Алешин Сергей Аркадьевич

МГИЭМ (ТУ)

Россия сейчас переживает нелегкие времена. Новая политическая и экономическая ситуации не могли не сказаться на культуре. Кардинальным образом изменились ее взаимоотношения с властью. Исчез общий стержень культурной жизни – централизованная система управления и единая культурная политика. Определение путей дальнейшего культурного развития стало делом самого общества и предметом разногласий. Отсутствие объединительной социокультурной идеи и отступление общества от идей гуманизма привели к глубокому кризису, в котором оказалась российская культура к началу XXI века. Выбор темы настоящего доклада продиктован острой необходимостью обсуждения данной проблемы.

Гуманизм традиционно определяется как система воззрений, признающих ценность человека как личности, его право на свободу, счастье и развитие, и объявляющих нормой отношений между людьми принципы равенства и человечности. Родиной гуманизма в учебниках и энциклопедиях объявляется Западная Европа, а его корни в мировой истории прослеживаются еще со времен античности.

Среди ценностей традиционной русской культуры важное место занимали ценности гуманизма (добро, справедливость, нестяжательство, поиск правды – что нашло отражение в русском фольклоре, русской классической литературе, обществено-политической мысли).

В настоящее время идеи гуманизма в течение последних 15 лет испытали в нашей стране определенный кризис. Гуманизму были противопоставлены идеи собственничества и самодостаточности (культ денег) В качестве идеала россиянам был предложен “self-made man” – человек, сделавший себя сам и не нуждающийся ни в какой внешней поддержке. Идеи справедливости и равенства – основа гуманизма – утратили былую привлекательность и ныне даже не включаются в программные документы большинства российских партий и правительства России. Наше общество постепенно начало превращаться в нуклеарное, когда отдельные его члены стали замыкаться в рамках своего дома и собственной семьи.

Весьма активно гуманистические традиции российского общества расшатывает ксенофобия, укреплению которой способствует деятельность многих отечественных средств массовой информации. Недоверие к “инородцам” и боязнь выходцев с Кавказа или стран Средней Азии у многих россиян (по крайней мере, москвичей) перешли в ненависть к огромным социальным группам. После взрывов в Москве осенью 1999 года город находился на пороге погромов, жертвами которых могли стать не только чеченцы, но и мусульмане вообще. Аналитические статьи, посвященные прояснению миротворческой сущности ислама или доказывающие, что далеко не все жители Кавказа причастны к терактам, остались большинством обывателей незамеченными, тогда как националистические передачи на телевидении были доступны всем.

Такой путь развития неизбежно ведет общество в тупик. В Европе и США это поняли уже после второй мировой войны. Европа была потрясена Холокостом и истреблением цыган в гитлеровской Германии. В США после громких акций протеста чернокожего населения в 1950–1960-е годы официальная идеология “melting-pot” (плавильного горшка, в котором все проживающие в стране народы переплавляются в единую нацию американцев) была заменена на идеологию “salad-bowl” (салатницы, где все народы объединены в рамках одной страны, но каждый сохраняет самобытность). Российское общество должно обратиться к этому опыту и отойти от слепого копирования уже устаревших западных образцов.

Способствовать этому призвано, в первую очередь, более глубокое и детальное изучение культуры. Идеи гуманизма практически нигде не сформулированы четко, но самим духом справедливости и равенства проникнута практически вся русская литература. Велики традиции гуманизма в живописи (особенно в работах передвижников, центром внимания которых стал простой человек) и музыке (как в народных песнях, так и в классике – начиная с оперы “Иван Сусанин” М.И. Глинки). Изучение истории Отечества позволяет каждому увидеть позитивную роль, которую в ней сыграли представители самых разных наций, а идея консолидации всех сословий и социальных групп ярко проявилась в трудные моменты русской истории – такие, как Смута или Великая Отечественная война. Важную функцию в распространении этих идей могут сыграть средства массовой информации, однако законы рынка часто диктуют совсем иную редакционную политику. Более полное изучение других культур позволит россиянину понять представителя иной нации, расы, исповедующего другую религию.

Многое для сохранения гуманистических традиций российского общества может сделать государство. Бесплатные образование и медицина препятствуют распаду российского общества на сословия и имущественные группы; их сохранение должно оставаться приоритетной задачей, хотя это и не отвечает требованиям рыночной экономики. Продуманная налоговая политика и внимательное отношение к работникам бюджетной сферы позволят сократить ставший колоссальным разрыв в доходах между представителями разных социальных групп. Укреплению идеи справедливости должна содействовать активная борьба с коррупцией.

Но даже в противном случае российское общество вряд ли ждет окончательный распад по национальному или сословному признаку. Культура и система образования выступают в качестве фактора, цементирующего социум. Для большинства обычных россиян идеи ценности человеческой жизни, справедливости и равенства являются неотчуждаемыми. Еще находятся люди, подающие бедным и стыдящие скинхэдов. Живы традиции российского меценатства – даже если эта благотворительность и не вполне бескорыстна, как, например, учрежденная Б. Березовским премия “Триумф” или выдаваемые ученым гранты. Учителя российских школ и преподаватели вузов несут важную культурную миссию. Для окончательного изживания идеи гуманизма в российском обществе должно смениться не одно поколение. Подобный сценарий, на мой взгляд, неосуществим в России. Традиционные устои общества, складывающийся веками архетип русской культуры не удастся уничтожить!

Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«УФИМСКИЙ ГОСУАРСТВЕННЫЙ НЕФТЯНОЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра политологии, социологии и связей с общественностью

Курсовая работа
по дисциплине «Политология»
на тему:
«Идеи гуманизма в современном мире».

Выполнил: ст.гр. БСОз-11-01 А.Ф. Сулейманова
Проверил: преподаватель С.Н.Шкель

Уфа - 2013
Содержание

Введение.

Гуманизм – это то единственное,
что, наверное, осталось
от ушедших в небытие
народов и цивилизаций.
Толстой Л. Н

В данном реферате я попытаюсь раскрыть тему современного гуманизма, его идеи, проблемы.
Гуманизм – это коллективное мировоззрение и культурно-историческая традиция, зародившаяся в древнегреческой цивилизации, развивавшаяся в последующие века и сохранившаяся в современной культуре как ее общечеловеческая основа. Идеи гуманизма принимают и практикуют многие люди, тем самым превращая гуманизм в программу социальных преобразований, в моральную силу, в широкое и международное культурное движение. Гуманизм предлагает свое понимание того, как можно стать морально здоровым и достойным гражданином. Особое внимание гуманизм уделяет вопросам метода, тем инструментам, пользуясь которыми человек мог бы всего лучше научиться познавать себя, самоопределяться и самосовершенствоваться, делать разумный выбор.
Я выбрала именно эту тему, так как она вызвала у меня наибольший интерес, я считаю её актуальной для нашего поколения. Увы, в современном обществе, в современном мире, идеалы гуманизма остаются лишь только на словах, а на деле, как мы видим, все по-другому. Сегодня, вместо идей гуманизма - нам навязывают совсем другие, более материальные ценности, в понимании любви, закона, чести. Большинство людей довольствуются таким принципом: «все дозволено, все доступно». Честь как внутреннее нравственное достоинство человека, заменено на понятия: славы и алчности. Современный человек, ради того, чтобы добиться каких-либо личных целей, использует в своей практике методы: лжи и обмана. Нельзя допустить, чтобы современная молодежь стала потерянным поколением.

Общие характеристики гуманистического мировоззрения

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном (106-43 до н. э.). Для него humanitas - это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. Принцип гуманизма предполагал отношение к человеку как к высшей ценности, уважение достоинства каждой личности, ее права на жизнь, свободное развитие, реализацию своих способностей и стремления к счастью.
Гуманизм предполагает признание всех основополагающих прав человека, утверждает благо личности как высший критерий оценки любой общественной деятельности. Гуманизм представляет собой определенную сумму общечеловеческих ценностей, обычных (простых) нравственных, правовых и иных норм поведения. Их каталог знаком практически каждому из нас. Он включает в себя такие конкретные проявления человечности, как доброжелательность, сочувствие, сострадание, отзывчивость, благоговение, общительность, участие, чувство справедливости, ответственность, благодарность, терпимость, порядочность, кооперативность, солидарность и др.
По моему разумению, фундаментальными чертами гуманистического мировоззрения являются следующие:
1. Гуманизм - это мировоззрение, в центре которого идея человека как высшей ценности и приоритетной по отношению к себе реальности в ряду всех других материальных и духовных ценностей. Иначе говоря, для гуманиста личность - исходная реальность, приоритетная и безотносительная по отношению к себе и относительная в ряду всех остальных.
2. Гуманисты, следовательно, утверждают равноправие человека как материально-духовного существа по отношению к другому человеку, природе, обществу и всем иным, известным или еще не известным ему реальностям и существам.
3. Гуманисты допускают возможность генезиса, эволюционного порождения, создания или творения личности, но они отвергают редукцию, т.е. сведение сущности человека к нечеловеческому и безличному: природе, обществу, потустороннему, небытию (ничто), неизвестности и т.д. Сущность человека - это сущность, обретаемая, созидаемая и реализуемая им самим в себе и в мире, в котором он рождается, живет и действует.
4. Гуманизм, таким образом, - это собственно человеческое, светское и мирское мировоззрение, выражающее достоинство личности, ее внешне относительную, но внутренне абсолютную неуклонно прогрессирующую самостоятельность, самодостаточность и равноправие перед лицом всех иных реальностей, известных и неизвестных существ окружающей ее действительности.
5. Гуманизм - это современная форма реалистической психологии и жизнеориентации человека, которая включает в себя рациональность, критичность, скептицизм, стоицизм, трагизм, терпимость, сдержанность, осмотрительность, оптимизм, жизнелюбие, свободу, мужество, надежду, фантазию и продуктивное воображение.
6. Гуманизму присуща уверенность в неограниченных возможностях самосовершенствования человека, в неисчерпаемости его эмоциональных, познавательных, адаптивных, преобразовательных и творческих способностей.
7. Гуманизм - это мировоззрение без границ, поскольку предполагает открытость, динамизм и развитие, возможность радикальных внутренних трансформаций перед лицом изменений и новых перспектив человека и его мира.
8. Гуманисты признают реальность антигуманного в чел овеке и стремятся максимальным образом ограничить ее сферу и влияние. Они убеждены в возможность все более успешного и надежного обуздания негативных качеств человеческого существа в ходе поступательного развития мировой цивилизации.
9. Гуманизм рассматривается в качестве принципиально вторичного феномена по отношению к гуманистам - группам или слоям населения, фактически существующим в любом обществе. В этом смысле гуманизм - не более чем самосознание реальных людей, понимающих и стремящихся взять под контроль естественно присущую любой - в том числе и гуманистической - идее тенденцию к тоталитарности и господству.
10. Как социально-духовное явление гуманизм - это стремление людей достигнуть возможно более зрелого самосознания, содержание которого составляют общепринятые гуманистические принципы, и практиковать их во благо всего общества. Гуманизм представляет собой осознание наличной гуманности, т.е. соответствующих качеств, потребностей, ценностей, принципов и норм сознания, психологии и образа жизни реальных слоев любого современного общества.
11. Гуманизм - это больше, чем этическая доктрина, поскольку стремится осознать все области и формы проявления человечности человека в их специфике и единстве. Это значит, что задача гуманизма - интегрировать и культивировать на уровне мировоззрения и образа жизни нравственные, юридические, гражданские, политические, социальные, национальные и транснациональные, философские, эстетические, научные, жизнесмысловые, экологические и все иные человеческие ценности.
12. Гуманизм не является и не должен являться какой-либо формой религии. Гуманистам чуждо признание реальности сверхъестественного и трансцендентного, преклонение перед ними и подчинение им как сверхчеловеческим приоритетам. Гуманисты отвергают дух догматизма, фанатизма, мистицизма и антирационализма.

Три этапа гуманизма

Гуманизм как концепция возник в «осевое время» (по К. Ясперсу) и предстал в трех развернутых формах. Одной из них был нравственно-ритуальный гум анизм Конфуция. Конфуцию пришлось обратиться к человеческой личности, т.е. использовать средства, которые и необходимы для выработки гуманистического учения.
Главный довод Конфуция: в человеческом общении - не только на уровне семьи, но и государства - важнее всего мораль. Главное слово для Конфуция - взаимность. Эта отправная точка поднимала Конфуция над религией и философией, для которых вера и разум оставались основными понятиями.
Основой гуманизма Конфуция выступает почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. Идеалом государственного устройства для Конфуция была семья. Правители должны относиться к подданным, как хорошие отцы семейства, а те - почитать их. Высшие должны быть благородными мужами и показывать низшим пример человеколюбия, действуя в соответствии с «золотым правилом этики».
Мораль, по Конфуцию, несовместима с насилием над человеком. На вопрос: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?». Кун-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым»
На вопрос: «Правильно ли отвечать добром за зло?» Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью». Хотя это не доходит до христианского «возлюбите врагов ваших», но не свидетельствует, что в ответ на зло следует применять насилие. Справедливым будет ненасильственное сопротивление злу.
Чуть позже в Греции Сократ сформулировал философскую программу предотвращения насилия путем нахождения в процессе диалога общечеловеческой истины. Это был, так сказать, философский вклад в гуманизм. Как сторонник ненасилия Сократ выдвинул тезис, согласно которому «лучше терпеть несправедливость, чем причинять ее», позднее взятый на вооружение стоиками.
Наконец, третьей формой гуманизма в древности, имевшей не только общечеловеческий, но и, говоря современным языком, экологический характер, был древнеиндийский принцип ахимсы – непричинения вреда всему живому, который стал основополагающим для индуизма и буддизма. На этом примере хорошо видно, что гуманизм отнюдь не противоречит религии.
В конечном счете христианство победило древний мир не насилием, а силой духа и жертвенностью. Заповеди Христа – это образцы гуманности, которые вполне допускают распространение на природу. Так, пятая евангельская заповедь, которую Л.Н. Толстой считает относящейся ко всем чужим народам, вполне может быть расширена до «возлюбите природу». Но, победив и создав могущественную церковь, христианство повернуло от мученичества праведников к мучительству инквизиции. Под видом христиан к власти приходили люди, для которых главным была власть, а не христианские идеалы, и они-то дискредитировали веру в христианство, способствуя обращению взоров подданных к древности. Пришла эпоха Возрождения с новым пониманием гуманизма.
Новоевропейский гуманизм - это радость расцвета творческой индивидуальности, которая с самого начала была омрачена стремлением к покорению всего окружающего. Это подтачивало творчески-индивидуалистический западный гуманизм и вело к постепенной утрате доверия к нему. В гуманизме Нового времени произошла подмена, и он ушел в индивидуализм, а затем в потребительство с социалистической и фашистской реакциями на него. Торжество агрессивно-потребительских ценностей и насилия создает стены между людьми - зримые и незримые, которые необходимо разрушить. Но разрушить их можно не насилием, а отказом от самой основы, фундамента, на котором стоят стены, т.е. от насилия как такового. Спасти гуманизм может только ненасилие, но не ритуал и не индивидуализм. Обе исторические формы гуманизма были несовершенны потому, что в них не было сердцевины гуманности - ненасилия. В гуманизме Конфуция ритуал был выше жалости к животным, в гуманизме Нового времени творчество ориентировалось на господство над природой.
Для гуманизма индивидуальность важна, потому что без личного осознания действие не имеет смысла. Гуманизм Конфуция заключил себя в ритуал, и необходимо стало обращение к личности, которая сама для себя решает, что ей нужно. Но в своем зацикливании на себя новоевропейский гуманизм отринул окружающее бытие.
Освобождение от сковывающих ритуалов благотворно, но без ущерба для нравственности, от которой в своей агрессивно- потребительской вседозволенности гуманизм Нового времени все дальше отходил. Западный гуманизм - антитезис конфуцианскому, но вместе с подчиненностью личности общественным порядкам, он выплеснул и гуманность. Произошла подмена гуманизма под влиянием развития западной материальной цивилизации, которая заменила гуманистическое желание «быть» агрессивно-потребительским желанием «иметь».
М. Хайдеггер прав в том, что европейский гуманизм исчерпал себя в индивидуализме и агрессивности. Но гуманизм - не только западное детище. Возможны иные пути развития цивилизации. Их пролагают и проповедуют Л.Н. Толстой, М. Ганди, А. Швейцер, Э. Фромм. Хайдеггер понял, что гуманизм Нового времени неприемлем, но то, что он предложил вместо него, и то, что Швейцер сформулировал как «благоговение перед жизнью» тоже гуманизм в смысле человечности, уходящей корнями в древнюю гуманность.

3. Идеи современного гуманизма

В ХХ веке в мире стала складываться принципиально новая ситуация. Все с большей силой заявляет о себе тенденция глобализации, и это накладывает свой отпечаток на все философские понятия. Критика западной техногенно-потребительской цивилизации заставила пересмотреть в числе прочих и понятие гуманизма.
Хайдеггер выявил недостаточность гуманизма эпохи Возрождения в наше время. Критикуя западный гуманизм, Хайдеггер вел, по существу, к необходимости синтеза древнего гуманизма с новоевропейским. Этот синтез не будет простым соединением того и другого, а качественно новым образованием, соответствующим нашему времени. Синтез западного и восточного гуманизма должен соединить следование нравственным максимам с творением нового.
Хайдеггер утверждал: «Гуманизм означает теперь, если мы решимся сохранить это слово, только одно: существо человека существенно для истины бытия, однако так, что все сводится как раз не просто к человеку как таковому». Н.А. Бердяев говорил о каре за гуманистическое самоутверждение человека. Она в том, что человек противопоставил себя всему окружающему, тогда как он должен был соединиться с ним. Бердяев писал, что гуманистической Европе наступает конец. Но для того, чтобы расцвел новый гуманистический мир. Гуманизм эпохи Возрождения лелеял индивидуализм, новый гуманизм должен быть прорывом сквозь индивидуальность к бытию.
Возникли представления о новом гуманизме, интегральном гуманизме, универсальном гуманизме, экологическом гуманизме, трансгуманизме. На наш взгляд, все эти предложения идут в одном направлении, которое может быть названо глобальным гуманизмом как качественно новой формы гуманизма XXI века. Глобальный гуманизм не является творением какой-либо одной цивилизации. Он принадлежит всему человечеству как становящейся единой системе. По отношению к двум предшествующим этапам гуманизма, играющим роль тезиса и антитезиса, он в соответствии с гегелевской диалектикой выполняет роль синтеза. Глобальный гуманизм в определенной степени возвращается к первому этапу с его ненасильственностью и экологичностью (принцип ахимсы) и приматом нравственности и человечности (Конфуций и философская традиция Древней Греции), и в то же время вбирает то лучшее, что внесла западная мысль – стремление к творческой самореализации человека. Это воплощается в современных формах гуманизма, которые будут последовательно рассмотрены ниже.
Первая из них – экологический гуманизм, главная идея которого - отказ от насилия над природой и человеком. Современная цивилизация не учит умению жить в мире с людьми и природой. Необходим радикальный отказ от агрессивно-потребительской ориентации с ее стремлением взять у природы все, что хочется человеку, что привело к экологическому кризису. Новая цивилизация, импульс к которой идет от современной экологической ситуации, есть цивилизация любовно-творческая.
Традиционное понимание гуманизма, по Хайдеггеру, метафизично. Но бытие может дарить себя, а человек - относиться к нему с благоговением, что сближает подход М. Хайдеггера и А. Швейцера. А. Швейцер появился, когда настала пора изменить человеческое отношение к природе. Природа входит в сферу морали как следствие возросшего научно-технического могущества человека.
Гуманизм происходит от «homo», в котором не только «человек», но и «земля» («гумус» как наиболее плодородный слой земли). И человек - «homo» от земли, а не только «men» от ума и «антропос» от стремления ввысь. В этих трех словах - три концепции человека. В «men» и «антропос» нет ничего от земли и от человечности. Гуманизм, таким образом, по происхождению слова понимается как земной, экологический.
Экологический гуманизм выполняет хайдеггерову задачу приобщения к бытию. Вход в бытие осуществляется через практику человеческой природопреобразовательной деятельности. Однако человек не детерминирован технологическим путем, которым он идет. Он может двинуться экологическим путем, который скорее выведет его к бытию. Дороги, которые он выбирает, определяют, выйдет он к бытию или нет.
Новая экологическая мысль должна соединяться с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит ненасилие. Это и дает экологический гуманизм, представляющий гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и эпохи Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и других. В культуру должна войти этика, в этику - природа, и через этику культура в экологическом гуманизме соединяется с природой.
Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных и западных традиций. Запад может много дать в научно-техническом плане для решения экологической проблемы, Индия - дух ахимсы, Россия - традиционное терпение и дар самопожертвования. Такая экологическая конвергенция безусловно полезна. Синтетическая мощь экологического
и т.д.................

В ХХ веке в мире стала складываться принципиально новая ситуация. Все с большей силой заявляет о себе тенденция глобализации, и это накладывает свой отпечаток на все философские понятия. Критика западной техногенно-потребительской цивилизации заставила пересмотреть в числе прочих и понятие гуманизма.

Хайдеггер выявил недостаточность гуманизма эпохи Возрождения в наше время. Критикуя западный гуманизм, Хайдеггер вел, по существу, к необходимости синтеза древнего гуманизма с новоевропейским. Этот синтез не будет простым соединением того и другого, а качественно новым образованием, соответствующим нашему времени. Синтез западного и восточного гуманизма должен соединить следование нравственным максимам с творением нового.

Хайдеггер утверждал: «“Гуманизм” означает теперь, если мы решимся сохранить это слово, только одно: существо человека существенно для истины бытия, однако так, что все сводится как раз не просто к человеку как таковому». Н.А. Бердяев говорил о каре за гуманистическое самоутверждение человека. Она в том, что человек противопоставил себя всему окружающему, тогда как он должен был соединиться с ним. Бердяев писал, что гуманистической Европе наступает конец. Но для того, чтобы расцвел новый гуманистический мир. Гуманизм эпохи Возрождения лелеял индивидуализм, новый гуманизм должен быть прорывом сквозь индивидуальность к бытию.

Возникли представления о новом гуманизме, интегральном гуманизме, универсальном гуманизме, экологическом гуманизме, трансгуманизме. На наш взгляд, все эти предложения идут в одном направлении, которое может быть названо глобальным гуманизмом как качественно новой формы гуманизма XXI века. Глобальный гуманизм не является творением какой-либо одной цивилизации. Он принадлежит всему человечеству как становящейся единой системе. По отношению к двум предшествующим этапам гуманизма, играющим роль тезиса и антитезиса, он в соответствии с гегелевской диалектикой выполняет роль синтеза. Глобальный гуманизм в определенной степени возвращается к первому этапу с его ненасильственностью и экологичностью (принцип ахимсы) и приматом нравственности и человечности (Конфуций и философская традиция Древней Греции), и в то же время вбирает то лучшее, что внесла западная мысль - стремление к творческой самореализации человека. Это воплощается в современных формах гуманизма, которые будут последовательно рассмотрены ниже.

Первая из них - экологический гуманизм, главная идея которого -- отказ от насилия над природой и человеком. Современная цивилизация не учит умению жить в мире с людьми и природой. Необходим радикальный отказ от агрессивно-потребительской ориентации с ее стремлением взять у природы все, что хочется человеку, что привело к экологическому кризису. Новая цивилизация, импульс к которой идет от современной экологической ситуации, есть цивилизация любовно-творческая.

Традиционное понимание гуманизма, по Хайдеггеру, метафизично. Но бытие может дарить себя, а человек -- относиться к нему с благоговением, что сближает подход М. Хайдеггера и А. Швейцера. А. Швейцер появился, когда настала пора изменить человеческое отношение к природе. Природа входит в сферу морали как следствие возросшего научно-технического могущества человека.

Гуманизм происходит от «homo», в котором не только «человек», но и «земля» («гумус» как наиболее плодородный слой земли). И человек -- «homo» от земли, а не только «men» от ума и «антропос» от стремления ввысь. В этих трех словах -- три концепции человека. В «men» и «антропос» нет ничего от земли и от человечности. Гуманизм, таким образом, по происхождению слова понимается как земной, экологический.

Экологический гуманизм выполняет хайдеггерову задачу приобщения к бытию. Вход в бытие осуществляется через практику человеческой природопреобразовательной деятельности. Однако человек не детерминирован технологическим путем, которым он идет. Он может двинуться экологическим путем, который скорее выведет его к бытию. Дороги, которые он выбирает, определяют, выйдет он к бытию или нет.

Новая экологическая мысль должна соединяться с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит ненасилие. Это и дает экологический гуманизм, представляющий гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и эпохи Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и других. В культуру должна войти этика, в этику -- природа, и через этику культура в экологическом гуманизме соединяется с природой.

Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных и западных традиций. Запад может много дать в научно-техническом плане для решения экологической проблемы, Индия -- дух ахимсы, Россия -- традиционное терпение и дар самопожертвования. Такая экологическая конвергенция безусловно полезна. Синтетическая мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия, философия, политика, мораль, наука.

Этика экологического гуманизма -- этика ахимсы, распространенная на весь мир; «золотое правило экологии», сформулированное Л.Н. Толстым: «относись так, как хочешь, чтобы относились к тебе не только к людям, но и к животным». Экологический гуманизм требует изменения отношения к природе (защита животных, охрана среды от загрязнения и т.д.), к людям (сохранение культурного и индивидуального разнообразия), к Универсуму. Он соединяет отношение к человеку и отношение к животным, преодолевая тот парадокс, что люди могут бороться за права животных и не обращать внимания на насилие над людьми. Права животных и людей в нем одинаково священны.

Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы и признании равноценности всего живого. «Попытка установить общезначимые ценностные различия между живыми существами восходит к стремлению судить о них в зависимости от того, кажутся ли они нам стоящими ближе к человеку или дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас знает, какое значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом целом» В практическом плане экологический гуманизм включает в себя соответствующее поведение и даже питание, т.е. ненасилие и вегетарианство, которые вытекают из принципа ахимсы и заповеди защиты коровы в индуизме.

Если мы хотим преодолеть экологический кризис, нужно учиться ненасильственному взаимодействию с природой прежде всего отказу от желания покорить ее. Жизнь невозможна без насилия, но не желать его и стремиться уменьшить в нашей власти. Говорящим о том, что от нашего собственного поведения ничего не зависит, можно возразить, что мы должны поступать в предположении, что наше личное действие все-таки имеет смысл и значение.

Чтобы освободиться от власти природы, человек прибегал к насилию. Теперь он свободен (по большому счету только думает так), а природа побеждена и дальнейшее насилие опасно. Люди начинают понимать, что насилие над природой обращается против них самих. А гуманность по отношению к природе будет еще одним аргументом в обосновании необходимости отказа от насилия в межличностных отношениях.

Почему с экологической точки зрения нужно быть гуманным? Сохранение существующего разнообразия сохраняет мир, и не только материальный, который тем более устойчив, чем более разнообразен, но и душу человека, как подтверждает современная психология в лице Э. Фромма. Добавим к этому аргумент кармы, который в христианстве интерпретируется как наказание за грехи. Отказываясь от насилия, мы спасаем природу и наши души.

Обоснование ненасилия в отношении к природе аналогично тому, которое приводил Толстой в отношении людей. Мы не знаем общечеловеческой истины, поэтому до тех пор, пока она не будет найдена, мы не должны применять насилие к людям. В отношении природы можно сказать: нам не известна абсолютная истина, поэтому до ее обнаружения мы не должны применять насилие по отношению к природе.

Но ситуация в экологической области имеет свою специфику. Человек должен регулировать силы природы, как требовал Н.Ф. Федоров, но любовью, а не насилием, как он делает сейчас. Понятие любви к природе, которое противостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря на использование научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т.п.

Материальный прогресс потребительской цивилизации не может не вести к кризису, потому что материальные потребности в принципе могут расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями биосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет ослабить антагонизм данного противоречия. Как современная форма гуманизма он объединяет борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение» и движение за права животных, виганизм и милосердие.

Всем великим проводникам экологического гуманизма было в высшей степени свойственно стремление не только размышлять, но и действовать. В экологическом гуманизме мы приходим к осознанию бытия не только теоретически, но и практически -- в своем поведении. Гуманизм прорывает рамки духовной культуры и выходит на простор бытия.

Второй формой глобального гуманизма можно назвать ненасильственный гуманизм. Беда западной цивилизации, по А. Швейцеру, в том, что она пыталась удовлетвориться культурой, оторванной от этики. Но конечной целью должно быть духовное и нравственное совершенство индивида. Новоевропейская культура посчитала, что духовность придет с ростом материального благосостояния, а этого не случилось.

Возрождая древний принцип ахимсы, Швейцер писал: «Для истинно нравственного человека всякая жизнь священна, даже та, которая с нашей человеческой точки зрения кажется нижестоящей» . Вслед за Толстым и Ганди, которые говорили о законе любви, Швейцер пишет о воле к любви, которая стремится устранить самораздвоенность воли к жизни.

Эколого-социальные кризисы требуют практического гуманизма, но они же вынуждают человечество подняться на новую теоретическую ступень. Путь к подлинно глобальному сознанию и всемирной культуре лежит не через подавление одних культур другими, а через объединение людей и наций на базе общечеловеческой нравственной мудрости. По такому же пути, наверное, шло когда-то объединение людей в племена и нации. Христианина Толстого и индуса Ганди объединяли инварианты этики, которые оказались важнее национальных и религиозных различий. И так ненасильственно должен объединяться мир для решения глобальных проблем.

Социально-ориентированный вариант современного гуманизма представляет концепция нового гуманизма Сило, в которой главное внимание уделяется преодолению социального неравенства посредством ненасильственных действий. Что касается трансгуманизма - еще одной формы современного гуманизма, то он, отказываясь от ориентации на покорение человека и природы, в то же время в полной мере сохраняет и развивает творческий характер гуманизма. Трансгуманизм нацелен на увеличение продолжительности человеческой жизни, борьбу с болезнями (в том числе путем замены органов человеческого тела искусственными органами и естественными с помощью стволовых клеток) и, в конечном счете, на практическое достижение человеком бессмертия. Здесь трансгуманизм смыкается с идеями, высказанными в XIX веке русским философом Н.Ф. Федоровым и продолженными представителями русского космизма К.Э. Циолковским и др.

Жизнь человека базируется на определенных нравственных законах, которые помогают определять, что является хорошим, а что плохим. Многим неизвестно, что такое гуманизм и какие принципы вложены в это понятие, хоть оно и имеет важное значение для развития общества.

Что такое гуманизм и человечность?

Это понятие произошло от латинского слова, которое переводится, как «человечный». Гуманист – это человек, который выделяет ценности человеческой личности. Смысл заключается в признании права человека на свободу, развитие, любовь, счастье и так далее. Кроме этого, сюда же относится отрицание проявления какого-либо насилия к живым существам. Понятие гуманизма указывает, что основа заключается в способности человек сочувствовать и помогать другим людям. Важно отметить, что проявление человечности не должно идти в разрез интересам индивида.

Гуманизм в философии

Это понятие используется в разных сферах, в том числе и философии, где его представляют, как осознанную установку на человечность без границ. Есть ряд характеристик, которые помогают разобраться в значении гуманизма:

1. Для каждого человека вышей ценностью должны быть другие люди, и они должны быть в приоритете перед материальными, духовными, социальными и природными благами.
2. В философии гуманизм – это положение, описывающее, что человек ценен сам по себе независимо от , пола, национальности и других отличий.
3. Одна из догм гуманизма говорит о том, что если хорошо думать о людях, то они непременно станут лучше.

Гуманность и гуманизм – различие

Многие часто путают эти понятия, но на самом деле, они имеют как общие, так и отличающие черты. Гуманизм и человечность – два неразрывных понятия, которые подразумевают защиту прав личности на свободу и счастье. Что касается гуманности, то это определенная черта человека, которая проявляется в положительном отношении к другим людям. Она формируется в результате осознанного и устойчивого понимания, что хорошо, а что плохо. Гуманность и гуманизм - взаимосвязанные понятия, поскольку первое формируется на подражании принципам второго.

Признаки гуманизма

Известны основные признаки гуманизма, которые в полной мере раскрывают это понятие:

1. Автономность . Идеи гуманизма не могут быть выделены из религиозных, исторических или идеологических посылок. Уровень развития мировоззрения непосредственно зависит от честности, лояльности, терпимости и других качеств.
2. Фундаментальность . Ценности гуманизма имеют важное значение в социальной структуре и являются первичными элементами.
3. Универсальность . Философия гуманизма и ее идеи применимы ко всем людям и любым социальным системам. В существующем мировоззрении можно выходить за рамки, поскольку каждый человек имеет право на жизнь, любовь и другие характеристики.

Главная ценность гуманизма

Смысл гуманизма заключается в том, что в каждом человека есть потенциал для развития или уже существует человечность, от которой происходит формирование и развитие нравственных чувств и мышления. Нельзя исключать влияния окружающей среды, других людей и разных факторов, но только личность является единственным носителем и творцом реальности. Гуманистические ценности базируются на уважении, доброжелательности и совестливости.

Гуманизм – виды

Существует несколько классификаций гуманистов, которые отличаются критериями выбора. Если ориентироваться на исторический источник и содержание, то можно выделить девять типов гуманистов: философские, коммунистические, культурные, научные, религиозные, светские, рабовладельческие, феодальные, природные, экологические и либеральные. Стоит рассмотреть, какой бывает гуманизм по приоритетности:

• народный – живущие ради счастья народа;
• правозащитный – выступающие за права и свободы всех людей;
• пацифистский – люди-миротворцы, которые ведут борьбы против всего вредного на земле;
• общественный – оказывающие помощь детям, инвалидам и другим нуждающимся.

Принцип гуманизма

Человек должен развиваться и получать определенный набор знаний и развивать умения, которые он вернет миру через общественную и профессиональную деятельность. Гуманистическое мировоззрение подразумевает соблюдение правовых и моральных норм общества и уважительное отношение к общественным ценностям. Принцип гуманизма подразумевает соблюдения ряда правил:

1. Достойное отношение общества ко всем людям, без учета физического, материального и социального положения.
2. Выясняя, что такое гуманизм, стоит указать еще один принцип – должно признаваться право каждого человека на то, чтобы быть самим собой.
3. Важно понимать милосердие, как ступень к гуманизму, который должен опираться не на жалость и сочувствие, а на стремлении помочь человеку интегрироваться в обществе.

Гуманизм в современном мире

В последнее время идеи гуманизма потерпели изменения, и он даже утратил свою актуальность, поскольку для современного общества на первый план вышли идеи собственничества и самодостаточности, то есть культ денег. В итоге идеалом стал не добрый человек, которому не чужды чувства других людей, а личность, сделавшая саму себя и ни от кого не зависящая. Психологи считают, что такое положение ведет общество в тупик.

Современный гуманизм подменил любовь к человечеству борьбой за его прогрессивное развитие, что непосредственно отразилось на первоначальном смысле этого понятия. Многое для сохранения гуманистических традиций может сделать государство, например, бесплатное образование и медицина, поднятие заработной платы бюджетным работникам будут препятствовать расслоению общества на имущественные группы. Лучиком надежды, что еще не все потеряно и гуманизм в современном обществе еще может восстановиться, являются люди, которым еще не чужда ценность справедливости и равенства.

Идеи гуманизма в Библии

Верующие утверждают, что гуманизм и является христианством, поскольку вера проповедует, что все люди равные между собой и нужно друг друга любить и проявлять человечность. Христианский гуманизм является религией любви и внутреннего обновления человеческой личности. Он призывает человека к полному и бескорыстному служению во благо людей. Христианская религия не может существовать без морали.

Факты о гуманизме

С этой сферой связано много интересной информации, поскольку в течение многих лет гуманизм подвергался проверкам, корректировался, шел на спад и так далее.

1. Известный психолог А. Маслоу со своими коллегами еще в конце 50-х хотели создать профессиональную организацию, которая бы рассматривала проявление гуманизма в обществе со стороны психологии. Было определено, что в новом подходе на первом месте должны быть самореализация и индивидуальность. В итоге была создана Американская ассоциация гуманистической психологии.
2. Согласно истории первым истинным гуманистом является Франческо Петрарка, который на пьедестал выдвинул человека, как интересную и самодостаточную личность.
3. Многих интересует, что такое термин «гуманизм» при его взаимодействии с природой, так вот он подразумевает бережное отношение к среде обитания и проявление уважения ко всем живым существам на земле. Экогуманисты стремятся воссоздать утраченные элементы природы.

Книги про гуманизм

Тема личностной свободы и человеческой ценности часто используется в литературе. Гуманизм и милосердие помогают рассмотреть положительные черты человека и их значимость для общества и мира в целом.

1. «Бегство от свободы» Э. Фромм. Книга посвящена существующим психологическим аспектам власти и обретению личностной независимости. Автор рассматривает значение свободы для разных людей.
2. «Волшебная гора» Т. Манн. В этой книге рассказывается о том, что такое гуманизм, через отношения людей, которые потеряли и для них на первое место выходят человеческие отношения.

Возникновение организованного гуманистического движения в нашей стране связано с деятельностью Российского (до 2001 г. - Русского) гуманистического общества (РГО). Оно получило юридическое оформление 16 мая 1995 г. как межрегиональное общественное объединение секулярных (нерелигиозных) гуманистов. Общество стало "первой в истории России негосударственной организацией, поставившей своей целью поддержку и развитие идеи светского гуманизма, гуманистического стиля мышления и психологии, гуманного образа жизни". Основателем РГО и его бессменным руководителем является доктор философских наук, профессор кафедры истории русской философии философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова В. А. Кувакин. Теперь обратимся к тем определениям гуманизма, которые даются сегодня российскими гуманистами. Валерий Кувакин полагает, что гуманизм является следствием естественно присущей человеку человечности. "Он предполагается тем обыкновенным фактом, что у каждого из нас есть собственное Я, что есть человек как человек, имеющий "за душой" что-то положительное". Однако это вовсе не означает, что люди, так сказать, "обречены" на гуманизм. Еще философами Древней Греции (Хрисипп, Секст Эмпирик) было подмечено, что человеческому существу присущи три группы качеств - положительные, отрицательные и нейтральные. Нейтральные человеческие качества (к ним относятся все физические, нервно-психологические и познавательные способности, свобода, любовь и другие психо-эмоциональные характеристики) сами по себе ни хороши, ни плохи, но становятся таковыми, когда сочетаются с положительными и отрицательными качествами человека. На основе отрицательных качеств формируется нечто противоположное гуманизму, например, криминальное или садистское мировоззрение. Оно вполне реально и представляет собой иррациональную тягу человека к уничтожению и самоуничтожению. К качествам же, характеризующим положительный полюс человеческой природы, относятся "доброжелательность, сочувствие, сострадание, отзывчивость, благоговение, общительность, участие, чувство справедливости, ответственность, благодарность, терпимость, порядочность, кооперативность, солидарность и др.".

Основным признаком фундаментального характера гуманизма является особый характер его связи с личностью, которая совершает актуальный выбор себя самой не просто в качестве индивидуального Я (что происходит в обычном акте самосознания), а Я, достойного лучшего в себе и равнодостойного всем ценностям мира. "Осознание человеком своей собственной человечности, ее ресурсов и возможностей - это решающая интеллектуальная процедура, переводящая его с уровня гуманности на уровень гуманизма. Каким бы невероятным это иногда ни казалось, но человечность - неустранимый элемент внутреннего мира любого психически нормального человека. Абсолютно бесчеловечных людей не бывает и быть не может. Но нет и абсолютно, стопроцентно человечных людей. Речь идет о преобладании и борьбе в личности того и другого". Таким образом, важной особенностью гуманистического движения является приоритетность ценности самого конкретного человека, его достойного образа жизни перед любыми формами идейной и идеологической организации, в том числе и по отношению к любой, даже самой блестяще сформулированной гуманистической доктрине или программе. Гуманистический призыв - это "в конечном счете, призыв к человеку не принимать что-то извне безразлично, а прежде обрести себя с помощью самого себя и объективных возможностей, это призыв мужественно и доброжелательно принять себя таким, каков или какова ты есть, докопаться, увидеть в себе позитивные основы самого себя, своей ценности, свободы, достоинства, самоуважения, самоутверждения, творчества, общения и равноправного сотрудничества с себе подобными и всеми другими - социальными и природными - не менее достойными и удивительными реальностями" . Александр Круглов также считает, что гуманизм есть человечность, т. е. "готовность строить совместную жизнь на минимуме самых простых, непосредственно ощущаемых каждым, универсальных ценностей (очевидном взаимном праве каждого на жизнь, достоинство, собственность), предоставив взгляды на все иное свободе совести". Таким образом, гуманизм не является идеологией, но являет собой почву, на которую мы становимся, когда хотим забыть о священной тирании любых идеологий. Гуманизм как мировоззренческая позиция, альтернативная любой идеологической системе, может предложить человеку сознание всякой жизни как ценности, а также учить его жить для ценностей вне его самого - для ближнего, планеты, будущего. "Смысл моей жизни и в ней самой, и в том, чем я помогу жизни других; в том же, что со мной мир не умрет, и я тоже могу этому способствовать, заключено и мое бессмертие. А если личная метафизика что-то нашепчет мне еще о каком-то бессмертии - мое счастье".

Лев Балашов выдвигает 40 тезисов о гуманизме. Он отмечает, что гуманистическая философия - это "умонастроение мыслящих людей, осознанная установка на человечность без границ", а гуманизм - это "осознанная осмысленная человечность". Для гуманиста человек ценен сам по себе как таковой, уже в силу своего рождения. Изначально положительного отношения заслуживают все люди - законопослушные и преступники, мужчины и женщины, соплеменники или представители другой национальности, верующие или неверующие. Гуманизм стремится избежать крайностей как коллективизма, ущемляющего индивидуальную свободу человека, так и индивидуализма, игнорирующего или ущемляющего свободу других. Главным принципом, ориентиром морального и, соответственно, правового поведения для гуманиста является золотое правило поведения. В своей отрицательной форме золотое правило формулируется так: "Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе", в положительной форме оно гласит: "Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой". Отрицательная форма золотого правила устанавливает минимальную планку морального отношения человека к другим людям (запрещает делать зло), положительная форма устанавливает максимальную планку морального отношения (побуждает к добру), определяет максимум требований к поведению человека. Евгений Сметанин определяет гуманизм как "мировоззрение, основанное на гуманности, т. е. человеколюбии, уважении человеческого достоинства". Родословная человечности связывается им с теми чертами, которые отличают homo sapiens от животного. Гуманность начинается с осознания себя и своего места в окружающем мире. Если животному присуще стремление биологически выжить, то у человека оно преобразуется в стремление к самосовершенствованию, к приобретению полезного опыта. "Человечность же зарождается тогда, когда это стремление направляется и на кого-то еще, сперва пусть близкого, знакомого, затем и на далекого, а нередко и на чужого". Подобное перенесение чувств и установок с самого себя на остальных членов человеческого рода, постепенный переход от инстинктов к осознанным поступкам, направленным с добрыми намерениями на других людей и на окружающий мир, характерно для всякой человеческой деятельности. Одним из условий поддержания гуманности в обществе является наличие и накопление морально-этических форм общежития. Высшее проявление личностного начала в человеке - умение жить в гармонии с окружающим миром, постоянно развиваясь и совершенствуясь, требует верного и достойного самоопределения, основанного на опыте, здравом смысле, на убеждении в торжестве гуманности. "Гуманизм как мировоззрение наилучшим образом способствует созиданию общества человечных людей".

Определяя гуманизм как человечность, российские гуманисты отнюдь не живут в мире иллюзий и осознают, насколько далеко отстоят их идеалы от реальной практики общественных отношений в нашей стране. В. Л. Гинзбург и В. А. Кувакин считают, что образ мышления гуманиста как "действительно зрелого, серьезного, естественно демократичного и в целом уравновешенного человека", мягко говоря, не гармонирует с культурной, моральной и психологической атмосферой современной России. Среди причин "непопулярности" гуманистических идей они выделяют такие факторы, как: 1) некоммерческий характер гуманистических ценностей, их ориентированность на здравый смысл; 2) чуждость гуманизма всякой эксцентричности; 3) высокий уровень самодисциплины, самостоятельности, свободы, нравственной, правовой и гражданской ответственности, который предъявляет гуманистическое мировоззрение к своим приверженцам (там же). Однако, несмотря на не слишком благоприятную общественную атмосферу, российские гуманисты считают, что альтернативы гуманизму у нашей страны просто нет. По их мнению, ни религиозный фундаментализм и национализм, ни декаденствующий постмодернизм не в состоянии предложить реальные пути оздоровления общественной жизни. Современные российские светские гуманисты, пишет В. А. Кувакин, не будут обреченно ждать, когда счастливая судьба, сильный справедливый и добрый правитель или снизошедшая с небес "русская идея" наконец-то спасут Россию. Они убеждены в том, что "активное отношение к себе и окружающему, деятельная, мужественная, творческая, самостоятельная и жизнестойкая позиция может обеспечить достойное положение человека в обществе".

Заключение Гуманизм традиционно определяется как система воззрений, признающих ценность человека как личности, его право на свободу, счастье и развитие, и объявляющих нормой отношений между людьми принципы равенства и человечности. Родиной гуманизма в учебниках и энциклопедиях объявляется Западная Европа, а его корни в мировой истории прослеживаются еще со времен античности. Среди ценностей традиционной русской культуры важное место занимали ценности гуманизма (добро, справедливость, нестяжательство, поиск правды - что нашло отражение в русском фольклоре, русской классической литературе, обществено-политической мысли).

В настоящее время идеи гуманизма в течение последних 15 лет испытали в нашей стране определенный кризис. Гуманизму были противопоставлены идеи собственничества и самодостаточности (культ денег) В качестве идеала россиянам был предложен “self-made man” - человек, сделавший себя сам и не нуждающийся ни в какой внешней поддержке. Идеи справедливости и равенства - основа гуманизма - утратили былую привлекательность и ныне даже не включаются в программные документы большинства российских партий и правительства России. Наше общество постепенно начало превращаться в нуклеарное, когда отдельные его члены стали замыкаться в рамках своего дома и собственной семьи. Весьма активно гуманистические традиции российского общества расшатывает ксенофобия, укреплению которой способствует деятельность многих отечественных средств массовой информации. Недоверие к “инородцам” и боязнь выходцев с Кавказа или стран Средней Азии у многих россиян (по крайней мере, москвичей) перешли в ненависть к огромным социальным группам. После взрывов в Москве осенью 1999 года город находился на пороге погромов, жертвами которых могли стать не только чеченцы, но и мусульмане вообще. Аналитические статьи, посвященные прояснению миротворческой сущности ислама или доказывающие, что далеко не все жители Кавказа причастны к терактам, остались большинством обывателей незамеченными, тогда как националистические передачи на телевидении были доступны всем. Такой путь развития неизбежно ведет общество в тупик. В Европе и США это поняли уже после второй мировой войны. Европа была потрясена Холокостом и истреблением цыган в гитлеровской Германии. В США после громких акций протеста чернокожего населения в 1950-1960-е годы официальная идеология “melting-pot” (плавильного горшка, в котором все проживающие в стране народы переплавляются в единую нацию американцев) была заменена на идеологию “salad-bowl” (салатницы, где все народы объединены в рамках одной страны, но каждый сохраняет самобытность). Российское общество должно обратиться к этому опыту и отойти от слепого копирования уже устаревших западных образцов.

Способствовать этому призвано, в первую очередь, более глубокое и детальное изучение культуры. Идеи гуманизма практически нигде не сформулированы четко, но самим духом справедливости и равенства проникнута практически вся русская литература. Велики традиции гуманизма в живописи (особенно в работах передвижников, центром внимания которых стал простой человек) и музыке (как в народных песнях, так и в классике - начиная с оперы “Иван Сусанин” М. И. Глинки). Изучение истории Отечества позволяет каждому увидеть позитивную роль, которую в ней сыграли представители самых разных наций, а идея консолидации всех сословий и социальных групп ярко проявилась в трудные моменты русской истории - такие, как Смута или Великая Отечественная война. Важную функцию в распространении этих идей могут сыграть средства массовой информации, однако законы рынка часто диктуют совсем иную редакционную политику. Более полное изучение других культур позволит россиянину понять представителя иной нации, расы, исповедующего другую религию. Многое для сохранения гуманистических традиций российского общества может сделать государство. Бесплатные образование и медицина препятствуют распаду российского общества на сословия и имущественные группы; их сохранение должно оставаться приоритетной задачей, хотя это и не отвечает требованиям рыночной экономики. Продуманная налоговая политика и внимательное отношение к работникам бюджетной сферы позволят сократить ставший колоссальным разрыв в доходах между представителями разных социальных групп. Укреплению идеи справедливости должна содействовать активная борьба с коррупцией. Но даже в противном случае российское общество вряд ли ждет окончательный распад по национальному или сословному признаку. Культура и система образования выступают в качестве фактора, цементирующего социум. Для большинства обычных россиян идеи ценности человеческой жизни, справедливости и равенства являются неотчуждаемыми. Еще находятся люди, подающие бедным и стыдящие скинхэдов. Живы традиции российского меценатства - даже если эта благотворительность и не вполне бескорыстна, как, например, учрежденная Б. Березовским премия “Триумф” или выдаваемые ученым гранты. Учителя российских школ и преподаватели вузов несут важную культурную миссию. Для окончательного изживания идеи гуманизма в российском обществе должно смениться не одно поколение. Подобный сценарий, на мой взгляд, неосуществим в России.