Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т. п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново.

По существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:

"И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
"Восстань, пророк, и виждь, и внемли.
Исполнись волею Моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей!"

Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет "празднословный и лукавый язык" "жалом мудрыя змеи" и, наконец, заменяет "сердце трепетное" на "угль, пылающий огнем", после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии. Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции. Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов и видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством.

В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.

Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов).

М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления.

Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов).

У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести - восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне

Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.

Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух - Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается "умершим" (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа.

Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.

У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении.

Затем приходит пора собственно инициации. Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.

К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге "Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов": "Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой - сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых".

Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, фотизма, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.

Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык.

Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников.

В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии Элиаде) за пределы профанного в область сакрального.

Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, субстанциальной основы существования, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови.

Свести себя к скелету - это как бы вновь, говорит Элиаде, войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление, таинственно возрождение.

Отметим, что подобного рода психотехнические приемы есть и в высокоразвитых религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная - видение тщеты и мгновенности мирского и профанического, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого "памятования о смерти" также ведет к трансцендированию профанического уровня, можно говорить все же о принципиальном функционально-целевом тождестве двух подходов.

Особенно интересен пример даосизма, сохранившего изначальную архаическую семантику скелета и костяка. "Дао дэ цзин" противопоставляет внешней и поверхностной красивости преходящего мира (цвета, звуки и влечение к ним) постоянность и сущностность живота и костяка, пищи и скелета. И то, и другое равным образом символизируют субстанциональность и предельную реальность невыразимого и "непроходимого" Пути - вечного Дао. Это объясняется уже неоднократно отмечавшейся нами неразорванной связью даосизма с архаическим типом мышления и базовыми формами архаической культуры.

Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал является ритуалом мистериального типа и предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец "шаманской болезни" в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную

Тахиха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и проводится дарханом (шаманом-кузнецом). Цель обряда в том, чтобы поклониться онгонам-дарханам (духам-предкам кузнецам) верующего и угостить их. Шаман его проводящий обращается к онгонам-дарханам верующего, от его имени, непосредственно (если известны их имена) или через своих онгонов-дарханов, с выражением почтения и уважения, которое может сопровождаться просьбой о помощи в том или ином вопросе. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), Дархан Тэнгэри (Кузнечные божества) и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Вопросы, в которых шаман просит помочь онгонов-дарханов, а также других духов и божеств могут касаться любой сферы волнующей верующего, и выражается как правило, в просьбе «открыть дорогу» для благополучного решения какого-либо события или защите от неприятностей или негативных воздействий.
Для проведения обряда накрывают тахил.
(Тахил - форма поклонения и угощения духов-онгонов. На столе, ориентированном на север, размещают отрез «монгольского» шелка, мужскую рубашку с длинным рукавом, синий хадак, пачку чая и бутылку водки. Кроме того, ставят чашки-пиалы с беленым чаем, водкой и молоком, а также балины сделанные их печенья и конфет.)

Обряд «Лусад»

Обряд «Лусад» является одним из достаточно редко проводимых обрядов и проводится белым шаманом-баряшином (шаманом-костоправом). Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим воды. Это может произойти в результате выливания в водоемы нечистот, выбрасывания мусора или грязи, а также мытья или стирки в них. Женщины могут осквернить воду во время купания в критические дни. Цель обряда в том, чтобы поклониться лусад-ханам (духам хозяевам воды), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам воды. Кроме этого в молитве шаман обращается к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев воды.

Обряд «Галаа тахиха»

Обряд «Галаа тахиха» является одним из достаточно редко проводимых. Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим огня. Это может произойти в результате выливания в огонь (печь) нечистот, выбрасывания мусора или грязи. Цель обряда в том, чтобы поклониться духам хозяевам огня (Сахяадай буурал бабай и Саядай хаатан эжи), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам огня. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев огня.
(Далга - выложенные на тарелку печенье, иногда под него укладывают нарезанный хлеб или вафли, на печенье выкладывают конфеты, сверху желательно положить кусочек сливочного масла.)

Обряд «hyнэhээ оруулха»

Обряд «hyнэhээ оруулха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и может проводиться любым шаманом. Цель обряда в том, чтобы в тело верующего вернулось hyнэhэн. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они нашли и вернули в тело hyнэhэн, просьба сопровождается угощением. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, в некоторых случаях добавляют чай с молоком, а также немного любимой пищи верующего.

(hyнэhэн - одна из «душ» человека, его «энергетическая оболочка». hyнэhэн может покинуть тело человека в результате бузар - «энергетического» загрязнения или стресса - сильного переживания, испуга. Результатом hyнэhэн гараха (выхода души) может стать плохое самочувствие, состояние разбитости, упадок сил, утомляемость, пессимистическое настроение, сонливость или наоборот расстройство сна. Кроме этого могут возникнуть проблемы в отношениях с людьми, на работе, учебе, вообще в делах, а также может произойти обострение хронических заболеваний или возникновение новых. Поэтому рекомендуется при hyнэhэн гараха провести обряд «hyнэhээ оруулха»).

Поклонение родовым онгнам (духам) «Угаа хундэлхэ»

Как показывает жизнь, в тех семьях, где предки были шама¬нами и если они не угощены, то там начинаются проблемы у людей, связанные со здоровьем, бытом, работой. Если оно раньше насило единичный характер, то в данное время это явле¬ние наблюдается повсеместно. Об этом говорят не только наши земляки, но гости из-за рубежа, которые приезжают к нам в Бурятию, на ежегодную научно-практическую конференцию, на острове Ольхон, проводимую религиозной организацией шама¬нов «Тэнгэри». На мой взгляд, человечество, проделав долгий путь, возвращается к своим истокам к шаманизму, откуда, про¬изошли все мировые религии. В своих предсказаниях великий провидец, живший в 16 веке, в эпоху Возраждения, пишет о том, что в начале нашего тысячелетия возродится из «давно засохшей ветви» мировая религия.
Не о шаманизме ли предсказывал Нострадамус, говоря о том, что новая суперрелигия может объединить все народы, живущих на разных континентах и остановит разваливающийся на куски мир.
Параллельный мир такой же «живой организм», где в другом измерении живут души умерших людей. Шаман, умирая, стано¬вится родовым онгоном (богом), занимая олределенную нишу в небесной иерархии. Интересен тот факт, когда шаман, уходя из жизни в раннем возрасте, тогда, попадая в другой мир, он там продолжает свое обучение.
Если судить по тем людям, которые приходят на прием к ша¬манам, то можно сделать вывод, что за последние годы участи¬лись случаи, когда семьи начинают страдать от воздействия ро¬довых онгонов. Особенно тяжело приходится тем людям, кото¬рые должны стать шаманами. Обычно таких людей онгоны ме¬тят в утробе матери или же во младенчестве. До определенного возраста родовые онгоны их не трогают. Когда наступает время посвящения в шаманы, и если этот человек не знает или не при¬нимает меры, то онгоны начинают мучить его, посылая болезни, травмы, ввергают в беспробудное пьянство, а иногда забирает к себе. Если и дальше родственники не принимают мер, то все это заново повторяется. В таких случаях проводится обряды покло¬нения, угощения предков начиная, с мая месяца, когда появляется трава и начинает куковать кукушка до осени. В это время открываются небесные ворота и можно проводить все обряды. Для проведения обряда поклонения предкам должны пригласить шамана, который прошел посвящение, имеет связь с богами. По сути, говоря, шаман - это посредник между богами и людьми. Во время обряда люди должны говорить - не только с онгоном самого шамана, но и со своим родовым онгоном, которому пре¬подносят угощение. Разговор можно записать на магнитофон. Онгон - это сгусток энергии, который обладает силой и разу¬мом. Шаман во время камлания впадает в транс, при котором душа шамана выходит из его тела, освобождая место онгону.
И на определенное время онгон пользуется его телом, прини¬мая пищу, разговаривает с людьми. Продолжается это иногда до 1 часа. Выходя из транса, шаман ничего не помнит, потому что он находится в совершенно другом месте. Все это время разго¬вор с онгоном поддерживает толмач - помощник шамана.
Если шаман всего этого не умеет делать, то подношения не дойдут по адресу. Просто боги не спустятся с небес и не примут угощение с рук такого шамана. Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны услышать своими ушами и убедиться в том, что не напрасно готовились к этому. Во время разговора они могут расспросить своего родового онгона о всех присутст¬вующих, их проблемах, здоровье и т.д. И получат исчерпываю¬щую информацию от своего предка. Мы не открываем Америку, просто возрождаем давно забытое старое, когда наши предки веками оберегали обычаи и традиции шаманизма.
Для проведения обряда поклонения родовым онгонам готовят 3 идеальные березы, без разветвлений. Одна береза (ур модон) берется с корнем высотой 2,5-3 м, затем (заяша и сэргэ модон) без корней, 3 березы - рабочие, для приготовления стола.
Все три березы украшаются снизу до середины дерева желто¬-красными ленточками (привязывают к веткам). С середины до вepxa сине-белыми ленточками. Желто-красные ленточки озна¬чают - золото, cинe-белое - серебро.
На верхушке березы привязывают синие хадаки. Перед бе¬резой с корнем сооружается столик из рабочих берез, куда уста¬навливаются белый чай, водка, молоко и тарелка с (хлебом, пе¬ченьем, конфетами и масло), затем немного погодя, приготов¬ленная баранья туша. Поверх туши устанавливается баранья голова. Баран должен быть без рогов, 2-3 лет, кастрированный. Перед тем, как забить барана, шаман, читая молитву, отправляет душу барана, затем специально назначенный человек старым методом освежевывает барана. После этого мяса варится в котле и раскладывается на деревянном подносе.Закончив приготовле¬ние, шаман вызывает своего онгона для проверки правильности подготовки. Онгон выходит на улицу и все тщательно проверя¬ет. Обходит деревья, рассматривает каждую веточку, приготов¬ленного барана. Если не будет замечаний, он дает добро на то, чтобы вызвали их родового онгона.
Обычно на первом обряде онгоны ведут себя очень нервозно. Начинают упрекать, угрожать своим в том, что они были безот¬ветны на его знаки. Припоминают случаи, когда спасли того или иного человека oт гибели и что приходили несколько раз во сне и говорили им, что делать.
В таких случаях за дело берется толмач, который должен ус¬покоить онгона и примирить его с потомками, создать благопри¬ятную обстановку для разговора - диалога. После угощения ча¬ем, водкой, белой пищей, успокоившись онгон начинает расска¬зывать о себе, семье, детях. Какую жизнь прожили много лет назад, в зависимости от того, в какое время жили они. Обряды поклонения проводятся каждый год. Нa третьем большом обряде сажаются 12 деревьев. На этом обряде родовой онгон называет на того человека, который должен стать преемником

Тайлган"
Тайлган - является коллективным обрядом, и проводятся за благополучие живущих в данной местности или регионе людей. Объектом поклонения могут быть духи или божества хозяева данной местности или региона. Во время обряда на равнее с ними вызываются духи - онгоны Буха нойон, Бахар хара нойон, Бухэ шара нагарай нойон и другие. Во время тайлгана проводится обряд омовения и получения небесного благословления для всех присутствующих.
Тайлган проводится только в летнее время, в начале сезона проводят Весенний тайлган «Открытие небесных врат», а в конце Осенний тайлган «Закрытие небесных врат»
В середине сезона проводится Ольхонский тайглан - обряд угощения Арын 13 ноед (13 Северных божеств) и испрощения у них благополучия и мира для всех живущих. Этот обряд, начиная с 2003 года проводится в рамках международной научно-практической конференции на тему "Ольхон - сакральное сердце Сибири", в котором участвуют представители Агинского АО, Бурятии, Усть-Ордынского АО, Иркутской и Читинской областей, Германии, Китая, США, Монголии, Красноярского края, Московской области. Обряд проводится шаманами, которые вызывают 13 Северных божеств-онгонов, посещающих тела шаманов во время транса. Все духи-божества благосклонно относятся к проводимому обряду и присутствующим на нём. Каждый тайлган они соглашаются взять под своё покровительство на 11 месяцев жителей региона и защищать их от войн, пожаров, наводнений, эпидемий и других стихийных бедствий.
Кроме этого проводятся тайлганы посвященные духам или божествам хозяевам местности в разных частях этнической Бурятии.
- «Тайлган Бата Сагаан Нойону — хозяину Бархан Ундэр». Курумканский район, с.Барагхан.
- «Тайлган Бухэ Баатар Нойону -хозяину р.Селенга». г. Улан-Удэ.
- «Тайлган Табан хурган». Мухоршибирский район, с.Галтай.
- «Тайлган Шилсана буурал баабайда». Кижингинский район, с. Кижинга.
- «Тайлган Буха Нойону и Хан Шаргай Нойону». Тункинский район.

Часть вторая, ЖУТКО ПРАКТИЧЕСКАЯ

В этой части книги я рассказываю, как создаются на практике шаманские ритуалы (даже если ты ничего в этих ритуалах не понимаешь), даю пример десятка ритуалов и даже провожу ликбез по терминам и прочим условностям. Самая интересная часть книги - «Магия для чайников»*, издание первое, великое и единственное!

- Сколько у вас стоит этот Гандоша?

Кто-о-о???

Ну этот... как его... Ганеша.

Из разговоров в «Белых облаках»

Любой священник или шаман должен восприниматься как мошенник. Пока не докажет обратное.

Роберт Хайнлайн

У меня есть один старый и весьма любимый интерес - я люблю покупать и читать совершенно желтую прессу, местами даже откровенную чернуху. Приезжая в любой город, где я до этого ни разу не был, я всегда подхожу к лотку с печатной продукцией и прошу продавца подать мне «два метра вот этого». Зачем? Один из ответов - мне интересно, во что верят люди. Покупая всякую откровенную чушь, они рано или поздно начинают верить в то, о чем в ней пишут.

* Ты можешь вставить вместо чайника любой другой предмет, с которым однозначно смог бы себя ассоциировать.

ШАМАН Р БОЛЬШОМ ГОРОДЕ 59

Ну а я научу тебя этим всем пользоваться. Вернее, использовать то, во что верят люди, в своих интересах.

Тебе может потребоваться подготовка, а можно обойтись и без нее. Этап подготовки очень прост: заходишь в магазин типа московских «Путь к себе» или «Белые облака» (магазины, в которых продают всякую ерунду, начиная от книг и заканчивая фигурками из дерева и амулетов). Далее покупаешь одну книгу по теме «Рейки», одну - по теме «Карты Таро», одну - по теме «Тайны магического шара», одну - по теме «Хиромантия» и еще любую бредятину, на которую упадет твой взгляд. Обычно такого барахла в поле зрения несколько десятков наименований. Далее все это читаешь. Запоминать тебе нужно не все подряд, а только лексикон и слова, которые там встречаются. Желательно еще и не забыть, что они означают. Можно сделать еще проще - зайти на любой сайт в сети, где есть эзотерический словарь, и выучить пяток терминов. Что тебе в итоге нужно - так это с каменным лицом вещать про Тапас, накопленный в Мудра-Важде.

В этой части книги я расскажу тебе про несколько «шаманских» ритуалов. Как я уже много раз говорил - женщины* верят в рейки, магию, шаманство, вудуизм, тантру, судьбу, хиромантию и прочую чепуху. Этим мы и будем пользоваться. В строго научных целях, разумеется, ни слова про внушения и замаскированные неявные трансы. Мы же это, типа, Шаманы в пятом поколении.

Чем эти шаманские ритуалы хороши - так это тем, что вокруг каждого из них наверчено множество мифов. Даже самые умные и образованные девушки очень любопытны. Лично я не встречал ни одной девушки, которая отказалась бы от того, чтобы ей погадали на руках. Среди них были даже доктора наук и дамы с двумя высшими образованиями.

* Женщины составляют более восьмидесяти процентов посетителей разных магических салонов.

60 ШАМАН В ВОЛЬШОМ ГОРОДЕ

Сам понимаешь, что место хорошей шутке есть всегда. Грех не предсказать доктору психологических наук снятый венец безбрачия. ©

Второй плюс в этих штуках - так это то, что для освоения таких премудростей требуется буквально пять часов тренировки. На каждый ритуал. А третий плюс состоит в том, что ты очень резко привлекаешь внимание девушки* как человек, «знающий вселенские тайны и напрямую соединенный с астральным информационным каналом». Одни плюсы в итоге.

А сейчас мы перейдем к подробному описанию ритуалов. С инструкцией по применению.

Структура описания очень простая: сначала кратко приводится миф, который желательно перед «шаманизмом» выдать Жертве, чтобы она прониклась важностью момента. О важности мифа написано в части «Создание ритуалов». Потом следует перечисление необходимых предметов, которые используются в шаманизме, и краткий перечень терминов. Далее - инструкция по использованию, то есть проведению ритуала, и, наконец, подробно разобранный пример каждого ритуала. Считай, что это пошаговая инструкция с примерами. Методическое пособие.

* Я в том смысле, что если ты вдруг с девушкой познакомился и ищешь повод поехать к тебе домой. Повод,разумеется, есть -любая глава из этой части книги.

Глава 7. Связь с космосом

Я спросил у ясеня: где моя любимая?

Ты б еще у тумбочки, идиот, спросил.

Из диалогов

Этот ритуал очень простой по своей сути и очень нетребовательный к месту проведения. Его можно легко проводить на улице, в кафе, даже в метро, если есть необходимость. У него очень хорошая задача - привлечь к себе внимание, показав девушке свои сверхвозможности (связь с астралом, или космосом). Рекомендую с этого ритуала начать свою карьеру Шамана - он позволяет научиться нести полную ахинею, создавать шаманскую маску* и может научить тебя общаться с Жертвами с позиции Шамана.

Миф. Как известно, наша планета Земля находится посреди бескрайнего космоса. У космоса есть своя энергия и материя. Материя космоса - это звезды, планеты, астероиды, кометы и другие астрономические объекты, а энергия -то, что заполняет пространство между этими телами. Можно верить, а можно и не верить, но энергия космоса существует просто потому, что существует сам космос. Совершенно удивительным образом можно соединиться с этой энергией. Древние индусы (чукчи, индейцы, арабы, негры) считали, что для этого необходима хорошо открытая вверх коронная чакра, которая как раз отвечает за единение человека с космосом. В древнем Китае для этого использовали правильно открытый третий глаз (чакру третьего глаза, правильно оттопыренную вперед).

В народе именуемую «морда лопатой».

62 ШАМАН 0 БОЛЬШОМ ГОРОДЕ

Реквизит. Требуется самый минимум. Привлекающий внимание головной убор, поза лотоса (по желанию), несколько ароматических палочек-вонючек и совершенная морда лопатой. В городских условиях можно повязать вокруг лба обычный шнурок (он предохраняет энергетический канал от помех извне), а в обычном кафе можно положить сверху головы салфетку (разве вы не знали, что бумага помогает нам прикоснуться к вечности?). Возможны дополнения любыми «эзотерическими» предметами по вкусу Шамана.

Структура. Шаман садится в позу лотоса (или любую другую, скрестив пальцы в любую впечатляющую форму), создает состояние «морда лопатой». Несколько секунд (в случае если Шаман опытен - минут) происходит установление связи с космосом. После того как связь установлена, Жертве предлагается задать космосу самый важный и актуальный вопрос. Первые три попытки задать вопрос называются глупыми и абсурдными, на четвертый раз Шаман благодарит Жертву за хороший вопрос. Происходит минутная пауза, во время которой Шаман получает из космоса ответ, затем выдается очень неопределенная и предостерегающая инструкция, которая подразумевает от Жертвы постоянную связь с Шаманом, чтобы он смог оградить ее от возможных неприятностей в будущем.

Пример: в роли Шамана - Филипп Богачев, в роли Жертвы - его ученик, задающий вопросы на демонстрации. Филипп сидит на стуле, вокруг головы накинут шнурок от кроссовки, концы которого вольно свисают вниз с ушей. На голове у Филиппа тюбетейка совершенно непонятного вида с яркой зеленой ящерицей. Вокруг Филиппа и Жертвы медленно ходят по кругу два других ученика, держа на вытянутых руках две ароматические свечи. Один ученик ходит по часовой стрелке, другой - против часовой стрелки. Каждый раз, когда они пересекаются, ученики протяжно произносят: «Ом-м-м-м...» Выглядит это так, словно реаль-

шаман & большом городе 63

ность на полчаса отошла покурить хорошего голландского ганджубаса. Происходит следующий диалог.

(Филипп, после длительной паузы) - Связь с космосом устойчивая, но с помехами. Ты можешь задать космосу свой самый важный вопрос, который для тебя действительно важен.

(Ученик) - Сколько я буду зарабатывать через год?

(Пауза, Филипп) - Это даже не глупый вопрос, это вопрос абсурдный. Космос - это не твой бухгалтер. Хорошенько подумай, прежде чем ты задашь действительно важный для тебя вопрос.

(Длительная пауза, ученик) - Я умру в гармонии?

(Пауза, Филипп) - А вот это уже вопрос глупый. Космосу все равно, умрешь ты в гармонии или в филармонии (сдавленный смех среди учеников, наблюдающих за демонстрацией). У тебя есть еще один шанс задать правильный вопрос.

(Пауза, ученик) - Что для меня важно в этой жизни?

(Долгая пауза, Филипп пристально смотрит на ученика) - Ты думаешь, космосу есть до тебя дело и он будет тебе советовать? Космос отвечает на вопросы, он наполнен бескрайней мудростью девяти миллиардов вселенных, и мудростью он делится радостно и с удовольствием. Но не советами. Связь с космосом ухудшается, я даю тебе минуту, чтобы ты задал свой действительно важный вопрос, на который хочешь получить ответ. Помни: на все твои ответы будут заданы вопросы.

(Пауза, ученик находится в трансе) - Я хочу знать... Смогу ли я достигать своих целей и развиваться дальше.

(Филипп) - Очень хороший вопрос, спасибо тебе за него. Жди ответа... (Долгая пауза, активное движение глазами под закрытыми веками.) - Да. Космос сказал тебе

64 ШАМАН Ь ВОЛЬШОМ ГОРОДЕ

«да». Но помни - на пути к твоим целям тебя могут ждать трудности. Космос говорит «да» только тем, кто готов неустанно работать для достижения своих целей.

Заключение

Вот такой вот «учебно-боевой» ритуал. Интересный и простой, одновременно учебный и работающий. Используй на здоровье.

Глава 2. Астрология

Люди считают себя неповторимыми и верят в коллективные гороскопы.

Чеслав Банах

Тема гороскопов и зодиаков в нашем случае является скорее дополнением ко всем остальным главам. Как ни странно, но эти несчастные планеты пытаются всунуть куда угодно - начиная от карт Таро и заканчивая хиромантией. Как минимум везде рисуют знаки планет, как максимум -выводят вторичную логику, основанную на понятиях астрологии. Типичный пример - хиромантия, где все пальцы названы именами планет и без трех литров молока совершенно непонятно, как оно относится к банальной руке.

Эта глава будет носить скорее информационный характер, так как ритуалов, основанных на астрологии, просто нет. Ну а если хочешь составить гороскоп, то я даже подкину тебе универсальную шпаргалку, которая поможет делать совершенно реальные, работающие и абсолютно правильные гороскопы. Предлагаю тебе внимательно прочитать эту главу, чтобы быть «в теме» и, если потребуется, заполнить неловкие паузы в разговоре. Чтобы всегда можно было начать тему в стиле «А Сатурн сегодня в Доме Льва. Хороший знак, правда?». Ну а все остальное - по старой доброй структуре.

Утром познав истину, вечером можно умереть.

Книга Дракона

Как известно, астрология является очень древней, уважаемой и проверенной временем школой получения

Шаманские обряды

Барисáн

В Бурятии сразу же обращаешь внимание на повсеместное совершение шаманских обрядов. Самый первый из них, мы увидели по пути в Курумкан, не отъехав и 20 км от Улан-Удэ. Автобус только–только одолел длинный горный подъём, и справа от дороги показалось дерево, доверху увешанное полосками материи. Около него остановилась машина, и вышедшие на обочину буряты брызгали вверх какую-то жидкость. Позже мы поняли, что это является один из самых распространённых обрядов – .

Он заключается в поднесении местному эжену алкоголя, табака, денег и сладостей. Для этого в стопку наливается водка, круговым движением безымянного пальца правой руки по часовой стрелке со стенок снимаются образовавшиеся пузыри и с пожеланием «Мэндэ!» сбрызгиваются вверх. «Мэндэ!» в буквальном переводе означает «Здравствуйте!». Тем самым мы как бы здороваемся с духом и сообщаем ему о своих благих намерениях. После этого под специальным навесом оставляются табак, деньги и сладости. Если навеса нет, подношения кладутся на землю возле сэргэ. Выполнив все предписываемые действия, буряты ещё какое-то время проводят у обό, беседуя о своих делах, и лишь затем, поклонившись, удаляются. Они считают, что уходить сразу невежливо (мы же ведь не уходим из гостей, как только поздороваемся и вручим подарки!).

Сокращённый вариант обряда делается тогда, когда нет времени, чтобы остановиться надолго: проезжая мимо бариса на машине, люди выбрасывают на дорогу мелкие монетки (5 и 10 копеек) и просят духа пропустить их с миром.

Одной из разновидностей барисана является лусын – почитание лусов, хозяев воды. Он выполняется аналогично, разве что в водоём, где обитает дух, льётся молоко. Существуют специальные места поклонения владыкам водной стихии. Они отличаются от прочих обό тем, что расположены у истоков ручьёв, впадающих в крупные реки.

Камлание

В особые дни почитания духов местности или во время больших праздников, таких как , совершается камлание, обращенное к божествам одного из трёх миров. Шаман начинает обряд с поднесения угощения онгонам, от которых получено утхэ, и объясняет, по какой причине их беспокоит. Затем он поимённо призывает божеств, для которых проводится вся церемония, и демонстрирует им жертвенное животное, прося принять его от себя лично и собравшихся людей. Если небожители соглашаются на жертву, животное забивается. В случае отказа шаман обращается к онгонам с просьбой проверить, не забыл ли он позвать кого-то на камлание. Получив благословение свыше, обряд продолжают. Шаман входит в состояние онго и вселяет в себя духов предков, которых просит освятить еду, дать счастье, благополучие и защиту от злых воздействий всем присутствующим. Церемония завершается рукопожатием.

Обряд может длиться несколько часов, причём местное население страхуется от возможной неудачи, приглашая сразу и шамана, и буддийских лам. Шаман камлает, а неподалёку проводят свои ритуалы ламы. Самые предприимчивые люди стараются побывать на обеих церемониях. Такая ситуация объясняется тем, что в народном сознании буддизм и шаманизм представляются явлениями, одинаково таинственными и недоступными для понимания. В своей основной массе буряты утратили сокровенный смысл действий, производимых во время камланий (даже не все старожилы это помнят), буддийские таинства открываются только ламам в ходе длительного обучения. Поэтому в Баргуджин-Токум не редки случаи, когда шаманские, буддийские и эвенкийские места поклонений отделяют друг от друга десятки метров. На каждом из таких мест собираются свои, обособленные, группы людей.

Обряды смерти и болезни

Противостояние между буддизмом и шаманизмом длится свыше 300 лет с переменным успехом: оба борются за свой кусок «пирога». «Чёрные» шаманы, не стесняясь, используют магические способности: видя в каком-нибудь ламе конкурента, они стараются нейтрализовать его или убить, наслав болезнь или злого духа. Иногда это даёт эффект, иногда – нет.

Сильный шаман, если ему не помешать, способен убить ламу в течение полугода: для этого достаточно изготовить тряпочную куклу или деревянную фигурку, назвать её именем жертвы (иногда хватает простого рисунка углём) и, прижигая головешкой жизненно важные органы, попросить духа послать в эти места любую тяжелую болезнь. В редких случаях, когда сила ламы оказывается велика, шаман засылает к нему «троянского коня» – любое небольшое по размерам животное, внутрь которого (после тайного ритуала) поселяется свирепый роун. Оказавшись на месте, он управляет поведением животного так, чтобы оно попало в человеческие руки. Тогда дух напрямую проникает в тело врага, где начинает поглощать его жизненные силы. Говорят, что это самое сильное оружие, какое может быть использовано против недруга: молодой человек, внутри которого поселился роун, высыхает на глазах и умирает за считанные дни, пожилые не проживают и суток.

Когда мы спросили лам, что же они предпринимают в ответ, те ответили, что лучшие защитники буддиста – любовь и сострадание ко всем живым существам: всё зло, сделанное шаманом, зеркально отражается от ламы и ударяет в обидчика. В крайних случаях буддисты прибегают к помощи гневных божеств–защитников (таких, как Ямантака, Махакала, и т.п.). В Баргуджин-Токум ходит молва, что в последнее время сильных «чёрных» шаманов осталось мало: слишком опасное это занятие.

Вообще, заключение болезни в куклу используется и в благих целях, например, для излечения от недуга. После обряда куклу относят как можно дальше в лес, где оставляют в укромном месте. Любой бурятский или эвенкийский ребёнок с детства знает, что трогать такие предметы опасно: болезнь (представляющая собой ни что иное, как злого духа) вселяется в первого, кто возьмёт куклу в руки.

Один из бурят поведал, что когда он был маленьким, то нашёл в тайге очень красивую куклу и принёс её домой. Спустя пару дней он сломал запястье. Позже выяснилось, что шаман использовал именно эту игрушку, чтобы избавить дальнего родственника ребёнка от жуткой боли в сломанном запястье!!!

Обряд призывания ребёнка

Если не принимать в расчёт крайности, суть всех шаманских ритуалов сводится к помощи в повседневных делах: расположив к себе духа, человек заручается его поддержкой (будь то желание вырастить большой урожай, поймать крупную дичь, найти спутника жизни или родить ребёнка). Традиция обращения к шаманам настолько сильна, что среди «клиентов» встречается много людей с одним или несколькими высшими образованиями.

Лицом к лицу с подобными случаями мы столкнулись в Аллинском ущелье, куда приехали посмотреть на обряд призывания ребёнка. Местный шаман проводит его по просьбе бездетных родителей, которые добираются туда из всех районов Бурятии, Читинской области, Монголии, Китая и даже Европы, чтобы обрести хотя бы небольшую надежду. Мы встретились с Цыдыпом (так зовут шамана) и долго расспрашивали о шаманизме вообще и, в частности, о самом обряде.

Оказалось, что делать его можно только в благоприятный день, который устанавливается гаданием. В нём обязательно должны участвовать родители будущего ребёнка. Из посторонних допускаются только мужчины: считается, что в случае присутствия другой женщины действие магической силы может перейти на неё, и нужного результата не будет. На саму церемонию родители приносят куклу, символизирующую младенца, игрушечную люльку или кроватку (материнское лоно), а также алкоголь, молоко и рыбу для подношения духам. Обряд начинается с разжигания жертвенного огня, в который выливается немного водки, молока и бросается кусок рыбы. Затем шаман приступает к гаданию, будет ли ребёнок. Взяв в руки специальную чашку, он подкидывает её в воздух и ждёт, какой стороной она упадёт на землю: если вверх дном, значит, духи приняли дары и согласны помочь. В случае отказа гадание повторяется ещё два раза, а при неблагоприятном исходе всех трёх попыток обряд переносится на следующий «хороший» день.

Если же гадание окончилось успешно, родители идут в священную рощу, чтобы повесить люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Вернувшись к шаману и собравшимся, они три раза по часовой стрелке обходят бурхан. Обязательно нужно прикоснуться к священной сосне, растущей у места, где разжигается огонь. Без этого обряд остаётся незавершенным. В самом конце церемонии будущие родители выпивают немного водки и делают каждый по три затяжки сигаретой: так они самостоятельно подносят дары местным эженам.

По древней традиции, семейная пара должна отблагодарить шамана, приняв посильное участие в его делах. Люди, которых видели мы, решили помочь Цыдыпу на сенокосе (они заплатили за проведение обряда, но негласные правила всё же предписывают оказывать в первую очередь помощь по хозяйству).

Обряд здоровья и долголетия

Чтобы Цыдып согласился провести специально для нас какой-нибудь ритуал, пришлось так же косить сено и поить его чаем с печеньем. Нам «достался» обряд здоровья и долголетия. Он является одним из самых простых и выполняется перед заходом солнца. Обязательным атрибутом служит кедровая кора: шаман разжигает её и три раза подряд дует вам за шею кедровый дым. Затем он молится духам, прося их о даровании здоровья и долгой жизни. Чтобы всё мероприятие имело успех, необходимо взять головешку в руки и три раза обвести ей вокруг собственного тела.

Шаманы верят, что кедр обладает необыкновенными целительными свойствами. Цыдып подарил нам ритуальную кедровую кору вместе с рецептом от гриппа: необходимо три раза зажечь её тремя спичками, стряхнуть образовавшийся пепел в чашку с чаем, и выпить жидкость целиком. По словам дедушки, после всех процедур болезнь выйдет из организма «через верх и низ». Честно скажем, пока что не пробовали: опасаемся за результат!!!

Обряд кормления огня

Выше говорилось, многие шаманские обряды сопровождаются разжиганием огня. Мифы утверждают, что огонь произошёл в результате отделения земли от неба. Вот почему эта стихия занимает столь важное место в церемониях народов Южной Сибири, Центральной и Средней Азии. Буряты представляют огонь в форме мужского образа – хозяина огня. Это большая редкость для азиатских верований. У сопредельных народов – алтайцев, нанайцев и эвенков огонь служит олицетворением женского начала (мать огня, бабушка огня, огненная старуха и т.п.).

Широко распространен обряд кормления огня, практикуемый шаманами «чёрной» и «белой» кости, а также простыми бурятами и эвенками. Для этого в печь или костёр выдувается сигаретный дым или выливается первая стопка любого алкогольного напитка, как правило, водки или спирта. В домах, где есть печь, этот обряд практикуется каждую неделю, преимущественно по выходным. Ещё каких-то 50-100 лет назад духам огня подносили со стола лучшие куски пищи. Сейчас эта часть традиции постепенно отходит в прошлое, но по Баргуджин-Токум до сих пор ходят старинные предания о том, как во времена Империи Чингисхана «чёрные» шаманы бросали в пламя пленённых врагов. Так они стремились обрести благосклонность духов.

Гадание

Описывая обряд призывания ребёнка, мы уже рассказывали об одной из форм гадания. На самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей предсказания будущего: все до единой не могут припомнить даже сами шаманы. Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи т.н. «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведён правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными» считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде.

Для первого берётся баранья лопатка и кидается в костёр. Через какое-то время она вынимается, и по форме обгоревших частей судят о том, удастся ли достигнуть желаемого. С дымом ещё проще: шаман разжигает костёр и, дождавшись, когда тот разгорится, бросает в него корзину еловых шишек (могут быть и другие вариации). Глядя на вид поднявшегося густого белого дыма, он судит о будущем.

Интереснее всего гадание по воде. У бурят в горячую воду медленно тоненькой струйкой льют, в зависимости от важности вопроса, куриную, баранью или лошадиную кровь, которая сразу же начинает сворачиваться. Эвенки отдают предпочтение волчьей, оленьей или медвежьей крови (два последних варианта крайне редки в наши дни и используются в основном охотниками для гадания на богатую добычу). От формы, которую примут образовавшиеся сгустки, зависит, какого духа позовут для расспросов. Переговорив с духом, шаман повторно проводит гадание, чтобы быть уверенным в результате. Если во втором случае получается та же(!) фигура, гадание сулит благоприятный исход.

По самым осторожным подсчётам, обычный шаман умеет проводить от 20 до 30 различных обрядов. По мере его «профессионального» роста это число возрастает до 50-80. Многие ритуалы дублируют друг друга (например, изгнание злого духа очень схоже с обрядом излечения от недуга). Зачастую сами шаманы не могут внятно назвать отличия в проведении каких-либо таинств. Любой шаманский ритуал состоит из двух частей: обязательной, передающейся из поколения в поколение и унаследованной от далёких предков, и «произвольной», диктуемой конкретной ситуацией (личностью просителя, благосклонностью духов и многими другими факторами). В этом кроется одна из причин схожести некоторых ритуалов.

Родившись и выросши в другой культурной среде, мы не всегда могли уловить подобные тонкости. В этом нам помогали коренные жители долины. Они видят даже индивидуальный «почерк» каждого шамана (это не относится к русскоязычному населению) и стараются обращаться к тем из них, кто кажется им наиболее умелым. И всё же главной причиной обращения к шаманам является глубокая вера людей в то, что они со всех сторон окружены духами, достаточно могущественными для того, чтобы улучшить или осложнить жизнь.

Люди и духи

Постоянное обращение к духам вовсе не говорит об архаичности человеческого мировоззрения. Это влияние тысячелетних традиций, которые живут, несмотря на стремительное наступление цивилизации. На доме одного шамана мы видели огромную спутниковую тарелку, которая не мешает ему камлать и просить предков о ниспослании дождя. В XIII веке Баргуджин-Токум была «краем света» для монгольских племён, землёй, населённой тысячами злых духов. Неудивительно, что далёкие потомки верят в существование сил, незримо влияющих на их жизнь.

Многие верования, так или иначе, связаны практическим опытом. В селе Курумкан на Школьной улице на древнем шаманском месте эвенков стоит старая сухая сосна. Уверяем, что ни в одном окрестном селе вам не удастся найти человека, который решится её срубить. Такие попытки предпринимались не раз. В середине 1970-х бригада литовцев и белорусов, работавших на строительстве школы, согласилась свалить дерево, стоящее на проезжей части и мешающее движению. У первого же человека слетевшая с бензопилы цепь обмоталась вокруг рук, наподобие наручников. Когда через неделю пришла другая бригада, рабочему оторвало руку точно также сорвавшейся цепью. Всякая попытка местной администрации убрать сосну заканчивалась одинаково: инструмент ломался или вовсе не включался (хотя в других местах работал исправно). В итоге дерево признали священным и стали ему поклоняться. Буряты уверены, что в нём живёт могущественный дух – покровитель всех местных деревьев.

Зачастую люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на обό, когда духи требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя. У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор, пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все препятствия мгновенно исчезали.

Нам показалось интересной трансформация образа духов, являющихся шаманам в их трансовых видениях. Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы действительно описывают духов именно так.

Как и многие подростки, духи обожают развлекаться, пугая людей криками. Чаще всего их можно встретить в ночное время, когда они выходят к жилью, приняв вид человека (мужчины или женщины), закутанного в плащ. От простых смертных они отличаются способностями передвигаться с огромной скоростью и бесследно исчезать. Днём духи мало активны и появляются только возле бурханов и бариса. Они могут звать людей за собой (под предлогом просьбы о помощи, желая отвести куда-то и т.д.), преследовать и показываться одновременно в нескольких местах. В таких случаях надо оставаться на месте и ни за что не ходить вслед за призраками.

Несколько лет назад у реки Верхний Курумкан охотники неоднократно видели рыжебородого человека на коне, который выезжал из непролазной чащи и звал их за собой, а потом, так и не дождавшись ответа, бесследно растворялся в лесу (притом, что сам лес заканчивался неподалеку обрывистым берегом). Весной 2004 г. работники Элысунского полевого стана каждый вечер после захода солнца встречали древнюю старуху, искавшую в степи своих внуков. До ближайшего жилья было 12 км, и она слёзно умоляла объездчиков лошадей помочь ей отыскать детей. Буряты с большим уважением относятся к пожилым людям, но в тот раз они заподозрили неладное, и поскакали прочь. По свидетельствам троих очевидцев события, бабушка, как будто паря в воздухе, не отставала от них почти до самой конюшни.

Такие истории есть во всех селах и деревнях Баргуджин-Токум. Со свойственным европейцам рациональным менталитетом, мы считали такие рассказы забавным местным фольклором, пока не почувствовали, что для бурят (и тем более эвенков) это такая же реальность, как для нас с вами компьютер и выход в Интернет. Мы же не видим никакой мистики в считывании информации при помощи светового (лазерного) луча! Так и местное население воспринимает духов, как неотъемлемую часть своей жизни.

В Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей, но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала, вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы он смог рассмотреть духов. По признанию наших собеседников, оказывавшихся в подобной ситуации, в первый момент они переживали шоковое состояние, видя вокруг себя уродливых, орущих и тычущих в них пальцами существ.

Для людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы. Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей и предсказывать события своим поведением. У бурятского парня по имени Саян, происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл, отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон, отказываясь делать это самостоятельно.

В состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды, шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.

Сегодняшние верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие ламаизмом и православием.

Как считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из живущей там тысячи духов.

В преддверии 2012 года верховный шаман Ольхона, вице-президент ассоциации бурятских шаманов «Боо мургэл», член совета шаманов Иркутской области Валентин Хагдаев совершил путешествие в Москву, Санкт-Петербург и Киев, дабы посвятить жителей мегаполисов в таинства шаманизма и передать им знания о культуре и обычаях бурят-монголов.

Как оказалось, городам-миллионникам шаманская тема отнюдь не чужда. Об этом ярко свидетельствовало количество людей, пришедших на встречу с Валентином Хагдаевым, чтобы принять духовные знания из уст практикующего шамана. Какой он, истинный шаман XXI века, и зачем нам, обитателям городских джунглей, погружаться в традиции, я узнала на двухдневном семинаре “Небо шамана”, прошедшем в Москве.

Представительный мужчина азиатской внешности лет пятидесяти в колоритных одеждах, по правую руку лежит шаманский бубен, слева расположены ритуальные принадлежности: свечи, колокола, пиала и разные диковинные атрибуты… Таким я вижу шамана Валентина Хагдаева, войдя в помещение, где проводится мероприятие, – чайную комнату в восточном стиле, оборудованную на мансарде. Внутри царит особая мистичная атмосфера.

За два дня семинара нам обещают показать песнопения, обряды шаманов, ритуальные танцы, провести молитвенное обращение к небесам, а также ответить на все наши вопросы по поводу традиций, истории и шаманства бурят-монголов. И, конечно же, рассказать, как мы можем применять древние для улучшения своего здоровья, создания благополучия семьи и для решения других житейских вопросов.

Запеваем!

Шаман Хагдаев произносит слова немного приглушенно, речь его мягкая, текучая. Когда же начинает петь национальные песни, интонации меняются, тембр голоса становится проникновенным, громким, мощным. Он исполняет две мелодии на родном бурятском языке: лирическую и воинственную, мы завороженно слушаем. Выразительные этнические напевы будто уносят в прошлое, к корням и в глубь своей души…

Валентин Владимирович предлагает всем нам принять участие в обряде. По его словам, коллективные песнопения обладают особенно мощной силой. “Когда мы поем вместе, наши мысли, чаяния, молитвы – все они уходят вверх и гораздо быстрее проникают сквозь толщу разных препятствий”, – рассказывает шаман. Он мелодично проговаривает заклинание, которое в переводе звучит так: “О, Творец милостивый, дарующий нам жизнь, и смерть, и бедность, и богатство. Все сущее от тебя. Имеющие длинную родословную, имеющие бесконечные предания и легенды, о предки наши, о внемлите и примите наш дар и подношение. О, Боги Тэнгри, внемлите и примите наш дар и подношение. Укрепите наш дух, и разум, и тело, и наставляйте нас на путь истинный, и будьте к нам благосклонны”. По ходу напевания шаман начинает все сильнее бить в бубен и петь громче и быстрее.

Затем звучит кодовое слово “Сок”, о котором слушатели заранее предупреждены, после чего мы дружно с растяжкой произносим: “Эйхори! Эйхори! Эйхори!”, что означает: “Да сбудется! Да преисполнится! Да дойдут молитвы до цели!”. Возникает удивительное ощущение взаимосвязи с теми, кто присутствует на мероприятии.

Подношение Небу-Отцу, Матери-Земле и далеким предкам

Валентин Хагдаев демонстрирует нам обряд подношения.
– Для начала берем в левую руку пиалу, правой же наливаем в нее молоко (это может быть чай, водка, суп…), потом переносим наполненную пиалу в левую руку. А теперь надо обязательно покружить чашу над травой или над огнем три раза, ибо есть три мира – Верхний, Срединный и Нижний миры. Во всех трех мирах обитают духи предков наших, которых важно помнить и почитать.

Действо продолжается. Шаман обмакивает в молоко безымянный палец правой руки и делает символичное подношение высокому Небу-Отцу, широкой Матери-Земле и далеким предкам. Интересно, что по традиции, если вам подают пиалу обеими руками, вы должны так же ее принять. Если же одной рукой – пиалу надо взять, соответственно, одной… и затем уже насладиться напитком.

Чаще всего подношение делается молоком, потому что цвет молока символизирует чистоту помыслов души и сердца по отношению ко всем божествам. Кроме того, осуществляя подношение молоком, из которого готовят многие продукты (сметана, масло, творог), мы одновременно испрашиваем себе и своей семье благополучия.

А можно ли сделать подношение у себя дома, без костра и других ритуальных принадлежностей?

По словам ольхонского шамана, можно. Ведь самое главное в обрядах – это то, что мы молимся. В духовных мирах воспринимаются наши мысли и молитвы. То, что брошено в костер, сгорит и его не будет видно. А вот наши помыслы будут открыты, как на ладони. Традиционные шаманы делают попытки соблюдения тех или иных канонов, придерживаются обычаев старины, о которых им рассказывают местные старожилы, но многое из того, что было в древности, уже забыто и утрачено. Поэтому адаптация под современное время закономерно происходит.

Валентин Хагдаев рассказывает, как сделать подношение в условиях городской квартиры:
– Возьмите обыкновенную траву: чабрец или можжевельник, подожгите и затушите, затем с этими благовониями обойдите по часовой стрелке троекратно свою квартиру. В это время произносите вслух: “Сгинь все нечистое, плохое удались”. После включите плиту “на тройку” и поставьте приготовленное подношение (молоко, чай и т.д.) на огонь, обведите по кругу три раза пальцем над подношением, проговаривая мысленно или вслух: “О, предки мои, о духи местности, примите от меня дар подношения и будьте благосклонны ко мне! Я (такая-то или такой-то), мать, отец, дочь… (себя и всех домочадцев называем по имени)”.

Таким образом, нам предлагается использовать древние обряды, чтобы улучшить здоровье, семейные отношения, атмосферу жилища, а также укрепить связь с предками и духами животных-защитников.

Шаман трезвости

Наверное, ни одна встреча с представителями шаманизма не проходит без обсуждения проблемы алкоголя и психотропных веществ. Нередко люди ассоциируют деятельность шаманов с употреблением водки и наркотиков, чтобы войти в измененное состояние сознания и пообщаться с духами. Вот и на нашем семинаре была затронута данная тема.

– Огненная вода с течением столетий действительно прочно вошла в привычку, стала традицией у малых народностей, – замечает Валентин Хагдаев.

- Так уберите ее и будет новая традиция в новой практике! Один шаман убрал водку и было все хорошо , – предлагает шаману один из слушателей семинара.

– Вы правы. Я лично вообще не пью водку и даже состою в обществе трезвости. Тем не менее, традиция пить водку пока бытует, потому что ее трудно сразу изжить, это будет болезненно для народа. Водка для многих – это символ единения. Хотя последствия от пьянства тяжелые. Пьяный человек попадает в нижние, очень плохие миры, и поэтому у него начинается белая горячка. На самом деле, когда шаман достигает измененного состояния сознания не через психотропные вещества, а через песнопения, уединение и молчание – это более глубокое постижение, более глубокие практики.

Какие только вопросы не задавали шаману Хагдаеву пришедшие на семинар жители Москвы и Подмосковья!

Вопросы-ответы

- Интересно, каждый ли желающий может купить бубен, как у шамана, и вызвать духов, усердно постучав по нему?

– Такой бубен из магазина – это простая трещотка, – отмечает верховный шаман Ольхона. – Другое дело, если с бубном сделать обряд оживления, то есть обмакнуть его в кровь барана и произнести нужное заклинание. Именно в этот момент бубен становится живым.

- А дождь вызывать у вас получается?

– В этом году получилось. Бывает, что-то не доделаешь в обряде – и дождя нет. Ведь обряд провожу не я один, и результат зависит также от других участников действа. Мы стараемся молиться, чтобы небо даровало нам дождь. Отдыхающие хотят солнца, а мы – дождь. Идем на компромисс, – шутит Хагдаев. – Ночью дождь, днем – солнце.

- У меня дома живет домовой. Я его видел, он даже спит у меня в ногах. Он мирно себя ведет, но дает о себе знать, стучит, ходит. Вообще как к этому относиться? - спрашивает другой участник встречи.

– Относитесь к нему с уважением. Домовой – это всегда нормально, он защищает ваш дом, – говорит Валентин Хагдаев.

- А как вы думаете, инопланетяне существуют? - раздается вопрос.

– Ребята, они есть рядом с нами. Наш местный лесоруб с Ольхона часто видит эти “тарелки с лампочками”. Они быстро исчезают и улетают.

- А скажите, эффективность вашей работы зависит от того, находитесь вы на Ольхоне или где-то еще? Сила места влияет?

– Да, мы сильнее там, где наши корни. Мои корни – на Ольхоне. У нас даже такая поговорка есть: “Родная сторона, как родная мама, чужая сторона, как чужедальняя мачеха”. Сколько бы вы ни жили в Америке, Австралии…, каким бы прибыльным бизнесом ни занимались, но родная сторона всегда будет Россия. Пусть она горькая, терпкая, но она Родина!

- А в чем главная сила шаманизма?

– На 40 или 50 % благотворное влияние шаманизма на здоровье человека объясняется верой самих людей в свое выздоровление, – рассуждает Валентин Владимирович. – Когда же человек пасует – болезнь может задавить его. Шаманизм во все века именно вдохновлял людей, придавал уверенность в том, что они исцелятся.

И вот вопросы подошли к концу, да и наше прощание с верховным шаманом Ольхона уже не за горами. А напоследок происходит один из самых ярких, прекрасных эпизодов этой встречи – бурятский танец-хоровод “Йохор”. Пространство на мансарде ограничено, но желание поучаствовать в шаманских плясках у всех огромное, поэтому происходит умелая «расстановка сил».

Валентин Хагдаев исполняет на бурятском языке национальную песню, а мы водим хоровод. Это один из самых ярких и незабываемых моментов семинара. Вскоре сам шаман присоединяется к танцующим, и веселье становится еще более бурным и зажигательным.

Как здорово, что все мы здесь сегодня собрались!

До новых встреч!