Гедонизм возник в IV веке до н.э. в Древней Греции, его представителями были Аристипп и Гегесий. Гедонисты счита­ли, что основа человеческой жизнедеятельности - наслажде­ния, удовольствия. Страдание воспринималось как очевидное зло, которое необходимо избегать. Высшее наслаждение чело­век может получить в ходе научного познания окружающего мира. В эпоху средних веков западноевропейская мысль, имевшая по преимуществу религиозный характер, относилась к гедо­низму отрицательно из-за его ярко выраженного натурализма, то есть гедонисты видели истоки нравственности в природе, а не в божественной воле. В эпоху Возрождения и Нового време­ни принципы гедонизма вновь становятся популярными, но он начинается трактоваться, в первую очередь, как удовлетворе­ние чувственных влечений В оппозиции гедонизму находится аскетизм, цель которо­го - подавление чувственных влечений. Те или иные формы аскетизма характерны для религиозных учений, воспринима­ющих чувственную жизнь как греховную. Эвдемонизм - этическое направление, согласно которому смысл человеческой жизни состоит в естественном стремлении к счастью. Однако счастье не есть чувственное удовольствие. Счастье было объявлено целью всех стремлений. Но счастье отдельного человека не должно зависеть от изменчивого внеш­него мира. Эвдемонический принцип присутствует в этике Юма, осо­бенно большое значение он приобретает у Вольтера, Дидро, Руссо и Гельвеция. Ригоризм означает подчинение воли нравственному закону. В ригористических учениях нравственность призвана обузды­вать естественное стремление к счастью: «человек живет не для радости, а для совести». Мыслители-ригористы утвержда­ли, что истинная нравственность никоим образом не связана с благополучием человека, с его эгоистическими интересами. Наоборот, она противостоит им, поэтому, как правило, праведный человек испытывает в жизни определенные пробле­мы - прежде всего, материальные. Этика ригоризма - это, в первую очередь, этика долга. В античной философии к этому направлению можно отнести киническую и стоическую шко­лы. В Новое время учение Канта выделяется своим ярко вы­раженным ригоризмом. В основе утилитаризма лежит частный интерес, и главной нравственной ценностью считается польза. Утилитаризм про­пагандировали древнегреческие софисты, видя в пользе осно­вание и конечную цель нравственных поступков. В Новое вре­мя возникло стремление связывать нравственность с реальны­ми интересами людей. Однако существует противоречие между частным интересом и интересом общим. Чтобы решить данное противоречие, была разработана теория разумного эгоизма, суть ее состояла в следующем: если человек в своих поступках руководствуется только собственными интересами, то следует учить его не отказу от эгоизма, а тому, чтобы он понимал свои интересы разумно, соотносил с общественной пользой. В этом случае интересы отдельных личностей не будут приходить в столкновение с интересами окружающих, а наоборот, будут со­четаться с ними. Идеализм обосновывает нравственность божественными, сверхъестественными причинами. Сверхъестественное обоснование нравственности имеет бо­гатую традицию в истории этики. На первых этапах своего развития этика была настолько тесно связана с религией, что можно говорить об их неразрывности. Представители иде­ализма воспринимали Бога и мир как нечто, существующее независимо от человеческого сознания. Они утверждали, что нравственные законы, данные Богом, существуют вечно, неза­висимо от развития человеческого общества.

Вы также можете найти интересующую информацию в научном поисковике Otvety.Online. Воспользуйтесь формой поиска:

"Эвдемонизм" - понятие, значение которого дословно переводится с греческого языка как "счастье", "блаженство" либо "процветание". направление имело самых многочисленных приверженцев в древние времена. Давайте же рассмотрим, что представляет собой эвдемонизм, примеры мнений отдельных философов.

Также хотелось бы обратить внимание на целый ряд схожих учений. В частности выяснить, чем различаются гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм.

Что такое эвдемонизм

Эвдемонизм - это направление в этике, где достижение счастья и гармонии с окружающим миром считается основной целью жизни человека. Подобные идеи являются главным принципом этики древнегреческих философов. Первые тезисы в данном направлении принадлежат сократовской школе, члены которой считали свободу личности и независимость человека высшим достижением.

Эвдемонизм в древнегреческой философии

В этических теориях мыслителей Древней Греции стремление к счастью рассматривалось по-разному. Например, один из апологетов учения - Аристотель - считал, что ощущение удовлетворенности достигается лишь при стремлении к добродетели. Согласно мнению философа, человек должен проявлять мудрость, которая заключается в блаженстве от созерцания окружающего мира.

В свою очередь, Эпикур и Демокрит рассматривали счастье как внутреннее духовное спокойствие. Для них все материальное находилось на последнем месте. Богатство эти философы считали губительным. Сами мыслители на протяжении всей своей жизни находили удовлетворение в простой пище, непритязательной одежде, обычном жилье, лишенном напыщенности и роскоши.

Основатель философской школы киников - Антисфен - также не исключал необходимость стремления человечества к счастью. Однако он не связывал свою теорию с необходимостью получения физического и морального наслаждения. Ведь это, по его мнению, делает человека зависимым от целого ряда внешних обстоятельств.

Критика философского учения

Главным критиком эвдемонизма в философии является Эммануил Кант. Он полагал, что поддержание моральности в обществе является невозможным, если люди будут стремиться лишь к душевному и физическому удовлетворению. Для этого философа основным мотивом добродетели выступало выполнение собственного долга перед обществом.

Как проявлялся эвдемонизм в Новое время

В эвдемонизма прослеживалась в трудах французских материалистов. В частности, популярностью пользовалось этическое учение Фейербаха, который говорил, что к счастью стремятся даже самые примитивные существа, которые на протяжении всей жизни находятся в поиске лучших условий для существования. Однако, по мнению философа, человек не может быть полностью удовлетворенным, без блаженства других людей, в частности, тех, кого мы любим. Поэтому, из эгоистических побуждений, человеку необходимо проявлять заботу о близких, чтобы получить от них аналогичную реакцию. В эвдемонистической теории Фейербаха жертвенное поведение по отношению к любимым не вступает в противоречие с личным счастьем.

В современных теориях эвдемонизм - это довольно сложное понятие. Сегодня философские учения определяют счастье, как позитивную оценку человеком собственной жизнедеятельности. В то же время всегда имеет место быть страх, напряженная внутренняя борьба с самим собой, а также страдания, которые возникают на протяжении жизни в независимости от поведения человека.

Эвдемонизм в буддизме

К эвдемонистическому учению в можно смело отнести буддизм. Ведь главным постулатом этого верования является стремление к избавлению от всех страданий, другими словами - достижению так называемой нирваны. Исходя из слов самого Далай-Ламы XIV, к счастью стремятся все люди, независимо от того, кто они - буддисты, христиане, мусульмане или же атеисты. Таким образом, по мнению буддистов, основным направлением движения в нашей жизни является постижение внутренней гармонии и морального удовлетворения.

Чем эвдемонизм отличается от гедонизма

Гедонистическое учение рассматривает основным жизненным благом достижение удовольствий. Как видно, гедонизм, эвдемонизм являются теориями со схожей целью.

У истоков представленного направления в этике стоял известный древнегреческий мыслитель Аристипп. Он считал, что в душе человека имеется два крайних, противоположно направленных состояния: мягкое - удовольствие и грубое - боль. Исходя из гедонистической теории Аристиппа, путь к счастью заключается в достижении удовлетворения и избегания страданий.

В средневековый период на гедонизм смотрели несколько иначе. Западноевропейские мыслители рассматривали учение в рамках религии. Философы этого времени видели удовлетворение не в личных благах, а в подчинении высшей божественной воле.

Утилитаризм

Что схожего имеют такие учения, как эвдемонизм, утилитаризм? В рамках утилитаризма счастье рассматривается, как принесение пользы обществу. Главные постулаты учения представлены в философских трактатах Иеремии Бентама. Именно этот мыслитель является разработчиком основ утилитаристской теории.

Согласно его формулировкам, эвдемонизм - это стремление к моральному поведению, которое способно принести наибольшую пользу максимальному количеству людей. Вместе с тем, неразрешенной проблемой здесь оставалось наличие противоречий между общими и частными интересами. Чтобы разрешить данный конфликт, в рамках утилитаризма была создана целая Исходя из последней, человек должен удовлетворять личные интересы разумно, в соотношении с общественной пользой. В таком случае интересы индивида будут сочетаться с интересами окружающих.

В заключение

Как видно, эвдемонизм в философии - это направление, что признает основным критерием нравственности и главной целью поведения человека стремление к достижению личного блага и счастья близких людей.

Существует также несколько схожих этических учений, в частности, гедонизм и утилитаризм. Представители гедонистической теории, в рамках эвдемонизма, отождествляли удовольствие и счастье. Утилитаристы считали, что достичь морального удовлетворения невозможно без добродетели человека. В свою очередь, согласно буддисткому учению, счастливым себя может считать лишь тот, кто сумел достичь внешнего и внутреннего состояния безмятежности.

Сегодня эвдемонизм - это одна из основ так называемой Удивительно, что это направление ведет свою историю еще от этических учений древнегреческих мыслителей, а его положения остаются актуальными в нынешние времена.

Гедонизм (от греч. hdouh - наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в Гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в нём от природы и предопределяющее все его действия, что делает Гедонизм разновидностью антропологического натурализма. Как норматив­ный принцип Гедонизм противоположен аскетизму.

В Др. Греции одним из первых представителей Гедонихма в этике был основоположник киренской школы Аристипп (нач. 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувств, удовольствия. В ином плане идеи Гедонизма получили развитие у Эпикура и его последователей, где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страданий и безмятежное состояние духа (атараксия). Гедонистические мотивы получа­ют распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Гоббс, Локк, Гассенди, французике материалисты 18 в. в борьбе против религии по­нимания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. Наиболее полное выражение принцип Гедонизма получил в этической теории утилитаризма, по­нимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам, Дж. С. Милль).

Эвдемонизм (от греч. eudaimonia - счастье, блаженство), античный принцип жизнепонимания, позднее и этике - принцип истолкования и обоснования мо­рали, счастье (блаженство) явля­ется высшей целью человеческой жизни. Предпосылкой античного Эвдемонизма является сократовская идея внутренней свобо­ды, достигаемой благодаря самосознанию личности и ее независимости от внешнего мира. Хотя Эвдемонизм возник одно­временно и в тесной связи с гедонизмом, они в известном смысле противостояли друг другу: счастье есть не просто длительное и гармоничное удовольствие (Аристо­тель), а результат преодоления стремления к чувств наслаждениям путём самоограничения, упражнения, аскезы, отрешение от привязанностей к внешнему миру и его благам и достигаемая при этом свобода от внешней необходимости и превратностей судьбы; это разумность, тождественная подлинной добродетели. Киники вы­ставляют в качестве жизненного принципа борьбу со страстями, порабощающими человека. Киренаики в сущности развивают те же мотивы: счастье зависит не от внешних обстоятельств, а от выработки правильного отношения к ним. Стоицизм характеризует внутреннюю сво­боду человека как радостную покорность судьбе, ибо значение для него имеет только то, что зависит от его отношения к внешним обстоятельствам, а не от преврат­ностей судьбы.

В новое время этот идеал внутренней свободы развивали многие философы, в особенности Спиноза, который с исключительной остротой поставил антитезу разумного познания и чувств, страстей и выдвинул чисто интеллек­туальное понимание блаженства («интеллектуальная любовь к богу»).

Аскетизм (от греч. aschthV - упражняющийся в чём-либо, а также отшельник, монах), ограничение или подавление чувств, желаний, добровольное перене­сение физической. боли, одиночества и т. п., присущие прак­тике некоторых философских школ (например, киников) и особенно различных религий (монашество и т. п.). Целью Аскетизма может быть достижение свободы от потребностей, со­средоточенности духа, подготовка к экстатическим состоя­ниям, обретение «сверхъестественных способностей» йога), в христианстве - соучастие в «страданиях» Христа и т. д. Нередкий мотив Аскетизма - отказ от пользования при­вилегиями в условиях общественного, неравенства (толстовство и др.). Аскетизм представляет собой одну из характер­ных черт ранних крестьянских движений.

Утилитаризм (от лат. utilitas - польза, выгода):

принцип оценки всех явлений с точки зрения их полезности, возможности служить средством для достижения какой либо цели.

Направление в этике, считающее пользу осно­вой нравственности и критерием человеческих поступков. Получило широкое распространение в Великобрита­нии в 19 в., отразив умонастроения некоторых слоев английской либеральной буржуазии. Бентам, основополож­ник Утилитаризма, считал основой морали полезность, которую он отождествлял с наслаждением. Исходя из натуралистического и неисторического понимания природы человека, Бентам видел конечное назначение морали в том, чтобы способствовать естественному стремлению людей испытывать наслаждение и избегать страданий. В содействии «наибольшему счастью» (удовольствию) для «наиболь­шего числа людей» и состоит, согласно Бентаму, смысл этических норм и принципов. Общее благоденствие он рас­сматривал как сумму благ всех отд. лиц

Способ мышления буржуа отразился в этике Бентама и в том, что он сводил проблему морального выбора к простому расчёту выгод и потерь, наслаждений и стра­даний, которые могут повлечь за собой различные дейст­вия. Дж. С. Милль попытался сгладить эгоистические моменты этики Утилитаризма. и пришёл в итоге к эклектическому соче­танию различных принципов.

Контрольные вопросы для СРС

1.Понятие аксиологии?

2.Что такое гедонизм, эвдемонизм, аскетизм, утилитаризм?

Темы рефератов

1. Ценности в современном мире.

2. Ценности: творчество, красота, любовь, творчество, искусство (на выбор).

1. Введение в философию: Учебник для вузов. 2ч. – М.:

Политиздат, 1989 (ч.2).

2. Вундт В. Введение в философию. М., 2001.

3. Гуревич П.С. Основы философии. М., 2004.

4. Канке В.А. Философия. –М. 1997.

Смысл жизни, смысл бытия - философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни - одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Разнообразие трактовок смысла жизни определяется разнообразием целеполаганий бытия в основных концепциях смысла жизни: гедонизме, эвдемонизме, утилитаризме, прагматизме, аскетизме, этике долга.

Гедонизм10 (от. греч. наслаждение) - смысл жизни в том, чтобы получить максимум наслаждений. Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435-355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.

Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии - освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход "гедонической расчётливостью".

Во время расцвета абсолютизма гедонизм был одним из отличительных жизненных принципов так называемого галантного века в психологии аристократов XVIII века в Европе, и в особенности во Франции во времена правления Людовика XV.

Генри Сидгвик (Henry Sidgwick) в своём описании утилитаризма XIX столетия различает этический и психологический гедонизм. Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Этический гедонизм является нормативной теорией или группой теорий о том, что человек должен стремиться к удовлетворению - или собственному (гедонический эгоизм), или всеобщему (универсальный гедонизм или утилитаризм). Т.е. гедонизм схож с алчностью и эгоизмом. В отличие от Сидгвика, являющегося сторонником универсального гедонизма, Бентам писал: "Природа поставила человека под власть двух суверенных владык: страданья и радости. Они указывают, что нам делать сегодня, и они определяют, что мы будем делать завтра. Как мерило правды и лжи, так и цепочки причины и следствия покоятся у их престола".

Эвдемонизм11 (от. греч. счастье) - смысл жизни в том, чтобы быть счастливым. Согласно приверженцам эвдемонизма, наивысшим благом для человека является счастье. По словам Аристотеля, учение которого относят к эвдемонизму, счастье "мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого". Среди средневековых мыслителей, эвдемонизм был свойственен учению Фомы Аквинского и сводился к утверждению, что наивысшее счастье заключается в познании Бога и возможности узреть его в грядущей жизни.

Представители гедонистического направления в эвдемонизме, к которым относят Эпикура, Гассенди, Ламетри, Вольтера, Гольбаха, отождествляли счастье и удовольствие. Однако, в отличие от гедонизма, удовольствие тут ставится в прямую зависимость от добродетелей человека. Согласно Эпикуру, высшим родом удовольствий являются не низменные физические удовольствия, а утонченные духовные. Счастлив тот, кто достиг состояния полной безмятежности или атараксии.

Одним из критиков эвдемонизма в этике был Иммануил Кант, полагавший, что мотивом по-настоящему морального поступка может быть только долг, но не стремление к счастью.

В восточной философии к эвдемонистическому учению можно отнести буддизм с его постулатом об избавлении от всех страданий с целью достижения нирваны. По словам Далай-Ламы XIV "Основная цель человеческой жизни - счастье. Это очевидно. Независимо от того, кто мы - атеисты или верующие, буддисты или христиане, - все мы ищем чего-то лучшего в жизни. Таким образом, по моему мнению, основное движение в нашей жизни - это движение к счастью…".

Представителиэвдемонизма: Аристотель, Вольтер, Гольбах, Дидро, Монтень, Сенека, стоики, Спиноза, Фома Аквинский, Эпикур, и др.

Утилитаризм12 (от. лат. польза) - смысл жизни в стремлении к личной выгоде и пользе. Последователи экономического утилитаризма говорят не о счастье, а о получении индивидами того, что они предпочитают (или предпочли бы, будь у них свобода выбора), и, таким образом, имеют возможность выстроить точную и изощренную теорию, основанную на данных о фактическом и гипотетическом выборе, и представить результат в денежном выражении. Это направление утилитаризма вполне может найти практическое применение в таких областях политической и административной деятельности, как анализ затрат и результатов. Широкий утилитаризм в том виде, в каком он был разработан специалистами в области этики по духу ближе философии Юма и Дж.С. Милля, его приверженцы избегают точных расчетов, обращаясь к более общим суждениям, и отказываются от последовательной одномерности бентамовской концепции удовольствия, заменяя ее концепцией, предоставляющей более широкие возможности для качественных оценок. Слабость этого подхода в том, что он чреват утратой различия между этической и политической философией утилитаризма и концепциями иного свойства.

Экономический утилитаризм часто критикуют за узость предмета исследований и мнимую точность. Широкий утилитаризм критикуют с двух различных позиций. С одной стороны, к нему относятся как к слишком широкому, неглубокому, не имеющему точных границ учению, а с другой - как к учению аморальному, т.к. утилитаристский подход к этике противоречит нашему интуитивному понятию о хорошем и плохом, а часто и нашим представлениям о справедливости и объективности. Трудно, например, отрицать, что утилитаризм предполагает одобрительное отношение к наказанию невинных людей, если это наказание приводит к лучшим последствиям, чем отказ от него. Наиболее важным оправданием утилитаризма является то, что ему, как общественной философии, в век плюралистической этики просто нет альтернативы. Политикам, пытающимся контролировать государственные расходы или сохранять некое подобие мирового порядка, невозможно избежать убийства невинных людей. Утилитаризм же, хоть и вынужден мириться с этим, предъявляет важное нравственное требование политикам: они должны всегда иметь в виду "нижнюю черту", конечный результат своих решений, понимать, кто выигрывает от них и кто проигрывает, а также искать возможность обеспечения максимального благосостояния какими-либо иными способами. Таким образом, утилитаризм как "домашняя философия правительства" (Роберт Гудин) сохраняет за собой ведущую, даже уникальную роль.

Прагматизм13 (от. греч. действие, практика) - смысл жизни связывается с богатством, стремлением к обладанию вещами, комфортом, престижем.

Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал "максиму" прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны.

Внимание к прагматизму существенно выросло во второй половине XX века с появлением новой философской школы, которая сосредоточилась на критике логического позитивизма, опираясь на собственную версию прагматизма. Это были представители аналитической философии Уиллард Куайн, Уилфрид Селларс и др. Их концепция была затем развита Ричардом Рорти, позже перешедшим на позиции континентальной философии и критикуемым за релятивизм. Современный философский прагматизм после этого разделился на аналитическое и релятивистское направления. Кроме них существует также неоклассическое направление, в частности, представленное работами Сьюзан Хаак. Прагматизм в исторической науке - термин, употребляемый с довольно различными значениями. Впервые прилагательное "прагматический" применил к истории Полибий, назвавший прагматической историей такое изображение прошлого, которое касается государственных событий, причём последние рассматриваются в связи с их причинами, сопровождающими их обстоятельствами и их следствиями, а само изображение событий имеет целью преподать известное поучение.

Прагматик - последователь, сторонник прагматизма, как философской системы. В бытовом смысле прагматик - это человек, который выстраивает свою систему поступков и взглядов на жизнь в аспекте получения практически полезных результатов. "То, во что для нас лучше верить - истинно", - утверждал основатель прагматизма В. Джемс.

Гедонизм - этический образец личности, утверждающий наслаждение высшим благом и целью человеческой личности.

Родоначальником этического гедонизма принято считать Аристиппа (умер после 366 до н.э.) родом из греческого города Кирены. Отсюда и название его школы - киренаики (киренская философия). Он считал, что удовольствие есть благо, к которому нужно стремиться, а неудовольствие или страдание есть зло, т.е. то, чего надо избегать . «Цель души есть наслаждение. Кто не чувствует наслаждения, тот трижды несчастлив и лишен блаженства»; «Наслаждение является благом, даже если оно порождается безобразнейшими вещами», - говорил Аристипп. Необходимо отбросить абстрактные нравственные нормы, если они мешают получению удовольствия.

Согласно Аристиппу, человеку надо выработать в себе полную свободу в приятии и неприятии жизненных фактов и на все решительно в мире реагировать только переживанием удовольствия. В этической концепции киренаиков не «удовольствие» оказывалось подчиненным «благу», но «благо» оказалось подчиненным «удовольствию» .

Критиком гедонизма выступил Эпикур (341-270 до н.э.), древнегреческий мыслитель, основавший в Афинах философскую школу (эпикурейство ). Древнегреческий философ был представителем другого направления античной этики - эвдемонизма.

Эвдемонизм - этическое направление, рассматривающее блаженство, счастье как мотив и цель всех стремлений. Не удовольствие во всех его даже крайних проявлениях (как у киренаиков), а достижение счастья выступает у Эпикура основой поступков человека. Он учил, что цель человеческой жизни - это уклонение от страданий и достижение спокойного и радостного состояния духа. «Свободу от телесных страданий и от душевных тревог», по Эпикуру, человеку приносит умеренность. Путь умеренности - средний между крайностями - голод и обжорство, воздержание и сладострастие - делает возможным человеческое счастье тогда, когда у нас нет возможности иметь много, роскошествовать, расточительствовать.

Подлинный мудрец должен стремиться к атараксии. АтараксИя - понятие античной этики, означающее состояние безмятежности, покоя, освобождение от страха смерти, предрассудков, эмоциональных переживаний. «Жизнерадостное свободомыслие» Эпикура (К. Маркс, Ф. Энгельс) утверждало высшим идеалом жизни, дающим нам внутреннюю свободу, человеческое счастье во всей его полноте. Оно заключено не вовне, а в самом человеке: «Когда мы избавлены от страданий, мы радуемся самому освобождению и избавлению от всякой тягости».

Эпикуреец - так мы определяем человека, стремящегося к жизненным удовольствиям, комфорту. Перед нами сразу же возникает образ веселого мудреца, беззаботно вкушающего наслаждения. Жизнь самого Эпикура не была столь легка. Современный исследователь французский мыслитель А. Боннар пишет об Эпикуре: он «жил несколько лет в изгнании и бедности». Может быть, Эпикуру посчастливилось родиться в безмятежную эпоху гражданского мира? Тоже нет. «Афины переживают три осады. Кровь, пожары, убийства, грабежи - вот время Эпикура. Нищета растет и распространяется...». Именно в пору смут и потрясений Эпикур «открыл тайну счастья, которое будет принадлежать ему, и это счастье, этот дар природы - жизнь; эту тайну он и решил сообщить другим людям» ".

Сам Эпикур считал: «Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть. Ты же, не будучи властен над завтрашним днем, откладываешь радость; а жизнь гибнет в откладывании, и каждый из нас умирает, не имея досуга» . Для Эпикура добродетель - верное понимание условий истинной радости, а удовольствие состоит в философской отрешенности от всего суетного, преходящего. Идеалом этико-философской доктрины Эпикура была безопасность, а не свобода: «Хорошо прожил тот, кто хорошо спрятался». Мудрый человек постарается прожить незаметно, чтобы не иметь врагов и завистников.

Удовольствие, говорили эпикурейцы, есть цель всего живого. Доказательством является то, что всякое живое существо с первых пор своего существования стремится к удовольствию и избегает страдания. Метродор, один из учеников Эпикура, говорил: «Разум, если он шествует согласованно природе, имеет свой всецелый источник - в желудке» . Фразу про желудок не следует понимать примитивно. Вот как раскрывает глубину мысли античного философа А. Боннар: «Нам достаточно констатировать, что Эпикур возвращает материальному миру всю его реальность. Здесь побеждает греческий мыслитель, здесь открыто звучит его радость. Этот мир, который раскрывают нам наши чувства, этот мир красок, форм, движения, который показывает нам себя с неоспоримой очевидностью, этот мир, который радует нас во всей своей полноте в каждый миг нашей жизни...» .

Крупный французский мыслитель и писатель Мишель де Монтень (1533-1592), по словам А. Боннара, «находит в Эпикуре одного из своих забытых предков, он делает его своим, он его продолжает». Считая, подобно Эпикуру, достижение счастья естественной целью человеческой жизни, Монтень отстаивает свободное и гармоничное развитие личности, задатков и свойств, которыми ее одарила природа: «Делай свое дело и познай самого себя». Счастье и удовольствие являются основным двигателем человеческих поступков. Как истинный жизнелюб, французский мыслитель утверждает наслаждение в качестве наилучшего способа заботы о будущем. Ощутить радость бытия по Монтеню - значит почувствовать себя раскрепощенным, свободным от чужих мнений, предрассудков: «Каждому живется хорошо или плохо в зависимости от того, что он сам по этому поводу думает. Доволен не тот, кого другие мнят довольным, а тот, кто сам мним себя таковым. И вообще, истинным и существенным тут можно считать лишь собственное мнение данного человека...» .

М. Монтень, человек эпохи Возрождения, сменившей Средневековье, проповедует жизнь в согласии с природой и разумом:

• «Человек - изумительно суетное, поистине непонятное и вечно колеблющееся существо»;
• «Человек страдает не столько от того, что происходит, сколько от того, как он оценивает то, что с ним происходит»;
• «Судьба поставляет нам только сырой материал, и нам самим предоставляется возможность придать ему форму». Гедонистический образец личности достигает расцвета именно в

эпоху Ренессанса, когда формируется гуманистическая этика, провозгласившая право на естественные приобретенные от природы потребности и склонности человека. Один из современников, живших в эпоху Возрождения, с восторгом воскликнул: «Умы проснулись, жизнь стала наслаждением!».

Соотечественник М. Монтеня, французский писатель Франсуа Рабле (ок. 1494-1553), в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» утверждает самоценность человека во всех его жизненных проявлениях, в том числе в чувственном удовольствии. У Грангузье (в буквальном переводе с французского - обжора), большого шутника, любителя выпить и поесть, и Гаргамеллы (в буквальном переводе - глотка) родился сын - Гаргантюа: его имя означает: «Ну и здоровенная у тебя глотка». Все в образе этого чревоугодника и гиганта гротескно, иронично, преувеличенно. Веселый и лукавый, тонкий ценитель вин, истинный гурман Гаргантюа в романе Ф. Рабле воплощает культ удовольствия и бросает вызов средневековому аскетизму, запрету на телесные радости.

Автор «Гаргантюа и Пантагрюэля» намеренно провоцирует читателя непристойными эпизодами: взобравшись на башню Нотр-Дам- ского собора, его герой мочится в толпу и заливает тысячи зевак. «Столь обильно оросил собравшихся, что двести шестьдесят тысяч четыреста восемьдесят человек утонули, не считая женщин и детей». Уже начало произведения, открывающееся обращением «К читателю», задает ироничную и гротескную стилистику повествования:

... Милей писать не с плачем, а со смехом, -

Ведь человеку свойственно смеяться

Как образно заметили авторы академической «Истории французской литературы», «это оглушительный, раскатистый смех во все горло, который понятен каждому и потому обладает огромной заразительностью, от которого рушится все, над чем он разражается, смех здоровый, освежающий и очищающий атмосферу» .

Радостное принятие жизни в творчестве Ф. Рабле вводит новый синоним к понятию «гендонизм» - «раблезианство» - любовь к плотской стороне жизни, чувственным удовольствиям. Неслучайно, монах брат Жан - один из героев романа, любимец автора - предлагает основать Телемское аббатство. Если в «нормальные» монастыри идут сирые и убогие, то в Телеме собираются молодые и полные сил люди. В нем нет устава. Каждый вправе состоять в браке, быть богатым и жить свободно. «Делай, что захочешь» - таков девиз Те- лемского аббатства.

Гедонизм и эвдемонизм могут показаться самыми привлекательными из рассматриваемых нами нравственных образцов. Ведь они провозглашают стремление к удовольствию (гедонизм) и счастью (эвдемонизм) как способ полноценного раскрытия возможностей нашего тела и духа. Однако исторический опыт свидетельствует о гибельности такого пути, когда погоня за удовольствиями становится целью существования всего общества. Яркий пример - Римская империя. «Хлеба и зрелищ!» - этот девиз стал нарицательным для обозначения морального падения народа и государства. Колизей, чьи развалины сохранились до наших дней, - свидетельство того, к чему приводит плотская невоздержанность. Кровавые гладиаторские бои, поединки людей с животными (львами, тиграми, слонами, носорогами, крокодилами), жестокие казни первых христиан - все это подтверждает мысль о неприглядной, «темной» стороне человеческого стремления к удовольствию.