Протопресвитер Александр Шмеман

Основой почитания Марии в Церкви всегда было послушание Ее Богу, свободное доверие, оказанное Ею по-человечески неслыханному призыву. Православная Церковь вообще всегда подчеркивала эту связь Марии с человечеством, и, если так можно выразиться, любовалась Ею как лучшим, чистейшим, возвышеннейшим плодом человеческой истории, человеческого искания Бога, и в Нем - последнего смысла, последнего содержания самого человечества.

Если на Западе, в западном христианстве, в центре почитания Марии всегда стоял образ Ее как Девы, девство которой не нарушено было материнством, то для православного Востока такой сердцевиной любви его к Марии, созерцания Ее и - повторяю еще раз - радостного любования Ею с самого начала было и остается ее Материнство, Ее кровная связь с Иисусом Христом.

Православный Восток прежде всего радуется тому, что в пришествии Сына Божьего на землю, в спасительном явлении Бога, ставшего человеком, чтобы воссоединить его, человека, с Его Божественным призванием, что в пришествии этом приняло участие и само человечество. Если самое радостное и глубокое в христианской вере - это «соприродность» Христа нам, то, что Он подлинно человек, а не призрак, не таинственное явление, что Он - один из нас, навеки с нами своим человечеством связанный, то тогда понятным становится и любовное почитание Той, которая Ему это человечество, нашу плоть и кровь, дала. Той, благодаря которой Он, Христос, мог называть себя так, как Он всегда себя называл: «Сын Человеческий». Сын Божий, Сын Человеческий…

Бог, снисходящий до человека, чтобы человека сделать Божественным, или, как говорят учителя Церкви, - обожить, сделать причастником Божества. Именно тут, именно в этом потрясающем откровении о подлинной природе, о подлинном призвании человека - источник благодарного, любовного отношения к Марии как нашей связи со Христом, и в Нем - с Богом.

И нигде это не раскрывается с большей ясностью, чем в празднике Рождества Богородицы. Об этом событии ничего не сказано в Священном Писании. Да и что особенного можно сказать о рождении ребенка, рождении, подобном всякому рожденью. И если Церковь стала в особом празднике вспоминать и праздновать это событие, то не потому, что оно было чем-то исключительным, чудесным, из ряда вон выходящим, нет, а как раз потому, что сама обыденность его раскрывает новый и лучезарный смысл во всем том, что мы называем «обыденным», придает новую глубину тем подробностям человеческой жизни, о которых мы так часто говорим, что они «ничем не замечательны».

Но посмотрим на икону этого праздника, вглядимся в нее духовным нашим взором. Вот на постели - только что родившая дочь женщина. Церковное предание утверждает, что звали ее Анна. Рядом с нею - отец, имя которого, по тому же преданию, - Иоаким. Рядом с постелью женщины совершают первое омовение новорожденной. Самое обыденное, ничем не замечательное событие.

Но так ли это? Не хочет ли иконой этой сказать нам Церковь, прежде всего, что рожденье в мир, в жизнь нового человеческого существа - это чудо всех чудес, чудо именно разрывающее обыденность, ибо тут начало, у которого уже нет и не будет конца. Начало единственной, неповторимой человеческой жизни, возникновение новой личности, в появлении которой как бы заново творится мир, и вот - дарится, дается этому новому человеку как его жизнь, как его путь, как его творчество.

Итак, первое, что мы празднуем в этом празднике, это пришествие в мир самого Человека, пришествие, о котором в Евангелии сказано, что когда совершается оно, мы не «помним уже скорби из-за радости, что родился человек в мир».

Второе: мы знаем теперь, чье рожденье, чье пришествие мы празднуем. Мы знаем единственность, красоту, благодатность именно этого ребенка, его судьбы, его значения для нас и для всего мира.

И третье - мы празднуем и все то и всех тех, которые как бы подготовили Марию, наполнили Ее этой благодатью и красотой. Вот в наши дни много говорят о наследственности, придавая ей какой-то рабий, детерминистский смысл. Церковь тоже верит в наследственность, но духовную. Сколько веры, сколько добра, сколько поколений людей, живших высшим и небесным, нужно было, чтобы на древе человечества вырос этот изумительный и благоуханный цветок - пречистая Дева и всесвятая Мать! И потому это также и праздник самого человечества, веры в него, радости о нем.

Увы, нам виднее и понятнее наследственность зла. И действительно, сколько зла вокруг нас, что эта вера в человека, в его свободу, в возможность доброй и светлой наследственности уже почти выветрилась в нас и заменилась скептицизмом и недоверием. Однако именно этот злой скептицизм, это унылое недоверие призывает нас оттолкнуть от себя Церковь в день, когда празднует она - и с какой радостью и верой - рожденье маленькой девочки, в которой как бы сосредоточилось добро, нравственная красота, совершенство, которые составляют подлинную человеческую природу. Ею, этой рождающейся девочкой, и в Ней встречает мир идущего к нему Христа. Он наш дар - Ему, наша встреча с Богом. И вот мы уже на пути к Вифлеемской пещере, к радостной тайне Богоматеринства.

Приснодевство, то есть вечное Девство Марии, прославляет Церковь, ежедневно повторяя молитву, к ней обращенную: «Богородице, Дево, радуйся, Благодатная Мария, Господь с Тобою…».

Нужно ли доказывать, что эта вера в непорочное зачатие, в девство Марии составляет для очень многих людей своего рода «камень преткновения и соблазна», предмет недоумения и непонимания, предлог для обвинения христианства в суеверии и т. д. На недоумения эти верующие обычно отвечают: это чудо, в которое мы верим, в которое нужно верить» а понять его нельзя…

Ответ этот, для верующих самоочевидный, необходимо все-таки уточнить. С одной стороны, само собою разумеется, что если, как верят верующие, есть Бог - Творец мира и жизни и всех ее законов, то Бог всесилен законы эти нарушать, то есть совершать то, что на обычном человеческом языке называется чудом. Чудо - это нечто, выходящее за пределы ведомых нам законов природы, то, что, в противоположность «естественному», мы ощущаем как сверхъестественное. Если Бог - Бог, то Он, очевидно, бесконечно возвышается над «законами природы», всесилен, всемогущ и абсолютно свободен.

Все это так, и вера, отрицающая чудо, то есть подчиняющая Бога ограниченным законам природы, - уже, конечно, не вера.

Но это не значит, что нам - верующим христианам - запрещено спрашивать себя, спрашивать свою веру - о смысле чуда. Ибо в том-то и дело, что христианское понимание чуда, понимание, идущее от Евангелия, от Самого Христа, - понимание это особенное, требующее от нас углубленного духовного внимания. Прежде всего, образ Христа. Евангелие исключает понимание чуда как доказательства, как факта, принуждающего человека поверить.

Я говорю - образ Христа… Действительно, если что доминирует в этом единственном образе, то это отнюдь не желание «доказать» при помощи чуда свою Божественность, а напротив - предельное смирение. Апостол Павел пишет о Христе удивительные слова: «Он, будучи образом Божиим, … уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, смерти крестной…».

Нигде, никогда, ни разу Христос не сказал, что Он родился чудесным образом - не употребил этого «доказательства». И когда Он висел на Кресте, всеми оставленный в страшной своей агонии, окружающие издевались над Ним требованием именно чуда: «сойди с креста, и мы поверим в Тебя». Но Он не сошел со креста, и они не поверили в Него. Те же, кто поверил, - поверили именно потому, что Он не сошел со креста, ибо ощутили всю Божественность, всю бесконечную высоту именно смирению, именно всепрощения, воссиявшего со Креста: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят…».

Я повторяю, нет в Евангелии, нет в подлинной христианской вере отношения к чуду как к доказательству. И нет потому, что такое доказательство - при помощи чуда - лишает человека того, что христианство считает в нем самым драгоценным, лишает его свободы. Христос хочет, чтобы люди поверили в него свободно, а не принуждаемые к вере «чудом». «Если любите меня, - говорит Он, - заповеди Мои соблюдите…». И любим мы Христа - в ту, увы, слишком слабую меру, в какую любим, - ни за что, не за всесилие, нет, а за Его любовь, смирение, за то, говоря словами слушавших Его, что «никогда не говорил человек так, как этот Человек».

Но Христос творил чудеса: Евангелие наполнено рассказами об исцелении Им болящих, оживлении умерших и т. д. И потому уместно спросить: в чем же тогда их смысл, этих чудес, которые Христос все же являл миру? Если Христос, по словам евангелиста, не совершал чудес там, где не верили в Него, если Он обличал людей за то, что они ждут и хотят от Него чуда, то почему же Он творил их? Только ответив на этот вопрос, сможем мы, может быть, понять и чудо всех чудес - приснодевство Марии, Матери Его, и недрогнувшую веру Церкви в это чудо.

Прежде всего, все чудеса, о которых мы знаем из Евангелия, совершены были Христом по любви. «Он сжалился над ними…», - говорит евангелист. Сжалился над родителями умершей девочки, над вдовой, потерявшей единственного сына, над празднующими и радующимися, у которых не хватило вина, над слепыми, хромыми, страдающими. И это значит, что источником чуда была и остается любовь. Не для себя, не для того, чтобы прославить себя, явить себя, свою Божественность, доказать ее людям, творит чудо Христос, а только потому, что любит и, любя, не может вынести страдания безнадежно плененного злом человека.

Объяснение это, однако, как будто, не относится к тому чуду, о котором идет речь: к рождению Христа от Девы, к Ее приснодевству… Это действительно единственное по существу своему чудо, если так можно выразиться, тайное, только вере открытое и только верою удостоверяемое, источник свой имеет в нашей вере в то, что Христос есть Бог, ставший человеком, принявший на себя наше человечество, чтобы его спасти. Спасти от чего? Да как раз от полного, безысходного порабощения природе и ее неумолимым законам, что делает нас только частью природы, только материей, только «плотью и кровью». Но человек - не только от природы. Он, прежде всего, от Бога, от свободной Божьей любви, от Духа.

И вот только это утверждает наша вера: Христос от Бога, Божий, Его Отец - сам Бог. С Него, с Его рождения, с Его пришествия в мир начинается новое человечество, которое не от плоти и не от похоти, которой мы подчинили себя, а от Бога. Сам Бог обручается с человечеством в лице лучшего плода Его: пречистой Девы Марии, а через Нее, через Ее веру и послушание дает нам Сына Своего единородного. В мир входит, с нами соединяется Новый Адам, и восстанавливает того - первого, - который был создан не «природой», а Богом. Вот что - с трепетом и радостью - узнаем мы, если верим во Христа, вот почему, принимая Его как Бога и Спасителя, мы узнаем в Матери Его лучезарное приснодевство, и через него - победу в мире Духа и Любви над материей и ее законами.

День Рождества Христова установлен Церковью в честь события, которое произошло на земле 2015 лет назад; это один из двенадцати главных праздников годового богослужебного цикла.

Рождество Христово — великий двунадесятый праздник. В рождественскую ночь с 6 на 7 января совершается праздничная Божественная литургия. В сам день Рождества верующие празднуют и пируют — «разговляются» (теперь разрешено есть не только постную, но и «скоромную» пищу). Двенадцать последующих дней после Рождества называются «святыми днями», или «святками».

Рождество Христово

Рассказ о рождении Иисуса Христа содержат Евангелия от Луки и Матфея. Во время царствования Ирода в Иудее, находящейся под властью Рима, император Октавиан Август издал повеление провести всенародную перепись. Иудеев записывали по коленам и родам; у каждого рода были свои места праотцев. Иосиф и Мария, как потомки царя Давида, вели род из Вифлеема, их должны были записать только там, туда они и направились из Назарета.

Согласно Евангелию, в Вифлееме они не смогли найти себе места в доме или на постоялом дворе, отчего были вынуждены остановиться за городом, в пещере, где пастухи укрывали скот в ненастную погоду. В этой пещере ночью у Пресвятой Девы Марии и родился Младенец — Сын Божий, Христос. Первыми Рождеству Иисуса пришли поклониться пастухи, извещённые об этом чудесном событии явлением ангела. А на небе была явлена чудесная звезда, которая привела к младенцу Иисусу волхвов (мудрецов). Волхвы преподнесли Христу дары — золото, ладан и смирну. На восьмой день после рождения Спасителя, согласно закону, ему дали имя Иисус, которое указано было Господом через ангела.

Христианская церковь празднует великое событие Рождества Христова 25-го декабря. Русская православная церковь придерживается в литургической жизни юлианского календаря, в котором 25 декабря соответствует 7 января по григорианскому (современному российскому календарю).

В канун Рождества служат Всенощное бдение с Великим повечерием, на котором поют и читают пророчества о Рождестве. Около полуночи начинается утреня, которую совершают по чину великих праздников. На ней читают фрагменты Евангелия о Рождестве и поют канон «Христос рождается…» — один из самых красивых канонов в православном богослужении. Далее служат праздничную Божественную литургию св. Иоанна Златоуста.

Всенощное бдение

Всенощное бдение — богослужебное последование, которое состоит из вечерни и утрени, которые получили эти названия по времени совершения. Перед праздниками утреннее и вечернее богослужение объединяют в так называемое «всенощное бдение», то есть молитву, которая продолжается всю ночь. Такая молитва бывает всего дважды в год — на Рождество и Пасху. Перед Рождеством во всенощном бдении служат не вечерню, а Великое повечерие (его совершают после отслуженной в сочельник вечерни, отсюда и название).

Народные традиции празднования в России

Народные традиции празднования Святок от Рождества до Крещения коренятся в славянских обычаях празднований зимнего солнцестояния. Обязательными атрибутами праздника были переодевания (ряженье с использованием шкур, масок и рогов), колядование (посещения домов группой односельчан, которые исполняли «благопожелательные» приговоры и песни в адрес хозяев дома, за что получали угощение), колядные песни, или колядки, молодёжные игры и гадания.

Святки начинались в Сочельник ужином с рождественской кутьёй и кашей, пирогом с кренделями, ещё к празднику пекли фигурки животных из пшеничного теста, которыми украшали столы, окна избы и которые посылали в подарки родным и знакомым. Когда семья собиралась за столом, старшие вспоминали год — всё хорошее и плохое в уходящем году. По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили дедушкам и бабушкам, а также беднякам, чтобы и они могли отпраздновать Рождество. В некоторых местностях еду и скатерть не убирали со стола до утра, полагая, что к столу придут души покойных родителей, чтобы тоже поесть.

Затем ряженые, одетые в тулупы шерстью вверх и звериные маски, чтобы быть неузнанными, устраивали пляски в домах и на улицах, разыгрывали сценки и целые представления. В конце XVII века из Польши в Россию проник вертепный театр: в специальном ящике-вертепе с помощью кукол разыгрывались сценки о рождении Иисуса Христа и другие сюжеты.

Фрагмент «Крызовых ясличек». Фото: Commons.wikimedia.org / Hvar

Отголоски языческих верований проявлялись и в том, что на Святки было принято гадать. В некоторых деревнях на Святки жгли солому — по поверью, умершие предки в эти мгновения приходили погреться у огня. Церковь, не одобряя колдовские суеверия и языческие обряды, ассимилировала «невредные» обычаи, и они органично вошли в народную жизнь.

К Рождеству хозяева обязательно убирали дом, мылись в бане, стелили чистую скатерть, припасали новую одежду, которую и надевали с началом дня, приглашали на рождественский ужин одиноких людей. Но кое-где были распространены и связанные с праздником суеверия: за завтраком не пили простую воду, так как считалось, что человека, испившего воды рождественским утром, целое лето будет мучить жажда. Под страхом всевозможных бед в Рождество нельзя было ничего гнуть, плести или шить. Ножки обеденного стола связывали друг с другом верёвкой, чтобы скотина не убегала из стада. Остатки вечерней трапезы выносили за ограду — «чтобы волки не вредили крестьянской скотине».

Традиционными на рождественском столе были разнообразные блюда из свинины: холодец, зажаренный поросёнок, фаршированная свиная голова, жаркое. На рождественский стол подавались и запечённые птицы и рыбы, жареное и печёное мясо крупными кусками, поскольку устройство русской печи позволяло успешно готовить крупноразмерные блюда. Мелко нарезанное мясо и субпродукты варили в горшках вместе с традиционной кашей. Мясом начиняли и разнообразные пироги: калачи, ватрушки, колобки, кулебяки, курники, расстегаи и пр. Готовили запеканки и блины. Кроме мясных начинок, готовили разнообразные овощные, фруктовые, грибные, рыбные, творожные и смешанные начинки.

История праздника в России

Праздник Рождества Христова стал торжеством после крещения Руси князем Владимиром в конце X века. Рождество заняло второе по значимости после Пасхи место в ряду государственных праздников Российского государства. А после победы над Наполеоном праздник Рождества Христова в Русской церкви связан с «воспоминанием об избавлении нашего отечества от галлов и с ними двунадесяти языков в 1812 году».

К концу XIX века праздник Рождества стал не только религиозным, но и светским торжеством. В Российской Империи закон запрещал «в навечерие Рождества Христова и в продолжение Святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни». К началу XX века непременным атрибутом Рождества как в городе, так и в деревне стала украшенная Рождественская ёлка, подарки под которую приносил Дед Мороз, российский аналог западного Санта-Клауса.

В советский период Рождество, как и другие религиозные праздники, искоренялось государством. Рождественская ёлка и связанные с ней торжества стали атрибутами светского празднования Нового года. «Рождественская» ёлка в современной России стала «новогодней», подарки от Деда Мороза также стали частью новогодних традиций. После распада Советского Союза обратной трансформации не произошло — Новый год так и остался главным традиционным праздником.

В современной России Рождество стало официальным праздником в 1991 году, когда 7 января стало нерабочим днём. В субъектах РФ, население которых исповедует другие религии, вместо 7 января может устанавливаться другой праздничный день — в этом случае 7 января для этих субъектов РФ является рабочим днём.

Почему Греческая Православная Церковь, празднует Рождество 25 декабря, как и католическая, а РПЦ на 13 дней позже – 7 января?

Попытки установить истину самостоятельно похвальны, но что делать, если они не увенчались успехом? Принять истину большинства без размышления или идти дальше своим путем, оставив догмы большинства за плечами?

Ждать ли чудес в святые дни, чтобы ими укрепить веру? Или подлинная вера сама рождает чудеса в самые серые будни? Чудеса, порой столь тихие, незаметные постороннему глазу, от которых лишь собственное сердце замирает от удивления, благоговения и тихого восторга: «Как такое могло случиться – невероятно!».

НАЦИОНАЛИЗАЦИЯ ХРИСТИАНСТВА

Как известно, в Новом Завете нет ни намека, чтобы кто-то из близких Христа, включая и самого Иисуса, отмечали дни рождения. Известно лишь об одном таком праздновании – дне рождения царя Ирода, на котором он подарил голову Иоанна Крестителя своей падчерице Саломее. И позже нет упоминания, что апостолы или дева Мария отмечали Рождество.

ОГОСУДАРСТВЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Первые христиане были гонимы во многих частях света.

В начале своего правления император Константин, как и все предыдущие императоры, был язычником, ему даже было видение солнца после посещения священной рощи Аполлона. Но через два года, во время войны, к нему во сне явился Христос, который повелел начертать на щитах и знаменах своего войска греческие буквы PX. А на следующий день Константин увидел в небе крест и услышал голос: «Сим победиши!».

После победы христианство стало обретать статус государственной религии. При Константине столицей римской империи стал город Византий, впоследствии переименованный в Константинополь.

По преданию, еще до того, апостолом Андреем Первозванным, около 38 года здесь было основано собрание христиан и он рукоположил своего ученика Стахия «во епископы града Византиона». Предоставляя христианству особый статус и поддерживая церковь, Константин активно вмешивался в церковные дела, добиваясь единства кафолической (всеобщей) церкви как условия единства империи и выступая арбитром в межцерковных спорах.

Когда между александрийскими священником Арием и епископом Александром разгорелся спор, Константин выступил арбитром и раскола церкви не произошло, указами Константина епископы-повстанцы были сосланы.

Словом, император Константин и его последователи прибрали к рукам в своей империи эту гонимую христианскую церковь, сделав ее государственной религией. Разделение у христиан началось, когда христианское учение начали «растаскивать» по национальным признакам и огосударствливать.

Государственная религия – это круто, это третья нога власти! Хорошо это или плохо – вопрос дискуссионный, ответ на который для других не знаю. Оглянитесь вокруг – сами поймете.

Но все же, ни о каких православных и католиках при императоре Константине не было и речи, а 25 декабря, как день «рождения Христа в Вифлееме Иудейском», впервые упоминает римский хронограф в 354 году как общей дате для всех христиан.

Дальше дело пошло хуже, с 451 года в Константинополе был утвержден патриархат, согласно которому «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что город оный есть новый Рим».

Единство христианской церкви начало раскачиваться конкурирующими «помазанниками» двух главных центров христианства – Константинополя и Рима. К 8-ому столетию, Римский папа и патриарх Константинополя начали спорить по многим вопросам, касающимся религии. Одно из различий в их мнениях – это безбрачие духовенства (священники Рима должны соблюдать обет безбрачием, тогда как константинопольский священник может жениться перед своим рукоположением).

Споры и возражения между духовными руководителями Православия и Католицизма становились все более интенсивными, и в 1054 г. Патриарх и Римский папа окончательно разошлись друг с другом. Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь – каждая из них встала на свой собственный путь развития: это разделение называют ересью.

ВСЕ ВРУТ КАЛЕНДАРИ

Историки до сих спорят о годе рождения Христа, в то время как с самой датой Его Рождества более менее определились, благодаря тому, что в Библии хорошо прописан подсчет Пасхи. Но и здесь возникли разногласия из-за разницы в календарях.

Дело в том, что в первые века нашей эры церковь пользовалась юлианским календарем. Юлианский календарь был введен Юлием Цезарем с 1 января 45 года до н. э., его в современной России обычно называют старым стилем. Им пользовались довольно долго, но со временем выяснилось, что точность юлианского календаря по сравнению с тропическим годом оказалась невысока: каждые 128 лет накапливается лишний день.

Из-за этого, например, Рождество, первоначально почти совпадавшее с зимним солнцестоянием, постепенно сдвигается в сторону весны. Во многих храмах, по замыслу создателей, в день весеннего равноденствия Солнце должно попасть в определенное место, например в Соборе святого Петра в Риме - это мозаика.

Не только астрономы, но и высшее духовенство во главе с Папой могли удостовериться, что Пасха уже не попадает на прежнее место. После долгого обсуждения этой проблемы в 1582 году юлианский календарь в католических странах постановлением папы Григория XIII был заменен на более точный календарь. При этом следующий день после 4 октября был объявлен 15 октября. Протестантские страны отказывались от юлианского календаря постепенно, на протяжении XVII-XVIII веков; последними были Великобритания (1752 год) и Швеция.

В 1583 году Григорий XIII направил Константинопольскому патриарху Иеремии II посольство с предложением перейти на новый календарь. В конце 1583 года на соборе в Константинополе предложение было отвергнуто, как не соответствующее каноническим правилам празднования Пасхи.

Как подсчитали астрономы, в связи с нарастающим изменением разницы между юлианским и григорианским календарями, использующие юлианский календарь православные церкви, начиная с 2101 года, будут праздновать Рождество не 7 января, как в XX-XXI веках, а 8 января, а с 9901 года Рождество будет праздноваться уже 8 марта (по новому стилю), хотя в литургическом календаре данный день будет соответствовать 25 декабря (по старому стилю).

В России григорианский календарь был введен декретом Совнаркома, подписанным В. И. Лениным 26 января 1918 года.

Последними на григорианский календарь перешли Греция в 1924 году, Турция в 1926 году и Египет в 1928 году.

До сих пор не перешли на григорианский календарь Эфиопия и Таиланд.

В Северной Корее с 8 июля 1997 года принято новое «летосчисление чучхе», началом которого является 1912 год - год рождения Ким Ир Сена

С 1923 года большинство поместных православных церквей, за исключением Русской, Иерусалимской, Грузинской, Сербской и Афона, приняло похожий на григорианский новоюлианский календарь, совпадающий с ним до 2800 года. Он также был формально введен патриархом Тихоном для употребления в Русской православной церкви 15 октября 1923 года.

Однако это нововведение, хотя и было принято практически всеми московскими приходами, в общем вызвало несогласие в Церкви, поэтому уже 8 ноября 1923 года патриарх Тихон распорядился «повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить». Таким образом, новый стиль действовал в РПЦ только 24 дня.

В 1923 году на Всеправославном Соборе в Константинополе представителями одиннацати православных церквей было принято решение о переходе на «новоюлианский календарь» (в настоящее время совпадает с григорианским). В наше время по новому стилю, 25 декабря, Рождество отмечают православные церкви Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Американская Церкви, а также Церковь Чешских земель и Словакии.

Четыре Поместных православных Патриархата - Иерусалимский, Русский, Грузинский и Сербский следуют юлианскому календарю, отмечают Рождество 25 декабря по юлианскому календарю, что соответствует 7 января григорианского календаря, также по юлианскому календарю (7 января) отмечают Рождество на Афоне.

Следовать ли принятым календарям, или изобрести свой? По-моему, это вопрос религии, а не веры: с какой религией связан – те догматы и соблюдай. В Библии, Слове Божием, кроме памятования Пасхи никакой день не выделяется.

Нет греха праздновать Рождество раз в году, но куда лучше помнить о нем каждый день – любовь покрывает множество грехов!

Один из главных праздников всего христианского мира отмечается в десятках стран, но не в один и тот же день

Католики и несколько поместных православных церквей празднуют Рождество 25 декабря. Армянская апостольская церковь – 6 января. 7 января Рождество помимо Русской православной церкви отмечают православные из Иерусалима, Грузии, Сербии, Польши, а также Украинская грекокатолическая церковь и старообрядцы..

Опаздывающий календарь

Когда христианский мир еще не успел расколоться, Рождество праздновали 25 декабря. Первое упоминание о том, что именно в этот день верующие отметили именно этот праздник, относится к 300-м годам. Тогда весь мир жил по юлианскому календарю. Он был лучше предыдущей системы летоисчисления, но все же оставался не совсем точным.

Из-за этих неточностей раз в 128 лет накапливался один нигде не учтенный день. С веками разница между годом календарным и астрономическим все больше и больше увеличивалась. Пасха начала праздноваться слишком рано и выпадала на разные дни недели. Глядя на все это, Папа Римский Григорий XIII решил: пора что-то менять.

В 1582 году Европа перешла на григорианский календарь. С тех пор католическая церковь пользуется григорианским календарем, а Русская православная – юлианским. Со временем на григорианский календарь стали переходить и другие страны мира, в том числе те, в которых часть населения относит себя к православию.

Россия держалась до последнего. Вплоть до 1917 года наша страна жила по юлианскому календарю, и поэтому Рождество мы отмечали тогда же, когда и остальной христианский мир – 25 декабря. После революции Россия перешла на «прогрессивный» календарь. К тому времени разрыв между календарями достиг уже 13 дней.

Русская православная церковь переходить на григорианский календарь отказалась, несмотря на сильнейшее давление со стороны светского мира. И дело было уже далеко не в астрономии. В православии считается, что григорианский календарь коверкает последовательность событий, описанных в Библии, из-за чего Пасха празднуется не тогда, когда нужно. Поэтому православная церковь продолжила жить и определять даты праздников по юлианскому календарю. И Рождество в России, перешедшей на новый календарь, стали отмечать на 13 дней позже, чем в большей части христианского мира, – 25 декабря по старому стилю, но 7 января по новому стилю.

История раскола

Несмотря на разницу почти в две недели, и католики, и православные отмечают, по сути, один и тот же праздник, и верят, если не вдаваться в детали, практически в одно и то же. Но в христианском мире нет единства, и нет его уже очень и очень давно.

Официально датой раскола христианской церкви на Католическую с центром в Риме и Православную с центром в Константинополе принято считать 1054 год. Но корни этого события уходят еще глубже.

Самым большим религиозным спором между представителями двух противоборствующих сторон является различие в учении о Святой Троице. Западные церковные отцы считают, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына. Восточные – что только от Отца. При этом каждый, конечно же считает, что его точка зрения абсолютно верна, а оппонент заблуждается.

Но у раскола есть и множество других предпосылок, не все из которых имеют отношение к религии. Были на то и политические, и культурные причины. Рим и Константинополь жили слишком по-разному и при этом мало взаимодействовали.

Разница в культуре и менталитете западного и восточного мира, помноженная на отсутствие диалога, все больше отдаляла друг от друга два центра христианского мира. Масла в огонь подливали и политические разногласия, борьба за власть. Все это привело к тому, что в начале второго тысячелетия представителя двух спорящих сторон рассорились окончательно и предали друг друга анафеме. В 1054 году никто и представить не мог, что все это так затянется.

Разница в традициях

Разделившись, две христианские церкви стали укреплять и множить разногласия и разночтения, превращая небольшую трещину между западным и восточным миром в огромную пропасть.

Помимо разного подхода к учению о Святой Троице католики и православные спорят и о многом другом. Папа Римский непогрешим и никогда и ни в чем не может ошибаться, патриарх в православии такими привилегиями не обладает. Католическая церковь считает, что зачатие Девы Марии было непорочным, православные так не думают. У католиков есть Чистилище, у православных его нет.

В Католической церкви все духовенство должно быть неженатым, у православных есть священнослужители-монахи, но есть и женатые. Католики категорически против любых противозачаточных средств, православные смотрят на контрацепцию менее строго. Католикам разводы запрещены, православные допускают их при определенных обстоятельствах.

За века раскола разные подходы к тому, как креститься, молиться, сидеть или стоять в храме, причащаться, в чем ходить в церковь и так далее и тому подобное, лишь еще больше укрепились. Поэтому сейчас, хоть церкви и сделали шаг в сторону примирения, идея единого христианского мира мало кому кажется реальной.

Кстати : Католики не придерживаются такого строгого поста перед Рождеством, как православные. Католическое Рождество больше похоже на Новый год в России – вся семья наряжает ель, собирается за праздничным столом и дарит друг другу подарки. Главное рождественское блюдо у многих католиков – индейка или гусь, запеченные целиком.

В настоящее время, на фоне духовной деградации некоторых стран, Россия просыпается от летаргического сна безверия. В храмах становится все больше и больше людей. Фактически при каждом храме есть Воскресная школа, выпускается много православной литературы, действуют сайты, существует даже дистанционное обучение. Но иногда вопросов у людей, которые недавно пришли в храм очень много, а где найти правильный ответ среди колоссального потока информации — не всегда ясно.
Практика показывает, что вновь пришедших в храм людей волнует вопрос: почему фактически вся Европа отмечает Рождество Христово 25 декабря, а мы — 7 января, и Новый год выпадает на пост?
Для того, чтобы ответить на этот вопрос, надо разобраться в отличиях между юлианским, григорианским и новоюлианским календарями. Поэтому начнем с самого начала и ответим на вопрос, пользуясь следующим планом:
1. Дата Рождества Христова.
2. Первый Вселенский собор и дата Пасхи.
3. Введение Григорианского календаря.
4. Русские традиции.
Итак, попытаемся разобраться:
1. Каждая мать, помнит и день, и час рождения каждого своего ребенка. Об этом дне Матерь Божия, естественно, рассказала апостолам — это 25 декабря. Господь Иисус Христос родился, когда на земле был Юлианский календарь, разработанный группой александрийских астрономов и введённый Юлием Цезарем с 1 января 45 года до Рождества Христова.
Если говорить о письменных источниках, то 25 декабря как день «рождения Христа в Вифлееме Иудейском» впервые упоминает римский хронограф 354 года, основывающийся на календаре, восходящем к 336 году.
2. Самый главный праздник в христианстве — это Пасха и на первом Вселенском Соборе в 325 году, проходившем в г. Никее, был предложен расчет даты Пасхи. Все христиане должны отмечать Пасху в один день — в первый воскресный день после полнолуния со дня весеннего равноденствия. Таким образом, Пасха Христова не совершается в один день или раньше пасхи иудейской.
Спустя время, дата Пасхи перестала соответствовать принятому правилу расчета. Проблема была в том, что день равноденствия брался из календаря, а не из наблюдений. Ошибка в юлианском календаре смещала день равноденствия каждые 128 лет на один день назад, и к 1582 году разница составила десять дней. Получалось, что нарушается правило «Первый воскресный день после полнолуния со дня весеннего равноденствия». Чтобы уйти от этой проблемы и сохранить формулировку правила, был введен григорианский календарь, задачей которого являлось сохранение минимальной разницы между природным (астрономическим) весенним равноденствием и календарным, приходящимся на 21 марта.

3. Итак, в 1582 году папой римским Григорием XIII был введен новый, «григорианский» календарь, получивший определение «новый стиль», а старый, юлианский календарь, стали называть «старым стилем». С одной стороны проблема была решена, но с другой — ошибка перешла в саму суть пасхалии — в определение даты собственно Пасхи. Православная традиция, сохраняя истинный расчет даты Пасхи, в отличие от Католической церкви, не перешла на григорианский календарь и все расчеты православных событий ведет по юлианскому календарю. Поэтому, например, Рождество Христово по календарному исчислению — 25 декабря, а соответствует оно дате 7 января по современному (григорианскому) календарю.
Различие между новым и старым стилем каждые сто с лишним лет увеличивается на 1 день и в XXI веке составляет 13 суток, а в 2100 году разница будет 14 дней, то есть 25 декабря (юлианского календаря) будет соответствовать 8 января (григорианского).
4. В то время как в Европе появился новый григорианский календарь, в России продолжали пользоваться юлианским. Когда в 1918 году новая власть в Советском Союзе ввела григорианский календарь, Церковь такого решения не одобрила.
В 1923 году по инициативе Константинопольского Патриарха состоялось совещание Православных Церквей, на котором было принято решение об исправлении юлианского календаря — таким образом, появился «новоюлианский» календарь. Русская православная церковь в силу исторических обстоятельств не смогла принять в нем участия.
В ночь с 6 на 7 января праздник Рождества Христова отмечают Украинская, Грузинская, Русская, Иерусалимская и Сербская Православная Церкви, афонские монастыри, живущие по старому, юлианскому календарю, а также многие католики восточного обряда (в частности, Украинская Греко-Католическая Церковь) и часть российских протестантов. С 15 июня 2014 года на юлианский календарь перешла Польская православная церковь.
Все остальные 11 Поместных Православных Церквей мира празднуют Рождество Христово, как и католики, в ночь с 24 на 25 декабря, так как они пользуются не «католическим» григорианским календарем, а так называемым «новоюлианским», который пока совпадает с Григорианским.
Расхождение между григорианским и новоюлианским календарями в один день накопится к 2800 году (расхождение юлианского календаря с астрономическим годом в 1 день накапливается за 128 лет, григорианского — за 3.333 года, а новоюлианского — за 40.000 лет).
Резюмируя, подчеркнем, что Господь Иисус Христос родился, когда на земле был юлианский календарь, 25 декабря «старого стиля». Православные никакого 7 января не празднуют. Когда светский календарь (григорианский) по «новому стилю» показывает дату 7 января в богослужебных книгах стоит дата 25 декабря, мы празднуем его по юлианскому календарю.

Поздравляем Всех с наступающим праздником Рождества Христова!
А пока, благоприятного Вам Рождественского поста!