Буддизм, как другие религиозные течения в Индии, использует в своих практиках древние священные тексты, написанные на санскрите. Одним из таких является мантра Гуру Ринпоче. Этот текст – один из основных в тантрическом буддизме.

Гуру Ринпоче и тантрический буддизм

Падмасамбхава – проявление Будды Амитабхи. В Тибете он более известен под именем Гуру Ринпоче – драгоценный учитель. Его облик является проявлением изначальной мудрости в мире людей. Благодаря этому великому учителю в Тибете утвердился буддизм. Гуру Ринпоче является основателем тантрического буддизма и источником традиций терма в школах Ньингма.

Тантрический буддизм – одно из наиболее загадочных учений, известных в современном мире. Согласно направлению Ваджраяна, подлинное состояние человека находится за пределами разума, рождения и смерти. Это состояние является вечным и нерушимым. В тантрическом буддизме это является не конечным состоянием, а промежуточным. И человек способен достичь этого состояния при достаточном уровне просвещения.

Легенда Гуру Ринпоче

Существует несколько легенд о появлении Гуру Ринпоче. Нельзя точно сказать, какая из них является наиболее правдоподобной.

По одной из легенд, Падмасамбхава появился чудесным образом в северо-западной части Индии, в Удияне. Он явился миру из волшебного цветка лотоса. Случилось это спустя восемь лет после ухода Будды Шакьямуни. Датируется это событие 500 годом до н. э.

По другим источникам, Падмасамбхава был сыном царя или советника Удияны.

Есть утверждение о том, что правитель Индрабхути увидел в мальчике восьми лет необычные для человека качества и усыновил его.

Роль Падмасамбхавы в тантрическом буддизме

Гуру Ринпоче считают основателем тантр. Многие школы йоги и буддизма начали свою деятельность с его благословения.

Также Падмасамбхава оставил для людей множество наставлений и поучений, которые получили название термы. Он оставил их по всему миру. Связано это с тем, что последователи его учений не могли усвоить всю информацию, которую он им давал. Из-за этого великий наставник оставил свои предсказания людям всей планеты.

Есть поверье, что Гуру Ринпоче до сих пор не покинул мир людей. Он находится среди нас. Он обрел радужное тело - особое состояние просвещения и мудрости, которое находится за гранью рождения и смерти.

Мантра для обращения к Гуру Ринпоче

Пение этой мантры - сильный способ изменить жизнь духовного практика. Существует много толкований смысла каждого слога этого молитвенного текста, который известен также как Ваджра Гуру мантра.

Тибетское звучание мантры:

«Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сиддхи Хум»

Произношение на санскрите:

«Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум»

Перевод этого обращения звучит так:

«Высшая сущность просветлённых тела, речи и ума, взываю к тебе, Гуру Ринпоче Падмасабхава»

Составляющие мантры можно трактовать по-разному. Большая часть духовных практиков использует два варианта трактовки.

Первый вариант послогового разбора текста мантры Гуру Ринпоче таков:

Ом А Хум – высшая сущность пробужденных ума, речи и тела.

Ваджра – высшая сущность Ваджра.

Гуру – высшая сущность семейства Ратна.

Падма – проявление высшей сущности семейства Падма.

Сидхи – проявление высшей сущности семейства Карма.

Хум – проявление высшей сущности семейства Будда.

Второй основной вариант объяснения звучит следующим образом:

Ом – полная Самбхогакая пяти Будда-семейств.

А – полная неизменная Дхармакая.

Хум – полная нирманакая – Гуру Ринпоче.

Ваджра – полное собрание божеств-херук.

Гуру – полное собрание божеств из числа лам - держателей осознавания.

Падма – полное собрание дакинь и могучих божеств в женской форме.

Сиддхи – сердце всех божеств богатства и защитников тайных сокровищ.

Хум – сердце каждого без исключения защитника Дхармы.

Польза от использования мантры Гуру Ринпоче очень велика. Изменения, приходящие в жизнь практика после ее использования, затрагивают многие аспекты жизни человека.

Использование этого священного древнего текста способно:

1. Дать практику привлекательность для других людей.
2. Привнести благополучие и достаток в жизнь человека.
3. Усилить силу влияния практика на других людей.
4. Подарить исполнение желаний.
5. Дать просвещение и вывести практика на новый уровень восприятия мира.

Учения тантрического буддизма гласят о том, что Ваджра Гуру Мантра - это сущность всех будд, божественных сущностей и великих учителей всех времен.

Как правильно медитировать

Правильная медитация с использованием мантры Гуру Ринпоче немного отличается от медитации с использованием других священных текстов. Этот молитвенный текст оказывает свое влияние на жизнь человека при соблюдении нескольких простых правил.

Чтобы мантра подействовала, ее необходимо применять ежедневно. Существует несколько способов применения мантры: ее можно прослушивать, писать или читать. Во время этого обязателен зрительный контакт с образом этого великого учителя.

В качестве изображения можно использовать брелок, магнит, наклейку или любое другое изделие с изображение Падмасамбхавы.

Для медитаций подойдет не только звучание мантры на санскрите. Тибетский вариант звучания священного текста не менее эффективен при проведении духовных практик.

Заключение

Мантра для обращения к Гуру Ринпоче - чрезвычайно сильный древний текст. Его ежедневное использование способно в корне изменить жизнь человека и значительно расширить границы его человеческого состояния, приблизив его к божественной сущности. Так гласят учения Падмасамбхвы.

Падмасамбхава (Гуру Ринпоче)

Краткая биография

Падмасамбхава был рождён из цветка лотоса в Молочном Океане, в стране Ургьен (Оддияна), которая, как считают современные ученые, была расположена в долине Сват в Пакистане . Он родился через восемь лет после Махапаринирваны Будды . Он обрел сиддхи бессмертия посредством тантрических практик и в возрасте более тысячи лет, и в девятом столетии отправился в Тибет . Его последователи верят, что он до сих пор живет в стране Ракаша (Srin Рo"i Gling) и может быть виден реализованными существами.

После рождения Падмасамбхавы в лотосе, царь Оддияны, Индрабодхи нашел его в Молочном Океане, когда возвращался из успешного путешествия в поисках Драгоценности Исполняющей Желания. Царь принес его в свой дворец и так как у него не было наследника сделал его принцем. Со временем, Падмасамбхава женился на Кхандро Одчангма (mKha" "Gro "Od Chang Ma). Но он попросил царя, разрешить ему отречься от царства для того, чтобы следовать религиозной практике. Когда царь отказал, Падмасамбхава, упражняясь в Искусстных Метододах, когда они были заняты игрой, убил сына безнравственного министра - который должен был умереть в тот момент вследствии его прошлой кармы. В соответствии с законом этой страны, Падмасамбхава был изгнан на кладбище, которое он использовал для тантрических учений и практики. Это соответствовало его желаниям, и он затем посещал другие кладбища для получения тантрических учений и выполнения тантрических практик, он покорял мужских и женских духов этих мест. Он был благословлен Дакинями Мудрости, Кхадрома Живацо (mKha" "Gro Ma Zhi Ba "Tsho) и Ваджраварахи . Затем он встречался с различными учителями и изучил медицину, астрологию, логику и искусство. Он получил рукоположение в Бхкшу (монаха) от Ачарья Прабхахасти . Он изучал Йога Шастры у Ачарья Прабхахасти, Винаю у Ананды, и учения тантры, включая Дзогчен (rDzogs Рa Chen Рo - на санскрите Атийога) у Прахеваджры , Шрисимхи , Нагарджуны , Хумкары , Вималамитры и Буддхагухьи , которые были мастерами полностью достигшими реализации. Посредством своей практики, он достиг понимания различных тантр.

Очень значительное событие в его жизни произошло, когда он побывал в царстве Сахора. Он дал учение принцессе этого царства и ее 500 служанкам, все они были монахинями. До царя дошли слухи, что какой-то незнакомец - прекрасный как сыну богов - живет с принцессой и ее девушками. Царь приказал, сжечь Гуру в горной долине наполненной дровами и маслом. Гуру обернули тканью много раз и затем подожгли в присутствии людей Сахоры. Через несколько дней, Гуру не только не пострадал, но благодаря чудесным способностям, он трансформировал горящие дрова и масло в горное озеро. Он восседал в центре озера на распустившемся цветке лотоса и вокруг него было множество богов и дакинь.

Видя это, царь и его приближенные раскаялись в своих злых делах, и Падмасамбхава был принят в царский дворец, как почётный гость. Царь сам получил от него учения и предложил ему царство и руку принцессы Мандаравы . Гуру принял Мандараву как свою супругу и вместе с ней отправился в пещеру Маратика , расположенную на территории современного Непала , для совершения тантрических практик. Там они вдвоем обрели Достижение Бессмертия.

Падмасамбхава , вместе с супругой, решил вернуться в царство Оддияна . После прибытия в страну, он был узнан злым министром, сына которого он убил, и царь приказал, чтобы его и его супругу сожгли в большом костре из сандалового дерева. Через несколько дней Гуру, посредством своих способностей, трансформировал огонь в прекрасное озеро, и он вместе с супругой сидели в центре озера на распустившемся цветке лотоса. Царь, министры и все люди уверовали в то, что он великий учитель, и тот оставался в Оддияне тринадцать лет в качестве дворцового священника. Падмасамбхава давал мощные тантрические учения, такие как Каду Чокьи Гьямцхо (bKa" "Dus Chos Kyi rGya mTsho), сокращенныйе тексты садхан, и многим людей этой страны, включая и царя, посчастливилось обрести сиддхи Видьядхары. После жизни в Оддияне, Гуру отправился в Непал , чтобы практиковать дальше. При поддержке Непальской принцессы Сакья Деви , он обрел Высшее Достижение, посредством практики садхан божеств Янгдаг и Дордже Пурба (rDo rJe Рhur Ba - Ваджракила). Посредством этих практик, он достиг осуществления и пребывал в форме (тела) Махамудра Видьядхары.

Затем, он посетил много мест в Индии, таких как Хурмуджа (малый остров Оддияны), Сикодхара , Дханакоша , Рукма , Тирахути , Камару , Тхару , Чампа , Кхасья , Трилинга (южная Индия), Канчи и Магхадха (Центральная Индия). В этих местах, он проявлял различные формы и покорял злых духов, везде где бы он ни был. Он давал различные виды поучений, и много его учеников обрели сиддхи (достижения), которые были результатом успешной практики медитации и йоги.

В то время, великий царь дхармы Трисонг Децен (790-858) был правителем Тибета . Он был величайшим в Тибетской истории правителем и под его руководством, Тибетские войска захватили Чанг-Ан, сталицу династии Танг в Китае, и также продвинулись повсюду до Магхадхи, в Центральной Индии. Царь Трисонг Деуцен, был не только сильным мирским правителем, он также был глубоко предан делу Буддизма. Он пригласил в Тибет великого Индийского Буддийского ученого и святого - Шантаракшиту , настоятеля университета Наланды . Царь и настоятель начали строительство монастыря Самье, первого Буддийского монастыря в стране. Однако, из за вредоносного влияния царских министров и злых духов местности, было невозможно довести до конца стрительтво монастыря. По совету Шантаракшиты , Царь пригласил Падмасамбхаву, который к тому времени имел репутацию сильнейшего мастера тантры в Индии, в Тибет для уничтожения сил, которые препятствовали строительству монастыря. Именно по этой причине Падмасамбхава отправился в Тибет. Он быстро успокоил и подчинил все силы, которые препятствовали строительству монастыря Самье , также как и все другие силы, которые пытались мешать проникновению учений Дхармы в страну Снегов. Падмасамбхава давал как учения Махаяны так и Тантраяны, многим счастливым людям. Вместе со своей достигшей реализации супругой, Кхандро Йеше Цогьял (mKh" "Gro Ye Shes mTSho rGyal), он путешествовал по всему Тибете при помощи магических сил, делая различные тантрические практики, совершая чудеса, давая учения и благословляя сотни пещер, гор, озер, монастырей и храмов, превращая их в священные места. Сотни Тибетцев, получивших его учение и благословение, обрели сиддхи. Он имел двадцать пять главных учеников (rJe "Bang Nyer lNga), включая царя.

Великий Самье , с его главным храмом, двенадцатью малыми храмами, четырьмя большими ступами и 108 малыми, окруженные высокой стеной, всё это было построено за пять лет. Это был центр, из которого Буддизм распространился во все уголки Тибета. Много великих Индийских пандитов были приглашены в Тибет царем, и они работали с Тибетскими учеными над переводом Буддийских писаний с Санскрита на Тибетский. В одном из малых храмов (sGra bsGyur rGya Gar Gling) монастыря Самье, сто Индийских пандитов и Тибетских переводчиков работали вместе над переводом сутр и тантр. Многие тексты также были принесены из других стран чудесной силой Гуру Ринпоче (так тибетцы называют Падмасамбхаву) и были переведены на тибетский язык. Таким образом, когда великий Индийский Буддийский ученый Атиша , который посетил Тибет в 1042 г., увидев библиотеку монастыря Самье, был удивлен, найдя там много тантр, которых он никогда не видел в Индии. "Эти тантры", сказал он, "могли быть принесены из страны Дакинь силой Гуру Ринпоче". В биографии Атиши , сказано, что это было одним из трех свидетельств, из которых он понял, что тантрам нет конца.

Таким образом, миссия Гуру Рипоче в Тибете прочно установила Буддизм в Стране Снегов. Он устранил силы, которые препятствовали этому, и объяснил дхарму настолько искусным образом, что очень много Тибетцев достигли реализации. Школа, которая появилась после его миссии стала известна как Ньингма, и она сохранилась, передаваемая непрерываемой линией мастеров, вплоть до наших дней.

Но работа Падмасамбхавы после установления буддизма в Тибете на этом не закончилась. Он сообщил царю, что силой медитации он может преобразовать Тибет в богатую и процветающую страну. Он превратил пустоши, каменистые земли в пастбища и заставил воду истекать из скал. К сожалению некоторые министры царя, были настроены против Буддизма, и они сказали царю, что Индийский Тантрист, превращает Тибет в развитую страну, чтобы сделать её частью Индии. Министры плели козни против него и вынудили царя попросить Гуру вернуться в Индию. Царь простерся перед Падмасамбхавой, сделал подношения золотом, и с тяжелым сердцем попросил того вернуться в Индию. Падмасамбхава сказал, что он прибыл в Тибет не за золотом. Он сказал царю, что для него все является золотом, и доказал это, превратив некоторые обычные вещи в золото. Также он сказал:

Царь изменил решение из-за министров, Министры и злые духи Тибета - злонамеренны. Живым существам, которые переживают результаты плохой кармы, Даже Победоносный (Будда) бессилен помочь.

Прежде, чем вернуться в Индию, Гуру дал учения Мен Нгаг Таваи Тхренгва (Man Ngag lTa Ba"i Рhreng Ba) царю и прочим. Когда он уходил, много людей прощались с ним провожая часть пути. Злые министры послали восемнадцать человек, чтобы убить Падмасамбхаву, но когда они встретели его, тот благодаря своей силе лишил их возможности двигаться.

Между учеными Тибета ведутся диспуты о длительности пребывания Гуру в Тибете. Некоторые считают, что он был вынужден покинуть Тибет, под влиянием анти-Буддийски настроенных министров. Но в Ньингме признано, что страну покинула лишь магическая эманация, а настоящий Гуру Ринпоче остался в Тибете по просьбе царя. Они утверждают, что Гуру оставался там пятьдесят пять лет и шесть месяцев. В течении этого времени, он посетил много уединенных мест вместе с супругой, Йеше Цогьял , и продолжил совершать мощные тантрические практики в стране. Некоторые утверждают, что он посетил монастырь Самье и дал там учения, и снова ему угрожали министры царя. На этот раз, этим министрам наконец пришлось угмониться ввиду проявления его тантрической силы. Те, кто утверждают, что Падмасамбхава пребывал в Тибете долгое время (пятьдесят пять лет и шесть месяцев), сходятся на том, что он покинул Тибет только во время царствования сына царя Трисонга Децена, принца Мутри Ценпо. В конце концов Падмасамбхава отправился в страну Ракшасов в 864 году, выразительно проявив свои магические силы, проскакав верхом на лошади по воздуху в месте, называемом Гунгтханг Латхог перед царем Мутри Ценпо, его министрами и тысячами людей, которые собрались проводить его.

Гуру Ринпоче посетил много мест в Тибете, снежные пики, пещеры, леса, озера и храмы. Он благословил эти места, и в некоторых из них скрыл различные вещи, включая тексты по дхарме содержащие записи учений в полной или символической форме, предсказания будущего Тибета, святые объекты и изображения. Учения он поручил своим ученикам, а скрытые объекты и символические тексты он предоставил под защиту Дхармапал, которые должны были передавать их в установленное время в будущем подходящим для этого Тертонам (gTer sTon - открыватели сокровищниц Дхармы).

Восемь проявлений Падмасамбхавы

Традиция рассматривает восемь манифестаций Падмасамбхавы:

• 1. Гуру Ургьен Дордже Ченг (изображение и описание)
• 2. Гуру Шакья Сенге (изображение)
• 3. Гуру Пема Гьялпо (изображение и описание)
• 4. Гуру Падмасамбхава (изображение и описание)
• 5. Гуру Лоден Чоксе (изображение и описание)
• 6. Гуру Ньима Озер (изображение и описание)
• 7. Гуру Дордже Дроло (изображение и описание)
• 8. Гуру Сенге Дралог (изображение)

Согьял Ринпоче

Рождённый из лотоса Гуру.

Если Будда Шакьямуни главным образом известен тем, что учил учениям Сутраяны, хотя тайно он учил также и Тантре, то Падмасамбхава пришёл в этот мир, и особенно в Тибет, для того, чтобы учить именно Тантре. Поэтому в то время как Будда Шакьямуни представляет принцип будды, самый важный момент в учении Сутраяны, Падмасамбхава олицетворяет принцип гуру, сердце буддизма Ваджраяны, и вследствие этого известен как сангье нипа, второй будда.

Как объясняет Нёшул Кхэн Ринпоче:

«В соответствии с обычным подходом буддадхармы, биография исторического будды Шакьямуни начинается с момента его пробуждения в Индии в Ваджрасане (тиб. Дорджедэн), современной Бодхгайе. Будда повернул колесо дхармы три раза и в конце концов ушёл в паринирвану. Затем пришёл Падмасамбхава для того, чтобы завершить его учения, и в особенности для того, чтобы повернуть колесо учений Тайной Мантры Ваджраяны. Тогда как Будда дал основополагающие учения и сделал доступной основу, именно Падмасамбхава распостранил учения Ваджраяны».

Падмасамбхава, или Падмакара на санскрите, Пэмаджюннэ по-тибетски, означает «рождённый из лотоса». Лотос символизирует семейство Падма или лотоса, к которому принадлежат все люди. Хотя лотос растёт в грязных болотах, однако он всегда порождает незапятнанный, чистый цветок. Таким же образом, хотя у нас есть отрицательные эмоции, такие как желание, мы можем позволить расцвести их внутренне чистой энергии мудрости. Поэтому нет необходимости отказываться от смятения, мы можем преобразить его в мудрость. Принцип лотоса представляет эту силу преображения.

Таким образом, Падмасамбхава - это воплощение тантрического видения и преображения; он является преображающим благословением всех будд. Поэтому он - особенно могущественен в наши дни, в нашу эпоху, когда отрицательные эмоции - сильнее, а смятение - больше, чем когда-либо прежде. Говорят, что чем больше смятения и трудностей возникает, тем могущественней он становится. Когда тибетцы нуждаются в благословении или защите, их естественное побуждение заключается в том, чтобы призывать Падмасамбхаву, и когда великие мастера сталкиваются с тяжёлыми обстоятельствами, даже они также взывают к нему, словно он - это их SOS.

Нёшул Кхэн Ринпоче продолжает:

«Итак, в соответствии с необычайным путём Дозгпаченпо, будда в действительности является истинной природой нашего собственного ума, присущим нам ригпа или чистым осознаванием. Где он стал пробуждённым? Во всеохватывающем пространстве дхармадхату. С этой точки зрения такие события, как, например, его проявление в качестве исторического Будды, в Ваджрасане, рассматриваются просто как внешняя демонстрация.

«Изначальный будда» не пребывает нигде, кроме природы нашего ригпа, измерения Акаништхи . Ради блага бодхисаттв он проявляется из пространства дхармадхату как будды самбхогакайи пяти семейств: Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи. В нашем мире он проявился в форме нирманакайи как исторический Будда Шакьямуни. Хотя в действительности он был ни чем иным, как проявлением изначального будды Самантабхадры, который пребывает в нашем собственном сердце, нашем собственном ригпа.

Позднее он проявился как Падмасамбхава, восемдесят четыре махасиддха и великие мастера Индии, такие как: Нагарджуна, Асанга, Арьядэва, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти, Шакьяпрабха и Гунапрабха, известные как Шесть Украшений и Два Превосходных. Другими словами, он проявлялся разнообразными способами, для всех различных существ он использовал соответствующий им способ, принимая образ птицы среди птиц, животного среди животных, и т. д.

В то время как изначальный будда Самантабхадра - это наше ригпа на абсолютном уровне, сияющая и одарённая светоносностью природа или качество мудрости ригпа подобна солнцу с его неизменным и непрерывным сиянием. Это качество непрерывной светоносности изначальной природы является Безграничным Светом или Неизменным Светом, который мы называем буддой Амитабхой, Опамэ или Нанватайе по-тибетски.

Из своего сердца будда Амитабха, который тождественен Самантабхадре, испустил ослепительные лучи света в форме слога ХРИ, который опустился в северо-западную страну Оддияну на озеро Дханакоша. Таким же образом как сущность, полученная от отца и матери, порождает ребёнка и формирует семя нашего тела, состоящего из элементов, семенной слог ХРИ послужил причиной рождения Падмасамбхавы.

В этот момент все будды десяти направлений вместе с сотнями тысяч дакинь из различных божественных миров призывали благословения и воплощение всех будд ради блага существ. Это призывание, которое они пели, известно как «Семь Ваджрных Строк» или «Семистрочная Молитва». Оно является «Самопроизвольной Песнью Покоя Дхармадхату». Это - самая важная молитва, поскольку она является призыванием, благодаря которому Гуру Ринпоче пришёл в наш мир.

Когда Гуру Ринпоче родился в цветке лотоса на водах озера, дакини взывали к нему из своих сердец, и их призыв самопроизвольно стал мантрой Ваджра Гуру. Таким образом, эта мантра является его сердечной мантрой, сердцевиной его жизни, его сердечной сущностью, и её произнесение означает призывание самой его сути.

Затем царь Оддияны, Индрабодхи, стал заботиться о нём. Поскольку Падмасамбхава проявился на уровне нирманакайи, он должен был действовать в соответствии с этим, и хотя в действительности Падмасамбхава уже был буддой, он сделал вид, что нуждается в получении учений и выполнении практики. Он поступил так, чтобы показать, что пришёл в качестве последователя Будды для продолжения его работы. Так как он родился восемь лет спустя после паринирваны будды, то пошёл в Ваджрасану, где учился под руководством Ананды, ближайшего ученика Будды. Затем он пошёл ко всем Восьми Великим Мастерам-Видьядхарам, получил учения Тайной Мантраяны и практиковал их. В особенности, в чистом видении он встретил Гараб Дордже, первого среди людей мастера Дзогчена, и его просьбы о получении учений Дзогчена были удовлетворены. Он проявил достижение полной реализации.

Падмасамбхава пришёл в этот мир для того, чтобы достичь трёх главных целей. В целом, он пришёл помочь существам шести миров. Кроме того, его историческая миссия заключалась в том, чтобы принести свет Дхармы и учения Дзогчен в страну Тибет. Именно благодаря его доброте и самоотверженным усилиям учение в Тибете сохранялось в течение более чем тысячи лет. Теперь учения Падмасамбхавы пришли на Запад, где прежде о нём не знали, и это действительно является знаком его благословения, сострадания и силы. В третьих, каждый будда обладает особой миссией, и особая миссия Падмасамбхавы заключается в его появлении в этой тёмной эпохе, «осадке времени», калиюге.

Учения Дзогчен сначала были переданы в Тибет Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной, и то, что эта передача произошла вообще, в основном было результатом доброты Падмасамбхавы. Под его руководством в затворничестве в Чувори, которое материально обеспечивал царь Трисон Дэцен, из ста участников девяносто девять обрели радужное тело, единственным, кто не достиг его, был Палгьи Дордже. Двадцать пять близких учеников Падмасамбхавы, первые махасиддхи Тибета, все обрели радужное тело, за исключением Трисон Дэцена. В Драк Йерпа все восемьдесят учеников стали махасиддхами, обрели радужное тело и более не вышли из затворничества; сушествовало тридцать достигших реализации сиддхов из Янзома, пятьдесят токдэнов (реализованных существ) из Шэлдрака, двадцать пять дакинь, которые обрели радужное тело, а также семь сиддхов из Цан. Все они, а также многие другие, обрели радужное тело и реализацию благодаря силе и благословению Падмасамбхавы. Именно поэтому Падмасамбхава - будда этого времени; его отличительная черта - работа с отрицательными явлениями этой особой эпохи, в которой он является самым могущественным и быстрым в действии».

Когда для Падмасамбхавы пришло время покинуть Тибет, он отправился в страну Наяб Лин на юго-западе и Медноцветную Гору, Сандокпалри. Дуджом Ринпоче пишет:

«Здесь он проявил непостижимый Дворец Лотосового Света, и здесь он правит как царь, испустив по одному из своих проявлений на каждый из восьми континентов ракшасов, даруя такие учения, как Восемь Великих Методов Достижения, Кагье, и защищая население этого мира Джамбудвипа от опасностей, угрожающих их жизни. Даже в наши дни он правит как наместник Ваджрадхары, «Видьядхара, самопроизвольно осуществивший конечный путь»; и так он будет неизменно пребывать вплоть до конца вселенной».

Есть много форм Падмасамбхавы. Первые называются Тотрэн Дэ На, пять семейств Падмасамбхавы: Ваджра Тотрэн, Ратна Тотрэн, Падма Тотрэн, Карма Тотрэн и Буддха Тотрэн. Затем существует Восемь Проявлений Падмасамбхавы: Цокье Дордже, Падмасамбхава, Лодэн Чоксэ, Пэма Гьялпо, Нима Осэр, Шакья Сэнгэ, Сэнгэ Драдок и Дордже Дролло. Есть шесть Гуру Ринпоче, которые проявляются для помощи мирам ада, миру голодных духов, миру животных, миру людей, миру полубогов и миру богов. Эти шесть Гуру Ринпоче противостоят шести отрицательным эмоциям. Также существует двенадцать проявлений Гуру Ринпоче (тиб. Намтрул Чуни), противостоящих различным препятствиям и страхам, которые возникают в нашей жизни, и много других .

В практике Сампа Лхундрупма (Самопроизвольное Исполнение Всех Желаний) есть тринадцать проявлений Гуру Ринпоче: против войны, против болезней, против голода и лишений, Гуру Ринпоче в качестве йидама, для путешествий, для защиты от диких животных, для защиты от проблем, связанных с элементами, для защиты от грабежа, против врагов, для момента смерти, для бардо, против умственных болезней и против страдания мира вообще.

Сам Будда сказал: «Я пришёл подобно образу в сновидении и учил дхарме, подобной сновидению, но в действительности я не учил вообще, всё это возникло просто в соответствии с нуждами существ». Точно так же, как всё, что появляется перед зеркалом, отражается в нём, так и учения появились в соответствии с нуждами существ. Таким же образом, Восемь Проявлений Падмасамбхавы не являются различными Падмасамбхавами, но отражают его способность проявления в соответствии с нуждами и потребностями существ. В самом деле, по-тибетски они называются Гуру Цэн Гье, (Восемь Имён Гуру). Поэтому, например, учёным он явился как учёный пандита Гуру Падмасамбхава; в образе великого будды Гуру Шакья Сэнгэ он проповедовал Махаяну; он проявился в качестве Гуру Пэма Гьялпо, принца, который с великим искусством правил царством; он принял образ йогина и проявился как Гуру Нима Осэр и так далее: каждое проявление демонстрирует отличный принцип.

Нёшул Кхэн Ринпоче говорит:

«Если вы пылко молитесь Гуру Ринпоче, нет никакого сомнения, что он действительно явится вам. Ибо никакой другой будда не проявлялся в видениях практикующих так часто, как Гуру Ринпоче. Некоторые великие тэртоны, например, Ратна Линпа, имели целых двадцать пять видений Гуру Ринпоче. У других главных тэртонов было двадцать видений, у кого-то - десять, у некоторых - шесть, и у каждого из всей тысячи второстепенных тэртонов было по крайней мере три видения, в целом это составило многие тысячи видений.

Подробности этих видений очень точно зафиксированы, например: дата, место, то, каким образом они произошли, учения и пророчества, которые дал Падмасамбхава. Затем эти учения были очень ясно записаны и позднее их практиковали другие мастера, многие из которых обрели радужное тело благодаря их подлинной силе. Всё это показывает могущество Гуру Ринпоче и быстроту его действия. Если вы выполняете его практику, успех на пути придёт быстрее. Никакой будда или мастер не являлся так много раз, как Гуру Ринпоче; кажется, что он - самый активный из всех».

Примечания:

Акаништха, (тиб. огмин), буквально, «высший» божественный мир.

Оддияна, (тиб. Оргьен), считается всеми традициями местом, где появились тантрические учения. Она была родиной Гараб Дордже и Падмасамбхавы, а также царством царя Дза. На северо-западе Оддияны находится озеро, известное как Дханакоша, что означает «сокровищница изобилия». Многие учёные считают, что Оддияна находилась в долине Сват в Пакистане.

Двенадцать проявлений, которые связаны с циклом учений, известных как «Барче Ламсэл» («Устранитель Всех Препятствий»).

Глава из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

До прихода буддизма Тибет представлял собой неприступную страну, населенную дикими и даже каннибальскими племенами, ведшими между собой почти постоянную гражданскую войну. Время от времени несколько таких кланов объединялись для набегов на китайскую территорию. Тибетская религия представляла собой одну из разновидностей шаманизма под названием «бон», состоявшую главным образом из ритуальных плясок и жертвоприношений, призванных умиротворять сонмы демонов, которые, как полагали, постоянно раздражались людскими делами.

До появления буддийских монахов у тибетских племен не было ни истории, ни письменности, а их искусства и ремесла носили туземный характер, в сравнении с искусствами и ремеслами их соседей - индусов и китайцев.

Как Буддизм пришел в Тибет?

До конца VII века после рождества Христова даже китайцы не могли проникнуть в Тибет. Существует, однако, доказательство того, что в какие-то очень древние времена в почти неприступные высокогорные районы Тибета были привнесены оккультные обряды и что еще до христианской эры там были построены храмы религиозного мистицизма. Такие институты слабо влияли на общее положение народа, и теперь мало что осталось, что подтверждало бы их существование, разве что сильно преувеличенные легенды в буддийских книгах, посвященных доисторическому периоду.

Согласно одному рассказу, буддийские жрецы вступили в Тибет в V веке до н. э. Другое предание гласит, что в 137 г. до н. э. на горе Кайласа был построен монастырь, а в третьем описываются некоторые священные реликвии буддийской веры, свалившиеся с неба в IV веке н. э.

Современные историки, к сожалению, совершенно несведущие в вопросах ламаистской традиции, склонны подвергать сомнению то, что буддизм оказывал влияние на тибетцев до VII века нынешней эры, да и никаких полных исторических сведений до XI века не сохранилось. Вполне упорядоченная история, правда, несколько приукрашенная, которой мы располагаем, начинается именно с этого времени.

Первым европейцем, проникшим в Лхасу, этот Ватикан буддизма в Тибете, был миссионер римско-католической церкви отец Одерик из Порденоне, добравшийся до этой цитадели ламаизма в 1328 г. или около того.

Примерно в 630 г. н. э. на престол объединенных кланов Центрального Тибета взошел Цонг-цзенгамбо, чтобы продолжить общие организационные дела своего отца, который расширил свои владения до долины Ярлун.

Молодой царь, будучи всего лишь тринадцати лет от роду, легко подпал под влияние двух своих юных жен: Бхрикути, дочери непальского царя, и китайской принцессы Вэньчэн. Обе царственные супруги твердо держались буддийской веры.

Когда Цонгцзенгамбо просил руки принцессы Непала, он обратился к ее отцу со следующими словами:

«Я, царь варварского Тибета, не осуществляю десять добродетелей, но если тебе будет угодно отдать мне в жены твою дочь и пожелать, чтобы у меня был Закон, я буду жить десятью добродетелями… И хотя я не знаю искусств… будь на то твое желание… я построю пять тысяч храмов».

Так буддизм пришел в Тибет.

Цонгцзенгамбо послал в Индию мудрейшего из своих министров, прославленного Тхонми Самбхоту, который в течение нескольких лет учился там у буддийских монахов. Впоследствии он вернулся в Тибет, привезя то, что стали называть тибетским алфавитом, и несколько основных книг священного писания буддизма.

Хотя Цонгцзенгамбо несомненно был величайшим из первых царей Тибета, почти все, что он сделал для буддизма, сводится лишь к созданию прецедента, на фундаменте которого жрецам и правителям более поздних времен суждено было возвести сложную структуру ламаизма. Он не был религиозным человеком и вел жизнь воина: за границей - со своими армиями, дома - со своими женами. У его непальской принцессы был вспыльчивый нрав, и она постоянно будоражила его домочадцев из ревности к китайской жене.

Цонгцзенгамбо был посмертно канонизирован за то, что открыл путь цивилизации в Тибет, и в ламаистском пантеоне считается воплощением великого бодхисатвы Авалокитешвары, известным китайцам как Гуань-инь. Его двух жен тоже канонизировали в качестве женских аспектов (шакти) божественной силы, и они стали белой и зеленой Тарами соответственно.

Первое изображение Будды попало в Тибет в составе приданого непальской принцессы. В правление Цонгцзенгамбо в Тибет прибыли следующие жрецы-буддисты: Кушара и Шанкара Брахмана из Индии, Сила Манью из Непала, Хуашан Маха-Цзэ из Китая и Табута и Ганута из Кашмира.

Рождение Падмасамбхавы

Падмасамбхава родился в провинции Удьян, расположенной к северо-западу от нынешнего Кашмира. Точная дата его рождения не ясна, но для практических целей можно считать, что это чудесное событие произошло в первые годы VIII столетия.

«Лотосорожденный» - под таким именем он широко известен народам трансгималайской Азии - имеет несколько титулов. Тибетцы называют его Гуру Ринпоче, или Драгоценный Гуру, а еще проще его величают Лопоном, что означает «учитель».

Удьяна, родина мастера, долгое время ассоциировалась с рассказами о магии и колдовстве. Марко Поло пишет об этой северной стране:

«Они проявляют поразительную осведомленность в области черной магии и колдовства, так что могут заставить своих идолов говорить. Они умеют также с помощью заклинаний изменять погоду и напускать темноту и проделывать такие необыкновенные вещи, что, не видя их, никто в них не поверит».

В начале VIII века правителем великой страны Удьяны был слепой царь Индрабодхи. Его царствование было отмечено исключительными несчастьями. Его народ поражал голод. Чтобы облегчить страдания народа, царь опустошил свою сокровищницу, разорив государство. Главным же несчастьем была смерть единственного царского сына, так что царство исполнилось скорби, страдания и отчаяния. В это время царь и его народ молили богов о помощи и делали многочисленные пожертвования в святыни и храмы Будды.

И столь искренни и благочестивы были эти люди и так глубоко было их горе, что их молитва вознеслась через все локи, или миры, и была услышана вечно внемлющим Амитабхой. Молитвы народа Удьяны возбудили сострадание в вечно погруженном в размышления Владыке, восседавшем над вселенной на своем лотосовом троне, и он осознал в душе, что им следует ниспослать помощь.

Так в мгновение ока таинство осознания исторгло из Амитабхи луч света, который, пронзив все миры, пролился на землю красным лучом небесного сияния. И наконец красный луч остановился в самом центре священного озера посреди Удьяны.

Индрабодхи дано было в видении предзнаменование великого события. Золотая молния обрушилась с небес и успокоилась в его руке, и яркий свет залил весь мир. Когда видение прошло, царь понял, что чудо действительно свершилось, ибо к нему вернулось зрение, и до него дошло известие, что радуга света упала с неба и плавала на поверхности лотосового озера Дханакоша. Этот свет не только распространялся через все элементы материи, но к тому же освещал и сверхфизический мир, заставляя светиться и приводя в восторг всю природу.

Царь, глубоко чувствовавший и испытывавший горячую благодарность за божественное заступничество, вошел в лодку и поплыл по озеру. Там он увидел покачивающийся на воде цветок лотоса необыкновенной красоты, намного более прелестный, чем любой природный цветок. В самом сердце цветка сидел на лепестках прекрасный светящийся младенец, державший в ручонке молнию, а его тело излучало неописуемое сияние.

Хотя точную дату установить невозможно, описываемое событие произошло, как сообщают, в 10-й день 7-го месяца тибетского календаря, и ребенку было 8 лет от роду.

Согласно легенде царь Индрабодхи пал на колени в лодке, преклонившись перед чудесным ребенком.

«Кто ты? - воскликнул он. - Кто твой отец? Из какой ты страны?»

И мальчик ответил:

«Я знаю, кто был моим отцом! Я пришел во исполнение пророчества Шакьямуни, который объявил, что «через двенадцать сотен лет после меня… некто более прославленный, чем я, родится из лотоса и будет известен как Падмасамбхава Лотосорожденный, и он станет учителем моей эзотерической доктрины Мантр и избавит все существа от страданий».

Царь привел Падмасамбхаву во дворец, где, подобно Будде Гаутаме, его воспитывали и учили как принца. Он изучал искусство, письмо и военные искусства. И снова, как в случае Будды, отец Падмасамбхавы желал, чтобы сын женился и вступил на трон. Жена была выбрана, и пять лет принц жил в мирском счастье. Но, в конечном счете, снова, подобно Будде, Падмасамбхава понял иллюзорность и неудовлетворительность природы всего мирского и объявил о своем намерении отказаться от мира и стать монахом. Затем он ушел, оставив жизнь во дворце ради неизвестного пути самоотречения.

Но в остальном путь Падмасамбхавы радикально отличается от пути Будды. Падмасамбхаву обвиняют в смерти нескольких человек. Министры царя требуют, чтобы он был казнен через повешение. Правитель отвечает:

«Этот сын - не человеческого происхождения, и, поскольку он, возможно, воплощенное божество, высшая мера наказания к нему применена быть не может. Поэтому я приказываю его сослать»

Так, как и у других индийских сиддхов, мирская жизнь Падмасамбхавы заканчивается, и у него не остается никакого другого выбора. Он удаляется в изгнание и много лет практикует буддизм то в одном месте кремации, то в другом. Он использует трупы как сиденья для медитации, пищу, оставленную мертвым, - для своего пропитания и их саваны - в качестве своей одежды. Когда наступает голод, он преобразовывает (превращает) плоть трупов и этим существует, используя кожу мертвых для одежды. В этот период Падмасамбхава изучает с разными духовными наставниками хинаяну, махаяну и ваджраяну. В частности, он получает тантрическое посвящение и наставления от многих осознанных практиков тантризма, мужчин, известных как сиддхи, и женщин - дакини, или «посетителей неба». В конечном счете, благодаря этой практике, Падмасамбхава достигает реализации (хотя, поскольку он был рожден в лотосе, это было в некотором смысле в нем с самого начала) и обретает удивительные способности. Он начинает использовать их в служении дхарме, приручая и преобразуя не-буддистов и злобных духов.

Другой индийский царь, общавшийся с Падмасамбхавой, – это царь Ашока, у которого некогда была огромная империя в Азии. Прежде всю свою жизнь он был очень жестоким и убил тысячи живых существ. Когда он встретил манифестацию Гуру Падмасамбхавы, его сердце полностью изменилось и он пообещал, что никогда больше не притронется к мечу. Он начал трудиться на благо дхармы, делая постоянные подношения учителям и утверждая буддийскую дхарму по всей южной Азии. Сказано, что Ашока построил миллион буддийских ступ в разных частях своего царства.

Несмотря на то, что Падмасамбхава был просветленным от рождения, и все знания спонтанно возникали в его уме, он принял монашеское посвящение и обучался у многих буддийских Учителей, в том числе и у ближайшего ученика Будды Шакьямуни – Ананды. Такого рода демонстрация была ему необходима, поскольку обладающий высокой реализацией Учитель сам обучается для того, чтобы подтвердить свою преемственность, связь с линией духовной передачи Будды. Кроме того, он получал прямые наставления от Мастеров, обитающих не на материальном, а на тонких планах реальности.

Путь учительства, продемонстрированный Гуру Падмасамбхавой, был крайне необычен. Обычно он просто создавал ситуации, которые в ходе своего развития чему-то обучали его учеников. Более того, он допускал возможность совершения учениками ошибки. Будучи сам просветленным и имея дело с загрязненным умом, Падмасамбхава позволял заблуждениям одерживать вверх, чтобы впоследствии они стали очевидными и исчезли сами по себе. Он считал, что с помощью обычной линейной логики и слов в мире явлений, обладающем собственной логикой развития событий, трудно что-то реально изменить. И поэтому он обучал учеников наглядно, на собственном примере, часто демонстрируя так называемые чудеса, на самом деле доказывающие то, что человек, обладающий совершенным контролем над собственным умом, способен воздействовать и на окружающий его мир.

Так, однажды Падмасамбхава посетил женский монастырь. В нем жила принцесса Мандарава, дочь царя Сахора, лишь недавно ставшая монахиней. Девушка содержалась в большой строгости, и ее охраняли пятьсот женщин, следивших за тем, чтобы она соблюдала свои обеты. Мандарава стала ученицей Гуру Ринпоче. Узнав об этом, царь, у которого были очень жесткие представления о религиозном рвении, разгневался и велел бросить Мандараву в яму, а Падмасамбхаву сжечь заживо. Падмасамбхава никак не воспрепятствовал этому, умолчав о том, что он Великий Учитель. Костер полыхал семь дней вместо обычных двух. Царь, заподозрив неладное, отправил служителей на место казни посмотреть, что происходит. И они обнаружили вместо пепелища прекрасное озеро, посреди которого на цветке лотоса сидел Падмасамбхава. Продемонстрировав свои чудесные способности и превратив огонь в воду, Падмасамбхава заставил царя признать свою ошибку. Тот пригласил его во дворец, освободил Мандараву из ямы и принял вместе со своими подданными буддизм.

В буддийских летописях говорится, что в общей сложности Падмасамбхава распространял Дхарму в Индии и прилегающих к ней странах около тысячи пятисот лет. По этому поводу Падмасамбхава в одном из своих предсказаний сказал, что в будущем «многие ученые мужи, как действительно знающие, так и невежды» усомнятся в правдивости некоторых сведений о его жизни, но что это не имеет значения, потому что те, кто будет просто полагаться на Гуру Ринпоче в своей духовной практике, беспрепятственно получат помощь и благословение.

Падмасамбхава отправляется в Тибет

После Индии Гуру Ринпоче отправился в Тибет. Тибетский царь Трисонг Дэцен, считающийся воплощением бодхисаттвы мудрости Манджушри, пригласил великого ученого и настоятеля знаменитого монастыря Наланды Шантаракшиту для проповеди Дхармы и строительства Самье – первого буддийского монастыря в Тибете. Однако, как утверждается, местные министры и духи мешали строительству. Тогда царь, по совету Шантаракшиты, послал гонцов, чтобы пригласить Падмасамбхаву, обладавшего славой великого мага. Предвидя это, Гуру Ринпоче уже был в пути. Основная трудность, с которой ему предстояло столкнуться при проповеди нового учения, была традиционная религия Тибета – бон.

Или вот еще одна история. Считается, что Тибет охраняют двенадцать богинь, обитающих в Гималайских горах. Когда Падмасамбхава пришел в Тибет, одна из них отказалась его признать и попробовала от него убежать. Но куда бы она ни прибегала, везде натыкалась на Падмасамбхаву. То он, дожидаясь ее, танцевал на вершине горы, то сидел на камне в долине. В конечном итоге она решила спрятаться в озере, но Падмасамбхава превратил его в расплавленное железо, и ей пришлось сдаться, преклонившись перед вездесущим умом Падмасамбхавы и его способностью находиться сразу во всех местах.

Во время пребывания в Тибете (всего около 55 лет) Падмасамбхава достиг очень многого, обучая местных жителей преодолевать ограниченность своего восприятия и искоренять заблуждения. Он посвятил многих своих последователей в глубочайшие буддийские учения, в том числе передал наставления Высшей Йога-Тантры, Дзогчена («Великого Совершенства») своим ближайшим ученикам; включил магические традиции бонской религии в буддизм, изменив их «окраску», и подчинил местных божеств и духов, связав их клятвой охранять буддийское учение; освятил место строительства монастыря Самье, после чего тот превратился в крупнейший центр изучения и перевода буддийских писаний и так далее.

Падмасамбхава искренне полюбил тибетцев. Его деятельность привела к тому, что Тибет вышел на новый этап духовного развития. И по сей день тибетцы считают Гуру Ринпоче своим духовным отцом.

«Безумная мудрость» Падмасамбхавы проявилась и в том, что он укрывал с помощью учеников во многих местах священные реликвии, а также тайные учения, предназначенные для будущих поколений. Это делалось с тем, чтобы защитить тайные тантрические учения от исчезновения и искажения глупцами и интеллектуалами в будущем. Для каждого из этих сокровищ, называемых «терма», Гуру Ринпоче оставил подробные указания о времени их открытия в будущем, а также назвал ученика, который их откроет. Эта направленность в будущее его духовной миссии и определила то особое место, которое Падмасамбхава занял во внутреннем мире тибетцев, и его значение для настоящего времени.

В учениях терма содержатся методы реализации, предназначенные для конкретной эпохи, конкретного поколения людей и конкретного человека, открывшего их. Эти учения открываются и до сих пор. Они стали живым источником Дхармы для многих поколений буддийских практиков. Сам принцип возможности постоянного самообновления духовной традиции, заложенный в терма, определяет их огромное значение. Присутствовали в терма и предсказания, непосредственно относящиеся к европейцам, которые гласили, что в период упадка Тибета Дхарма придет на «землю белых людей».

Благословив землю Тибета и приведя сотни учеников и учениц к высшей реализации, Падмасамбхава дал последние наставления своей ближайшей ученице и сподвижнице Йеше Цогьял, принцу Лхасе и другим ученикам, после чего во исполнение другого предсказания Будды Шакьямуни «взошел на льва и отбыл по небу на континент Чамара, населенный кровожадными людоедами-ракшасами». Обратив их в буддизм, он воздвиг на вершине Славной Горы Цвета Меди немыслимый Дворец Лотосового Цвета – свою чистую землю. Сказано, что он пребывает там и по сей день как держатель знания и будет оставаться до конца самсары, поддерживая всех идущих по пути Тантраяны.

Некоторые верят, что я появился в цветке лотоса, среди пыльцы в озере Дханакоша в Уддияне, некоторые верят, что я родился принцем в тех краях. Другие верят, что я пришёл со вспышкой молнии на вершине горы Намчак. Многообразны их убеждения ибо я появлялся во множестве форм. Через двадцать четыре года после паринирваны Будды Шакьямуни , Будда Амитабха , Ади-Будда Бесконечного Света , преисполненный Бодхичитты, помыслил о Просветлении и из сердца Махакаруны, в форме Махакаруны, я, Падмасамбхава, лотосорождённый гуру, возник как слог "шри". Я пришёл, как приходит в мир дождь, в бессчётных формах для тех, кто готов принять меня. Деяния Просветлённых непонятны. Кто определит меру для них?

Когда Шантаракшита пришёл в Тибет, он осознал, что сопротивление учениям Буддизма было сильным. Метафизическое и психологическое содержание Дхармы Будды имело мало отношения к местной религии. Однако перспектива возникновения сообщества самодисциплинированных личностей, связанных обетами и верными своему наставнику создавало перспективу появления новой мощной социальной и политической силы в Тибете. Бонские священники создали два направления аргументации против строительства монастыря Самье. Министры возражали против изменения традиций и появления новой политической единицы. Священники приложили свои магические навыки для того, что бы создать грозные предзнаменования, показывающие несчастье местных божеств по поводу присутсвия Щантаракшиты . Трисонг Децен не был абсолютным монархом и, когда он почувствовал, что его принуждают отменить планы по установлению буддийской традиции в Тибете, Шантаракшита предложил ему следующее: он, Шантаракшита , уйдёт из Тибета, а в Лхасу пригласят Падмасамбхаву.
Тибетцам были известны мириады типов духов природы и стихии. Бонские священники выучили типы магии, применяемые для управления ими, хотя и хранили в секрете эти методы и у многих людей развились религиозные предрассудки по поводу могущества божеств и демонов и способностей бонских священников, которые могли успокаивать и усмирять их. Шантаракшита решил, что тому, кто овладел и магией, буддийской доктриной, а также аскетизмом, будет противостоять бонскому сопротивлению "на своей территории", а Падмасамбхава достиг совершенства во всех трёх аспектах.
Вокруг жизни Падмасамбхавы создано очень много легенд. Он не был составителем ни текстов доктрины, ни комментариев, а его подвиги, связанные с подчинением местных божеств Тибета были прославлены в сказаниях и при каждом пересказывании становились всё краше.
Деятельность ранних буддийских учителей выжила в Терма, документах, которые, как говорят, были спрятаны и открыты столетиями позже, тертонами (теми, кто находит сокровища), часто это были монахи, которые находили спрятанные манускрипты, собрания старых летописей, или писали, что выяснили это в процессе глубокой медитации на объединении с мандалой, посвящённой учителю.
В Тибете напряжение, существовавшее между Хинаяной и Махаяной – формами учений Будды, было разрешено посредством иерархического понимания их взаимоотношений. Доктрина и методы практики Хинаяны подходят для тех, кто с глубокой приверженностью следует по пути личного Просветления. Это – путь Пратьекабудды (Единолично пробуждённого), который достигает освобождения для себя. Махаяна – это путь бодхисаттвы , который хочет достичь Просветления для того, чтобы помогать всем существам и отказывается от плода Освобождения, чтобы работать в миру ради искупления человечества. К этому были добавлены Ваджраяна (алмазная колесница) и Мантраяна (колесница Мантры), которая является секртным путём к высшей Истине и всегда остаётся тайной для тех, чьё сознание само ещё не стало Истиной в достаточной мере. Шригухьягарбхамахатантарараджа учит: «Дхарма, являющаяся высшим секретом позади многообразного проявления, чрезвычайно тайная за счёт само-существования, и больше ничего тайного нет». Так как абсолютная Истина уникальна, сознание обязательно должно превзойти все привычные, различающие и дифференцирующие режимы работы, чтобы видеть её. Мудрость, джняна непостижима и всё же спрятана в потоке сознания. Это – источник всех благих качеств, однако, также, как и свет, излучаемый Солнцем, закрывает шар, так и благие качества, льющиеся из Джняны, прячут источник своего происхождения.
Хинаяна составляет общедоступные учения Будды. Махаяна состоит из указаний, данных ближайшим ученикам. А Ваджраяна – это дисциплина, которую он преподавал как гуру, тем, кто полностью подготовил себя к принятию её. Точнее, Ваджраяна могущественна и вовлекает всю жизнь, всё существование человека без остатка. Она опасна. Как для корабля, пересекающего штормящий океан, малейшее отклонение от проложенного курса приведёт к тому, что он разобьётся о скалы, так и Ваджраяна предполагает полное самообладание и точность в мыслях, чувствах и действиях. Возможности злоупотреблений из-за неправильного понимания и желания личной славы, а также вероятность ужасных духовных и психологических ущербов настолько велики, что Цзонкапа в четырнадцатом столетии основал свою кардинальную реформу на том принципе, что человек, прежде чем приступить к занятиям Ваджраяной, обязательно должен овладеть Махаяной. Его реформированная школа, Гелугпа, (школа жёлтой шапки) является традицией Далай Лам. И хотя "старые школы", особенно Ньингма, не приняли реформу, они, тем не менее, спокойно восприняли некоторые её элементы. Даже в нынешние времена Блаватская нашла необходимым предупредить о том, что тем, кто не готов, нельзя пробовать тантрические практики, ибо если они изначально не обладают пониманием, и будут продолжать ими заниматься, то эти практики приведут к искажениям и даже разрушат сознание. Так как на непознаваемую Истину можно только намекать, практикующему необходимо полностью отъединиться от колоритных и созидательных, жестоких и эротичных образов, используемых в Ваджраяне указывающих на глубины тайн бытия и становления. Ваджраяна никогда не преподается по книгам, если не считать закодированного языка, ее смысл гуру преподает ученику, адаптируя её к природе и нуждам его сознания.
Ваджраяна работает с интеграцией праджня и упая, мудростью и уловками, доктриной и учеником. Согласно Канджур, слияние медитации, происходит на четырёх уровнях. Первый работает с учеником, всё ещё привязанным и вовлечённым во внешние действия, включая ритуальное очищение. Это – крия-тантра, она представлена смеющимися божествами. Чарья-тантра – для тех, кто получает удовольствие в равной мере как от внешних, так и от внутренних действий. Она представлена взирающими божествами. Йога- тантра представлена переплетёнными божествами, ей пользуются те, кто овладел медитацией для преодоления привязанности к жизни сознания. Ануттара-тантра – для тех, кто полностью вобрал внутреннюю йогу и получает от неё наслаждение. Цзонкапа нашёл необходимым напомнить монахам, что образы соотносятся с трансцедентными психологическими и невыразимыми метафизическими состояниями, а не с сущностями, так же как взгляд оккультной философии на форму человека не имеет ничего общего с анатомией.
В тонких одеяниях можно также обнаружить три Нади, или канала – Расана, Авадхути и Лалана, которые соответствуют индийским Пингала, Сушумна и Ида – расположенным справа, посередине и слева от спинного хребта. Вдоль центральных каналов расположены чакры, центры силы и энергии, которые соотносятся с состояниями сознания. По Цонкапе, бодрствующее сознание располагается в центре Нирмана (индийское название – Манипура). Во сне сознание поднимается до шеи, до цетра Самбогха (который Индийцы называют Вишудда). В глубоком сне без сновидений сознание находится в сердце, который Упанишады называют Анахатой. Когда сознание объединяет все полярности, оно поднимается в центр махасукха (аджня). Полный контроль сознания, в пределах искусного покрова подготавливает ученика к приёму в инициации света мудрости гуру.
Никто не знает уровней праджни и типов упаи, учить которым Падмасамбхава считал приемлемым, однако все истории о его жизни восхваляют его непревзойдённые достижения как йога и сиддха (обладателя сверхъестественных способностей).
Шантаракшита сообщил Падмасамбхаве о сопротивлении учению Будды в Тибете, и о прозьбе Тибетского царя Трисонг Децена , посвятившего свою жизнь утверждению дхармы, оказать помощь в распостранении дхармы в Тибете .
В середине восьмого века Гуру Падмасамбхава прибыл в Тибет с таким планом: встретиться с бонскими священниками и показать, что он выше их по их же критериям. Когда Падмасамюхава приехал в Тибет, он не поехал прямо в Лхасу, но скитался по плато и долинам в поисках местных духов и божеств. В терма, записанном Йеше Цогьял , Падмасамбхава рассказывает историю свой жизни и перечисляет демонов, с которыми он столкнулся:

На берегах озера Ньимакхуд в Тибете я покорил жестокое горное божество и варварских каннибальских духов. Теперь все они связаны с Дхармой обетом. На перевале Кхала я подчинил двенадцать охраняющих богинь Белой Горы. Я подчинил всех владык земли северных регионов. В Цанге я подчинил гибельных духов Оюг: все они связаны обетами с Дхармой.

В Терма, называемой Падма Ка’и Танг (жизнь и освобождение Падмасамбхавы) (терма приписывается также Йеше Цогял) объясняется, как Падмасамбхаве удалось победить видимых и невидимых антагонистов, сделав их ответственными за безопасность Учения:
Осенью Падма пришёл в замок Манг Юл. Местная демоница Жанг Жунг Джамун, известный враг, подумала, что она сможет уничтожить гуру между двумя каменными горами. Но он вырос до небес и попирал демоницу, которая предлагала сердце своей жизни. Так как ее секретное имя было «Долг Бирюзы и алмазов», гуру поручил ей присматривать за великим сокровищем.
Всех, кого встречал Падмасамбхава, включая священников, магов, колдунов и шаманов, он покорял, вначале избегая их ловушек, а затем вручая нечто драгоценное, что нужно было оберегать. Каждое сокровище символическим образом иллюстрировало аспекты учения Будды. Также он менял значение знаков и предзнаменований:

На горе Кайлас я связал Звёздные силы Лунных Дворцов и на Тарго я заключил тёмные силы Планет под контроль Дхармы.

Я лотосорождённый будда, обладающий наставлениями по высшему постижению.

Обретший навыки в фундаментальных учениях сутры и тантры , я без смущения разъясняю буддийские методы. Я – лотосорождённая Дхарма и обладаю наставлениями по передовой практике. Внешне я ношу шафрановые одеяния монаха, внутренне я – высший из йогинов Ваджраяны. Я – лотосорождённая школа, где есть наставления, объединяющие понимание и практику. Мои знания выше, чем небеса.

Гуру Падмасамбхава подчинил все негативные силы и благословил всю тибетскую землю. Благодаря совместным усилиям царя Трисонг Децена , Гуру Ринпоче и Шантаракшиты Учение Будды стало утверждаться в Тибете.
Вскоре Падмасамбхава изгнал духов из места, отведённого для монастыря Самье, и Шантаракшита был вызван из Непала, куда тот добровольно отступил – для того чтобы свободно наблюдать за строительством и освящением монастыря. Гуру Падмасамбхава освятил землю монастыря Самье, первого тибетского монастыря и следил за его строительством. Первые семь тибетских юношей из аристократических семей были посвящёны в монашество Шантаракшитой и Падмасамбхавой, эти первые монахи Тибета были названы "Семь мужей испытания", или "Семеро на послушничестве". Падмасамбхава давал учения ваджраяны своим ученикам в соответствии с их индивидуальными нуждами и способностями , и, благодаря его учениям и передачам, многие тибетцы достигли просветления. Среди его самых знаменитых учеников были двадцать пять близких учеников, девятерых из которых называли его сердечными учениками и восемь великих сиддхов.
В этот период рассвета буддизма в Стране Снегов появилось множество замечательных учеников, приверженных Будде, Дхарме и Сангхе. В "Синей Летописи " Гой-лоцавы Шоннупэла об этом времени говорится:
"В царствование этого царя (Трисонг Децена) было устроено двенадцать больших монашеских школ до самого Кхама. Созерцательные монастыри были построены в Ерпа и Чимпу. Известно, что многие обитатели Ерпа обладали способностью парить в воздухе". Содержание монахов обеспечивалось царём. Многие тексты из классов сутр и тантр при изучении были тогда переведены и исправлены. Позднее Дипанкапа сказал: "Даже в Индии не было такого Учения, какое было в Тибете в те дни!"
Из "Краткой биографии Падмасамбхавы" Джамгона Конгтрула Ринпоче:
"Затем (после освящения храмового комплекса Самье) царь пожелал перевести священные тексты и утвердить Дхарму, и потому по его повелению множество смышлёных тибетских мальчиков принялись за учёбу, чтобы стать переводчиками. Пригласив из Индии и других учителей Трипитаки, он велел Кэнпо (Шантаракшите) посвятить в монашеский сан семь первых тибетцев и постепенно создать монашескую сангху. Затем Кэнпо Бодхисаттва и Падмакара, а также другие пандиты, в числе которых были Вайрочана, Кава Палцег, Чогро Луй Гьялцен и другие переводчики, перевели на тибетский язык все существовавшие буддийские тексты по Сутре и Тантре, равно как и большинство разъясняющих их трактатов.
Вайрочану и Намхая Нингпо отправили в Индию, где Вайрочана изучал Дзогчен у Шрисингхи, а Намкай Нингпо получил от великого Учителя Хумкары учения херуки Вишуддхи. Они оба обрели реализацию и распространили эти учения в Тибете."
Бонские министры короля всё ещё препятствовали работе Падмасамбхавы, но священники быстро адаптировались к новому режиму. Так возник реформированный бон и очевидно, стал глубоко связан с традициями школы Ньингма. Цепонг Дзе, одна из жён короля, пыталась подорвать усилия будхисств, разрушая проект перевода. Ей удалось изгнать нескольких тибетских переводчиков. Она изгнала Намхая Нингпо и ему пришлось уйти в Бутан и там он стал знаменитым проповедником учения Будды. Более всего она была зла на Падмасамбхаву и его учеников. Падмасамбхава был изгнан в Турекестан, и когда он вернулся, его оппоненты ожидали каког-нибудь предлога, чтобы опять выгнать его из Тибета.
Хотя некоторые из министров и видели падение Падмасамбхавы, король Трисонг Децен был вовлечён в круг его ближайших учеников. Трисонг Децен попросил Падмакару дать ему посвящение и наставления в ваджраяну. Падмасамбхава дал ему годичный испытательный срок. У короля ушло определённое время на обдумывание подарка который он должен был преподнести своему гуру.
В Чимпу, в ритрите (уединённом месте для духовной практики; Чимпу называли пещерные места отшельничества, расположенные близ Самье), расположенном над Самье, великий Учитель открыл девяти главным ученикам, среди которых был и царь, мандалу садхан восьми херук и дал им посвящение. Каждому из них была вверена отдельная передача, и все девять учеников благодаря практике учений обрели сиддхи.
Еше Цогял была принцессой из рода Карчен, и будучи молодой, она женилась на Трисонг Децен . Она была вовлечена в учение Будды и наставления Падмасамбхавы. Когда подошло время для инициации короля, она охотно позволила быть преподнесённой в качестве подарка учителю.
Из "Краткой биографии Падмасамбхавы" Джамгона Конгтрула Ринпоче:
"Падмакара дал бесчисленное множество глубоких и необычайных учений, связанных с тремя внутренними тантрами, многим избранным судьбой ученикам, возглавляемым царём и его сыновьями, а также двадцати пяти ученикам в Лходраке, Тидро и многих других местах…
Невозможно точно перечесть, сколько учеников в Тибете получили посвящение лично от Падмакары, но самыми известными из них являются двадцать пять первых учеников, двадцать пять промежуточных учеников и семнадцать и двадцать один последующий ученик. Радужное тело проявили восемьдесят его учеников в Ерпа и сто восемь медитирующих в Чувори, тридцать тантристов в Янгдзонге, а также пятьдесят пять реализовавших в Шелдраге. Среди учениц были двадцать пять дакини и семь йогини. Кровные линии этих близких учеников сохраняются и по сей день".
Ниже приводится текст-тэрма "Песни двадцати пяти ученикам". Он включает прямые наставления двадцати пяти ближайшим ученикам Гуру Ринпоче. Эти советы – сущностные личные наставления. Такие наставления ваджрный мастер передаёт ученикам, имеющим способности реализовать их, обнаружив "пробуждённый ум просветления" – состояние неотъемлемое, изначально существующее, не имеющее "ни середины, ни края", за пределами пяти скандх.

Песни двадцати пяти ученикам.

Царь и двадцать пять учеников попросили драгоценного Учителя из Уддияны:

– Умоляем даровать нам глубокое наставление, затрагивающее коренной вопрос, который всеобъемлющ, но прост для практики.
В ответ Падмасамбхава пропел:

О, чудо!
Царь, царевичи и вы, все остальные ученики,
Истинный смысл доступен не каждому.
Когда его слышит недостойный,
Это порождает злословие, непонимание и нарушение обетов-самай.
Я дал вам важные предсказания о будущем,
Но нечестивые тибетские вожди
Не имеют веры, сколько бы они ни слушали,
Сея ложь, они занимаются пустословием.
Тем не менее, я кратко объясню
То, о чём вы, имея веру, спросили меня.
Ныне время не распространять,
А каждому практиковать правильно и самостоятельно.
Поскольку это учение будет укрыто ради будущего как клад-тэрма,
Дайте клятву хранить его в тайне!

1
О царь! Слушай!
Прими позу со скрещенными ногами,
Устроившись на сиденье, держи спину прямой и медитируй.
Сохраняй своё внимание свободным от мыслей
И не обусловленным умственными построениями.
Поскольку твоё сосредоточение выходит за пределы любых объектов,
Не задерживаясь ни на одном признаке конкретности,
Пребывай в покое, безмятежности и присутствии.
Если ты находишься в таком состоянии,
Естественным образом проявляются знаки продвижения:
Ясность сознания, не возникающая и не исчезающая,
И осознавание, совершенно свободное от заблуждений.
Таково пробуждённое состояние,
Что присутствует в тебе самом,
Не искомое где-то, но самосущее – о, чудо!

2
Слушай, преданная Цогьял из рода Карчен!
Твой ум нельзя увидеть
Как нечто реально существующее, а потому
В естественном, неизмышленном,
Спонтанно присутствующем состоянии
Пребывай, не отвлекаясь, в сфере немедитации!
В таком пребывании освобождение наступает само собой.
Оно само по себе есть состояние пробуждения!

3
Слушай, Палги Сэнгэ,
Мой выдающийся благородный сын!
Все дхармы сансары и нирваны суть твой собственный ум
И не возникают отдельно от этого ума –
Они лишены собственной природы,
Запредельны мыслям, словам и определениям.
Не принимай приятное и не отвергай неприятное,
Не утверждай и не отрицай,
Ничему не оказывай предпочтения,
Но пребывай в ясной осознанности
В состоянии несозданной естественности!
В таком пребывании знаки продвижения
Заключаются в том, что твои тело, речь и ум
Свободны и раскованны,
Не ограничены удовольствием и страданием.
Таков момент понимания пробуждённого сознания!

4
Слушай, достойный Вайрочана!
Всё, что появляется и существует, сансара и нирвана,
Возникает из твоего собственного ума –
Ума, который нельзя уловить,
В котором нет середины и края.
В естественном состоянии безграничной равностности, изначальном и нерождённом,
Пребывай, не отвлекаясь, в великой спонтанности, свободной от усилий!
Какая бы мысль ни появилась в уме,
Она возникает как измерение чистого присутствия –
Именно это и есть состояние Пробуждённого.
Когда самопознающее чистое присутствие полностью реализовано,
Оно получает имя "будда"!

5
Слушай, Юдра Нингпо из Гялмо!
Если твой ум не проявляется, ничто не воспринимается.
Свободный от мыслей, не создавая никаких понятий,
Не следуй за своим мышлением!
Не принимай и не отвергай, но пребывай,
Раскрепостившись, в себе самом!
В этом состоянии поток мыслей пресечён,
И развивается мудрость, стирающая
Черту между сансарой и нирваной!

6
Слушай, Намкай Нингпо, странствующий йогин из Нуба!
Твой ум – это искренняя простота, свободная от "Я",
Поэтому пребывай в его самосущем,
Самоуспокаивающемся состоянии, свободном от уловок!
В этот момент изнутри рождается блаженство,
Самопроизвольно появляются
Знаки успешного продвижения;
Это само по себе – пробуждённое состояние!

7
Слушай, Джнянакумара,
Не отвлекаясь, внемли этому наставлению!
Твой ум в начале не был создан никакими причинами
И в конце не будет уничтожен никакими обстоятельствами,
Посему пребывай без усилий
В неописуемом и неизмышленном состоянии!
В этот момент в тебе обнаруживается плод
Без стремления к нему.
Помимо этого ты не найдёшь никакого иного Пробуждённого!

8
Слушай, Гьялва Чо-янг из Нгэнлама!
Пробуждённый ум просветления
Не создаётся с помощью медитации,
Поэтому, свободный от мышления,
Не порождая мыслей и не препятствуя им,
Пребывай с открытыми всему чувствами,
Предоставив мышлению успокоиться самому собой!
В таком состоянии твоё мышление спонтанно растворяется
И мудрости возникают без поисков, сами собой.
Это и есть обнаружение пробуждённого состояния!

9
Слушай, Дордже Дуджом из Нанама!
Так называемый "пробуждённый ум просветления"
Неотъемлем от тебя и изначально существует сам по себе,
Не имея ни середины, ни края.
Не исправляй его, но в состоянии, самосознающем себя
И естественно спокойном,
Ничего не меняя, не переделывая,
Раскрепощёно пребывай в естественности!
Когда пребываешь так, твой ум, свободный от смятения,
И есть сам Пробуждённый!

10
Слушай, Йеше Янг из Ба, и осваивай это наставление!
Твой ум непоколебим,
Когда не сосредоточен на субъекте и объекте,
Не отвлекаем усилием, надеждой и страхом,
Сохранением мыслей и их устранением.
Не исправляй, но пребывай в своём естественном состоянии.
Не отходи от того, что есть сам Пробуждённый!

11
Слушай, Палги Йеше из Согпо!
Пробуждённое состояние ума не создано,
Не достигнуто – оно существует само по себе.
Без усилия, направленного на удержание субъекта и объекта,
Пребывай в неизмышленном состоянии
Естественной способности познавать!

Поток возбуждения пресекается и останавливается.
Распознай, что этот момент и есть сам Пробуждённый!

12
Слушай, Нанам Йеше,
Юный странствующий йогин из страны Шанг!
Не обременяй своё внимание двойственными действиями,
Ничего не утверждай и не отрицай,
Но пребывай без умственных построений и усилий,
Ничего не принимая и не отвергая.
Пробуждённое состояние означает именно такое неотвлекаемое пребывание!

13
Слушай, Палги Вангчук из Карчена!
Оставь свой ум в немедитации,
Не придавай ему никакой направленности,
Но, ничего не придумывая, оставайся

Когда пребываешь в этом состоянии, не отвергая сансары,
Естественное растворение изъянов сансары есть мудрость Пробуждённого!

14
Слушай, Дэнма Цеманг, возвышенный!
Твой ум не имеет субъекта и объекта и не сотворён,
Поэтому не прибегай к усилию и вымыслу,
Не создавай ничего с помощью медитации,
Но пребывай, не отвлекаясь,
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Естественная способность познавать высвобождается.
Отвергнув его, никогда не найдёшь Пробуждённого!

15
Слушай, переводчик Кава Палцек из Чинбу!
Если устранить субъект и объект, ум невозможно показать.
Точно так же его нельзя создать или исправить.
Пребывай в состоянии равностности,
Не впадая в сосредоточение на конкретности.
Пребывать в нём – и есть само состояние пробуждения!

16
Слушай, Палги Сэнгэ из Шубу!
Пробуждённое состояние ума
Свободно от представлений о "большем" или "меньшем".
Пребывая в таком состоянии,
Невыдуманном и естественно свободном от <понятия>
Субъекта, который принимает или отвергает объект,
Не останавливайся ни на чём,
Будь свободен от всех препятствий
Пребывание в таком состоянии и есть сам Пробуждённый!

17
Слушай, Гьялвэ Лодро, странствующий йогин из Дрэ!
Твой ум – то, о чём нельзя помыслить, что нельзя наблюдать.
Он лежит за пределами бытия и небытия, вечности и распада.
Посему будь свободен от медитации о медитирующем и объекте!
Когда ты не отвлекаешься от такого состояния,
Это и называется дхармакаей Пробуждённого!

18
Слушай, Локи Чунгпа, мои наставления!
Не обременяй своё сознание
[Понятиями о] познающем и познаваемом,
Не сосредотачивайся, а свободно
Расслабься, ничего не желая,
И пребывай в состоянии познания,
Не имеющего собственной природы.
Пребывать в нём, не отклоняясь,
И есть само пробуждённое состояние!

19
Слушай, Дрэнпа Намка!
Твой ум, который воспринимает,
И, тем не менее, свободен от вещественности
И познаёт без мыслей, – всё ощущает, но неописуем.
Свободный от движений рассудочного мышления,
Пребывай в этом бдительном и открытом состоянии.
Пребывание в этой сущности и есть сам Пробуждённый!

20
Слушай, Палги Вангчук из О-дрэна!
Пробуждённый ум есть воспринимающая пустота,
Пустая и в то же время светоносная способность познавать.
Пребывай в её самосущем состоянии,
Не изменяя его и не исправляя.

И есть сам Пробуждённый!

21
Слушай, Ринчен Чок!
Сущность твоего внимания, которая ни из чего не составлена,
Не нужно подтверждать, как и не нужно создавать
или отбрасывать в медитации.
Не исправляй и не изменяй её первозданной свежести,
Но оставайся в изначальном состоянии,
которое спонтанно присутствует!
Находясь в этом состоянии, не позволяй уму блуждать,
Поскольку никогда не обретёшь иного плода!

22
Слушай, Санге Йеше, странствующий йогин из Нуба!
Воспринимая, пробуждённый ум пуст,
И точно так же, оставаясь пустым, он воспринимает.
Непостижимое единство восприятия и осознающей пустоты
Пребывает в естественности, не отвлекаясь от этого измерения.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробуждённый!

23
Слушай, Палги Дордже Вангчук из Лхалунга!
Природа твоего ума не имеет ни конкретности, ни каких-либо признаков.
Не стремись выдумывать её, или улучшать,
А пребывая в ней, не изменяя и не забывая.
Такое пребывание и есть сам Пробуждённый!

24
Слушай, Кончог Джунгнэ из Лангдро!
Твой ум не обладает конкретностью и изначально чист,
По природе своей пуст и неизмышлен,
Посему пребывай в состоянии, где нет
Ни медитирующего, ни объекта медитации.
Благодаря этому ты обретёшь плод состояния будды!

25
Слушай, Гьялва Чжангчуб из Ласума!
Твой ум не возникает и не уничтожается,
Он не обладает ни качествами, ни конкретностью.
По природе он пуст и способность его к познанию беспрепятственна.
Неуклонное пребывание в нём и есть сам Пробуждённый!

Всех вас призываю применять
Эти наставления в своей практике!
Можете сравнить сутры и тантры Будды
И комментарии к ним
С многочисленными словами,
Которые выходят за пределы пространства,
Но сжатый смысл заключается именно
В этих жизненно важных положениях.
Практикуйте же их и укройте как клад
Сообразно своему обету!

Так изрёк Падмасамбхава, и благодаря лишь этому дару истинных сущностных наставлений все ученики обрели свободу и достигли реализации.

Предложение принцессы и жены короля в качестве ученицы и компаньона странствующему аскету нарушало традиции тех времён. Цепонг Цзе и бонские министры были в бешенстве, многие скандалили и подняли вопрос о необходимости изгнания Падмасамбхавы.
Опасаясь, что и гуру и Йше Цогял могут быть убиты, король принял требование об изгнании, но вместо того, чтобы отослать их в отдалённые регионы, он установил места раздельного изгнания, и проследил, чтобы они вдвоём втайне отправились в Тидро для медитаций.
Гуру и его ученица оставались в Тидро много лет. Согласно терма, включая Секретную жизнь и Песни Тибетской Леди Йше Цогял , принцесса добилась совершенства в медитации и успешно прошла через ряд инициаций. Она объединилась сознанием с Падмасабхавой и тот послал её в Непал, где она навестила древнего Вихару. Она вернулась в Тидро, приведя с собой учеников.
События после возвращения из ретрита перепутаны. Король вызвал Падмасамбхаву и учеников в Лхасу. На некоторое время религиозный и социальный мир в королевстве были восстановлены, и Трисонг Децен чувствовал себя достаточно уверенно для того, чтобы разослать обученных монахов по всему Тибету. Когда Трисонг Децен умер, судебная интрига угрожала единству Тибета. Цепонг Цзе отравила своего сына вскоре после того, как он взошёл на трон. Его брат был коронован и поучил имя Мутик Ценпо и правил в течение десяти лет. Несмотря на то, что Йше Цогял остановила междоусобную войну и убедила министров прекратить ересь, Цепонг Цзе выгнала её. Падмасамбхава решил, что его работа в Тибете закончена и объявил о намерении отправиться на юг, где он исчезает из истории и остаётся загадкой древних традиций. Шантаракшита умер и Камалашила стал вторым аббатом монастыря Самье. Когда на трон взошёл король Репачан, Йше Цогял вернулась чтобы почтить память Шантаракшиты в Самье и вское после этого умерла. Репачан почтил её память и объявил о её паринирване около 817 года.
В термах говорится о том, как ушёл Падмасамбхава. Король и множество учеников взошло за ним на большой перевал. Там он улетел в южном направлении, оставляя на небе радужный след. Тогда они погрузились в медитацию и «увидели его как луч солнца, проходящий над Индией и не касающийся Уддияны; они увидели, как он достиг вершины горы Джамбуза и остановился... Недалеко от Огненного города он сидит в прохладной тени небесной Магнолии».
Так как добродетели гуру неисчислимы, пусть существа будущего хранят образ Падмасамбхавы.
Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, – так стали называть тибетцы Падмасамбхаву.

Не все тексты, составленные Гуру Падмасамбхавой, – это терма. Некоторые из них – это кама, устные наставления, систематизированные и записанные в виде книг. Вот некоторые из его текстов кама:
Гирлянда сущностных наставлений о воззрении, комментарий на Гухьягарбха Тантру под названием Сверкающий свет Солнца и Луны
и ещё один тантрический комментарий,
Украшение Кладбищенской Кукушки.
Ещё один текст, в котором говорится о том, как работать с дикими женскими духами, – как уравновесить действия мамо.

Есть знаменитая история о том, как выглядел Гуру Падмасамбхава, когда впервые явился Ратне Лингпа. Ратна Лингпа был тертоном ( человеком, которому предназначено в течение жизни открыть клад – терма ) и жил он в пятнадцатом столетии. Когда родился Ратне Лингпа , было множество благоприятных знаков, указывавших на то, что это необычный ребёнок. Его семья была богатой, и, став взрослым, он женился и жил как домовладелец; он не получил систематического образования. В двадцать четыре года, он впервые увидел Гуру Падмасамбхаву.
Во многих тибетских деревнях, молодые люди собирались вместе и веселились весь день и вечер. Днём они соревновались, например, в стрельбе из лука, а вечером танцевали, пели и пили чанг, тибетское пиво. За день до того, как Ратна Лингпа увидел Гуру Падмасамбхаву, он провёл весь день и ночь вместе с молодыми людьми из своей деревни. На следующее утро он вышел, чтобы позаботиться о своих животных. Поскольку он был довольно богатым, у него была земля, яки и овцы.
Он выпустил животных пастись на луг, а сам сел переписывать биографию Гуру Падмасамбхавы. Эта биография была найдена другим знаменитым тертоном по имени Ньянг-рал Ньима Озер. Она содержит в себе великую молитву, а также биографию Падмасамбхавы. Ратна Лингпа очень хотел получить копию этой молитвы, чтобы использовать её в своей практике. Он сел переписывать текст и из-за того, что накануне он весь день стрелял из лука, пил и танцевал, он почувствовал сильную усталость и заснул. Проснувшись, он почувствовал себя по-другому; он почувствовал себя радостным и свежим и, подняв голову, увидел, что перед ним стоит маленький старик. У него была длинная борода и длинные волосы и на нём было одеяние из жёлтого хлопка. В Тибете обычно не носят хлопок. Там носят шерсть, потому что даже летом довольно холодно. Но на этом человеке была одежда из хлопка, и он просто стоял там. Ратна Лингпа не знал, как этот человек мог там оказаться.
Тут же этот человек поднял текст, который переписывал Ратна Лингпа и сказал: "Это биография Гуру Падмасамбхавы, открытая великим тертоном Ньянгом. Ты предан Гуру Падмасамбхаве?" Ратна Лингпа ответил: "Да, с самого рождения я ощущаю особую и неизменную преданность ему. Именно поэтому я это переписывал. Я хочу читать это в ходе своей практики." А человек сказал: "О, это хорошо, ты хороший человек." Потом старик огляделся и спросил: "Есть ли здесь гора под названием Парение Гаруды?" Ратна Лингпа ответил, что не знает ни о какой горе под названием Парение Гаруды, но указал на далёкую гору, которая называлась Гора Гаруды. Старик сказал: "Да, это она," и затем вытащил бумажный свиток из своей чубы (тибетская одежда, похожая на кимоно), в которой можно держать много вещей. Вытащив бумажный свиток чубы он велел Ратне Лингпа открыть его и прочесть, что в нём написано. Когда Ратна Лингпа раскрыл его, то обнаружил, что там названо его имя, имена его родителей, год и место его рождения, и то, что когда он вырастет, он обнаружит учения терма. Там был предсказан весь ход его жизни.
Когда Ратна Лингпа прочёл это, он очень обрадовался, но в то же время подумал, что это не может быть на самом деле написано про него - должно быть, это про кого-то ещё. Но в письме описывались даже отметины на его теле. В письме также содержались советы о том, что ему следует делать, чтобы открыть терма. Он был очень счастлив и поэтому сказал: "Это чудесно. Можно мне переписать это?" А этот человек сказал: "Тебе не нужно переписывать; я даю это тебе. Ты должен сохранить это."
Был уже полдень, и Ратна Лингпа позвал йогина к себе домой, чтобы поесть и отдохнуть. Поскольку йогин выглядел несколько замёрзшим, Ратна Лингпа хотел предложить ему какую-нибудь тёплую одежду. Они подошли к дому Ратны Лингпа, но йогин сказал, что предпочитает остаться снаружи. Ратна Лингпа вынес чай с маслом, цампу, чанг, мясо, сыр и предложил ему. Перед едой йогин прочёл много молитв и сделал подношения. После еды он дал Ратне Лингпа множество советов о том, как следовать наставлениям из свитка.
Поскольку уже было поздно, а поблизости не было никаких деревень, Ратна Лингпа пригласил йогина переночевать, чтобы он мог добраться до другой деревни днём. Но йогин не захотел остаться. Ратна Лингпа сказал: "Ночь будет очень холодной, а у тебя так мало одежды. Я хотел бы, чтобы ты взял мою новую шерстяную чубу и что-нибудь поесть." Но йогин отказался, сказав: "Нет, там, куда я иду, они мне не понадобятся. Теперь пришло время мне уйти." Они прошли немного вместе, и через несколько шагов йогин остановился и сказал: "Ты должен помнить все советы, которые я дал тебе. У тебя должна быть постоянная, чистая преданность и ты должен продолжать молиться Гуру Падмасамбхаве. Всегда следуй наставлениям, которые я дал тебе сегодня."
Он не сказал: "Я Падмасамбхава," но он сделал несколько намёков. Затем он вытащил из своей чубы маленький рог и протрубил в разных направлениях. И в тот же миг, сделав это, он исчез. Когда Ратна Лингпа увидел, что йогин исчез, он подумал, что, возможно, йогин был волшебником, и что свиток бумаги, который он положил на свой алтарь, исчез. Он побежал обратно, чтобы проверить, и увидел, что бумага всё ещё там.
После встречи с йогином, поведение и внешний вид Ратны Лингпа полностью изменились. Он всегда был очень счастлив, и его ум оставался в естественном состоянии. Даже вибрации его дома изменились. В тот вечер, когда его жена пришла домой, она немедленно спросила, почему он выглядит таким сияющим. Она заметила, что в доме другой запах и захотела узнать, что произошло.
Ратна Лингпа почувствовал, что не должен рассказывать ей всего, что произошло. Йогин сказал ему, что он должен держать их встречу в тайне три года. Его жена продолжала настаивать, и Ратна Лингпа был так счастлив, что, в конце концов, показал ей свиток бумаги и объяснил, как он к нему попал. Они оба хранили эту тайну три года, как ему и было велено. Через три года Ратна Лингпа начал находить терма во многих местах Тибета.
Вот пример того, как Гуру Падмасамбхава может проявиться в другой форме, в форме маленького старика в жёлтых хлопковых одеждах.

"Великий учитель Падмакара – эманация Будды Амитабхи . Воспитав ум на многочисленных сутрах Махаяны, он любит всех живых существ, как мать своё единственное дитя. Постоянно трудясь на благо других, он – кормчий, переправляющий в Нирвану всех существ Сансары. Не дожидаясь просьб, он даёт наставления всем, кого нужно усмирить. Наделённый великим состраданием, он – царь всех бодхисаттв".

"Влияние Падмакары на бесчисленных существ происходит через учения Ваджраяны и, особенно, через действия глубоких учений-сокровищ, тэрма. Этот великий учитель был не обычным человеком, находящимся на пути, или просто благородным существом, пребывающим на одной из бхуми (уровне) бодхисаттвы, но эманацией Будды Амитабхи и Будды Шакьямуни , явившимся, чтобы усмирить людей и непокорных духов".

Джамгон Конгтрул Ринпоче.

"В тот мировой период, в котором мы пребываем сейчас, появится тысяча будд. Точно также на каждого из этих будд появится Гуру Ринпоче, чтобы продолжать их деяния. В нынешний век Будды Шакьямуни одна из таких эманаций явилась в облике Падмасамбхавы, Рождённого из Лотоса. В жизнеописании Падмасамбхавы говорится, что он родился без отца и матери, сам собой, из цветка лотоса в озере. Как человеческое существо, рождённое чудесным образом, он был наделён великими силами, что помогало ему одолевать не только людей, но и духов и других разных существ нечеловеческой природы. Гуру Ринпоче жил очень долго. Он пробыл в Индии примерно тысячу лет, а затем пятьдесят пять лет провёл в Тибете. Когда он собрался покинуть Тибет, его провожали двадцать пять главных учеников и царь. У границ Непала, окружённый дакини четырёх классов, он воссел на коня Махабалу. Этот легендарный конь взмыл в небеса, и ученики Гуру Ринпоче наблюдали, как образ учителя, уменьшаясь, медленно исчез в вышине".
Я постиг, что все дхармы подобны сновидению, иллюзии.
В стране Тибет я совершил безмерные деяния на благо живых существ.
В эпоху упадка я буду помогать живым существам.
Поэтому я укрыл неисчислимые клады-терма ,
Что будут открыты теми, кому это суждено.
Все счастливцы, имеющие связь с этими терма,
Исполните волю Лотосорождённого!"

Гуру Падмасамбхава. Из учения-тэрма "Завет – Драгоценное остриё".

Наверху представлена тханка "Восемь проявлений Гуру Падмасамбхавы". Эти восемь проявленных форм Гуру Ринпоче отражают просветлённую деятельность Падмасамбхавы в разные периоды его жизни. Вот названия восьми манифестаций в порядке очерёдности их появления в кратком жизнеописании Падмасамбхавы, составленном Джамгоном Конгтрулом Ринпоче:

Из книги "Восемь проявлений Гуру Падмасамбхавы" Кэнчен Палдэн Шераб Ринпоче и Кэнпо Цеванг Донгьял Ринпоче.






Читайте также...

• Чит коды на Grand Theft Auto: San Andreas (PC)
• Что делать, если проектор не включился
• Заливной пирог с курицей и брокколи Пирог с капустой брокколи морковью и курицей
• Печенье шакер чурек Шакер чурек: пошаговый рецепт