Мастер Бахауддин всю свою жизнь был счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом праздника! Даже умирая, он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Его ученики сидели вокруг, и один спросил:
– Почему вы смеетесь? Всю свою жизнь вы смеялись, и мы все не решались спросить, как вам это удается? И вот сейчас, в последние минуты, вы смеетесь! Что здесь смешного?

Как-то раз черепаха, уступив просьбе скорпиона, повезла его на другой берег реки. Скорпион сидел смирно всю дорогу, но перед самым берегом все-таки взял и ужалил черепаху. Придя в полное негодование, она возмутилась:
– Моя природа такова, что я стремлюсь помочь каждому. Поэтому я помогала тебе. Как же ты мог ужалить меня?!
– Друг мой,- отвечал скорпион,- твоя природа – помогать, а моя – жалить. Так что же, свою природу ты превратишь теперь в добродетель, а мою назовешь подлостью?

К одному дервишу пришел человек; почитавший себя храбрым.

– А что, почтенный,- сказал он,- я много сражался и обращал в бегство врагов моих. И мышцы мои, как скала. Ты же и ученики твои слабы и боязливы. Нет в вас храбрости, не много ее отпущено вам Богом. А научить ей нельзя.
– Стреляешь ли ты из лука?- спросил дервиш.
– Да, вот, смотри!

Человек натянул лук и выстрелил три раза подряд, так что вторая стрела догнала первую, а третья попала во вторую.

– Ты искусный стрелок,- сказал дервиш.- И все же это – не совершенное искусство, и храбрость твоя – не совершенная храбрость.
– Докажи, иначе поплатишься жизнью за свои слова!- взревел разъяренный «храбрец», хватаясь за рукоять меча.
– Что ж, пойдем со мной, и я покажу тебе разницу. Ты узнаешь, что такое совершенство без искусства.

Повстречались как-то на дороге трое молодых людей, направлявшихся к суфийскому мастеру Килиди, потому что прослышали о его великой святости и чудесах. Путешествуя вместе, они делились друг с другом тем, что им было известно о пути и трудностях на нем.

– Исключительно важна искренность по отношению к учителю,- сказал первый юноша,- и, если меня примут в ученики, я сконцентрируюсь на том, чтобы избавиться от моего мелкого эгоизма.
– Искренность,- сказал второй,- конечно, означает полное подчинение, даже когда провоцируется сопротивление, и я, определенно, буду этого придерживаться. Но подчинение означает также отказ от лицемерия – внутреннего желания не подчиняться – и включает щедрость без гордости. Вот это я и попытаюсь практиковать.
– Искренность, устранение мелкого эгоизма, подчинение, отказ от лицемерия, щедрость,- сказал третий,- конечно необходимы. Но я слышал, что если ученик пытается насаждать все это поверх своего неизменного «я», оно становится механическим, ролевым, даже скрывая нежелательные черты, которые ждут, чтобы проявиться. Настоящий ученик – это, несомненно, тот, кто делает не просто противоположное тому, что, как он чувствует, является плохим, но и не носит одежды «добродетели». Говорят, что искателем истины является хозяин выбора: делать добро или делать то, что должно быть сделано.

Я был убежден, что являюсь человеком смирения, и более чем скромен в мыслях и поведении по отношению к другим.

Однажды, стоя на берегу реки, я увидел сидящего там человека. Рядом с ним была женщина, перед ним – винная бутыль. Я подумал: «Только бы мне удалось исправить этого человека и из развращенного создания, каким он является, сделать его подобным мне!» В этот момент я заметил на реке лодку, начавшую тонуть. Этот человек сразу же бросился в воду, где выбивались из сил семь человек, и благополучно вытащил на берег шестерых из них. Затем он подошел ко мне и сказал:
– Хасан, если ты лучший человек, нежели я, во имя Бога, спаси того последнего оставшегося!

Жил когда-то давно один ученый человек. Он посвятил всю свою жизнь поиску знаний, и прочел великое множество разнообразных книг, среди которых были и весьма редкие книги, посвященные тайным знаниям. И вот однажды этот человек в размышлениях прогуливался по берегу реки.

Вдруг чей-то громкий голос, донесшийся с реки, прервал его размышления. Он прислушался и услыхал, как кто-то кричит:
– А йа ха! А йа ха! А йа ха!
– О, это священная формула для хождения по воде!- сказал сам себе ученый.- Помнится, я читал ее в одной древней, очень секретной книге. Но этот человек занимается бесполезным занятием, потому что неправильно произносит формулу. Вместо того чтобы произносить «йа ха», он произносит «а йа ха». – Дочь моя, собирайся в путь. Мы отправляемся в путешествие. У меня есть кое-какие дела на островах Средиземного моря. Может быть, там тебе встретится красивый юноша с хорошим будущим, который полюбит тебя и вы поженитесь.

Итак, они отправились в путешествие. Отец занимался своими торговыми делами, а Фатима проводила время в мечтах о будущем муже. Однажды, когда они плыли в сторону Крита, их застиг ужасный шторм, и корабль пошел ко дну. Фатиму, потерявшую сознание, волнами вынесло на берег недалеко от Александрии. Отец и все, кто был на корабле, погибли, и она осталась одна без всякой поддержки.

Сцена кораблекрушения и длительное пребывание в открытом море так на нее подействовали, что о прошлой жизни у нее остались только смутные воспоминания.

Очнувшись, она встала и побрела по берегу. Там она наткнулась на семью ткача. Это были бедные люди, но они прониклись состраданием к ее бедственному положению, взяли ее в свое убогое жилище и обучили своему ремеслу.

Суфийские притчи - мудрые сказания, которые увлекают своим мистицизмом, смысловой наполненностью, красками. Но основной целью прочтения этих рассказов для многих является познание мудрости, заложенной в них, раскрытие граней самопознания и поиск правильной истины, которая поможет стать чище и мудрее. Откуда взялись эти литературные творения, и как давно они привлекают людей?

Суфийские притчи читают не для развлечения. Эти складные короткие истории созданы неслучайно. Они несут особую мудрость и смысловую наполненность. Интерес к прочтению возникнет не у каждого. Но если уж доведётся читать суфийские притчи, то почерпнуть из этих поучительных историй удастся много интересного, а главное, полезного. А значит, время потрачено не зря.

На чем же базируются суфийские притчи, кто их сочинил, и как они влияют на саморазвитие?

Философия суфизма и история возникновения притч

Прежде чем перейти к разговору о притчах, хочется остановиться на той основе, которая стала платформой возникновения этих сказаний.

Философия суфизма - это особое направление, которое зародилось в исламской культуре. Основной упор этого философского течения сделан на три составляющие чистого духа:

1. мистицизм;
2. подвижничество;
3. аскетизм.

В суфизме поднимается множество тем, которые сводятся к идее единства противоположностей. Едино пространство и время, неразделимо земное и божественное, одним целым является постоянное и временное. Это лишь несколько истин, на которые опираются идеи суфизма. Основной же целью учения является поиск пути очищения души от отрицательных качеств и развития положительных граней духовного тела.

История возникновения

Первые приверженцы суфизма появились в VIII–IX веке. Предшествующим фактором для появления этого учения было возникновение и распространение исламской религии. Однако учёные считают, что зачатки суфийской философии начали проявляться ещё задолго до этого периода. Учение впитало в себя грани многих религиозных философий. Но в суфизме взят курс на единобожие. И это не меняется столетиями.

Название «суфизм» объясняется несколькими версиями происхождения:

1. Некоторые учёные считают, что слово «суфизм» произошло от слова "шерсть": имеется в виду материя, из которой сшита рубаха аскета.
2. Другие учёные видят в слове корень происхождения от скамьи, на которой некогда сидел суфий.
3. Есть версия историков, гласящая, что в основу названия философии лёг корень слова «суфи», т. е. чистый.

Доподлинно же не известна история возникновения именно такого наименования философского течения. Каждый последователь выбирает для себя ту версию, которая ему ближе. Возможно, имеются и другие объяснения. Но история, доступная широкому кругу интересующихся людей, на данный момент о таких вариантах умалчивает.

Суфийские притчи читать интересно!

Что же представляют собой суфийские притчи, читать которые так увлекательно, интересно и полезно? По сути такие притчи созданы в форме увлекательного, короткого, поучительного рассказа. В каждой такой истории заложен иносказательный смысл. Мало-мальски грамотный человек, прочитав суфийскую притчу, сможет понять, о чём она. Человек, который внутренне тянется к саморазвитию и самосовершенствованию, не просто поймет смысл суфийской притчи, но и задумается над ним. Сделать правильные выводы несложно. Истории созданы в доступном формате. Только ленивый найдет в этих сказаниях звенящую пустоту. Другие читатели разберут суть и, возможно, найдут полезное применение жизненной мудрости, описанной в прочитанном рассказе.

Длинные и короткие суфийские притчи

Эти поучительные истории выполнены в разноплановом формате. Есть короткие суфийские притчи, написанные в поэтическом стиле. Есть варианты рассказов, которые созданы в форме прозы. Однако, несмотря на наличие разных форм и многообразие тем, вошедших в основу этих литературных творений, основная мысль каждой притчи едина. Каждое сказание говорит о том, что любовь является основой мироздания. Подавив собственное эго, отрёкшись от мирских соблазнов, человек может найти свое божественное «я». А это и является целью жизни.

Тема любви в притчах

О любви в этих историях пишется иносказательно. Для донесения смысла берутся вымышленные образы и придумываются интересные истории. Любовь как гармония с Богом, как путь к совершенству и к самому себе - это, пожалуй, главная тема, лежащая в основе суфийских поучительных рассказов.

Очень много таких историй написано в поэтической форме. Например, стоит обратить внимание на творения известнейшего поэта Руми. Он писал о любви: «Любовь Меджнуна», «О влюблённых», «Меджунун и собака» и т. д. Другие творцы, создававшие произведения, базирующиеся на идеях суфийской философии, также написали множество интересных поучительных рассказов о любви.

Другие темы

Не только любовь является ключевой тематикой суфийских рассказов. Очень многие притчи написаны о самопознании, нравственном выборе, жажде желаемого, достижении целей, отречения от порочного и т. д. В основу этих историй ложатся темы, которые так или иначе могут быть полезными для очищения души и поиска идеальной гармонии с миром.

Как читать суфийские притчи

У каждой такой истории нет единого толкования. Каждый человек находит собственный смысл в прочитанной истории. Кто-то видит глубже, а кому-то на текущий момент его развития дано понять лишь поверхностную суть каждой истории. Всё постепенно. Поэтому ни то, ни другое не считается отрицательным. Если человеку интересно прийти к наивысшей мудрости и самосовершенствованию, он найдёт собственный путь. А краток он будет или долог, зависит от каждого индивидуально. Эту мысль также можно найти в историях, написанных приверженцами суфийской философии.

Обобщая всё написанное о суфийских мудрых рассказах, хочется подытожить, чем же они на самом деле являются и что могут дать современному человеку. Суфийские притчи - это литературные творения, которые можно назвать кладезем мудрости. В этих историях раскрываются такие вопросы, которые могут волновать любого человека, тянущегося к самосовершенствованию и поиску пути мудрости и очищения. Однако без этих историй не всегда просто найти ответы на эти вопросы. Притчи также являются интересным наследием, к которому будет полезно обратиться с точки зрения изучения суфизма как явления. Многие факты истории возникновения этого учения раскрываются в процессе прочтения притч.

Суфизм - это особое, мистическое, религиозно-философское течение в рамках ислама, представители которого считают возможным посредством личного психологического опыта входить в непосредственное духовное общение (созерцание или соединение) человека с Богом. Оно достигается путём экстаза или внутреннего озарения, ниспосланных человеку, идущему к Богу с любовью к Нему в сердце. Мистицизм - это особый способ приближения к Истине, использующий интуицию и эмоциональные способности, дремлющие и не раскрытые обычно до той поры, пока их не приведут в действие тренировкой под руководством наставника. Конечная цель подобной тренировки, которая считается «прохождением Пути», - сбрасывание завесы, скрывающей истину от личного «я» и, таким образом, трансформация, или погружение в состояние неразрывного единства человеческой сущности и Истины. Познания Истинного (Бога) нельзя достичь с помощью немистической веры, кодифицированной в исламе или в других религиях, - считают суфии. Опыт непосредственного общения с Богом убедил ищущих в том, что ислам не укладывается в рамки богословских канонов. Они стремились получить ясные этические представления, которые были переориентированы, или же приспособлены к главной цели суфизма - достижению мистического понимания Истины.
Путь суфия - это путь пылкого влюбленного. Его возлюбленная - сама жизнь во всех ее проявлениях, воспетая суфийскими Мастерами в восточной лирике 8 - 15 вв.. Каждое такое произведение несет в себе зашифрованное знание о горнем пути и становится понятным, если знать, что красота возлюбленной - это красота Истины; вино - это поток божественных откровений; виночерпий - сам Владыка Небес; кувшин - источник вдохновения; чаша - это сам искатель Истины; роза - это сердце человека; жемчуг - крупицы Истинного знания.
Суфии знают, что погружение в мысли о любви приводит к экстазу. Но если индуистские и буддийские мистики считают, что экстаз - это единение с Богом и, следовательно, вершина религиозных достижений, суфии признают ценность экстаза только в том случае, если человек, достигший этого состояния, сможет потом вернуться в мир и жить в нем в соответствии с приобретенным опытом.

Тарикат – суфийский Путь

...А что до мысли – от ее игры Порой зависят целые миры! Руми, из притчи «Два невольника»

Возникновение религиозно-мистического движения суфиев (араб. тасаввуф – возможно, от «суф» – шерсть, власяница как одежда аскетов, но скорее от греч. «софия» – мудрость; известны и другие этимологии) принято приурочивать к VIII веку, когда Ислам распространялся по обширным пространствам Азии, Африки и отчасти Европы. Зачатки суфизма некоторые исследователи прослеживают уже в VII веке, связывая их с окружением самого Пророка Мухаммада, в т. ч. с его знаменитым зятем Али. Но существует и другая точка зрения, согласно которой основы суфизма восходят к гораздо более ранним временам человеческой истории. Ряд его признаков прослеживается в культурных традициях, существовавших за тысячелетия до Ислама. Среди самих суфиев популярно изречение: «Наши отцы (т. е. ранние суфии) пили вино (символ экстатического Богопознания) еще до того, как Ной насадил виноградную лозу». В суфизме, несомненно, присутствуют элементы наследия самых разных религиозных и мистико-экстатических систем человечества: иудейской каббалы и раннехристианского гностицизма, зороастрийской этики и индуистской теологии... Наблюдаются даже связи между некоторыми положениями суфизма и представлениями древних египтян и жителей Месопотамии о сути и смысле бытия. Однако все теоретические построения суфиев и вся их духовная практика подчинены концепции строгого Единобожия (Ат-Таухид – Единство Бога) и идее поэтапного восхождения бессмертного человеческого духа к единению с Творцом. Это и есть суфийский Путь – тарикат, который ученик (мюрид) проходит под руководством своего учителя-духовидца (шейха). Тарикату предшествует предварительная часть пути – шариат, скрупулезное следование всем этическим и обрядовым предписаниям мусульманского вероучения. А сам тарикат возводит адепта на уровень, именуемый Хакикат (Истина): здесь достигается непосредственное, интуитивное, Богопознание, связанное с духовным прозрением, и начинается жизнь, исполненная откровений свыше...
В своем обычном, «невозрожденном», состоянии человек рассматривается суфиями как «мертвый» или «спящий» по отношению к духовному миру, поскольку он отчужден от Бога и нечувствителен к тонким воздействиям незримых, высших, миров. Для своего «воскрешения» или «пробуждения» он должен пройти ряд ступеней и приобрести определенные устойчивые внутренние состояния на стезях тариката. Последовательность духовных ступеней, или макамат (мест, стоянок), согласно нормативным суфийским представлениям, следующая: тауба (покаяние), вара (воздержание), зухд (отречение), таваккул (упование), факр (нищета), сабр (терпение), шукр (благодарность) – и, как итог, рида (удовлетворенность). Среди внутренних состояний (хал), постепенно достигаемых адептом, обычно упоминаются курб (близость к Богу), махабба (любовь), хауф (благоговение), раджа (надежда), шаук (страсть), унс (доверие), итманина (покой), мушахада (свидетельство), и, наконец, йакин (утвержденность, уверенность). Существуют и другие варианты описаний Пути.
Важно, что помимо практики постепенного достижения все более высоких уровней общения со Всевышним в суфизме существует и возможность «мгновенного» прохождения некоторых стадий Пути с помощью вспыхнувшей в сердце подлинной любви к Богу. Она может проявляться одновременно и как любовь к определенному человеку (часто – наставнику или собрату по общим мистическим исканиям), составляя с этой последней одно целое.
Вообще, любовь (махабба), по мнению многих суфиев, является наивысшим состоянием человека, приводящим к единению между любящим и Возлюбленным.
Подобное же учение содержится в Новом Завете, где оно представлено как обобщение заповедей Торы: «...Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя...» (Матф. 22, 37–39; ср. Втор. 6, 4–5 и Лев. 19, 18); см. также: «...Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (I Иоан. 4, 20–21).
Тема всеохватной духовной любви, возвращающей душу в лоно Божие, а все множество творений – к единению с Творцом, лаконично выражена в притче «Я и Ты»:

Теперь ты понял тайну бытия:
С твоею сутью слита суть Моя!

Ты – это Я. Теперь вопрос решен:
Неразделимы корень и бутон!

Итак, суфизм можно рассматривать как синтез ряда более ранних учений о любви к Богу и восхождении к Нему посредством духовного самосовершенствования. Эти учения, развивавшиеся в различных религиозно-мистических традициях, получили догматическую завершенность в рамках Ислама.
Большое влияние оказал суфизм и на развитие некоторых идей и направлений христианской цивилизации, особенно начиная с эпохи Ренессанса. Отголоски влияния суфиев можно наблюдать, например, в проповеди Франциска Ассизского, а также в русском «духовном Христианстве» (т. н. Христововерии). Определенные черты суфийского мировоззрения прослеживаются в творчестве столь многих европейских писателей и поэтов – от Данте до Блейка и Андерсена, – что трудно перечислить все их имена. В русской поэзии, например, влияние суфизма в различной степени ощущается в творчестве Пушкина, Тютчева, Фета, Блока, Кузмина, Клюева. Следует заметить, что, если одни европейские писатели глубоко проникались суфийским мировоззрением, то другие использовали в своем творчестве только некоторые идеи и образы суфизма. Что же касается непосредственно мусульманских суфийских авторов, то к ним относятся величайшие мыслители и поэты исламского мира, писавшие по-арабски, на фарси, на тюркских и некоторых других языках: это такие гении Средневековья, как Аттар, Санайи, Аль-Газали,

Вы могли никогда не слышать о суфизме и быть суфи, если вы - религиозны. Кришна - суфи, Христос тоже и Махавира суфий, и Будда тоже, а все они никогда не слышали об этом слове.

Одно без другого

Известно, что однажды к Ахмеду Ясави Cуфию Туркестана, пришел человек и сказал:
- Я хочу учиться, но учиться без помощи книг, и без помощи учителя, который стоял бы между мной и истиной, потому что любой учитель бренен, а любая книга пуста. Ясави отвечал:
- Я вижу, ты хочешь научиться есть, не пользуясь ртом, и переваривать пищу без помощи желудка? Быть может ты еще хочешь ходить без ног, и покупать, не внося платы. Возможно, я и помогу тебе, но это случится только после того, как ты расстанешься с соответствующими органами своего тела! Представь на секунду, как ты можешь есть без пищеварительной системы, найти суфия без помощи слов, которые ты так не любишь, как ты можешь жаждать истины и не желать подходящего тебе ее источника? Возможно, это и забавно: размышлять об учении без книг, как основы и упражнениях без учителя. Так же забавно, наверное, мечтать о чудесах и магии. Но кроме забавы: как насчет непосредственного результата?

Еретики

Рассказывают, что Имам аль-Газали был однажды приглашен на собрание судей, и больший из них сказал ему:
- Ты ученый человек, также как и мы все... многие приходят к тебе, чтобы ты разъяснил им священный закон Шариата. Нам стало известно, ты рекомендуешь им не соблюдать пост в священный месяц Рамадан. Также нам известно, что ты отговаривал людей совершать паломничество в Мекку. Говорят о тебе также и то, что ты запрещаешь людям говорить "Нет Бога кроме Аллаха". Все - бесспорное свидетельство твоей неверности. Твоя репутация - вот то единственное, что защищало тебя до сих пор от смерти за отступничество. Людей надо защищать от таких, как ты. Газали отвечал со вздохом:
- В Священном Законе Ислама записано, что люди, не понимающие Закон и того, что он означает, не преступники и не подлежат его суду. Сюда входят дети и слабоумные, но сюда же следует отнести и тех, кому не хватает понимания. Если человек постится, не осознавая, зачем он это делает, или отправляется в паломничество, только для того, чтобы страдать, или произносит Символ Веры, а веры не имеет - этому человеку недостает понимания, и его не следует поощрять к продолжению того, что он делает, но наставить на путь. Говоря вашими словами, людей следует защищать от таких как вы, ибо вы поощряете их не за добродетели и наказываете не за преступления. Если человек не способен ходить, если он хром, велите ли вы ему идти, во что бы то ни стало, или все-таки дадите ему костыли и средства для лечения его болезни? Это о вас сказал Пророк, предсказывая ваше появление, "Ислам пришел как чужак, как чужак и уйдет". Понимание смысла вещей лежит вне ваших намерений, вашей подготовки и ваших способностей. Вот почему вам не остается ничего более, кроме как пугать людей смертью за отступничество, и все же отступники - не я, а вы.

Точка отсчета

Байазид Вистами, суфийский Мастер, написал в своей автобиографии: "Когда я был молод, основой всех моих молитв было желание изменить мир. Я просил:
- Господи, дай мне силы, чтобы я мог изменить мир! Мне все казалось неверным. Я был революционером, я хотел изменить лицо Земли. Когда я повзрослел, я стал молиться так:
- Это, кажется, многовато, жизнь уходит из моих рук. Прошла половина, а я еще не изменил ни одного человека. Поэтому, позволь, о Господи, изменить мою семью! А когда я состарился, я осознал, что даже семья - это слишком много. Ко мне пришла мудрость, и я понял, что если мне удастся изменить самого себя, этого будет достаточно, более чем достаточно. И я начал молиться так:
- Господи, я все понял, и хочу изменить самого себя! Позволь мне сделать это! И тогда Бог ответил мне:
- Теперь уже у тебя не осталось времени. С этого следовало начинать. Ты должен был подумать об этом в самом начале".

Вставай!

Один ученик спросил своего наставника суфия:
- Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моем падении?
- Вставай!
- А на следующий раз?
- Снова вставай!
- И сколько это может продолжаться - все падать и подниматься?
- Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.

Тень на солнечных часах

Один восточный властелин решил доставить радость своим подданным и привез им, не знавшим, что такое часы,из своих странствий солнечные часы. Этот подарок изменил жизнь людей в его царстве. Они научились распределять свое время,стали более точными, аккуратными, надежными, прилежными, и в все разбогатели. Наступило полное благоденствие. Когда царь умер, его подданные стали думать, как бы им достойно отметить заслуги умершего. А так как солнечные часы являли собой символ благосклонности царя к своим подданным и были причиной их успехов, то они решили построить вокруг солнечных часов великолепный храм с золотым куполом. Когда же храм был возведен и купол возвышался над солнечными часами, солнечные лучи уже не могли дойти до часов и тень, которая показывала людям время, исчезла. Люди перестали быть точными, исполнительными, прилежными. Каждый пошел своим путем. А царство распалось.

Путь к Богу

Один священник приехал в незнакомый город. Такси бастовали, а ему нужно было добраться до церкви, потому что он должен был произнести проповедь этим вечером. Вот он и спросил маленького мальчика, где церковь. И мальчик отвел его туда. Когда они пришли к церкви, он поблагодарил мальчика и сказал ему: "Я очень тебе благодарен за то, что ты помог мне - ты не только показал, ты и привел меня. Если ты вообще интересуешься знанием, где находится Бог, приходи этим вечером на мою проповедь. Я буду говорить о пути нахождения Божественного". Мальчик засмеялся и сказал: "Ты не знаешь пути к церкви, как ты можешь знать путь к Божественному? Я не приду".

Кому же верить

Мог бы ты мне одолжить твоего осла на сегодня? - спросил у муллы один крестьянин.
- Дорогой друг, - сказал мулла, - ты знаешь, что я всегда готов оказать тебе помощь, если ты в ней нуждаешься. Мое сердце просто жаждет дать тебе, праведному человеку, моего осла. Я буду рад видеть, как ты привезешь домой плоды со своего поля на моем осле. Но вот, что я должен тебе сказать, друг мой сердечный: к сожалению, я одолжил осла другому человеку.
Растроганный до глубины души словами муллы крестьянин поблагодарил его:
- Хотя ты и несмог мне помочь, по твои добрые речи очень помогли мне. Да поможет тебе Бог, о благородный, добрый и мудрый мулла". Он застыл в глубоком поклоне, и вдруг из ослиного стойла раздалось оглушительное: "И-A!" Крестьянин изумился, поднял удивленно глаза и наконец спросил с недоверием:
- Что это я слышу? Ведь твой осел здесь. Я только что слышал его вопль. Мулла покраснел от гнева и заорал:
-Ах ты, неблагодарный! Я же сказал тебе, что осла здесь нет. Кому ты больше веришь, мне, мулле, или глупому крику еще более глупого осла?

Истинная любовь

Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него и громко воскликнула:
- О, прекрасный, сияющий, я люблю тебя! Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:
- Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас. Куртизанка спросила:
- Вы называете меня любимой, и я люблю вас, почему же вы запрещаете мне прикасаться к вам? Будда ответил:
- Любимая, я повторяю, что сейчас - не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь! Ученики подумали: "Неужели Учитель влюбился в куртизанку?" Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул: - Мне нужно идти, любимая женщина зовет меня, теперь я действительно ей нужен. Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблен в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она снова была там. Некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу, говоря ей:
- Любимая, вот я и пришел, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить свое обещание. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе. После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.

Лучше иметь разумного врага, чем глупого друга

Император шел по лесу и заблудился. Когда он увидел человека, спящего под деревом, он обрадовался, подумав, что, может быть, тот укажет ему дорогу. Но, подойдя ближе, он увидел, что у того открыт рот - некоторые люди спят с открытым ртом - и в рот заползла змея. Император увидел хвост змеи. Он поднял хлыст и стал хлестать человека. Он внезапно проснулся - и ничего не мог понять! Он закричал: "Что ты делаешь? За что ты меня бьешь? Что плохого я сделал? Боже мой! Какой это злой человек. Он силен, он сильнее лошади, он так силен, что я не могу даже бороться с ним". Император заставил его съесть гнилые фрукты, которые лежали на земле. Он не останавливался и изо всех сил хлестал человека хлыстом. Человек плакал и ел, фрукты были гнилые и воняли. Император хлестал его так сильно, что заставил съесть столько фруктов, что того стошнило, и он потерял сознание. Когда его стошнило, из него вывалилась змея. Когда этот человек увидел змею, он понял, что произошло. Он поклонился императору и сказал:
- Из огромного сострадания ты исхлестал меня и заставил есть гнилые фрукты, пролил мою кровь. Это великая удача. Бог послал тебя в нужный момент, иначе я умер бы. Но я хочу сказать одно: если бы ты сказал, что я проглотил змею или что змея заползла в меня, я не стал бы ругать и проклинать тебя. Император ответил:
- Если бы я тебе сказал, извлечь змею было бы невозможно. Ты умер бы от страха. Но от побоев ты не умер. Если бы я сказал тебе, что ты проглотил змею, я не смог бы тебя заставить есть фрукты, ты потерял бы сознание, и невозможно было бы тебя спасти. Поэтому я должен был заставить себя промолчать и вместо этого побить тебя. Меня заботило только, как сделать так, чтобы тебя стошнило. Мне пришлось перестать заботиться о тебе, потому что, если бы я сделал так, чтобы тебя стошнило, это выбросило бы из тебя змею.

Зачем говорить

Когда Будда стал просветленным, семь дней он оставался в молчании, думая: "Какой смысл говорить людям то, что не может быть сказано? И даже если им сказать, они обязательно все поймут неправильно. Более того, если кто-то может понять твои слова, он обязательно сможет и найти истину сам по себе". История говорит, что тогда Боги спустились с небес. Они коснулись ног Будды и стали умолять его говорить.
- Зачем? - сказал Будда. - Девяносто девять процентов людей вообще ничего не поймут, а тот один процент, который поймет, сможет найти истину, даже если я ничего не скажу. Какой смысл что-то говорить? Боги были озадачены. Логика была верной, но все же что-то было не так, потому что в древние времена будды говорили. Они стали совещаться между собой, как опровергнуть доводы Будды. Они нашли способ, и хорошо, что нашли, иначе мы лишились бы этих безмерно важных посланий Будды. Они вернулись и сказали:
- Ты прав; большинство никогда не поймет. И есть некоторые люди, которые доберутся до истины, даже если ты ничего не скажешь. Но разве ты не можешь себе представить, что есть люди между этими двумя группами, на границе между ними? Если ты заговоришь, ты дашь им великий вызов, вдохновение. Если ты не заговоришь, они могут заблудиться. Говори для этих немногих, которые как раз на границе, для тех, кто может заблудиться без твоих слов и найти свет при помощи твоих слов.