КУПАЛА [Купало, Купідон (лат.), Купалець, Купалич, Купебозе, Купайло (укр.), Купалищ (білор.), Капіла (інд.)] - це Бог з'єднує всі стихії: вогню, води, землі та повітря (купа значить разом) він також Бог: очищення, бажання, любові, шлюбних пар, він пов'язаний з водою і вогнем.

За деякими джерелами брат Овсеня та Коляди. Чоловік Костроми (Купальниці). Його священні дерева - В'яз, Папороть.

Купала - Бог, який дає людині можливість створити всякі Омовення і проводить Обряди Очищення Тілес, Душі та Духа від різних хвороб-хвороб. Бог, що наставляє на радісну і щасливе життя.

Купала — веселий і прекрасний Бог, який одягається у легкі білі шати, прикрашені квітами. На голові Бога Купали вінок із чудових квітів. Купалу шанують як Бога теплого часу Літа, польових квітів та польових плодів. Багато слов'яно-арійських родів, які займаються польівництвом, шанували Бога Купалу нарівні з Богинею Макошу і Богинею Тарою, а також Богами — Перуном і Белесом.

Свято на честь Бога Купали святкується - 7 числа місяця Хейлеть (за давнім календарем Православних Старовірів-Інглінгів), тобто. 6-8 липня сучасного літочислення (23-25 ​​червня за старим стилем), на якому цьому Богу, а також усім Стародавнім Богам і Предкам приносять безкровні жертви, які кидають у вогонь Священного Свастичного Жертовника (вогонь для цього свята, що видобуло лише тертям або від блискавки) ), щоб все принесене в жертву з'явилося на святкових столахБогів та Предків.

Волхв збирав загальну требу в поділ свого вбрання, а потім, обравши найбільший коровай, проходив уздовж рядів. Кожен із учасників ритуалу мав правою рукоюторкнутися короваю, загадавши бажання. Потім перед спаленням на багатті треба висвітлюватися волхвом.

Після принесення безкровних жертвоприношень, від живого вогню Священного Свастичного Жертовника запалюють свічки та вогневиці, які закріплюють на вінках та плотиках та відправляють за течією! річок. При цьому, на свічку чи вогневу намовляють своє потаємне бажання чи прохання про позбавлення від хвороб-хвороб, усіляких! невдач, різних проблем тощо, а юнаки та дівчата, увінчані та переперезані квітами, танцюють біля вогню при радісному співі.

На честь Купали пускають із гори запалені візкові колеса, завивають вінки з іван-да-мар'ї, лопуха, богородицької трави та ведмежого вушка. Якщо вінок тоне відразу, значить, наречений розлюбив і заміж за нього не вийти. У кого вінок найдовше пропливе, та буде всіх щасливішим, а у кого лучинка довше погорить, та проживе довге — довжелезне життя! У купальську ніч на мурашиних купах збирають у посудину масло, яке визнається лікувальним засобом проти різних недуг. Росою нічною вмиваються для краси та здоров'я.

На святі кожен має пройти повне очищення, щоб повністю очищеним розпочати збирання польових плодів. Повне очищення складається із трьох частин:

Перше очищення (Очищення Тіла): Кожен присутній на святі в День Бога Купала повинен обмити своє тіло у священних водах (річки, озера, водоймища, роси і т.д., краще текуча вода) не менше 9-ти разів, щоб змити з себе втома і бруд.

Друге очищення (Очищення Душі): Для того, щоб присутні на святі в День Бога Купала могли очистити свою Душу, запалюють великі вогнища, і всі бажаючі стрибають через ці вогнища не менше 9 разів, бо Вогонь спалює весь негатив і очищує ауру Душу людину.

Третє очищення (Очищення Духа): Кожен Старовір, який є присутнім на святі в День Бога Купала, проходить босоніж по вугіллю, що горить, не менше 9-ти разів. Це свято нерозривно пов'язане з іншою подією давнини. У давні часи Бог Перун звільнив з Пекла і вивів через браму Міжмир'я, що на Кавказі своїх сестер і відправив їх очиститися у водах Священного Ірія (Іртиша) і в Смітанному Чистому Озері (озеро Зайсан). Про цю подію розповідається у п'ятому клубку Пісень Птаха Гамаюн.

Купала є Богом-Покровителем Небесного Чорта Коня у Сварожому Колі, і цього дня прийнято купати коней, заплітати в гриви різнокольорові стрічки та прикрашати їх польовими квітами.

Істукан Купали стояв у Києві. Цього Бога зараховували до найзнатніших Богів. Лихі мужики та баби в глуху опівночі знімають із себе сорочки і до ранкової зорі риють коріння або шукають у заповітних місцях скарби. Трави і квіти, зібрані на Купалу, вважаються цілющими, ніж зібрані в інший день.Ними обкурюють хворих, борються з «нечистістю», кидають у затоплену піч під час грози, щоб захистити будинок від удару блискавки, їх використовують для присушування та відсушування. Коли рвуть трави, кажуть: «Земля-мати, благослови мене трави брати, адже й трава мені мати!».Збирають кропиву, шипшину та інші колючі рослини, які спалюють, щоб позбавити себе від бід.

Якщо через купальське багаття перестрибнеш, захистиш себе від псування. Хто вище стрибне, гот щасливіший за рікпроживе. Під корінням чорнобильника відшукують земляне вугілля, яке використовується як засіб від падучої хвороби та чорної немочі. Опівночі треба не дивлячись набрати квітів і покласти під подушку, а вранці перевірити, чи набралося дванадцять різних трав. Якщо набралося, цього року одружишся. Рано-вранці баби «черпають росу». Для цього береться чиста скатертина та посудина, з якими і вирушають на луг. Тут скатертина тягають по росі, а потім вичавлюють росу в посудину і вмивають обличчя і руки, щоб прогнати будь-яку "хворість", щоб на обличчі не було ні вугрів, ні прищів. Купальською росою кроплять у будинку ліжка, щоб не водилися клопи.
Купало – Обряди.

Народне свято, яке відправляється на Русі в ніч на 7 липня (24 червня за старим стилем), відоме у всьому слов'янському світі. Відмінні обряди цього святкування становлять: запалені вогнища, пісні, ігри, перестрибування через вогонь і кропив'яні кущі, купання вночі в росі, а вдень у річках, танці навколо дерева Марони і занурення його у воду, заривання трав, повір'я про збирання людей, що відають гори.

Вранці збиралися трави для лікування та чарування. Литовце-руси вірять і в папороті колір.

У Потребнику 1639 знаходимо: «деякі пожежа запаливши предскакаху по старому якомусь звичаєм».

Такі звістки, що збереглися в наших писемних пам'ятниках. Перейдемо тепер до опису народного свята, що проводиться в різних місцях. Сліди обрядів свята, що збереглося на новгородських околицях, суть такі:

«У старій Ладозі Купальські вогні відбуваються на горі Перемоги. Там цей вогонь, здобутий під час тертя з дерева, відомий під ім'ям: живого, лісового, царя-вогню, лікарського.

У московських околицях Купальські вогні запалювалися на горах, полях та по берегах річок. Через ці вогні перескакували чоловіки та жінки, переганяли худобу. Ігри та пісні продовжуються до ранкової зорі».

Москвитяни Купалів святкують день на трьох горах.

У Тулі це свято вирушало поблизу Щегловської засіки. Увечері 6 липня (23 червня за старим стилем) селяни виходять у поле в чистих білих сорочках, складають багаття з хмизу. Літні люди сідають у гурток і починають через третину добувати вогонь із двох старих, сухих дерев. Навколо їх усі стоять у глибокому мовчанні. Щойно з'явився вогонь, усе ожило, заспівало і завеселось. Запалюються багаття. Молоді співають і танцюють, люди похилого віку сидять у гуртках, розмовляють про старовину. Часто траплялося бачити, як над цим багаттям старенької матері спалювали сорочки, взяті з хворих дітей, з повною впевненістю, що від цього обряду припиняться хвороби. Наш народ знає, що перестрибування через вогонь позбавляє чарівності. У купанні ранкової росою вони вважають очищення тіла і позбавлення хвороб.

У малоросійських поселеннях Купальські вогні поєднуються з особливими обрядами, яких немає у великоросійського народу. Тут бачимо: кропив'яний кущ, ляльку, бенкет біля дерева марини; тут чуємо пісні з ім'ям Купало. У Харківській губернії селяни збираються на призначене місце і перестрибують через кропив'яний кущ. За старих часів перестрибування бувало через запалену солому з купальськими піснями. Інші зрубують дерево марину, прикрашають його вінком із квітів і відносять його у віддалене місце. Тут під деревом садили ляльку, прикрашену різними уборами. Біля дерева ставили стіл із їжею. Молоді, схопившись руками, ходили навколо дерева та співали пісні. Після закінчення ігор знімали дерево з піснями та відносили до річки. З приходом до річки починали купатися. Дерево марину потопляли у річці. В інших місцях ляльку робили не більше трьох чвертей аршина, оздоблювали квітковим вінком і з нею перестрибували через вогонь. Жінки одягалися у святкове плаття, вінки для голови спліталися з квітів. Вінками закривали обличчя до половини.

У деяких місцях, коли приносили дерево та ляльку до річки, то насамперед знімали з себе вінки, які або прямо кидали у воду, або одягали на ляльку. Інші таємно несли з собою вінки і вішали їх у сінях, щоб запобігти бідам і напастям.

У селищах Подільської та Волинської губерній, поселяни, приходячи у призначене місце, приносили із собою гілку верби, прибраної квітами. Ця верба, звана в них Купайло, затверджувалася в землю, довкола неї ходили та співали купальські пісні. Після пісень, дівчата ставали біля верби, а чоловіки відходили й убік. Потім раптом чоловіки нападали на дівчат, викрадали вербу і обривали її на клаптики.

Тихвінці та ладожани у витоплену лазню приносять віники з гравою Іван-да-Мар'я та паряться ними на здоров'я. У мурашиних купинах шукають цілющу олію. У садах, під корінням чорнобильника, шукають земляне вугілля, що зцілює чорну недугу і падучу хворобу.

У Малорусії збирають: блакитні сокирки, червоні пахучі волошки, червоні черевички, панський мак, жовтий звіробій, нігтики, різноцвіт, м'яту, канупер, дзвіночки, полин. З цих трав звивають: купальський вінок, а полин носять під пахвами, на захист від чарівності нечистої сили р).

У традиції православного християнстває свято, яке називають - Іван Купало (День Івана Купала). Для слов'ян свято Купала – одне з найважливіших. Звичай відзначати день літнього сонцестояння зберігся з давніх часів. Один із Чотирьох сонячних Зламів, Купальський (літній) відомий сьогодні більше, ніж зимове сонцестояння, Весняне або Осіннє рівнодення.

Купалоу пантеоні слов'янських Богів

Бог Купало – це син Бога Вогню, Семаргла та Богині Ночі, Купальниці. Він є братом-близнюком Костроми, Покровительки закоханих. Купало - один із сонячних Богів, тому його також розуміють як Літню іпостась Бога Хорса. У Сварожому Круголеті Купало переймає керуванням соняшниковим Світом від Ярило, Бога Весняного Сонця, а потім передає обов'язок стежити за сонцеворотом Авсеню – Богу Осіннього Сонця.

Легенди та міфи про слов'янського Бога Купало

Після того, як у Богині Ночі, Купальниці, від Бога Вогню Семаргла народилися діти – двоє близнюків, брат і сестра, хлопчика назвали на честь матері – Купало, а дівчинку за небачену красу – Костромою. Діти підростали в ласці та материнському коханні. Син був добрим, поступливим і веселим хлопчаком. Дочка росла неслухняною, свавільною, мабуть, по норову в Батька пішла. Лише брат Купало міг пом'якшувати її несподівані витівки.

Якось Костромі захотілося послухати заборонений голос птаха Сірін – посланця темного Миру. Купало в простоті душевної сказав, що птах солодший за Кострому співає. Сестра розгнівалася, вилала птицю, запустила в неї піском. Птах віща не проста, чарівна. Образилася, та закляття наклала на дітей, та хлопчика Купало потягла за собою. Як уже, де ріс хлопчик – легенди мовчать, але Купало виріс у рослого і розумного хлопця. Закляття тільки продовжувало діяти – не пам'ятав він минулого свого та родичів.

А Кострома росла собі з матір'ю, та так і виросла примхливою, гордою дівчиною зі свавільним характером. Якось, коли висміяли її простий вінок у Зелені Русалії, вона заявила, що навіть Богам вона б не віддала свого вінка. Тут же закляття птаха Сірін ожило – вітерець грайливий зірвав з голови Костроми вінок та й просто в руки Купало кинув. Він, за злим наміром, у той час на човні по річці пропливав. Вийшов на берег Купало, подав вінок Костромі, тут же заспівали величні пісні як нареченому та нареченій.

Сестра і брат навіть не визнали один одного, думаючи, що вони чужі один одному. Тому й полюбилися вони з одного погляду. А потім навіть матінка не визнала в Купалі свого сина – настільки сильним було чаклунство злопамятної птиці Сірін. І ось у день, коли він був найдовшим у році, зіграли весілля Купало та Костроми. Злий птах Сирін тільки після весілля молодих оголосив своїм співом усю правду.

Від такого порушення ладу, Конів Праві та Всесвіту всім туго довелося. Особливо Костромі – адже її постійно глузуванням обсипали. Горда красуня від сорому у воду кинулася, а її брат - у вогнище. Та тільки Боги та Богині безсмертні, тому ніхто з них не загинув, а лише очистився від чорного закляття. Після цього став Купало Богом Літнього Сонця, що отримує владу над світом у найкоротшу ніч.

Символ та обереги Купало

Символ «Квітка папороті» («Квітка папороті», «Перунів колір»).

Перуновим кольором такий символ називали лише тому, що Купало одного разу зробив Богу-Громовержцю подарунок – червону квітку кохання. Цією квіткою-подарунком Бог Любові та Родючості пом'якшив характер Бога-Воїна та Справедливості. Тому Перун тоді тільки й зміг знайти свою Перуницю – Богиню Грози та Дощу, Диву Додолу.

Але є й інші історії, які говорять про те, що на день народження брата та сестри Перун сам подарував таку квітку близнюкам, як племінникам (Семаргл – брат Перуна). Як би там не було, але Перунів колір слов'янський БогКупало завжди пожвавлював у чарівну ніч сонцестояння.

Цей символ здатний дати людям:

• потужний захист від будь-якої темної сили;
• захистити від псування, пристріту та хвороб;
• схований у землі скарб;
• внутрішню впевненість у власних силах;
• виконання заповітної мрії;
• прибуткову роботу;
• щастя та удачу по життю.

Прояв Бога Купало для слов'ян

Слов'яни вважали, що прихід Бога Купало для них:

• вершина літа;
• розквіт життя;
• кохання.

Можна сказати, що саме купальські дні відзначаються як серцевина літа, Кологода і час-пік Сонцестояння. Це час, коли вже все посіяно, що потрібно – посаджено. Сходи дали свої міцні паростки та продовжують свій життєвий цикл. Урожай збирати ще рано, тому можна в цей час віддати данину роду, його продовження, подумати про кохання, створення своєї сім'ї, зміцнити вже існуючі сімейні узи. У такий розквіт всі живі істоти прокидаються і піддаються справжньому коханню.

Атрибути Бога Купало

Птах- Зозуля, синиця, сойка, малиновка, жайворонок, вальдшнеп.

Тотемний птах- Вогняний півень, що символізує мови вогняного полум'я та стихію вогню.

Геральдика, символізм– сонце, з яскравими спалахами та численними променями.

Святкова атрибутика- Розшиті рушники, скатертини, хустки, одяг.

Обрядова святкова атрибутика- Високе багаття - Купалець, вогняне колесо, що потрібно кидати у воду, вінки зі свічками, що пускаються по текучій воді.

Квітка– колір папороті .

Потрібно, (підношення)– символічна жертва – півнячі пір'я, хлібний коровай, квіти та трави, що символізують любов.

Бог Купало у північній традиції ворожіння

Номер Рези Купало - 35

Значення: важливо зупинитися, Запитуючий зараз не правий!

Причина появи Рези у розкладі:доля роду Питає і тяжкість минулих випробувань може штовхати його неодноразове повторення помилок.

Виклик (що потрібно зробити і яку якість виявити):вибір зробити все одно доведеться, незважаючи на ситуацію та неприємності; доведеться визнати, що наслідки помилок вносять свої поправки долю.

Застереження (чого не треба і не можна робити):з'ясовувати, хто має рацію, хто винен у минулих помилках – немає сенсу зараз. Найкраще намагатися виправити щось, не поспішаючи з висновками.

Вказівка ​​(обов'язкова):Настав час для обмірковування чинників, що спричинили неправильні вчинки і дії, тому слід узяти він відповідальність - це допоможе не повторювати помилок.

Порада (бажано):у людини є глибинне почуття провини, яке краще визнати швидше. Тіньова сторона виходить через неправильні вчинки, що повторюються, тому так необхідне визнання своїх недоліків. Чим швидше визнає Той, хто запитує в собі зворотний бік особистості, тим швидше все піде на виправлення ситуації.

Втіха (яка обставина слід мати на увазі):недосконалої людини найкращим робить подолання труднощів.

Реза Купало в розкладі означає те, що для запитувача настав час переоцінки самого себе. Бог Літнього Сонця попереджає – слід думати над плодами справ і вчинків не тоді, коли їх зробив, а до того, як маєш намір їх зробити.

Бог Купало у північній традиції магії

Обряди виконання сподівання:

1. Заклик удачі, щастя, кохання, міцної родини.
2. Залучення успіху у справах.
3. Погадати на добрі і ладні стосунки з родичами.
4. Зміцнення відносин зі своїми дітьми.

Бог Купало сам пережив тяжку долю, але таки знайшов у собі сили змінити. Він досяг своєї щасливої ​​частки тому, що зрозумів одну важливу річ – бездумне, легковажне та безвідповідальне життя призводить до сумних наслідків. У той самий час, у кожній сумній історії криється світла нитка, що дається Богинею Судей Макошь . Ось тому в купальські ночі, рік у рік, люди звертаються до Купали за здобуттям любові, мудрості, кращої частки.

Наузи Бога Купало

Науз «Радість життя», звернений до Бога Купало, створюєтьсяу певних випадках. Зазвичай це необхідно, коли людина:

• втратив радість у житті;
• не бачить простору навколо себе, почувається у лещатах, пригніченим;
• втратив відчуття краси, кохання та щастя;
• став відчувати сірість у житті, прісність, однотонність;
• знемагає від одноманітності та буденності.

Бог Літнього Сонця любить радість, яскраві фарби, сонячне світло, бурхливі зміни у житті. Бог Купало допомагає побачити людям красу земного життя, повертаючи їх знову до життєлюбства та радості!

Під час плетіння важливо подумки уявляти щось красиве, що зігріває душу, що тішить. А також звертати увагу на самі слова змови та створювати в собі образи за заговореним текстом. Після виготовлення науз слід носити із собою.

Слов'янський бог Купало наповнює людей силою продовження роду. Чоловікам, які відчувають зниження своєї сили, стомлюваність, нездужання, безсоння, добре було б звернутися до Бога Купалу. Для цього плетуть науз «Чоловіча сила», що допомагає не лише продовжувати свій рід, а й утримувати силу силу.

Чим допоможе науз?

Вузлик разом із змовою створюють наступне корисне дійство:

• знімуть «наводи та призороки»;
• тілесність приводять у здоровий стан;
• дають оновлення, нові сили.

Як діяти?

Чарівний вузол зв'язується лише під спеціальний наговор, який вимовляється тричі. Під час виготовлення потужного оберегу та амулету вкрай важливо виразно уявляти собі змовне дійство, що у змісті змови описується.

Після цього готовий науз слід проносити три дні на грудях, а в четвертий – його знімають, більше не надягають, але ховають подалі від сторонніх очей. Щоб вплив чарівного вузла повторити знову, зв'язується новий вузол. Через деякий час (ви відчуєте цю необхідність самі), слід спалити всі такі наузи. Попіл після них змивається проточною водою.

Чарівна ніч Купали гарна для зачаття дитини. Вважалося, що діти, які були зачаті такої ночі, будуть красивими, міцними, обдарованими. Тому навз «Зачаття дитини» намагалося в'язати молоде подружжя.

Чим допоможе науз?

Цей чарівний вузлик обдаровує носить силою, яка допомагає народжувати красиву і здорову дитину.

Тільки є одна умова – науз зав'язується для подружжя і пар, які вже «стрибнули через багаття». Ця подія у слов'ян прирівнювалася до принародного визнання кохання та бажання створити сім'ю.

Як діяти?

В'язати науз потрібно із червоної нитки, шнура або мотузки із натуральних волокон. Робиться все обов'язково протягом 40 днів із начитуванням змови за певною схемою. Починають обряд у молодик, коли всі нитки в'яжуть по одному вузлику разом із змовою.

Перестають носити науз і ховають його в далеку скриньку тільки після трьох місяців тісної з ним взаємодії та носіння.

Купало - Бог-Покровитель

Боги покровительствують тому, хто:

• схожий на них до вподоби,
• або особливо попросив їх про заступництво.

Але кожна людина, хто прийшов у цей світ у період часу від 22 червня до 22 вересня, стала під заступництвом Бога Купала, Бога Літнього Сонця. Треба тут сказати, що коли ваш день народження випав на прикордонне число, то потрібно пошукати, в які точні датиу році вашого приходу до Світу були дні Сонцеворотів.

День Бога Купало – купальське свято

Деякі традиції вважають, що дати купальського свята – 7 липня, 24 червня. У традиції півночі прийнято дату, що збігається з астрономічною. 20-21 червня.

З приходом купальського свята Природа вже розцвіла. Люди своїми веселощами, шануванням Бога Купало приєднуються до цілющої сили всього явного Світу – розпалюють ритуальне багаття Купалець, підносять славу Богу Вогню, підносять требу – найкращий коровай, до якого раніше прикладали руки і загадували бажання. Потім усі стрибають через вогнище, що прогоріло. Запалювалося колесо вогняне і котилося під гучні вигуки народу у воду. Дівчата та хлопці плели вінки з трав та квітів, запалювали свічки, примовляли на вінки свої сподівання та пускали їх по воді. Слов'яни іноді казали, що це «весілля вогню та води».

Який дає людині можливість створити всякі Омовення і проводить Обряди Очищення Тілес, Душі та Духа від різних хвороб-хвороб. Бог, що наставляє на радісне та щасливе життя. Купала- веселий і прекрасний Бог, який одягається у легкі білі шати, прикрашені квітами. На голові Бога Купали вінок із чудових квітів. Купалушанують як Бога теплого часу Літа, польових квітів та польових плодів. Багато слов'яно-арійських родів, які займаються польівництвом, шанували Бога Купалунарівні з Богинею Макошу і Богинею Тарою, а також Богами - Перуном і Велесом.

Старовіри святкують це свято у липні, рідновіри у день літнього сонцестояння.

Свято на честь Бога Купалавсім нашим Богам і Предкам приносять безкровні жертви, які кидають у вогонь Священного Свастичного Жертовника (вогонь для цього свята, що здобуло лише тертям або від блискавки), щоб усе, що принесене в жертву, з'явилося на святкових столах Богів і Предків.

Жрець збирав спільну требу в поділ свого вбрання, а потім, обравши найбільший коровай, проходив уздовж рядів. Кожен із учасників ритуалу мав правою рукою доторкнутися до короваю, загадавши бажання. Потім перед спаленням на вогнищі требу, загальна треба висвітлювалася жерцем.

На святі кожен має пройти повне очищення, щоб повністю очищеним розпочати збирання польових плодів. Повне очищення складається із трьох частин:

Перше очищення (Очищення Тіла) : Кожен присутній на святі в День Бога Купала повинен обмити своє тіло у священних водах (річки, озера, водоймища, роси і т.д., краще текуча вода) не менше 9-ти разів, щоб змити з себе втому та бруд.

Друге очищення (Очищення Душі) : Для того, щоб присутні на святі в День Бога Купала могли очистити свою Душу, запалюють великі вогнища, і всі бажаючі стрибають через ці вогнища не менше 9 разів, бо Вогонь спалює весь негатив і очищує ауру та Душу людини.

Третє очищення (Очищення Духа) : Кожен присутній на святі в День Бога Купала проходить босоніж по вугіллю, що горить, не менше 9-ти разів. Це свято нерозривно пов'язане з іншою подією давнини. У давні часи Бог Перун звільнив з Пекла і вивів через браму Міжмир'я, що на Кавказі своїх сестер і відправив їх очиститися у водах Священного Ірія (Іртиша) і в Смітанному Чистому Озері (о. Зайсан). Про цю подію розповідається у п'ятому клубку Пісень Птаха Гамаюн.

У Святий день Бога Купала, Від Великого і до малого. Збирайтеся, очищайтеся,
У Святій Реці, У Святому Вогні, Збирайтеся, очищайтеся.

Отче Вогнь, Мати Вода, Очищають нас завжди, Від нечистого - Силою Чистаю,
У Святій Реці, У Святому Вогні,
Від нечистого - Силою Чистаю.

На Купальській Поляні (майданчику) ставиться меч Перуна (3-5 метрів заввишки), виготовляється з поваленого Блискавкою (Вибір Перуна) - хвойного або листяного дерева. Виготовляти меч із дерева мають усі чоловіки, які беруть участь у святі. До Мечу Перуна, встромленого в землю, приставляється по колу дровник з хмизу, знайденої деревини, тріски та ін. Заздалегідь готується березова кора для розпалювання.
Дівчата-русалки у вінках збирають солому та в'яжуть лялечок(дітей Купаленки), а також плетуть вінки для своїх чоловіків (має бути русалочка у віці, яка робитиме вінки для самотніх чоловіків із материнським благословенням). Юні русичі готують смолоскипи (їх можна заготовити заздалегідь) з гілок та соломи для смолоскипної ходи та хороводу на Славу Купали.
Потрібно підготувати призи для найкращих вінків та гірлянд, а також особливо для російського національного одягу(гостям), а дітям малого віку за найкращий прочитаний вірш чи розказану казку.

Необхідно мати свічки жінкам, а кожному колективу (або кільком колективам) з чотирьох боків навколо великого вогнища з мечем Перуна запалити невеликі багаття, в центр яких кидається лялька - купаленька як образ померлого Предка, у якого просять милість (довільні слова) на славу Купали.
Спершу запалюються маленькі багаття. Розпалювання Вогню повинне проходити за допомогою сонця, через збільшувальне скло, або за допомогою кресала. Вогонь спочатку має бути живим, над яким співаються будь-які народні пісні, Жрець вогню стежить за багаттям.

Рівно опівночі русичі, збираються до багать Родів та до Мечу Перуна. Чотири Жерця Купали оголошують зачин і Жерці Вогню беруть палаючу гілку або сажку від Родових вогнищ і запалюють із чотирьох сторін Купальське Багаття. Жерці Купали під час запалення Багаття читають та співають Гімн Купалі, Поки Полум'я вогнища не підніметься високо аж до ручки Меча.
Общинники, хто знає Гімн Богу Купалі - підспівують. Інші проголошують " Слава Купалі! " без зупинки.
Коли багаття спалахнуло, всі учасники Свята Купали мають бути у вінках. Тут навколо головного багаття починається хоровод із Гімном Вогню. Ті, хто не знає слів, славить Бога Купалу.У хороводі зобов'язані брати участь усі присутні. Заздалегідь потрібно підготувати купку хмизу, з якої Русичі братимуть гілочкою і кидатимуть у Купальське багаття з побажаннями Любові, Ладу та щастя. Після Співу Гімну Вогню починають співати Російські хороводні пісні, а Жерці Бога Купали встають із 4 сторін від Вогнища і проголошують:

Хай будуть усі істоти мирні!Хай будуть усі істоти спокійні!Хай будуть усі істоти щасливі!

Повертаючись по 3 рази на всі боки світла (починаючи з Півночі), за годинниковою стрілкою від багаття, потім вгору і вниз,Жерці Бога Купали проголошують Славу Богам:

Слава Землі - Матінці!Слава Воді - Матінці!Слава Вітру - Батюшці!
Слава Вогню - Батюшці!Слава всім Стихіям!Матері – Природі Слава!
Сур'є - Сонцю Слава!

Славлять Богів усі общинники та колективи.
Прогоряючи, меч Перуна падає, і його дістають з Багаття Жерці Купали, обертають рушниками у місцях зіткнення з руками та обережно несуть до річки. Усі общинники йдуть за ними із запаленими свічками та смолоскипами. Під час ходи Купалиспівається Гімн Світлою Землі.
Біля Річки Жерці Купала роздягаються до нижнього входять у річку з Мечем Перуна і на глибині до плечей його відпускають за течією із прославленнями Купали. Общинники та гості також роздягаються та входять у річку для омивання тілес.
Жінки прив'язують до вінків свічки (робляться заздалегідь плотики, дощечки невеликого розміру) і відправляють за течією з прославленнями Купалита побажаннями Лада в Роду чи Любові Судженого.

Повернувшись до багаття, общинники продовжують водити Хороводи та співати пісні. Молоді люди та гості показують свою завзятість, вміння. На той час залишається тільки Купальське багаття, через яке починають стрибати общинники та гості для очищення.

Під час Обряду очищення Душі Жерці Купали на власний розсуд можуть читати гімни з "Колославлення", Слов'яно-Арійських Ведта інших Священних для Слов'ян та Аріїв книг.
Кохані стрибають через Купальське Багаття парами, бажаючи один одному Кохання, Лада, Радості. Інші також, стрибаючи через Купальське Багаття, бажають один одному і Богам Слави, Любові, Лада, Радості. Після Обряду Очищення Душі починаються ігри (ручок, ланцюги ковані, Обряд випробування долі - випробування закоханої пари, найвищий стрибок через багаття, тощо), також п'ють, їдять страви.
Настає Час Піру. Общинники п'ють трав'яний чай, соки-нектари, квас, молоко. Боги приймають у Треби. У Купальське Багаття шанобливо кладуть хліб, зерно, овочі, фрукти, на землю разом із славленнями Богів та Предків наших. Поруч із Купальським Костром за допомогою руги (чаша для поливань) ллють сурью, соки, нектари, молоко, мед.
Вугілля Купальського Вогнища цілющі, тому після Купальського Бавання і співу всіх Хороводних і застільних пісень, Общинники і гості (за гостями потрібно доглядати Жрецям Купали і Жрецям Вогню) можуть бути схожими на вугілля (коли вони належним чином прогорять), чим вони ощасливлять себе Обрядом Духа (Жерці Вогню проходять першими. Жерці Купали також обов'язково проходять цей Обряд).
Перед тим, як іти вугіллям стають у коло і починають славити Богів. Першим славлять Бога Купалу, потім інших Богів по черзі, кожен вимовляє прославлення: «Слава Богу Купалу!», всі хором кажуть «Слава, Слава, Слава!!!», потім наступний і так по черзі.

НА КУПАЛУ РАНО СОНЦЕ ЗІГРАЛО,

СОНЦЕ ЗІГРАЛО НА ДОБРІ РОКИ,

НА ДОБРІ РОКИ, ТАК НА ТЕПЛІ РОСИ,

НА ТЕПЛІ РОСИ, НА ХЛІБА-УРОЖАЇ!

ГІЙ! Слава!

Купале слава!

КОЛІР ПАПОРОТНИКА

Жар-колір, Колір-Світло (світло, свічення, аура) папороті; має особливі таємничі властивості, які роблять цю рослину чарівною. У старовинному травнику про Папороть сказано: «Є трава чорна Папороть, росте в лісах, біля боліт, у мокрих місцях; ростом в аршин, а на стеблі маленькі листочки, з величезного листя. А цвіте він напередодні Купальського дня опівночі. Той колір дуже потрібний, якщо хтось хоче багатий і мудрий бути». У Папороті все не так, як у інших рослин: і листя дивовижне з гострими зубчиками, і розмножується він не насінням, а спорами. Кожен аркуш, немов пташине крило, давньоруською – «папороть», звідси й назва пішла. Зібрано це листя в красиву розетку.

Називають ще Колір папороті Перуновим кольором, тому що люди думають, що він починає «розквітати» в Купальські грозові ночі. І при цьому розливає таке яскраве світло довкола, як саме сонце. А якщо злива в Купальську ніч прошумить, то Папороть-вогнецвіт одразу після грози може розпуститися-засвітитися - тут уже дивись в обидва, не впусти! Так як з'являється Колір-Світло тільки на короткий час, і завжди по-різному і в різних місцях: то блисне короткою блискавкою на одну мить, то світить цілу годину після опівночі, а тоі до перших півнів заливає округу примарним світлом. Ось і шукають люди Перунового кольору в короткі літні ночі, поки шумлять благодатні грози: з Купальських днів (літнього сонцестояння) до початку серпня – днів Перуна-громовержця.

Багато тих людей, хто шукає Колір Папороті, але мало хто бачить цей чарівний Колір-Світло, це теж треба вміти зробити. А ті, хто бачать – не завжди знають, як його взяти; а ті, хто зумів узяти, не завжди можуть утримати. Зовсім не кожному з людей дається в руки заповітний Жар-цвіт папороті. Треба ж себе перемогти: лінь зі страхом здолати, від марнославства та користі позбутися, з почуттями своїми впоратися і порад розумних суворо слухатися. Охороняють таємничий Колір-Світло лісові парфуми і Берегині, стережуть бісів і темних нави: напускають туман, збивають з дороги, викликають бачення, відганяють сміхом і свистом, хапають за поділ і лоскочуть, можуть навіть знайомою людиною перекинутися (звернутися), щоб вмовити в. Всі вони захищають Перунів колір від випадкового перехожого.

Якщо ж хтось, навчений знаючими людьми, зміг взяти Жар-цвет, він має всі свої сили докласти його збереження. Кажуть, що не можна в ці миті озиратися на всі боки і виходити за окреслене коло: треба чекати до ранку в молитві, заплющивши очі і проганяючи страх. Або, навпаки, у старих травниках радиться: «Зірвавши квітку, стисні її в руці міцно-міцно і біжи додому без оглядки. Якщо озирнешся – вся праця зникла: Жар-колір зникне!».

Але той, хто виявився сильнішим за всі напасті і випив життєву силу чарівного Кольору (тобто поєднав її зі своєю силою) – ніби отримує частину сили Перунової, божественної. Така людина перестає боятися бурі та грому, не страшні йому вогонь і вода, недоступний стає він злому чарівству, може повелівати духами Природи (і світлими, і темними). Власнику Жар-цвета відкриваються всі скарби і багатства землі, стає відомо все приховане і таємне, минуле і майбутнє, починає розуміти мову птахів і звірів. Вважається, що той, хто носить при собі Колір папороті, може бути незримим для інших і миттєво переміщатися з одного місця в інше. Але й постійні випробування будуть чатувати на цю людину – завжди знайдуться люди і темні сутності (нави), які захочуть відібрати Вогнецвіт. Тільки чисті Душою і сильні духом люди можуть володіти Папороть цвітом довго і щасливо.

Один селянин шукав напередодні Купальського дня втрачену корову; опівночі він зачепив ненароком за кущ Папороті, і чудова квітка потрапила йому в лапоть. Відразу прояснилося йому минуле, сьогодення та майбутнє; він легко знайшов зниклу корову, дізнався про приховані в землі скарби і надивився на прокази лісових парфумів. Коли селянин вернувся, домашні чуючи його голос і не бачачи його самого, жахнулися. Але він роззувся і випустив квітку – тієї ж хвилини всі її побачили. З втратою квітки закінчилося і його всебачення, і забув він місця, де нещодавно милувався закопаними скарбами. Розповідь ця закінчується і так: до мужика, який сам не розумів, звідки далася йому мудрість, з'явився переодягнений чорт, купив у нього лапоть і разом із лаптем забрав і Папороті колір». («Енциклопедія російських переказів»)

«У ніч на Івана Купалу (літнє сонцестояння), у глуху темряву, виходять зі своїх куренів на болотяних купинах маленькі дідки-луговички, кожен із пеньок ростом, – на світ подивитися. Забредеш у цю пору і привидиться, що хтось визирнув з-за горбка і сховався, а трохи віддалік – булькнуло раптом у вирі. Чекаєш - ось-ось Вогники-квіти здадуться...

Ходить і ходить навколо Квітки мужичок з нігтик, борода довга, зипунишко з дерев'яними гудзиками, капелюшок м'ятий, на ногах чоботи без підборів. Підперезаний світлом, яким снопи в'яжуть, з тугими пшеничними колоссями, що звисають вниз. А між листя Папороті, схожих на крила орла, все мерехтить і мерехтить червона нирка. Коли настане опівночі, розкриється яскрава Квітка, осяє все навколо сліпучим світлом, і блискавки засяють у люті. Почне тут Папороть своїми руками махати. Все махає та махає, ніби хоче зловити когось. Літні люди кажуть, то нечиста силау кущах біситься. А ти не бійся. Підійди, зірви, віднеси квітку із собою. Усі таємниці землі тобі підвладні стануть. І все життя щасливий будеш». («Коли цвіте папороть» В.С. Моложавенко)

«... Передання приписує йому квітка сріблястого кольору, надзвичайно блискуча, що нагадує собою вогник. Цвітіння триває опівночі трохи більше години. Цей Колір, за народним віруванням, дуже корисний тим, хто хоче бути розумним і багатим...» («Російський народ, його звичаї, обряди переказу»)

автор віршів Белояръ,

оформлення тексту, автор фото внизу В. Козюк

ХОРОВОДИ РУСІ

З
1. C F G C
Водять хороводи по Святій Русі
Am Dm G C
Дівчата прекрасні, добрі молодці
F E7 Am
І плетуть весняний родовий вінок,
F C G7 Am

F C G7 C
І від серця до серця в'яжуть струмок

Приспів:
F C G Am
Ой, Радо! Ой, Радо! Русь-царівна молода!
F C G C 2 рази

2. Струмки речисты, пісні хороші!
І Весна старається від усієї душі!
Щоб світ прокинувся, радістю дихаючи
І з Душею люблячої зустрілася Душа! (2 рази)

Приспів.
3. Та й справді, скільки можна нити?
На долю жалітися, з горя горілку пити?
Краще жити красиво, вільно та світло,
Щоб Сонце Радості на Русі зійшло! (2 рази)

Приспів.
4. Щоб зустрів ранок сонячний народ,
Щоб відродився благодатний рід!
Тому і водить хоровод Земля,
Щоб розцвіла Русь – Батьківщина моя!
Щоб розквітала Русь – Батьківщина моя!

Приспів:…
F C G F G C G C
І красива та світла! Всім на щастя розцвіла!

Послухати пісню:

Завантажити пісню " "

Слов'янське Свято Купала (Купайло, Купало) – день літнього сонцестояння. Найдовший день і коротка нічв році. Це одне з головних чотирьох свят давніх слов'ян, присвячених положенням Сонця ( , Купала, ). Останній день Русального тижня чи Русалій. Купала — одне з найдавніших свят, яке зберегло незмінними безліч традицій та звичаїв наших предків до наших днів, наприклад: проводження Ярили, якого змінює Бог літнього сонця Купала, збирання цілющих трав, пошук квітки папороті тощо. Купала також є великим святом, яке нині підмінено церквою на день народження Іоанна Хрестителя.

Давайте спробуємо неупереджено розібратися, що ж це за день такий, що носить ім'я Купала, який шанувався і святкувався предками Русів строго одночасно в році, задовго до наших часів, основні звичаї і традиції якого, що припадають по Душі і зараз (саме за Душі, а не за якими канонами), дійшли до нас з глибини віків.

Якого дня святкують Купала?

Сама дата святкування не випадкова і пов'язана з астрономічною подією, як і багато інших днів, що святкуються, що може свідчити про просунуті знання предків Русів у питаннях астрономії. На День Купала припадає астрономічна подія, яку називають днем ​​літнього сонцестояння. Нині абсолютно відомо, що траєкторія руху нашої планети навколо Ярили-Сонця далека від ідеального кола. Протягом одного звернення нашої планети навколо Ярили-Сонця відстань між ними змінюється від мінімально близького до максимально віддаленого, що повторюється рік у рік і століття в століття. У день літнього сонцестояння наша планета займає найвіддаленіший стан від Ярили-Сонця, і в нашій півкулі в цей час буває найдовший день і найкоротша ніч у році — торжество світла над темрявою. Ця астрономічна подія не залежить від жодних релігій, вір, політичних поглядіві, загалом, людей. Сонце світить всім однаково, і ця подія відбувається одночасно з року в рік, не дивлячись ні на які календарі та їх стилі, і її неможливо скасувати або перенести на догоду будь-кому, а ось підмінити поняття цілком можливо.

У 2019 році Слов'янське Свято Купала припадає на 21 червня.

Таким чином, день літнього сонцестояння, за календарем, що широко нині використовується, припадає на з 19 по 25 червня.

Звідки взялися назви свята Купала, Купайло, Купало чи Іван-Купала?

З датою розібралися, тепер спробуємо зрозуміти, який сенс було вкладено у назву свята Дня Купала. Якщо у випадку з датою все ясно, там умови визначає астрономічну подію, то з назвою доведеться залишити питання відкритим, оскільки ми не маємо сьогодні достовірної інформації, а Спадщина Предків, що передається з вуст в уста, до нас дійшла дуже спотвореною. Існує безліч версій виникнення цієї назви, проте далеко не всі приймаються Душею досить однозначно, що може бути сприйнято істиною. Наприкінці статті наведено легенду, присвячену виникненню назви свята дня літнього сонцестояння. Наберіться сміливості і, прочитавши її, складіть власну думку, чи приймає Ваша Душа таке трактування, чи є це версією близькою до реальності, а не сліпо дотримуйтесь будь-яких переконань.

На сьогоднішній день Свято більше відоме під назвою Іван Купала або Іванів День, названий так на честь християнського святого Іоанна Хрестителя. Іван Купала, на відміну від справжнього Свята Купайли чи Купали, не приурочений до сонцестояння, а відзначається у день народження Іоанна Хрестителя 7 липня. Святкувати 7 липня Купалу за язичницькими традиціями з багаттями, вінками, пошуком папороті не має жодного сенсу, оскільки сонцестояння давно залишилося позаду. Насправді це свято належить зовсім не Іванові Хрестителю чи якомусь незрозумілому Івану Купалі, а язичницькому Богу Купала (Купайло).

Колись це свято відзначалося як на Русі, а й у всій Європі. Пагорби, поля, луки, долини покривалися вогнями купальських багать. У наш час, звичайно, такого вже не зустрінеш, але багато людей, язичницькі громади продовжують підтримувати традицію, і відвідати Свято Купала, як воно є насправді, може будь-хто. Вважається, що на світанку Купальського дня сонце радіє, переливається всіма кольорами веселки, танцює та купається. Сам день сонцестояння завжди спекотний, це пояснюють тим, що сонце в останній свій день смажить землю щосили, але, переможене, йде на зиму. На Купалу сонце досягає свого апогею, смажить із неймовірною силою і за традицією люди повинні попросити його стримати свій запал.

Народні обряди та традиції на Свято Купала

День літнього сонцестояння до цього дня досить широко святкується в різних куточках нашої планети, причому в багатьох місцях саме в її справжню астрономічну дату. Це свято поширене у народів, чиє коріння тісно пов'язане з корінням Русів. Маючи різні назви у різних народностей, суть його одна: всі обряди пов'язані з вогнем, що виступає зазвичай у двох іпостасях - земної та небесної (Сонце), і водою.

Святкуванню Дня Купала передував Русальний тиждень. Ці дні присвячені Богиням річок, озер і водойм. Було прийнято чатувати на зустріч місяця з сонцем у ніч на сонцестояння, не лягали спати і спостерігали, як грає Сонце. Купалінська ніч - час, коли магічна сила вогню, води, землі, рослин досягає найвищої сили, А вода в річках і озерах набуває особливих цілющих і очищаючих властивостей. Повір'я про колір папороті, що цвіте вогненним кольором у купалінську ніч, є у всіх слов'янських народів, на пошуки якого вирушали найвідважніші.

Ідея свята – очищення, що торкається трьох тіл. людської сутності– тривимірну оболонку, душу та дух. Як очисні елементи використовуються фундаментальні природні стихії – вода та вогонь. Саме тому знамениті купальні багаття завжди розводять на березі річок.

Святкування розпочинається з проведення хороводу. Хоровод вишиковується з трьох кіл людей, які взялися за руки і рухаються в різних напрямках. .

У процесі святкування наші предки стрибали через багаття, а потім з розбігу занурювалися в обійми річки. Важливим моментом є те, що це має бути саме річка з водою, що рухається, коли можна провести аналогію з річкою часу, течією якої все одного разу змивається, постійно відбуваються зміни. І якщо вода очищає тіло, то вогонь очищає душу.

Вважається, що багаття, розведене на Свято Купала, має унікальну, очисну силу. У купальну ніч ці багаття за повір'ями наших Предків горіли одразу в трьох світах – Яві, Наві та Праві. Тому будь-який вогонь цієї ночі – це провідник, потужний і непереборний. Провідник людського та божественного, темного та світлого, земного та небесного.

Це через жар, потужний тепловий енергопотік і дрібні больові іскорки людини залишають хибні думки, несправедливі устремління, біси і лярви, що штовхають його до темного шляху.

Також слов'янське Свято День Купала включає плетіння вінків і вогневиці. Щодо вінків, то в традиції вінки плутаються дівчатами для хлопців. Зрозуміло, якщо йдеться про устояну пару, то дівчина плете вінок для свого чоловіка чи чоловіка, інший варіант просто неприпустимий. У решті випадків самотні дівчата віддають свої вінки тим хлопцям, які викликають у них найбільшу симпатію. Вінки плетуться з польових трав та квітів. Вогневиці - це маленькі "човники", виготовлені найчастіше з дерев'яних дощечок. У центр такого човника ставиться свічка, а довкола із трави та листя робиться «огорожка», щоб вітер випадково не погасив полум'я. Вогневиці із запаленими свічками запускаються у річку. Якщо людина не має пари, вона може запустити вогневу самостійно, але найчастіше цей момент не носить індивідуального характеру. Адже гармонійний стан досягається лише в єдності протилежностей, тому в ідеалі вогневу має запускати пара – наречений та наречена чи чоловік та дружина. У той момент, коли хлопець та дівчина кладуть вогневу на воду, вони загадують бажання.

Одна з найбільших помилок щодо Свята Купали, яку подарували нам християни — це те, що під час святкування твориться блуд і всілякі неподобства. Наші предки-слов'яни були найчистішими як у духовному, так і матеріальному відношенні.

Проповідники і місіонери, які потрапили в нашу країну здалеку, побачили незрозуміле свято з веселощами, іграми, танцями. Їм здалося, що це просто огидно, і замість того, щоб сидіти на колінах і випрошувати вічного прощення, люди радіють життю.

Справа в тому, що на Купалу як свято максимального сонця, коли активізуються надзвичайно потужні магічні сили неба і землі, вважалося гарною ознакою — зачати дитину. найкращими воїнамиабо мудрими жінками. Так само вважалося чималоймовірним, що зачата на Купалу дитина матиме надприродні здібності.

Хрестителі, ймовірно, були свідками того, як у свято, коли сили природи були на самому піку, багато молодих людей, усамітнившись по тихих гаях і луках, намагалися зачинати нове потомство. на нього був накладений піст (Петрів піст). У дохристиянські часи, природно, ніякого посту не було, і гуляння були не святом живота та духу перед тривалою помірністю, а святкуванням Дня Сонця Купали та закінчення Русального Тижня.

Легенда про те, як з'явилося Свято Купала

Як народилися у Богині Купальниці близнюки Купала та Кострома

Тим часом у царстві Праві далі все своєю чергою рухалося. Рухалося все своєю чергою і в нашому земному царстві Яві. В Ірійському саду вогнебог Семаргл збирався знову йти охороняти світ від темних сил. Наточив свій вогненний меч, обернувся крилатим псомі помчав по небу нічному розганяти Чорнобогових правнуків.

Непростою та нічка видалася – був час тому причиною. Настав час літнього сонцестояння, час свята багатьох темних сил, коли сонце на зиму повертає. Хорс ще світить яскраво, сповнений сил, але лежать уже руки Велеса на великому колесі Сварогов, на великому колесі часу.

Дуже скоро сонце на спад піде - потихеньку, по хвилинах, і тоді йому, як зараз, не сяяти: тоді стане Морена холодна над лісами-полями господаркою. Навіть Хорса накриє холодом: у день осіннього рівнодення, коли з ніч зрівняються, він пригасить промені свої життєдайні.

Тому сили темні і радіють, але поки що сонця їм не перемогти. У ці дні на всю силу сяє Хорс, і Дажбог яскраве світло несе всій землі, ну а вночі Семаргл охороняє світ - навчив він людей розпалювати багаття, і тепер у ночі літнього сонцестояння немов очі світла горять вони, розганяючи геть нічну імлу. І земля тоді, наче дзеркало, відбиває небо зоряне.

В цей час чудова Купальниця-Ніч, родючих сил помічниця, сяє такою дивовижною красою, що зважився нарешті вогнебог Семаргл - підійшов, підлетів до Купальниці і сказав про своє гаряче кохання. Розповів, як тужить за нею на небі. І тоді Богиня прекрасна на любов Семаргла відповіла, і була їхня любов жаркіша за полум'я і ніжніше за нічне повітря.

І, як було долею призначено, сплетено як було мудрою Макошью, як Недолею з Часткою зав'язано, народилися у Семаргла з Купальницею близнюки - двоє, хлопчик і дівчинка.

Ім'я хлопчику дали Купала, був світлий і білий, його погляд, як вода, був прозорий і ніжний. Дівчинку звати стали Костромою, і була вона яскрава, як вогонь, із гарячою душею та серцем. Нерозлучні були братик із сестрою, по полях і луках разом бігали і дивувалися земному світу, і полям, і лукам, і гаям. На земних звірів разом дивувалися і стежили за польотом небесних птахів.

Красою своєю і уміннями були рівні Купала з Костромою, тільки в тому була між ними різниця, що любила Кострома на вогонь дивитися, веселилася вона, через багаття стрибаючи, а Купала любив більше водиозерні, річкові хвилі любив і купався щодня.

Ось якось сказала Купалі Кострома:

Говорили мені вчора птахи легкокрилі, що далеко-далеко, біля річки Смородини, співають чарівні пісні, світові чудові птахи. Ми давай з тобою завтра з ранку вирушимо до того заповітного місця, щоб почути пісні небувалі.

Негайно погодився на це Купала, теж подобався йому пташиний спів.

Не сказали нічого вони батькові з матір'ю і вранці вирушили до річки Смородині, до Світового Дуба величезного, де сидів праворуч птах Алконост і співав про життя і радість, а ліворуч Сирін сидів солодкоголосий і співав пісні про царство мертвих.

І Купала заслухався піснями птаха Сірін сумними, що лилися як струмки дзюрчання. Позабув про все на світі Купала, заплющив очі, і тоді забрав його птах Сирін у царство темне, мертве, і там сховала на роки довгі. А Кострома Алконост-птах слухала, наче сполохи яскравого полум'я були пісні її чарівні. Не помітила Кострома, як зник братик Купала, а коли озирнулася довкола, нікого вже поряд не було. Стала кликати вона братика милого, але Купала їй не відгукнувся, був він у темній далекій стороні під крилом у птаха Сірін.

З тих пір років немало минуло, і не раз завірюхи білі, люті накривали снігами чисте полюшко, і не раз потім буйні трави проростали крізь зимову злобу. Багато разів з того часу червоне сонце проходило своє річне коло. Біди багато разів змінювалися радістю.

З того часу виросла Кострома, стала дівчиною - красунею писаною. Наречені до Костроми часто сваталися, навіть Велес, наймудріший Бог, неї часто заглядався, але ніхто їх Костроме був не любий.

Немає з них нікого мені під стать, - говорила вона часто матінці, - серед них для мене немає рівного. Адже я дівчина, Богами народжена, не безсмертна, але прекрасна. Хто порівняється зі мною в навичках? Я за Бога піду не за всякого! Мені не рівня старі волохати. Волохаті та одружені.

І зітхала у відповідь Ніч Купальниця. «Тихіше!» - казала доньці. Бійся, мовляв, лиха, мовляв, краса твоя дорівнює гордості, як би Боги на те не розгнівалися. Але не слухала мати Кострома жвава, все сміялася, заплітаючи в косу кучері руді. Разом із дівчатами іншими плела вінки, але одного разу вітрогон Стрибог з голови її раптом зірвав вінок. Дунув сильніше, у воду кинув його, і поплив вінок за течією вниз. І тоді загадала горда Кострома, щоб знайшов вінок рівного їй нареченого. Нехай пливе вінок, шукає нареченого, щоб був у всьому точно, як вона!

А кінчався на землі червень, місяць червень, і на зміну йому йшов липень, місяць липень. І все ближче був день сонцестояння: до заходу сонця світить довго, яскравіше за яскравий, а потім приходить ніч коротка - час дивний, поганий.

В цей час завмирає світ в очікуванні: щось буде попереду, як усе налагодиться? Духи водяні та русалки, піддані господині Макоші, за тиждень до сонцестояння своє розгульне свято голосно святкують. Мавки, водяниці, лоскотухи та інші мешканки водні надягають собі на голови зі латаття вінки, а потім вибираються з озер і річок і давай веселитися по берегах. Розперезані, у сорочках білих, граються русалки слов'янські, співають, регочуть, на деревах гойдаються, а то й просто на траві сидять і розчісують своє довге волосся.

Хвостів у слов'янських русалок зроду не бувало, зате є у них ніжки швидкі, а тому хороводи вони люблять водити, але не посолонь, зліва направо, у бік Прави, як то роблять живі хлопці та дівчата на честь Хорса круглого, а осолонь, проти стрілки вартовий, праворуч наліво, від світу до світу Наві.

Вода - дивовижна стихія, життя дає вона всьому світу, але може і занапастити вода. Через річки та озера шлях є в царство підземне, а тому багато духів вод слухаються, крім Макоші, Велеса багатомудрого, особливо ті, що від померлих походять, від потопельників. Духи водні, вологі, можуть допомогти врожаю вирости, а можуть і залити все на корені, і якщо образив їх чимось людина або зустрівся в недобрий час - залоскочуть до смерті і потягнуть до себе в підводний світ.

Більше інших лоскотати всіх зустрічних-поперечних лоскотухи люблять, і щоб уберегтися від них у Русалії - свято всіх русалок, поодинці люди в прибережних лісах та на заливних луках намагалися не з'являтися, а коли йшли, то брали з собою часник і полин - лоскотух відлякувати.

Лоскотухи від полину, бувало, і розбігалися, зате мавкам все дарма. Вони навіть і через коло, через залізний ланцюг охоронний не бояться переступати! Головне - мавок не роздратувати, відбутися жартами від них, на це у живих вся надія. Попросять гребінець, щоб волосся своє розчісувати, - дай, бо гірше буде. Правда, потім гребінець доведеться викинути, інакше облисієш сам, але якщо не даси, пожадуєш - до смерті мавки замучать.

На вигляд вони такі красуні, яких світло раніше не бачив: личко миле, ніжки стрункі - все, як у живих. Тільки краса не жива у мавок, мертва. Зі спини видно серце неб'ється, легені, позеленілі без повітря, і сопревшие у воді нутрощі. Краса обличчя їм у нагороду дісталася за любов нерозділене на землі. Адже мавками зазвичай утоплениці стають, негарні, на життя скривджені, що кинулися у воду від нещасного кохання.

Найзлісніші серед русалок - лобасти, люблять вони в прибережних очеретах ховатися. Старші лобасти молоденьких мавок, хитріші, сильніші, досвідченіші. Нежиттю виповзають вони з води, обличчя страшні, старенькі. На кого лобасти накинуться, тому смерть визволенням стане.

А править усіма русалками Водяний - він у дні літнього сонцестояння і зовсім почувається іменинником. Він господар вод, пасе собі в тиші на дні річок та озера стада рибні - коропів, сомів, лящів, - немов пастух корів на полі. Сам тиною обплутаний, з великим пузом, з хвостом. Замість рук - лапи гусячі, витрішкувата, як рибина, з окладистою бородою і вусами зеленими. Усі дівчата водяні, прозорі, підкоряються йому неухильно. Тільки дочки його, дівиці-водяниці, потихеньку від батька пустують: плутають рибальські снасті та зазивають рибалок під воду солодкими піснями.

Вдень спить Водяний у тиші глибоких вир або під водяним млином, а вночі потопельниками командує. Взагалі-то Водяний – добрий дідусь, але коли розсердиться, розхвилюється, може сіті порвати, вдома затопити, а то й греблю зруйнувати повністю. Найбільше любить він потішитися від нудьги - потягне з берега на дно якого-небудь хлопця, що зазівався, та й залишить у себе жити, щоб розважав його в підводній тиші.

А найвеселіші і найшвидші водяні живуть у джерелах із чистою ключовою водою – «грим'ячих ключах», що виникли на землі від ударів блискавок Перунових.

Ось у такий недобрий час, коли Світло і Темрява силами міряються, впав у воду Костроми вінок і поплив шукати їй нареченого - красою та вміннями як вона. Точнісінько. На хвилях погойдувався вінок із синіх, як вода, квітів і рудих квітів, наче вогонь.

Який молодець його виловить, тож бути нареченим Костромі. Тільки нікому не дається в руки вінок, річкою пливе він, річкою, в незвідані краї.

По воді за ним русалки йдуть, тихо шепочуться мавки з водяницями. Мовляв, сказати про той вінок треба нашому Водяному Хазяїну, та й самому владиці Велесу про вінок дівочий знати б слід. Але даремно діви водні хвилюються, давно довідався про все Велес-володар. Він за забаганку дівочу, за гордість, за слова, Богам образливі, покарати вирішив дівчину Кострому.

За наказом підземного Велеса в похмурому царстві птах Сірін з-під свого крила Купапу випустив, посадив Купапу в човник і відправив пливти по річці-озеру. З підземного царства по воді його винесло, понесло річками на рідну сторону, а потім течією небаченим спричинило вгору Волгою-річкою - прямо назустріч своїй долі.

Поки був Купала у птаха Сірін, виріс він, змужнів, став молодцем, красенем писаним - з синіми очима, як два озера, і волоссям світлим, киплячим.

Став навкруги дивитися Купала, стоячи в човнику, і побачив раптом, як пливе йому назустріч дівочий вінок, на воді виблискує квітами яскравими - синіми та блакитними, жовтими та червоними. «Мабуть, розумниця-красуня той вінок плела, – Купала думає, – і пустила вздовж річкою, щоб знайти скоріше собі нареченого. Якщо дівчина та красою як ці квіти, я хотів би її відразу одружитися!»

Нахилився Купала, підхопив вінок – пахли ті квіти нетутешнім запахом, пахли лісом, багаттям та русалками. І лататтям, і пряними травами.

Тієї ж миті поніс Купапу човен прямо до того, що вінок чудовий кинув. Ось пливе Купала, пливе в човнику, дивиться й місця рідні впізнає – ті поля та луги, гаї та ліси, де вони з Костромою разом бігали. А потім дивиться Купала, дівчина стоїть на березі, на всі очі на нього дивиться радісно.

Прямо до дівчини його човник виніс, вийшов на берег Купала, вінок у руках тримаючи.

Чи твій вінок, красуне мила?

Мій, – тихо Кострома відповіла.

Так стояли вони, дивлячись один на одного. І закохалися один в одного без пам'яті, покохали відразу, як побачилися. Були вони один одному під стать, як вогонь і вода, яким один без одного не можна, але яким і разом назавжди не бувати.

Не впізнали один одного Купала з Костромою, - знати, то Велеса була таємна задумка. Тієї ж ночі, ні про що нікого не питаючи, одружилися Купала і Кострома, і були тому весіллі небаченої водяні мавки свідками. Веселилися вони, щастя молодих радіючи, і купалися з ними разом Купала з Костромою, а потім на березі через яскраве багаття стрибали.

Лише на ранок дізналася Купальниця, що трапилася велика біда з її улюбленими діточками. Адже не можна близнюкам, рідному братові з сестрою, один одного любити по-дружньому! Так людям велить Закон Сварогов, так велить і закон людський.

Зі сльозами прийшла до дітей Купальниця, розповіла їм правду гірку. І, як тільки відкрилася істина, в страшну мить той щастя скінчилося. Тепер не було їм більше місця на землі. Не могли вони жити в шлюбі, але й порізно жити теж не могли.

З горя стрибнув Купала в багаття, що догоряє, і зник, наче його й не було, а Кострома в лісове озеро кинулася, і зімкнулися над її головою води синьо-зелені. Стала мавкою сумною весела Кострома.

А Купальниця-Ніч з того часу стала ще чорнішою і кидає з того часу вранці на траву свої гіркі сльози-росу. Ні з ким більше не хоче бачитись, навіть Семаргла коханого не пускає більше на поріг. Одна ходить з тих пір світом Ніч-Купапниця, все сумує, сумує і сумує.

Засмутилися і Боги Ірійські, жорстока вийшла помста у Велеса. Та й сам Велес зажурився, не відчув від помсти радості. Але вже не виправити скоєного, не повернути назад коло Сварогов. І тоді хитрий Велес вирішив своєю мудрістю життя вдихнути у страждання минулі: перетворити вирішив близнюків на квітку, та так, щоб вони були нерозлучні повік. Щоб знову народилися вони, разом зрослися, щоб у єдиній квітці воєдино сплелися. Щоб обидва сяяли в єдиній квітці синім кольором та жовто-оранжевим.

І трапилося з волі Велеса на галявині лісової диво дивне: виросли квіти жовто-сині, квіти яскраві та таємничі. «Купала-так-мавка» – стали люди їх звати. І з того часу на луках і лісах розрослися ті квіти рудим полум'ям, синьою водною. До цього дня вони лісами ростуть.

Ви, звичайно, бачили їх, дорогі дівчата та хлопчики, іван-да-мар'я їх величають зараз – за православними звичаями. Але квіти це самі, квіти стародавні, народжені Велесом - на згадку близнюках. А самого Купапу стали люди почитати Богом літа, польових квітів та лісових плодів, Богом очищення та викуплення.

Ви, звичайно, і про ніч на Купапу чули - чарівну, незрозумілу ніч у день літнього сонцевороту. Вона досі не забута. Відколи трапилося з близнюками лихо, відколи загинули вони й відродилися у квітці, стали наші далекі предки свято святкувати на честь Купапи та безсмертних Богів Ірійських – свято життя та смерті, вмирання та відродження. З того часу стали свято сонця, води та вогню люди та Боги святкувати. З того часу стала ця ніч літнього сонцевороту у слов'ян називатися Купальською.

Дивні речі трапляються у Купальську ніч! Навіть дерева переходять із місця на місце, шелестять листям, розмовляють між собою. Звірі, птахи і навіть трави цієї ночі один з одним розмовляють, а лісові квіти наповнюються силою небаченою - чудодійною, магічною силою. Цієї ночі збирають люди заповітні трави, які і в ворожбі допомагають, і лікують, і приворотними стають, і оберігають від напастей і бід.

Тільки цієї ночі лихоліття розквітає в лісах квітка папороті, рослини, присвяченої громовику Перуну, - «Перунова кольору». Казали ведуни нашим предкам, що, мовляв, якщо вирушиш у ліс цієї ночі, захопи з собою білу скатертину, полотно та ніж. Окресли ножем або обгорілою лучиною навколо куща папороті коло, розстели скатертину і сиди в колі, не зводячи очей з куща папороті. Мовляв, різні чудовиська і духи, піддані Морени, наводитимуть на тебе жах і сон, і якщо ти злякаєшся, виступиш із кола, розірвуть тебе на частини тієї ж миті.

Опівночі з'явиться на папороті квіткова брунька, розірветься з тріском, і розкриється надзвичайно яскрава, вогненно-червона квітка. Треба рвати його якнайшвидше, поки не схопила квітку чужа невидима рука. Злісні духи будуть кричати страшним голосом, захитається земля, загримить грім, і засяє блискавка, вітер зашумить, і моторошний гуркіт почується, обдасть тебе полум'ям і задушливим запахом. Але якщо тобі пощастить і ти заволодієш квіткою, накривайся скатертиною і біжи в село не озираючись. Якщо озирнешся – зникне квітка, а якщо ні, якщо витримаєш ти всі випробування, то відкриє тобі квітку минуле, сьогодення та майбутнє, навчить скарби шукати, долучить до таємниць Богів, навчить думки людей вгадувати та розуміти мову птахів, звірів та рослин.

Втім, ще казали люди, що вигадка це все, наслання нечистих сил, які людей занапастити хочуть, що насправді ніколи не цвіте в лісі папороть, а отже, і ходити за ним нема чого…

На Купапу обливали юнаки та дівчата один одного водою, із грязюкою змішаною, а потім разом купалися та співали пісні, щоб змити з душі та тіла все нечисте, лазні влаштовували. Вранці збирали росу цілющу і вмивалися тією росою, щоб бути здоровими. Вважали слов'яни, що в цей час небеса здатні розверзатися на коротку мить, і тоді всяке задумане бажання здійсниться.

Цієї ночі сонце після заходу сонця теж у водах купається, щоб принести землі родючість, а тому на честь могутнього сонця - на честь Хорса круглого, і Дажбога світлого, і Ярили затятого - запалювали в Купальську ніч пов'язані соломою колеса, древній сонячний символ -ступицею в центрі та променями-спицями. А потім пускали ці колеса палаючі з гірок, щоб вони котилися, розкидаючи вогонь, до річки до самої води. Досі ще у деяких селах так Купальське свято святкують.

А ще грали в пальники - веселу груна честь сонця з піснями та наздоганяннями. Саме від пальників походять сучасні салки, в які ви досі із задоволенням граєте, дорогі дівчатка та хлопчики.

Перегляди: 4 947