Славянская мифология имеет два основных отличия от греческих и римских мифов. Во-первых, многие из духов и сегодня являются частью преданий и сказок среди славянских народов. Во-вторых, осталось очень мало записей о старом славянском пантеоне богов, поэтому ученые пытаются воссоздать информацию, основываясь на вторичных документах. Тем не менее, славянская мифология очень увлекательна.

1. Баба-яга.

Среди всех мировых мифологий, Баба-яга встречается только в славянских преданиях. Многие другие славянские боги и существа имеют эквиваленты в римской или греческой мифологии, но Баба-яга уникальна. На первый взгляд она кажется ничем не отличимой от ведьм в европейском фольклоре. Баба-яга выглядит как старая женщина и имеет очень длинный нос. Когда путешественники встречают Бабу-ягу, она благословляет или проклинает их в зависимости от своего настроения.
Но Баба-яга также имеет целый ряд особенностей, которые являются уникальными для этого образа. Живет она в избушке на курьих ножках, а путешествует она в летающей ступе. Подобно традиционным ведьмам, баба яга всегда носит с собой метлу, но она использует ее, чтобы заметать за собой следы. Никто точно не знает, откуда у славян взялся этот образ в мифах.

2. банник.

Баня всегда важной частью жизни восточной европы являлась. Особенно часто парились в баньке в зимнее время или же при простуде. Учитывая, насколько сильным было социальное и культурное влияние бани в славянском обществе, естественно, не обошлось без духа бани - так называемого банника. Банник был озорным духом, который чаще всего выглядел как старик с длинными когтями. Всякий раз, когда люди купались в бане, они оставляли мыло и натопленную баньку для духа, чтобы тот тоже мог помыться.
В мифах утверждалось, что банник мог предсказывать будущее: когда ему задавали вопрос, то банник мягко касался спины вопрошающего, если будущее было хорошим. Но если предсказание было плохим, то дух мог расцарапать человеку спину. Перед тем, как молодая пара впервые оставалась в бане вместе, гости бросали камни и горшки в стены снаружи, чтобы отпугнуть банника.

3. здухач.

У славянских народов до христианства колдовство важной частью культуры являлось. Ведьмы и колдуны защищали людей и поселения от злодеев и духов. Главными среди таких защитников древних славян были здухачи - люди, которые использовали сверхъестественные силы, чтобы защитить свою деревню и нападать на другие деревни. Ученые предполагают, что традиции здухачей скорее всего - измененная форма евразийского шаманства.
Шаманские традиции, скорее всего, были были доставлены на Запад транссибирскими финно-угорскими и уральскими этническими группами. Древние славяне были суеверными люди, и идея сверхъестественного защитника хорошо вписалась в их систему убеждений.

4. домовой.

Домовые - бытовые духи, которые повсеместно встречались в дохристианских славянских мифах. Хотя христианским миссионерам в основном удалось избавиться от старых языческих идей среди своей новой паствы, в домовых продолжали верить на протяжении веков. Домовые были домашними духами, хозяевами и покровителями дома, которые, как правило, считались добрыми духами. Чаще всего их изображали, как маленьких бородатых существ мужского пола, похожих на западноевропейских бытовых духов.

Многие легенды утверждают, что домовых часто замечали работающими во дворе в облике хозяина дома, хотя тот в это время крепко спал в постели. Реже домовой принимал форму кошки или собаки если люди, в доме которых он жил, была грубыми и неряхами, то домовой начинал строить им разнообразные козни. Лишь в том случае, если же они вели себя достойны и оставляли домовому молоко и печенье, то он помогал в хозяйстве.

5. кикимора.

Противоположностью домового была кикимора - злой дух в бытовой славянской мифологии, которая особенно часто встречается в польских и русских историях. Кикимора была ведьмой или духом умершего, который селился в доме и, как правило, рассматривался в качестве источника зла. Обычно кикимора жила за печкой или в подвале дома и начинала шуметь, когда становилась голодной. Большую часть времени кикимора терроризировала семью, особенно если в доме не было порядка.
Согласно славянским традициям, кикимора входила в дом через замочную скважину и пыталась задушить людей во время сна. Для того, чтобы этого не случилось, на ночь читали молитвы и ставили метлу рядом с дверью. Однако, обычно кикимора пакостила людям, которые не содержали свой дом в порядке. Таким образом, если ей нравился дом, то она помогала заботиться о курах, а также в других домашних делах.

6. мокошь.

До наступления христианской эры, мокошь была славянской богиней плодородия. Она традиционно считалась прислужницей матери земли - богини природы. В отличие от матери земли, поклоняться мокоши продолжали и в 19-м веке. Вера в мокошь, скорее всего, пришла в славянские земли от финно-угорских племен. Мокошь обычно изображалась, как странница, которая отвечала за пряжу, роды и защиту женщин.

7. радегаст.

Радегаст является одним из самых старых богов в славянской мифологии. Его название происходит от двух древнеславянских слов, которые означают "Дорогой Гость". Именно поэтому считается, что радегасту поклонялись как богу пиршеств и гостей. Считается, что радегаст носил черные доспехи и был вооружен метательным диском.
Исследователи полагают, что он был важным богом для руководителей и городских советников, поскольку существовала традиция, когда человек, возглавляющий городской совет, проводил ритуал, во время которого звал радегаста в гости.

8. чернобог.

Из всех славянских божеств чернобог - один из самых известных и один из самых таинственных. Сегодня о нём. Кроме имени, практически ничего неизвестно. Упоминание о чернобоге встречается в трудах отца хельмонда, немецкого священника, жившего в 12 веке. Судя по работам хельмонда, чернобог был олицетворением зла.

В древней славянской мифологии есть бог, который является олицетворением зла и антагонистом верховного бога перуна. Речь о Велесе идет. Ученые обнаружили множество источников, подтверждающих влияние Велеса на древних славян. В славянских мифах Велес представлял собой сверхъестественную силу, отвечающую за землю, воду, подземный мир. Его также связывают с магией и крупным рогатым скотом. Славяне считали, что перун и Велес находились в постоянном противостоянии, и перун защищал человеческий мир от Велеса. Тем не менее, строилось множество храмов, посвященных Велесу. Он также покровителем музыкантов и богатства являлся. Поскольку древние славяне обычно не имели четкого различия между добром и злом, Велес не считался полностью плохим.

Большинство ученых считают, что у древних славян бог грома перун был верховным богом. Он чаще всего встречается в старых славянских текстах, а символы перуна очень распространены в славянских артефактах. Обычно славяне изображали перуна на колеснице с топором в руке (который он бросал во врагов, после чего топор возвращался ему назад в руку. Также перун использовал огненные стрелы или магические золотые яблоки, которые разрушали все.

Славянский бестиарий. Домовой

Древние славяне верили, что домовой может предсказывать будущее, дотрагиваясь ночью до спящего. Если человеку казалось, что домовой коснулся его мягкой, мохнатой рукой, - нужно ждать счастье, богатство или свадьбу; если же гладкой и холодной - беду, бедность или болезнь. На Севере Руси женщины при помощи обрядов и гаданий спрашивали у домового, вернется ли муж с войны.

Как покровитель он оберегал домочадцев, охранял хозяйство от воров и присматривал за детьми. По поверьям, домовой ухаживал за полюбившейся ему скотиной, обычно за коровой или лошадью. Считалось, что он кормит и лечит животных, чистит и заплетает гриву. Нелюбимое животное домовой, напротив, мучил: если скотина внезапно умирала, говорили, что дух ее невзлюбил. Если в доме раздавались странные звуки, то их тоже приписывали домовому. Владимир Даль писал: «Для робких домовой бывает всюду, где только ночью что-нибудь скрипнет или стукнет; потому что и домовой, как все духи, видения и привидения, ходит только в ночи» . Если его сердили, то он мог вредить - щипать спящих, прятать вещи, пугать, воровать продукты. Тогда домового нужно было задобрить подношениями: цветными лоскутками и монетами. Если хозяевам казалось, что домовой покинул дом, то ждали беды.

Чернобог - бог холода, смерти, зла и безумия. По преданиям жил в подземном мире (Нави) и не мог выйти оттуда, так как врата Нави были запечатаны Родом, Сварогом и Белобогом.

По одной из гипотез, славяне для того почитали Чернобога, чтобы он (владыка всего плохого и тёмного) не напускал на них ни в загробной, ни в этой жизни всяческие беды и невзгоды. Изображался в виде старца с черной бородой.

Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют Вием Змиевичем.

В мифологии Редактировать

После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Почитание Редактировать

Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, как первенец, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления.

Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра 1 и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.

Верования славян о добре и зле Редактировать

Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.

Славянские народы представляют этого Бога как воина, закованного в крепкую броню, который исполняет на земле карающие функции. Он управляет загробным миром и судит грешников. Однако не стоит путать его с христианским Дьяволом. Если Дьявол это абсолютное зло в идеальном своём воплощении, то Чернобог является одним из главных богов мироздания и может даже помогать в определённых случаях, например, если это связано с войной, битвами. Славяне, чествуя богов на пирах, обязательно упоминали имя Чернобога, как одного из своих небесных родителей. Не даром Белобог и Чернобог являются родными братьями и делают одно дело на небесах.

У наших предков была очень развита мифология и она ни в чём не уступала ни греческой ни кельтской ни тем более германской. Славяне верили что у лесов, болот и рек есть свои духи-хранители нельзя сказать что они их боялись, скорее это больше было похоже на уважение. Так относятся к тому кто старше и умнее иногда задобряли иногда просили помощи но иногда и враждовали. Нo также наши предки верили и в злых духов которые объединялись в одно понятие «нежить» (то есть не живые), хотя место обитание у этих духов тоже было самое разнообразное.Ну а теперь поподробней, в каких же именно духов верили наши предки. Для удобства все духи распределены на пять групп по местам обитания (болотные, речные, лесные, горные, домашние). Домашние Добрые Баган - дух-покровитель рогатого скота, он охраняет их от болезненных припадков и умножает приплод, а в случае гнева своего творит самок бесплодными или убивает ягнят и телят при самом их рождении. Белорусы отделяют для него в коровьих и овечьих хлевах особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном: здесь-то и поселяется баган. Сеном из его яслей они кормят отелившуюся корову, как целебным лекарством.Баюнок (Кот-баюн) - домовой дух, сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный. Иногда он выступает в виде Кота-баюна. Вазила (конюшник, табунник) - дух-покровитель лошадей, его представляют в человеческом образе, но с конскими ушами и копытами. Всякий домохозяин имеет собственного вазилу, который живёт в конюшне (сарае), заботится, чтоб водились лошади, оберегает их от болезней, а когда они ходят в табун - удаляет от них хищного зверя. Ведогони - души, обитающие в телах людей и животных, и в то же время домовые гении, оберегающие родовое имущество и жилище. Каждый человек имеет своего ведогоня; когда он спит, ведогонь выходит из тела и охраняет принадлежащее ему имущество от воров, а его самого от нападения других ведогоней и от волшебных чар. Если ведогонь будет убит в драке, то человек или животное, которому он принадлежал, немедленно умирает во сне. Поэтому если случится воину умереть во сне, то рассказывают, будто ведогонь его дрался с ведогонями врагов и был убит ими. У сербов - это души, которые своим полетом производят вихри. Домовой-доможил - представитель очага, по первоначальному значению есть бог Агни, тождественный Перуну-громовержцу. Как воплощение огня, пылающего на домашнем очаге, домовой чтился как основатель и владыка рода. Это - малорослый старик, весь покрытый теплою, косматою шерстью. Если домовой разгневан, то он принимается за те же проделки, как и чужой домовой. Поэтому его называют Шут, Облом и Садолом. На Руси в лице домового чествуется начальный основатель рода, первый устроитель семейного очага, и потому понятие о нем не дробится на множество однородных духов: в каждом доме есть только один домовой. Деятельность домового ограничивается владениями той семьи, с которой связан он священными узами родства и культа; он заботится только о своём доме. На Руси домовой также является покровителем кур, и в честь его 1-го ноября совершается особенное празднество, известное под названием «куриных именин». Коргоруши (коловерши) - в восточнославянской мифологии помощники домового; видом похожи на кошек, чаще всего чёрной масти. Ледащий - дух соломы. Как и многие духи славянской мифологии, зимой ледащий спит. Просыпается только с приходом весны. В летнее время бодрствует и ждёт конца лета, чтобы забраться в свежую кучу соломы и уснуть. Никто его никогда не видел. Иногда только в жаркий полдень зашуршит кто-то в соломе, и послышится чей-то вздох. Злые Баенник (банник, лазник, байник, банный) - нечистый дух из нежити, который поселяется во всякой бане за каменкой, всего же чаще под полком, на котором обычно парятся. Всему русскому люду известен он за злого недоброхота. «Нет злее банника, да нет его добрее», - говорят в коренной Новгородчине, но твёрдо верят в его готовность вредить и строго соблюдают правила угодничества и заискивания. Полагают, что баенник всегда моется после всех, а потому четвёртой перемены или четвёртого пара все боятся: «он» накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, т.е. задом наперед, он может совсем зашпарить. Этот час (т.е. после трёх перемен) дух считает своим и позволяет мыться только чертям: для людей же банная пара полагается около 5-7 часов пополудни. Баенник стремится владеть баней нераздельно и недоволен всяким, покусившимся на его права, хотя бы и временно. Зная про это, редкий путник, застигнутый ночью, решится искать здесь приюта. Так как на баеннике лежит прямая обязанность удалять из бани угар, то в его же праве наводить угар на тех, кем он недоволен. Заискивают расположение баенника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу, ему приносят в дар чёрную курицу. Баенник старается быть невидимым, хотя некоторые уверяют, что видали его и что он старик, как и все духи, ему сродные: недаром же они прожили на белом свете такое неисчислимое количество лет.

Скандинавская мифология - красивый и одновременно жестокий мир. Мир собранный из множества интересных и поучительных мифов. Мир насыщенный приключениями и подвигами, которые заставляют о многом задуматься.

Кратко о скандинавских богах

1. Главная тройка богов в скандинавской мифологии - Один, Тор и Фрейр.
2. Боги скандинавской мифологии делятся на две семьи:
   1. Асы - семья верховного бога Одина
   2. Ваны - семья морского бога Ньёрда
3. В мифах и легендах скандинавов встречается множество второстепенных богов, которые играют незначительные роли и почти не участвуют в основных событиях.
4. Сколько всего богов, сосчитать сложно. Потому что многие из них, в одних источниках относятся к богам, а в других к существам или великанам.
5. Всего в скандинавской мифологии около 120 персонажей.

Здравствуй, уважаемый читатель. Большое спасибо что уделил время моему дневнику. Меня зовут. Я увлекаюсь историей, мифологией и культурой средневековой Скандинавии, а это мой «Северный Дневник» - . В этой записи я познакомлю тебя с богами и богинями скандинавской мифологии.

Скандинавские боги предстают перед нами, не только как мудрые и всесильные вершители человеческих судеб, но и как обычные люди. Часто они совершают вполне человеческие ошибки, прибегают к обману, поступают подло и несправедливо, любят жестокость и смеются над чужими бедами.

В этой записи я бережно составил удобные списки всех богов и богинь с небольшими описаниями, для твоего удобства. О некоторых персонажах у меня есть отдельные записи - нажимай на имя в списке.

Тор сражается с королём великанов Хрунгниром

Главные боги

Асы

Асы - это семья верховного бога Одина и боги, которые изначально приняли его своим владыкой. Они живут в мире под названием Асгард, в котором и находятся их чертоги.

1. Один - верховный скандинавский бог, владыка Асгарда иправитель. Бог войны, мудрец, странник, воин и колдун. Основатель скандинавской мифологии. Главные спутники и символы бога Одина:
2. - бог огня, хитрости и коварства. Главный виновник всех событий скандинавской мифологии. Поб­ра­тим Оди­на, сын великана Фар­ба­ути и богини Ла­увейи.
3. Тор - сын Одина, бог грома, защитник богов и людей. Рыжебородый силач, носитель волшебного молота Мьёльнира. Гроза великанов и убийца чудовищ. Главные символы Тора:
   1. Молот Мьёльнир
   2. Колесница с двумя козлами
   3. Железные рукавицы
   4. Пояс силы Мегингъерд
4. Ёрд - мать Тора, богиня земли
5. Сив - жена тора, златовласая богиня плодородия
6. Моди - сын Тора, бог воинской ярости
7. Магни - сын Тора, бог силы и мощи
8. Улль - пасынок Тора, бог лука и стрел, покровитель лыжников
9. Хеймдалль - сын Одина, страж радужного моста «Биврест», предвидящий будущее. В день, когда наступит Рагнарек, протрубит в свой рог Гьяллархорн, созывая богов на последнюю битву. Символы Хеймдалля:
   1. Громкий рог Гьяллархорн
   2. Золотой меч
   3. Конь с золотой гривой
10. Тюр - сын Одина, однорукий бог храбрости и воинских поединков. Потерял правую руку в пасти волка Фенрира
11. Хёд - сын Одина, слепой бог зимы
12. Хермод - сын Одина, храбрый посланник
13. Вали - сын Одина, бог мести и растений
14. Видар - сын Одина, бог мести и безмолвия
15. Бальдр - сын Одина, самый красивый и хорошо сложенный бог, покровитель весны. Смерть Бальдра будет началом Рагнарёка.
16. Нанна - жена Бальдра
17. Форсети - сын Бальдра, бог судов и собраний
18. Браги - бог красноречия, хранитель волшебного мёда поэзии.
19. Идунн - жена Браги, богиня молодости, хранительница ларца с золотыми яблоками молодости, которые даруют богам бессмертие

Кроме жён асов, в Асгарде живут еще одиннадцать богинь:

1. Эйр - покровительница врачевания
2. Гевьон - покровительница юных дев
3. Фулла - служанка и спутница Фригг
4. Гна - посланница Фригг на коне Ховварпнир
5. Сьеви - покровительница любви между мужчинами и женщинами
6. Лови - соединяет влюблённых
7. Вар - покровительница клятв
8. Вер - богиня ума и любопытства
9. Сюн - стражница закрытых дверей
10. Хлин - оберегает людей от опасности
11. Снотра - богиня сдержанности и мудрости

Ваны

Ваны - семья морского бога Ньёрда, которые изначально не захотели принимать Одина своим владыкой. Они живут в Ванахейме, но после войны богов переселяются в Асгард.

1. Ньёрд - бог плодородия, владыка морей, отец Фрейра и Фрейи.
2. Фрейр - бог урожая, плодородия, покровитель лета. Брат близнец Фрейи.
3. Фрейя - богиня красоты и любви, именно она обучила Асов колдовству. Сестра близнец Фрейра.

Другие боги и младшие божества

• Валькирии - девы воительницы Одина. Возносят павших воинов в, могут даровать победу или поражение в битве
• Норны - три богини плетущие нити судьбы для каждого живого существа в девяти мирах. О них я рассказывал в записи о Мировом дереве Иггдрасиль
• Андхримнир - главный пищевар в Вальхалле, ежедневно готовит гору мяса для воинов эйнхериев. Каждое утро закалывая гигантского вепря Сехримнира, который жертвует собой, чтобы прокормить войско Одина. А на следующее утро возрождается снова
• Бури - дедушка Одина, предок всех богов
• Бор - отец Одина и двух его братьев Вили и Ве
• Бестла - мать Одина, жена Бора
• Вили - первый брат Одина, сын Бора и Бестлы
• Ве - второй брат Одина, сын Бора и Бестлы
• Эгир - морской великан, покровитель спокойного моря
• Ран - жена Эгира, покровительница бушующего моря
• Сигюн - жена Локи, родившая ему сыновей Ва­ли и Нар­ви
• Ангрбода - жена, Локи породившая волка Фенрира, змея Ёрмунганда и богиню Хель

На этом у меня всё. Если хочешь познакомиться со всеми мифами и легендами скандинавской мифологии, у меня есть для тебя целый сборник - Основы скандинавской мифологии

Чтобы всегда быть в курсе новых записей и событий, вступай в наше сообщество. А все остальные записи и разделы моего дневника можешь найти в.

Запись украшают работы художников:

1. Conor Burke - Speedpainting Selection
2. Alvaro Estrada - Fierce attack
3. Unknown - Valkyrie

Кстати, о художниках, я очень люблю красивые и качественные арты рисунки и эскизы. Если ты тоже, то в разделе я познакомлю тебя со многими интересными и талантливыми художниками и их работами на тему средневекового севера.

Чудо-юдо осталось славянам из еще более древней, дославянской мифологии. Современные исследователи ассоциируют Чудо-юдо с морскими зверями из античного эпоса. Известный историк Владимир Демин так и вовсе предлагает соотносить наше родное Чудо-юдо с древнегреческой Медузой Горгоной. Все вместе же может быть общим для многих народов архетипичным изображением Левиафана из Ветхого Завета.

Славянская мифология Существа и боги. Боги в качестве основы славянской мифологии

Основа мифологии славян - славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.

Этот раздел посвящен всем богам, которые занимали определенное место в жизни и быте наших предков. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Причиной этому являлись и междоусобные войны, и нападения внешних врагов, и переосмысление природы вещей, и неизбежный прогресс. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, поэтому однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Стопроцентно утверждать то, что приведенные на нашем сайте данные о богах имеют реальные документальные подтверждения, нельзя, - мы собрали максимум информации не только из открытых источников, но из узкоспециализированных научных работ, поэтому надеемся, что эти данные придутся по душе и ценителям заповедей славянских богов, и всем интересующимся.

В дохристианский период, славяне не обладали единой религией для всех племён. Но при этом представления о природе, властвующих в мире стихиях, у разных племён были очень близки друг другу. Это даёт возможность предполагать, что у древних славян существовала своя собственная вера, другими словами – язычество. Язычество – национальная религия, которая обращена внутрь общества, в котором она зародилась. В отличие от мировых великих религий, Христианства, Ислама и Буддизма, которые не признают ни национальных, ни географических границ.Языческий мир славян очень поэтичен, в нём отовсюду струится волшебство и он пронизан верой в то, что вся природа вокруг живая. Далёкие славянские предки поклонялись стихиям и верили в родство человека и животных, они верили что прародитель – зверь их рода покровительствует своим потомкам. Славяне приносили многочисленные жертвы своим божествам, выделяя для этого часть из добытого на охоте, урожая или улова рыбы. У каждого славянского племени, были свои особо почитаемые божества, однако, чаще всего они отличались только произношением имени.

До наших дней дошло не много сведений о язычестве древних славян. Большинство сведений о верховных славянских богах, дошло до нас из ранних христианских поучений против них. Митрополит Макарий писал, говоря о язычниках: «Скверные мольбища их: лес и камни и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили». Обожествляя мир вокруг себя, славяне акцентируют свои верования на трёх основных явлениях своей жизни: охоте, земледелии и домашнем хозяйстве. Три столпа: поле, лес и дом, на них основывается славянская языческая мифология.

Главой божественного пантеона древних славян был медведь. Могучий образ медведя, воспринимался как образ хозяина леса – сильнейшего зверя. Истинное имя медведя навсегда потеряно, оно вслух не произносилось, видимо было известно только жрецам. Этим утерянным именем скреплялись клятвы и договоры. В быту своего Бога, называли «медоед», от чего и произошло название «медведь». Есть предположение, что жилище медведя «берлога», произошло от скандинавского слова «бер», что означает бурый.

У северных славян, широкое распространение имел культ волка. Во время праздников и обрядов воины наряжались в волчьи шкуры. Волка воспринимали как пожирателя злых духов и жрецы, и воины этого культа считались лучшими врачевателями. Имя своего божества славяне считали священным и не произносили его вслух, заменяя эпитетом «лютый». Отсюда и произошло название одного из крупнейших славянских племён «лютичи».

Женское начало, в лесную эпоху, у славян олицетворяла олениха либо лосиха, но в отличие от реальных животных, богиня обладала рогами. Рога славяне сравнивали с солнечными лучами, поэтому они были оберегом и вешались у входа в жилище.

Кроме великих богов, Медведя и Волка, лес населяли стихийные духи. Они не имели такого могущества как великие боги, но были способны помочь либо погубить человека. Так к примеру хозяином леса был леший, косматый, иногда косматый дух, обитавший в самых непроходимых чащах, преимущественно возле болот. Считалось, что именно леший заставляет человека плутать по лесу и заводит в гиблые места, однако если его задобрить подношениями, он может вывести заблудившегося в лесу.

Славянские идолыМалое количество сохранившихся славянских идолов, объясняется не только гонениями на язычество, но и тем, что большинство идолов сделано из дерева. Славяне осознанно предпочитали вырезать идолов из дерева «живое из живого». Все известные идолы, дошедшие до нас, были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднестровье. Идолы изображают бородатого бога с рогом в правой руке, мечём у пояса и гривной на шее.
Самый изученный языческий обряд славян – это погребальный. Это объясняется данными археологических раскопок и подробными описаниями древних историков. Наиболее распространенной формой захоронения славян, было курганное. При захоронении умерших, славяне клали с мужчинами конскую упряжь, убитых коней и собак и оружие. С женщинами серпы, убитую домашнюю скотину и птицу, сосуды с питьём и пищей.

При смерти знатного человека, вместе с ним хоронили одну из жен – которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир и несколько его слуг. Завершались похороны воинскими состязаниями и пиром.

Язычество - огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью. И это уже само по себе подсказывает, что язычество не может быть «новым или реконструированным».

Порой мы, сами того не замечая, доказываем, что мы находимся под влиянием языческих многовековых верований: верим в приметы, рассказываем детям сказки, печём блины на Масленицу, гадаем на святки, хотя при этом считаем себя атеистами или верующими христианами и ходим в церковь, читаем молитвы. Об этом же говорят и сами церковники: архиепископ Макарий (Булгаков), автор многотомной «Истории Русской Церкви», писал, что «многие из христиан практически оставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохраняли обычаи и суеверия своих отцов». Также академик Виктор Николаевич Лазарев говорил, что: «Византийский вклад лег на мощный пласт языческой культуры».

Согласились ли наши предки с крещением Руси? Скорее нет, чем да. Ведь мы же сами знаем кучу забавных и интересных вещей о язычестве в нашей современной жизни: бьем тарелки на свадьбах на счастье, считаем, что нельзя здороваться или что-то передавать через порог, часто в новый дом первой впускаем кошку, завязываем красную нить на запястье, плюём налево и направо и при всяком удобном случае сыплем пословицами….

Обрядовая сторона многих двунадесятых христианских праздников, трепетное отношение к природе, вера в талисманы, обереги, приметы – все это и многое другое свидетельствует о поразительной живучести у нас языческих культурных традиций даже сегодня, в третьем тысячелетии. По сути дела мы и сегодня – двоеверцы: и христиане, и язычники в одно и то же время, причём язычники в большей степени, т.к. язычество вжилось в нашу повседневность и в наш быт.

В самом деле, все двунадесятые христианские праздники, отмечаемые на святой Руси, – христианские по сути, по обрядовой же стороне многие из них накрепко связаны с языческими традициями: Рождество (Рождество кого? – Бога Коляды, конечно; по-этому и название – колядки, а не «христовки» или «исусовки»), Сретение, Масленица, Благовещение, Красная Горка, Троица, Покров и др. Показательно, что все эти праздники давно уже ассоциируются в народе с тем или иным временем года, явлением природы. Откуда это трепетное отношение к природе, как не от язычества, от его поклонения природным явлениям? А разве не от язычества – многоглавые храмы в Киевской Руси (Киевская София – о 13-ти главах, Десятинная церковь – аж о 25-ти), звериный стиль в архитектуре, растительный рельеф в оформлении культовых сооружений, шатровый стиль русской архитектуры более позднего времени?

Установлено, что в самом начале строительства города Новгород, где Волхов вытекает из озера Ильмень, существовало языческое святилище древнеславянских Богов – Перуна и Велеса, которым поклонялись русские воины-язычники. В урочище Перыни располагалось под открытым небом особое святилище, круглое в плане, с жертвенным местом и идолом в центре. В обособленных углублениях пылал вокруг него восемь костров. Адам Олеарий, который побывал в Новгороде в 1635г., описывает предания о вечном огне из дубовых дров вокруг идола Перуна. Таким образом, ещё в 1635 году (а по официальной версии спустя шесть сотен лет после крещения Руси) ещё были языческие святилища, в которых горел священный огонь.

Вот официальные археологические данные с новородских раскопок.

С домашним же культом были связаны маленькие деревянные фигурки бородатых людей. В них можно рассмотреть изображения домовых, предков или праотцов. Фигуры домовых чаще встречались в слоях X-XI вв., однако, они есть и в слоях XII-XIIIвв.

Важным индикатором смешения традиций можно назвать жезлы. Древнейшие жезлы, атрибут Перуна, языческой эпохи завершались головой человека. С введением христианства на их месте появились головы орлов, уток, собак, лосей. На рубеже XII-XIII вв. происходит окончательное изменение формы: жезлы завершаются лишь крупным шаром с геометрической нарезкой. А в XVIв. вновь появляются бородатые человеческие головы. Кроме того, тогда же наблюдаются проявления антиклерикальных воззрений и даже возврат к языческим представлениям. Это XVIв.

При этом русская деревня еще долго-долго после этого была языческой. В материалах сельских курганов этого времени очень мало предметов, связанных с христианством. Зато многочисленны украшения, обусловленные языческой символикой.

Особый интерес представляют привеси-амулеты. Они связаны с заклинательной магией. Привески в виде стилизованных птиц и животных. Изображение зубов, когтей хищников служили для ограждения от зла. Амулеты-гребни являлись оберегами от болезней и нередко носились на груди вместе с освященным крестиком.

Обрядовый же фольклор славян был тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы – Коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии и Купала. Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три – Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой». Девушки в эти дни, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами, водили хороводы, пели песни, восхваляющие березу.

Существуют определённые мифы о язычествев целом, и славянском язычестве в частности, рассмотрим их подробнее.

Миф: Язычества, как цельного понятия не существует.

С одной стороны в язычестве действительно нет единого центра или лидера, как Папы римского у католиков и нет общепризнанного кодекса священных текстов, наподобие Библии или Корана. Однако такой полиморфизм можно воспринимать не как слабость, а как гибкость и силу. Ведь на любой даже самый сложный вопрос изменчивого мира какое-нибудь из течений язычества непременно найдет достойный ответ. Единые идеологические течения с непоколебимой структурой хороши для периодов стабильности, которые остались в прошлом.

Миф: Язычество является отказом от возможностей развитой цивилизации, скатыванием в каменный век и к его ценностям.

Некоторые консервативные и экологические направления язычества действительно относятся настороженно к достижениям прогресса. Но такой взгляд можно понять - общество губит природу и планету. А ведь эти люди ратуют за сохранение экологии хотя бы в современном виде и возврат человека к испытанному и проверенному временем укладу жизни. В целом же язычество не отрицает достижений науки, наоборот, эта система ценностей может оказаться идеальной для космического будущего человечества.

Не стоит думать, что консерваторы среди язычников доминируют. Но их точка зрения важна, ведь на пути прогресса можно будет оценить возможные сложности. Да и будучи сторонником прогресса, нельзя не отрицать, что многими его достижениями мы пользуемся крайне неэффективно. Что лучше будет для школьника - убивать свое время за компьютером или же жить по старинке в избе на свежем воздухе?

В современном язычестве довольно сильные позиции прогрессоров. Они понимают, что когда-то и постройка деревянного дома вместе с ковкой железа являлись высокими передовыми технологиями.

Миф: Язычество - это глупость, кто в наше время поклоняется Перуну и падает ниц перед деревянными идолами?

Сами современные язычники и спорить не будут с частью этого утверждения. Поклонение Перуну - действительно глупо, но не более глупо, чем поклонение поп-идолам и звездам шоу-бизнеса, кино, современным религиозным системам.

Язычники имеют распространенную точку зрения, что своим богам надо не поклоняться, а просто чтить их. Да и сильным, смелым богам был бы неприятен вид унижающихся ради них людей. Ведь мы являемся их продолжением, учениками, а не рабами. Язычники видят в каждом из своих богов не самодура, которого надо задаривать и падать перед ним ниц, а древнего сородича и предка.

Боги – суть предки наши

В этом плане вера язычников отлично гармонирует с материалистической точкой зрения появления религий из поклонения реальным людям, живших в те или иные времена на планете.

Так что плохого в почитании пращуров, от которых не осталось даже следа в виде могил, зато сохранилась древняя культура?

Главным для язычества является понимание того, что между человеком и богами нет непреодолимой и принципиальной разницы. Эта вера призывает не столько выполнять волю высших существ, сколько реализовывать себя, выращивая те качества, которыми обладают боги.

Так что если кто-то и падает ниц перед деревянными идолами, то это имеет отношение к личной психике человека. Есть личности, которым просто требуется кому-то поклоняться таким образом, но при чем тут язычество? Здесь принято славить богов творчеством, познанием, дружбой, любовью, воспитанием детей и веселыми игрищами.

Язычества, как цельного понятия не существует, раз речь идет об индивидуальных восприятиях. С одной стороны в язычестве действительно нет единого центра или лидера, как Папы римского у католиков и нет общепризнанного кодекса священных текстов, наподобие Библии или Корана. Однако такой полиморфизм можно воспринимать не как слабость, а как гибкость и силу. Ведь на любой даже самый сложный вопрос изменчивого мира какое-нибудь из течений язычества непременно найдет достойный ответ. Единые идеологические течения с непоколебимой структурой хороши для периодов стабильности, которые остались в прошлом. А для полиморфного мира нет ничего лучше полиморфной идеологии.
Язычество является отказом от возможностей развитой цивилизации, скатыванием в каменный век и к его ценностям. Некоторые консервативные и экологические направления язычества действительно относятся настороженно к достижениям прогресса. Но такой взгляд можно понять - общество губит природу и планету. А ведь эти люди ратуют за сохранение экологии хотя бы в современном виде и возврат человека к испытанному и проверенному временем укладу жизни. В целом же язычество не отрицает достижений науки, наоборот, эта система ценностей может оказаться идеальной для космического будущего человечества.

Не стоит думать, что консерваторы среди язычников доминируют. Но их точка зрения важна, ведь на пути прогресса можно будет оценить возможные сложности. Да и будучи сторонником прогресса, нельзя не отрицать, что многими его достижениями мы пользуемся крайне неэффективно. Что лучше будет для школьника - убивать свое время за компьютером или же жить по старинке в избе на свежем воздухе? В современном язычестве довольно сильные позиции прогрессоров. Они понимают, что когда-то и постройка деревянного дома вместе с ковкой железа являлись высокими передовыми технологиями. Если бы викинги дожили до наших дней, они ходили бы в свои походы на мощных субмаринах.

Язычники-реконструкторы стараются воссоздать те образцы старинной материальной культуры, а прогрессисты принимают реальность. Они пытаются в условиях современного мира взрастить в себе дух и жизненную философию, которая присутствовала у наших давних предков. Тем самым мы платим своим предшественникам, продолжая начатую ими эстафету. Стоит отметить и тот факт, что в язычестве немало специалистов, которые в силу своей профессии и двигают науку вперед. Это и программисты, и физики, и инженеры.

Язычество - это глупость, кто в наше время поклоняется Перуну и падает ниц перед деревянными идолами? Сами современные язычники и спорить не будут с частью этого утверждения. Поклонение Перуну - действительно глупо, но не менее глупо, как поклонение поп-идолам и звездам шоу-бизнеса, кино. Язычники имеют распространенную точку зрения, что своим богам надо не поклоняться, а просто чтить их. Да и сильным, смелым богам был бы неприятен вид унижающихся ради них людей. Ведь мы являемся их продолжением, учениками, а не рабами. Язычники видят в каждом из своих богов не самодура, которого надо задаривать и падать перед ним ниц, а древнего сородича и предка. В этом плане вера язычников отлично гармонирует с материалистической точкой зрения появления религий из поклонения реальным людям, живших в те или иные времена на планете. Так что плохого в почитании пращуров, от которых не осталось даже следа в виде могил, зато сохранилась древняя культура?

Главным для язычества является понимание того, что между человеком и богами нет непреодолимой и принципиальной разницы. Эта вера призывает не столько выполнять волю высших существ, сколько реализовывать себя, выращивая те качества, которыми обладают боги. Так что если кто-то и падает ниц перед деревянными идолами, то это имеет отношение к личной психике человека. Есть личности, которым просто требуется кому-то поклоняться таким образом, но при чем тут язычество? Здесь принято славить богов творчеством, познанием, дружбой, любовью, воспитанием детей и веселыми игрищами.

Миф - Язычниками называли иноземцев, не умевших разговаривать на нашем с вами родном языке

Для таких людей существовало совсем другое слово «Немец» (Немой, не умеющий говорить). Само слово «Язычный» можно разобрать на составляющие «Я» и прилагательное «Зычный» (громкий, звонкий, резкий).

Чем люди отличаются от животных? Человек ходит, питается, спит и размножаемся также, как это происходит в животном мире, люди также обладают чутьём и инстинктом и этим тоже похожи на животных. Но помимо всего этого у людей есть Язык Разума, состоящий из букв, слов и предложений.

Как влияет язык на окружающий мир с точки зрения физики? Рассмотрим не «письменный язык», а язык «устный», который выходит из наших уст и превращается в звук. Звук – физическое явление, представляющее собой распространение в виде упругих волн механических колебаний в твёрдой, жидкой или газообразной среде. В узком смысле под звуком имеют в виду эти колебания, рассматриваемые по отношению к тому, как они воспринимаются органами чувств животных и человека. Звуковые волны могут служить примером колебательного процесса. Всякое колебание связано с нарушением равновесного состояния системы и выражается в отклонении её характеристик от равновесных значений с последующим возвращением к исходному значению.

Наши тела на большую часть состоят из воды, а звук очень сильно влияет на её структуру, наука ставила опыты, которые доказали что негативные слова влияют на молекулы воды негативно, разрушая их структуру и форму, и наоборот позитивные слова влияют позитивно. Это очень показательно можно увидеть в ролике

Подводя итоги можно сделать вывод, что Язычники – это люди, которые понимали и знали природу языка, и были в этом смысле «программистами» а не «пользователями». Язык – это код, с помощью которого мы можем писать программы наших жизней. Мы же сейчас являемся всего лишь «пользователями». Разница между «пользователем» и «программистом» в том, что первый действует неосознанно, повторяя за другими, а программисты создают свою реальность сами потому что они знают и понимают язык.

Миф: Язычество не нужно современному человеку, так как эта система верований формировалась в абсолютно иную историческую эпоху.

Если бы это было действительно так, то как бы множилось число последователей язычества? Недавно молодежь восхищалась роботами и космонавтами, а сегодня всех интересуют эльфы, гномы, маги и хоббиты. Стоявший у истоков такой культуры Толкиен сам не подозревал, насколько массовым будет интерес к его творчеству.

Славянское же язычество нам особенно близко. Все мы выросли на сказках о Бабе Яге и Сером Волке, в итоге культурная традиция близка нам с детства, не требуя для понимания дополнительных толкований или ученых книг. Для современного русского человека славянские мифы, в которых заложены представления и мироздании, являются естественными. Язычество создали ярые жизнелюбы, которым нравился наш мир и существование в нем. Эти люди ценят красоту природы и готовы воспевать ее здесь и сейчас, а не надеяться на счастье после смерти. В образах богов персонифицированы истинно человеческие черты, пускай и доведенные в сказаниях до высокой планки. В языческом мире человек находит примеры того, как можно вести себя в жизненных ситуациях, которыми богат современный мир. К тому же богов в пантеоне язычества так много, что каждый может выбрать того, кто лично ему близок.

Прошлый век стал очень значимым для цивилизации. Человечество пережило две мировые войны, освоило полеты в небе и в космосе, достигло других планет. Человек оторопел от нахлынувших изменений, не понимая, как жить в новых условиях. Именно поэтому и настало время задуматься о том, кто мы являемся и куда идем. Стоит остановиться и оглянуться на ориентиры, придуманные и апробированные еще нашими предками. Пускай времена и были другими, но на методологию стоит обратить внимание. Для освоения даров науки стоит стать философами, расцветив идею красочными образами.

Называть Русь языческой неправильно. Более того, это оскорбительно. Так называли первые христиане другие народы (языки), всех не христиан.

Поэтому язычники- это и вообще не верующие в Бога, и исповедующие любые другие религии. Что же касается Руси, то задолго до христианства у нее была стройная, высокоморальная, опирающаяся на правильное мировоззрение религия. Это был монотеизм. Признавалось существование Единого Бога. Была в этой религии и Богоматерь.

Где эта религия?- спросите Вы. У нас на Руси ее за тысячу лет затоптали, очернили, осквернили, а затем и вообще извратили. Хочешь поработить народ, вынь из него душу. Это и старались делать наши князья и цари, для которых было главным держать в узде народ. Князья призвали на Русь византийских отцов церкви именно с этой целью. И не ошиблись. В них они нашли верных помощников в порабощении собственного народа.

Какова же была религия у наших предков? Все знают индийские Веды или хотя бы слышали о них. Они известны во всем мире.

Прекрасно изданные книги индийского эпоса продают или раздают на каждом перекрестке в Москве. Но мало кто знает, что индийским Ведам предшествовали Русские Веды. В индийском эпосе много утеряно. Многие события в Русских Ведах описываются подробно, в деталях, тогда как в Индийских Ведах время стерло многие из этих деталей. Мы раньше были одним народом, который пришел с Севера, и после длительной жизни на Русской низменности пошел в Индию, Иран и дальше. Поэтому и «Авеста” содержит те же Веды, только они существенно утратили конкретику.

Кто хочет изучить Веды, тот должен начинать изучение с Русских Вед. Индийских Вед много, русских еще больше. Специалисты утверждают, что сейчас, сегодня можно опубликовать 1000(тысячу!) томов Русских Вед. Почему их не публиковали?

Пытались публиковать, но почти безрезультатно. Так, например, в 1881году в Болгарии были изданы «Веды славян”. Но в России их не заметили. Бал в Москве правили иностранцы, в основном немцы. Им наше прошлое всегда было неприемлемо, поскольку они старались представить наш народ скопищем холопов.

О ведической религии наших предков написал несколько прекрасных книг Александр Асов («Славянские боги и рождение Руси”, «Славянские руны и «Боянов гимн” и др.). Он перевел на современный русский язык бесценную «Велесову книгу”, в которой изложена как история, так и религия наших предков. Мы не будем повторять то, что уже сделано (причем прекрасно) другими. Отсылаем читателя к этим книгам.

Асов писал: «Следует отличать русский ведизм от иных вер ведического корня: всех разновидностей индуизма, зороастризма и иных, ибо русский ведизм — суть русская национальная разновидность ведической веры. Соответственно, русская ведическая культура- это русская национальная разновидность ведической культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама ведическая вера, и национален по образу, языку и истоку”.

Так, в «Велесовой книге” бога наших предков Сварога именуют Твастырем (Творцом). В Ведах Индии есть бог Тваштарь. Образ Твастыря Сварога в Индийской мифологии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы. Шиванты отождествили творческую силу Сварога с Творящим Шивой. Так же поступили и поклоняющиеся Индре. Браманисты отождествили творящее Слово Сварога с Брахмой, состоящим из Вед. Это хорошо прослеживается по славянской иконографии Сварога.

Она очень похожа на индуистскую иконографию Брахмы. Мало кто знает, что тысячи лет до крещения Русь была православной. Русские еще в те далекие времена называли себя православными, ибо славили Правь, следовали Стезей Прави. Православие еще в то время называли Праведной верой, так как славяне ведали Правду, знали Права- Веды, древнейшие Веды, священные предания об истоке Ведической веры. Ведическая вера была первой верой чуть ли не всех народов мира. В наше время десятая часть человечества исповедует ведическую религию. Только мы стыдливо говорим о своих предках как о язычниках, которые якобы верили примитивно и молились истуканам. Нет! Наши предки не были язычниками. Они были монотеистами, верили в Единого Бога, Богоматерь и Сына Божьего. Правь, откуда и православие, это Небесная Мать,которая покровительствует России. Ее звали Макошь. Она олицетворяет собой Небесный Закон. Наши предки верили в Троицу. Первый лик- Бог-Отец, второй лик- Сын Божий, третий лик- Мать Небесная. Она и есть Дух Бога, который привел в движение Мир. Все это имеет очень глубокий смысл. Мать дает жизнь Сыну. Значит, Мир изменяется: после Отца появляется Сын, потом Сын становится Отцом и вновь рождает Сына.

Против этой высоконравственной веры боролись церковники. Но побороть ее они не смогли. Они смогли только переименовать православные праздники. Так церковный праздник Благовещения- это древний праздник Провещания Макоши (7 апреля). Не надо верить в многобожие славян. Они почитали всех богинь только ликами Единой Матери мира Макоши,Богоматери.

А теперь судите сами, были ли наши предки язычниками. Под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Единого Всевышнего Бога. На самом деле русский ведизм (праведизм) является древнейшей монотеистической верой, верой в бытие Всевышнего. Русский ведизм дошел до нас в виде устных преданий и в виде священных текстов.

Что же касается Руси, то она началась отнюдь не от момента крещения. В Русских ведах сказано, что в течение двадцати тысяч лет рождалась, гибла и вновь возрождалась Русь.

Там же говорится, что прародина предков славян (первых ариев) находилась на Севере. Отсюда наши предки, которых вел Бог, двинулись вначале на Урал и в степи Семиречья, затем в Индию и Иран. Здесь из индоарийских родов выделились собственно славяне: те, кто славил богов и пращуров. Таким образом, Русь рождалась за тысячи лет до основания Киева - на-Днепре и крещения Руси.__ В Русских ведах говорится о Завете нашего прародителя с Богом. Этот Завет назван «Законами Сварога” или «Заветом отца Ария”. Прародителем славян был Дажбог. По этому Завету всем внукам Дажбога следует убегать от Кривды и следовать Правде, чтить Рода небесного и свой род. Почитать друзей и свою семью. Женам иметь только одного мужа. Разводы и многоженство допускалось в случае крайней нужды. Жениться можно было не более трех раз (по примеру Дажбога). Полагалось праздновать великие праздники и соблюдать посты. Заветом (Законами Сварога) освящалась власть вече. Высшая княжеская власть передавалась по наследству. Вече могло отлучить князя от власти, если дела князя были неугодны людям. В этом последнем параграфе Закона (Завета) кроется причина того, почему князьям нужно было Крещение Руси. Они таким путем надеялись получить неограниченную власть, и с помощью церкви они ее получили. А за симпатии к «язычеству” следовала смертная казнь.

Хотели прошлое стереть из памяти навсегда. И в этом направлении много добились. Еще и сегодня приходится доказывать очевидное, подтверждаемое документально. Доказывать, что наши предки имели настоящую религию, высокоморальный гражданский кодекс, гуманное устройство общества и семьи.

Очень многие, кого хорошо финансируют, стараются свести на нет эти доказательства, выдать их за недоразумение. Порочат целенаправленно наше прошлое многие политологические центры, и не только зарубежные, но и работающие в Москве. Так, в Москве этим занимается доктор антропологии и этнологии Российской академии наук В.А. Шнирельман, который успешно работает одновременно в Иерусалиме в Еврейском университете. Его уж очень заинтересовали и «Велесова книга” и мифы язычества. В своих книгах он рисует наше прошлое одной черной краской. «Велесова книга”, конечно, по его убеждению, подделка. Ему вторит профессор Вашингтонского университета стратегических исследований У. Лаккер. Этим неблагодарным делом заняты и наши доморощенные «рыночники”, которые считают, что продавать можно все, даже своих пращуров.

В данной ситуации мы должны объединиться и донести до наших друзей и родных их богатое духовное наследие, показать им, кто были наши предки, а значит — кто такие мы.

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.

Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.

На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом - боги среды существования всего живого, далее - боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды - стихий и сил тьмы.

Таблица языческие боги древней Руси:

Древний славянский бог Род

Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.

Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь - в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай - во всем этом присутствует Род.

Иерархия языческих богов Руси

Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.

Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.

На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.

Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.

Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим , где основа это многочисленный пантеон богов.

Славянские боги по значимости и могуществу

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс - сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день - желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:

• Коляда
• Ярило
• Даждьбог
• Сварог.

Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.

Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.

1. Бог славян Коляда

Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.

Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.

2. Бог славян Ярило

Он же Яровит, Руевит, Яр - солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет - всходы взойдут, где пройдет - травы заколосятся. На голове его - венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой - вожжи. Его время - от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.

3. Бог славян Даждьбог

Он же Купала или Купайла - солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время - от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.

4. Бог славян Сварог

Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря - период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.

Перун бог грома и молнии

Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой - стрелы-молнии. Облака - его волосы и борода, гром - его речь, ветер - дыхание, капли дождя - оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.

Стрибог бог ветра

Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог - повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Лада богиня любви и красоты

Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды - белоснежные облака, а утренние росы - слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада - земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель - небесная синева.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог - повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель - страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение - управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Бог славян Параскева-Пятница

Параскева-Пятница - наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, - это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ - страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.