बौद्ध धर्म किसी व्यक्ति के बारे में क्या कहता है? बुद्धा
“बौद्ध धर्म की नींव के बारे में बोलते हुए, कोई भी बाद की जटिलताओं और प्रभावों पर ध्यान नहीं दे सकता है।यह जानना महत्वपूर्ण है कि बौद्ध मन में शिक्षण की शुद्धि का विचार हमेशा जीवित रहता है।मास्टर की मृत्यु के तुरंत बाद, राजगृह, फिर वैशाली और पटना में प्रसिद्ध परिषदें शुरू हुईं, जिन्होंने शिक्षण को उसकी मूल सादगी में बहाल किया।
बौद्ध धर्म के मुख्य मौजूदा स्कूल महायान (तिब्बत, मंगोलिया, रूस - काल्मिक, ब्यूरेट्स, चीन, जापान, उत्तरी भारत) और हीनयान (भारत-चीन, बर्मा, सियाम, सीलोन और भारत) हैं। लेकिन सभी विद्यालयों में स्वयं शिक्षक के गुणों को समान रूप से याद किया जाता है।
बुद्ध के गुण: शाक्य मुनि - शाक्य कुल से बुद्धिमान; शाक्य सिन्हा - शाक्य लेव; भगवत् - धन्य; सत्था - शिक्षक; तथागत - विगत महान पथ; जीना - विजेता; अच्छे कानून के भगवान.
एक शक्तिशाली भिखारी के भेष में राजा का आना असामान्य रूप से सुंदर है। "जाओ, भिखारियों, राष्ट्रों के लिए मुक्ति और भलाई लाओ।" बुद्ध के इस विदाई शब्द में, "भिखारियों" की एक परिभाषा में संपूर्णता समाहित हैकार्यक्रम.
बुद्ध की शिक्षाओं को जानकर, आप समझेंगे कि बौद्धों का यह कथन कहाँ से आया है: "बुद्ध एक मनुष्य हैं।" जीवन के बारे में उनकी शिक्षा सभी पूर्वाग्रहों से परे है। उनके लिए मंदिर मौजूद नहीं है, लेकिन एक बैठक स्थल और ज्ञान का घर, तिब्बती डुकांग और त्सुग्लाकांग है।
बुद्ध ने व्यक्तिगत ईश्वर के अस्तित्व से इनकार किया।
बुद्ध ने शाश्वत और अपरिवर्तनीय आत्मा के अस्तित्व से इनकार किया।
बुद्ध ने प्रतिदिन जीवन की शिक्षा दी।
बुद्ध ने व्यक्तिगत रूप से जातियों की बर्बरता और वर्गों की खूबियों के खिलाफ लड़ाई लड़ी।
बुद्ध ने अनुभवी की पुष्टि की, विश्वसनीय ज्ञानऔर श्रम का मूल्य.
बुद्ध ने संसार के जीवन का उसकी पूर्ण वास्तविकता में अध्ययन करने की आज्ञा दी।
बुद्ध ने विश्व समुदाय की विजय की कल्पना करते हुए समुदाय की नींव रखी।
करोड़ों बुद्ध उपासक पूरी दुनिया में फैले हुए हैं और हर कोई दावा करता है:
"मैं बुद्ध का सहारा लेता हूं, मैं शिक्षण का सहारा लेता हूं, मैं समुदाय का सहारा लेता हूं।"
बौद्ध धर्म के मूल सिद्धांत. ई.आई. रोएरिच
बुद्ध शाक्यमुनि
बुद्ध शाक्यमुनि छठी शताब्दी ईसा पूर्व में भारत में रहे और मानव जाति के लाभ के लिए काम किया।
भारत में कपिलवस्तु शहर में, क्षत्रियों के परिवार में - योद्धाओं और शासकों की जाति में जन्मे।
उनके पिता क्षत्रिय शाक्य परिवार के राजा शुद्धोदन थे, यही कारण है कि बुद्ध को शाक्यमुनि कहा जाता है, यानी शाक्य परिवार के ऋषि। बुद्ध की माता राजा की पत्नी महामाया हैं।
राजकुमार के जन्म के सात दिन बाद माता की मृत्यु हो गई।
सिद्धार्थ का पालन-पोषण उनकी मौसी महाप्रजापति ने किया, जो राजा शुद्धोदन की पत्नी बनीं। वह लड़के से बहुत प्यार करती थी.
ज्योतिषियों ने भविष्यवाणी की थी कि सिद्धार्थ महल छोड़ देंगे और बुद्ध बन जायेंगे, बूढ़े आदमी को देखना, बीमार, मृतऔर एकांतवासी.
राजा ने अपने बेटे को ऐसी खतरनाक मुठभेड़ों से बचाने का फैसला किया और उसके लिए ऊंची दीवार से घिरे अद्भुत महल बनवाए, और सही समय पर उसकी शादी एक खूबसूरत राजकुमारी से कर दी, जिससे उसे एक बेटा राहुल पैदा हुआ।.
यदि राजकुमार एक साधारण जीवन जीता और न केवल उसकी खुशियाँ, बल्कि दुःख भी झेलता, तो शायद कुछ नहीं होता। लेकिन भाग्य से बचने का प्रयास आमतौर पर उल्टा पड़ जाता है, और राजकुमार उस भाग्य की ओर दौड़ पड़ा जिसने उसे चुना था।
उन्होंने सारथी से महल की बाड़ के पार की दुनिया दिखाने को कहा।
पहले निकास पर सिद्धार्थ ने एक बूढ़े आदमी को अपनी ओर आते देखा और सारथी से सुना कि कोई भी इस भाग्य से नहीं बच पाएगा। सिद्धार्थ से जवानी का सारा आनंद चला गया।
दूसरा निकासवह उसे एक स्ट्रेचर के साथ मिलाने के लिए लाया, जिस पर एक आदमी लेटा हुआ था जो एक लाइलाज बीमारी से बहुत पीड़ित था। सारथी ने कहा कि यह भाग्य किसी को नहीं खलेगा। स्वास्थ्य और शक्ति का आनंद युवक से चला गया।
तीसरी सैर पर एक उदास अंत्येष्टि जुलूस शाही रथ की ओर बढ़ रहा था, जो मानो एक सूखा हुआ शरीर ले जा रहा था। सारथी ने समझाया कि यह मृत्यु है, यह हर जीवित व्यक्ति को समझती है।
चौथी बारयदि वे किसी साधु से मिले, और सारथी ने कहा कि यह व्यक्ति सच्ची शिक्षा का पालन करता है।
विचारमग्न सिद्धार्थ अपने महल में लौट आये। उनका मनोरंजन करने वाले नर्तक और संगीतकार थक गए थे और नींद में बिखर कर सो गए। राजकुमार ने उनकी ओर देखा तो उसे ऐसा लगा कि वह किसी कब्रिस्तान में है और उसके सामने केवल लाशें हैं। और सिद्धार्थ गौतम को एहसास हुआ कि अब उनके जीवन को मौलिक रूप से बदलने का समय आ गया है, क्योंकि जिन झटकों का उन्होंने अनुभव किया, उसके बाद सांसारिक खुशियाँ उनके लिए सभी अर्थ खो चुकी थीं।
वह अपनी सोती हुई पत्नी और बेटे को देखने गए और फिर अपने गृहनगर कपिलवस्तु से चले गए। उस समय उनकी उम्र 29 साल थी.
जैसे ही राजकुमार नगर के फाटक से आगे बढ़ा, वह सामने आ गया दानव मारा.उन्होंने अब से वादा किया राजकुमार को उसके चुने हुए रास्ते से भटकने के लिए मजबूर करने के लिए, प्रलोभनों से ललचाते हुए और भयभीत करते हुए, छाया की तरह उसका पीछा करें।
हर उस व्यक्ति के लिए जो रोजमर्रा की जिंदगी के दायरे को छोड़कर अपने अचेतन के जंगल में गहराई तक चला गया है, ऐसा राक्षस निश्चित रूप से अपने सार की गहराई से बाहर आएगा और उसे कभी नहीं छोड़ेगा। .
लेकिन राजकुमार सिद्धार्थ ने तुरंत मारा के खिलाफ विद्रोह कर दिया और उसके बुरे आकर्षण को अस्वीकार कर दिया। जब वह नदी के तट पर पहुंचा, तो वह अपने घोड़े से उतरा, जिसका नाम खंटका था, और तुरंत एक भिखारी भिक्षु के साथ कपड़े बदले। फिर उन्होंने पूर्ण एकांत में अपनी यात्रा जारी रखी, क्योंकि केवल इसी तरह से ऐसा किया जा सकता था रास्ते की सच्चाई का पता लगाएं .
छः वर्षों तक राजकुमार भारत भर में घूमता रहा, साधुओं के एक समूह से दूसरे समूह में जाता रहा, उनकी सभी शिक्षाएँ सीखीं और उनके द्वारा प्रस्तावित सभी प्रथाओं का अनुभव किया. लेकिन एक भी शिक्षण और एक भी शिक्षक उन्हें मन की वांछित शांति नहीं दिला सका।.
एक दिन, बिना कुछ खाए एक और कठोर तपस्या से बाहर आकर, वह बोधि वृक्ष के नीचे बैठ गए और गहरे ध्यान में ध्यान केंद्रित किया।
तुरंत, वह अपने पिछले सभी अवतारों को याद करने में सक्षम हो गया।
उसके अस्तित्व की गहराई से उसे एक स्पष्ट अहसास हुआ चार आर्य सत्य :
पहले तोकि मृत्यु और जन्म की शृंखला दुख से अटूट रूप से जुड़ी हुई है,
दूसरेकि इस दुख का एक कारण है,
तीसरेकि इस दुख को रोका जा सके,
चौथीदुख के अंत की ओर ले जाने वाला एक मार्ग है।
अतीत, वर्तमान और भविष्य का सारा ज्ञान उसके सामने प्रकट हो गया और उसके अस्तित्व के मूल में प्रवेश कर गया, और उसके हृदय पर गहरी और अविनाशी शांति की भावना अंकित हो गई।
उस क्षण से, पूर्व राजकुमार सिद्धार्थ भारी, दमनकारी नींद से जाग गए और बुद्ध बन गए, जागा, प्रबुद्ध, सर्वज्ञ.
बुद्ध गहरे ध्यान से बाहर आए और अपने हाथ से पृथ्वी को छुआ, और इसे गवाही दी कि उन्होंने ज्ञान प्राप्त कर लिया है।
हाव-भाव "पृथ्वी को छूना"बुद्ध शाक्यमुनि, या गौतम बुद्ध, जैसा कि उन्हें आमतौर पर कहा जाता है, की कई मूर्तियों और चित्रों में दर्शाया गया है।
बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ. उस तक पहुँचने के लिए, उसे मनुष्य के पूरे रास्ते से गुजरना पड़ा, उसकी पीड़ा और उसके प्रति करुणा से ओत-प्रोत होना पड़ा।
बुद्ध के पास शुरू में कोई समर्थन नहीं था, क्योंकि उन्होंने सभी गुरुओं की सभी शिक्षाओं और अनुभव को अस्वीकार कर दिया था अच्छी तरह से दलित रास्ता कौन वह अस्वीकार करना अनुसरण करना .
अब उसे अकेले ही जाना था, उसके पास उसके बराबर कोई साथी नहीं था। केवल अपने आप पर भरोसा करना ही बाकी रह गया था।
अब उनके सामने लोगों को मुक्ति के उस मार्ग पर ले जाने का कार्य था जो उनके लिए खुल गया था, और शिक्षकत्व की उपलब्धि अपने ऊपर ले ली।
बुद्ध समझ गए थे कि जब लोग उन्हें अपना अनुभव बताने की कोशिश करेंगे तो वे उन पर विश्वास नहीं करेंगे, कि वे उन्हें समझ नहीं पाएंगे और उनके शब्दों को विकृत कर देंगे...
लेकिन उनका महान मिशन पूर्वनिर्धारित था - यह मानवता को बचाने का मिशन!
इसलिए, बुद्ध, जिन्हें हर कोई एक साधारण राजकुमार सिद्धार्थ के रूप में जानता था, ने यदि संभव हो तो बौद्ध शिक्षा, बौद्ध धर्म का प्रचार करना शुरू किया। धारणा के अनुकूल होना उसके आसपास के लोग .
क्योंकि, जैसा कि सुंदर बौद्ध ग्रंथ धम्मपद में कहा गया है, यदि कुछ करना ही है तो दृढ़ता से करो, क्योंकि आराम से घूमने वाला और अधिक धूल ही उठाता है।
बुद्ध शाक्यमुनि की शिक्षाएँ। शिक्षण की मुख्य बातें .
बुद्ध सेट 4 आर्य सत्य, जिसके ज्ञान के प्रति प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं को समर्पित करना चाहिए:
1. जीवन कष्टों से भरा है।
2. दुख का एक कारण होता है.
3. दुखों का अंत हो सकता है.
4. दुःख से मुक्ति की ओर ले जाने वाला मार्ग।
पहला सच- "जीवन दुखों से भरा है"कहते हैं कि दुख जन्म, इच्छा, घृणा, ईर्ष्या, निंदा, उदासी, निराशा, दुःख, बीमारी और मृत्यु के अलावा और कुछ नहीं है।
बुद्ध जैसे कई भारतीय विचारकों का मानना था कि केवल अदूरदर्शी लोग ही सांसारिक सुखों को सुख मानते हैं। ये सुख इतने अल्पकालिक होते हैं कि उनके बाद आने वाली कठिनाइयों और बीमारियों, भय और हानियों का सिलसिला अनुभव किए गए आनंद के सारे आनंद को खत्म कर देता है।
दूसरा सच- "दुख का एक कारण होता है", बताते हैं कि पृथ्वी पर पीड़ा और बुराई की उत्पत्ति एक कारण संबंध के अलावा और कुछ नहीं है। बुद्ध ने कर्म के नियम की व्याख्या की। व्यक्ति का प्रत्येक विचार, निर्णय और कार्य उसे एक निश्चित परिणाम की ओर ले जाता है।
ब्रह्माण्ड में सामंजस्य और संतुलन है। यदि कोई व्यक्ति आसपास के स्थान में नकारात्मकता भेजकर सद्भाव का उल्लंघन करता है, तो उसे निश्चित रूप से सौ गुना प्रतिफल मिलेगा। ऐसा व्यक्ति को शांति और प्रेम से रहना सिखाने के लिए होता है।
यदि कोई व्यक्ति यह नहीं समझता है कि यह उसके लिए क्या है, और वह समझना नहीं चाहता है, तो स्थिति समय-समय पर बिगड़ती जाती है और एक दिन व्यक्ति को ऐसी स्थिति में ले जाती है कि वह अंततः एक प्रश्न पूछता है जिसका उसे निश्चित रूप से उत्तर मिलेगा एक जवाब।
इसलिए, सत्य की अज्ञानता एक नए जन्म और अनसीखे पाठों को पारित करने की इच्छा को जन्म देता है।
यदि कोई व्यक्ति सांसारिक अस्तित्व की क्षणिक (शाश्वत नहीं) प्रकृति को जानता है, जो सीमाओं और पीड़ा से भरा है, तो संसार का पहिया (पुनर्जन्म का चक्र) बंद हो जाएगा, क्योंकि ऐसे कोई कारण नहीं होंगे जो इसे जन्म दें। नया कर्म.
तीसरा सत्य- "दुख को रोका जा सकता है", दूसरे से पता चलता है।
कुछ शर्तों को पूरा करके, व्यक्ति इसी जीवन में कष्टों से मुक्त हो सकता है.
सच्चे ज्ञान की ओर ले जाना:
- भावनाओं पर पूर्ण नियंत्रण,
- सामग्री के प्रति आसक्ति से मुक्ति,
- निरंतर सोच
- सत्य जानने की इच्छा.
निर्वाण प्राप्त करने का अर्थ पूर्ण निष्क्रियता नहीं है। ज्ञान प्राप्त करने के बाद व्यक्ति को चिंतन में नहीं रहना चाहिए। आत्मज्ञान के बाद 45 वर्षों तक, बुद्ध ने घूमते हुए, प्रचार किया और ब्रदरहुड की स्थापना की।
अपने उपदेश में, बुद्ध ने सिखाया कि मानवीय कार्य दो प्रकार के होते हैं।
पहलाअंधेपन, घृणा और मोह के प्रभाव में किया गया अपराध। वे कर्म के बीज को जन्म देते हैं, और परिणामस्वरूप, कर्म कार्यों की पूर्ति के लिए नए जन्म देते हैं।
दूसरा कर्मकिसी भी प्रभाव से बोझिल नहीं होते, वे आसक्ति से रहित होते हैं और तदनुसार, कर्म की गांठों को जन्म नहीं देते।
जिस व्यक्ति ने अज्ञान का एक कण भी हटा दिया है, जिसने जुनून पर विजय पा ली है, वह सद्भावना, पवित्रता, साहस, अविनाशी शांति, आत्म-संयम प्राप्त कर लेता है। यह उसे प्रोत्साहित करता है और आत्मज्ञान प्राप्त करने के लक्ष्य की ओर कठिन रास्ते पर आगे बढ़ने की ताकत देता है।
चौथा सत्य - « दुःख से मुक्ति का मार्ग।बुद्ध दुख से मुक्ति के इस मार्ग को विस्तार से बताते हैं। उन्होंने स्वयं इस मार्ग का अनुसरण किया।
« आठवां पथ”, इसका नाम इसलिए रखा गया है क्योंकि पथ में आठ चरण हैं।
अष्टांगिक मार्ग सभी के लिए उपलब्ध है। और जो कोई इसका पालन करता है उसे आठ गुणों की प्राप्ति होती है।
1. सम्यक दृष्टि. अपने बारे में और दुनिया के बारे में अज्ञानता और भ्रम दुख का कारण है, इसलिए आध्यात्मिक विकास के लिए व्यक्ति के पास सही विचार होने चाहिए, जिसका अर्थ है चार सत्यों की समझ और ज्ञान.
2. सही निश्चय. आध्यात्मिक रूप से विकसित होने और आसपास की वास्तविकता को सत्य के अनुसार बदलने के दृढ़ संकल्प के बिना सत्य का ज्ञान बेकार है। इसलिए, आध्यात्मिक रूप से विकसित होने का प्रयास करने वाले व्यक्ति को किसी भी चीज़ के प्रति लगाव का त्याग करना चाहिए, शत्रुता और बुरे इरादों का त्याग करना चाहिए।
3. सही वाणी.सही संकल्प को हमारी वाणी को नियंत्रित और निर्देशित करना चाहिए। यह है बदनामी, बदनामी, झूठ और अपमान से बचना।
4. सही व्यवहार. बुद्ध ने सिखाया कि सही संकल्प को सही कार्य और सही व्यवहार में भी प्रकट होना चाहिए। यह गलत कर्मों की अस्वीकृति है - चोरी, प्राणियों का विनाश, इच्छा की संतुष्टि।
5. सही जीवनशैली. अभद्र भाषा और बुरे कर्मों को त्याग कर ईमानदारी से जीविकोपार्जन करना चाहिए।
6. सही बल. सही आचरण, वाणी, दृढ़ संकल्प से निर्देशित होकर व्यक्ति बदलाव की कोशिश करता है, लेकिन पुरानी आदतें उसे सच्चे रास्ते से भटका देती हैं। इस समय अपने विचार, वाणी, व्यवहार पर नियंत्रण रखना जरूरी है। . यानी नेतृत्व करना जागरूक जीवनशैली, समय पर अपने बुरे विचारों को न रोकें, अतीत की आदतों को हमें पतन के चक्र में वापस न आने दें। इस खालीपन को अच्छे विचारों और ज्ञान से भरें।
फिसलने के खतरे से कोई भी अछूता नहीं है, इसलिए नैतिक जीत का जश्न मनाना जल्दबाजी होगी।
7. सही विचार.इस स्तर पर, आपको सतर्क रहना चाहिए और सीखी गई पिछली सामग्री को लगातार याद रखना और अभ्यास करना चाहिए। हर चीज़ को वैसे ही सोचना चाहिए जैसे वह है। यानी फावड़ा तो फावड़ा है, मैं मैं हूं। अतिशयोक्तिपूर्ण, लेकिन समझने योग्य. ग़लत विचार गहरी जड़ें जमा चुके हैं. झूठी रूढ़ियों पर आधारित व्यवहार अचेतन हो गया है। सारा कूड़ा-कचरा उखाड़कर फेंक देना और भूल जाना जरूरी है। आपको पीछे मुड़कर नहीं देखना चाहिए, अन्यथा आप भयभीत हो सकते हैं, अतीत में फंस सकते हैं।
8. सही एकाग्रता. ज्ञान के लिए चलना और प्रयास करना वह अपने शांत दिमाग को सत्य की खोज और समझने पर केंद्रित करता है. यह चिंतन एवं अनुभूति का प्रथम चरण है।
चिंतन और अनुभूति का पहला चरण, एक व्यक्ति सांसारिक हर चीज़ से वैराग्य की शांति और शुद्ध सोच की खुशी का आनंद लेता है।
एकाग्रता का दूसरा चरणतब उत्पन्न होता है जब सत्य पर विश्वास संदेह को दूर कर देता है, शोध और तर्क की कोई आवश्यकता नहीं होती है। व्यक्ति को आंतरिक शांति और आनंद की अनुभूति होती है।
एकाग्रता का तीसरा चरणवह तब होता है जब कोई व्यक्ति जाने का प्रयास करता है चेतन अवस्थाउदासीनता। यहां व्यक्ति एकाग्रता के आनंद को त्याग देता है और पूर्ण समभाव का अनुभव करता है।
आध्यात्मिक एकाग्रता का चौथा चरण -खोजी पथिक स्वयं को समता की चेतना से भी मुक्त करने का प्रयास करता है।
वहाँ उदासीनता, पूर्ण समभाव और आत्मसंयम की स्थिति आती है - आत्मज्ञान आता है।
सारे कष्ट समाप्त हो जाते हैं. उत्तम बुद्धि और धार्मिकता आ रही है।
"अष्टांगिक मार्ग" को सारांशित करते हुए, बुद्ध ने संक्षेप में बताया कि इसमें तीन सामंजस्यपूर्ण चरण शामिल हैं - ज्ञान, व्यवहारऔर केंद्र.
आध्यात्मिक विकास और ज्ञान पूर्वाग्रहों, किसी की भावनाओं और जुनून के स्वैच्छिक नियंत्रण के बिना असंभव.
इसके बाद, एक और और अंतिम चरण संभव हो जाता है - यह सत्य के चिंतन पर एकाग्रता है, जिसका परिणाम उच्चतम ज्ञान, उत्तम आचरण, अस्तित्व के रहस्य को प्रकट करना है।
बुद्ध ने बंधन कहा,तथाकथित
10 महान बाधाएँ मनुष्य के आध्यात्मिक विकास के लिए:
1. व्यक्तित्व का भ्रम
2. संदेह
3. अन्धविश्वास
4. शारीरिक जुनून
5. नफरत
6. धरती से लगाव
7. आनंद और शांति की इच्छा
8. अभिमान
9. शालीनता
10. अज्ञान
बुद्ध ने अपने अनुयायियों को शिक्षा दी किसी भी चीज़ से आसक्त मत होइए, यहां तक कि उनके शिक्षण के लिए भी! हर पल का अपना मतलब होता है!इसका प्रमाण निम्नलिखित दृष्टान्त से मिलता है।
एक दिन भगवान ने अपने अनुयायियों से कहा:
एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जो लंबी यात्रा पर गया हो। पानी की व्यापक बाढ़ ने उसे रोक दिया। इस धारा का निकटतम भाग खतरों से भरा था और उसे मौत का खतरा था, लेकिन दूर का भाग मजबूत और खतरों से मुक्त था।
धारा पार करने के लिए कोई नाव नहीं थी, विपरीत तट पर जाने के लिए कोई पुल नहीं था। इस आदमी ने खुद से कहा: "वास्तव में, यह धारा तेज़ और चौड़ी है, और दूसरी तरफ जाने का कोई साधन नहीं है, लेकिन अगर मैं पर्याप्त नरकट, शाखाएं और पत्तियां इकट्ठा कर लूं और उनसे एक बेड़ा बना लूं, तो मैं काम कर सकता हूं अपने हाथों और पैरों के साथ परिश्रमपूर्वक, सुरक्षित रूप से एक बेड़ा पर विपरीत तट को पार करें।
और उसने वैसा ही किया. उस आदमी ने एक बेड़ा बनाया, उसे पानी में उतारा और, अपने पैरों और हाथों से काम करते हुए, सुरक्षित रूप से विपरीत किनारे पर पहुंच गया।
पार होने और अपनी इच्छित चीज़ हासिल करने के बाद, उसने खुद से कहा:
“वास्तव में, इस बेड़ा ने मेरे लिए बहुत अच्छा किया, क्योंकि इसकी मदद से, अपने हाथों और पैरों से काम करते हुए, मैं सुरक्षित रूप से इस तट को पार कर गया। आइए मैं इस बेड़ा को अपने कंधों पर रखकर अपने साथ ले जाऊं और अपनी यात्रा जारी रखूं! »
ऐसा करने के बाद, क्या कोई व्यक्ति अपने बेड़े के साथ सही काम करेगा ? आप क्या सोचते हैं, मेरे विद्यार्थियों? एक आदमी का उसकी बेड़ा से सही संबंध क्या होगा?
सचमुच, इस आदमी को अपने आप से कहना होगा:“यह बेड़ा मेरे लिए बहुत उपयोगी था, इसके सहारे और अपने पैरों और हाथों से काम करते हुए, मैं सुरक्षित रूप से दूर किनारे तक पहुंच गया।
लेकिन, मैं उसे किनारे पर छोड़ दूँगा और अपने रास्ते पर चलता रहूँगा!”
इसी में मनुष्य का अपनी बेड़ा से सही सम्बन्ध मिलेगा।
उसी प्रकार, हे विद्यार्थियों, मैं भी आपको अपना शिक्षण प्रस्तुत करता हूँ कि वास्तव में कैसे मुक्ति और उपलब्धि का साधन, लेकिन स्थायी संपत्ति के रूप में नहीं. बेड़ा के साथ शिक्षण की इस उपमा को अपनाएं।
जब आप निर्वाण के तट पर पहुँचते हैं तो आपको धम्म (शिक्षा) छोड़ देनी चाहिए।
उपरोक्त दृष्टांत से, कोई यह देख सकता है कि बुद्ध भ्रम या माया की इस दुनिया में हर चीज़ को कितना कम महत्व देते थे। वस्तुतः हर चीज़, यहां तक कि स्वयं बुद्ध की शिक्षाओं को भी सशर्त, क्षणभंगुर और सापेक्ष मूल्य वाला माना जाता था।
यह दृष्टान्त इस बात पर भी जोर देता है अपने कर्म से ही सब कुछ प्राप्त होता है: मनुष्य के हाथ और पैर.
शिक्षण तभी प्रभावी होगा जब व्यक्तिगत प्रयास और व्यक्तिगत श्रम किया जाएगा।
भगवान पर बुद्ध. बुद्ध की शिक्षाओं में ईश्वर की कोई अवधारणा नहीं है। बुद्ध ने व्यक्तिगत ईश्वर के अस्तित्व से इनकार किया।
जाति का मुद्दा स्पष्ट रूप से निर्णय लिया गया: बुद्ध ने सभी लोगों को समान घोषित किया और जातियों के बीच कोई भेदभाव नहीं किया;
बुद्ध ने स्त्री को पूर्ण मनुष्य कहा , यदि किसी एक सिद्धांत का दमन किया गया तो विकास असंभव है।
उन्होंने महान कानूनों के अस्तित्व की बात की . उन्होंने हर दिन जीवन के नियम निर्धारित किये।
निर्भयता का नियम
गौतम की शिक्षाओं में साहस, सभी उपलब्धियों का आधार था।
“साहस के बिना कोई सच्ची करुणा नहीं है; साहस के बिना कोई आत्म-अनुशासन प्राप्त नहीं कर सकता: धैर्य ही साहस है; साहस के बिना कोई भी सच्चे ज्ञान में गहराई तक प्रवेश नहीं कर सकता है और अर्हत का ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता है।
गौतम ने अपने शिष्यों से भय के पूर्ण विनाश की मांग की। विचार की निर्भयता, कर्म की निर्भयता का आदेश दिया जाता है।
गौतम बुद्ध का उपनाम - सिंह - "शेर" और गैंडों और हाथियों जैसी सभी बाधाओं से गुज़रने के उनके व्यक्तिगत आह्वान से पता चलता है कि उन्हें कितनी गहराई तक निर्भयता का आदेश दिया गया था। और इसलिए, गौतम बुद्ध की शिक्षा को, सबसे पहले, निर्भयता की शिक्षा कहा जा सकता है।
“योद्धा, योद्धा, हम अपने आप को यही कहते हैं, हे शिष्यों, क्योंकि हम लड़ते हैं।
हम महान वीरता के लिए, उच्च आकांक्षाओं के लिए, उच्च ज्ञान के लिए लड़ते हैं, इसलिए हम खुद को योद्धा कहते हैं।
सम्पत्ति के त्याग का विधान |
बुद्ध ने संपत्ति का प्रभावी ढंग से विरोध किया।
संपत्ति का त्याग कठोरता से किया गया। और संपत्ति के त्याग को न केवल बाहरी रूप से प्रकट किया जाना था, बल्कि चेतना द्वारा भी स्वीकार किया जाना था.
"एक बार शिष्यों ने धन्य व्यक्ति से पूछा: कैसे समझना कार्यान्वयन आज्ञाओं सेकाज़ा से संपत्ति? एक शिष्य ने सब कुछ छोड़ दिया, लेकिन गुरु ने उसे डांटना जारी रखा संपत्ति. दूसरा वस्तुओं से घिरा रहा, परन्तु निन्दा का पात्र न हुआ। स्वामित्व वस्तुओं से नहीं, बल्कि विचारों से मापा जाता है . ...आपके पास चीज़ें हो सकती हैं और आप मालिक नहीं हो सकते। ऐसा भगवान ने कहा और कहा कि इसके बारे में बिल्कुल भी न सोचें संपत्ति, क्योंकि सेवाणी विचार की धुलाई है। केवल धुले हुए चैनलों के माध्यम से ही मुख्य प्रयास टूट सकता है। (समुदाय, 85)
बुद्ध ने लगातार सलाह दी कि जितनी संभव हो उतनी कम चीजें रखें ताकि उन्हें बहुत अधिक समय न देना पड़े।
श्रम मूल्य का नियम.
बुद्ध ने अनुभवी, विश्वसनीय ज्ञान और श्रम के मूल्य की पुष्टि की। केवल श्रम में ही कोई युद्ध के लिए इच्छाशक्ति और कवच बना सकता है, केवल श्रम में ही कोई चरित्र को संयमित कर सकता है और सर्वोत्तम गुण प्राप्त कर सकता है।
वर्गों और बाहरी मतभेदों से परे मानव व्यक्ति की गरिमा का कानून
बुद्ध ने व्यक्तिगत रूप से जातियों की बर्बरता और वर्गों की खूबियों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। यह बुद्ध ही थे जिन्होंने लोगों के जाति भेद की बेरुखी और अन्याय की ओर इशारा किया।
वास्तविक ज्ञान का नियम
बुद्ध ने घोषणा की अज्ञान- सभी मानवीय बुराइयों का कारण, और ज्ञानएकमात्र मोक्ष. और उन्होंने यह ज्ञान सभी को उपलब्ध कराया।
उन्होंने जानकारी की पुष्टि की एकमात्र संभावनापृथ्वी के बंधनों और अज्ञान से मुक्ति गंभीर अपराधसभी को ज्ञान के मार्ग पर चलने का आदेश दिया.
अज्ञानता की निंदा के साथ-साथ, बुद्ध ने तुच्छता की भी उतनी ही कड़ी निंदा की: "मूर्ख, अज्ञानी स्वयं के सबसे बड़े दुश्मन हैं, क्योंकि वे बुरे कर्म करते हैं जो कड़वे फल लाते हैं।"
"मूर्ख जीवन भर बुद्धिमान व्यक्ति का साथी रह सकता है, फिर भी वह सत्य से अनभिज्ञ रहेगा, जैसे चम्मच को स्टू का स्वाद नहीं पता होता है।"
“पहरेदार के लिए रात लंबी है, थके हुए के लिए रास्ता लंबा है। जो मूर्ख सत्य को नहीं जानते उनके लिए जीवन और मृत्यु का चक्र बहुत लंबे समय तक घूमना है।
विशेष रूप से अक्सर उन्होंने परिवार के लोगों को निर्देश दिया कि वे अपने बच्चों को सभी विज्ञान और कलाएँ सिखाएँ और इस तरह उनकी चेतना के विकास और विस्तार में योगदान दें। उन्होंने लगातार यात्रा की तत्काल आवश्यकता की ओर भी इशारा किया। उन्होंने इसे एक सच्चे शैक्षणिक लक्ष्य के रूप में देखा, क्योंकि यात्रा, एक व्यक्ति को सामान्य परिस्थितियों से दूर कर, उसमें गतिशीलता, संसाधनशीलता और अनुकूलनशीलता विकसित करती है - चेतना के विस्तार की प्रक्रिया को तैयार करने के लिए आवश्यक गुण।
धन्य व्यक्ति की शिक्षाएँ प्रामाणिकता पर जोर देती हैं , लेकिन इसमें कोई हठधर्मिता नहीं थी , जो विश्वास पर चढ़ाया जाएगा, क्योंकि शिक्षक, हर चीज़ में ज्ञान की पुष्टि करते हुए, चेतना के विकास के लिए अंध विश्वास में लाभ नहीं देखते थे। "इसलिए, मैंने तुम्हें सिखाया," बुद्ध ने कहा, "सिर्फ इसलिए विश्वास मत करो क्योंकि तुमने सुना है, बल्कि केवल तभी विश्वास करो जब यह तुम्हारी चेतना द्वारा सत्यापित और स्वीकार किया गया हो।"
एक युवा ब्राह्मण के साथ बातचीत में, धन्य व्यक्ति ने बताया कि कैसे एक योग्य छात्र सत्य पर महारत हासिल करता है:
“जब, एक परिपक्व चर्चा के बाद, छात्र ने यह पहचान लिया है कि प्रश्न करने वाला व्यक्ति भ्रम से पूरी तरह मुक्त है, तो वह इस व्यक्ति पर विश्वास करता है।
आत्मविश्वास के साथ उनके पास जाकर वह उनका शिष्य बन जाता है।
वह उनका शिष्य बनकर उनके कान खोलता है।
वह कान खोलकर उपदेश सुनता है।
जब वह कोई उपदेश सुनता है, तो उसे अपने मन में रखता है। वह उन सत्यों के अर्थ पर चर्चा करता है जिन्हें वह छुपाता है। वह उन पर विचार करता है। यहीं से उसका दृढ़ संकल्प आता है।
उन्होंने जो ठान लिया, वो करके दिखाया. वह उपक्रम के मूल्य का मूल्यांकन करता है।
सराहना करते हुए वह हर संभव प्रयास करते हैं। अपने प्रयत्नों से वह सत्य के निकट पहुँच जाता है। वह उसकी गहराई में घुसकर देखता है।
लेकिन यह सब केवल सत्य की पहचान है, उस पर अधिकार नहीं। . इसमें पूरी तरह से महारत हासिल करने के लिए, आपको इस मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया को लागू करने और अथक रूप से दोहराने की आवश्यकता है।».
इस बातचीत से यह स्पष्ट है कि छात्र उसे सिखाई गई शिक्षा पर चर्चा करने के लिए कितना स्वतंत्र था, और सत्य का ज्ञान और महारत केवल स्वतंत्र प्रयासों से ही प्राप्त होती है।
« अपने विश्वास का सम्मान करें और दूसरों के विश्वास की निंदा न करें,- बौद्ध धर्म के सिद्धांतों में से एक। तो बुद्ध की शिक्षा एक उदाहरण है पिछली शिक्षाओं का खंडन न करना.
बुद्ध ने चमत्कारों से नहीं, बल्कि हर दिन जीवन को बेहतर बनाने की व्यावहारिक शिक्षा और महान सहयोग के व्यक्तिगत उदाहरण से लोगों के दिलों तक अपनी जगह बनाई।
उनकी सहनशीलता और लोगों के साथ घनिष्ठ सहयोग की इच्छा इतनी महान थी कि उन्होंने कभी भी उनके संस्कारों या मान्यताओं के खिलाफ बात नहीं की।
बुद्ध की शिक्षा, सत्य की शिक्षा के रूप में, उनके पहले की सभी महान शिक्षाओं को कवर करती थी, और इसलिए, उनकी सच्चाई पर जोर देते हुए, इसने नकार को ख़त्म कर दिया.
निषेध को ख़त्म करके, सिद्धांत ने किसी को गुलाम नहीं बनाया। समुदाय के महान सिद्धांत की प्राप्ति ने सारे रास्ते खोल दिये।
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गौतम बुद्ध ने समुदाय की नींव रखी। वहसमुदाय के पहले सदस्यों में से एक थे। बुद्ध ने समुदायों - संघों का आयोजन किया.
बुद्ध के समुदाय मठ नहीं थे, और उनमें प्रवेश दीक्षा नहीं थी, क्योंकि, शिक्षक के अनुसार, केवल शिक्षा की प्राप्ति ने प्रवेश करने वाले बौद्धों में से एक नया व्यक्ति और समुदाय का सदस्य बनाया।
समुदाय ने नस्ल, जाति या लिंग के भेदभाव के बिना सभी को स्वीकार किया।
समुदाय में प्रवेश के लिए दो नियम आवश्यक थे:
1. व्यक्तिगत संपत्ति का पूर्ण त्याग
2. नैतिक पवित्रता.
बाकी नियम गंभीर आत्म-अनुशासन और सांप्रदायिक कर्तव्यों से संबंधित थे।
समुदाय में, सभी सदस्यों की पूर्ण समानता की गई। एक समुदाय का सदस्य दूसरे से केवल उसके प्रवेश की अवधि में भिन्न होता था।
चयन करते समय अधिक उम्र का ध्यान नहीं रखा गया। वरिष्ठता सफ़ेद बालों से नहीं मापी जाती। जिसके बारे में सारी गरिमा केवल बुढ़ापे में ही होती थी, उसके बारे में कहा जाता था कि वह "व्यर्थ ही बूढ़ा है।"
लेकिन " जिसमें न्याय बोलता है, जो स्वयं पर नियंत्रण रखना जानता है, जो बुद्धिमान है, वही बड़ा है».
बुद्ध ने तंग छात्रावास में रहने के लिए बाध्य नहीं किया। प्रारंभ से ही, शिष्यों में ऐसे लोग थे जो एकांत जीवन पसंद करते थे।
उन लोगों के लिए जो बहुत एकांतवासी हैं, उन्होंने कहा: "जंगल में एकांत जीवन उस व्यक्ति के लिए अच्छा है जो इसका पालन करता है, लेकिन यह लोगों की भलाई के लिए बहुत कम है।"
बुद्ध बहुत अधिक नियम नहीं बनाना चाहते थेउन्होंने पांडित्य और चार्टरों की एकरसता से बचने का प्रयास किया। उन्होंने कई निषेधों को अनिवार्य बनाने से परहेज किया। सभी नियमों का उद्देश्य छात्र की पूर्ण स्वतंत्रता की रक्षा और संरक्षण करना था।
समुदाय के सदस्य सादगी और शालीनता का पालन करने के लिए बाध्य थे, लेकिन चूंकि क्या खाना चाहिए या क्या पहनना चाहिए, इसमें कोई फायदा नहीं है, इसलिए बुद्ध ने शिष्यों को एक निश्चित स्वतंत्रता दी।
गौतम बुद्ध के चचेरे भाई देवदत्त द्वारा प्रोत्साहित किए जाने पर, समुदाय के कई सदस्यों ने बुद्ध से शिष्यों के लिए सख्त अनुशासन स्थापित करने और आहार में मांस और मछली के सेवन पर रोक लगाने के लिए कहा। बुद्ध ने इस अनुरोध को यह कहते हुए अस्वीकार कर दिया कि हर कोई इन उपायों को अपने ऊपर लागू करने के लिए स्वतंत्र है, लेकिन इन्हें हर किसी के लिए दायित्व नहीं बनाया जा सकता है।
पहनावे में भी वही सहनशीलता, क्योंकि यह अस्वीकार्य है कि स्वतंत्रता कुछ लोगों के लिए विशेषाधिकार में बदल जाए। इस प्रकार, एक मामला ज्ञात होता है जब धन्य व्यक्ति, आदरणीय सोना की बुद्धिमत्ता से आश्वस्त होकर और उसके खूनी पैरों को देखकर, उससे कहा:
सोना, तुम बड़े संस्कारों में पली हो, मैं तुम्हें तलवों वाले जूते पहनने का आदेश देता हूँ।
सोना ने अनुरोध किया कि इस निर्णय को समुदाय के सभी सदस्यों तक बढ़ाया जाए, और धन्य व्यक्ति ने इस इच्छा को पूरा करने में जल्दबाजी की।
धन्य व्यक्ति द्वारा स्थापित समुदाय के सभी नियमों को हमेशा प्रेरित किया गया है महत्वपूर्ण आवश्यकता . इसलिए, उदाहरण के लिए, एक मार्मिक प्रकरण ने समुदाय के लिए एक नए नियम के आधार के रूप में कार्य किया।
“एक बिक्षु आंतों की बीमारी से बीमार पड़ गया और थककर गिर गया और अपनी मिट्टी में जमीन पर लेट गया। ऐसा हुआ कि धन्य व्यक्ति, परम पूजनीय आनंद के साथ, समुदाय के सदस्यों की कोशिकाओं के चारों ओर गए। एक बीमार भिक्षु की कोठरी में प्रवेश करके और उसे ऐसी असहाय अवस्था में देखकर, वह उसके पास आया और पूछा:
- तुम्हें क्या हो गया है, बिक्शू, क्या तुम बीमार हो?
- हाँ, व्लादिका।
लेकिन क्या कोई ऐसा नहीं है जो आपकी मदद कर सके?
- नहीं, व्लादिका।
"बाकी बिक्षु आपका आदर-सत्कार क्यों नहीं कर रहे?"
“क्योंकि, व्लादिका, अब उनका मेरे लिए कोई उपयोग नहीं है।
इस पर, धन्य व्यक्ति आनंद की ओर मुड़े: "जाओ, आनंद, और थोड़ा पानी ले आओ, हम इस भिक्षा को धो देंगे।" "हाँ, भगवान," आनंद ने उत्तर दिया और पानी लाया। तब भगवान ने पानी डालना शुरू किया, और पूज्य आनंद ने रोगी को धोया। तब भगवान् ने उस रोगी को सिर के नीचे ले लिया और आनन्द ने उसके पैर पकड़ लिये, और उन्होंने उसे उठाकर बिस्तर पर लिटा दिया।
इस घटना के संबंध में, धन्य व्यक्ति ने समुदाय के सदस्यों को बुलाया और उनसे पूछा: "बिक्शु, क्या किसी कक्ष में समुदाय का कोई बीमार सदस्य है?"
हाँ प्रभु।
- इस बिक्शु में क्या खराबी है?
- वह आंतों की बीमारी से बीमार है, व्लादिका।
"क्या उसकी देखभाल करने वाला कोई नहीं है?"
- नहीं, व्लादिका।
"लेकिन किसी भिक्षु ने उसकी मदद क्यों नहीं की?" बिक्शू, तुम्हारी देखभाल के लिए न तो तुम्हारे पास पिता हैं और न ही माँ। अगर आप बिक्षु एक दूसरे का ख्याल नहीं रखेंगे तो आपकी मदद कौन करेगा? जो कोई मेरी सेवा करना चाहता है उसे बीमारों की सेवा करनी चाहिए।”
“जिसके पास कोई गुरु है, गुरु को उसके ठीक होने तक उसकी देखभाल करनी चाहिए, और यही बात तब भी लागू होती है जब उसी विहार में उसका कोई शिक्षक या साथी छात्र हो, या उसके साथ कोई छात्र रहता हो। यदि उसके नाम में से कोई नहीं है, तो पूरे समुदाय को उसकी देखभाल करनी चाहिए। और जो कोई ऐसा नहीं करेगा, वह समुदाय के विरुद्ध अपराध का दोषी होगा।
असंख्य, अचल नियमों, विशेष रूप से निषेधों की स्थापना के प्रति गुरु की नापसंदगी और समुदाय की जीवन शक्ति को बनाए रखने की इच्छा, शिष्य आनंद को उनके बाद के निर्देश में स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है:
"मैं समुदाय को छोटे-छोटे नियमों में संशोधन करने का निर्देश देता हूं।"
लेकिन यदि उनके कर्तव्यों को सख्ती से परिभाषित किया जाए तो कई कमजोर आत्माएं शांत हो जाती हैं, इसलिए बाद के बौद्ध धर्म में नियमों और निषेधों में वृद्धि हुई.
नियमों का पालन करना, भले ही वे प्रतिबंधात्मक हों, उस व्यक्तिगत जागरूक ऊर्जा को दिखाने की तुलना में बहुत आसान है जिसकी शिक्षक ने अपने छात्रों से मांग की थी।
बुद्ध समुदाय ने अपने सदस्यों को व्यक्तित्वहीन करने की कोशिश नहीं की, बल्कि आम भलाई के लिए उन्हें मैत्रीपूर्ण तरीके से एक साथ जोड़ने की कोशिश की।.
समुदाय व्यक्तिगत विशेषताओं को सुचारू नहीं करना चाहता था, इसके विपरीत, बुद्ध ने प्रत्येक पहल, प्रत्येक व्यक्तिगत अभिव्यक्ति को महत्व दिया, क्योंकि शिक्षण में, जिसमें दावा किया गया था कि हर कोई अपना स्वयं का निर्माता और मुक्तिदाता है और इसे प्राप्त करने के लिए पूरी तरह से व्यक्तिगत प्रयासों की आवश्यकता है ऊँचे लक्ष्य, व्यक्तिगत सिद्धांत के पास विकास का सारा डेटा था।
समुदाय में एक नियम था, "झगड़े से बचें, अपने आप पर ज़ोर दें, दूसरों को बाहर न निकालें।"
और बौद्ध धर्म व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों से इतना कम डरता था कि अक्सर समुदाय के सदस्यों में से किसी एक के प्रेरित शब्दों को स्वीकार कर लिया जाता था और स्वयं धन्य व्यक्ति के बयानों के साथ विहित हो जाता था।
कठोर अनुशासन, विचारों, शब्दों और कर्मों पर निरंतर निगरानी ने समुदाय को शैक्षिक के साथ-साथ एक विद्यालय भी बना दिया।
बुद्ध के समुदायों में, इनकार की अनुमति थी, लेकिन व्यक्तिगत रूप से जागरूक; लेकिन इनकार अज्ञानता के बराबर है.
बुद्ध के समुदाय में, क्षुद्र विचारों को छोड़ा जा सकता था, लेकिन इनकार समुदाय को छोड़ने के बराबर था। यह प्रथा थी कि कभी भी सेवानिवृत्त लोगों का स्मरण न किया जाए - समुदाय को भविष्य में रहना था। इसके अलावा, अक्सर सेवानिवृत्त लोग लौट आते थे; तब वापसी के साथ कोई भी प्रश्न नहीं आया, सिवाय एक प्रश्न के: "क्या आप इससे इनकार करते हैं?"
शिक्षण की शुरुआत में, अनुशासन का संबंध मुख्य रूप से पूर्वाग्रहों और बुरे गुणों से दिल और दिमाग की सफाई से था। सफलता के साथ, शिक्षण को चेतना के विस्तार में स्थानांतरित कर दिया गया।
यदि कोई व्यक्ति शुद्धि के कठोर मार्ग से नहीं गुजरा है तो उसके लिए ऊपर उठना कठिन है।
“यदि पदार्थ प्रदूषित है, तो रंगरेज उसे नीले, पीले, लाल या बैंगनी रंग में कितना भी डुबोये, उसका रंग बदसूरत और अशुद्ध ही होगा - क्यों? पदार्थ के दूषित होने के कारण. यदि हृदय अशुद्ध है, तो उसी दुखद परिणाम की अपेक्षा की जानी चाहिए।
बुद्ध ने अपने वार्ताकार को कभी नहीं बताया कि वह गलत थे . अपने गहरे ज्ञान और तर्क से, उन्होंने वार्ताकार के ज्ञान को कवर किया, उसे कई चीजों के बारे में बताया। और इसके कारण, प्रशंसा और कृतज्ञता हुई। (उदाहरण, नादिर और आंचल के साथ):
"एक बार भगवान राजगृह के पास बांस के बगीचे की ओर जा रहे थे, जहां वह अपने शिष्यों के साथ रह रहे थे, उनकी मुलाकात श्रीगाला नाम के एक गृहस्थ से हुई, जिसने गीले कपड़े पहने, खुले बाल और हाथ जोड़कर चारों को प्रणाम किया। कार्डिनल दिशाएँ, साथ ही चरम की ओर और नादिर की ओर।
धन्य व्यक्ति ने, यह जानते हुए कि वह पारंपरिक धार्मिक अंधविश्वास के अनुसार, अपने घर से दुर्भाग्य को दूर करने के लिए एक अनुष्ठान कर रहा था, श्रीगला से पूछा:
"आप यह अजीब अनुष्ठान क्यों करते हैं?"
श्रीगला ने उत्तर दिया, “क्या आपको यह अजीब लगता है कि मैं अपने घर को बुरी आत्माओं के प्रभाव से बचाता हूँ?
मैं जानता हूं कि आप, हे गौतम शाक्यमुनि, जिन्हें लोग तथागत, धन्य बुद्ध कहते हैं, मानते हैं कि आह्वान बेकार हैं और उनमें बचाने की कोई शक्ति नहीं है।
परन्तु मेरी बात सुनो और जान लो कि इस संस्कार को करके मैं अपने पिता की वाचा का आदर, सम्मान और पालन करता हूँ।
तब तथागत ने कहा:
“हे श्रीगला, तुम अच्छा करते हो कि तुम अपने पिता की आज्ञा का आदर करते हो, आदर करते हो और उसे पूरा करते हो; और आपका कर्तव्य है कि आप अपने घर, अपनी पत्नी, अपने बच्चों और अपने बच्चों के बच्चों को बुरी आत्माओं के हानिकारक प्रभाव से बचाएं।
मुझे आपके पिता द्वारा वसीयत किये गये संस्कार को करने में कुछ भी गलत नहीं दिखता। लेकिन मैं देख रहा हूं कि आप इस संस्कार को नहीं समझते हैं।
तथागत, जो अब आपसे एक आध्यात्मिक पिता की तरह बात करते हैं, और जो आपसे उतना प्यार नहीं करते जितना आपके माता-पिता आपसे प्यार करते हैं, उन्हें आपको इन छह दिशाओं का अर्थ समझाने दें।
अपने घर की सुरक्षा के लिए ये संस्कार ही काफी नहीं हैं। आपको अपने आस-पास के लोगों के प्रति अच्छे कार्यों से इसकी रक्षा करनी चाहिए।
पूर्व में अपने माता-पिता के पास, दक्षिण में अपने स्वामी के पास, पश्चिम में अपनी पत्नी और बच्चों के पास, और उत्तर में अपने दोस्तों के पास पहुंचें, और अपने सेवकों के साथ अपनी पवित्र श्रद्धा और नादिर संबंधों की पराकाष्ठा स्थापित करें।
तुम्हारे पिता तुमसे इसी प्रकार की पवित्रता चाहते हैं। संस्कार का प्रदर्शन आपको अपने कर्तव्यों की याद दिलाए।
और श्रीगाला ने अपने पिता की भाँति परम आदर से भगवान की ओर देखा और कहा:
“वास्तव में, गौतम, आप बुद्ध, धन्य और पवित्र शिक्षक हैं।
मुझे कभी समझ नहीं आया कि मैं क्या कर रहा था, लेकिन अब मुझे पता है। तू ने मुझ पर वह सत्य प्रगट किया जो छिपा हुआ था, उस सत्य के समान जो दीपक को अन्धकार में ले आता है।
मैं आपका सहारा लेता हूं, धन्य शिक्षक जिन्होंने रोशनी प्राप्त कर ली है, मैं सत्य का सहारा लेता हूं जो आत्मज्ञान देता है, मैं भाइयों की शरण का सहारा लेता हूं।
बुद्ध ने तपस्या की अपूर्णता की ओर संकेत किया .
सभी अनुष्ठानों के शत्रु होने के नाते, बुद्ध ने डौश की सफाई शक्ति को अस्वीकार कर दिया। “कोई व्यक्ति नैतिक रूप से इसलिए शुद्ध नहीं होगा क्योंकि वह लंबे समय से खुद को पानी में शुद्ध कर रहा है। एक शुद्ध व्यक्ति, एक ब्राह्मण, जिसमें सत्य और सदाचार का वास होता है।"
बुद्ध ने कट्टरपंथियों से कहा, "आपके सभी नियम निम्न और हास्यास्पद हैं।"
तुममें से कुछ लोग नग्न होकर घूमते हैं, अपने आप को केवल अपने हाथों से ढँकते हैं;
कोई व्यक्ति जग से नहीं पीएगा या किसी थाली से नहीं खाएगा, दो वार्ताकारों के बीच, दो चाकुओं या दो थालियों के बीच मेज पर नहीं बैठेगा;
कोई अन्य आम मेज पर नहीं बैठेगा और उस घर में भिक्षा स्वीकार नहीं करेगा जहां कोई गर्भवती महिला है, जहां उसे बहुत सारी मक्खियाँ दिखेंगी या कोई कुत्ता मिलेगा...
दूसरा केवल सब्जियाँ, चावल का पानी, गाय या हिरण का गोबर, पेड़ की जड़ें, शाखाएँ, पत्तियाँ, जंगल के फल या अनाज खाता है।
दूसरा कोई पोशाक पहनता है, उसे केवल अपने कंधों पर फेंकता है, या खुद को काई, पेड़ की छाल, पौधों या हिरण की खाल से ढकता है; अपने बालों को ढीला करता है या उसके ऊपर घोड़े के बाल का हेडबैंड लगाता है।
दूसरा दुख के वस्त्र पहनता है; लगातार हाथ ऊपर रखता है; बेंचों और चटाईयों पर नहीं बैठता, या लगातार जानवरों की स्थिति में नहीं बैठता...
एक और झूठ बोल रहा है कांटेदार पौधेया गाय का गोबर.
मैं इसी तरह के अन्य तरीकों की गिनती नहीं करूंगा जिनके द्वारा आप खुद को पीड़ा देते हैं और थकाते हैं...
आप स्वयंसेवी कार्यकर्ता अपनी कड़ी मेहनत के लिए क्या अपेक्षा करते हैं?
आप सामान्य जन से भिक्षा और श्रद्धा की अपेक्षा करते हैं, और जब आप इस लक्ष्य को प्राप्त कर लेते हैं, तो आप अस्थायी जीवन की सुविधाओं के प्रति अत्यधिक आदी हो जाते हैं, आप उन्हें छोड़ना नहीं चाहते हैं, और आप ऐसा करने के साधन भी नहीं जानते हैं।
जैसे ही आप दूर से आने वाले आगंतुकों से ईर्ष्या करते हैं, आप तुरंत बैठ जाते हैं और ऐसा दिखावा करते हैं कि आप गहरे विचार में फंस गए थे, लेकिन उनसे अलग होने के बाद, आप फिर से वही करते हैं जो आप चाहते हैं, चलते हैं या स्वतंत्रता में आराम करते हैं।
जब तुम्हारे पास मोटा भोजन लाया जाता है, तो तुम उसे बिना चखे ही दे देते हो, और कोई भी स्वादिष्ट भोजन अपने लिये रख लेते हो।
तथापि, तुम दुर्गुणों और वासनाओं में लिप्त होकर शील का मुखौटा धारण कर लेते हो।
नहीं, यह सच्ची तपस्या नहीं है!
श्रम तभी उपयोगी है जब इसके अधीन हो नहींस्वार्थी इरादे».
सांसारिक बंधनों से मुक्ति के लिए तपस्या का कोई मूल्य नहीं है।
ऐसे व्यक्ति की तुलना में धैर्यवान व्यक्ति ढूंढना अधिक कठिन है जो हवा और जड़ें खाता है, छाल और पत्तियां खाता है।
"जब कोई व्यक्ति भूख और प्यास से कमजोर हो जाता है, जब वह अपनी भावनाओं और विचारों को नियंत्रित करने के लिए बहुत थक जाता है, तो क्या वह उस लक्ष्य तक पहुंच सकता है जिसे केवल विस्तारित चेतना का स्पष्ट दिमाग ही देखता है?"
या कोई अन्य उदाहरण:
“वीणा के तारों से एक सुरीली ध्वनि उत्पन्न करने के लिए, उन्हें बहुत अधिक कस कर या ढीला नहीं करना चाहिए। इसी प्रकार, प्रत्येक प्रयास, यदि वह अत्यधिक है, शक्ति के निरर्थक व्यय में समाप्त होता है; यदि पर्याप्त नहीं है, तो यह निष्क्रियता में बदल जाता है।
अनुरूपता का अभ्यास करें, तनाव की सटीक माप का निरीक्षण करें और अपनी क्षमताओं का संतुलन स्थापित करें।
एक अनुशासित व्यक्ति स्वतंत्र है, स्वतंत्र रहकर, आनंदित है, शांत और प्रसन्न है।
और उनके बारे में और अधिक जिनके लिए बुद्ध की शिक्षाएँ थींनहींआपकी पसंद के हिसाब से:
बहुत से साक्ष्य बताते हैं कि उन्हें तपस्वियों और ब्राह्मणों के बीच शत्रुता का सामना करना पड़ा जो उनसे नफरत करते थे।
पहला उनकी कट्टरता की निंदा करने के लिए, दूसरा सामाजिक लाभ के उनके अधिकारों और जन्मसिद्ध अधिकार के आधार पर सत्य के ज्ञान को मान्यता देने से इनकार करने के लिए।
वह यह कहने वाले पहले व्यक्ति थे: “यदि मांस भोजन और मानवीय स्थितियों को त्यागने से ही किसी व्यक्ति को पृथ्वी पर बांधने वाले बंधनों से पूर्णता और मुक्ति प्राप्त करना संभव होता, तो हाथी और गाय बहुत पहले ही इस तक पहुंच गए होते। ”
दूसरा - “कर्म से व्यक्ति अछूत बनता है, कर्म से ब्राह्मण बनता है।
ब्राह्मण द्वारा जलाई गई अग्नि और शूद्र द्वारा जलाई गई अग्नि की ज्वाला, चमक और रोशनी एक समान होती है।
आपके अलगाव का परिणाम क्या हुआ?
रोटी के लिए, आप सामान्य बाज़ार जाते हैं और शूद्र के बटुए से सिक्कों की सराहना करते हैं।
तुम्हारी पृथकता को ही लूट कहते हैं।
और तुम्हारी पवित्र वस्तुएं धोखा देने के साधन मात्र हैं।
क्या एक धनी ब्राह्मण की संपत्ति ईश्वरीय विधान का अपमान नहीं है?
तुम दक्षिण को प्रकाश और उत्तर को अंधकार समझते हो। एक समय होगा जब मैं आधी रात से आऊंगा, और तुम्हारी रोशनी मंद हो जाएगी। यहाँ तक कि पक्षी भी चूज़ों को दुनिया में लाने के लिए उत्तर की ओर उड़ते हैं। यहां तक कि भूरे हंस भी पृथ्वी पर संपत्ति का मूल्य जानते हैं।
लेकिन ब्राह्मण अपनी बेल्ट को सोने से भरने और घर की दहलीज के नीचे खजाना इकट्ठा करने की कोशिश कर रहा है।
ब्राह्मण, तुम दुखमय जीवन जीओगे और तुम्हारा अंत भी दुखदायी होगा। आप नष्ट होने वाले पहले व्यक्ति होंगे। उत्तर की ओर जाऊंगा तो वहीं से लौटूंगा.
"बुद्ध" शब्द कोई नाम नहीं है, बल्कि मन की एक अवस्था है जो विकास के उच्चतम बिंदु पर पहुंच गई है, शाब्दिक अनुवाद में - जानने वाला, या जिसने पूर्ण ज्ञान - बुद्धि पर महारत हासिल कर ली है।
बुद्ध ने कभी भी अपनी सर्वज्ञता का दावा नहीं किया, जिसे उनके शिष्यों और अनुयायियों ने प्रदान किया था।
बुद्ध के पास जो शक्तियाँ हैं वे चमत्कारी नहीं हैं, क्योंकि चमत्कार प्रकृति के नियमों का उल्लंघन है। बुद्ध की सर्वोच्च शक्ति चीजों के शाश्वत क्रम से काफी सुसंगत है।
"बुद्ध, एक पाठ के अनुसार, केवल सबसे बड़े लोगों में से हैं, उनमें एक ही मुर्गी के अन्य चूजों से पहले जन्मे चूजे से अधिक अंतर नहीं है।"
बुद्ध की मानवता पर विशेष रूप से बल दिया गया है।
प्राचीन लेख हमेशा उनकी शिक्षा की जीवंतता पर जोर देते हैं। गौतम ने जीवन से मुंह नहीं मोड़ा, बल्कि सामान्य श्रमिकों के रोजमर्रा के जीवन में प्रवेश किया। वह उन्हें सीखने के लिए प्रेरित करने का प्रयास करता था और दरबारियों और राजाओं की यात्राओं से नहीं डरता था।
पारंपरिक रीति-रिवाजों को अनावश्यक रूप से ठेस न पहुँचाने का प्रयास किया; इसके अलावा, वह बुनियादी सिद्धांतों से समझौता किए बिना, एक विशेष रूप से सम्मानित परंपरा में समर्थन ढूंढते हुए, उन्हें अपनी शिक्षा देने का अवसर तलाश रहे थे।
बुद्ध की पसंदीदा तकनीक थी तुलनाऔर इस सरल और महत्वपूर्ण दृष्टिकोण ने उनके शिक्षण को चमक और प्रेरकता प्रदान की।
निस्संदेह, उनका ज्ञान उनके द्वारा दी गई शिक्षा से कहीं अधिक था, लेकिन महान ज्ञान से प्रेरित सावधानी ने उन्हें ऐसी अवधारणाएँ जारी करने से रोक दिया जो कि हो सकती थीं। आत्मसात नहीं किया गयाश्रोताओं की चेतना और, इस कारण से, विनाशकारी हो जाती है।
इसका प्रमाण निम्नलिखित कहानी से मिलता है:
“एक दिन भगवान कोसंबी में एक बांस के बगीचे में ठहरे हुए थे। मुट्ठी भर पत्तियाँ लेते हुए, धन्य ने शिष्यों से पूछा:
तुम क्या सोचते हो, मेरे शिष्यों, कौन बड़ा है: मेरे हाथ में ये मुट्ठी भर पत्तियाँ, या इस उपवन के पेड़ों पर बची हुई पत्तियाँ?
धन्य के हाथ में पत्तियाँ कम हैं; छात्रों ने उत्तर दिया, पूरे उपवन में पत्तियों की संख्या अतुलनीय है।
यह सच है, और जो कुछ मैंने जाना है और तुम्हें नहीं बताया है, वह उससे कहीं अधिक बड़ा है जो मैंने तुम्हें बताया है। और हे शिष्यों, मैं ने तुम से यह क्यों नहीं कहा? क्योंकि यह आपके किसी काम का नहीं होगा, क्योंकि यह उच्च जीवन में योगदान नहीं देगा। यह इस सांसारिक दुनिया में निराशा की ओर, सभी संवेदनशीलता के विनाश की ओर, इच्छा की समाप्ति की ओर, शांति की ओर, उच्च ज्ञान की ओर, जागृति की ओर, निर्वाण की ओर ले जाता है। इसीलिए मैंने इसे आप तक नहीं पहुंचाया।
लेकिन मैंने तुमसे क्या कहा? वह जो दुख है, दुख का स्रोत है, दुख की समाप्ति है, और जिसने दुख की समाप्ति का मार्ग दिखाया है।
बुद्ध ने बात की भविष्य का अर्थ, और उसका वर्तमान पर प्राथमिकता.
“एक बार एक महिला धन्य बुद्ध और मैत्रेय की छवियों के बीच रुक गई, उसे समझ नहीं आ रहा था कि किसे श्रद्धांजलि दी जाए। और धन्य बुद्ध की छवि ने कहा: “मेरी आज्ञा के अनुसार, भविष्य का सम्मान करो। अतीत की रक्षा में खड़े होकर, अपनी आँखें सूर्योदय पर टिकाएँ। याद रखें कि हम भविष्य के लिए कैसे काम करते हैं, और अपने संपूर्ण अस्तित्व को भविष्य की ओर निर्देशित करते हैं! आइए हम विदेशी शिक्षण को ज्ञान की किरणों में प्रकाश में लाएं, क्योंकि दुनिया की रोशनी अंधेरे से ढकी हुई है। (समुदाय, 95)
बुद्ध ने भविष्य में एक नए गुरु के आने की ओर इशारा किया .
इतिहास ने हमें आत्म-त्याग का इतना प्रभावशाली उदाहरण कभी नहीं दिखाया। परंपरा के अनुसार, धन्य व्यक्ति ने बोधिसत्व मैत्रेय को अपने उत्तराधिकारी के रूप में मंजूरी दी।
और धन्य ने आनंद से कहा:
मैं पृथ्वी पर आने वाला पहला बुद्ध नहीं हूं, न ही मैं आखिरी होऊंगा।
उचित समय में, दुनिया में एक और बुद्ध का उदय होगा, गुप्त, सर्वोच्च प्रकाश, ज्ञान से संपन्न, खुश, पूरे ब्रह्मांड को समाहित करने वाला, लोगों का अतुलनीय नेता, देवों और प्राणियों का स्वामी।
वह तुम्हें वही शाश्वत सत्य प्रकट करेगा जो मैंने तुम्हें सिखाया है।
वह अपना कानून स्थापित करेगा, जो आरंभ में गौरवशाली, सर्वोत्कृष्टता में गौरवशाली और अंत में आत्मा और शब्द में गौरवशाली होगा।
वह एक धार्मिक, परिपूर्ण और शुद्ध जीवन की घोषणा करेगा, जिसका मैं अब प्रचार करता हूं।
उनके शिष्यों की संख्या हजारों में होगी, जबकि मेरे शिष्यों की संख्या सैकड़ों में होगी।
और आनंद ने पूछा: "हम उसे कैसे पहचानेंगे?"
धन्य ने कहा: "उसका नाम मैत्रेय होगा।"
आने वाले बुद्ध, मैत्रेय, जैसा कि उनके नाम से संकेत मिलता है, करुणा और प्रेम के बुद्ध हैं।
पूरे बौद्ध क्षेत्र में, सड़क के किनारे की चट्टानों पर, मैत्रेय की छवि का मार्ग दर्शाया गया है।
प्राचीन काल से लेकर वर्तमान तक, यह छवि नए युग के दृष्टिकोण को जानने वाले बौद्धों द्वारा बनाई गई है।
आदरणीय लामा, छात्रों, कलाकारों और मूर्तिकारों के साथ, आज बौद्ध भूमि की यात्रा करते हैं, और उज्जवल भविष्य की आकांक्षाओं के प्रतीक की नई छवियां बनाते हैं।
महान बुद्ध ने, मैत्रेय को वसीयत करते हुए, सभी अस्तित्व का मार्ग दिया।
इन बुद्धिमान और स्पष्ट नियमों को नए विकास की अभिव्यक्ति कहते हैं।
शिक्षण के शुद्धिकरण की मांग आकस्मिक नहीं है, तारीखें नजदीक आ रही हैं। मैत्रेय की छवि उभरने को तैयार है.
अतीत के सभी बुद्धों ने अनुभव के ज्ञान को संयोजित किया और इसे धन्य विजेता तक पहुँचाया।
शिक्षण से उद्धरण :
“सिंचाईकर्ता जहाँ चाहें पानी मोड़ देते हैं; धनुर्धर तीर सीधा करते हैं; बढ़ई लकड़ी को आवश्यकतानुसार मोड़ते हैं; बुद्धिमान स्वयं झुक जाते हैं!”
"कभी भी नफरत नफरत से नष्ट नहीं होती, केवल दया ही उसे रोकती है, ऐसा शाश्वत नियम है।"
"जिस क्षण से बुराई का निर्णय सामने आता है, मनुष्य पहले से ही दोषी है - चाहे वह प्रकट हो या नहीं।"
बुद्ध ने कहा, "तीन प्रकार के कार्यों में से, सबसे विनाशकारी नहीं शब्द, नहीं एक शारीरिक कृत्य, लेकिन एक विचार।
“हर चीज़ में मुख्य तत्व विचार है। सबसे ऊपर, सोचा. सब कुछ विचार से होता है.
यदि कोई व्यक्ति बुरे विचार के साथ बोलता या कार्य करता है, तो कष्ट उसके साथ वैसे ही होता है, जैसे गाड़ी खींचने वाले जानवर के खुर के पीछे पहिया चलता है।
"एक व्यक्ति के लिए तब तक ऊपर उठना कठिन है जब तक वह शुद्धि के गंभीर मार्ग से न गुजरा हो।"
“यदि पदार्थ प्रदूषित है, तो रंगरेज उसे नीले, पीले, लाल या बैंगनी रंग में कितना भी डुबोये, उसका रंग बदसूरत और अशुद्ध ही होगा - क्यों? पदार्थ के दूषित होने के कारण. यदि हृदय अशुद्ध है तो उसी दुखद परिणाम की आशा करनी चाहिए।”
“यदि कोई व्यक्ति अच्छी सोच के साथ बोलता या कार्य करता है, तो ख़ुशी उस परछाई की तरह उसका पीछा करती है, जो कभी उसका साथ नहीं छोड़ती।”
"व्यक्तिगत हर चीज़ की अस्वीकृति सच्ची स्वतंत्रता की भावना को जन्म देती है,
आनंद स्वतंत्रता से पैदा होता है,
आनंद से - संतुष्टि,
संतुष्टि से - शांति और खुशी की अनुभूति।
बुद्ध
नतालिया दिमित्रिग्ना स्पिरिना
रेडियो कार्यक्रम से (चक्र "दुनिया की रोशनी")
बुद्ध ने कहा, "सत्य ही साहस का एकमात्र स्रोत है।" पढ़ना बुनियादी बातोंसभी धर्मों में सत्य का एक सन्निकटन है। सत्य ही हो सकता है एक, जिस प्रकार संपूर्ण ब्रह्मांड की नींव एक समान है। और "सत्य से बढ़कर कोई धर्म नहीं है," जैसा कि द सीक्रेट डॉक्ट्रिन के पहले पन्ने पर कहा गया है।
रूप अस्थायी हैं, नियम शाश्वत हैं। रूप बदलती दुनिया से संबंधित हैं, कानून अपरिवर्तनीय अस्तित्व से संबंधित हैं।
अग्नि योग - जीवित नैतिकता, सभी धर्मों और योगों का संश्लेषण - हमें देता है वहएक ऐसी समझ जो सभी मान्यताओं तक पहुँचने में मदद करती है, उन्हें नकारने की नहीं, बल्कि उस सामान्य चीज़ को खोजने की जो उन्हें एकजुट करती है।
लिविंग एथिक्स टीचिंग बौद्ध धर्म में दिए गए सभी बुनियादी प्रस्तावों को हमारे युग के अनुसार विकसित करना जारी रखती है। अगर बुद्ध ने रखी नींवसमुदाय के लिए, तो लिविंग एथिक्स में समुदाय को सभी मानव जाति के लिए एक अनिवार्यता के रूप में इंगित किया गया है। आज तक प्राप्त विकास के स्तर के अनुसार, आत्म-सुधार के संबंध में बौद्ध धर्म के सभी प्रावधान व्यापक रूप से विकसित वैज्ञानिक औचित्य में नए रहस्योद्घाटन में दिए गए हैं।
लिविंग एथिक्स की किताबों में जो कहा गया है, उसके लिए धन्यवाद, बुद्ध की शिक्षा, पिछली शताब्दियों की परतों से साफ होकर, वर्तमान क्षण के लिए नई ताकत और महत्व प्राप्त करती है। बुद्ध कहते हैं, "प्रत्येक क्षण की अपनी आवश्यकता होती है, और इसे कार्य का न्याय कहा जाता है।" और पढ़ाई पर लौटें बुनियादी बातोंबौद्ध धर्म का अर्थ किसी भी तरह से अतीत में वापसी नहीं है, बल्कि, जीवित नैतिकता के प्रकाश में, यही है नया कदमवी भविष्यजिसकी दहलीज पर हम पहले से ही करीब खड़े हैं।
बौद्ध धर्म में रुचि रखने वाले सभी लोगों के लिए, हम एक सरल और समझने योग्य पुस्तक पढ़ने की सलाह देते हैं। "बौद्ध धर्म के मूल सिद्धांत"हेलेना इवानोव्ना रोएरिच द्वारा छद्म नाम नतालिया रोकोतोवा के तहत लिखा गया।
बुद्ध धर्म (बुद्ध धर्म"प्रबुद्ध व्यक्ति की शिक्षा") आध्यात्मिक जागृति (बोधि) के बारे में एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत (धर्म) है, जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास उत्पन्न हुआ था। इ। प्राचीन भारत में. शिक्षण के संस्थापक सिद्धार्थ गौतम हैं, जिन्हें बाद में बुद्ध शाक्यमुनि नाम मिला।
इस शिक्षण के अनुयायी स्वयं इसे "धर्म" (कानून, शिक्षण) या "बुद्धधर्म" (बुद्ध का शिक्षण) कहते थे। "बौद्ध धर्म" शब्द 19वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों द्वारा बनाया गया था।
बौद्ध धर्म के संस्थापक भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतम (उर्फ शाक्यमुनि, यानी "शकी परिवार से ऋषि") हैं - बुद्ध, जो गंगा घाटी (भारत) में रहते थे। अपने पिता के महल में एक शांत बचपन और युवावस्था बिताने के बाद, वह बीमारों, बूढ़े लोगों, मृतक की लाशों और तपस्वियों से मुलाकात से हैरान होकर लोगों को पीड़ा से बचाने का रास्ता खोजने के लिए एक आश्रम में चले गए। . "महान अंतर्दृष्टि" के बाद वह आध्यात्मिक मुक्ति के सिद्धांत के एक भ्रमणशील प्रचारक बन गए, जिससे एक नए विश्व धर्म के चक्र की शुरुआत हुई।
शिक्षण के केंद्र में, सिद्धार्थ गौतम ने चार आर्य सत्यों की अवधारणा को रेखांकित किया: दुख के बारे में, दुख की उत्पत्ति और कारणों के बारे में, दुख की वास्तविक समाप्ति और उसके स्रोतों के उन्मूलन के बारे में, दुख की समाप्ति के सच्चे मार्ग के बारे में। कष्ट। निर्वाण तक पहुँचने के लिए मध्य या अष्टांगिक मार्ग प्रस्तावित है। यह मार्ग सीधे तौर पर तीन प्रकार के गुणों की खेती से संबंधित है: नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान - प्रज्ञा। इन रास्तों पर चलने का आध्यात्मिक अभ्यास दुखों की वास्तविक समाप्ति की ओर ले जाता है और निर्वाण में इसका उच्चतम बिंदु पाता है।
बुद्ध अस्तित्व के चक्र में भटक रहे प्राणियों की खातिर इस दुनिया में आए। तीन प्रकार की चमत्कारी अभिव्यक्तियों - शरीर, वाणी और विचार - में से मुख्य वाणी की चमत्कारी अभिव्यक्ति थी, जिसका अर्थ है कि वह शिक्षण (अर्थात् उपदेश) के चक्र को घुमाने के लिए आया था।
शिक्षक शाक्यमुनि का जन्म एक शाही परिवार में हुआ था और उन्होंने अपने जीवन का पहला समय एक राजकुमार के रूप में बिताया। जब उन्हें एहसास हुआ कि अस्तित्व के चक्र के सभी सुख दुख की प्रकृति के हैं, तो उन्होंने महल में जीवन छोड़ दिया और तपस्या करना शुरू कर दिया। अंत में, बोधगया में, उन्होंने पूर्ण ज्ञानोदय का मार्ग बताया, और फिर शिक्षण चक्र के तीन प्रसिद्ध चक्कर लगाए।
महायान विद्यालयों के विचारों के अनुसार, बुद्ध ने तीन बार धर्म चक्र घुमाया: इसका मतलब है कि उन्होंने शिक्षाओं के तीन बड़े चक्र दिए जो छात्रों की विभिन्न क्षमताओं के अनुरूप थे और उन्हें स्थायी खुशी का रास्ता दिखाते थे। अब से, बुद्ध के आगमन के बाद के युग में रहने वाले सभी लोगों के लिए ऐसे तरीके उपलब्ध हैं, जिनके द्वारा कोई भी व्यक्ति पूर्ण ज्ञानोदय की आदर्श स्थिति प्राप्त कर सकता है।
सबसे प्राचीन असुधारित थेरवाद संप्रदाय के विचारों के अनुसार, बुद्ध ने शिक्षा का पहिया केवल एक बार घुमाया था। वाराणसी में धम्मचक्कपवतन सुत्त के पाठ के दौरान। इसके अलावा थेरवाद मूल सिद्धांत में बाद के परिवर्तनों को संदर्भित करता है।
प्रथम धर्म चक्र प्रवर्तन के दौरान:
बुद्ध ने मुख्य रूप से चार आर्य सत्य और कर्म के नियम की शिक्षा दी, जो अस्तित्व के चक्र में हमारी स्थिति को समझाते हैं और सभी दुखों और दुख के कारणों से मुक्ति की संभावना की पुष्टि करते हैं। शिक्षाओं के पहले चक्र में, जो मुख्य रूप से बाहरी व्यवहार से संबंधित है, एक भिक्षु या नन की भूमिका मेल खाती है। यदि हम शिक्षाओं के इन चक्रों को बौद्ध धर्म की विभिन्न शाखाओं के साथ सहसंबंधित करें, तो हम कह सकते हैं कि बुद्ध की शिक्षाओं का पहला चक्र थेरवाद परंपरा का आधार है।
दूसरे धर्म चक्र प्रवर्तन के दौरान:
बुद्ध ने सापेक्ष और पूर्ण सत्य के साथ-साथ आश्रित उत्पत्ति (आश्रित अस्तित्व का सिद्धांत) और शून्यता (शून्यते) पर शिक्षा दी। उन्होंने दिखाया कि जो चीज़ें कारण और प्रभाव (कर्म) के नियम के अनुसार प्रकट होती हैं, वे स्वाभाविक रूप से वास्तविक, स्वतंत्र अस्तित्व से मुक्त होती हैं। शिक्षाओं के दूसरे चक्र में, जो आंतरिक मनोदशा को संदर्भित करता है, एक आम आदमी या एक आम महिला की भूमिका से मेल खाता है जो दूसरों की जिम्मेदारी लेता है: उदाहरण के लिए, एक परिवार के लिए या किसी सामाजिक समूह के लिए। बुद्ध की शिक्षाओं का यह चक्र महान वाहन (महायान) का आधार है।
धर्म चक्र के तीसरे प्रवर्तन के दौरान:
सभी प्राणियों में निहित प्रबुद्ध प्रकृति (बुद्ध प्रकृति) के बारे में शिक्षा दी गई, जिसमें बुद्ध के सभी उत्तम गुण और मौलिक ज्ञान शामिल थे। शिक्षाओं के इस चक्र में अभ्यास करने वाले योगी या योगिनी की भूमिका "पूर्णता प्राप्त" से मेल खाती है, जो निरंतर अभ्यास के साथ चीजों के शुद्ध दृष्टिकोण को जोड़ते हैं। बुद्ध की शिक्षाओं का तीसरा चक्र महान वाहन (महायान) और तंत्र वाहन (वज्रयान) का आधार है।
बुद्ध की शिक्षा
बुद्ध की शिक्षा को "धर्म" कहा जाता है, जिसका अर्थ है "कानून"। बौद्ध इस अवधारणा को अपने धर्म के नाम से भी संदर्भित करते हैं। वर्तमान में इस बात पर विवाद है कि वास्तव में बुद्ध ने स्वयं क्या कहा, क्योंकि ऐसे कई ग्रंथ हैं जो बुद्ध के शब्द होने का दावा करते हैं।
बुद्ध की सभी 84,000 शिक्षाएं उनके पहले उपदेश - चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग पर आधारित हैं। इसके बाद, बौद्ध धर्म कई शाखाओं में विभाजित हो गया, जिसने शिक्षण के विभिन्न पहलुओं को परिष्कृत और विकसित किया। बुद्ध ने स्वयं कहा था कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने विश्वास की सीमाओं के बारे में जागरूक होना और दूसरों के विश्वास का सम्मान करना महत्वपूर्ण है:
व्यक्ति में विश्वास होता है. यदि वह कहता है, "यह मेरा विश्वास है," तो वह सत्य को पकड़ रहा है। लेकिन इसके द्वारा वह पूर्ण निष्कर्ष पर नहीं पहुंच सकता: "केवल यही सत्य है, और बाकी सब झूठ है।"
कर्मा
सभी सुदूर पूर्वी धर्मों की गहरी समझ है कि ब्रह्मांड में एक नैतिक कानून है। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में इसे कर्म कहा जाता है; संस्कृत में इस शब्द का अर्थ है "कार्य"। मनुष्य का कोई भी कार्य - कर्म, शब्द और यहां तक कि विचार भी कर्म कहलाते हैं। एक अच्छा कार्य अच्छे कर्म का निर्माण करता है, और एक बुरा कार्य बुरे कर्म का निर्माण करता है। यह कर्म व्यक्ति के भविष्य को प्रभावित करते हैं। वर्तमान न केवल भविष्य का निर्माण करता है, बल्कि यह स्वयं अतीत द्वारा निर्मित होता है। इसलिए, वर्तमान की सभी परेशानियों को बौद्ध इस जीवन में या अतीत में किए गए दुष्कर्मों के प्रतिशोध के रूप में मानते हैं, क्योंकि बौद्ध पुनर्जन्म, पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं। पुनर्जन्म हिंदुओं और बौद्धों द्वारा साझा किया जाने वाला एक सिद्धांत है। इस समझ के अनुसार, मृत्यु के बाद व्यक्ति दोबारा नये शरीर में जन्म लेता है। इस प्रकार, जीवन में एक व्यक्ति जो है वह कर्म का परिणाम है। एक प्रिय बौद्ध ग्रंथ, धम्म पद के पहले दो छंद, कर्म के सार का सारांश देते हैं।
यदि कोई व्यक्ति अशुद्ध विचारों के साथ बोलता और कार्य करता है, तो दुःख उसका पीछा उसी प्रकार करता है, जैसे गाड़ी का पहिया गाड़ी में जुते हुए जानवर का।
हम आज जो कुछ भी हैं वह कल हमने जो सोचा था उससे उत्पन्न हुआ है, और हमारे आज के विचार हमारे कल के जीवन को जन्म देते हैं; हमारा जीवन हमारी सोच का परिणाम है।
यदि कोई व्यक्ति शुद्ध विचारों के साथ बोलता और कार्य करता है, तो आनंद उसकी परछाई की तरह उसके साथ चलता है।
तिब्बती बौद्ध आध्यात्मिक शिक्षक गेशे केलसांग गियात्सो ने इसका वर्णन इस प्रकार किया:
"हम जो भी कार्य करते हैं वह हमारे विचार पर एक छाप छोड़ता है, और प्रत्येक छाप अंततः परिणाम की ओर ले जाती है। हमारा विचार एक खेत की तरह है, और कार्य करना इस क्षेत्र में बीज बोने जैसा है। धर्मी कर्म भविष्य की खुशी के बीज बोते हैं, और अधर्मी कर्म कर्म भविष्य के दुखों के बीज बोते हैं। ये बीज हमारे विचारों में तब तक निष्क्रिय रहते हैं जब तक वे पकने के लिए तैयार नहीं हो जाते, और फिर उनका प्रभाव होता है।"
इसलिए, अपनी परेशानियों के लिए दूसरों को दोष देना व्यर्थ है, "क्योंकि मनुष्य स्वयं बुराई करता है, और वह स्वयं को अशुद्ध करता है। वह स्वयं भी बुराई नहीं करता है, और वह स्वयं को शुद्ध करता है, पवित्रता और गंदगी आपस में जुड़ी हुई हैं। कोई व्यक्ति स्वयं को "शुद्ध" नहीं कर सकता है। अन्य। बुद्ध ने कहा कि समस्या यह है कि "अधर्म करना आसान है और वह काम करना जिससे आपको नुकसान होगा, लेकिन धर्म करना और वह काम करना बहुत मुश्किल है जिससे आपको फायदा होगा।"
आम लोगों से बात करते समय, बुद्ध ने कर्म, बुरे जन्म के डर और अच्छे जन्म की आशा पर जोर दिया। उन्होंने लोगों को बताया कि अच्छे जन्म के लिए खुद को कैसे तैयार किया जाए: एक नैतिक और जिम्मेदार जीवन जीना, क्षणिक भौतिक वस्तुओं में खुशी की तलाश न करना, सभी लोगों के प्रति दयालु और निःस्वार्थ होना। बौद्ध धर्मग्रंथों में नारकीय पीड़ा और एक दयनीय भूत के रूप में जीवन की भयानक तस्वीरें हैं। बुरे कर्म का दोहरा प्रभाव होता है - एक व्यक्ति इस जीवन में दुखी होता है, दोस्तों को खो देता है या अपराध बोध से पीड़ित होता है और किसी दुखी योनि में पुनर्जन्म लेता है। अच्छे कर्मइस जीवन में शांति, आराम, निर्बाध नींद, दोस्तों का प्यार और अच्छा स्वास्थ्य मिलता है और मृत्यु के बाद एक अच्छा जन्म मिलता है, शायद स्वर्गीय दुनिया में से एक में रहने के लिए जहां जीवन स्वर्ग जैसा है। हालाँकि बुद्ध की शिक्षा को समझना बहुत कठिन लग सकता है, लेकिन लोगों के इसकी ओर आकर्षित होने का एक कारण इसकी भाषा की सरलता और व्यावहारिकता है।
याद रखें, समय और पैसा बर्बाद करने के छह तरीके हैं: शराब पीना, रात में घूमना, मेलों और उत्सवों में जाना, जुआ खेलना, बुरी संगति और आलस्य।
ऐसे छह कारण हैं जिनकी वजह से नशा बुरा है। इससे पैसा लगता है, लड़ाई-झगड़े होते हैं, बीमारी होती है, बदनामी होती है, अनैतिक कार्यों को बढ़ावा मिलता है, जिसका बाद में पछताना पड़ता है, मन कमजोर होता है।
ऐसे छह कारण हैं जिनकी वजह से रात में घूमना बुरा है। आपको पीटा जा सकता है, आपके परिवार को आपकी सुरक्षा के बिना घर पर छोड़ दिया जाएगा, आपके साथ लूटपाट की जा सकती है, आप पर अपराधों का संदेह किया जा सकता है, आपके बारे में अफवाहों पर विश्वास किया जाएगा और आप हर तरह की परेशानी में पड़ जाएंगे।
मेलों और उत्सवों में जाने का मतलब है कि आप संगीत, वाद्ययंत्र, नृत्य, मनोरंजन के बारे में सोचने में अपना समय बर्बाद करेंगे और महत्वपूर्ण चीजों के बारे में भूल जाएंगे।
जुआ खेलना बुरा है क्योंकि जब आप हारते हैं तो आप पैसे खो देते हैं, जब आप जीतते हैं तो आप दुश्मन बना लेते हैं, कोई भी आप पर भरोसा नहीं करता है, आपके दोस्त आपसे घृणा करते हैं, और कोई भी आपसे शादी नहीं करेगा।
बुरी संगति का मतलब है कि आपके दोस्त गुंडे, शराबी, धोखेबाज और अपराधी हैं और आपको बुरे रास्ते पर ले जा सकते हैं।
आलस्य बुरा है क्योंकि आप अपना जीवन कुछ हासिल करने, कुछ कमाने में नहीं बिताते हैं। एक आलसी व्यक्ति हमेशा काम न करने का बहाना ढूंढ सकता है: "बहुत गर्मी" या "बहुत ठंडा", "बहुत जल्दी" या "बहुत देर", "मुझे बहुत भूख लगी है" या "मेरा पेट बहुत भर गया है"।
हालाँकि बौद्ध धर्म की नैतिक शिक्षाएँ काफी हद तक अन्य धर्मों की नैतिक संहिता के समान हैं, लेकिन यह किसी और चीज़ पर आधारित है। बौद्ध अपने सिद्धांतों को सर्वोच्च सत्ता की आज्ञा नहीं मानते, जिसका पालन किया जाना चाहिए। बल्कि, वे आध्यात्मिक विकास के मार्ग पर चलने और पूर्णता प्राप्त करने के निर्देश हैं। इसलिए, बौद्ध यह समझने की कोशिश करते हैं कि किसी विशेष स्थिति में इस या उस नियम का उपयोग कैसे किया जाना चाहिए, और आँख बंद करके उनका पालन नहीं करना चाहिए। इसलिए, आमतौर पर यह माना जाता है कि झूठ बोलना बुरा है, लेकिन कुछ परिस्थितियों में इसे उचित ठहराया जा सकता है - उदाहरण के लिए, जब किसी मानव जीवन को बचाने की बात आती है।
"कोई कार्य अच्छा, बुरा या तटस्थ है या नहीं यह पूरी तरह से उस विचार पर निर्भर करता है जो इसे संचालित करता है। अच्छे कार्य अच्छे विचारों से आते हैं, बुरे कार्य बुरे विचारों से, और तटस्थ कार्य तटस्थ विचारों से आते हैं।" / गेशे केलसांग गियात्सो। "बौद्ध धर्म का परिचय"
इस प्रकार, कोई व्यक्ति निर्देशों का पालन करता है या नहीं, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि कौन से उद्देश्य इस या उस कार्य को निर्देशित करते हैं, स्वार्थी या निःस्वार्थ। आध्यात्मिक विकास के लिए, केवल कार्य ही महत्वपूर्ण नहीं हैं, बल्कि वे कारण भी महत्वपूर्ण हैं कि आप उन्हें क्यों करते हैं।
डियर पार्क में उपदेश
आत्मज्ञान के बाद दिए गए पहले उपदेश में, बुद्ध ने अपने पूर्व साथियों को बताया कि उन्होंने क्या सीखा था और जो बाद में उनकी शिक्षा का केंद्र बना। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि यह उपदेश धार्मिक अभ्यास में अनुभवी पांच तपस्वी भिक्षुओं को पढ़ा गया था, जो उनके शब्दों को समझने और स्वीकार करने के लिए तैयार थे। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, आम लोगों को संबोधित उपदेश बहुत सरल थे। डियर पार्क में एक उपदेश में, बुद्ध ने अपनी तुलना एक डॉक्टर से की, जिसके काम में चार चरण होते हैं:
रोग का निदान करें;
रोग का कारण निर्धारित करें;
ठीक होने का रास्ता खोजें;
दवा लेने की सलाह।
बुद्ध ने तपस्वियों से कहा कि वह अनुभव से आश्वस्त हैं कि जीवन में आनंद की खोज और अत्यधिक तपस्या दोनों समान नुकसान पहुंचाते हैं। एक मध्यम जीवन, मध्यम मार्ग, ने उन्हें अंतर्दृष्टि, शांति और ज्ञानोदय की ओर अग्रसर किया। इस मार्ग का अनुसरण करने से उन्हें चार सत्यों को स्पष्ट रूप से देखने की अनुमति मिली।
चार आर्य सत्य
पहला सच
पहला सत्य यह है कि जीवन, जैसा कि अधिकांश प्राणी जानते हैं, अपने आप में पूर्ण नहीं है। जीवन "दुक्खा" है, जिसे आमतौर पर पीड़ा के रूप में अनुवादित किया जाता है। "यहां दुख के बारे में पवित्र सत्य है: जन्म दुख है, बुढ़ापा दुख है, बीमारी दुख है, मृत्यु दुख है; अप्रिय के साथ मिलन दुख है, प्रिय से अलग होना दुख है, वांछित को प्राप्त करने में विफलता दुख है।"
बौद्ध पीड़ा के तीन प्रकार बताते हैं:
- साधारण, साधारण पीड़ा, उपरोक्त की तरह। एक व्यक्ति जितना अधिक विचारशील और संवेदनशील होता है, उतना ही अधिक उसे उस पीड़ा का एहसास होता है जो हर चीज़ के पीछे होती है, जानवरों से लेकर जो एक-दूसरे का शिकार करते हैं से लेकर अपने साथियों को अपमानित करने वाले व्यक्ति तक।
- दूसरे प्रकार का दुःख जीवन की अनित्यता से आता है। यहां तक कि खूबसूरत चीजें भी नष्ट हो जाती हैं, प्रियजन मर जाते हैं, और कभी-कभी हम इतना बदल जाते हैं कि जो चीजें कभी खुशी देती थीं, वे अब खुश नहीं रहतीं। इसलिए, यहां तक कि वे लोग भी, जिनके पास पहली नज़र में सभी उपलब्ध लाभ हैं, वास्तव में नाखुश हैं।
- दुःख का तीसरा रूप अधिक सूक्ष्म है। यह भावना कि जीवन हमेशा निराशा, असंतोष, असामंजस्य और अधूरापन लेकर आता है। जीवन एक टूटे हुए जोड़ की तरह उलझा हुआ है जो हर हरकत पर दर्द करता है।
जब किसी व्यक्ति को अंततः पता चलता है कि जीवन दुख है, तो दुख से मुक्त होने की इच्छा उसके मन में आती है।
दूसरा सच
दूसरा सत्य यह है कि दुख का कारण हमारी लालसा या स्वार्थी इच्छाएं हैं। हम चाहते हैं, हम चाहते हैं, हम चाहते हैं...अनंत। ये इच्छाएँ अज्ञान से आती हैं। ऐसी इच्छाओं का कारण यह है कि हम अंधे हो गये हैं। हम सोचते हैं कि ख़ुशी बाहरी स्रोतों से पाई जा सकती है। "यहां दुख की उत्पत्ति के बारे में महान सत्य है: हमारी प्यास अस्तित्व के नवीनीकरण की ओर ले जाती है, सुख और लालच के साथ, आप यहां और वहां आनंद की तलाश करते हैं, दूसरे शब्दों में, यह कामुक अनुभवों की प्यास है, शाश्वत की प्यास है जीवन, विस्मृति की प्यास।"
बुद्ध ने छह बुनियादी मानवीय भ्रमों की पहचान की:
- अज्ञान- चक्रीय अस्तित्व की प्रकृति और कारण और प्रभाव के नियम की गलतफहमी।
- लालच- कामुक जरूरतों को पूरा करने की इच्छा, उन वस्तुओं और लोगों के प्रति अत्यधिक लगाव जो हमें सुंदर लगते हैं।
- गुस्सा- आत्मज्ञान की राह में सबसे बड़ी बाधा, क्योंकि यह मानव आत्मा और दुनिया दोनों में सद्भाव की स्थिति को नष्ट कर देता है।
- गर्व- दूसरों पर श्रेष्ठता की भावना.
- संदेह- अस्तित्व और कर्म की चक्रीय प्रकृति में अपर्याप्त विश्वास, जो आत्मज्ञान के मार्ग में बाधा बन जाता है।
- भ्रम का सिद्धांत- उन विचारों का दृढ़ता से पालन करना जो आपको और दूसरों को कष्ट पहुंचाते हैं
तीसरा सत्य
दुख के कारण को पहचानकर और उससे छुटकारा पाकर हम स्वयं दुख को समाप्त कर सकते हैं। "यहां दुख की समाप्ति का महान सत्य है: अवशेषों के बिना गायब होना और समाप्ति, विनाश, वापसी और तृष्णा का त्याग।"
बुद्ध ने सिखाया कि क्योंकि वे ऐसा करने में सक्षम थे, हम भी दुख पर काबू पा सकते हैं, लालसा और अज्ञान से छुटकारा पा सकते हैं। इसे प्राप्त करने के लिए हमें तृष्णा का त्याग करना होगा, भ्रम का त्याग करना होगा। जब तक हम इच्छाओं के बंधन से मुक्त नहीं हो जाते तब तक कोई खुशी संभव नहीं है। हम दुखी हैं क्योंकि हम उन चीजों की लालसा करते हैं जो हमारे पास नहीं हैं। और इस प्रकार हम इन चीज़ों के गुलाम बन जाते हैं। पूर्ण आंतरिक शांति की स्थिति, जिसे एक व्यक्ति प्यास, अज्ञानता और पीड़ा की शक्ति पर काबू पाकर प्राप्त करता है, बौद्धों द्वारा निर्वाण कहा जाता है। यह अक्सर कहा जाता है कि निर्वाण की स्थिति का वर्णन नहीं किया जा सकता है, बल्कि इसे केवल अनुभव किया जा सकता है - इसके बारे में बात करना एक अंधे आदमी से रंगों के बारे में बात करने के समान है। बुद्ध के चरित्र के अनुसार, कोई कह सकता है कि जो व्यक्ति निर्वाण तक पहुंच गया है वह जीवित, खुश, ऊर्जावान रहता है, कभी भी उदासीनता या बोरियत में नहीं रहता है, हमेशा सही काम करना जानता है, फिर भी अन्य लोगों की खुशी और पीड़ा को महसूस करता है , परन्तु वह स्वयं उनके अधीन नहीं है।
चौथा सत्य या अष्टांगिक मार्ग
चौथा सत्य एक व्यावहारिक तरीका है जिसके द्वारा तृष्णा और अज्ञान से लड़ा जा सकता है और दुख का अंत किया जा सकता है। यह जीवन का एक संपूर्ण मार्ग है जिसे मध्यम मार्ग या आर्य अष्टांगिक मार्ग कहा जाता है। आत्म-अनुशासन के इस मार्ग पर चलकर, हम अपने स्वार्थ पर काबू पा सकते हैं, निस्वार्थ व्यक्ति बन सकते हैं, दूसरों के लाभ के लिए जी सकते हैं। "यहाँ दुख से छुटकारा पाने का आर्य सत्य है: यह आर्य अष्टांगिक मार्ग है, जिसमें धार्मिक ज्ञान, धार्मिक इरादे, धार्मिक वाणी, धार्मिक कर्म, धार्मिक जीवन, धार्मिक परिश्रम, धार्मिक विचार और धार्मिक चिंतन शामिल हैं।"
इस जीवनशैली को तीन क्षेत्रों में व्यायाम तक सीमित किया जा सकता है:
- नैतिक अनुशासन
- चिंतन
- बुद्धि
नैतिक अनुशासन सभी बुरे कार्यों से छुटकारा पाने और मन को अभिभूत करने वाली प्यास को शांत करने का दृढ़ संकल्प है। इस पर काबू पाने के बाद, हमारे लिए चिंतन में उतरना आसान हो जाएगा, जिससे आंतरिक शांति की प्राप्ति होगी। और जब मन शांत होता है, तो हम अपनी अज्ञानता पर काबू पा सकते हैं।
1. धर्मानुकूल ज्ञान
क्योंकि दुख जीवन के गलत दर्शन से आता है, मोक्ष की शुरुआत धार्मिक ज्ञान से होती है। इसका मतलब यह है कि हमें बुद्ध की शिक्षाओं - मानव जीवन और चार आर्य सत्यों के बारे में उनकी समझ को स्वीकार करना चाहिए। शिक्षा के सार को स्वीकार किए बिना, किसी व्यक्ति के लिए मार्ग का अनुसरण करने का कोई मतलब नहीं है।
2. नेक इरादे
हमें जीवन के प्रति सही दृष्टिकोण अपनाना चाहिए, अपना लक्ष्य आत्मज्ञान और सभी चीजों के प्रति निःस्वार्थ प्रेम में देखना चाहिए। बौद्ध नैतिकता में, कार्यों को इरादों से आंका जाता है।
3. धर्मयुक्त वाणी
हमारी वाणी चरित्र का प्रतिबिंब और उसे बदलने का एक तरीका है। शब्दों से हम किसी को ठेस पहुँचा सकते हैं या, इसके विपरीत, मदद कर सकते हैं। अधर्म भाषण झूठ, गपशप, दुर्व्यवहार और घमंड है। जीवन में, हम किसी भी अन्य कार्य की तुलना में अक्सर अपने विचारहीन शब्दों से लोगों को पीड़ा पहुँचाते हैं। धर्मी भाषण में सहायक सलाह, सांत्वना और प्रोत्साहन के शब्द इत्यादि शामिल होते हैं। जब कुछ उपयोगी कहने का कोई तरीका नहीं होता तो बुद्ध अक्सर मौन के मूल्य पर जोर देते थे।
4. नेक कर्म
हमें सबसे पहले अपने कर्मों को बदलकर निःस्वार्थ और दयालु बनना होगा। इसका खुलासा बौद्ध धर्म की नैतिक संहिता, पांच उपदेशों में किया गया है।
- पहली आज्ञा मत मारोसिर्फ इंसान ही नहीं बल्कि अन्य जीव-जंतु भी. इसलिए, अधिकांश बौद्ध शाकाहारी हैं।
- दूसरा - चोरी मत करोक्योंकि यह उस समुदाय का उल्लंघन करता है जिसका हर कोई हिस्सा है।
- तीसरा - यौन संकीर्णता से दूर रहें. बुद्ध कामवासना को सबसे शक्तिशाली और अनियंत्रित मानते थे। इसलिए, महिलाओं के प्रति बुद्ध का दृष्टिकोण है: "क्या वह बूढ़ी है? उसके साथ माँ की तरह व्यवहार करें। क्या वह सम्माननीय है? उसे बहन समझें। क्या वह निम्न पद की है? उसके साथ छोटी बहन की तरह व्यवहार करें। क्या वह बच्ची है? उसके साथ व्यवहार करें।" सम्मान और शिष्टाचार।"
- चौथा - झूठ बोलने से बचें. एक बौद्ध सत्य के प्रति समर्पित होता है, क्योंकि झूठ झूठे व्यक्ति और अन्य लोगों को धोखा देता है और पीड़ा का कारण बनता है।
- पांचवां - शराब और नशीली दवाओं से परहेज. एक बौद्ध अपने शरीर की इच्छाओं, मन और भावनाओं पर नियंत्रण पाने की कोशिश करता है, लेकिन शराब और नशीली दवाएं इसे रोकती हैं।
निषेधों के अलावा, बौद्ध धर्म सद्गुणों को प्रोत्साहित करता है - सरल जीवन का आनंद, भौतिक चिंताओं की अस्वीकृति, सभी चीजों के लिए प्रेम और करुणा, सहिष्णुता।
5. धर्मपूर्वक जीवन जीना
बुद्ध ने इस बारे में बात की कि किसी को दूसरों को नुकसान पहुंचाए बिना कैसे रहना चाहिए। किसी व्यक्ति के व्यवसाय को उसके नैतिक संहिता के पालन में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। इसलिए, बुद्ध ने दास व्यापार, वेश्यावृत्ति, हथियारों के निर्माण और नशीली दवाओं और शराब जैसे नशीले पदार्थों की निंदा की। ऐसे व्यवसायों की तलाश करना आवश्यक है जो अन्य लोगों के लाभ के लिए काम करें।
6. धर्मनिष्ठ परिश्रम
आध्यात्मिक विकास इस तथ्य से शुरू होता है कि व्यक्ति अपने चरित्र के अच्छे और बुरे दोनों पक्षों से अवगत होता है। आध्यात्मिक पूर्णता के मार्ग पर चलने के लिए व्यक्ति को अनिवार्य रूप से प्रयास करना चाहिए, नए बुरे विचारों को अपनी आत्मा में प्रवेश न करने देना, पहले से मौजूद बुराई को बाहर निकालना, अपने अंदर अच्छे विचारों को विकसित करना और सुधार करना। इसके लिए धैर्य और दृढ़ता की आवश्यकता है।
7. सात्विक विचार
"हम जो हैं वह हम जो सोचते हैं उससे उत्पन्न होता है।" इसलिए, अपने विचारों को वश में करने में सक्षम होना महत्वपूर्ण है। मानव मस्तिष्क को किसी भी यादृच्छिक विचार और तर्क का पालन नहीं करना चाहिए। इसलिए, बौद्ध स्वयं के बारे में अधिक जागरूक होने के लिए बहुत प्रयास करते हैं - अपने शरीर, संवेदनाओं, भावनाओं और विचारों के बारे में, जो आत्म-नियंत्रण विकसित करने में मदद करता है।
8. धर्म चिंतन
ध्यान के माध्यम से धार्मिक चिंतन प्राप्त किया जा सकता है। ध्यान का उद्देश्य आत्मा को ऐसी स्थिति में लाना है जिसमें वह सत्य का अनुभव कर सके और ज्ञान प्राप्त कर सके।
ध्यान क्या है?
हमें आमतौर पर अपनी सोच पर नियंत्रण रखना मुश्किल लगता है। ऐसा लगता है मानों हमारी सोच एक जैसी है गर्म हवा का गुब्बाराहवा में - बाहरी परिस्थितियाँ इसे अलग-अलग दिशाओं में मोड़ देती हैं। अगर सब कुछ ठीक चलता है, तो हमारे मन में ख़ुशहाल विचार आते हैं; जैसे ही परिस्थितियाँ बदतर के लिए बदलती हैं, विचार दुखद हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हमें वह मिलता है जो हम चाहते हैं, कोई नई चीज़ या कोई नया दोस्त, तो हम खुश होते हैं और केवल उसके बारे में सोचते हैं; लेकिन चूँकि हमें वह सब कुछ नहीं मिल सकता जो हम चाहते हैं, और चूँकि अब हमें वह खोना है जो हमें प्रसन्न करता है, यह मानसिक लगाव हमें केवल नुकसान पहुँचाता है। दूसरी ओर, अगर हमें वह नहीं मिलता जो हम चाहते हैं, या अगर हम जो प्यार करते हैं उसे खो देते हैं, तो हम हताश और निराश महसूस करते हैं। इस तरह के मूड परिवर्तन इस तथ्य के कारण होते हैं कि हम बाहरी स्थिति से बहुत अधिक जुड़े हुए हैं। हम उन बच्चों की तरह हैं जो रेत का महल बनाते हैं और उसमें खुशी मनाते हैं, और जब ज्वार उसे बहा ले जाता है तो दुखी हो जाते हैं। ध्यान का अभ्यास करके, हम एक आंतरिक स्थान और स्पष्टता बनाते हैं जो हमें बाहरी परिस्थितियों की परवाह किए बिना अपने विचारों को नियंत्रित करने की अनुमति देता है। धीरे-धीरे हम आंतरिक संतुलन हासिल कर लेते हैं; प्रसन्नता और निराशा की चरम सीमा के बीच उतार-चढ़ाव को न जानते हुए हमारी चेतना शांत और प्रसन्न हो जाती है। लगातार ध्यान का अभ्यास करने से हम अपनी चेतना से उन भ्रमों को दूर कर पाएंगे जो हमारी सभी परेशानियों और पीड़ाओं का कारण हैं। इस प्रकार हम स्थायी आंतरिक शांति, निर्वाण प्राप्त करेंगे। तब हमारा आगामी जीवन केवल शांति और खुशियों से भर जाएगा।
गेशे केलसांग गियात्सो
बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ. बुनियादी अवधारणाओं
1. बारह निदान
परंपरा के अनुसार, "कार्य-कारण की श्रृंखला" (बारह निदान) के उद्घाटन ने गौतम द्वारा अंतर्दृष्टि की प्राप्ति को चिह्नित किया। जिस समस्या ने उन्हें कई वर्षों तक परेशान किया था, उसका समाधान मिल गया। कारण से कारण तक सोचते हुए, गौतम बुराई के स्रोत पर आये:
- अस्तित्व दुख है, क्योंकि इसमें बुढ़ापा, मृत्यु और हजारों कष्ट शामिल हैं।
- मैं पीड़ित हूं क्योंकि मैं पैदा हुआ हूं।
- मेरा जन्म इसलिए हुआ क्योंकि मैं अस्तित्व की दुनिया से संबंधित हूं।
- मेरा जन्म इसलिए हुआ है क्योंकि मैं अपने भीतर अस्तित्व का पोषण करता हूं।
- मैं इसे खिलाता हूं क्योंकि मेरी इच्छाएं हैं।
- मेरी इच्छाएँ हैं क्योंकि मेरे पास भावनाएँ हैं।
- मुझे ऐसा लगता है क्योंकि मैं बाहरी दुनिया के संपर्क में हूं।
- यह संपर्क मेरी छह इंद्रियों की क्रिया से उत्पन्न होता है।
- मेरी भावनाएँ प्रकट होती हैं क्योंकि, एक व्यक्ति होने के नाते, मैं अपने आप को अवैयक्तिक के प्रति विरोध करता हूँ।
- मैं एक व्यक्ति हूं, क्योंकि मेरी चेतना इस व्यक्ति की चेतना से ओत-प्रोत है।
- यह चेतना मेरे पिछले अस्तित्वों के परिणामस्वरूप निर्मित हुई थी।
- इन अस्तित्वों ने मेरी चेतना को धुंधला कर दिया, क्योंकि मैं नहीं जानता था।
इस ग्रहणी सूत्र को उल्टे क्रम में सूचीबद्ध करने की प्रथा है:
- अविद्या (अस्पष्टता, अज्ञान)
- संसार (कर्म)
- विष्णुना (चेतना)
- काम - रूप (रूप, कामुक और गैर-संवेदी)
- शद-अयातन (भावनाओं के छह पारलौकिक आधार)
- स्पर्श (संपर्क)
- वेदना (भावना)
- तृष्णा (प्यास, वासना)
- उपादान (आकर्षण, स्नेह)
- भव (होना)
- जाति (जन्म)
- जरा (बुढ़ापा, मृत्यु)
तो, मानव जाति के सभी दुर्भाग्य का स्रोत और मूल कारण अस्पष्टता, अज्ञानता में निहित है। इसलिए गौतम द्वारा अज्ञान की विशद परिभाषाएँ और निंदाएँ। उन्होंने तर्क दिया कि अज्ञानता सबसे बड़ा अपराध है, क्योंकि यह सभी मानवीय पीड़ाओं का कारण है, जो हमें उस चीज़ की सराहना करने के लिए मजबूर करती है जो मूल्यवान होने के लायक नहीं है, जहां कोई पीड़ा नहीं होनी चाहिए वहां पीड़ित होने के लिए, और भ्रम को वास्तविकता समझकर अपना जीवन बिताने के लिए मजबूर करती है। महत्वहीन चीज़ों, मूल्यों की खोज में, जो वास्तव में सबसे मूल्यवान है उसकी उपेक्षा करना - मानव अस्तित्व और नियति के रहस्यों का ज्ञान। वह प्रकाश जो इस अंधकार को दूर कर सकता है और पीड़ा से छुटकारा दिला सकता है, गौतम द्वारा चार महान सत्यों के ज्ञान के रूप में प्रकट किया गया था:
2. बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्य:
- कष्ट है
- दुख का एक कारण होता है
- दुखों का अंत है
- दुख को ख़त्म करने का एक तरीका है
3. अष्टांगिक मार्ग
- सही समझ (अंधविश्वास और भ्रम से मुक्त)
- सही विचार (एक बुद्धिमान व्यक्ति के लिए श्रेष्ठ और उपयुक्त)
- सही भाषण (दोस्ताना, ईमानदार, सच्चा)
- सही कार्य (शांतिपूर्ण, ईमानदार, स्वच्छ)
- सम्यक प्रयास (आत्म-साधना, आत्मसंयम)
- सही आचरण (कष्ट न देना)
- सम्यक ध्यान (मन की सक्रिय सतर्कता)
- उचित फोकस ( गहरा ध्यानजीवन के सार पर)
गौतम बुद्ध ने दस बड़ी बाधाओं का भी संकेत दिया जिन्हें बेड़ियाँ कहा जाता है:
- व्यक्तित्व का भ्रम
- संदेह
- अंधविश्वास
- शारीरिक जुनून
- घृणा
- धरती से लगाव
- आनंद और शांति की इच्छा
- गर्व
- शालीनता
- अज्ञान
4. सामान्य जन के लिए पाँच आज्ञाएँ
- मत मारो
- चोरी मत करो
- व्यभिचार मत करो
- झूठ मत बोलो
- नशीले पेय पदार्थों से परहेज करें
शर्तें
धर्म- बुद्ध की शिक्षाएँ. "धर्म" शब्द के कई अर्थ हैं और इसका शाब्दिक अनुवाद "जो धारण करता है या समर्थन करता है" (मूल धृ - "रखना") के रूप में किया जाता है, और आमतौर पर रूसी में इसका अनुवाद "कानून" के रूप में किया जाता है, इसका अर्थ अक्सर "सार्वभौमिक कानून" के रूप में दिया जाता है। होने का"। इसके अलावा, बुद्ध की शिक्षाएँ बुद्ध धर्म के अनुरूप हैं, एक ऐसा शब्द जिसे अधिकांश बौद्ध "बौद्ध धर्म" की तुलना में पसंद करते हैं।
संघा- व्यापक अर्थ में "बौद्धों का समुदाय"। इसमें ऐसे अभ्यासी शामिल हैं जिन्हें अभी तक अपने मन की वास्तविक प्रकृति का एहसास नहीं हुआ है। एक संकीर्ण अर्थ में, जैसे कि शरण लेते समय, संघ को मुक्त संघ के रूप में समझने की सिफारिश की जाती है, जो "अहंकार" के भ्रम से मुक्त अभ्यास करने वाले प्राणियों का समुदाय है।
तीन रत्नबुद्ध, धर्म और संघ हैं, जो दुनिया भर में सभी बौद्धों के लिए सामान्य शरणस्थल हैं।
शरण- त्रिरत्नों में से, वास्तविक आश्रय धर्म है, क्योंकि केवल इसे स्वयं में महसूस करके ही आप अस्तित्व के चक्र की पीड़ा से मुक्त हो सकते हैं। तो धर्म ही वास्तविक आश्रय है, बुद्ध शिक्षक हैं जो आपको प्राप्ति का मार्ग दिखाते हैं, और संघ आध्यात्मिक समुदाय है जो आपके साथी यात्रियों से बना है।
कर्मा(संस्कृत) - शारीरिक - क्रिया; आध्यात्मिक रूप से - कारण और प्रभाव का नियम या नैतिक कारणता। प्रत्येक व्यक्ति लगातार अपना भाग्य स्वयं बनाता है, और उसकी सभी योग्यताएँ और शक्तियाँ उसके पिछले कार्यों के परिणामों के अलावा और कुछ नहीं हैं, और साथ ही, उसके भविष्य के भाग्य का कारण भी हैं।
निर्वाण- पूर्ण आध्यात्मिक उपलब्धि की स्थिति, कर्म अस्तित्व के कारण संबंध को नष्ट करना। एक ऐसी अवस्था जिसमें अब कोई कष्ट नहीं है।
माध्यमिकयह मध्य का सिद्धांत है. दो चरम सीमाओं (विलासिता और थका देने वाली तपस्या) से मुक्त, मध्यम मार्ग, "मध्यमा प्रतिपदा" का विचार स्वयं बुद्ध द्वारा व्यक्त किया गया था। दार्शनिक पहलू में, मध्यत्व शून्यवाद (यह धारणा कि किसी भी घटना की कोई औपचारिक स्थिति नहीं है) और शाश्वतवाद (पूर्ण ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास और इसी तरह) दोनों से मुक्ति है। मध्यमिका का मुख्य दावा यह है कि सभी (सभी धर्म) "खाली" हैं, यानी, "अपनी प्रकृति" (स्वभाव) से रहित हैं, उनका अस्तित्व कारण और प्रभाव के कानून के संचालन का परिणाम है। कारणों और प्रभावों के बाहर कुछ भी नहीं है, केवल शून्यता है, शून्यता। यह "मध्य दृश्य" है।
परमिता- संस्कृत से शाब्दिक अनुवाद: "वह जिसके द्वारा दूसरे किनारे तक पहुँचा जाता है", या "वह जो दूसरे किनारे तक पहुँचाता है" - क्षमता, वह शक्ति जिसके माध्यम से आत्मज्ञान प्राप्त किया जाता है। परमिता महायान बौद्ध धर्म के दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण श्रेणी है। पारमिता का उद्देश्य सभी जीवित प्राणियों को लाभान्वित करना है, उन्हें अथाह गहन ज्ञान से भरना है, ताकि विचार किसी भी प्रकार के धर्म से जुड़े न हों; संसार और निर्वाण के सार की सही दृष्टि के लिए, चमत्कारी कानून के खजाने को प्रकट करना; असीमित मुक्ति के ज्ञान और बुद्धिमत्ता से भरे जाने के लिए, ऐसा ज्ञान जो कानून की दुनिया और जीवित प्राणियों की दुनिया के बीच सही ढंग से अंतर करता है। परमिति का मुख्य अर्थ यह अहसास है कि संसार और निर्वाण समान हैं।
बौद्ध धर्म के विभिन्न स्कूल छह और दस पारमिताओं की सूची का उपयोग करते हैं:
- उदारता (दाना)- एक क्रिया जो किसी भी स्थिति को खोलती है। उदारता का अभ्यास भौतिक चीज़ों, शक्ति और आनंद, शिक्षा आदि के स्तर पर किया जा सकता है, लेकिन सबसे अच्छी तरह की उदारता दूसरों को मन की प्रकृति, यानी धर्म का विकास और ज्ञान देना, उन्हें स्वतंत्र बनाना है उच्चतम स्तर पर;
- नैतिकता (सिला)- इसका अर्थ है अपने और दूसरों के लिए सार्थक, उपयोगी जीवन जीना। सार्थक पर टिके रहना और शरीर, वाणी और मन के स्तर पर नकारात्मक से बचना व्यावहारिक है;
- धैर्य (कसंती)-गुस्से की आग में जो सकारात्मक जमा किया है उसे न खोएं। इसका मतलब दूसरा गाल आगे करना नहीं है - इसका मतलब है प्रभावी ढंग से कार्य करना, लेकिन क्रोध के बिना;
- उत्साह (वीर्य)- मेहनतीपन, प्रयास का ताजा आनंद खोए बिना कड़ी मेहनत करना। निराशा और आलस्य के बिना किसी अतिरिक्त शक्ति में निवेश करके ही हम विशेष गुणों और ऊर्जा तक पहुंच पाते हैं और प्रभावी ढंग से लक्ष्य की ओर बढ़ने में सक्षम होते हैं;
- ध्यान (ध्यान)- जो जीवन को वास्तव में मूल्यवान बनाता है। शाइनी और ल्हाथोंग ध्यान (संस्कृत: शमथा और विपश्यना) की मदद से, एक प्रयोगशाला की तरह, मन के साथ काम करने का कौशल बनता है, उभरते और गायब होने वाले विचारों और भावनाओं की दूरी और इसकी प्रकृति की गहरी दृष्टि विकसित होती है;
- बुद्धि (प्रज्ञापारमिता)- मन की वास्तविक प्रकृति का ज्ञान "खुलापन, स्पष्टता और अनंतता।" सच्चा सहज ज्ञान बहुत सारे विचार नहीं है, बल्कि हर चीज़ की सहज समझ है। यहां सभी पारमिताओं में पूर्णता की कुंजी है। यह समझ है कि विषय, वस्तु और क्रिया एक ही प्रकृति के हैं जो अन्य सभी पांच पारमिताओं को मुक्त करती है।
कभी-कभी, दस मुक्तिदायी क्रियाओं की बात करते हुए, छठे पारमिता से उत्पन्न होने वाले चार और जोड़े जाते हैं:
- तरीकों
- शुभकामनाएं
- मौलिक बुद्धि
बोधिचित्त- सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए बुद्धत्व प्राप्त करने की इच्छा। बोधिचित्त प्रेम और करुणा की एकता है। करुणा सभी जीवित प्राणियों को पीड़ा से बचाने की इच्छा है, और प्रेम यह इच्छा है कि वे सभी खुश रहें। इस प्रकार, बोधिचित्त मन की एक अवस्था है जिसमें आप न केवल सभी जीवित प्राणियों की खुशी की कामना करते हैं, बल्कि उनकी देखभाल करने की ताकत और इच्छा भी विकसित करते हैं। आख़िरकार, भले ही हम सभी प्राणियों से प्रेम करें और उनके प्रति सहानुभूति रखें, लेकिन व्यावहारिक रूप से कुछ न करें, तो हमें कोई वास्तविक लाभ नहीं होगा। इसलिए, प्रेम और करुणा के अलावा, हमें अन्य प्राणियों को पीड़ा से बचाने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ करने का दृढ़ संकल्प विकसित करना चाहिए। लेकिन ये तीन बिंदु भी बोधिचित्त के विकास के लिए पर्याप्त नहीं हैं। बुद्धि की जरूरत है.
बोधिसत्त्व- यह एक ऐसा व्यक्ति है जिसकी चेतना में बोधिचित्त का जन्म और विकास हुआ, जो आध्यात्मिकता की उच्चतम डिग्री तक पहुंच गया और जब तक कम से कम एक जीवित प्राणी को मोक्ष की आवश्यकता है, तब तक उसने निर्वाण में नहीं जाने की कसम खाई। बोधिसत्व की स्थिति प्रत्येक व्यक्ति को प्राप्त हो सकती है और अवश्य ही प्राप्त होनी चाहिए। यह अवधारणा महायान में एक केंद्रीय भूमिका निभाती है, बोधिसत्व की स्थिति की उपलब्धि किसी भी व्यक्ति के लिए न केवल संभव मानी जाती है, बल्कि आवश्यक भी है, क्योंकि किसी भी जीवित प्राणी में बोधिचित्त के बीज होते हैं।
जीवन के तीन गुण
सभी मिश्रित वस्तुएँ अनित्य हैं anicca), असंतोषजनक ( दुक्खा), और निस्वार्थ ( अनात्ता). इन तीन पहलुओं को जीवन के तीन गुण या तीन लक्षण कहा जाता है, क्योंकि सभी समग्र चीजें इन तीनों द्वारा शासित होती हैं।
अनिक्काका अर्थ है अस्थायी, अनित्य, परिवर्तनशील। जो कुछ भी उत्पन्न होता है वह विनाश के अधीन है। वास्तव में, अगले दो क्षणों तक कुछ भी वैसा नहीं रहता। हर चीज़ निरंतर परिवर्तन के अधीन है। उत्पत्ति, अस्तित्व और समाप्ति के तीन चरण सभी मिश्रित चीजों में पाए जा सकते हैं; सब कुछ रुक जाता है. इसीलिए बुद्ध के शब्दों को दिल से समझना महत्वपूर्ण है: "अस्थायीता एक सशर्त चीज़ है। अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कड़ी मेहनत करें।"
दुक्खाअर्थात् कष्ट, असन्तोष, असन्तोष, कुछ ऐसा जिसे सहन करना कठिन हो, आदि। ऐसा इसलिए है क्योंकि जो कुछ भी समग्र है वह परिवर्तनशील है और अंततः इसमें शामिल लोगों के लिए कष्ट लाता है। बीमारी के बारे में (स्वास्थ्य के बारे में हमारे विचार के विपरीत), खोए हुए प्रियजनों या प्रियजनों के बारे में, या प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करने के बारे में सोचें। जो कुछ भी परिस्थितियों पर निर्भर करता है वह पकड़ने लायक नहीं है, क्योंकि ऐसा करके हम केवल दुःख को करीब लाते हैं।
अनात्ताइसका अर्थ है निःस्वार्थता, गैर-स्व, गैर-अहंकार आदि। अनत्ता से तात्पर्य इस तथ्य से है कि न तो स्वयं में और न ही किसी और में, हृदय के केंद्र में रहने वाला सार कोई सार (सुन्नत) नहीं है। साथ ही, अनत्ता का अर्थ केवल "मैं" की अनुपस्थिति नहीं है, हालाँकि इसकी समझ इस ओर ले जाती है। "मैं" (आत्मा या अपरिवर्तनीय व्यक्तित्व) के अस्तित्व के भ्रम और "मैं" के विचार के माध्यम से जो अनिवार्य रूप से साथ आता है, गलतफहमियां पैदा होती हैं, जो गर्व, अहंकार, लालच, आक्रामकता, हिंसा और दुश्मनी जैसे पहलुओं में व्यक्त की जाती हैं। .
हालाँकि हम कहते हैं कि यह शरीर और मन हमारा है, लेकिन यह सच नहीं है। हम शरीर को सदैव स्वस्थ, जवान और आकर्षक बनाये नहीं रख सकते। जब हमारा मन दुखी या नकारात्मक स्थिति में होता है तो हम लगातार अपने विचारों को सकारात्मक दिशा नहीं दे पाते (जो अपने आप में यह साबित करता है कि सोच पूरी तरह से हमारे नियंत्रण में नहीं हो सकती)।
यदि कोई स्थायी "मैं" या स्वयं नहीं है, तो केवल शारीरिक और मानसिक प्रक्रियाएं (नाम-रूप) हैं, जो कंडीशनिंग और अन्योन्याश्रितता के साथ जटिल संबंध में, हमारे अस्तित्व का निर्माण करती हैं। यह सब खंड, या (पांच) समूह बनाते हैं, जिन्हें अज्ञानी व्यक्ति भावनाएं (वेदना), छह प्रकार की संवेदी संवेदनाएं (सन्ना), अस्थिर संरचनाएं (संखारा) और अन्य प्रकार की चेतना (विन्नाना) मानता है।
इन समूहों की बातचीत की गलतफहमी के कारण, एक व्यक्ति सोचता है कि एक "मैं" या आत्मा है, और वह अज्ञात का श्रेय एक अज्ञात, अलौकिक, अज्ञात शक्ति को देता है, जिसकी उसे सुरक्षित अस्तित्व सुनिश्चित करने के लिए सेवा भी करनी होगी। स्वयं उसके लिए। परिणामस्वरूप, एक अज्ञानी व्यक्ति अपनी इच्छाओं और जुनून, अपनी अज्ञानता और वास्तविकता के बारे में विचारों के बीच लगातार तनावपूर्ण स्थिति में रहता है। जो यह समझ लेता है कि "मैं" का विचार एक भ्रम है, वह स्वयं को दुख से मुक्त कर सकता है। इसे नोबल अष्टांगिक पथ का पालन करके प्राप्त किया जा सकता है, जो अभ्यासकर्ता के नैतिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देता है।
मन की चार उत्कृष्ट अवस्थाएँ
मन की चार उत्कृष्ट अवस्थाएँ - ब्रह्मविहार[पाली में (बुद्ध द्वारा बोली जाने वाली भाषा और जिसमें उनकी शिक्षाएं दर्ज हैं)] हृदय के चार गुण हैं, जो पूर्णता के लिए विकसित होने पर, एक व्यक्ति को उच्चतम आध्यात्मिक स्तर तक ले जाते हैं। वे हैं:
मेटा, जिसका अनुवाद प्रेमपूर्ण दयालुता, सर्वव्यापी प्रेम, परोपकार, निःस्वार्थ सार्वभौमिक और असीमित प्रेम के रूप में किया जा सकता है। मेट्टा मन की गुणवत्ता को इंगित करता है जिसका लक्ष्य दूसरों को खुशी पहुंचाना है। मेटा के प्रत्यक्ष परिणाम हैं: सदाचार, चिड़चिड़ापन और उत्तेजना से मुक्ति, हमारे भीतर और बाहरी दुनिया के साथ संबंधों में शांति। ऐसा करने के लिए, सबसे छोटे जीवों सहित सभी जीवित प्राणियों में मेटा विकसित करना चाहिए। मेट्टा को कामुक और चयनात्मक प्रेम के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, हालांकि मेट्टा में अपने एकमात्र बच्चे के लिए मां के प्यार के साथ बहुत कुछ समानता है।
करुणाजिसका अर्थ है करुणा. करुणा की संपत्ति दूसरों को पीड़ा से मुक्त करने की इच्छा है। इस अर्थ में, करुणा दया से बिल्कुल अलग है। यह उदारता और शब्दों और कार्यों से दूसरों की मदद करने की इच्छा को जन्म देता है। करुणा बुद्ध की शिक्षा में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, जिसे बुद्धि और करुणा की शिक्षा भी कहा जाता है। यह बुद्ध की गहरी करुणा थी जिसने उन्हें सभी संवेदनशील प्राणियों को धर्म समझाने का निर्णय लेने के लिए प्रेरित किया। प्रेम और करुणा धर्म अभ्यास की दो आधारशिलाएं हैं, यही कारण है कि बौद्ध धर्म को कभी-कभी शांति का धर्म कहा जाता है।
मुदिताजब हम दूसरों की खुशी और भलाई के बारे में देखते या सुनते हैं तो हम सहानुभूतिपूर्ण खुशी महसूस करते हैं, यह ईर्ष्या के संकेत के बिना दूसरों की सफलता में खुशी है। सहानुभूतिपूर्ण आनंद के माध्यम से, हम खुशी और नैतिकता जैसे हृदय गुणों का विकास करते हैं।
उपेक्खाया समभाव मन की शांत, स्थिर और स्थिर स्थिति को इंगित करता है। यह विशेष रूप से तब प्रकट होता है जब दुर्भाग्य और असफलता का सामना करना पड़ता है। कुछ लोग किसी भी स्थिति का समान साहस के साथ, बिना किसी चिंता या निराशा के, समता के साथ सामना करते हैं। अगर उन्हें किसी की असफलता के बारे में पता चलता है तो उन्हें न तो अफसोस होता है और न ही खुशी। शांति और निष्पक्षता से, वे किसी भी स्थिति में सभी के साथ समान व्यवहार करते हैं। कार्यों (कर्म) और उनके परिणामों (विपाक) पर नियमित प्रतिबिंब पूर्वाग्रह और चयनात्मकता को नष्ट कर देता है, जिससे यह एहसास होता है कि हर कोई अपने कार्यों का मालिक और उत्तराधिकारी है। इस तरह, क्या अच्छा है और क्या बुरा, क्या उचित है और क्या अहितकर है, इसकी समझ पैदा होती है और, अंततः, हमारे कार्य नियंत्रित हो जाएंगे, जिससे अच्छाई की ओर अग्रसर होगा और आगे उच्चतम स्तर की मुक्तिदायक बुद्धि प्राप्त होगी। मन की इन चार उच्च अवस्थाओं को विकसित करने के लिए दैनिक ध्यान उन्हें अभ्यस्त बना देगा और इस प्रकार आंतरिक स्थिरता प्राप्त होगी और बाधाओं और बाधाओं से छुटकारा मिलेगा।
पवित्र ग्रंथ: टिपिटका (त्रिपिटका)
विहित साहित्य को पाली नाम से जाना जाता है टिपिटका(संस्कृत - त्रिपिटक), जिसका शाब्दिक अर्थ है "ट्रिपल बास्केट" और आमतौर पर इसका अनुवाद इस प्रकार किया जाता है: "कानून की तीन टोकरियाँ (शिक्षण)"। जाहिर है, मूल रूप से ताड़ के पत्तों पर लिखे गए ग्रंथ, एक बार विकर टोकरियों में रखे गए थे।
टिपिटका का पाली संस्करण, थेरावाडिन स्कूल द्वारा बनाया गया, जिसे कई लोग बौद्ध धर्म का सबसे रूढ़िवादी स्कूल मानते हैं, सबसे पूर्ण है। किंवदंती के अनुसार, राजगृह शहर में बुद्ध की मृत्यु के बाद एकत्रित होकर भिक्षुओं ने शिक्षण के मुख्य प्रावधानों के बारे में शाक्यमुनि के निकटतम शिष्यों के संदेश सुने। उपालि ने बुद्ध, आनंद द्वारा स्थापित भिक्षुओं के लिए व्यवहार के नियमों के बारे में बात की - एक नए धर्म के संस्थापक की शिक्षाओं के बारे में, दृष्टान्तों और वार्तालापों के रूप में व्यक्त, कश्यप - शिक्षक के दार्शनिक प्रतिबिंबों के बारे में। यह परंपरा तिपिटक को तीन मुख्य भागों में विभाजित करती है - विनय-पिटक ("चार्टर की टोकरी"), सुत्त-पिटक ("शिक्षाओं की टोकरी") और अभिदम्मपिटक ("शिक्षाओं की व्याख्या की टोकरी", या "टोकरी") शुद्ध ज्ञान का")। बौद्ध धर्म के विभिन्न क्षेत्रों में, टिपिटका द्वारा एकजुट ग्रंथों को समूहीकृत करने के अन्य सिद्धांत हैं: पांच निकाय (विधानसभाएं), नौ अंग (भाग), आदि।
पाली टिपिटका के अब ज्ञात पाठ में शामिल परंपराएँ कई शताब्दियों में बनी थीं और मूल रूप से मौखिक रूप से प्रसारित की गई थीं। इन परंपराओं की रिकॉर्डिंग पहली बार ईसा पूर्व पहली शताब्दी में ही की गई थी। इ। सीलोन में. स्वाभाविक रूप से, बहुत बाद की सूचियाँ ही हमारे पास आई हैं, और विभिन्न विद्यालयों और प्रवृत्तियों ने बाद में टिपिटका के ग्रंथों में कई स्थानों को बदल दिया। इसलिए, 1871 में मांडले (बर्मा) में एक विशेष बौद्ध परिषद बुलाई गई, जिसमें 2,400 भिक्षुओं ने विभिन्न सूचियों और अनुवादों की जांच करके टिपिटका का एक एकीकृत पाठ विकसित किया। इस पाठ को तब 729 संगमरमर के स्लैबों पर उकेरा गया था, जिनमें से प्रत्येक को एक अलग लघु नुकीले मंदिर में रखा गया था। इस प्रकार, एक प्रकार का पुस्तकालय शहर बनाया गया, कैनन का भंडार - कुटोडो, एक ऐसा स्थान जो अब दुनिया के सभी बौद्धों द्वारा पूजनीय है।
विनय पिटक
पाली टिपिटक का सबसे प्रारंभिक भाग है विनय पिटक. प्रायः इसे तीन खंडों (सुत्त-विभंग, खंडका और परिवार) में विभाजित किया जाता है।
सुत्त विभंग में पतिमोक्ख सुत्त की व्याख्या और व्याख्या शामिल है, जो विनय पिटक का मूल है। पतिमोक्खा सुत्त बौद्ध समुदाय के भिक्षुओं और ननों द्वारा किए गए दुष्कर्मों और इन दुर्व्यवहारों के बाद मिलने वाली सजाओं की एक सूची है।
पतिमोक्खा सुत्त पर टिप्पणी करने वाले सुत्त विभंग के भाग में, भिक्षुओं के व्यवहार के नियमों को लंबी कहानियों में शामिल किया गया है कि कौन सी घटनाएँ बुद्ध के लिए इस या उस नियम को स्थापित करने का कारण थीं। यह भाग एक कहानी से शुरू होता है कि कैसे, शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए अपने भ्रमण के दौरान, बुद्ध वैशाली के पास कलंदका गांव में आए और अपने उपदेश से, एक अमीर सूदखोर के बेटे, एक निश्चित सुदिन्ना को एक बनने के लिए राजी किया। साधु। इसी समय देश में अकाल पड़ गया। सुदिन्ना ने प्रचुर भिक्षा प्राप्त करने के लिए वैशाली जाने का फैसला किया, जहां उसके कई धनी रिश्तेदार थे। उनकी मां को उनके आगमन के बारे में पता चला और उन्होंने सुदिन्ना की पत्नी को उनसे मिलने और उन्हें एक बेटा देने के लिए कहा। सुदिन्ना ने उसका अनुरोध स्वीकार कर लिया। समुदाय में लौटकर, उसने पश्चाताप किया और अपने भाइयों को अपने पाप के बारे में बताया। बुद्ध ने सुदिन्ना को कड़ी फटकार लगाई और नियम स्थापित किया कि एक भिक्षु जो यौन असंयम का दोषी है, वह पतिमोक्खा सुत्त ("पराजिका") के पहले खंड का पाप करता है और भिक्षु होने के योग्य नहीं है।
पतिमोक्खा सुत्त के अन्य नियमों की स्थापना इसी प्रकार बताई गई है। प्रत्येक नियम का विस्तृत विश्लेषण दिया गया है। विकल्पकदाचार, जिसमें ऐसी परिस्थितियाँ शामिल हैं जो अपराधी को सज़ा से छूट देती हैं। इस प्रकार, उस मामले की जांच करते हुए जब भिक्षु उदयन ने अपने कमरे में प्रवेश करने वाली एक ब्राह्मण महिला के शरीर को छुआ, टिप्पणीकार ने सवाल उठाए: "क्या संपर्क जानबूझकर या आकस्मिक था", "वास्तव में संपर्क क्या है", आदि। और फिर वह यह साबित करता है कि माँ, बहन और बेटी के साथ संपर्क पाप नहीं है।
इसलिए, विस्तार से, सुत्त-विभंग में केवल सबसे महत्वपूर्ण अपराधों पर टिप्पणी की गई है, जबकि बाकी नियमों (और विभिन्न संस्करणों में कुल मिलाकर 277 या 250 हैं) को या तो बहुत कम समझाया गया है या पूरी तरह से छोड़ दिया गया है स्पष्टीकरण में. भिक्षुओं और भिक्षुणियों की आवश्यकताएँ कुछ भिन्न हैं।
विनय पिटक के अगले भाग को खन्धक कहा जाता है। यह दो पुस्तकों में विभाजित है - महावग्ग और कुल्लवग्ग। इस विभाजन में किसी स्पष्ट सिद्धांत को समझ पाना असंभव है। दोनों पुस्तकें बौद्ध मठवासी समुदाय के विकास के इतिहास को समर्पित हैं, जो उस क्षण से शुरू होती है जब गौतम ने "एपिफेनी" प्राप्त की थी। इस प्रकार, खंडका में हम बुद्ध की जीवनी के व्यक्तिगत तत्वों से मिलते हैं। खंडका में समुदाय में मुख्य समारोहों और रीति-रिवाजों, दिन के दौरान भिक्षुओं के आचरण के नियम, उपोसथ के रूप में जानी जाने वाली पारंपरिक बैठकें आयोजित करने की प्रक्रिया, शुष्क मौसम के दौरान और बरसात के मौसम के दौरान समुदाय के व्यवहार का विस्तार से वर्णन किया गया है। सामान्य जन द्वारा दान की गई सामग्री से मठवासी वस्त्रों के पैटर्न, सिलाई और रंगाई के संबंध में सटीक नियम स्थापित किए गए थे।
खंडका के विश्लेषण से यह देखना संभव हो जाता है कि बौद्ध समुदाय अपने विकास में प्राचीन भारत की कई धार्मिक प्रणालियों की विशेषता, सबसे कठोर तपस्या से पूरी तरह से आरामदायक और दर्दनाक जीवन से दूर चला गया, जो पहली शताब्दियों के बौद्ध मठों की विशेषता है। हमारे युग और उसके बाद के समय का। इस संबंध में विशेष रूप से विशेषता बुद्ध के दुष्ट चचेरे भाई - देवदत्त की कहानी है, जो कुल्लवग्गा के सातवें अध्याय में दी गई है। बुद्ध के अपने गृहनगर का दौरा करने के बाद देवदत्त समुदाय में शामिल हो गए। हालाँकि, उन्हें जल्द ही इससे निष्कासित कर दिया गया क्योंकि उन्होंने उन भिक्षुओं का नेतृत्व किया जिन्होंने समुदाय में अशांति फैलाई। तब उसने बुद्ध को मारने का निश्चय किया। उसने हत्या के तीन प्रयास किए: उसने भाड़े के ठगों का एक गिरोह भेजा, पहाड़ से एक बड़ा पत्थर फेंका और एक पागल हाथी को राजगृह गली में छोड़ दिया, जहां से बुद्ध गुजर रहे थे। लेकिन बुद्ध सुरक्षित रहे। यहाँ तक कि हाथी ने भी, बुद्ध की एक नज़र देखकर, विनम्रतापूर्वक उनके सामने अपने घुटने झुका दिए। तब देवदत्त और उनके पांच दोस्तों ने मांग की कि समुदाय में सभी भिक्षुओं के लिए निम्नलिखित अनिवार्य नियम लागू किए जाएं: 1) केवल जंगलों में रहें, 2) केवल भिक्षा खाएं, 3) केवल कपड़े पहनें, 4) कभी भी किसी के नीचे रात न बिताएं। छत, 5) मछली और मांस कभी न खाएं. बुद्ध ने इन दावों को खारिज कर दिया। देवदत्त की कथा बौद्ध समुदाय के चरम तपस्या से आम जनता के करीब जीवन जीने के विकास को स्पष्ट रूप से दर्शाती है। विनय पिटक का अंतिम भाग - परिवार, प्रश्न और उत्तर के रूप में रचा गया है, जिसमें विनय पिटक के पिछले भागों के कुछ प्रावधानों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। आमतौर पर यह माना जाता है कि भिक्षुओं के लिए कई नियमों और निषेधों को याद रखना आसान बनाने के लिए इसे कैनन में शामिल किया गया है।
सुत्त पिटक
टिपिटका का दूसरा, सबसे महत्वपूर्ण और व्यापक खंड है सुत्त पिटक. यदि विनय पिटक कुथोडो में 111 संगमरमर के स्लैब पर स्थित है, तो सुत्त पिटक को 410 संगमरमर के स्लैब आवंटित किए गए हैं।
सुत्त पिटक में पाँच संग्रह (पिकाय) शामिल हैं जो बौद्ध धर्म की शिक्षाओं को दृष्टान्तों और वार्तालापों के रूप में प्रस्तुत करते हैं जिनका श्रेय बुद्ध और उनके निकटतम शिष्यों को दिया जाता है। इसके अलावा, इसमें सबसे विविध प्रकृति के अन्य कार्य, किंवदंतियों और सूक्तियों के संग्रह, कविताएं, टिप्पणियां आदि शामिल हैं।
पहले संग्रह, दीघा निकाय ("लंबी शिक्षाओं का संग्रह") में 34 सुत्त (कविताएँ) शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक शिक्षण की संक्षिप्त रूप से तैयार की गई स्थिति के लिए समर्पित है, जो की जीवनी से एक विस्तृत प्रकरण में शामिल है। बुद्ध. इस प्रकार, ब्रह्मजल सुत्त एक तपस्वी के अपने शिष्य के साथ विवाद की कहानी बताता है जो बुद्ध की स्तुति कर रहा था। इस विवाद का उपयोग ब्राह्मणवाद और लोकप्रिय अंधविश्वासों पर बौद्ध धर्म की श्रेष्ठता साबित करने के लिए किया जाता है। समन्नाफलसुट्टा छह विधर्मी शिक्षकों के सिद्धांतों का बौद्ध धर्म के मूल सिद्धांतों से सामना करता है और बौद्ध मठवासी समुदाय में शामिल होने के लाभों को दर्शाता है। कई सुत्तों में, ब्राह्मणों की यह शिक्षा कि किसी दिए गए "वर्ण" (जातियों का प्राचीन नाम) में जन्म लेने से उन्हें मोक्ष में कुछ विशेषाधिकार मिलते हैं, कई सुत्तों में तीखी आलोचना की गई है। मुक्ति की एक विधि के रूप में तपस्या की आलोचना पर बहुत ध्यान दिया जाता है; इसका विरोध प्रेम, करुणा, समभाव और ईर्ष्या की अनुपस्थिति से होता है। दुनिया की उत्पत्ति के बारे में मिथकों के साथ, दीघा निकाय में महापरिनिब्बानसुत्त जैसी पूरी तरह से यथार्थवादी कहानी भी शामिल है, जो बुद्ध के सांसारिक जीवन के अंतिम दिनों, उनकी मृत्यु की परिस्थितियों, उनके शरीर के जलने और जलने के बाद अवशेषों को अलग करना। यहीं पर बुद्ध के अंतिम शब्द दिए गए हैं, जो अन्य ग्रंथों में व्यापक रूप से उद्धृत हैं। "जो कुछ भी मौजूद है वह विनाश के लिए अभिशप्त है, इसलिए मुक्ति के लिए अथक प्रयास करें।"
सुत्त पिटक का दूसरा संग्रह - मज्झिमा निकाय ("औसत शिक्षाओं का संग्रह") में 152 सुत्त शामिल हैं, जो काफी हद तक पहले संग्रह की सामग्री को दोहराते हैं, लेकिन शैली में अधिक संक्षिप्त हैं। एक धारणा है कि सुत्त पिटक के दोनों पहले संग्रह बौद्ध धर्म के दो क्षेत्रों की रिकॉर्डिंग का परिणाम थे, जिनमें से प्रत्येक की किंवदंतियों के मौखिक प्रसारण में अपनी परंपराएं और विशेषताएं थीं।
तीसरा और चौथा संग्रह, संयुक्त निकाय ("संबंधित शिक्षाओं का एक संग्रह") और अंगुत्तर निकाय ("एक संख्या से अधिक शिक्षाओं का संग्रह") निस्संदेह सुत्त पिटक के पहले दो संग्रहों की तुलना में बाद के हैं। अंगुत्तर निकाय, जो सुत्त पिटक में सुत्तों का सबसे बड़ा संग्रह है (उनमें से 2300 से अधिक हैं), उन्हें संख्यात्मक सिद्धांत के आधार पर एक निश्चित क्रम में व्यवस्थित करता है: मोक्ष के तीन खजाने, चार "महान सत्य", पांच गुण विद्यार्थी, "मोक्ष के महान मार्ग" के आठ सदस्य, दस पाप और दस पुण्य, आदि।
सुत्त पिटक के पांचवें संग्रह - ख़ुद्दाक निकाय ("संक्षिप्त शिक्षाओं का संग्रह") में 15 बहुत विविध कार्य शामिल हैं, जो एक नियम के रूप में, टिपिटक के उपरोक्त अधिकांश हिस्सों की तुलना में देर से बनाए गए हैं।
खुद्दाका-निकाय खुद-दका-पाठ ("संक्षिप्त सूत्र का संग्रह") की पहली पुस्तक में मोक्ष के बारे में बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के बुनियादी प्रावधानों का एक सेट, बुद्ध के बारे में "सरनगमन" सूत्र शामिल है। मुक्ति के लिए तीन शर्तों के रूप में शिक्षण और समुदाय; एक साधु के लिए 10 आवश्यकताएँ; समुदाय में प्रवेश करने वाले से 10 प्रश्न, आदि। उडाना - लघु गीतात्मक कविताओं का एक संग्रह धार्मिक विषय, जो बुद्ध ने संभवतः अपने जीवन की कुछ घटनाओं के बारे में कहा था। भिक्षुओं और ननों (थेरा-गाथा और थेरी-गाथा) के मंत्रों के संग्रह बहुत दिलचस्प हैं - कैनन के सबसे पुराने ग्रंथ, जीवन से अलगाव को स्पष्ट रूप से चित्रित करते हैं, जो पुनर्जन्म - पीड़ा को रोकने के लिए प्रारंभिक बौद्ध धर्म द्वारा आवश्यक था। बुद्धवंश में 24 बुद्धों के बारे में किंवदंतियाँ शामिल हैं, जिनके प्रकट होने के दौरान गौतम बुद्ध ने बोधिसत्व के गुणों को विकसित करने के लिए आवश्यक अनंत पुनर्जन्म किए।
जातक, गौतम के रूप में पृथ्वी पर प्रकट होने से पहले, बुद्ध के पिछले अवतारों के दौरान हुई 550 विभिन्न घटनाओं के बारे में कहानियों (जातक) का एक संग्रह है।
सुत्त निपाता बुद्ध के जीवन के कई प्रसंगों और मुख्य रूप से उनकी शिक्षाओं के नैतिक विषयों को समर्पित है।
अंत में, धम्मपद ("सीखने का मार्ग") शायद सिद्धांत का सबसे प्रसिद्ध हिस्सा है, न केवल इसलिए कि यह प्रारंभिक बौद्ध पंथ के मुख्य बिंदुओं को सबसे व्यवस्थित और सुसंगत तरीके से निर्धारित करता है, बल्कि इसलिए भी कि यह ऐसा करता है संक्षिप्त, कल्पनाशील, प्रभावशाली रूप में। इस स्मारक के कई प्रकार खोजे गए हैं, जो दर्शाता है कि इसके निर्माण का एक लंबा इतिहास रहा है। सभी सुत्त अस्तित्व में मौजूद हर चीज के विनाश, पीड़ा, किसी भी अस्तित्व के मूल गुणों के रूप में बुराई, किसी की इच्छाओं और जुनून की विनम्रता, मोक्ष के एकमात्र तरीके के रूप में सांसारिक हर चीज के प्रति लगाव पर काबू पाने के विचार से ओत-प्रोत हैं। धम्मपद बौद्ध धर्म द्वारा अपनी शिक्षाओं को फैलाने के लिए भावनात्मक साधनों के उपयोग का एक प्रमुख उदाहरण है।
अभिदम्म पिटक
टिपिटका का तीसरा और अंतिम खंड है अभिदम्म पिटक. उनके ग्रंथ कुथोडो में 208 प्लेटों पर रखे गए हैं। इसमें सात खंड हैं, यही कारण है कि इसे कभी-कभी सत्तपकरण (सात ग्रंथ) भी कहा जाता है। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण है पहला - धम्मसंगनि, अर्थात, "धम्मों की गणना।" पाली में "धम्म" या संस्कृत में "धर्म" शब्द के बौद्ध साहित्य में कई अर्थ हैं। अक्सर इसका उपयोग "कानून", "सिद्धांत" की अवधारणाओं को व्यक्त करने के लिए किया जाता है। अक्सर वे बौद्ध धर्म के मूल सिद्धांत को ही निर्दिष्ट करते हैं। अंत में, यह पाया जाता है, विशेष रूप से अभिदम्म के साहित्य में, एक बहुत ही विशेष अर्थ में - आध्यात्मिक अस्तित्व का प्राथमिक कण, चेतना का सबसे छोटा कण, "मानस के तत्व का वाहक।"
धम्मसंगनी हर चीज़ की बौद्ध व्याख्या की व्याख्या करती है संवेदी संसारमानव चेतना के उत्पाद के रूप में। बौद्ध धर्म के अनुसार, व्यक्ति द्वारा स्वयं बनाए गए विचारों की समग्रता वह दुनिया है जिसे हम देखते हैं। धम्म हमारी चेतना के सबसे छोटे तत्व हैं, जो तुरंत स्वयं को प्रकट करते हुए, अपने संयोजन में उस भ्रम को देते हैं, जिसे विषय कहा जाता है, साथ ही वह सब कुछ जिसके बारे में वह जानता है। यह ग्रंथ धम्मों की विस्तृत गणना और विश्लेषण देता है।
अभिदम्म पिटक का दूसरा ग्रंथ, विभंग, पहले की तरह ही समस्याओं से संबंधित है।
तीसरा ग्रंथ - कत्थ-वत्थु - इस धर्म की दार्शनिक नींव के निर्माण के दौरान बौद्ध विद्वानों के बीच हुए विवादों को दर्शाता है।
पुग्गल-पन्नयति ग्रंथ उन चरणों, या अवस्थाओं की श्रेणियों के लिए समर्पित है, जिन्हें एक जीवित प्राणी को धम्म के आंदोलन की समाप्ति, यानी अस्तित्वहीनता, निर्वाण, मोक्ष के रास्ते से गुजरना होगा। धातुकथा ग्रंथ इन्हीं मुद्दों से संबंधित है, जिसमें मनोविज्ञान के क्षेत्र पर विशेष ध्यान दिया गया है। यमका तर्क की समस्याओं से निपटता है। बेशक, बौद्ध विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से भी, पत्थाना कार्य-कारण की एक श्रेणी है।
गैर विहित साहित्य
गैर-विहित साहित्य में बुद्ध की जीवनियाँ शामिल हैं। ये सभी अपेक्षाकृत देर से उत्पन्न हुए हैं, यानी इन्हें दूसरी-तीसरी शताब्दी से पहले संकलित नहीं किया गया था। एन। इ। वे खंडित जीवनी संबंधी जानकारी पर भरोसा करते हैं, जो विहित साहित्य के विभिन्न कार्यों से ली गई है। लेकिन यह जानकारी विभिन्न मिथकों और किंवदंतियों से गहराई से जुड़ी हुई है, जिनका उद्देश्य गौतम बुद्ध की दिव्यता को दर्शाना है।
निम्नलिखित पाँच जीवनियाँ सबसे प्रसिद्ध हैं: महावस्तु, संभवतः दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में लिखी गई थी। एन। इ। और विनय पिटक में कुछ स्कूलों द्वारा शामिल किया गया; ललितविस्तार, 11वीं-111वीं शताब्दी में सर्वास्तिवादिन स्कूल द्वारा बनाया गया। एन। इ।; बुद्धचरित का श्रेय अश्वघोष को दिया जाता है - एक प्रसिद्ध बौद्ध दार्शनिक और कवि, कुषाण राजा कनिष्क (पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी) के समकालीन; निदानकत्था, जो जातक के महायान संस्करण का परिचयात्मक भाग है; अभिनिष्क्रमणसूत्र का श्रेय धर्मगुप्त को दिया जाता है और इसे केवल चीनी अनुवादों से जाना जाता है।
महावस्तु एक व्यापक कृति (मुद्रित पाठ के लगभग डेढ़ हजार पृष्ठ) है, जिसमें व्यक्तिगत ऐतिहासिक तथ्य अनेक किंवदंतियों के साथ जुड़े हुए हैं। पहले खंड में पापियों के लिए तैयार की गई सभी यातनाओं सहित नरक का विस्तार से वर्णन किया गया है, और फिर क्रमिक रूप से उन चार चरणों (क्रिया) का खुलासा किया गया है जिनसे एक व्यक्ति को बुद्धत्व प्राप्त करने के लिए गुजरना होगा। ये चरण जातकों से व्यापक उधार लेकर, आने वाले बुद्ध गौतम को उनके असंख्य पूर्व अवतारों के दौरान उनके ऊपर चढ़ते हुए दिखाने के संबंध में दिए गए हैं। शाक्यमुनि के उपदेशात्मक जीवन के प्रसंगों, शाक्य और कोलिय वंशों की उत्पत्ति पर विचार, जिनसे गौतम के माता-पिता थे, दुनिया के उद्भव और इसके पहले निवासियों का वर्णन, आदि से प्रदर्शनी अचानक बाधित हो गई है। जन्म, बचपन, विवाह, "महान अंतर्दृष्टि" की उपलब्धि और उपदेश गतिविधि के व्यक्तिगत एपिसोड से पहले उनकी सांसारिक अभिव्यक्ति के लिए समय, स्थान, महाद्वीप और परिवार। यहीं पर महावस्तु समाप्त होती है। महावस्तु बुद्ध एक अलौकिक प्राणी हैं जो लगातार चमत्कार करते हैं, और केवल उन पर विश्वास ही मुक्ति दिला सकता है।
निदानकथा ने बुद्ध के इतिहास को "दूरस्थ युग" में विभाजित किया है, जिसमें उनके पिछले अवतारों से लेकर तुशिता के आकाश में प्रकट होने तक का वर्णन किया गया है, जहां से वह पहले ही पृथ्वी पर अवतरित हो चुके थे, और "मध्यवर्ती" और "अगले युग", उनके लिए समर्पित हैं। सांसारिक जीवनी, जो अपने अंतिम चरण तक भी नहीं पहुँचती है।
शुद्ध संस्कृत में उत्कृष्ट काव्य शैली में लिखा गया बुद्धचरित अन्य जीवनियों से बिल्कुल अलग है। वह, मुख्य रूप से पाली परंपरा का पालन करते हुए, बुद्ध के सांसारिक जीवन के सबसे महत्वपूर्ण चरणों से लेकर उनकी मृत्यु के बाद आयोजित पहली परिषद तक का काव्यात्मक रूप से वर्णन करती है। यहां बुद्ध को एक ऐसे इंसान के रूप में दर्शाया गया है जिसने पिछले अवतारों में योग्यता के परिणामस्वरूप पूर्णता प्राप्त की थी।
अभिनिष्क्रमण सूत्र, महावस्ता की तुलना में ललितविस्गार के चरित्र के अधिक निकट है, हालांकि, बाद वाले की तरह, यह भी जातकों पर विस्तार से व्याख्या करता है, और उन्हें मुख्य रूप से बुद्ध के उपदेश कार्य में सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं पर जोर देने के लिए उद्धृत करता है।
अन्य सबसे प्रसिद्ध गैर-विहित साहित्य में से, जो बौद्ध देशों में लोकप्रिय है और बौद्ध धर्म के अध्ययन के लिए महत्वपूर्ण है, मिलिंडा-पन्हा ("राजा मिलिंडा के प्रश्न") है। इस कार्य की तिथि दूसरी और चौथी शताब्दी के बीच है। एन। इ। यह बौद्ध धर्म की शिक्षाओं को यूनानी राजा मेनेंडर (मिलिंडा) द्वारा पूछे गए प्रश्नों के रूप में प्रस्तुत करता है, जिन्होंने ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी में उत्तरी भारत में शासन किया था। एन। ई" और प्रसिद्ध महायानवादी ऋषि नागसेन द्वारा उनके उत्तर। चौथी-पांचवीं शताब्दी ईस्वी में सीलोन में संकलित इतिहास - दीपवंश और महावंश, जिनमें पौराणिक कथानकों और किंवदंतियों के साथ-साथ महत्वपूर्ण ऐतिहासिक तथ्य भी हैं, बहुत रुचिकर हैं। दिया गया..
बौद्ध साहित्य का आगे विकास, जो मुख्य रूप से कैनन पर टिप्पणी के रूप में आगे बढ़ा, नागार्जुन, बुद्धघोष, बुद्धदत्त, धम्मपाल, असंग, वसुबंधु के नामों से जुड़ा है, जो उत्तरी भारत में बौद्ध धर्म के उत्कर्ष के दौरान रहते थे और लिखते थे और चौथी-आठवीं शताब्दी में सीलोन। एन। इ।
ऐतिहासिक विकास
सदियों से बौद्ध धर्म में आश्चर्यजनक परिवर्तन हुए हैं। उत्तर भारत से इसका प्रसार बहुत तेजी से हुआ। तीसरी शताब्दी से ईसा पूर्व ई., सिकंदर महान के अभियानों से पहले, उसने पूरे भारत पर प्रभुत्व किया, साथ ही ब्राह्मणवाद भी, जहां से वह निकला था, और कैस्पियन सागर के तट तक फैला हुआ था, जहां आज अफगानिस्तान और मध्य एशिया हैं।
बौद्ध राजा अशोक के समर्थन के लिए धन्यवाद, जिन्होंने 273-230 में भारत पर शासन किया था। ईसा पूर्व सीलोन (अब श्रीलंका) को मिशनरियों द्वारा परिवर्तित किया गया था। फिर यह तेजी से अन्य एशियाई देशों में फैल गया।
रेशम व्यापार के माध्यम से चीन के साथ संबंध स्थापित किया गया। इस देश में पहला बौद्ध समुदाय 67 ई. में हान राजवंश के शासनकाल के दौरान प्रकट हुआ। ई., हालाँकि, बौद्ध धर्म केवल एक सदी बाद ही देश के उत्तर में मजबूती से स्थापित हो गया था, और 300 तक - दक्षिण में, अभिजात वर्ग के तत्वावधान में। 470 में बौद्ध धर्म की घोषणा की गई आधिकारिक धर्मउत्तरी चीन में. फिर वह कोरिया होते हुए जापान पहुंचे।
उसी समय तक, सीलोन के बौद्ध भिक्षुओं ने बर्मा को, और कुछ समय बाद, इंडोनेशिया को इस विश्वास में परिवर्तित कर दिया।
पूर्व में फैलते हुए, बौद्ध धर्म पश्चिम में अपनी जमीन खो देता है: जापान तक पहुँचने के बाद, यह भारत में कमजोर हो जाता है।
थाईलैंड और लाओस में इसने हिंदू धर्म का स्थान ले लिया। श्रीलंका और नेपाल में, बौद्ध धर्म हिंदू धर्म के साथ सह-अस्तित्व में है। चीन में, इसे ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद के साथ जोड़ा जाता है, और जापान में शिंटोवाद के साथ। भारत में, जहां से वह आए थे, बौद्ध आबादी 1% से अधिक नहीं है - ईसाई या सिखों से आधी।
दक्षिण कोरिया में, बौद्ध धर्म ईसाई धर्मों से पहले कम होने लगा है, लेकिन फिर भी अपना पहला स्थान बरकरार रखता है। जापान में यह कभी-कभी विशेष रूप धारण कर लेता है, जिसकी चर्चा हम आगे करेंगे। उनमें से एक है ज़ेन.
साम्यवादी रुझान वाले देशों में बौद्ध धर्म की स्थिति कहीं अधिक चिंताजनक है। चीन में, 1930 तक, 500,000 बौद्ध भिक्षु थे, और 1954 में उनमें से 2,500 से अधिक नहीं बचे थे। कंबोडिया में, खमेर रूज ने व्यवस्थित रूप से बौद्ध भिक्षुओं को नष्ट कर दिया, और वियतनाम में उनका प्रभाव काफी कमजोर हो गया था। इन देशों में अनुष्ठानों और बौद्ध आध्यात्मिकता का क्या अवशेष है, इसका आकलन करना बहुत कठिन है। यह केवल ज्ञात है कि बौद्ध धर्म पर इस आघात ने इसे 50 वर्ष पीछे धकेल दिया। बौद्ध धर्म अभी भी उन देशों में फैल रहा है जहां जनसांख्यिकीय वृद्धि देखी गई है और जहां इसका पालन जारी है, उदाहरण के लिए, श्रीलंका, बर्मा और थाईलैंड में। हालाँकि, हाल ही में, बौद्ध आध्यात्मिकता ने पश्चिम में कई लोगों की काफी रुचि आकर्षित की है।
बौद्ध धर्म की दिशाएँ
थेरवाद
"बुजुर्गों की शिक्षाएँ"
बौद्ध धर्म की सबसे प्रारंभिक शाखा बुद्ध के प्रस्थान के तुरंत बाद गठित हुई - जिसे थेरवाद कहा जाता है। अनुयायियों ने शिक्षक के जीवन के हर शब्द, हर भाव और हर प्रसंग को याद रखने की कोशिश की। यही कारण है कि थेरवाद के अनुयायी विद्वान-भिक्षुओं - संगीति की आवधिक बैठकों को इतना महत्व देते हैं, जिनके प्रतिभागी बार-बार बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं को पुनर्स्थापित करते हैं। अंतिम संगीति 1954-1956 में मांडले (बर्मा) शहर में आयोजित की गई थी। थेरवाद शाखा एक मठवासी संगठन थी जो सामान्य जन पर निर्भर थी, लेकिन उनकी ओर उन्मुख नहीं थी।
आत्मज्ञान प्राप्त करने को वस्तुतः गौतम की जीवनशैली और उनके ध्यान अभ्यास का पालन करने के रूप में माना जाता था। थेरवाद अनुयायी बुद्ध को मानते हैं सांसारिक प्राणीजिन्होंने 550 पुनर्जन्मों के माध्यम से अपनी अद्वितीय क्षमताओं के कारण ज्ञान प्राप्त किया; इसलिए, थेरवाद शिक्षाओं के अनुसार, बुद्ध हर 5,000 साल में लोगों के बीच प्रकट होते हैं।
उनके लिए, वह एक शिक्षक हैं जिनका ज्ञान टिपिटका के पाली विहित पाठ में दर्ज है और कई टिप्पणी साहित्य में समझाया गया है। थेरवाद अनुयायी शुरू से ही अपने द्वारा अपनाए गए मठवासी समुदाय के अनुशासनात्मक नियमों और बुद्ध के जीवन के तरीके और कार्यों की रूढ़िवादी व्याख्या से थोड़ी सी भी विचलन के प्रति असहिष्णु थे, और असंतुष्टों के साथ लगातार संघर्ष करते थे।
राजा अशोक के अधीन तीसरी संगीति (मध्य 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में, थेरवाद के अनुयायियों को 3 बड़े समूहों में विभाजित किया गया था: वत्सिपुत्रिय, सर्वस्तिवाद और विभजयवाद - अंतिम समूह सबसे रूढ़िवादी अनुयायियों से बना था, जिन्होंने 100 वर्षों के बाद खुद को स्थापित किया। श्रीलंका, जो बाद में थेरवाद का गढ़ बन गया। वर्तमान में, थेरवाद बौद्ध धर्म श्रीलंका, म्यांमार (बर्मा), थाईलैंड, लाओस, कंबोडिया, आंशिक रूप से भारत, बांग्लादेश, वियतनाम, मलेशिया और नेपाल में व्यापक है।
इनमें से प्रत्येक देश में, स्थानीय सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं के साथ थेरवाद की बातचीत के कारण, थेरवाद बौद्ध धर्म के राष्ट्रीय रूप विकसित हुए हैं। श्रीलंका में बौद्ध धर्म की विशिष्टता, इसकी मुख्य आबादी - सिंहली द्वारा प्रचारित, सबसे पहले, इस तथ्य में व्यक्त की गई है कि दीपवन और महावन के ऐतिहासिक इतिहास में निहित एक पौराणिक, पौराणिक, ऐतिहासिक प्रकृति की जानकारी, जैसे कि लंका पर बौद्ध धर्म की प्राचीन भारतीय तस्वीर पेश करना, जिसमें राजकुमार गौतम के बार-बार वहां रहने के बारे में बयान भी शामिल हैं। इसके परिणामस्वरूप, यह धारणा यहां मजबूती से स्थापित हो गई कि यह द्वीप बौद्ध धर्म का जन्मस्थान है।
प्रमुख विचार
आदर्श थेरवाद व्यक्तित्व अर्हत है। इस शब्द का अर्थ है "योग्य" (तिब्बती भाषा में इस शब्द की व्युत्पत्ति "शत्रुओं का नाश करने वाला" है, अर्थात, प्रभावित करता है - भड़काता है, गलत है और इसे लोक व्युत्पत्ति माना जा सकता है)। अर्हत एक पवित्र साधु (भिक्खु; पाली: भिक्खु) होता है, जिसने अपने प्रयासों से महान अष्टांगिक मार्ग - निर्वाण - का लक्ष्य हासिल कर लिया है और हमेशा के लिए दुनिया छोड़ दी है।
निर्वाण के रास्ते पर, एक साधु कई चरणों से होकर गुजरता है:
- कदम धारा में प्रवेश किया (स्रोतापन्न), अर्थात, जो अपरिवर्तनीय रूप से पथ पर चल पड़ा है; "धारा में प्रवेश किया" अब नीचा नहीं हो सकता और भटक नहीं सकता
- कदम एक बार लौट रहा हूँ (sacridagamin), यानी, एक व्यक्ति जिसकी चेतना दूसरे जन्म में इच्छाओं की दुनिया (कामधातु) के स्तर पर वापस आनी चाहिए
- कदम अब वापस नहीं लौटूंगा (अनागामिन), यानी, एक संत जिसकी चेतना अब से रूपों (रूपधातु) और गैर-रूपों (अरुपधातु) की दुनिया के स्तर पर हमेशा ध्यान की एकाग्रता की स्थिति में रहेगी।
अनागामिन का अभ्यास अर्हतशिप के फल की प्राप्ति और "बिना किसी निशान के" निर्वाण में प्रवेश के साथ समाप्त होता है (अनुपधीश निर्वाण)।
थेरवाद शिक्षाओं के अनुसार, बुद्ध अपने जागृति से पहले एक साधारण व्यक्ति थे, जो केवल महान गुणों और पवित्रता से संपन्न थे, जो कई सैकड़ों जन्मों की साधना के माध्यम से प्राप्त किए गए थे। जागृति (बोधि) के बाद, जो थेरवाद के दृष्टिकोण से अर्हतत्व का फल प्राप्त करने के अलावा और कुछ नहीं था, सिद्धार्थ गौतम शब्द के उचित अर्थों में एक व्यक्ति नहीं रहे, बुद्ध बन गए, यानी एक प्रबुद्ध और मुक्त संसार से "होना" (यह शब्द यहां बाद में उद्धृत करने की आवश्यकता है, क्योंकि बौद्ध "प्राणियों" को केवल संसार की तीन दुनियाओं के "निवासी" कहते हैं, बुद्ध नहीं), लेकिन भगवान या कोई अन्य अलौकिक इकाई नहीं।
यदि लोग, भिक्षु होने के नाते (थेरवाद इस बात पर जोर देते हैं कि केवल एक भिक्षु जो विनय के सभी व्रतों का पालन करता है, अर्हत बन सकता है और निर्वाण प्राप्त कर सकता है), हर चीज में बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के उदाहरण का पालन करें, तो वे वही हासिल करेंगे जो उसने किया। बुद्ध स्वयं निर्वाण में चले गए हैं, वह दुनिया में नहीं हैं, और उनके लिए कोई दुनिया नहीं है, और इसलिए उनके लिए प्रार्थना करना या उनसे मदद मांगना व्यर्थ है। बुद्ध की किसी भी पूजा और उनकी छवियों पर उपहार चढ़ाने की आवश्यकता बुद्ध को नहीं है, बल्कि उन लोगों को है जो इस प्रकार महान मुक्तिदाता (या विजेता - जिना, बुद्ध के विशेषणों में से एक) की स्मृति में श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं और देने के गुण का अभ्यास करें.
थेरवाद बौद्ध धर्म का एक विशुद्ध मठवासी रूप है। इस परंपरा के अंतर्गत, केवल भिक्षुओं को ही शब्द के उचित अर्थ में बौद्ध माना जा सकता है। केवल भिक्षु ही बौद्ध धर्म के लक्ष्य को महसूस कर सकते हैं - निर्वाण की शांति पाना, केवल भिक्षु ही धन्य व्यक्ति के सभी निर्देशों के लिए खुले हैं, और केवल भिक्षु ही बुद्ध द्वारा निर्धारित मनोचिकित्सा के तरीकों का अभ्यास कर सकते हैं।
सामान्य जन का हिस्सा केवल अच्छे कर्मों के प्रदर्शन और संघ के समर्थन और रखरखाव के माध्यम से प्राप्त योग्यता के संचय के माध्यम से अपने कर्म को बेहतर बनाने के लिए छोड़ दिया गया है। और इन गुणों के लिए धन्यवाद, सामान्य जन अपने अगले जीवन में मठवासी प्रतिज्ञा लेने के योग्य बन सकेंगे, जिसके बाद वे महान अष्टांगिक पथ में भी प्रवेश करेंगे। इसलिए, थेरवाडिन ने कभी भी विशेष रूप से सक्रिय मिशनरी गतिविधियों या संघ के जीवन और धार्मिक गतिविधियों के विभिन्न रूपों में आम लोगों को शामिल करने की आकांक्षा नहीं की है।
थेरवाद के अनुयायियों में श्रोता (श्रावक) और व्यक्तिगत रूप से जागृत (प्रत्येकबुद्ध) हैं। दोनों के पाँच पथ हैं, जो मिलकर थेरवाद के दस पथ बनाते हैं।
यद्यपि श्रोता नीचे हैं और एक-जागृत लोग ऊंचे हैं, उनका आधार एक ही है। वे दोनों थेरवाद पथ की शिक्षाओं का पालन करते हैं, जो केवल अस्तित्व के चक्र से व्यक्तिगत मुक्ति के लिए एक विधि के रूप में कार्य करता है। संक्षेप में, वे आधार के रूप में कोड लेते हैं नैतिक नियमअस्तित्व के चक्र से बाहर निकलने के दृढ़ इरादे के संयोजन में और इसके आधार पर वे शून्यता की आकांक्षा करते हुए शांति (शमथ) और एक विशेष समझ (विपश्यना) की एकता विकसित करते हैं। इस प्रकार, वे अपवित्रताओं (संसार) और उनके बीजों से छुटकारा पा लेते हैं, ताकि अपवित्रताएँ फिर से विकसित न हो सकें। ऐसा करने से उन्हें मुक्ति प्राप्त होती है।
श्रोताओं और व्यक्तिगत रूप से जागृत लोगों दोनों को क्रमिक रूप से पाँच मार्गों का पालन करना चाहिए: संचय, अनुप्रयोग, दृष्टि, ध्यान, और न-सीखने का मार्ग - और नहीं। जो इन मार्गों का अनुसरण करता है उसे थेरवाद अनुयायी कहा जाता है।
थेरवाद शिक्षण का लक्ष्य व्यक्तिगत मोक्ष, निर्वाण प्राप्त करना है। थेरवाद शिक्षण की मुख्य चिंता अपने स्वयं के व्यवहार को नियंत्रित करके दूसरों को नुकसान पहुंचाना नहीं है। इसलिए, पहला काम जो व्यक्ति करता है वह है शरण का व्रत लेना और कुछ नियमों का पालन करना। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सैकड़ों नियम हैं। बुद्ध ने स्वयं कहा: "अपने सामने अपनी भावनाओं का उदाहरण रखते हुए, दूसरों को नुकसान न पहुँचाएँ।" यदि कोई आपके साथ कुछ बुरा करता है, तो आप उस पर ध्यान देते हैं।
यह जानते हुए कि परेशान होना क्या होता है, दूसरों को परेशान न करें। शरण का सही अर्थ यह है कि आप बुद्ध द्वारा सिखाए गए प्राप्ति के मार्ग को पहचानें, और इस मार्ग के अनुसार, कुछ कार्य करें और इस प्रकार अपने व्यवहार को नियंत्रित करें। जब थेरवाद व्रत लिया जाता है, तो इसे अब से लेकर मृत्यु तक लिया जाता है। इसे अभी से पूर्ण प्राप्ति तक स्वीकार नहीं किया जाता, क्योंकि व्रत का संबंध वर्तमान स्थिति से होता है।
ऐसा आचरण करना चाहिए जिसका अंत मृत्यु में हो। शव को कब्रिस्तान भेज दिया जाता है और मन्नत वहीं ख़त्म हो जाती है। यदि मृत्यु के क्षण तक इस व्रत को पवित्रता से रखा जाए, तो एक अच्छा कार्य किया गया। ऐसे व्रत का पालन कोई अपवाद नहीं जानता, और इसे हमारे बदले हुए विचारों के अनुसार बदला नहीं जा सकता है। यदि किसी प्रतिज्ञा को तोड़ने का कोई विशिष्ट और बाध्यकारी कारण है, तो आप उसे नहीं निभा सकते। अन्यथा यह व्रत ग्रहण के क्षण से लेकर मृत्यु के क्षण तक व्यक्ति को बांधे रखता है।
बाद में, थेरवाद प्रणाली विकसित हुई। ननों और भिक्षुओं को दिए जाने वाले शरण व्रत के अलावा, सामान्य जन के लिए उपासक व्रत भी है। आम लोग एक ही नियम के साथ शपथ ले सकते हैं, जैसे हत्या न करना, या दो नियमों के साथ - चोरी न करने की शपथ के साथ - इत्यादि। पूर्ण रूप से दीक्षित भिक्षु या नन की पूर्ण शपथ लेने तक विभिन्न स्तर हो सकते हैं (स्रोत - चोग्याल नामखाई नोरबू रिनपोछे - तिब्बती बौद्ध परंपराओं का एक अवलोकन)।
थेरवाद बौद्ध धर्म की स्थानीय विशेषताएं
सिंहली बौद्ध धर्म पर जोर देता है जादुई शक्तिबौद्ध अवशेष जो द्वीप को बुरी ताकतों से बचाते हैं और अच्छे देवताओं को लंका की ओर आकर्षित करते हैं। इसलिए, इन देवताओं की पूजा के संस्कार बौद्ध धर्म में जादुई अभ्यास से निकटता से जुड़े हुए हैं। एक विशिष्ट उदाहरण कैंडियन पेराहेरा है, जिसमें बुद्ध के दांत, नाथ, विष्णु, कटारगामा (स्कंध) और देवी पट्टिनी को समर्पित 5 जुलूस शामिल हैं। सिंहली इतिहास ने हमेशा श्रीलंकाई राज्यों के शासकों के कार्यों को काफी प्रभावी ढंग से प्रभावित किया है और संघ को राजनीति में हस्तक्षेप करने के लिए प्रोत्साहित किया है।
बर्मा और थाईलैंड में, कोई भी ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत से ही विश्वासियों की जन चेतना पर बौद्ध धर्म के वैचारिक प्रभाव के बारे में बात कर सकता है। ई., जब एक विकसित विचारधारा की आवश्यकता के कारण पश्चिमी इंडोचीन के क्षेत्र में बड़े बर्मी और थाई राज्य आकार लेने लगे। शायद यह उन कारणों में से एक था जिसने पैगन, चिएंगसेन, सुखोथाई, अयुथया और अन्य युवा राज्यों के शासकों को पूर्ण पाली कैनन प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया, जो अफवाह के अनुसार, तटीय मोन शहर-राज्यों में उपलब्ध था। पाली कैनन के लिए संघर्ष के टुकड़े कई राज्यों के ऐतिहासिक इतिहास में परिलक्षित होते हैं।
विशेष रूप से लंका के राज्यों के साथ निकट संपर्क स्थापित करने के बाद, दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में विहित पाली साहित्य की एक विशाल श्रृंखला का आगमन हुआ, जिसका बर्मा, थाईलैंड, लाओस और कंबोडिया के लोगों की सार्वजनिक चेतना के कई क्षेत्रों पर गहरा प्रभाव पड़ा: मौखिक और काव्यात्मक रचनात्मकता, साहित्य, कला, कानून, दर्शन, वास्तुकला, राजनीतिक विचार इत्यादि। हालाँकि, बर्मी, थाई और खमेर के बीच ऐतिहासिक और सांस्कृतिक मतभेदों और धार्मिक मान्यताओं के साथ-साथ विकास की अन्य सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों के कारण, थेरवाद बौद्ध धर्म ने दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में राष्ट्रीय विशिष्टता हासिल कर ली।
बर्मा में, नागा आत्माओं में पारंपरिक बर्मी मान्यताओं को आसानी से बौद्ध संस्कृति में शामिल किया गया था, क्योंकि विहित ग्रंथों में नागाओं (भारतीय पौराणिक कथाओं में - नागा, नागा - सांप) को अत्यधिक पूजनीय माना जाता है, क्योंकि नागाओं के राजा ने बुद्ध को अपने हुड से ढक दिया था।
लोक और बौद्ध मान्यताओं का संगम यह भी था कि बर्मी लोग जादुई अनुष्ठान क्रियाओं को विशेष महत्व देते थे, जिसके संबंध में बौद्ध ध्यान ने श्रीलंका और थाईलैंड की तुलना में बर्मा में एक अलग सामग्री प्राप्त की: दार्शनिक रूप से, ध्यान के माध्यम से, की सामग्री सर्वोच्च सत्य का एहसास होता है (अभिधर्म) (बर्मी भिक्षुओं को अभिधर्म साहित्य में विशेषज्ञ माना जाता है, इस क्षेत्र में उनके अधिकार को सिंहली भिक्षुओं द्वारा भी मान्यता प्राप्त है); व्यावहारिक जीवन में, कई बर्मी भिक्षु ध्यान के माध्यम से अलौकिक क्षमताएं प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, जो बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का खंडन नहीं करता है।
सुत्त पिटक के कई खंडों में छह प्रकार की "सर्वोच्च शक्ति" का वर्णन है जो आपको हवा में उड़ने, पानी पर चलने, अस्तित्व के किसी भी स्तर तक चढ़ने और उतरने, पदार्थ को प्राथमिक तत्वों में विभाजित करने, भविष्य की भविष्यवाणी करने की अनुमति देती है। और इसी तरह, लेकिन बुद्ध ने स्वयं ऐसी अलौकिक क्षमताओं के प्रदर्शन की निंदा की, इसलिए, दक्षिणी बौद्ध धर्म के अन्य देशों में, इन उद्देश्यों के लिए ध्यान के उपयोग को दबा दिया गया है। बदले में, बर्मी ध्यान का अभ्यास सभी प्रकार के अंधविश्वासों और अफवाहों को जन्म देता है, जिससे विश्वासियों के बीच मसीहा जैसी भावनाओं का उदय होता है।
बर्मी बौद्ध धर्म की एक और विशिष्ट विशेषता सम्राट अशोक के मिशनरियों से इसकी शिक्षाओं के सीधे उत्तराधिकार का विचार है। ये कथन पाली कैनन के ग्रंथों और अशोक के शिलालेखों पर आधारित हैं। इसलिए, बर्मी, दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी से शुरू। इ। उन्हें न केवल पाली कैनन और बौद्ध अवशेषों के भंडार के रूप में लंका द्वारा निर्देशित किया जाता है, बल्कि भारत के दक्षिणपूर्वी राज्यों द्वारा भी निर्देशित किया जाता है।
बर्मी भिक्षु श्रीलंका और बर्मा को दक्षिणी बौद्ध धर्म के समान गढ़ मानते हैं, जहां उत्तरार्द्ध को "उच्च सत्य" को संग्रहीत करने और व्याख्या करने का अधिकार है, और थाईलैंड - आदिम बौद्ध धर्म का देश है। राजनीतिक दृष्टि से, बर्मी संघ केंद्रीकरण और नियंत्रण के लिए कमजोर रूप से उत्तरदायी है, क्योंकि व्यक्तिगत बौद्ध समुदाय नियमित रूप से अपने धार्मिक अभ्यास में अलग-थलग हो जाते हैं, जिससे बर्मी गांवों की फूट और स्थानीय धार्मिक आंदोलनों के उद्भव में योगदान होता है।
थाई राज्यों के शासकों, साथ ही बनाए जा रहे थेरवाद समुदायों ने मुख्य रूप से लंका पर ध्यान केंद्रित किया और श्रीलंकाई बौद्ध धर्म की प्राथमिकता को मान्यता दी। थाईलैंड के सबसे महान इतिहासकार, प्रिंस डैमरोंग (1862-1943) ने थाई बौद्ध धर्म के अपने अध्ययन में, थाईलैंड के कई सबसे महत्वपूर्ण पूजा स्थलों की माध्यमिक प्रकृति पर ध्यान दिया, जिनमें से अधिकांश श्रीलंकाई प्रोटोटाइप की प्रतियां या नकल थे।
थाई बौद्ध धर्म की विशिष्टता धार्मिक योग्यता प्राप्त करने की प्रथा में स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। यदि श्रीलंका में योग्यता का संचय मुख्य रूप से धार्मिक समारोहों और जुलूसों में भागीदारी के साथ-साथ सेंट की तीर्थयात्राओं के माध्यम से होता है। स्थान, थाईलैंड बौद्ध व्यवहार के नियमों के अनुरूप, जीवन का एक मापा तरीका, संघ के साथ रोजमर्रा के संपर्क की प्राथमिकता पर जोर देता है।
इसलिए, धार्मिक उत्सवों की अवधि के दौरान संकेतों का उच्चीकरण थाई की विशेषता नहीं है। शायद थाई बौद्ध धर्म की यह विशेषता देश में सामाजिक-राजनीतिक घटनाओं के संबंध में विश्वासियों की सापेक्ष जड़ता को जन्म देती है। विशेष रूप से, ग्रामीण थाईलैंड में विश्वासी एक सामान्य व्यक्ति और गृहस्थ के कर्तव्यों पर बौद्ध उपदेशों से परिचित हैं, हालांकि उन्हें अक्सर बुद्ध के जीवन और सामान्य रूप से बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के बारे में अस्पष्ट विचार होता है।
थेरवाद के भीतर, बाद में दो मुख्य विद्यालय विकसित हुए - वैभाषिक (सर्वस्तिवदा) और सौत्रांतिका।
महायान
"महान रथ"
महायान बौद्ध धर्म, जैसा कि 14वें दलाई लामा ने लिखा है, शिक्षण चक्र के दूसरे मोड़ से जुड़ा है, जब बुद्ध ने सभी घटनाओं के स्वयं-अस्तित्व की अनुपस्थिति के सिद्धांत को उजागर किया। महायान के अनुयायियों ने मूल शिक्षाओं को पूरी तरह से प्रकट करने का दावा किया।
बुनियादी विचार. जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, महायान के अनुयायी बौद्ध धर्म को महान वाहन (महायान उचित) और लघु वाहन (हीनयान) में विभाजित करते हैं, जिनके बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि हीनयान के अनुयायी केवल व्यक्तिगत ज्ञान की इच्छा तक सीमित हैं, और एक तरह से यह विभाजन स्कूलों में क्रमोन्नति नहीं है।
महायान के अनुयायी, सबसे पहले, बुद्ध की अवस्था को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, न कि पृथक निर्वाण, बल्कि सर्वोच्च मुक्ति - सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए बुद्ध की अवस्था की उपलब्धि - बोधिसत्व की अवस्था . सभी संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए सर्वोच्च ज्ञान की इस आकांक्षा के अनुरूप, वे पाँच मार्गों का अभ्यास करते हैं।
ये मार्ग विशेष विधियों द्वारा पूरक हैं, जिनमें से मुख्य हैं छह साधनाएँ और शिष्यों को परिवर्तित करने के चार तरीके। उन पर भरोसा करते हुए, महायान के अनुयायी पूरी तरह से और हमेशा के लिए न केवल अपवित्रता (संसार) की बाधाओं को दूर करते हैं, बल्कि सर्वज्ञता के मार्ग की बाधाओं को भी दूर करते हैं। जब दोनों प्रकार की बाधाएँ दूर हो जाती हैं, तो बुद्धत्व प्राप्त हो जाता है।
महायान में भी पाँच मार्ग हैं:
- संचय का मार्ग
- अनुप्रयोग
- VISIONS
- ध्यान
- नो-टीचिंग-मोर
अंततः, हीनयान के अनुयायी महायान की ओर चले गये। चूँकि उनकी मुक्ति अभी अंतिम उपलब्धि नहीं है, इसलिए वे इससे संतुष्ट नहीं हैं, बल्कि धीरे-धीरे अंतिम उपलब्धि की आकांक्षा करते हैं, उसके मार्गों का अनुसरण करते हैं और बुद्ध बन जाते हैं।
बोधिसत्व का विचार महायान बौद्ध धर्म के प्रमुख नवाचारों में से एक था। शब्द बोधिसत्व, या "बुद्धिमान प्राणी", "सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त करने वाली आत्मा", मूल रूप से बुद्ध के पिछले जीवन की प्रकृति को समझाने के लिए पेश किया गया था। सिद्धार्थ गौतम के रूप में अपने अंतिम जीवन से पहले, उन्होंने बुद्ध के गुणों को विकसित करने के लिए कई जन्मों तक काम किया। पिछले जन्मों में, वह एक बोधिसत्व, या "प्रतीक्षारत बुद्ध" थे, जो अपने आस-पास के प्राणियों के प्रति अविश्वसनीय उदारता, प्रेम और करुणा के कार्य कर रहे थे।
महायान सिद्धांत इरादे के सिद्धांत से विकसित हुआ। यह माना गया है कि नकारात्मक कारणों को रोकने के लिए नियम महत्वपूर्ण हैं, लेकिन यह पर्याप्त नहीं है। अगर हमारे इरादे अच्छे हों तो हर चीज़ के अच्छे परिणाम होंगे। तिब्बती बौद्ध गुरु जिग्मेद लिंगपा, 1729-1798, ने कहा था कि यदि हमारे इरादे अच्छे हैं, तो मार्ग और फल अच्छे होंगे; अगर हमारी नियत ख़राब है तो रास्ता और फल भी ख़राब होगा। इसलिए, हमें अच्छे इरादे विकसित करने चाहिए।
आधुनिक समय में, महायान परंपरा में, एक प्रतिज्ञा की जाती है जिसे "बोधिसत्व प्रतिज्ञा" कहा जाता है। महायान सिद्धांत को लप्पा "व्यायाम" कहा जाता है। इसमें मन का व्यायाम, अपने जीवन को व्यवस्थित करने के लिए आवश्यक अनुशासन का अभ्यास और समाधि या चिंतन का अभ्यास शामिल है। महायान में ये तीन सिद्धांत हैं। इसलिए, महायान न केवल आत्म-नियंत्रण के बारे में है, बल्कि दूसरों की मदद के लिए तैयार रहने के बारे में भी है। हीनयान सिद्धांत दूसरों को नुकसान और परेशानी पैदा करने से बचना है, जबकि महायान सिद्धांत दूसरों के लाभ के लिए कार्य करना है। यही मुख्य अंतर है.
महायान शिक्षाओं में दो अवधारणाएँ हैं: मोनपा (smon.pa.) और ग्युग्पा (gyug.pa.)। मोनपा कुछ करने का हमारा इरादा है, और ग्युग्पा वह क्रिया है जो हम वास्तव में करते हैं। "बोधिसत्व जीवन के मार्गदर्शक" (बोधिसत्वाचार्यावतार) में महान अध्यापकशतीदेव बताते हैं कि पहले की तुलना यात्रा करने के इरादे से की जा सकती है, और दूसरे की तुलना वास्तव में अपना सामान पैक करने और प्रस्थान करने से की जा सकती है।
दूसरों के लाभ के लिए अभ्यास करने का इरादा मोनपा है। लेकिन सिर्फ अच्छा इरादा होना ही काफी नहीं है। किसी तरह आपको शुरुआत करने की जरूरत है. इसीलिए आमतौर पर जब लोग कोई अभ्यास शुरू करते हैं तो वे कहते हैं कि वे अन्य सभी प्राणियों के लाभ के लिए स्वयं को साकार करना चाहते हैं। इसका मतलब यह है कि वे न केवल अपने फायदे के लिए अहसास हासिल करने की कोशिश कर रहे हैं। इन शब्दों का प्रयोग एक प्रकार का मानसिक प्रशिक्षण बन जाता है। बोधिचित्त से हमारा तात्पर्य यही है। चाहे कोई व्यक्ति शब्दों का प्रयोग करे या न करे, सबसे महत्वपूर्ण बात उसका इरादा सही होना है।
बुद्धत्व की प्राप्ति से पहले महायानवादियों ने दो स्तरों का आविष्कार किया था। जबकि बुद्धत्व प्राप्त करना सर्वोच्च लक्ष्य है, एक व्यक्ति प्रत्यक्ष बुद्ध (एकल जागृत) की स्थिति प्राप्त कर सकता है, जिसका अर्थ है कि वह सत्य में जागृत हो गया है, लेकिन इसे गुप्त रखता है। प्रत्यक्ष बुद्ध के स्तर के नीचे अर्हत या "योग्य आत्मा" का स्तर है - एक व्यक्ति जिसने दूसरों से सत्य सीखा है और स्वयं इसे महसूस किया है।
महायान बौद्धों ने अर्हत की स्थिति प्राप्त करना सभी विश्वासियों के लिए एक लक्ष्य बना लिया है। आस्तिक सत्य सीखता है, सत्य का बोध करता है और फिर निर्वाण की ओर चला जाता है। इस थीसिस के माध्यम से कि कोई भी अर्हत की स्थिति तक पहुंच सकता है, इस सिद्धांत ने महायान को "महान वाहन" कहे जाने के आधार के रूप में कार्य किया।
महाना का लक्ष्य बोधिसत्व की स्थिति प्राप्त करना, अन्य जीवित प्राणियों की मदद करने और उन्हें मुक्ति की ओर ले जाने के लिए व्यक्तिगत मोक्ष को त्यागना है। महायान में, सक्रिय सिद्धांत व्यक्ति की इच्छा नहीं है, बल्कि बोधिसत्व की सहायता है। और यहाँ बोधिसत्व के दो मुख्य और परिभाषित गुण हैं बुद्धि (प्रज्ञा) और करुणा (करुणा)।
बोधिसत्व के मार्ग को पारमिता का मार्ग कहा जाता है। शब्द "परमिता" का अर्थ "पूर्णता" है, लेकिन परंपरा में इसकी व्याख्या आमतौर पर लोक व्युत्पत्ति की भावना में "दूसरे किनारे को पार करना" के रूप में की जाती है; इस प्रकार, बौद्ध धर्म में, पारमिताओं की कल्पना पारलौकिक पूर्णताओं, या "पूर्णताओं जो अस्तित्व के दूसरी ओर स्थानांतरित होती है" के रूप में की जाती है।
एक नियम के रूप में, ग्रंथों में छह पारमिता का एक सेट दिया गया है: दान-परमिता (देने की पूर्णता), क्षांति-परमिता (धैर्य की पूर्णता), वीर्य-पारमिता (परिश्रम की पूर्णता), सिला-पारमिता (प्रतिज्ञा रखने की पूर्णता) ), ध्यान-परमिता (चिंतन की पूर्णता) और प्रज्ञा-परमिता (ज्ञान की पूर्णता, या ज्ञान जो अस्तित्व के दूसरी ओर स्थानांतरित होता है; पारलौकिक ज्ञान)। इस सूची में, पहले पाँच पारमिताएँ कुशल साधनों (उपाय) के समूह से संबंधित हैं, और छठा पारमिता स्वयं एक संपूर्ण समूह बनाता है - प्रज्ञा (बुद्धि) का समूह। विधि और ज्ञान की एकता के रूप में महसूस की गई सभी पारमिताओं की एकता, जागृति है, बुद्धत्व की प्राप्ति है।
महायानवादियों ने बुद्ध के धर्मशास्त्र को "तीन निकाय" या त्रिकाय सिद्धांत विकसित किया। बुद्ध एक इंसान नहीं थे, जैसा कि थेरवाद बौद्ध धर्म में दावा किया गया है, बल्कि वह एक आध्यात्मिक प्राणी की अभिव्यक्ति थे। इस जीव के तीन शरीर हैं। जब वह सिद्धार्थ गौतम के रूप में पृथ्वी पर आए, तो उन्होंने जादुई परिवर्तन (निर्माणकाया) का रूप धारण किया। यह शरीर आशीर्वाद के शरीर (संभोगकाया) से निकला था, जो ब्रह्मांड पर शासन करने वाले देवता के रूप में स्वर्ग में रहता है।
आशीर्वाद के शरीर के कई रूप हैं। उनमें से एक अमिताबा हैं, जो हमारी दुनिया पर शासन करती हैं और स्वर्ग में रहती हैं, स्वर्ग जिसे सुखवती कहा जाता है, या "शुद्ध आशीर्वाद की भूमि"। आख़िरकार, आशीर्वाद शरीर सार शरीर (धर्मकाया) का एक उत्सर्जन है, जो ब्रह्मांड में हर चीज का मूल स्रोत है। यह आवश्यक शरीर, ब्रह्मांड का मूल कारण और नियम निर्वाण का पर्याय बन गया है। यह लगभग सार्वभौमिक आत्मा है, और निर्वाण इस सार्वभौमिक आत्मा के साथ एक संयोजन बन गया है।
वर्तमान में, महायान बौद्ध धर्म दो संस्करणों में मौजूद है जो एक दूसरे से काफी भिन्न हैं: यह तिब्बती-मंगोलियाई महायान है (कभी-कभी इसे गलत तरीके से "लामावाद" भी कहा जाता है) जिसमें तिब्बती (तिब्बत, मंगोलिया, रूस के कुछ लोग - ब्यूरेट्स, काल्मिक) में विहित ग्रंथ हैं। , तुवन, हिमालय के विभिन्न क्षेत्रों और कुछ अन्य स्थानों की जनसंख्या) और सुदूर पूर्वी महायान (चीनी बौद्ध धर्म पर आधारित और चीनी में विहित ग्रंथों के साथ) - चीन, कोरिया, जापान, वियतनाम।
महायान बौद्ध धर्म में एक विशेष स्थान पर नेपाल के बौद्ध धर्म का कब्जा है, अधिक सटीक रूप से, नेवार्स के बौद्ध धर्म का, जो नेपाली समाज के जातीय-इकबालिया समूहों में से एक है। नेवार लोग संस्कृत में पूजा करते हैं और "धर्म की नौ उद्घोषणाओं" (नव धर्म पर्याय) का सम्मान करते हैं जो उनके सिद्धांत का निर्माण करती हैं।
नौ धर्म उद्घोषणाएं महायान के नौ ग्रंथ (ज्यादातर सूत्र) हैं, जो संस्कृत में संरक्षित हैं: लंकावतार सूत्र ("लंका के अवतरण पर सूत्र"), अष्टसहस्रिका प्रज्ञा-पारमिता सूत्र ("आठ हजार श्लोकों में पारलौकिक बुद्धि पर सूत्र"), दशभूमिका सूत्र ("दस चरण सूत्र"), गंडव्यूह सूत्र ("फूल माला सूत्र"), सद्धर्मपुंडारिका सूत्र ("कमल सूत्र"), समाधिराज सूत्र ("शाही समाधि सूत्र"), सुवर्णप्रभा सूत्र ("स्वर्ण किरण सूत्र"), तथागतगुह्यका [सूत्र] ("[सूत्र] तथागत के रहस्य") और ललितविस्तार (बुद्ध के जीवन का महायान संस्करण)।
महायान के ढांचे के भीतर, दो मुख्य दार्शनिक विद्यालय बाद में विकसित हुए - मध्यमक (सूर्यवाद) और योगाचार (विज्ञानवाद, या विज्ञानपतिमात्रा)।
तंत्रयान (वज्रयान)
"तंत्र रथ"
पहली सहस्राब्दी ई.पू. की दूसरी छमाही की शुरुआत में इ। महायान बौद्ध धर्म में, एक नई दिशा, या याना ("रथ"), धीरे-धीरे उभर रही है और बन रही है, जिसे वज्रयान या तांत्रिक बौद्ध धर्म कहा जाता है; इस दिशा को अपनी मातृभूमि - भारत में बौद्ध धर्म के विकास का अंतिम चरण माना जा सकता है।
"तंत्र" शब्द किसी भी तरह से इस नए प्रकार के बौद्ध धर्म की विशिष्टताओं को चित्रित नहीं करता है। "तंत्र" (सूत्र की तरह) बस एक प्रकार का पाठ है जिसमें कुछ भी "तांत्रिक" हो भी सकता है और नहीं भी। सूत्रों के मामले में, हम कुछ बुनियादी ग्रंथों के बारे में बात कर रहे हैं जो आधार, मूल के रूप में कार्य करते हैं। इसलिए, हालांकि तंत्रवाद के अनुयायी स्वयं "सूत्रों के मार्ग" (हीनयान और महायान) और "मंत्र पथ" की बात करते हैं, तथापि वे अपनी शिक्षा को वज्रयान कहना पसंद करते हैं।
वज्र शब्द, जो "वज्रयान" नाम का हिस्सा है, मूल रूप से भारतीय ज़ीउस - वैदिक देवता इंद्र के वज्र राजदंड को संदर्भित करने के लिए इस्तेमाल किया गया था, लेकिन धीरे-धीरे इसका अर्थ बदल गया। "वज्र" शब्द का एक अर्थ "हीरा", "अडिग" है। बौद्ध धर्म के ढांचे के भीतर, "वज्र" शब्द एक ओर, अविनाशी हीरे की तरह, जागृत चेतना की मूल रूप से परिपूर्ण प्रकृति के साथ जुड़ा होने लगा, और दूसरी ओर, स्वयं जागृति, आत्मज्ञान, एक पल की तरह वज्रपात या बिजली की चमक।
अनुष्ठानिक बौद्ध वज्र, प्राचीन वज्र की तरह, एक प्रकार का राजदंड है, जो जागृत चेतना का प्रतीक है, साथ ही प्रज्ञा के विरोध में करुणा (करुणा) और उपाय (कुशल साधन) का प्रतीक है - उपाय (प्रज्ञा और शून्यता को एक अनुष्ठान घंटी द्वारा दर्शाया जाता है) ; वज्र और घंटी का मिलन पुजारी के अनुष्ठानिक रूप से पार किए गए हाथों में ज्ञान और विधि, शून्यता और करुणा के एकीकरण (युगानधा) के परिणामस्वरूप जागृति का प्रतीक है। इस प्रकार, वज्रयान शब्द का अनुवाद "डायमंड रथ" के रूप में किया जा सकता है। , "थंडर रथ", आदि। पहला अनुवाद सबसे आम है।
मंत्रों का रथ (तिब्बती परंपरा में, शब्द "मंत्र का रथ" (मंत्रयान) शीर्षक में प्रयुक्त "तंत्रयान" शब्द की तुलना में अधिक सामान्य है: ये पर्यायवाची हैं। - जिम्मेदार संस्करण द्वारा नोट) में चार वर्ग शामिल हैं तंत्र के: क्रिया तंत्र (क्रिया), प्रदर्शन (चर्या), योग, उच्च योग (अनुत्तर योग)। उच्च योग तंत्र वर्ग निम्न तंत्रों से श्रेष्ठ है।
हीरा रथ की सारी मौलिकता इसकी विधियों (उपाय) से जुड़ी है, हालाँकि इन विधियों को लागू करने का उद्देश्य अभी भी वही है - सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए बुद्धत्व प्राप्त करना। वज्रयान का दावा है कि उनकी पद्धति का मुख्य लाभ इसकी अत्यधिक दक्षता, "तात्कालिक" है, जो एक व्यक्ति को एक जीवनकाल में बुद्ध बनने की अनुमति देता है, न कि तीन अथाह (असंख्य) विश्व चक्र - कल्प।
तांत्रिक मार्ग का अनुयायी अपने बोधिसत्व व्रत को जल्दी से पूरा कर सकता है - जन्म और मृत्यु के चक्रीय अस्तित्व के दलदल में डूब रहे सभी प्राणियों को मुक्ति दिलाने के लिए बुद्ध बनना। साथ ही, वज्रयान गुरुओं ने हमेशा इस बात पर जोर दिया है कि यह रास्ता भी सबसे खतरनाक है, सभी पहाड़ी घाटियों और रसातल पर फैली रस्सी के साथ पहाड़ की चोटी पर सीधी चढ़ाई के समान।
इसलिए, तांत्रिक ग्रंथों को पवित्र माना जाता था, और वज्रयान प्रणाली में अभ्यास की शुरुआत में एक शिक्षक से विशेष दीक्षा और संबंधित मौखिक निर्देश और स्पष्टीकरण प्राप्त करना शामिल था जिसने पथ की प्राप्ति प्राप्त की थी। सामान्य तौर पर, तांत्रिक अभ्यास में एक शिक्षक, गुरु की भूमिका बेहद महान होती है, और कभी-कभी युवा निपुणों ने एक योग्य गुरु को खोजने के लिए बहुत समय बिताया और महान प्रयास किए। वज्रयान अभ्यास की इस अंतरंग प्रकृति के कारण, इसे गुप्त तंत्र का वाहन, या केवल गुप्त (गूढ़) शिक्षण भी कहा गया है।
ब्रह्मांड विज्ञान
आरंभिक पालि ग्रंथों ने पहले से ही ब्रह्मांड को एक निरंतर बदलती चक्रीय प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया था। प्रत्येक चक्र (कल्प) में, चार लगातार समय चरण (युग) प्रतिष्ठित होते हैं: दुनिया का निर्माण, इसका गठन, गिरावट और क्षय (प्रलय), कई हजारों पृथ्वी वर्षों तक चलने वाला, और फिर अगले चक्र में दोहराव। ब्रह्मांड को 32 दुनियाओं के एक ऊर्ध्वाधर या उन पर रहने वाले प्राणियों की चेतना के स्तर के रूप में वर्णित किया गया है: नरक के प्राणियों (नरक) से लेकर निर्वाण में प्रबुद्ध दिमाग के कुछ दुर्गम निर्वाण आवासों तक। चेतना के अस्तित्व के सभी 32 स्तरों को तीन क्षेत्रों (धातु या अवचार) में विभाजित किया गया है।
जुनून के निचले क्षेत्र (काम-धातु) में 10 स्तर होते हैं (कुछ स्कूलों में 11): नरक, पशु स्तर, प्रेत (भूखी आत्माएं), मानव स्तर, और 6 प्रकार के परमात्मा। उनमें से प्रत्येक के अपने उप-स्तर हैं, उदाहरण के लिए, नरक स्तर पर कम से कम 8 ठंडे और 8 गर्म नरक हैं; मानव चेतना के स्तर का वर्गीकरण बुद्ध फा का अध्ययन और अभ्यास करने की क्षमता पर आधारित है।
मध्य क्षेत्र आकृतियों और रंगों (रूप-धातु) का क्षेत्र है, जो देवताओं, संतों, बोधिसत्वों और यहां तक कि बुद्धों द्वारा बसाए गए 18 स्वर्गीय संसारों का प्रतिनिधित्व करता है। ये स्वर्ग ध्यान (ध्यान) की वस्तुएं हैं, जिसके दौरान अनुयायी आध्यात्मिक रूप से उनका दौरा कर सकते हैं और अपने निवासियों से निर्देश प्राप्त कर सकते हैं।
आकृतियों और रंगों (अरूप-धातु) से परे ऊपरी क्षेत्र में 4 निर्वाण "चेतना के अवशेष" शामिल हैं जो उन लोगों के लिए उपलब्ध हैं जिन्होंने ज्ञान प्राप्त किया है और अनंत अंतरिक्ष में, अनंत चेतना में, पूर्ण शून्यता में और चेतना की स्थिति में रह सकते हैं और उसकी अनुपस्थिति से परे. ये चार स्तर उच्चतम ध्यान के चार प्रकार भी हैं जिन्हें शाक्यमुनि बुद्ध ने आत्मज्ञान की अवस्था में महारत हासिल की थी।
ब्रह्मांडीय प्रलय के चक्र केवल 16 निचली दुनियाओं (जुनून के क्षेत्र से 10 और रूप-धातु से 6) को कवर करते हैं। मृत्यु की अवधि में उनमें से प्रत्येक प्राथमिक तत्वों (पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि) की अराजकता में विघटित हो जाता है, जबकि इन दुनिया के निवासी चेतना और कर्म के अपने अंतर्निहित स्तर के साथ "आत्म-चमकदार" के रूप में होते हैं। स्वचलित" सबसे छोटे "जुगनू" प्रकाश आभास्वर के आकाश की ओर बढ़ते हैं। (17वीं दुनिया, सार्वभौमिक क्षय के अधीन नहीं) और अपने स्तर पर लौटने के लिए उपयुक्त ब्रह्मांडीय और सांसारिक स्थितियों की बहाली तक वहां बने रहें। जब वे वापस लौटते हैं, तो वे आभास्वर में जाने से पहले जो थे, वही बनने से पहले एक लंबे जैविक और सामाजिक-ऐतिहासिक विकास से गुजरते हैं। इन परिवर्तनों (साथ ही संपूर्ण ब्रह्मांड चक्र) का प्रेरक कारण प्राणियों का कुल कर्म है।
सांसारिक दुनिया के बारे में बौद्ध विचार (जुनून के क्षेत्र के 6 निचले स्तरों का क्षैतिज ब्रह्मांड विज्ञान) बहुत पौराणिक हैं। पृथ्वी के केंद्र में एक विशाल चतुष्फलकीय पर्वत मेरु (सुमेरु) उगता है, जो महासागरों, चार महाद्वीपों वाली पर्वत श्रृंखलाओं (मुख्य बिंदुओं तक) और उनके पीछे द्वीपों से घिरा हुआ है। दक्षिणी मुख्य भूमि जम्बूद्वीप या हिंदुस्तान है, जिसके निकट की भूमि प्राचीन भारतीयों को ज्ञात है। महासागरों की सतह के नीचे, 7 भूमिगत-पानी के नीचे की दुनियाएँ थीं, जिनमें से सबसे नीचे नर्क था। सतह के ऊपर, देवता मेरु पर्वत पर रहते हैं, इसके शीर्ष पर इंद्र के नेतृत्व में 33 वैदिक देवताओं के स्वर्गीय महल हैं।
बौद्ध छुट्टियाँ
बौद्ध छुट्टियाँ काफी हद तक उन देशों की लोककथाओं से रंगी होती हैं जहाँ वे होती हैं। विशेष रूप से, तिब्बत में लामावादी बौद्ध धर्म और चीन में "महान वाहन" बौद्ध धर्म कई त्योहारों की व्यवस्था करता है जो जटिल तत्वों, ऐतिहासिक या पौराणिक, या एनिमिस्ट पंथों से संरक्षित होते हैं। आइए हम केवल विशुद्ध बौद्ध छुट्टियों पर ध्यान दें, जो उन सभी देशों में मनाई जाती हैं जहां यह धर्म व्यापक है।
ये छुट्टियाँ संख्या में अपेक्षाकृत कम हैं, क्योंकि परंपरा के अनुसार, बुद्ध के जीवन की तीन मुख्य घटनाएँ - उनका जन्म, उनका ज्ञानोदय और उनका निर्वाण में विसर्जन - एक ही दिन घटित हुईं।
बौद्ध छुट्टियाँ पूर्णिमा के दिन पड़ती हैं और आमतौर पर चंद्र कैलेंडर के साथ संबंधित होती हैं।
साल भर में चार प्रमुख छुट्टियाँ होती हैं। हम उन्हें कालानुक्रमिक क्रम में सूचीबद्ध करते हैं:
फरवरी-मार्च में, तीसरे चंद्र माह की पूर्णिमा पर, माघ पूजा अवकाश (शाब्दिक रूप से: "माघ महीने की छुट्टी"), जो बुद्ध द्वारा 1205 भिक्षुओं को उनकी शिक्षा के सिद्धांतों की खोज के लिए समर्पित है;
मई में, 6वें चंद्र माह के 15वें दिन, बुद्ध जयंती की छुट्टी (शाब्दिक रूप से: "बुद्ध की वर्षगांठ"), जो उनके जन्म, अंतर्दृष्टि और निर्वाण में विसर्जन के लिए समर्पित है;
जुलाई-सितंबर में बौद्ध व्रत की शुरुआत के उपलक्ष्य में छुट्टी होती है। यह तीन महीने की अवधि, जो आमतौर पर बरसात के मौसम के साथ मेल खाती है, ध्यान के लिए समर्पित है, और भिक्षु केवल असाधारण अवसरों पर ही अपने मठ छोड़ते हैं। इस छुट्टी के दिनों में भिक्षुओं के रिश्तेदार उनके लिए ढेर सारे उपहार लाते हैं। इस उपवास के दौरान किशोरों को एक मठ में पारंपरिक "इंटर्नशिप" से गुजरना पड़ता है;
अक्टूबर या नवंबर में वे उपवास की समाप्ति का जश्न मनाते हैं (छुट्टी को कैथिना कहा जाता है)। यह एक मज़ेदार छुट्टी है, जो अपनी आतिशबाजी के लिए प्रसिद्ध है। बैंकॉक में, शानदार ढंग से सजाई गई "शाही नावें" नदी पर तैरती हैं। सभी मठों में भिक्षुओं को नये वस्त्र या वस्त्र दिये जाते हैं। समारोहों में मंदिर के क्षेत्र में विश्वासियों का एक आम भोजन, शिवालय के चारों ओर एक जुलूस और पवित्र ग्रंथों - सूत्रों का पाठ शामिल है।
रूस में बौद्ध धर्म
दूसरों की तुलना में पहले, बौद्ध धर्म काल्मिकों द्वारा अपनाया गया था, जिनके कबीले (पश्चिमी मंगोलियाई, ओराट, जनजातियों के संघ से संबंधित) 17 वीं शताब्दी में चले गए थे। निचले वोल्गा क्षेत्र और कैस्पियन सागर की सीढ़ियों में, जो मॉस्को साम्राज्य का हिस्सा थे। 1661 में, काल्मिक खान पुंटसुक ने अपने लिए और सभी लोगों के लिए मॉस्को ज़ार के प्रति निष्ठा की शपथ ली और साथ ही बुद्ध (मोंग बुरखान) की छवि और बौद्ध प्रार्थनाओं की पुस्तक को चूमा। मंगोलों द्वारा बौद्ध धर्म की आधिकारिक मान्यता से पहले भी, काल्मिक इससे अच्छी तरह परिचित थे, क्योंकि लगभग चार शताब्दियों तक वे खितान, तांगुत, उइघुर और तिब्बती बौद्ध लोगों के साथ निकट संपर्क में थे। ज़या-पंडित (1599-1662), ओराट साहित्य के निर्माता और पुराने मंगोलियाई पर आधारित "टोडो बिचिग" ("स्पष्ट लेखन") लिखने वाले, एक काल्मिक, सूत्र और अन्य ग्रंथों के अनुवादक भी थे। नई रूसी प्रजा खुरुल टेंटों पर अपने खानाबदोश बौद्ध मंदिरों के साथ पहुंची; प्राचीन शमनवाद के तत्वों को 18वीं शताब्दी में रोजमर्रा के अनुष्ठानों और त्सगन सार, ज़ूल, उरीस आदि के बौद्ध अनुष्ठान छुट्टियों दोनों में संरक्षित किया गया था। वहाँ 14 खुरुल थे, 1836 में 30 बड़े और 46 छोटे थे, 1917 में - 92, 1936 में - 3। खुरुल में से कुछ तीन डिग्री के लामा मठवाद द्वारा बसे मठ परिसरों में बदल गए: मंजी (नौसिखिया छात्र), गेट्सुल और जेलुंग. 19वीं शताब्दी में काल्मिक पादरी तिब्बती मठों में अध्ययन करते थे। काल्मिकिया में, त्सनिट चूरे के स्थानीय उच्च धार्मिक विद्यालय बनाए गए। सबसे बड़ा खुरुल और बौद्ध विश्वविद्यालय ट्युमेनेव्स्की था। तिब्बती गेलुग स्कूल के अनुयायी, काल्मिक दलाई लामा को अपना आध्यात्मिक प्रमुख मानते थे। दिसंबर 1943 में, पूरे काल्मिक लोगों को जबरन कजाकिस्तान से बेदखल कर दिया गया और सभी चर्चों को नष्ट कर दिया गया। 1956 में, उन्हें लौटने की अनुमति दी गई, लेकिन बौद्ध समुदायों को 1988 तक पंजीकृत नहीं किया गया था। 1990 के दशक में, बौद्ध धर्म को सक्रिय रूप से पुनर्जीवित किया गया था, आम लोगों के लिए बौद्ध स्कूल खोले गए, नोवोकलमिक भाषा में किताबें और अनुवाद प्रकाशित किए गए, मंदिरों और मठों का निर्माण किया गया। .
ब्यूरेट्स (उत्तरी मंगोलियाई कबीले), जो ट्रांसबाइकलिया की नदियों की घाटियों में घूमते थे, 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में पहले से ही तिब्बती-मंगोलियाई बौद्ध धर्म को मानते थे। रूसी कोसैक और किसान यहां पहुंचे। ट्रांसबाइकलिया में बौद्ध धर्म के गठन में 150 मंगोल-तिब्बती लामाओं ने योगदान दिया था, जो 1712 में खलखा-मंगोलिया से भाग गए थे, जिन्हें मांचू किंग राजवंश ने पकड़ लिया था। 1741 में, एलिजाबेथ पेत्रोव्ना के आदेश से, लामा नवक-पुनत्सुक को मुख्य लामा घोषित किया गया, लामाओं को करों और करों से छूट दी गई और बौद्ध धर्म का प्रचार करने की अनुमति प्राप्त हुई। 50 के दशक में. 18 वीं सदी सबसे पुराना बुराट मठ, त्सोंगोल्स्की डैटसन, बनाया जा रहा है, जिसमें सात मंदिर शामिल हैं; यह उपाधि आज तक संरक्षित है, हालाँकि उच्च पुरोहिती 1809 में सबसे बड़े रूसी डैटसन, गुसिनोज़र्स्की डैटसन (1758 में स्थापित) के रेक्टर को दे दी गई थी। 1917 तक, ट्रांसबाइकलिया में 46 डैटसन बनाए जा चुके थे (उनके मठाधीश, शिरेतुई, को गवर्नर द्वारा अनुमोदित किया गया था); एगिन्स्की डैटसन बौद्ध शिक्षा, विद्वता और संस्कृति का केंद्र बन गया। 1893 में, विभिन्न डिग्री के 15 हजार लामा थे (बुर्याट आबादी का 10%)।
बुरातिया में बौद्ध धर्म तिब्बती गेलुग स्कूल के मंगोलियाई संस्करण में प्रचलित है। मठवासी बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने के लिए, कैथरीन द्वितीय को व्हाइट तारा ("उद्धारकर्ता") के पुनर्जन्म के मेजबान में शामिल किया गया था, इस प्रकार वह बौद्ध धर्म का सबसे उत्तरी "जीवित देवता" बन गया। बुरात तिब्बती बौद्ध धर्म के सबसे शिक्षित व्यक्तियों में से एक थे, अघवान दोरज़िएव (1853-1938), जिन्होंने 13वें दलाई लामा (1876-1933) को शिक्षा दी और नेतृत्व किया। नवीकरण आंदोलन 20-30 के दशक में बुरातिया और तुवा में। XX सदी; बाद में उसका दमन किया गया। 1930 के दशक के अंत में डैटसन को बंद कर दिया गया, लामाओं को गुलाग भेज दिया गया। 1946 में, ट्रांसबाइकलिया में केवल इवोलगिंस्की और एगिन्स्की डैटसन को खोलने की अनुमति दी गई थी। 1990 में बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार शुरू हुआ: लगभग 20 डैटसन बहाल किए गए, बौद्ध छुट्टियों के 6 महान खुराल गंभीरता से मनाए गए: सागलगन ( नया सालतिब्बती कैलेंडर के अनुसार), डुइनहोर (कालचक्र, समय का पहिया और वज्रयान की शिक्षाओं का बुद्ध का पहला उपदेश), गंडन-शुनसेर्मे (बुद्ध का जन्म, ज्ञान और निर्वाण), मैदारी (वह दिन) भविष्य के बुद्ध मैत्रेय के लिए खुशी की बात है), ल्हाबाब-डुइसेन (बुद्ध का गर्भाधान, जो मां माया के गर्भ में स्वर्ग तुशिता से अवतरित हुए थे), ज़ुला (गेलुग के संस्थापक त्सोंगखापा का स्मरणोत्सव दिवस)।
18वीं सदी में ज़ुंगारों द्वारा बौद्ध धर्म अपनाने से बहुत पहले से ही तुवन लोग बौद्ध धर्म से परिचित थे। (गेलुग स्कूल का मंगोल-तिब्बती संस्करण, लेकिन पुनर्जन्म की संस्था के बिना)। 1770 में, पहला मठ समागलताई खुरे बनाया गया था, जिसमें 8 मंदिर शामिल थे। बीसवीं सदी तक. 22 मठ बनाए गए, जिनमें विभिन्न डिग्री के 3 हजार से अधिक लामा रहते थे; इसके साथ ही, लगभग 2 हजार "बौद्ध" सांसारिक जादूगर थे (शामन और लामाओं के कार्य अक्सर एक व्यक्ति में संयुक्त होते थे)। पादरी वर्ग का मुखिया चामज़ा खम्बो लामा था, जो मंगोलिया के बोग्डो गेगेन के अधीन था। 1940 के दशक के अंत तक. सभी खुरे (मठ) बंद कर दिए गए, लेकिन ओझाओं ने (कभी-कभी गुप्त रूप से) काम करना जारी रखा। 1992 में, 14वें दलाई लामा ने तुवा का दौरा किया, बौद्ध पुनर्जागरण उत्सव में भाग लिया और कई युवाओं को भिक्षु के रूप में नियुक्त किया।
वर्तमान में रूस में विश्व बौद्ध धर्म के विभिन्न रूपों के अध्ययन के लिए कई केंद्र खोले गए हैं। जापानी स्कूल लोकप्रिय हैं, विशेषकर ज़ेन बौद्ध धर्म का धर्मनिरपेक्ष संस्करण; 1992-93 में टेरासावा। और निचिरेन स्कूल से संबंधित है। सेंट पीटर्सबर्ग में, चीनी बौद्ध धर्म फ़ो गुआंग (बुद्ध का प्रकाश) का समाज सक्रिय रूप से शैक्षिक और प्रकाशन गतिविधियों में लगा हुआ है, 1991 से देवता कालचक्र को समर्पित एक तिब्बती मंदिर संचालित हो रहा है (इसे 1913-15 में खोला गया था, बंद कर दिया गया) 1933) बौद्धों के केंद्रीय आध्यात्मिक प्रशासन की गतिविधियों का समन्वय किया जाता है।
आधुनिक एशियाई देशों में बौद्ध धर्म
भूटान में, लगभग एक सहस्राब्दी पहले, तिब्बती संस्करण में वज्रयान की स्थापना की गई थी: दलाई लामा को आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में मान्यता प्राप्त है, लेकिन पंथ के संदर्भ में, तिब्बत के अधिक प्राचीन विद्यालयों, निंगमा और काग्यू की विशेषताएं स्पष्ट हैं।
बौद्ध प्रचारक ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी में वियतनाम में प्रकट हुए। देश के उत्तरी भाग में, जो हान साम्राज्य का हिस्सा था। उन्होंने महायान सूत्रों का स्थानीय भाषाओं में अनुवाद किया। 580 में, भारतीय विनितारुची ने थिएन (संस्कृत ध्यान, चीनी चान) के पहले स्कूल की स्थापना की, जो 1213 तक वियतनाम में मौजूद था। 9वीं और 11वीं शताब्दी में। चीनियों ने यहां दक्षिणी चान बौद्ध धर्म के 2 और उप-विद्यालय बनाए, जो 10वीं शताब्दी से वियत के स्वतंत्र राज्य का मुख्य धर्म बन गया। 1299 में, चान राजवंश के सम्राट के आदेश से, थिएन के एक एकीकृत स्कूल को मंजूरी दी गई थी, जो, हालांकि, 14वीं शताब्दी के अंत तक खो रहा था। चान के पतन के बाद उनका वर्चस्व, जो धीरे-धीरे वज्रयान के अमिवाद और तंत्रवाद में बदल गया। ये दिशाएँ ग्रामीण इलाकों में फैल गईं, थिएन मठ संस्कृति और शिक्षा के केंद्र बने रहे, जिन्हें धनी परिवारों द्वारा संरक्षण दिया गया और जिन्होंने 17वीं-18वीं शताब्दी तक अपनी स्थिति बहाल कर ली। देश भर में। 1981 से, वहाँ एक वियतनामी बौद्ध चर्च रहा है, जिसमें एकता कुलीन थिएन मठवाद और अमिवाद, तंत्रवाद और स्थानीय मान्यताओं के लोक समन्वयवाद के कुशल संयोजन द्वारा प्राप्त की जाती है (उदाहरण के लिए, पृथ्वी के देवता और जानवरों के देवता में) ). आंकड़ों के अनुसार, वियतनाम की लगभग 75% आबादी बौद्ध हैं, महायान के अलावा, थेरवाद समर्थक (3-4%) भी हैं, खासकर खमेरों के बीच।
भारत में (पाकिस्तान, बांग्लादेश और पूर्वी अफगानिस्तान सहित), बौद्ध धर्म लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से अस्तित्व में है। ईसा पूर्व इ। आठवीं शताब्दी के अनुसार एन। इ। सिंधु घाटी में और 5वीं सदी से। ईसा पूर्व इ। 13वीं सदी तक एन। इ। गंगा की घाटी में; हिमालय में अस्तित्व समाप्त नहीं हुआ। भारत में, मुख्य प्रवृत्तियों और स्कूलों का गठन किया गया था, अन्य देशों में बौद्धों के सिद्धांतों में शामिल सभी ग्रंथों का निर्माण किया गया था। अशोक (268-231 ईसा पूर्व), उत्तर में कुषाण और द्वितीय-तृतीय शताब्दी में हिंदुस्तान के दक्षिण में सातवखान, गुप्त (पांचवीं शताब्दी), हर्ष (सातवीं शताब्दी) के साम्राज्यों में केंद्रीय सरकार के समर्थन से बौद्ध धर्म विशेष रूप से व्यापक रूप से फैल गया। शताब्दी।) और पालोव (आठवीं-ग्यारहवीं शताब्दी)। भारत के मैदानी इलाकों में अंतिम बौद्ध मठ 1203 में मुसलमानों द्वारा नष्ट कर दिया गया था। बौद्ध धर्म की वैचारिक विरासत को आंशिक रूप से हिंदू धर्म द्वारा अवशोषित किया गया था, जिसमें बुद्ध को भगवान विष्णु के अवतारों (सांसारिक अवतार) में से एक घोषित किया गया था।
भारत में बौद्धों की संख्या 0.5% (4 मिलियन से अधिक) है। ये लद्दाख और सिक्किम के हिमालयी लोग, तिब्बती शरणार्थी हैं, जिनमें से हजारों लोग 1960 के दशक की शुरुआत से भारत आ गए हैं। 14वें दलाई लामा के नेतृत्व में। भारतीय बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार में विशेष योग्यता श्रीलंकाई भिक्षु धर्मपाल (1864-1933) द्वारा स्थापित महाबोधि सोसाइटी की है, जिसने बौद्ध धर्म के प्राचीन मंदिरों (मुख्य रूप से बुद्ध शाक्यमुनि की गतिविधियों से जुड़े) को बहाल किया। बौद्ध धर्म की 2500वीं वर्षगांठ (1956) के उत्सव के वर्ष में, केंद्र सरकार के पूर्व न्याय मंत्री बी.आर. अम्बेडकर (1891-1956) ने अछूत जाति के भारतीयों से बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने की अपील जारी की। जाति धर्म; केवल एक दिन में वह 500 हजार से अधिक लोगों को परिवर्तित करने में सफल रहे। उनकी मृत्यु के बाद, अम्बेडकर को बोधिसत्व घोषित किया गया। रूपांतरण प्रक्रिया कई वर्षों तक जारी रही, नए बौद्धों को थेरवाद स्कूल के रूप में वर्गीकृत किया गया है, हालांकि उनमें लगभग कोई मठवाद नहीं है। भारत सरकार बौद्ध धर्म के कई संस्थानों और विश्वविद्यालयों में संकायों के काम को सब्सिडी देती है।
इंडोनेशिया. 671 में, चीनी बौद्ध यात्री आई चिंग (635-713), समुद्र के रास्ते भारत जाते समय, श्रीविजय राज्य में सुमात्रा द्वीप पर रुके, जहाँ उन्होंने हीनयान मठवासी बौद्ध धर्म के पहले से ही विकसित रूप की खोज की और 1,000 भिक्षुओं की गिनती की। . पुरातात्विक शिलालेखों से पता चलता है कि महायान और वज्रयान दोनों वहां मौजूद थे। शैव धर्म के प्रबल प्रभाव वाली ये दिशाएँ ही थीं, जिन्होंने 8वीं-9वीं शताब्दी में शैलेन्द्र राजवंश के दौरान जावा में एक शक्तिशाली विकास प्राप्त किया। सबसे राजसी स्तूपों में से एक बोरोबुदुर यहीं बनाया गया था। ग्यारहवीं सदी में. अन्य देशों के छात्र इंडोनेशिया के मठों में आते थे, उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध आतिशा ने सुमात्रा में हीनयान स्कूल की सर्वास्तिवाद पुस्तकों का अध्ययन किया। XIV सदी के अंत में। मुसलमानों ने धीरे-धीरे बौद्धों और हिंदुओं का स्थान ले लिया; अब देश में लगभग 2% बौद्ध (लगभग 4 मिलियन) हैं।
द्वितीय-छठी शताब्दी में प्रथम खमेर राज्य के गठन के साथ ही बौद्ध धर्म ने कंबोडिया में प्रवेश किया। इसमें हिंदू धर्म के महत्वपूर्ण तत्वों के साथ महायान का प्रभुत्व था; अंगगोर साम्राज्य (IX-XIV सदियों) के युग में, यह विशेष रूप से सम्राट के एक व्यक्ति में देव-राजा और बोधिसत्व के पंथ में प्रकट हुआ था। 13वीं सदी से थेरवाद तेजी से महत्वपूर्ण होता जा रहा है, अंततः हिंदू धर्म और महायान दोनों का स्थान ले रहा है। 50-60 के दशक में. 20 वीं सदी कंबोडिया में लगभग 3 हजार मठ, मंदिर और 55 हजार थेरवाद भिक्षु थे, जिनमें से अधिकांश को 1975-79 में खमेर रूज के शासनकाल के दौरान मार दिया गया था या देश से निष्कासित कर दिया गया था। 1989 में बौद्ध धर्म को कंबोडिया का राज्य धर्म घोषित किया गया, यहां की 93% आबादी बौद्ध है। मठों को दो उप-विद्यालयों में विभाजित किया गया है: महानिकाय और धम्मयुतिका निकाय। कंबोडिया का वियतनामी जातीय समूह (बौद्ध आबादी का 9%) मुख्य रूप से महायान का पालन करता है।
चीन में दूसरी से नौवीं शताब्दी तक। बौद्ध मिशनरियों ने सूत्रों और ग्रंथों का चीनी भाषा में अनुवाद किया। पहले से ही चौथी शताब्दी में। बौद्ध धर्म के पहले स्कूल, सैकड़ों मठ और मंदिर सामने आए। नौवीं शताब्दी में अधिकारियों ने मठों पर पहला संपत्ति और आर्थिक प्रतिबंध लगाया, जो देश के सबसे अमीर सामंती मालिकों में बदल गए। तब से, बड़े पैमाने पर किसान विद्रोह की अवधि को छोड़कर, बौद्ध धर्म ने चीन में अग्रणी भूमिका नहीं निभाई है। चीन में, तीन धर्मों (बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद) का एक एकल वैचारिक और पंथ परिसर विकसित हुआ है, जिनमें से प्रत्येक का अनुष्ठान में अपना उद्देश्य था (उदाहरण के लिए, बौद्ध अंतिम संस्कार संस्कार में लगे हुए थे) और धार्मिक दर्शन(महायान को प्राथमिकता दी गई)। विद्वान चीनी बौद्ध विद्यालयों को तीन प्रकारों में विभाजित करते हैं:
- भारतीय ग्रंथों के स्कूल जो भारतीय मध्यमिका, योगाचार और अन्य से संबंधित ग्रंथों का अध्ययन करते हैं (उदाहरण के लिए, तीन ग्रंथों का सानलुनज़ोंग स्कूल मध्यमिका का एक चीनी संस्करण है, जिसकी स्थापना 5 वीं शताब्दी की शुरुआत में कुमारजीव ने नागार्जुन और आर्यदेव के कार्यों का अध्ययन करने के लिए की थी;
- सूत्र स्कूल बुद्ध के वचन की पूजा का एक पापी संस्करण है, जबकि तियानताई-ज़ोंग लोटस सूत्र (सद्धर्म-पुंडरिका) पर निर्भर करता है, शुद्ध भूमि स्कूल सुखवती-व्यूह चक्र के सूत्रों पर निर्भर करता है;
- ध्यान के विद्यालयों ने चिंतन (ध्यान), योग, तंत्र और व्यक्ति की अव्यक्त क्षमताओं को विकसित करने के अन्य तरीकों (चान बौद्ध धर्म) की शिक्षा दी। चीनी बौद्ध धर्म को ताओवाद के मजबूत प्रभाव की विशेषता है, चीजों की वास्तविक प्रकृति के रूप में शून्यता के विचार पर जोर, यह शिक्षा कि पूर्ण बुद्ध (शून्यता) की पारंपरिक दुनिया के रूपों में पूजा की जा सकती है, का विचार क्रमिक ज्ञानोदय की भारतीय शिक्षाओं के अतिरिक्त त्वरित ज्ञानोदय।
30 के दशक में. 20 वीं सदी चीन में, 700 हजार से अधिक बौद्ध भिक्षु और हजारों मठ और मंदिर थे। 1950 में चीनी बौद्ध संघ बनाया गया, जिसमें 100 मिलियन से अधिक आम विश्वासियों और 500 हजार भिक्षुओं को एकजुट किया गया। 1966 में, "सांस्कृतिक क्रांति" के दौरान, सभी पूजा स्थल बंद कर दिए गए, और भिक्षुओं को शारीरिक श्रम द्वारा "पुनः शिक्षा" के लिए भेजा गया। एसोसिएशन की गतिविधि 1980 में फिर से शुरू हुई।
कोरिया में, 372 से 527 तक, चीनी बौद्ध धर्म फैल गया, जिसे आधिकारिक तौर पर कोरियाई प्रायद्वीप के तीनों तत्कालीन राज्यों में मान्यता दी गई; 7वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उनके एकीकरण के बाद। बौद्ध धर्म को मजबूत समर्थन मिला, बौद्ध स्कूलों का गठन किया गया (उनमें से अधिकांश चीनी लोगों के महायान अनुरूप हैं, नलबन स्कूल के अपवाद के साथ, जो निर्वाण सूत्र पर निर्भर थे)। कोरियाई बौद्ध धर्म के केंद्र में बोधिसत्वों का पंथ है, विशेष रूप से मैत्रेय और अवलोकितेश्वर, साथ ही बुद्ध शाक्यमुनि और अमिताभ। कोरिया में बौद्ध धर्म 10वीं-14वीं शताब्दी में फला-फूला, जब भिक्षुओं को आधिकारिक तौर पर एकल प्रणाली में शामिल किया गया, और मठ राज्य की संस्थाएँ बन गए, जो देश के राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग ले रहे थे।
XV सदी में. नए कन्फ्यूशियस राजवंश ने मठ की संपत्ति को कम कर दिया, भिक्षुओं की संख्या सीमित कर दी और फिर मठों के निर्माण पर पूरी तरह से प्रतिबंध लगा दिया। XX सदी में. जापान के औपनिवेशिक शासन के तहत बौद्ध धर्म पुनर्जीवित होना शुरू हुआ। 1908 में, कोरियाई भिक्षुओं को विवाह करने की अनुमति दी गई। 1960 और 1990 के दशक में दक्षिण कोरिया में। बौद्ध धर्म एक नए उभार का अनुभव कर रहा है: आधी आबादी खुद को बौद्ध मानती है, 19 बौद्ध स्कूल और उनकी शाखाएँ, हजारों मठ, प्रकाशन गृह, विश्वविद्यालय हैं; प्रशासनिक नेतृत्व केंद्रीय परिषद द्वारा किया जाता है, जिसमें 50 भिक्षु और नन शामिल होते हैं। सबसे अधिक प्रामाणिक चोग्ये का मठ विद्यालय है, जो 1935 में डोंगगुक विश्वविद्यालय (सियोल) में ध्यान और शिक्षण भिक्षुओं के दो विद्यालयों को मिलाकर बनाया गया था।
लाओस में, 16वीं-17वीं शताब्दी में अपनी स्वतंत्रता के दौरान, राजा ने स्थानीय धर्म पर प्रतिबंध लगा दिया और आधिकारिक तौर पर बौद्ध धर्म की शुरुआत की, जो दो शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व वाले समुदायों का प्रतिनिधित्व करता था: महायान (वियतनाम, चीन से) और हीनयान (कंबोडिया, थाईलैंड से)। 18वीं-20वीं शताब्दी के औपनिवेशिक काल के दौरान बौद्ध धर्म (विशेषकर थेरवाद) का प्रभाव तेज हो गया। 1928 में, फ्रांसीसी अधिकारियों की भागीदारी से, इसे राज्य धर्म घोषित किया गया था, जो आज तक कायम है: 4 मिलियन लाओटियन में से लगभग 80% बौद्ध, 2.5 हजार मठ, मंदिर और 10 हजार से अधिक भिक्षु हैं।
मंगोलिया. XIII सदी में गठन के दौरान। मंगोल साम्राज्य में वे राज्य शामिल थे जिनके लोग बौद्ध धर्म को मानते थे - चीनी, खितान, तांगुत, उइघुर और तिब्बती। मंगोल खानों के दरबार में, ओझाओं, मुसलमानों, ईसाइयों और कन्फ्यूशियस के साथ प्रतिस्पर्धा करने वाले बौद्ध शिक्षकों ने जीत हासिल की। युआन राजवंश के संस्थापक (1368 तक चीन पर शासन किया) 70 के दशक में खुबिलाई। 13 वीं सदी बौद्ध धर्म को मंगोलों का धर्म घोषित करने का प्रयास किया और तिब्बती शाक्य संप्रदाय के मठ के मठाधीश लोदॉय-ग्यालत्सेन (1235-80) तिब्बत, मंगोलिया और चीन के बौद्धों के प्रमुख थे। हालाँकि, मंगोलों द्वारा बौद्ध धर्म को बड़े पैमाने पर और व्यापक रूप से अपनाना 16वीं शताब्दी में हुआ, मुख्य रूप से गेलुग स्कूल के तिब्बती शिक्षकों के कारण: 1576 में, शक्तिशाली मंगोल शासक अल्तान खान ने दलाई लामा III (1543-88) से मुलाकात की और उन्हें मान्यता और समर्थन का प्रतीक, एक स्वर्ण मुहर भेंट की। 1589 में, अल्तान खान के पोते को मंगोलिया और तिब्बत के बौद्धों का आध्यात्मिक प्रमुख दलाई लामा चतुर्थ (1589-1616) घोषित किया गया था।
पहला मठ 1586 में मंगोलियाई मैदानों में बनाया गया था। XVII-XVIII सदियों में। मंगोलियाई बौद्ध धर्म (पूर्व नाम "लामावाद") का गठन किया गया था, जिसमें अधिकांश ऑटोचथोनस शैमैनिक विश्वास और पंथ शामिल थे। ज़या पंडित नामखाई जामत्सो (1599-1662) और अन्य लोगों ने तिब्बती से मंगोलियाई में सूत्रों का अनुवाद किया, जेबत्सुन-दंबा-खुतुखता (1635-1723, 1691 में पूर्वी मंगोलों के बोग्डो गेगेन के आध्यात्मिक प्रमुख की घोषणा की) ने अपने साथ अनुष्ठान के नए रूप बनाए अनुयायी. दलाई लामा को दज़ुंगर खानटे के आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में मान्यता दी गई थी, जो ओराट्स द्वारा गठित किया गया था और 1635-1758 में अस्तित्व में था।
XX सदी की शुरुआत में। कम आबादी वाले मंगोलिया में 747 मठ और मंदिर और लगभग 100 हजार भिक्षु थे। स्वतंत्र मंगोलिया में, कम्युनिस्टों के अधीन, लगभग सभी चर्च बंद कर दिए गए, भिक्षुओं को तितर-बितर कर दिया गया। 1990 में बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार शुरू हुआ, लामाओं (भिक्षु-पुजारियों) का उच्च विद्यालय खोला गया, मठों का जीर्णोद्धार किया जा रहा है।
हमारे युग की शुरुआत में भारत से पहले थेरावाडिन बौद्ध मिशनरी म्यांमार (बर्मा) पहुंचे। 5वीं सदी में इरावदी घाटी में सर्वास्तिवाद और महायान मठ बनाए जा रहे हैं। 9वीं शताब्दी तक बर्मी बौद्ध धर्म का गठन स्थानीय मान्यताओं, हिंदू धर्म, बोधिसत्व अवलोकितेश्वर और मैत्रेय के महायान पंथ, बौद्ध तंत्रवाद, साथ ही मठवासी थेरवाद की विशेषताओं को मिलाकर किया गया था, जिसे बुतपरस्त साम्राज्य (IX-XIV सदियों) में उदार समर्थन प्राप्त हुआ था। विशाल मंदिर और मठ परिसर। XVIII-XIX सदियों में। मठ नए साम्राज्य के प्रशासनिक ढांचे का हिस्सा बन गए। अंग्रेजी औपनिवेशिक शासन (XIX-XX सदियों) के तहत, बौद्ध संघ अलग-अलग समुदायों में टूट गया, 1948 में स्वतंत्रता के साथ, एक केंद्रीकृत बौद्ध पदानुक्रम और एक कठोर थेरवाद मठवासी अनुशासन को पुनर्जीवित किया गया। 1990 में म्यांमार में थेरवाद (सबसे बड़ा थुधम्मा और स्वीडन) के 9 उप-विद्यालय, 25 हजार मठ और मंदिर, 250 हजार से अधिक भिक्षु हैं। अस्थायी मठवाद की प्रथा विकसित की गई है, जब आम लोग कई महीनों तक संघ में शामिल होते हैं, सभी संस्कार और आध्यात्मिक अभ्यास करते हैं; ऐसा करने से, वे "पुण्य" अर्जित करते हैं (लूना, लुन्या), जो उनके पापों से अधिक होना चाहिए और "उज्ज्वल कर्म" बनाना चाहिए जो एक अनुकूल पुनर्जन्म सुनिश्चित करता है। लगभग 82% जनसंख्या बौद्ध हैं।
नेपाल. आधुनिक नेपाल का दक्षिण भाग बुद्ध और उनके शाक्य लोगों का जन्मस्थान है। महायान और वज्रयान के भारतीय केंद्रों के साथ-साथ तिब्बत की निकटता ने नेपाली बौद्ध धर्म की प्रकृति को निर्धारित किया, जो 7वीं शताब्दी से प्रचलित है। पवित्र ग्रंथ संस्कृत सूत्र थे, बुद्ध के पंथ लोकप्रिय थे (नेपालियों का मानना है कि वे सभी उनके देश में पैदा हुए थे), बोधिसत्व, विशेष रूप से अवलोकितेश्वर और मंजुश्री। हिंदू धर्म के मजबूत प्रभाव ने एकल बुद्ध आदि-बुद्ध के पंथ के विकास को प्रभावित किया। बीसवीं सदी तक. बौद्ध धर्म ने आध्यात्मिक नेतृत्व हिंदू धर्म को सौंप दिया, आंशिक रूप से लोगों के प्रवास के कारण, और आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण कि XIV सदी के बाद से। बौद्ध भिक्षुओं को सर्वोच्च हिंदू जाति (बानरा) घोषित किया गया, उन्होंने शादी करना शुरू कर दिया, लेकिन मठों में रहना और सेवा करना जारी रखा, जैसे कि हिंदू धर्म में शामिल हो गए हों।
1960 के दशक में 20 वीं सदी नेपाल में, तिब्बत से भिक्षु शरणार्थी प्रकट हुए, जिन्होंने बौद्ध धर्म में रुचि के पुनरुद्धार, नए मठों और मंदिरों के निर्माण में योगदान दिया। नेवार, नेपाल के स्वदेशी लोगों में से एक, तथाकथित का दावा करते हैं। "नेवार बौद्ध धर्म", जिसमें महायान और वज्रयान हिंदू धर्म के पंथों और विचारों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। न्यूवासी दुनिया के सबसे बड़े स्तूपों में से एक बोधनाथ में पूजा करते हैं।
थाईलैंड में, पुरातत्वविदों द्वारा सबसे पुराने बौद्ध स्तूपों को दूसरी-तीसरी शताब्दी का बताया गया है। (भारतीय उपनिवेशीकरण के दौरान निर्मित)। XIII सदी तक। यह देश इंडो-चीन के विभिन्न साम्राज्यों का हिस्सा था, जो बौद्ध थे (7वीं शताब्दी से, महायान प्रचलित था)। XV सदी के मध्य में। अयुत्या (सियाम) के राज्य में, खमेरों से उधार लिया गया "गॉड-किंग" (देव-राजा) का हिंदूकृत पंथ स्थापित किया गया था, जो ब्रह्मांड के एकल कानून (धर्म) की बौद्ध अवधारणा में शामिल था। 1782 में, चक्री राजवंश सत्ता में आया, जिसके तहत थेरवाद बौद्ध धर्म राज्य धर्म बन गया। मठ शिक्षा और संस्कृति के केंद्र बन गए, भिक्षुओं ने पुजारी, शिक्षक और अक्सर अधिकारियों के कार्य किए। 19 वीं सदी में कई स्कूलों को घटाकर दो कर दिया गया है: महा-निकाय (लोक, असंख्य) और धम्मयुतिका-निकाय (अभिजात्य, लेकिन प्रभावशाली)।
वर्तमान में मठ देश की सबसे छोटी प्रशासनिक इकाई है, जिसमें 2 से 5 गाँव शामिल हैं। उन्नीस सौ अस्सी के दशक में वहाँ 32,000 मठ और 400,000 "स्थायी" भिक्षु थे (देश की पुरुष आबादी का लगभग 3%; कभी-कभी 40 से 60% पुरुष अस्थायी रूप से मुंडन भिक्षु होते हैं), ऐसे कई बौद्ध विश्वविद्यालय हैं जो उच्चतम कैडरों को प्रशिक्षित करते हैं पादरी. बौद्धों की विश्व फ़ेलोशिप का मुख्यालय बैंकॉक में है।
बौद्ध धर्म 17वीं शताब्दी में चीनी निवासियों के साथ ताइवान पहुंचा। लोक बौद्ध धर्म की एक स्थानीय किस्म, चाय हाओ, यहां स्थापित की गई थी, जिसमें कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद को आत्मसात किया गया था। 1990 में देश के 11 मिलियन विश्वासियों में से 44% (लगभग 50 लाख) चीनी महायान विद्यालयों के बौद्ध हैं। यहां 4020 मंदिर हैं, जिन पर तियानताई, हुयान, चान और प्योर लैंड स्कूलों का प्रभुत्व है, जिनका मुख्यभूमि चीन के बौद्ध संघ के साथ संबंध है।
तिब्बत में, भारतीय बौद्ध धर्म को अपनाना 7वीं-8वीं शताब्दी के तिब्बती राजाओं की एक सचेत नीति थी: प्रमुख मिशनरियों को आमंत्रित किया गया था (शांतरक्षित, पद्मसंभव, कमलशिला, आदि), सूत्रों और बौद्ध ग्रंथों का संस्कृत से तिब्बती में अनुवाद किया गया था। तिब्बती लिपि का निर्माण भारतीय लिपि के आधार पर सातवीं शताब्दी में किया गया था, मंदिरों का निर्माण किया गया था। 791 में, सैम्ये का पहला मठ खुला, और राजा ट्रिसॉन्ग डेट्सन ने बौद्ध धर्म को राज्य धर्म घोषित किया। पहली शताब्दियों में, पद्मसंभव द्वारा निर्मित वज्रयान निंग्मा स्कूल का बोलबाला था। 1042-54 में अतिशा के सफल मिशनरी कार्य के बाद। भिक्षुओं ने चार्टर का अधिक सख्ती से पालन करना शुरू कर दिया। तीन नए स्कूल उभरे: काग्युटपा, कदमपा और शाक्यपा (जिन्हें "नए अनुवाद" के स्कूल कहा जाता है), जो बारी-बारी से तिब्बत के आध्यात्मिक जीवन पर हावी रहे। स्कूलों की प्रतिद्वंद्विता में, कदम्पा में पले-बढ़े गेलुग्पा ने जीत हासिल की; इसके संस्थापक त्सोंगखापा (1357-1419, मोंग त्सोंग्खावा) ने हीनयान चार्टर के अनुसार मठवासी अनुशासन को मजबूत किया, सख्त ब्रह्मचर्य की शुरुआत की और भविष्य के मैत्रेय बुद्ध के पंथ की स्थापना की। स्कूल ने तिब्बती धर्म के जीवित देवताओं के पुनर्जन्म की संस्था को विस्तार से विकसित किया, जो बुद्ध, स्वर्गीय बोधिसत्व, महान शिक्षकों और अतीत के संतों के अवतार थे: उनमें से प्रत्येक की मृत्यु के बाद, उम्मीदवार (बच्चे 4-6) वर्ष पुराने) पाए गए और अगला चुना गया (दैवज्ञ की भागीदारी के साथ) आध्यात्मिक उत्तराधिकार की इस पंक्ति का प्रतिनिधि। 16वीं सदी से इसलिए उन्होंने गेलुग्पा दलाई लामाओं के सर्वोच्च पदाधिकारों को बोधिसत्व अवलोकितेश्वर के अवतार के रूप में नियुक्त करना शुरू कर दिया; मंगोल खानों, फिर चीनी-मांचू अधिकारियों के समर्थन से, वे स्वायत्त तिब्बत के वास्तविक शासक बन गए। 50 के दशक तक. 20 वीं सदी तिब्बत में प्रत्येक परिवार ने कम से कम एक बेटे को भिक्षु के रूप में भेजा, भिक्षुओं और सामान्य जन का अनुपात लगभग 1:7 था। 1959 से, दलाई लामा XIV, तिब्बत की सरकार और संसद, भारत में निर्वासन में हैं। लोग और अधिकांश भिक्षु। चीन में, गेलुग्पा पंचेन लामा स्कूल (बुद्ध अमिताभ का अवतार) का दूसरा आध्यात्मिक पदानुक्रम बना रहा और महायान, वज्रयान और बॉन (स्थानीय शमनवाद) के अद्वितीय तिब्बती बौद्ध धर्म के संश्लेषण के कई मठ संचालित होते हैं।
भारतीय राजा अशोक के पहले मिशनरी, जिनमें उनके पुत्र और पुत्री भी थे, तीसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में श्रीलंका पहुंचे। ईसा पूर्व इ। बोधि वृक्ष की शाखा और उनके द्वारा लाए गए अन्य अवशेषों के लिए, कई मंदिर और स्तूप बनाए गए। राजा वटगामणि (29-17 ईसा पूर्व) के अधीन आयोजित एक परिषद में, थेरवाद स्कूल के टिपिटका का पहला बौद्ध सिद्धांत जो यहां प्रचलित था, पाली में लिखा गया था। तीसरी-बारहवीं शताब्दी में। महायान का प्रभाव, जिसका अभयगिरि-विहार का मठ पालन करता था, ध्यान देने योग्य था, यद्यपि 5वीं शताब्दी से। सिंहली राजाओं ने केवल थेरवाद का समर्थन किया। 5वीं सदी के अंत में बुद्धघोसा ने द्वीप पर काम किया, टिपिटका का संपादन और टिप्पणी पूरी की (लंका में उनके आगमन के दिन सार्वजनिक अवकाश होता है)। वर्तमान में, बौद्ध धर्म मुख्य रूप से सिंहली (जनसंख्या का 60%) द्वारा प्रचलित है, वहां 7,000 मठ और मंदिर हैं, 20,000 थेरवाद भिक्षु हैं, और, इंडोचीन के देशों के थेरवाद के विपरीत, अस्थायी मठवाद और जोर देने का कोई अभ्यास नहीं है "गुण" संचय करने के विचार पर। यहां बौद्ध विश्वविद्यालय, प्रकाशन गृह, विश्व महाबोधि समाज का मुख्यालय (अनागरिका धर्मपाल द्वारा स्थापित), बौद्धों के युवा संघ आदि हैं।
कोरिया से पहले बौद्ध प्रचारक छठी शताब्दी के मध्य में जापान पहुंचे। उन्हें शाही दरबार का समर्थन प्राप्त हुआ, मंदिरों का निर्माण कराया गया। सम्राट शोमू (724-749) के तहत, बौद्ध धर्म को राज्य धर्म घोषित किया गया था, देश के प्रत्येक प्रशासनिक क्षेत्र में एक मठ की स्थापना की गई थी, और राजधानी में एक मठ बनाया गया था। राजसी मंदिरटोडाईजी एक विशाल सोने से बनी बुद्ध प्रतिमा के साथ, युवा चीन में बौद्ध विज्ञान का अध्ययन करने जाते हैं।
जापानी बौद्ध धर्म के अधिकांश स्कूल चीनियों के वंशज हैं। इन्हें तीन श्रेणियों में बांटा गया है:
- भारतीय - यह उन चीनी स्कूलों का नाम है जिनके भारत में एनालॉग हैं, उदाहरण के लिए, सबसे पुराना जापानी स्कूल सैनरॉन-शू (625) काफी हद तक चीनी सैनलुन-ज़ोंग के समान है, जिसे बदले में एक उप-माना जा सकता है। भारतीय माध्यमिक विद्यालय;
- सूत्र और ध्यान के चीनी विद्यालयों के अनुरूप, उदाहरण के लिए, तेंडाई-शू (तियानताई-ज़ोंग से), ज़ेन (चान से), आदि;
- विशेष रूप से जापानी, जिनका चीन में कोई प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती नहीं है, उदाहरण के लिए, शिंगोन-शू या निचिरेन-शू; इन स्कूलों में, बौद्ध विचारों और प्रथाओं को स्थानीय शिंटो धर्म (आत्मा पंथ) की पौराणिक कथाओं और अनुष्ठानों के साथ जोड़ा गया था। इसके और बौद्ध धर्म के बीच संबंध कभी-कभी खराब हो गए, लेकिन अधिकांश भाग में वे शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहे, यहां तक कि 1868 के बाद भी, जब शिंटो को राज्य धर्म घोषित किया गया था। आज, शिंटो मंदिर बौद्ध मंदिरों के साथ-साथ मौजूद हैं, और आम श्रद्धालु दोनों धर्मों के अनुष्ठानों में भाग लेते हैं; हालाँकि, आँकड़ों के अनुसार, अधिकांश जापानी स्वयं को बौद्ध मानते हैं।
सभी स्कूल और संगठन ऑल जापान बुद्धिस्ट एसोसिएशन के सदस्य हैं, सबसे बड़ा ज़ेन स्कूल सोटो-शू (14.7 हजार मंदिर और 17 हजार भिक्षु) और अमिदा जोदो-शिंशु (10.4 हजार मंदिर और 27 हजार पुजारी) हैं। सामान्य तौर पर, जापानी बौद्ध धर्म की विशेषता धर्म के अनुष्ठान और पंथ पक्ष पर जोर देना है। बीसवीं सदी में बनाया गया. जापान में, वैज्ञानिक बौद्ध विज्ञान ने प्राचीन बौद्ध धर्म के पाठ्य विज्ञान में एक महान योगदान दिया। 60 के दशक से. नव-बौद्ध संगठन (निचिरेन स्कूल) राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेते हैं।
बौद्ध धर्म के बारे में एक लेख के साथ - एक दार्शनिक सिद्धांत जिसे अक्सर एक धर्म समझ लिया जाता है। यह शायद कोई संयोग नहीं है. बौद्ध धर्म के बारे में एक संक्षिप्त लेख पढ़ने के बाद, आप स्वयं तय करेंगे कि बौद्ध धर्म को एक धार्मिक शिक्षा के लिए कितना जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, या यूं कहें कि यह एक दार्शनिक अवधारणा है।
बौद्ध धर्म: धर्म के बारे में संक्षेप में
सबसे पहले, आइए शुरू से ही बताएं कि यद्यपि अधिकांश लोगों के लिए बौद्ध धर्म एक धर्म है, जिसमें इसके अनुयायी भी शामिल हैं, तथापि, वास्तव में, बौद्ध धर्म कभी भी एक धर्म नहीं रहा है और न ही होना चाहिए। क्यों? क्योंकि पहले प्रबुद्ध लोगों में से एक, शाक्यमुनि बुद्ध, इस तथ्य के बावजूद कि स्वयं ब्रह्मा ने उन पर दूसरों को शिक्षा देने का कर्तव्य सौंपा था (जिसके बारे में बौद्ध स्पष्ट कारणों से चुप रहना पसंद करते हैं), कभी भी कोई पंथ नहीं बनाना चाहते थे उनके ज्ञानोदय का तथ्य, और इससे भी अधिक पूजा का एक पंथ, जिसने बाद में इस तथ्य को जन्म दिया कि बौद्ध धर्म को अधिक से अधिक धर्मों में से एक के रूप में समझा जाने लगा, और फिर भी बौद्ध धर्म एक नहीं है।
बौद्ध धर्म मुख्य रूप से एक दार्शनिक सिद्धांत है, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को सत्य की खोज, संसार से बाहर निकलने का रास्ता, जागरूकता और चीजों को वैसे ही देखने के लिए निर्देशित करना है जैसे वे हैं (बौद्ध धर्म के प्रमुख पहलुओं में से एक)। इसके अलावा, बौद्ध धर्म में ईश्वर की कोई अवधारणा नहीं है, अर्थात यह नास्तिकता है, बल्कि "गैर-आस्तिकता" के अर्थ में है, इसलिए, यदि बौद्ध धर्म को एक धर्म के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, तो यह एक गैर-आस्तिक धर्म भी है। जैन धर्म के रूप में.
एक अन्य अवधारणा जो एक दार्शनिक विद्यालय के रूप में बौद्ध धर्म के पक्ष में गवाही देती है, वह है किसी व्यक्ति और निरपेक्ष को "जोड़ने" के किसी भी प्रयास का अभाव, जबकि धर्म की अवधारणा ("बाध्यकारी") एक व्यक्ति को भगवान के साथ "जोड़ने" का एक प्रयास है। .
एक प्रतिवाद के रूप में, एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म की अवधारणा के रक्षक इस तथ्य को प्रस्तुत करते हैं कि आधुनिक समाज में, बौद्ध धर्म का पालन करने वाले लोग बुद्ध की पूजा करते हैं और प्रसाद चढ़ाते हैं, साथ ही प्रार्थना भी करते हैं। बहुमत किसी भी तरह से बौद्ध धर्म के सार को प्रतिबिंबित नहीं करता है, बल्कि केवल यह दर्शाता है कि आधुनिक बौद्ध धर्म और इसकी समझ बौद्ध धर्म की मूल अवधारणा से कैसे भटक गई है।
इस प्रकार, यह समझने के बाद कि बौद्ध धर्म कोई धर्म नहीं है, हम अंततः उन मुख्य विचारों और अवधारणाओं का वर्णन करना शुरू कर सकते हैं जिन पर दार्शनिक विचारधारा का यह स्कूल आधारित है।
संक्षेप में बौद्ध धर्म के बारे में
यदि हम बौद्ध धर्म के बारे में संक्षेप में और स्पष्ट रूप से बात करें, तो इसे दो शब्दों में वर्णित किया जा सकता है - "बहरा कर देने वाला मौन" - क्योंकि शून्यता, या शून्यता की अवधारणा, बौद्ध धर्म के सभी स्कूलों और शाखाओं के लिए मौलिक है।
हम जानते हैं कि, सबसे पहले, एक दार्शनिक विद्यालय के रूप में बौद्ध धर्म के पूरे अस्तित्व के दौरान, इसकी कई शाखाएँ बनी हैं, जिनमें से सबसे बड़ी बौद्ध धर्म "बड़े वाहन" (महायान) और "छोटे वाहन" (हीनयान) हैं, जैसे साथ ही "डायमंड वे" (वज्रयान) का बौद्ध धर्म। ज़ेन बौद्ध धर्म और अद्वैत की शिक्षाओं को भी बहुत महत्व मिला। तिब्बती बौद्ध धर्म अन्य विद्यालयों की तुलना में मुख्यधारा से कहीं अधिक अलग है, और कुछ लोग इसे एकमात्र सच्चा मार्ग मानते हैं।
हालाँकि, हमारे समय में यह कहना काफी मुश्किल है कि कई स्कूलों में से कौन सा वास्तव में धर्म पर बुद्ध की मूल शिक्षाओं के सबसे करीब है, क्योंकि, उदाहरण के लिए, आधुनिक कोरिया में, बौद्ध धर्म की व्याख्या के लिए और भी नए दृष्टिकोण सामने आए हैं। , और, निःसंदेह, उनमें से प्रत्येक सही सत्य का दावा करता है।
महायान और हीनयान स्कूल मुख्य रूप से पाली सिद्धांत पर निर्भर हैं, और महायान में वे महायान सूत्र भी जोड़ते हैं। लेकिन हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि बुद्ध शाक्यमुनि ने स्वयं कुछ भी नहीं लिखा और अपने ज्ञान को विशेष रूप से मौखिक रूप से और कभी-कभी केवल "महान मौन" के माध्यम से प्रसारित किया। बहुत बाद में बुद्ध के शिष्यों ने इस ज्ञान को लिखना शुरू किया, इस प्रकार यह पाली भाषा और महायान सूत्रों में एक सिद्धांत के रूप में हमारे पास आया है।
दूसरे, पूजा के प्रति मनुष्य के पैथोलॉजिकल आकर्षण के कारण, मंदिरों, स्कूलों, बौद्ध धर्म के अध्ययन के लिए केंद्रों आदि का निर्माण किया गया, जो स्वाभाविक रूप से बौद्ध धर्म को उसकी मूल शुद्धता से वंचित करता है, और हर बार नवाचार और नई संरचनाएं हमें बार-बार इससे अलग करती हैं। बुनियादी सिद्धांत। लोग, स्पष्ट रूप से, "क्या है" को देखने के लिए अनावश्यक को न काटने की अवधारणा को अधिक पसंद करते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, जो पहले से मौजूद है उसे नए गुणों, अलंकरणों से संपन्न करते हैं, जो केवल मूल सत्य से नए की ओर ले जाता है। व्याख्याएं, अनुचित शौक, अनुष्ठान और, परिणामस्वरूप, बाहरी सजावट के भार के तहत मूल की विस्मृति।
यह नियति केवल बौद्ध धर्म की नहीं है, बल्कि एक सामान्य प्रवृत्ति है जो लोगों की विशेषता है: सादगी को समझने के बजाय, हम उस पर अधिक से अधिक नए निष्कर्षों का बोझ डालते हैं, जबकि इसके विपरीत करना और उनसे छुटकारा पाना आवश्यक था। बुद्ध ने इसी के बारे में बात की, उनकी शिक्षा इसी के बारे में है, और बौद्ध धर्म का अंतिम लक्ष्य बिल्कुल यही है कि एक व्यक्ति को स्वयं, अपने स्व, अस्तित्व की शून्यता और अद्वैत के बारे में जागरूक होना चाहिए, ताकि अंततः समझ सके यहाँ तक कि "मैं" भी वास्तव में अस्तित्व में नहीं है, और यह मन की एक रचना के अलावा और कुछ नहीं है।
यह शून्यता (खालीपन) की अवधारणा का सार है। किसी व्यक्ति के लिए बौद्ध शिक्षाओं की "बहरा कर देने वाली सरलता" को समझना आसान बनाने के लिए, बुद्ध शाक्यमुनि ने सिखाया कि ध्यान को सही तरीके से कैसे किया जाए। सामान्य दिमाग तार्किक प्रवचन की प्रक्रिया के माध्यम से ज्ञान तक पहुंच प्राप्त करता है, अधिक सटीक रूप से, यह तर्क करता है और निष्कर्ष निकालता है, इस प्रकार नए ज्ञान तक पहुंचता है। लेकिन वे कितने नए हैं, यह उनके स्वरूप के आधार पर ही समझा जा सकता है। ऐसा ज्ञान वास्तव में कभी भी नया नहीं हो सकता है यदि कोई व्यक्ति बिंदु ए से बिंदु बी तक तार्किक रूप से आता है। यह देखा जा सकता है कि उसने "नए" निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए शुरुआती बिंदुओं और गुजरने वाले बिंदुओं का उपयोग किया था।
सामान्य सोच को इसमें कोई बाधा नहीं दिखती, सामान्य तौर पर यह ज्ञान प्राप्त करने की आम तौर पर स्वीकृत विधि है। हालाँकि, एकमात्र नहीं, सबसे वफादार नहीं और सबसे प्रभावी से बहुत दूर। वेदों का ज्ञान जिन रहस्योद्घाटनों से प्राप्त हुआ, वे भिन्न एवं मौलिक हैं शानदार तरीकाज्ञान तक पहुंच, जब ज्ञान स्वयं किसी व्यक्ति के सामने प्रकट होता है।
बौद्ध धर्म की विशेषताएं संक्षेप में: ध्यान और 4 प्रकार की शून्यता
हमने ज्ञान तक पहुँचने के दो विपरीत तरीकों के बीच एक समानता बनाई है, यह संयोग से नहीं है, क्योंकि ध्यान वह विधि है जो आपको समय के साथ रहस्योद्घाटन, प्रत्यक्ष दृष्टि और ज्ञान के रूप में सीधे ज्ञान प्राप्त करने की अनुमति देती है, जो कि इस तथाकथित का उपयोग करके करना मौलिक रूप से असंभव है। वैज्ञानिक तरीके.
निःसंदेह, बुद्ध ने ध्यान इसलिए नहीं दिया होगा कि कोई व्यक्ति आराम करना सीखे। विश्राम ध्यान की स्थिति में प्रवेश करने की शर्तों में से एक है, इसलिए, यह कहना गलत होगा कि ध्यान स्वयं विश्राम को बढ़ावा देता है, लेकिन ध्यान प्रक्रिया को अक्सर अज्ञानी लोगों, शुरुआती लोगों के लिए प्रस्तुत किया जाता है, यही कारण है कि पहली धारणा गलत होती है बनता है, जिसके साथ लोग जीना जारी रखते हैं।
ध्यान वह कुंजी है जो व्यक्ति को शून्यता की महानता के बारे में बताती है, वही शून्यता जिसके बारे में हमने ऊपर बात की थी। ध्यान बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का एक केंद्रीय हिस्सा है, क्योंकि इसके माध्यम से ही हम शून्यता का अनुभव कर सकते हैं। फिर, हम दार्शनिक अवधारणाओं के बारे में बात कर रहे हैं, भौतिक-स्थानिक विशेषताओं के बारे में नहीं।
शब्द के व्यापक अर्थ में ध्यान, ध्यान-विचार सहित, भी फल देता है, क्योंकि पहले से ही ध्यान प्रतिबिंब की प्रक्रिया में एक व्यक्ति समझता है कि जीवन और जो कुछ भी अस्तित्व में है वह वातानुकूलित है, यह पहली शून्यता है, संस्कृत शून्यता - की शून्यता वातानुकूलित, जिसका अर्थ है कि वातानुकूलित में बिना शर्त के कोई गुण नहीं हैं: खुशी, स्थिरता (अवधि की परवाह किए बिना) और सच्चाई।
दूसरी शून्यता, असंस्कृत शून्यता, या बिना शर्त की शून्यता को भी ध्यान-चिंतन के माध्यम से स्पष्ट किया जा सकता है। बिना शर्त की शून्यता सभी वातानुकूलित से मुक्त है। असंस्कृत शून्यता के लिए धन्यवाद, हमें दृष्टि उपलब्ध हो जाती है - चीजों को वैसे ही देखना जैसे वे वास्तव में हैं। वे चीजें नहीं रह जाती हैं, और हम केवल उनके धर्मों का पालन करते हैं (इस अर्थ में, धर्म को एक प्रकार के प्रवाह के रूप में समझा जाता है, "धर्म" शब्द के पारंपरिक अर्थ में नहीं)। हालाँकि, रास्ता यहाँ भी समाप्त नहीं होता है, क्योंकि महायान का मानना है कि धर्म स्वयं एक प्रकार की भौतिकता हैं, इसलिए उनमें शून्यता अवश्य पाई जानी चाहिए।
यहां से हम तीसरे प्रकार की शून्यता पर आते हैं - महाशून्यते। इसमें, साथ ही शून्यता के अगले रूप, शून्यते शून्यता में, महायान बौद्ध धर्म और हीनयान के बीच अंतर निहित है। पिछले दो प्रकार की शून्यता में, हम अभी भी मौजूद हर चीज के द्वंद्व को पहचानते हैं, द्वंद्व (यही वह चीज़ है जिस पर हमारी सभ्यता आधारित है, दो सिद्धांतों का टकराव - बुरा और अच्छा, बुरा और अच्छा, छोटा और महान, आदि) . लेकिन यहीं भ्रम की जड़ें हैं, क्योंकि आपको अपने आप को अस्तित्व की सशर्तता और गैर-शर्तता के बीच के अंतर को स्वीकार करने से मुक्त करने की आवश्यकता है, और इससे भी अधिक - आपको यह समझने की आवश्यकता है कि शून्यता और गैर-शून्यता सिर्फ एक और उत्पाद है दिमाग।
ये काल्पनिक अवधारणाएँ हैं। बेशक, वे हमें बौद्ध धर्म की अवधारणा को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं, लेकिन जितना अधिक हम अस्तित्व की दोहरी प्रकृति से चिपके रहेंगे, हम सच्चाई से उतना ही दूर होंगे। इस मामले में, फिर से, सत्य को एक निश्चित विचार के रूप में नहीं समझा जाता है, क्योंकि यह भी भौतिक होगा और किसी भी अन्य विचार की तरह, वातानुकूलित दुनिया से संबंधित होगा, और इसलिए सत्य नहीं हो सकता है। सत्य को महाशून्यता की शून्यता के रूप में समझना चाहिए, जो हमें सच्चे दर्शन के करीब लाती है। दृष्टि निर्णय नहीं करती, विभाजन नहीं करती, इसलिए इसे दृष्टि कहा जाता है, यही इसका मूलभूत अंतर है और सोच पर लाभ है, क्योंकि दृष्टि जो है उसे देखना संभव बनाती है।
लेकिन महाशून्यता स्वयं एक अन्य अवधारणा है, और इसलिए पूर्ण शून्यता नहीं हो सकती है, इसलिए चौथी शून्यता, या शून्यता, को किसी भी अवधारणा से मुक्ति कहा जाता है। चिंतन से मुक्ति, लेकिन शुद्ध दृष्टि. स्वयं सिद्धांतों से मुक्ति। केवल सिद्धांतों से मुक्त मन ही सत्य, शून्यता की शून्यता, महान मौन को देख पाता है।
यह एक दर्शन के रूप में बौद्ध धर्म की महानता है और अन्य अवधारणाओं की तुलना में इसकी अप्राप्यता है। बौद्ध धर्म महान है क्योंकि यह किसी भी चीज़ को साबित करने या समझाने की कोशिश नहीं करता है। इसका कोई अधिकार नहीं है. यदि वे आपको बताते हैं कि ऐसा है, तो विश्वास न करें। बोधिसत्व आप पर कुछ भी थोपने के लिए नहीं आते हैं। बुद्ध की यह बात हमेशा याद रखें कि यदि तुम किसी बुद्ध से मिलो तो बुद्ध को मार डालो। आपको शून्यता के प्रति खुलने, मौन को सुनने की आवश्यकता है - यही बौद्ध धर्म का सत्य है। उनका आकर्षण विशेष रूप से व्यक्तिगत अनुभव, चीजों के सार की दृष्टि की खोज और उसके बाद उनकी शून्यता के लिए है: यह संक्षेप में बौद्ध धर्म की अवधारणा है।
बौद्ध धर्म का ज्ञान और "चार आर्य सत्य" का सिद्धांत
यहां हमने जानबूझकर "चार महान सत्य" का उल्लेख करना छोड़ दिया है, जो बुद्ध की शिक्षाओं में से एक, दु:ख, पीड़ा के बारे में बताते हैं। यदि आप खुद का और दुनिया का निरीक्षण करना सीख जाते हैं, तो आप स्वयं इस निष्कर्ष पर पहुंच जाएंगे, साथ ही आप दुख से कैसे छुटकारा पा सकते हैं - उसी तरह जैसे आपने इसे पाया था: आपको निरीक्षण करना जारी रखना होगा, बिना फिसले चीजों को देखना होगा "निर्णय में. केवल तभी उन्हें देखा जा सकता है कि वे कौन हैं। अपनी सादगी में अविश्वसनीय, बौद्ध धर्म की दार्शनिक अवधारणा, इस बीच, जीवन में इसकी व्यावहारिक प्रयोज्यता के लिए सुलभ है। वह कोई शर्त नहीं रखती और कोई वादा नहीं करती।
सिद्धार्थ गौतम प्राचीन भारत में एक महान आध्यात्मिक शिक्षक और बौद्ध धर्म के संस्थापक थे। अधिकांश बौद्ध परंपराओं में उन्हें सर्वोच्च बुद्ध माना जाता है। अनुवाद में, "बुद्ध" शब्द का अर्थ है "जागृत" या "प्रबुद्ध"।
सिद्धार्थ बौद्ध धर्म में मुख्य व्यक्ति हैं, और उनकी मृत्यु के बाद उनके जीवन, शिक्षाओं, मठवासी सिद्धांतों के बारे में जानकारी उनके अनुयायियों द्वारा व्यवस्थित और अमर कर दी गई थी।
आज मैं बुद्ध की शिक्षाओं से सीखे गए कुछ महत्वपूर्ण जीवन सबक पर चर्चा करना चाहता हूं।
1. छोटी शुरुआत करना ठीक है
"बूंद-बूंद से धीरे-धीरे घड़ा भरता है"
राल्फ वाल्डो इमर्सन ने कहा, "प्रत्येक शिल्पकार एक समय शौकिया था"
हम सभी छोटी शुरुआत करते हैं, छोटी की उपेक्षा न करें। यदि आप सुसंगत और धैर्यवान हैं, तो आप सफल होंगे! कोई भी केवल एक रात में सफल नहीं हो सकता: सफलता उन्हीं को मिलती है जो छोटी शुरुआत करने और जार भरने तक कड़ी मेहनत करने के इच्छुक होते हैं।
2. विचार भौतिक हैं
“हम जो कुछ भी हैं वह इस बात का परिणाम है कि हम अपने बारे में क्या सोचते हैं। यदि कोई व्यक्ति बुरे विचारों के साथ बोलता या कार्य करता है तो उसे पीड़ा सताती रहती है। यदि कोई व्यक्ति शुद्ध इरादे से बोलता या काम करता है तो खुशियां उसके पीछे-पीछे चलती हैं, जो परछाई की तरह उसका साथ कभी नहीं छोड़तीं।
बुद्ध ने कहा, "हमारी चेतना ही सब कुछ है। आप वही बन जाते हैं जिसके बारे में आप सोचते हैं।” जेम्स एलन ने कहा: "मनुष्य मस्तिष्क है।" सही ढंग से जीने के लिए, आपको अपने मस्तिष्क को "सही" विचारों से भरना होगा।
आपकी सोच आपके कार्यों को निर्धारित करती है; आपके कार्य परिणाम निर्धारित करते हैं। सही सोच आपको वह सब देगी जो आप चाहते हैं; गलत सोच एक ऐसी बुराई है जो अंततः आपको नष्ट कर देगी।
यदि आप अपनी सोच बदल देंगे तो आप अपना जीवन बदल देंगे। बुद्ध ने कहा, “सभी दुष्कर्म मन से उत्पन्न होते हैं। यदि मन बदल जाए तो क्या अपराध बने रहेंगे?”
3. क्षमा करें
“क्रोध को रोके रखना गर्म कोयले को किसी और पर फेंकने के इरादे से पकड़ने के समान है; तुम जल जाओगे"
जब आप क्षमा न करने की जेल में बंद लोगों को मुक्त करते हैं, तो आप स्वयं को उस जेल से मुक्त करते हैं। स्वयं को दबाये बिना आप किसी को दबा नहीं सकते। क्षमा करना सीखें. तेजी से माफ करना सीखें.
4. आपके कार्य मायने रखते हैं
"चाहे आप कितनी भी आज्ञाएँ पढ़ें, चाहे आप कितना भी कहें, यदि आप उनका पालन नहीं करेंगे तो उनका क्या मतलब होगा?"
वे कहते हैं: "शब्दों का कोई मूल्य नहीं है", और यह सच है। विकसित होने के लिए, आपको कार्य करना होगा; तेजी से विकास करने के लिए, आपको हर दिन कार्य करने की आवश्यकता है। महिमा तुम्हारे सिर पर नहीं पड़ेगी!
सभी की महिमा, लेकिन केवल वे ही जो निरंतर कार्य करते हैं, इसे जान पाएंगे। कहावत है: "भगवान हर पक्षी को एक कीड़ा देता है, लेकिन उसे घोंसले में नहीं फेंकता।" बुद्ध ने कहा, "मैं उस भाग्य में विश्वास नहीं करता जो लोगों पर तब पड़ता है जब वे कार्य करते हैं, बल्कि मैं उस भाग्य में विश्वास करता हूं जो उन पर तब पड़ता है जब वे कार्य नहीं करते हैं।"
5. समझने की कोशिश करें
"वर्तमान से बहस करते-करते हमें गुस्सा आ जाता है, हमने सच के लिए लड़ना छोड़ दिया, हम सिर्फ अपने लिए लड़ने लगे"
स्टीफन कोवे ने कहा: "पहले समझने की कोशिश करो, और उसके बाद ही समझने की कोशिश करो।" कहना आसान है, करना कठिन; आपको "दूसरे" व्यक्ति के दृष्टिकोण को समझने की पूरी कोशिश करनी चाहिए। जब आपको लगे कि क्रोध आप पर हावी हो रहा है, तो उसे नष्ट कर दें। दूसरों की बात सुनें, उनकी बात समझें, आपको शांति मिलेगी। सही होने से ज्यादा खुश रहने पर ध्यान दें।
6. अपने आप पर विजय प्राप्त करो
“हजारों लड़ाइयाँ जीतने से बेहतर है खुद को हराना। तो फिर जीत आपकी है. न तो स्वर्गदूत और न ही राक्षस, न ही स्वर्ग और न ही नरक इसे आपसे छीन सकते हैं।
जो स्वयं पर विजय प्राप्त कर लेता है वह किसी भी शासक से अधिक शक्तिशाली होता है। स्वयं पर विजय पाने के लिए आपको अपने मन पर विजय प्राप्त करनी होगी। आपको अपने विचारों पर नियंत्रण रखना होगा। उन्हें समुद्र की लहरों के समान उग्र नहीं होना चाहिए। आप शायद सोच रहे होंगे, “मैं अपने विचारों पर नियंत्रण नहीं रख सकता। जब मन हो तब विचार आता है। जिस पर मैं उत्तर देता हूं: आप किसी पक्षी को अपने ऊपर उड़ने से नहीं रोक सकते, लेकिन आप निश्चित रूप से उसे अपने सिर पर घोंसला बनाने से रोक सकते हैं। उन विचारों को दूर भगाएँ जो उन जीवन सिद्धांतों से मेल नहीं खाते जिनके द्वारा आप जीना चाहते हैं। बुद्ध ने कहा: "यह शत्रु या शुभचिंतक नहीं है, बल्कि व्यक्ति की चेतना है जो उसे टेढ़े रास्ते पर ले जाती है।"
7. सद्भाव से रहें
“सद्भाव भीतर से आता है। उसे बाहर मत तलाशो।"
जो चीज़ केवल आपके दिल में हो सकती है, उसे बाहर मत देखो। अक्सर हम खुद को वास्तविक वास्तविकता से विचलित करने के लिए ही बाहर खोज कर सकते हैं। सच तो यह है कि सद्भाव केवल आपके भीतर ही पाया जा सकता है। सद्भाव कोई नया काम नहीं है, नई कार या नई शादी नहीं है... सद्भाव नए अवसर हैं और इसकी शुरुआत आपसे होती है।
8. आभारी रहें
"आइए खड़े हों और धन्यवाद दें कि यदि हमने बहुत अधिक अध्ययन नहीं किया, तो कम से कम हमने थोड़ा सीखा, और यदि हमने थोड़ा अध्ययन नहीं किया, तो कम से कम हम बीमार नहीं हुए, यदि हम बीमार हुए, तो कम से कम हम नहीं मरे. तो आइए आभारी रहें।"
आभारी होने के लिए हमेशा कुछ न कुछ होता है। इतना निराशावादी मत बनो कि एक मिनट के लिए, यहां तक कि किसी लड़ाई में भी, तुम्हें आभारी होने लायक हजारों चीजों का एहसास ही न हो। आज सुबह हर कोई जाग नहीं सका; कल कुछ लोग आखिरी बार सोये। आभारी होने के लिए हमेशा कुछ न कुछ होता है, इसे समझें और धन्यवाद दें। एक कृतज्ञ हृदय आपको महान बना देगा!
9. आप जो जानते हैं उसके प्रति सच्चे रहें
"सबसे बड़ा पाप यह है कि आप जो जानते हैं उसके प्रति सच्चा न रहें"
हम बहुत कुछ जानते हैं, लेकिन हम हमेशा वह नहीं करते जो हम जानते हैं।
यदि आप असफल होते हैं, तो ऐसा इसलिए नहीं होगा क्योंकि आप नहीं जानते कि क्या करना है; ऐसा इसलिए होगा क्योंकि आपने वह नहीं किया जो आप जानते थे। जैसा तुम जानते हो वैसा करो. केवल जानकारी को आत्मसात न करें, बल्कि इस बारे में सोचने पर ध्यान केंद्रित करें कि आप कौन बनना चाहते हैं जब तक कि आपके अंदर इसे साबित करने की तीव्र इच्छा न हो।
10. यात्रा
"स्थान पर पहुंचने से बेहतर है यात्रा करना"
जीवन एक सफर है! मैं आज खुश हूं, संतुष्ट हूं और संतुष्ट हूं. मैं सर्वोत्तम स्थानों पर जा सकता हूँ और सर्वोत्तम वाइन का स्वाद ले सकता हूँ, लेकिन मैं यात्रा करता हूँ। किसी ऐसे लक्ष्य की खोज में अपनी ख़ुशी को अनिश्चित काल के लिए न छोड़ें जिसके बारे में आपको लगता है कि वह आपको ख़ुशी देगा। आज यात्रा करें, यात्रा का आनंद लें।
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