बार्डो मरने की तिब्बती प्रथा और पुनर्जन्म का सचेत विकल्प। फोवा
हमें सभी वातानुकूलित चीजों की नश्वरता और विशेषकर क्षणभंगुरता को पहचानना चाहिए मानव जीवन. इसे पहचानते हुए, हम समझते हैं कि खुद को मौत के लिए तैयार करना बेहद ज़रूरी है। और मृत्यु के क्षण में वास्तव में क्या मरता है? हमारा शरीर और वाणी मर जाते हैं; चेतना मरने में असमर्थ है. यह हमारी चेतना है जो सांसारिक अस्तित्वों में भटकती रहती है, लेकिन हमारा वर्तमान शरीर या आवाज़ नहीं। इसलिए, केवल वही चीज़ जो चेतना की स्थिति को लाभ पहुंचाती है, मृत्यु के समय मदद कर सकती है।
मृत्यु के समय उस चीज़ पर ध्यान केंद्रित करना बुद्धिमानी मानी जाती है जो वास्तव में मूल्यवान है; केवल शारीरिक सुख-सुविधा की चिंता करना मूर्खता मानी जाती है। उस क्षण के लिए कम से कम थोड़ा तैयार रहने का प्रयास करें जब आपका जीवन समाप्त हो जाएगा।
सबसे बुरी बात यह जानना है कि अपनी वर्तमान स्थिति का लाभ कैसे उठाया जाए और ऐसा न किया जाए।हम सभी जानते हैं कि एक दिन यह जीवन समाप्त हो जाएगा, लेकिन कोई नहीं जानता कि यह कब होगा। मौत बिना किसी चेतावनी के आती है. निःसंदेह, गारंटीकृत जीवनकाल - मान लीजिए, सत्तर वर्ष - प्राप्त करना बहुत सुविधाजनक होगा। कोई अपने जीवन का एक हिस्सा घरेलू परियोजनाओं पर यह सोचकर खर्च करने की योजना बना सकता है, "इसके बाद, मैं खुद को पूरी तरह से धर्म अभ्यास के लिए समर्पित कर दूंगा और सब कुछ बढ़िया हो जाएगा।" लेकिन हम नहीं जानते कि मौत कब आएगी। यह किसी भी क्षण हमसे आगे निकल सकता है।
आमतौर पर हम मानते हैं कि केवल भूरे और झुर्रियों वाले बूढ़े लोग ही मृत्यु के करीब होते हैं; चमकती आंखों और स्वस्थ शरीर वाले युवा ऐसे ही नहीं मर सकते। हकीकत में ऐसी कोई गारंटी नहीं है. कभी-कभी यह बिल्कुल विपरीत होता है: बूढ़े लोग अपने लिए जीते हैं और जीते हैं, जबकि युवा लोग अप्रत्याशित रूप से मर जाते हैं।
मृत्यु के क्षण में वास्तव में क्या मूल्यवान है? केवल निजी अनुभवधर्म अभ्यास: अस्पष्टताओं से शुद्धिकरण का अभ्यास, दो संचयों का संग्रह और विशेष रूप से शून्यता की समझ और "अहंकार" की अनुपस्थिति की स्थिति, दृष्टि में हमारा प्रशिक्षण, मानसिक निर्माणों से मुक्त। बाकी सब कुछ जो हम हासिल कर सकते थे: प्रसिद्धि, पैसा और अन्य सांसारिक सुख; दुनिया में जो कुछ भी इतना मूल्यवान है वह मृत्यु के क्षण में पूरी तरह से बेकार हो जाता है। हमारा मुख्य समर्थन "अहंकार" के बिना एक राज्य की समझ है।
आपको अपने आप से पूछने की ज़रूरत है: “जब मैं मर जाऊँगा तो क्या चीज़ मेरी मदद करेगी? ". अब, जब हमें समस्याएँ होती हैं, तो हम मदद के लिए परिवार और दोस्तों की ओर रुख कर सकते हैं। जब हमें बुरा लगता है तो हम डॉक्टर को बुलाते हैं। लेकिन मृत्यु के क्षण में हमें किसे पुकारना चाहिए? किससे मदद मांगें? आपको खुद से ये सवाल पूछने की जरूरत है। जब हम ईमानदारी से इसके बारे में सोचते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि केवल हमारे धर्म अभ्यास के परिणाम ही इस समय मदद कर सकते हैं।
मृत्यु के क्षण के लिए तुरंत तैयारी शुरू करना उचित है।
हम किसी ऐसे धर्म या दर्शनशास्त्र के स्कूल का अध्ययन करने में वर्षों बिता सकते हैं जिसमें हमारी रुचि है। यहां तक कि बौद्ध धर्म के भीतर भी अलग-अलग दर्शन और शिक्षाओं के विभिन्न स्तर हैं। लेकिन केवल इन शिक्षाओं का अध्ययन करना, उनके बारे में सोचना और उन्हें अपने दिमाग में स्पष्ट करना मृत्यु के समय वास्तविक मूल्य के लिए पर्याप्त नहीं है। केवल ध्यान के अभ्यास के माध्यम से शिक्षाओं को अपने जीवन में लागू करने से ही मदद मिल सकती है; शब्द और सिद्धांत मृत्यु के सामने टिक नहीं पाते। अब इस बारे में सोचें और जानें कि ध्यान की व्यावहारिक समझ और वास्तविक अनुभव ही मृत्यु के समय मदद कर सकते हैं...
एक छोटा बच्चा दूरगामी योजनाएँ नहीं बनाता और विशेष रूप से भविष्य पर ध्यान नहीं देता। यदि उसकी तात्कालिक जरूरतें पूरी हो जाती हैं, तो वह संतुष्ट और खुश होता है। हम सभी के साथ क्या होगा इसके प्रति अपनी आँखें बंद करने की कोशिश करना बचकाना है। लेकिन कई पूर्ण विकसित लोग ऐसा ही करते हैं; वे अपनी तात्कालिक जरूरतों को पूरा करने में व्यस्त हैं, जो उनके सामने है उसका पीछा कर रहे हैं और मृत्यु की तैयारी के बारे में बिल्कुल नहीं सोच रहे हैं। तब मृत्यु अप्रत्याशित रूप से आती है और बहुत देर हो चुकी होती है।
यहां तक कि तथाकथित "धर्म अभ्यास" करते समय भी स्वयं को धोखा देने के कई तरीके हैं। कोई व्यक्ति अपना पूरा जीवन बौद्धिक रूप से धर्म शिक्षाओं की संरचना को समझने, पथ के सभी चरणों, बोधिसत्वों की भूमि और ध्यान के अनुभव के विभिन्न स्तरों को याद करने में बिताकर खुद को धोखा दे सकता है। व्यक्ति चार तंत्रों के सभी विवरणों में काफी विद्वान हो सकता है; तांत्रिक दृष्टिकोण की संपूर्ण संरचना और सभी अनुष्ठानों में विशेषज्ञ बनें। हालाँकि, मृत्यु के समय ऐसी बौद्धिक समझ का कोई महत्व नहीं है। इसके अलावा, यदि हमारा दिमाग तेज़ है और हमारी ज़बान अच्छी है, तो हम वाद-विवाद में बहुत कुशल हो सकते हैं।
हम विभिन्न तर्कों को उत्कृष्टता से चुनौती दे सकते हैं, शिक्षाओं पर हमलों का प्रतिकार कर सकते हैं, इत्यादि। लेकिन जब मौत की बात आती है तो ऐसी योग्यता भी अर्थहीन है। अब जो वास्तव में महत्वपूर्ण है वह है अहंकार रहित स्थिति का एहसास करने का अभ्यास करना। और "अहंकारहीनता" की व्यावहारिक अनुभूति के बिना इसके बारे में बात करने में सक्षम होना केवल अपने आप को मूर्ख बनाना है।
धार्मिक लोग बहुत सफलतापूर्वक अपने आसपास अनुयायियों को इकट्ठा कर सकते हैं, मंदिर बना सकते हैं और प्रबुद्ध शरीर-मन-वाणी की छवियां बना सकते हैं, कई शिष्यों की देखभाल कर सकते हैं और शिक्षा दे सकते हैं। लेकिन अगर वे स्वयं गैर-वैचारिक जागृति की स्थिति - धर्म अभ्यास का सच्चा सार - के बारे में आश्वस्त नहीं हैं, तो, मृत्यु के क्षण में, उनके पास अभी भी संदेह, पछतावा, पकड़ और लगाव है। अपने साथ ऐसा न होने दें.
जब मृत्यु निकट आए, तो अपने जीवनसाथी, बच्चों, माता-पिता, दोस्तों और परिचितों, संपत्ति और संपत्तियों से सभी लगाव छोड़ दें। मुक्ति सुनिश्चित करने के लिए, आसक्ति के सभी बंधनों को पूरी तरह से तोड़ दें और इन चीजों से न चिपके रहें। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें दूसरे लोगों, जैसे कि अपने प्रियजनों, से प्यार करना बंद कर देना चाहिए।
प्रेम तभी सच्चा होता है जब वह करुणामय दयालुता वाला हो, बोधिचित्त से भरा हो और आसक्ति से दबा हुआ न हो। आसक्ति, क्रोध और भ्रम से मिश्रित साधारण प्रेम ही आगे भ्रम का प्रत्यक्ष कारण है। साधारण प्रेम हमें सांसारिक अस्तित्व से बांधता है; जबकि प्रेम, अत्यधिक जुनून - अविभाज्य ज्ञान और करुणा से युक्त - मुक्ति और आत्मज्ञान का कारण है। इस प्रकार का प्यार दूसरों के प्रति सामान्य स्नेह से लाखों गुना अधिक कीमती है। साधारण प्रेम और लगाव बहुत चंचल होते हैं, जबकि बोधिचित्त और शून्यता के अहसास से युक्त प्रेम अपरिवर्तनीय होता है।
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि स्नेह की वस्तु क्या है।यह सामान्य चीज़ों से लगाव हो सकता है (यहां तक कि आपके अपने जूतों से भी); अपने शरीर और अपने जीवन से, अपनी मातृभूमि और घर से, सोने और चाँदी से लगाव। यहां तक कि मूर्तियों या पाठ जैसी धार्मिक वस्तुओं के प्रति लगाव भी लगाव ही है। यहां मुख्य बात यह है कि ऐसी एक भी वस्तु नहीं बची है जिस पर मृत्यु के क्षण में चेतना स्थिर हो सके। आपके पास जो कुछ भी है उसे गरीबों, दोस्तों, रिश्तेदारों या शिक्षक को दे देना बेहतर है। सुनिश्चित करें कि एक भी ऐसी भौतिक वस्तु न बचे जिससे चेतना जुड़ सके।
जब हम जानते हैं कि मृत्यु का समय निकट है, तो हमें कुछ भी अपना नहीं रखना चाहिए। सब कुछ दे देना बेहतर है. इससे मृत्यु के समय आपके लिए चीजें बहुत आसान हो जाएंगी, क्योंकि ध्यान में ध्यान केंद्रित करने में आने वाली मुख्य बाधाओं में से एक दूर हो जाएगी।
मृत्यु के समय तक हमें अपनी योजनाओं का पूरा भंडार समाप्त कर देना चाहिए, चाहे वह बुरी हो या अच्छी। उदाहरण के लिए, शायद हम किसी तरह से अपने प्रतिद्वंद्वियों से आगे निकलने में असफल रहे; मृत्यु के समय इस बात की चिंता करने की कोई आवश्यकता नहीं है। अपने कुछ रिश्तेदारों या दोस्तों को आखिरी बार देखने का विचार त्यागना उचित है। शायद हमारा कोई शत्रु है जिससे हम अंतिम बात कहना चाहेंगे; ऐसे विचारों को पूर्णतः त्याग देना चाहिए।
ऐसे लोगों की कहानियाँ हैं जो शांति से नहीं मर सकते थे क्योंकि वे अपने दुश्मन पर अंतिम हमला देखना चाहते थे। आधे-अधूरे होकर भी, उन्होंने क्रोध, द्वेष और नाराजगी से खुद को मरने नहीं दिया। केवल यह जानने के बाद कि उनका दुश्मन मर गया है, वे अंततः खुद को आराम करने और मरने की अनुमति दे सके। तुम्हें ऐसा नहीं होना चाहिए. किसी भी चीज़ को अधूरा न रहने दें, जो आपके विचारों को बांधे।
मृत्यु के क्षण में, हमारी मनःस्थिति या प्रमुख विचार अत्यंत तीव्र हो सकते हैं, पहले से कहीं अधिक तीव्र। सामान्य जीवन में, हमारे पास बाहरी संवेदी प्रभाव होते हैं जो हमें क्रोध की भावनाओं से विचलित करते हैं। हालाँकि, एक पागल व्यक्ति किसी विचार या भावना में पूरी तरह से लीन हो सकता है और यह उसमें अविश्वसनीय अनुपात तक बढ़ जाता है।
मृत्यु के क्षण में भी यही बात घटित हो सकती है। तीव्र घृणा या पछतावे का अनुभव करने से बचने के लिए, पछतावे का कारण बनने वाली किसी भी चीज़ को अपने दिमाग से साफ़ करना बहुत महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, यदि किसी व्यक्ति ने किसी व्यक्ति के तीन स्तरों में से किसी एक की प्रतिज्ञा का उल्लंघन किया है। अपनी चेतना को ऐसे सभी पछतावे से मुक्त करें ताकि आपकी चेतना में ध्यान केन्द्रित करने के लिए कुछ भी न बचे। ऐसा कुछ भी न होने दें जिसे आप हासिल नहीं कर पाए हों; तब सब कुछ बहुत आसान हो जाएगा.
यह सबसे अच्छा है यदि हमारे मरने के समय हमारे शिक्षक शारीरिक रूप से उपस्थित हो सकें, क्योंकि तब हम एक बार फिर से आवश्यक दीक्षा या गहन निर्देश प्राप्त कर सकते हैं, जो कुछ हम पूरी तरह से नहीं समझ पाए हैं उसे स्पष्ट कर सकते हैं और अपने दृष्टिकोण की शुद्धता में पूरी तरह से आश्वस्त हो सकते हैं। इसके अलावा, महसूस किए गए शिक्षक चेतना के मजबूत आशीर्वाद और हमारे मजबूत विश्वास और वास्तविक भक्ति के बीच संबंध के कारण, हमारे लिए दृष्टि, प्राकृतिक स्थिति को पहचानना बहुत आसान है। महामुद्राया ज़ोग्चेन.
इस सही दृष्टि को समझना ही मुक्ति प्राप्त करना है। मृत्यु के क्षण में सही दृष्टि का होना एक बहुत बड़ा लाभ है; वास्तव में, यह सभी संभावित परिस्थितियों में सर्वोत्तम है।
यदि हमारे शिक्षक शारीरिक रूप से उपस्थित नहीं हो सकते हैं, तो पास में एक करीबी धर्म मित्र रखना सबसे अच्छा है जिसके साथ आप शुद्ध सामायिक साझा करते हैं; कोई ऐसा व्यक्ति जिसके साथ आप हैं एक अच्छा संबंध; कोई ऐसा व्यक्ति जिस पर आप पूरा भरोसा करते हैं। ऐसा धर्म मित्र आपको आपकी मृत्यु के दौरान आपके अभ्यास की याद दिला सकता है और यदि आपके कोई प्रश्न हों तो विश्वसनीय उत्तर दे सकता है। गहरी समझ रखने वाला कोई धर्म मित्र आपके लिए बहुत लाभकारी हो सकता है।
परन्तु उन सामान्य लोगों से दूर रहो जो तुम्हारी मृत्यु में स्वार्थी रुचि रखते हैं; उन लोगों से बचें जो आपसे नाराज हैं और जो केवल सामान्य गलतफहमियों के बारे में बात करेंगे। उन लोगों की उपस्थिति से भी बचें जो रोना और सिसकना पसंद करते हैं, क्योंकि इससे आपको परेशानी होगी ध्यानात्मक एकाग्रताइस जीवन से विदा होने के क्षण में।
जिन लोगों ने अपने अभ्यास में स्थिरता हासिल कर ली है उन्हें इन निर्देशों की आवश्यकता नहीं है। मेरी सलाह उन लोगों के लिए है जो अभी तक बहुत स्थिर नहीं हैं। मृत्यु के समय की परिस्थितियाँ और आसपास के लोग उन चिकित्सकों के लिए महत्वपूर्ण होते हैं जिन्होंने अभी तक स्थिरता हासिल नहीं की है और जो अभी भी बाहरी परिस्थितियों से प्रभावित हैं।
ऐसे महान चिकित्सकों के उदाहरण हैं जिन्होंने इस तरह तर्क दिया: "कल मैं मर जाऊंगा, तो क्यों न कुछ विशेष, असामान्य तरीके से मरूं?" “उनके लिए मौत एक तरह का खेल थी। उन्होंने कपड़े पहने और कुछ अजीब मुद्रा में बैठे ताकि जब उनके शरीर की खोज की जाए, तो यह खोज एक मजबूत प्रभाव डाल सके।
मजबूत अहसास वाले अन्य लामाओं ने, मृत्यु के निकट आते हुए, कहा: “हो-हो! मृत्यु का समय। मुझे कैसे मरना चाहिए? आप किस स्थिति में कहते हैं कि अमुक मर गया? क्रॉस पैर? बढ़िया, तो इस बार मैं पड़े-पड़े ही मर जाऊंगा,'' और, ऐसा करने के बाद, वे शांति से इस दुनिया से चले गए।
उन अभ्यासकर्ताओं के लिए जो बोध में आश्वस्त हैं, मरना और बार्डो एक प्रकार का खेल है, मनोरंजन का एक रूप है। लेकिन हममें से जिन्होंने अभी तक ऐसी स्थिरता हासिल नहीं की है, उनके लिए वही अनुभव बहुत डरावने हो सकते हैं।
इसके अलावा, निश्चित रूप से यह कहना हमेशा संभव नहीं होता है कि विघटन चरण बिल्कुल इसी क्रम में होंगे। हम वास्तव में यह सामान्यीकरण नहीं कर सकते कि कोई व्यक्ति कैसे मरेगा और उसे क्या अनुभव होगा। कभी-कभी तत्वों के विघटन के विभिन्न चरण बिल्कुल अलग क्रम में एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। कुछ पहलू सशक्त हो सकते हैं, अन्य बहुत छोटे। विघटन के चरण प्रत्येक व्यक्ति की शारीरिक संरचना, उसके चैनलों की स्थिति और उसकी मृत्यु की परिस्थितियों पर निर्भर करते हैं (अर्थात, यह बीमारी, बुरे प्रभाव आदि से होता है)
विघटन के विभिन्न चरणों और मृत्यु के बाहरी, आंतरिक और गुप्त संकेतों से परिचित होना और उन्हें याद रखना उपयोगी है ताकि जब वे घटित होने लगें तो हम जान सकें कि हमारे साथ क्या हो रहा है। तब हम उस पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं जो इस दौरान वास्तव में उपयोगी है। कई तकनीकें हैं, लेकिन सबसे फायदेमंद है सामान्य मन में बने रहना; हमारी अंतर्निहित जागृति में।
हम संसारिक अस्तित्व में भटकते रहते हैं इसका मुख्य कारण यह है कि हम सामान्य मन को, हमारे भीतर पहले से मौजूद इस अकल्पनीय जागृति को नहीं पहचानते हैं। इसके अलावा, हम इस मान्यता का अभ्यास नहीं करते हैं या इसमें स्थिरता हासिल नहीं करते हैं। तत्वों के विघटन के दौरान सर्वोत्तम परिणाम सामान्य मन को महसूस करके प्राप्त किए जा सकते हैं।
यदि हम सामान्य मन की प्रकृति में आराम कर सकें, तो सभी समस्याएं हल हो जाएंगी। मृत्यु के समय, हम दोस्तों, पैसे और क्रेडिट कार्ड पर भरोसा नहीं कर सकते। हम सिर्फ खुद पर भरोसा कर सकते हैं. और यह, फिर से, सामान्य दिमाग में रहने की हमारी क्षमता पर निर्भर करता है। जब विघटन के सभी चरण बीत जाते हैं, तो व्यक्ति - सामान्य मन में रहकर - "माँ और बच्चे की स्पष्ट रोशनी का मिलन" नामक घटना के दौरान मुक्ति प्राप्त कर सकता है।
मरते समय कौन सी शारीरिक स्थिति अपनानी चाहिए?ध्यान मुद्रा में बैठना सबसे अच्छा है। अगला विकल्प तथाकथित सोते हुए शेर की मुद्रा में झुकना है: दोनों हाथों के अंगूठे मध्य उंगलियों के आधार पर हैं, बायां हाथबायीं जाँघ पर, और दाहिनी जाँघ पर ठोड़ी के नीचे एक विशेष तरीके से। इससे शरीर में सूक्ष्म ऊर्जा प्रवाह की गति पर विशेष प्रभाव पड़ता है। यह आसन मृत्यु प्रक्रिया के दौरान रास्ते की स्पष्ट रोशनी को पहचानना भी आसान बनाता है और इस दौरान ध्यान में सुधार करता है।
ऐसा कहा जाता है कि जो व्यक्ति जीवन भर पथ के स्पष्ट प्रकाश को पहचानने में प्रशिक्षित हो जाता है, वह मृत्यु के समय भी आधार के स्पष्ट प्रकाश को पहचानने में सक्षम हो जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि दो स्पष्ट रोशनी हैं: एक यहां और दूसरा वहां। लेकिन जब तक कोई व्यक्ति पथ के स्पष्ट प्रकाश को पहचानना नहीं सीखता है और यह नहीं जानता है कि अभ्यास के दौरान इसे कैसे अनुभव किया जाए, तब तक उसे पता नहीं चलेगा कि विघटन के चरणों के अंत में प्रकट होने पर जमीनी स्पष्ट प्रकाश क्या होता है। एक अनुभवी अभ्यासी इस क्षण में नींव की स्पष्ट रोशनी को केवल यह सोचकर पहचान लेता है, "अहा, यह यहाँ है," और फिर समभाव में रहता है। इसे माँ और बच्चे की स्पष्ट रोशनी का मिलन कहा जाता है।
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपका शिक्षक कौन था या उसने किस प्रकार का अभ्यास किया था; मृत्यु के क्षण में उस पर पूर्ण विश्वास महसूस करना और अपने अभ्यास में आश्वस्त होना बहुत महत्वपूर्ण है। महामुद्रा और जोग्चेन एक ही अनुभव का वर्णन करने के लिए विभिन्न शब्दावली का उपयोग करते हैं। प्रारम्भ में अन्तर्निहित बुद्धि को साधारण बुद्धि कहा जा सकता है; इसे ट्रेकियो का विज़न भी कहा जा सकता है। वास्तव में, यह एक ही बात है: बस पथ की स्पष्ट रोशनी को पहचानना। यदि हम मरने के क्षण में पथ के स्पष्ट प्रकाश को पहचान सकें, तो - चाहे विघटन के चरणों में कुछ भी हो - हम धर्मकाया में मुक्त हो जायेंगे।
शब्दावली की विशेषताएँ धर्मजो हम उपयोग करते हैं वह वास्तव में मायने नहीं रखता। मुख्य बिंदु महामुद्रा या दोज़ोग्चेन की हमारी व्यक्तिगत और व्यावहारिक समझ है, अवधारणात्मक शून्यता की स्थिति में बस आराम करने और आराम करने की हमारी क्षमता - धारणा से अविभाज्य शून्यता। जब हम इस तरह आराम करते हैं, पूरी तरह से आराम से, स्वतंत्र और शांत, तो विघटन के चरणों में होने वाली हर चीज वास्तव में मायने नहीं रखती है।
अनुभव बस हमारे पास से गुजरते हैं। यह मुख्य बिंदु है. किसी और तकनीक या निर्देश की आवश्यकता नहीं है.
यदि हम खाली धारणा की इस स्थिति में आराम करते हैं जिसे पथ स्पष्ट प्रकाश कहा जाता है, और जब जमीन की स्पष्ट रोशनी दिखाई देती है तो हम पूरी तरह से आराम करते हैं, हम स्वाभाविक रूप से मुक्त हो जाते हैं। इस बारे में कोई प्रश्न या संदेह नहीं है। इसमें किसी विशेष तकनीक या तकनीक का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है। मुक्ति अपने आप होती है.
"किसी को दृढ़ता से यह निर्णय लेना चाहिए कि क्रमिक अभिव्यक्तियाँ आत्म-प्राप्ति की स्पष्ट रूप से चमकती धर्मकाया अभिव्यक्तियों के अलावा और कुछ नहीं हैं।" पहले हमने धारणा और शून्यता की एकता पर जोर दिया था। यहां, टोगल अभ्यासकर्ता के मामले में, हमें यह तय करना होगा कि जो कुछ भी प्रकट होता है, विघटन के चरणों में सभी विभिन्न अनुभव, हमारे दिमाग का एक खेल है। और फिर भी, मुख्य अभ्यास केवल विज़न में आराम करना है।
कोई नरोपा के छह सिद्धांतों या आनंद और शून्यता के महामुद्रा अभ्यास का अभ्यास कर सकता है; पथ और फल की शाक्य प्रणाली, जिसे लैम्ड्रे, या कालचक्र जोर्ड्रुक प्रणाली कहा जाता है। चैनलों, सार और ऊर्जाओं पर आधारित अपने व्यावहारिक अनुभव के माध्यम से, अभ्यासकर्ता विघटन के चरणों के सूक्ष्म पहलुओं को पहचानने में सक्षम होगा जैसे वे घटित होते हैं।
ट्रेकचो, टोगल और छह सिद्धांतों की प्रथाओं के बीच मुख्य अंतर क्या हैं?ट्रेक्चो और महामुद्रा के सार में मुख्य बात दृष्टि में बने रहने और उसकी निरंतरता बनाए रखने की क्षमता है। मुक्ति प्राप्त करने के लिए यह पर्याप्त है। टोगल का अभ्यास करते समय (ट्रेक्चो के विजन में), व्यक्ति हर उस चीज का उपयोग करता है जो सजावट के रूप में इस अर्थ में दिखाई देती है कि उसे पता है कि सभी विभिन्न अनुभव वास्तव में एक नाटक या शुरुआतहीन जागृति की अभिव्यक्ति हैं। यहां व्यक्ति इस समझ के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करता है।
छह सिद्धांतों के अनुसार, मुख्य बात यह पहचानना है कि हमारा शरीर, वाणी और मन मूलतः वज्र शरीर, वज्र वाणी और वज्र मन हैं। इस प्रकार, वे विभिन्न योग तकनीकों का सहारा बन जाते हैं और इस प्रकार हम अपने शरीर, वाणी और मन के शुद्ध प्राकृतिक पहलुओं को जान पाते हैं। इस प्रकार हमें महामुद्रा के दर्शन का एहसास होता है।
मरने की प्रक्रिया के दौरान, शारीरिक दर्द हो सकता है, विशेष रूप से उस क्षण में जिसे "जीवन शक्ति की समाप्ति" कहा जाता है। जब एक कुशल चिकित्सक को गंभीर दर्द का सामना करना पड़ता है, तो वह बस दर्द की अनुभूति के सार को देखता है और दर्द एक बड़ी समस्या नहीं रह जाता है। जो लोग अभ्यास में स्थिर नहीं हैं, उनके लिए यह महत्वपूर्ण है कि वे बहुत अधिक बहकें नहीं, बहुत अधिक न दें काफी महत्व कीइस समय दर्द या शारीरिक परेशानी महसूस होना। किसी को तब तक दृष्टि में आराम करने की आवश्यकता है जब तक कि वह उस चीज़ का अनुभव न कर ले जिसे पूर्ण प्राप्ति के आधार का स्पष्ट प्रकाश कहा जाता है।
यदि यह असफल हो तो अपने मूल गुरु की कल्पना करें और गहरी गहन भक्ति की भावना के साथ स्पष्ट प्रकाश की प्रकृति को जानने की इच्छा करें। एक प्रबुद्ध शिक्षक के आशीर्वाद के साथ भक्ति की शक्ति को जोड़कर, इस समय पथ के स्पष्ट प्रकाश को पहचानना संभव है। और फिर, जब आधार की चमक प्रकट होगी, पूर्ण मुक्ति आ जायेगी।
यहां मुख्य बिंदु एक-सूत्रीय भक्ति है। अपनी चेतना को अपने मूल शिक्षक की चेतना के साथ एकजुट करें और पथ की स्पष्ट रोशनी का एहसास करने के लिए शक्तिशाली विश्वास विकसित करें। यदि आप स्वयं में ऐसा विश्वास उत्पन्न नहीं कर पा रहे हैं तो एक और मौका है - "फोवा" नामक अभ्यास।
"फोवा"इसका शाब्दिक अर्थ है "स्थान बदलना", एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाना। फोवा क्या है, इसे तीन दृष्टिकोणों से समझाया जा सकता है: फोवा का अभ्यास कौन करता है, फोवा का अभ्यास कब किया जाता है, और फोवा का अभ्यास कैसे किया जाता है। जिन अभ्यासकर्ताओं के पास है उच्च स्तरमहामुद्रा, जोग्चेन या मध्यमिका के अभ्यास में स्थिरता, और जिन्होंने एक निश्चित अनुभूति प्राप्त कर ली है, उनके पास अंतिम साँस छोड़ने के साथ-साथ खुद को मुक्त करने के लिए पर्याप्त आत्मविश्वास होगा।
उनके लिए कोई अगला नहीं है बारदो. वे तो बस धर्मधातु में विश्राम करते हैं। ऐसे लोगों को फोवा के अभ्यास के बारे में चिंता करने का कोई कारण नहीं है, क्योंकि उन्हें उस वास्तविक परिमाण का कोई अंदाजा नहीं है जिसे कहीं स्थानांतरित करने की आवश्यकता है, और वे उस स्थान पर पहुंचने की आशा नहीं रखते हैं जहां उन्हें स्थानांतरित करने की आवश्यकता है। ऐसे अभ्यासी इन अवधारणाओं से परे हैं।
कम सक्षम अभ्यासकर्ताओं के लिए (जिनमें प्राकृतिक अवस्था की दृष्टि में आत्मविश्वास की कमी है), मरने के समय फोवा का अभ्यास कैसे करें, इस पर बहुत सारे निर्देश हैं। भारत में नागार्जुन और तिब्बत में मारपा जैसे गुरुओं ने हर किसी को यह रास्ता दिखाने के लिए मृत्यु के समय फोवा का अभ्यास करने का नाटक किया।
उदाहरण के लिए, "मिरर रिमाइंडर" बताता है कि किसी की मृत्यु कैसे हुई मारपा. सबसे पहले, “उसने अपनी पत्नी डग्मेमा को प्रकाश में बदल दिया और उसे अपने हृदय केंद्र में विलीन कर दिया। सीधे होते हुए उन्होंने कहा: “बच्चों, अगर तुम फोवा करते हो तो ऐसे करो! "तभी उसके सिर के शीर्ष पर एक छेद से पांच रंगों की रोशनी का एक अंडे के आकार का गोला आकाश में उठा।" इस प्रकार मार्पा की मृत्यु हो गई। हालाँकि ऐसा लग रहा था मानो उनकी भौतिक शरीर छोड़ते समय मृत्यु हो गई हो, उन्होंने वास्तव में वह हासिल कर लिया था जिसे एकीकृत वज्र धारक स्तर कहा जाता है।
ज़ोग्चेन के ग्रैंड मास्टर मेलोंग दोर्जेउनकी मृत्यु भी एक विशेष तरीके से हुई। उन्होंने अपने शिष्यों को अपने चारों ओर इकट्ठा किया, गीत गाए और इस उत्सव की दावत में अंतिम शिक्षा दी। फिर उसने कहा, "अब मैं मरने जा रहा हूँ।" उसने “रसोई के बर्तन के आकार की सफेद रोशनी की एक गेंद को अपने सिर के ऊपर से हवा में छोड़ा। यह तब तक बड़ा होता गया जब तक कि इसने पूरे आकाश को इंद्रधनुषी रोशनी और वृत्तों से भर नहीं दिया। हालाँकि ऐसा प्रतीत होता है कि मारपा और मेलोंग दोर्जे मृत्यु के समय फोवा कर रहे थे, वास्तव में उन्होंने जो किया और इंद्रधनुष शरीर प्राप्त करने में कोई अंतर नहीं है। उनके जैसे कई उस्ताद हुआ करते थे.
हमारे अभ्यास की सफलता मुख्य रूप से हमारी भक्ति और विश्वास पर और हमारे समय की शुद्धता पर निर्भर करती है। जब भक्ति प्रबल होगी तो फोवा की साधना अवश्य सफल होगी। एकमात्र चीज जो निश्चित रूप से सफल फोवा में बाधा डालती है वह है टूटा हुआ समय। फोवा का अभ्यास अभी, इसी जीवन में किया जाना चाहिए; तब तक प्रशिक्षण लें जब तक आपको अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के संकेत न दिखें। विशेष रूप से एक विशेष संकेत हमें दिखाता है कि मृत्यु के क्षण में हम सफलतापूर्वक फोवा करने में सक्षम होंगे। हालाँकि, यहां तक कि एक व्यक्ति जो फोवा में बहुत अच्छा नहीं है, वह भी मृत्यु के समय लामा की मदद से इस अभ्यास को करने में सक्षम होगा। इस तरह प्रयासों को संयोजित करके आप आसानी से परिणाम प्राप्त कर सकते हैं।
फोवा को प्राण के साथ-साथ चेतना की उर्ध्व गति के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। प्राण और चेतना का संयोजन एक अच्छे और सही स्थान पर भेजा जाता है। यहां से इस मंजिल तक जाना फौवा है.
अगले जन्म के स्थान और शरीर के उस द्वार के बीच एक संबंध है जिससे मृत्यु के समय चेतना बाहर निकलती है। उदाहरण के लिए, यदि चेतना. शरीर के निचले छिद्रों से बाहर आता है, व्यक्ति का किसी एक में पुनर्जन्म होगा निचली दुनिया- नरक के निवासी, भूखे भूत या जानवर के रूप में। यदि चेतना ऊपरी छिद्रों (आँख, कान, नाक, आदि) से बाहर निकलती है, तो पुनर्जन्म उच्च लोकों में से एक में होगा - लोग, असुर या देवता (हालाँकि अभी भी संसार में हैं)।
इसलिए, फोवा का अभ्यास करते समय, आपको सबसे पहले सभी छिद्रों को विशेष रूप से बंद करने की आवश्यकता होती है, ताकि केवल सिर के शीर्ष पर स्थित छिद्र खुला रहे। जब चेतना इस उद्घाटन के माध्यम से शरीर छोड़ती है, तो व्यक्ति संसार से परे शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म लेता है; जहां अभ्यास के लिए स्थितियाँ उत्तम हैं।
किसी अन्य व्यक्ति के लिए फोवा करना संभव है; लेकिन आपको पूरी तरह आश्वस्त होना होगा कि वह व्यक्ति मर चुका है। अन्यथा यह प्रतिबद्ध होगा महान पाप. एक उन्नत चिकित्सक जो मृत्यु के संकेतों से अच्छी तरह परिचित है, वह निश्चित रूप से नाड़ियों, प्राण की गति और शरीर के तापमान की जांच करेगा ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि व्यक्ति की मृत्यु हो गई है और उसके बाद ही वह फोवा करेगा।
यह तब तक नहीं किया जा सकता जब तक व्यक्ति वास्तव में मर न जाए।
इसके अतिरिक्त; जब आप अपने लिए फोवा करते हैं, तो आपको 100% आश्वस्त होने की आवश्यकता होती है। कि तुम सचमुच मर रहे हो, कि यह सचमुच अंत है। यदि चेतना को समय से पहले शरीर से बाहर निकाल दिया जाए तो वह वापस नहीं लौट पाती। इसलिए, पूरी तरह से आश्वस्त रहें कि मृत्यु का समय वास्तव में आ गया है, कि स्थिति अपरिवर्तनीय है। के लिए मानदंड सटीक परिभाषामृत्यु का समय तब होता है जब सफेदी और लाली का अनुभव पहले ही हो चुका होता है। इस बिंदु पर, आप सुरक्षित रूप से फोवा का अभ्यास कर सकते हैं।
फोवा के विभिन्न तरीके और स्तर हैं। धर्मकाया-फोवा, एक संदर्भ बिंदु से मुक्त, दृष्टि की प्रकृति में रहकर ही पूरा किया जाता है। दूसरे शब्दों में, इसमें "आप" की अवधारणा का अभाव है, जिसे कहीं ले जाया जाता है, और वह स्थान जहां इस "मैं" को ले जाया जाता है। एक उन्नत ज़ोग्चेन अभ्यासी बस ट्रेको विजन में आराम करता है और धर्मकाया-फोवा प्राप्त करता है। किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो जोग्चेन या महामुद्रा के अभ्यास में वास्तव में आश्वस्त है, फोवा शब्द, जिसका अर्थ स्थानांतरण है, अब वास्तव में लागू नहीं होता है।
दूसरे प्रकार का फोवा, सम्भोगकाया-फोवा, इसका अभ्यास तब किया जाता है जब कोई व्यक्ति स्वयं को देवता के रूप में देखने में निपुण हो जाता है। इस अभ्यास को सिद्ध करने के बाद, मृत्यु के समय एक व्यक्ति स्वयं को एक देवता के रूप में प्रकट करता है, और इस प्रकार सम्भोगकाया-फोवा प्राप्त करता है। छह सिद्धांतों की शब्दावली में, यह "भ्रम शरीर" नामक अभ्यास में एक निश्चित स्थिरता प्राप्त करने के बराबर है। मृत्यु के समय, आप बस इस अभ्यास को लागू करते हैं और सम्भोगकाया प्राप्त करते हैं।
तीसरा प्रकार निर्माणकाया-फोवा, एक शुद्ध स्थान, शुद्ध भूमि पर जाने वाले यात्री के रूप में स्वयं की अवधारणा को बनाए रखना शामिल है। निर्माणकाया फोवा में मुख्य बिंदु अपने शिक्षक पर पूरा भरोसा रखना और सभी प्राणियों के प्रति दया रखना है। फिर व्यक्ति बीज शब्दांश के आकार पर ध्यान केंद्रित करता है, जो केंद्रीय चैनल को शूट करता है। यह आंदोलन एक विशेष ध्वनि के साथ होता है, या तो एचआईसी या पीएचएटी, जो किए गए अभ्यास की परंपरा पर निर्भर करता है। इस अभ्यास को सफलतापूर्वक करने के लिए महान अनुभूति या उच्च दृष्टिकोण रखना आवश्यक नहीं है।
बस आवश्यकता है विश्वास, करुणा और बीज शब्दांश की कल्पना करने की क्षमता की। एक और फोवा परंपरा थी जो कई सदियों पहले लुप्त हो गई थी। इसे वस्तुतः "चेतना का स्थानांतरण," ड्रॉन्ग-जग कहा जाता था, जो कि "चेतना के निष्कासन" फोवा के विपरीत था। मार्पा लोत्सव को यह प्रथा भारत में प्राप्त हुई। उन्होंने इसे अपने बेटे को दे दिया, जिसकी समय से पहले मृत्यु हो गई और, दुर्भाग्य से, वह इस लाइन को आगे बढ़ाने में असमर्थ था।
चौथे प्रकार का फोवागुरुयोग के अभ्यास के समान। इस फोवा में, अमिताभ, वज्रसत्व या गुरु रिनपोछे जैसे किसी देवता या बुद्ध की कल्पना करने के बजाय, हम अपने मूल गुरु को अपने सिर के शीर्ष पर कल्पना करते हैं। अन्यथा, सभी विवरण समान हैं.
पाँचवाँ प्रकार खाचो फोवा, तब किया जाता है जब किसी व्यक्ति ने नींद में दृष्टि उत्पन्न करने में, नींद योग में स्थिरता हासिल कर ली हो।
किताबों से फोवा का अभ्यास सीखना पर्याप्त नहीं है। हमें आध्यात्मिक गुरु से मौखिक निर्देश प्राप्त करने चाहिए और फिर उन्हें अभ्यास में लाना चाहिए। फोवा के अभ्यास में सफलता का पहला संकेत सिर के शीर्ष पर तेज खुजली महसूस होना है। बाद में, एक छोटा सा छेद दिखाई देता है जिसमें आप वास्तव में एक पुआल डाल सकते हैं। ये लक्षण दिखाई देने तक सक्षम पर्यवेक्षण के तहत अभ्यास जारी रखा जाना चाहिए।
जब हम फोवा की शिक्षा प्राप्त कर लेते हैं, उसमें प्रशिक्षित हो जाते हैं और अंक प्राप्त कर लेते हैं, तो हम कुछ हद तक स्वतंत्र हो जाते हैं। इसके अलावा, जब हम इसमें कुछ महारत हासिल कर लेते हैं, तो हम दूसरों को उनकी मृत्यु के समय फोवा का अभ्यास करने में मदद कर सकते हैं। इसके अलावा, हम मृत्यु के क्षण में अपनी चेतना को बदलने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं।
जब वास्तव में फोवा करने का समय आता है, तो हमें अभ्यास पर एकचित्त होकर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता होती है, और अपने प्रियजनों की देखभाल कैसे करें या अंततः अपने दुश्मनों को कैसे मारें, इस विचार से विचलित नहीं होना चाहिए। ध्यान केन्द्रित करें और संदेहों को दूर फेंक दें। जब आप आखिरी बार फोवा करते हैं, तो अपनी चेतना पर तीर चलाएं जैसे एक कुशल तीरंदाज धनुष चलाता है। चेतना अपरिवर्तनीय रूप से उड़ती है और शीघ्र ही लक्ष्य तक पहुँच जाती है।
फोवा शब्द का प्रयोग अक्सर किया जाता है, लेकिन मूलतः इसका अर्थ हमारी जागरूकता को, जो कि शून्यता से अविभाज्य ज्ञान है, और अधिक भ्रम में पड़ने से रोकना है। बीज शब्दांश की कल्पना करना, अपनी चेतना को केंद्रीय चैनल से प्राण शॉट के साथ मिलाना आदि तकनीकों का उपयोग करके, हम अपनी वैचारिक चेतना को धर्मधातु के दायरे में विलीन कर देते हैं। चेतना पूर्णतः धर्मधातु की प्रकृति से मिश्रित है।
संक्षेप में कहें तो, सुनिश्चित करें कि आप अपना पूरा जीवन आठ सांसारिक लक्ष्यों को पूरा करने में नहीं बिताएंगे। अपने धर्म अभ्यास को खोखले शब्द और सिद्धांत न बनने दें। जब मरने का समय आता है - यदि आपने अभी तक अपनी प्राप्ति की निश्चितता हासिल नहीं की है - तो आपको कम से कम फोवा का अभ्यास करने में सक्षम होना चाहिए। इस प्रकार, आपका जीवन व्यर्थ नहीं जाएगा।
सत्य की शांत चमक. दृश्य बौद्ध शिक्षकरिनपोछे लोपयोन त्सेचु के पुनर्जन्म के लिए
फोवा - सचेतन रूप से मरने की प्रथा
अस्तित्व विभिन्न प्रकारफोवा प्रथाएं, जो चालू लोगों को दी जाती हैं अलग - अलग स्तरमृत्यु के क्षण में प्रयोग के लिए आध्यात्मिक समझ। जिनके पास उच्च क्षमताएं हैं उन्हें इसकी बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे पहले से ही प्रबुद्ध हैं। जब ऐसे स्वामी मर जाते हैं, तो वे अक्सर अपनी पूर्णता के बाहरी लक्षण दिखाते हैं। उदाहरण के लिए, भारत में नागार्जुन के मामले में और तिब्बत में अनुवादक मार्पा के मामले में यही स्थिति थी। अपनी मृत्यु से पहले, मारपा ने अपने शिष्यों से कहा: "यदि तुम फोवा करते हो, तो इसे इस तरह करो।" इन शब्दों पर, उनके सिर के मुकुट से पांच रंगों की एक किरण प्रकट हुई, जिसने जल्द ही पूरे आकाश को भर दिया। तब उनकी पत्नी डग्मेमा भी प्रकाश में बदल गईं और अपने पति में विलीन हो गईं, जिन्होंने इस प्रकार सभी को दिखाया कि पूरी तरह से मुक्त मन कैसे काम करता है। हालाँकि, यह "नियमित" फ़ोवा नहीं था। मेलोंग दोरजे नामक एक अन्य महान अभ्यासी ने भी कुछ ऐसा ही किया। उसके सिर के ऊपर से एक तेज़ सफ़ेद रोशनी निकलने लगी, जिससे पूरा कमरा भर गया। ये मामले बिल्कुल भी सामान्य नहीं हैं, और इन्हें समझाना आसान नहीं है। बस प्रबुद्ध प्राणी कभी-कभी मृत्यु से पहले चमत्कार दिखाते हैं। उनमें से कुछ इंद्रधनुष में गायब हो जाते हैं, अन्य शरीर छोड़ देते हैं, इसे अवशेषों में बदल देते हैं। किसी भी तरह, अनुभवी कारीगरों के पास कई अवसर हैं।
बाकी सभी लोग फोवा निर्देश प्राप्त कर सकते हैं, उनका अभ्यास कर सकते हैं, कुछ निश्चित परिणाम प्राप्त कर सकते हैं और मरने की प्रक्रिया के दौरान इस ध्यान को लागू कर सकते हैं। जिन लोगों की समझ का स्तर अपेक्षाकृत कम है, उनके लिए यह अभ्यास बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह वास्तव में मन को सही दिशा में निर्देशित करके सही ढंग से मरने में मदद करता है। फोवा काम करेगा या नहीं यह हमारे संबंधों की शुद्धता पर निर्भर करता है, और इस पर भी कि हम अपने आध्यात्मिक गुरु के प्रति समर्पण बनाए रखने में कामयाब रहे हैं या नहीं। आइए उदाहरण के लिए किसी ऐसे व्यक्ति को लें जिसके कर्म बहुत बुरे हैं। उसके मामले में भी, फ़ोवा उपयोगी हो सकता है, बशर्ते कि व्यक्ति ने लोगों के साथ सकारात्मक संबंध बनाए रखा हो और साथ हो खुले दिल सेअपने शिक्षक या यिदम से उसका समर्थन करने के लिए कहता है। दूसरी ओर, ऐसा होता है कि अपेक्षाकृत अच्छे कर्म के साथ भी, इस अभ्यास को सफलतापूर्वक पूरा करना बेहद कठिन होता है, क्योंकि शिक्षक के साथ संबंध टूट जाता है और आमतौर पर कोई शुद्ध संबंध नहीं होते हैं।
फोवा काम करेगा या नहीं यह हमारे संबंधों की शुद्धता पर निर्भर करता है, और इस पर भी कि हम अपने आध्यात्मिक गुरु के प्रति समर्पण बनाए रखने में कामयाब रहे हैं या नहीं।
यदि हमारी मृत्यु के समय गुरु हमारे साथ है, तो वह बाहरी और आंतरिक श्वास की समाप्ति के बीच की अवधि में, यानी हमारी अंतिम सांस लेने के तुरंत बाद, फोवा करेगा। यदि आप इसे इस क्षण से पहले करते हैं, तो आप समय से पहले अपना जीवन समाप्त कर सकते हैं - वास्तव में, बस एक व्यक्ति को मार डालो। कुछ गुरुओं के पास मृतक की चेतना को बाद में स्थानांतरित करने की क्षमता होती है, 49 दिनों के दौरान जब शरीर छोड़ने वाला मन बार्डो में होता है, विशेष रूप से, अवशेषों के दाह संस्कार के दौरान।
हम भी इस दौरान अकेले या दूसरों के साथ इच्छाएं मनाकर और समारोह करके मदद कर सकते हैं। साथ ही बार्डो में भटक रहे मन को आह्वान कर सही दिशा में निर्देशित किया जाता है। यह समर्थन अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि मृत्यु के बाद सात सप्ताह के दौरान बहुत भ्रम का अनुभव होता है। इस अवधि के बाद, हम अपने प्रियजनों की मदद नहीं कर पाएंगे।
यदि हम स्वयं फोवा का अभ्यास करते हैं, तो हमारे पास अभ्यास का अभ्यास करने का समय और इसे लागू करने का समय होता है - वास्तव में, शरीर से अलग होने के क्षण में।
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लोग आस्था पर कितना धैर्य, समय और ऊर्जा खर्च करते हैं। अधिकांश लोग सोचते हैं कि विश्वास कठिन समय में शांति लाता है। यह अकारण नहीं है कि वे कहते हैं कि आग के नीचे कोई नास्तिक नहीं है। लेकिन अगर आप अभी यह किताब पढ़ रहे हैं, तो इसका मतलब है कि आपके पास हठधर्मिता और धार्मिक कट्टरता को किनारे रखकर, रुकने और समझदारी से सोचने का समय है। यह वही है जो आपको चाहिए!
विश्वास कभी भी ज्ञान का स्थान नहीं ले सकता। उच्च पदस्थ गणमान्य व्यक्ति, सामान्य कार्यकर्ताओं की तरह, उसी तरह मर जाते हैं - अप्रत्याशित रूप से, भय या अज्ञानता में। उन्हें मृत्यु का कोई ज्ञान नहीं है. दरअसल, इस बारे में कम ही लोग जानते हैं। बहुत कम लोग अपनी देखभाल को प्रभावित करने में सक्षम होते हैं। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह हम पर निर्भर करता है कि हम वास्तव में इस दुनिया को कैसे छोड़ेंगे - कांपते प्राणियों के रूप में या समान रूप से हम मृत्यु में प्रवेश करेंगे।
अब हमारे पास ज्ञान प्राप्त करने और खुद को मृत्यु के भय और भविष्य के बारे में अनिश्चितता से मुक्त करने का मौका है। यह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि किसी को भी अपनी मृत्यु का क्षण नहीं पता होता है और आपको अपना शरीर छोड़ने के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए। जागृत व्यक्ति के लिए मृत्यु की प्रक्रिया सामान्य है, अभ्यास करने वाले के लिए यह एक कला है, और शुरुआत करने वाले के लिए यह एक त्रासदी है।
प्रत्येक व्यक्ति को अपने वास्तविक स्वरूप का एहसास करने का अवसर मिलता है। यह किस लिए है? अतीत के कई गुरुओं ने अपने उदाहरण से दिखाया कि जो व्यक्ति स्वयं को, अपनी दिव्यता को जानता है, वह सभी सिद्धियों और परोपकारियों को प्राप्त करता है।
यदि यीशु या बुद्ध के स्तर तक पहुँचने का कोई वास्तविक मौका है, तो क्या आप इसे नहीं लेंगे? मेरी समझ में, यह वह सर्वोच्च उपलब्धि है जिसे कोई व्यक्ति अपने जीवन में हासिल कर सकता है। न तो भौतिक धन, न ही सम्मान और महिमा की तुलना किसी के दिव्य स्वभाव की जागरूकता से की जा सकती है। और मृत्यु का क्षण हमारे लिए एहसास करने का आखिरी मौका है। लेख सरल लेकिन देता है प्रभावी तरीकेआत्म-विकास जिसका मैंने स्वयं परीक्षण किया। थोड़े से प्रयास से, आपको सबसे दुर्लभ और सबसे मूल्यवान रत्न मिलेंगे। कम से कम यह प्रयास करने लायक है। इससे आपका कुछ भी नुकसान नहीं होगा.
जैसे-जैसे आप लेख को दोबारा पढ़ेंगे, आपको बार-बार इसमें कुछ नया पता चलेगा, क्योंकि आपके अभ्यास की गुणवत्ता में सुधार होगा और आपकी जागरूकता गहरी हो जाएगी। मुझे आशा है कि झुंड के आज्ञाकारी झुंड में उनके जीवन और मृत्यु के नए स्वामी दिखाई देंगे, जिनकी इस समाज में बहुत कमी है।
एक दिन एक छोटी सी जिंदगी है
आइए बौद्धिक अभ्यास से शुरुआत करें। एक दिन एक छोटी सी जिंदगी है. जागृति का क्षण जन्म के समान है। हमें तुरंत पता नहीं चलता कि क्या हो रहा है. कुछ समय बीत जाता है जब तक हम अपने बारे में जागरूक नहीं हो जाते, जो चीजें घटित हो चुकी हैं, और जो समस्याएं हमारे सामने आ गई हैं उन्हें याद नहीं कर लेते। और सो जाने की प्रक्रिया मृत्यु के समान है, केवल छोटे पैमाने पर।
याद रखें कि आज आपने जागने के घंटों को पूरा करने के लिए क्या किया? आपने कौन सी उपयोगी बातें सीखीं? आपने अपने विकास के लिए क्या किया? और दूसरों के विकास के लिए? आप समाज के लिए क्या लेकर आए? क्या आपने स्वयं में ईश्वरीय सिद्धांत को महसूस किया है?
अगर आप यह किताब पढ़ रहे हैं तो यकीनन आपका दिन बर्बाद नहीं होगा। आप ऐसा ज्ञान प्राप्त करेंगे जो व्यवहार में आपकी आध्यात्मिक क्षमता को साकार करने में आपकी मदद कर सकता है। उन पिछले दिनों के बारे में क्या जो सप्ताह, महीनों और वर्षों में बदल गए हैं?
आपकी वर्तमान स्थिति के आधार पर, क्या आपके पास उम्मीद के मुताबिक सम्मानपूर्वक मरने का मौका है? आख़िर मौत यह नहीं पूछती कि कब आना है। यदि यह अभी आता है, तो क्या आप पूरी जागरूकता के साथ इस दुनिया को छोड़ पाएंगे?
इस बारे में सोचें कि मानव जीवन का कितना कीमती समय बेकार की बातों, निरर्थक गतिविधियों, आत्म-विनाश, नशे में या नशीली दवाओं के धुँध में सुस्त विस्मृति में बर्बाद हो गया। प्रश्नों के संदर्भ में आपने क्या हासिल किया है? अपनी आत्माऔर इसका उद्देश्य? समझें कि समय कम है. जीवन का एक हिस्सा बीत चुका है. और कितना बाकी है? अज्ञात।
शायद आप ढेर सारी संपत्ति जमा कर लेंगे, नौ बच्चों का पालन-पोषण करेंगे, अपने प्रिय गुरु महाराज को एक लेम्बोर्गिनी के लिए धन दान करेंगे। लेकिन यह वास्तव में आपकी कैसे मदद करेगा? इससे चेतना का जागरण कैसे होता है? मृत्यु के बाद कल्याण की गारंटी कहाँ है?
आपको खुद से सवाल पूछना और उनके वस्तुनिष्ठ उत्तर ढूंढना सीखना होगा, जबकि अभी भी समय है। एक व्यक्ति के रूप में आलोचनात्मकता मानव विकास की कुंजी है। सभी धर्म आलोचना को त्यागने और चरवाहों की बातों पर विश्वास करने का आह्वान करते हैं। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि यह धार्मिक व्यक्ति नहीं हैं जो समाज में सुधार करते हैं, बल्कि सत्य के हताश खोजी हैं जो रूढ़ियों और रूढ़ियों को त्याग देते हैं। वे ही हैं जो इतिहास रचते हैं, विकास के नए रास्ते खोलते हैं और स्वयं तथा ईश्वर के प्रति जागरूकता के पथ पर आगे बढ़ते हैं।
मेरा एक दोस्त है जिसने नशा छोड़ दिया क्योंकि वह हमेशा सच्चाई की तलाश में रहता था। उसने बहुत सारे प्रश्न पूछे और हमेशा खोजता रहा। अब उन्होंने कई वर्षों से मांस उत्पाद, सिगरेट, नशीले पदार्थ या साइकेडेलिक पदार्थों का सेवन नहीं किया है। यह सब इस तथ्य के लिए धन्यवाद है कि उसे अपना ईश्वर मिल गया।
हमें अभी से अभिनय शुरू करने की जरूरत है, इससे पहले कि दिन खत्म हो जाए, इससे पहले कि हम बहुत थक जाएं। अपने आप को बचाने की कोशिश करना बंद करो. यह अभी भी काम नहीं करेगा. हमारा काम खुद को समझदारी से खर्च करना है।
मृत्यु का भय
यह पता लगाना समझ में आता है कि हमें मृत्यु की घटना को समझने का मार्ग अपनाने से क्या रोकता है:
- अनजान। जीवन से परे क्या होता है, इसे हम सीधे तौर पर नहीं जान सकते, महसूस नहीं कर सकते या सत्यापित नहीं कर सकते। यह अभी तक हमारे लिए सिद्ध नहीं हुआ है।
- विश्वास की कमी। यदि हम किसी भी शिक्षण से जुड़े नहीं हैं, या हम "बस मामले में" परंपरा का पालन करते हैं, तो आदिम विश्वास का प्रश्न भी हमें दरकिनार कर देता है।
- एक अर्थहीन अस्तित्व. हम भौतिक वस्तुओं और सुखों की खोज में बहुत समय व्यतीत करते हैं। आध्यात्मिक उपलब्धियों के लिए लगभग कोई ताकत नहीं बची है। एक व्यक्ति में सब कुछ सामंजस्यपूर्ण होना चाहिए। एक पक्ष की श्रेष्ठता दूसरे पक्ष की दरिद्रता का कारण बनती है।
सभी तीन कारक मूल रूप से डर के मुख्य कारण पर आते हैं - विश्वसनीय ज्ञान की कमी। मरने के बाद क्या होता है ये कोई नहीं जानता. और ऐसा होने पर क्या करना चाहिए.
बदले में, हमारे जीवन की अस्थायी प्रकृति एक आशीर्वाद है। हमें मरने का मतलब और उसके परिप्रेक्ष्य को समझने की जरूरत है।
मृत्यु के लाभ
किसी भी जीवित प्राणी के जीवन में मृत्यु एक महत्वपूर्ण चरण है। आंतरिक रूप से आराम करें. उस मानसिक विकार को बढ़ावा देना बंद करें जो आपको रोकता है। मृत्यु की घटना को समझने की पहली कुंजी स्वीकृति है। इसका मतलब हार मानना नहीं है. स्वीकृति का अर्थ है अपनी अज्ञानता पर काबू पाने के लिए उसका सामना करना।
मृत्यु के बारे में सोचना शुरू करें. बस इस घटना के बारे में सोचने का निश्चय करें। विचारों की उड़ान के लिए खुले रहें। अपनी आत्मा की गहराई में आप कुछ शांति, वैराग्य महसूस करेंगे। ये संवेदनाएँ उससे आती हैं जो आप वास्तव में हैं - आपका सार।
जन्म के क्षण से आप पर थोपी गई रूढ़ियों और हठधर्मिता के बावजूद, आपकी आत्मा को एहसास होता है कि जिस शरीर में आप स्थित हैं, उसके लिए मृत्यु जेल से मुक्ति के समान है।
अभ्यास से पता चला है कि जिन लोगों ने अपनी मृत्यु दर को बौद्धिक जानकारी के रूप में नहीं, बल्कि एक तथ्य के रूप में माना जो उनके जीवन में किसी भी क्षण उनके साथ घटित हो सकता है, वे शांत, दयालु और स्वतंत्र हो गए। यह एक अद्भुत पैटर्न है.
एक समय, मेरी अपनी कमज़ोरी के बारे में जागरूकता ने मुझे तैयारी के बारे में जानकारी खोजने के लिए प्रेरित किया। यह मेरे लिए स्वाभाविक था. शरीर मरता है, आत्मा नहीं। डर के लिए कोई जगह नहीं है क्योंकि आपको अपने दिमाग को हर चीज के लिए तैयार करने की जरूरत है संभावित तरीके. यह भी करो!
मृत्यु के लक्षण
आपको आसन्न मृत्यु के लक्षणों को पहचानना सीखना चाहिए। सचेत सबल होता है। इस तरह हम केबिन के डिप्रेसुराइजेशन के दौरान समय पर ऊर्ध्वाधर स्थिति ले सकते हैं।
यह जरूरी नहीं है कि आपमें सभी लक्षण हों। उनमें से केवल कुछ ही उपस्थित हो सकते हैं।
- अत्यधिक उनींदापन, कमजोरी, लंबी नींद और जागने के दौरान छोटे-छोटे अंतराल, कमजोर स्वर;
- साँस लेने की गति या तो तेज़ हो जाती है या धीमी हो जाती है;
- श्रवण, दृश्य मतिभ्रम;
- भूख खराब हो जाती है;
- मल बदल जाता है, साथ ही पेशाब का रंग और धैर्य भी बदल जाता है;
- शरीर के तापमान में परिवर्तन;
- व्यक्ति को बाहरी दुनिया में बहुत कम रुचि होती है, वह तारीख और समय का ध्यान रखना बंद कर देता है;
- चेहरे के किनारे सममित हो जाते हैं;
- अनंतता और अंतरिक्ष की अनुभूति प्रकट होती है।
ऐसा हुआ कि एक व्यक्ति ने भविष्य में खुद को नहीं देखा। कोई उलझाव नहीं था दुनिया. शायद उन्हें इस बात का अंदाज़ा भी नहीं था, लेकिन उनकी आत्मा को यह एहसास था कि अवतार जल्द ही ख़त्म हो जाएगा।
उपरोक्त कुछ लक्षण उन लोगों पर भी लागू होते हैं जो अप्रत्याशित रूप से मर जाते हैं, उदाहरण के लिए आपदाओं में। हममें से बहुत कम लोगों को अपने प्रस्थान के बारे में पहले से पता लगाने का अवसर मिलता है। इसलिए जब हमारे पास तैयारी के लिए समय हो तो आध्यात्मिक ज्ञान का अधिक गहनता से अभ्यास करना समझदारी है।
डॉक्टर एक व्यक्ति को यह बताने से डर रहा था कि उसके पास जीने के लिए केवल दो महीने हैं। हालाँकि, मरीज ने जिद की। डॉक्टर को उसकी आसन्न मृत्यु के बारे में बुरी खबर सुनानी पड़ी। उसे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि मरणासन्न व्यक्ति इस समाचार से प्रसन्न हुआ। उन्होंने कहा कि उनकी मृत्यु का सही समय जानना उनके लिए सौभाग्य की बात थी और उनके पास तैयारी के लिए समय था।
जोहान गोएथे के अंतिम शब्द व्यापक रूप से जाने जाते हैं: "शटर को और चौड़ा खोलो, अधिक रोशनी है!"लेकिन हर कोई नहीं जानता कि इससे पहले उसने डॉक्टर से पूछा था कि उसके पास कितना समय बचा है, और जब डॉक्टर ने जवाब दिया कि एक घंटा बचा है, तो गोएथे ने राहत की सांस ली: "भगवान का शुक्र है, यह केवल एक घंटा है".
बदले में, "प्रेषण की खबर" के साथ हमारे साथ ऐसा होने की संभावना नहीं है, तो आइए हम अपनी चेतना को पहले बौद्धिक और फिर मनोवैज्ञानिक रूप से तैयार करने के मुद्दे पर गहराई से विचार करें। तब हमारे लिए न्यूनतम आश्चर्य होगा।
जीवन के बाद जीवन
अपनी मृत्यु से कुछ महीने पहले, ओशो ने अपनी राख वाले तहखाने के लिए शिलालेख लिखवाया: “ओशो. न कभी जन्मा, न कभी मरा।अभी बीच में इस धरती का दौरा किया 11 दिसंबर, 1931 और 19 जनवरी, 1990".
नीचे सर्गेई रियाज़ांत्सेव की पुस्तक "थानाटोलॉजी - द साइंस ऑफ़ डेथ" का एक अंश दिया गया है:
"हमारी सदी के मध्य 80 के दशक में, अमेरिकी बेस्टसेलर सूची में अमेरिकी डॉक्टर रेमंड मूडी की पुस्तक, "लाइफ आफ्टर लाइफ" शीर्ष पर थी, जिसमें उन्होंने 150 लोगों की अद्भुत गवाही का विश्लेषण किया था, जिन्होंने नैदानिक मृत्यु की स्थिति का अनुभव किया था। जून 1989 में अमेरिका पत्रिका ने लिखा, "वर्णन इतने समान, इतने ज्वलंत और अविश्वसनीय रूप से विश्वसनीय हैं कि वे मृत्यु, जीवन और आत्मा के बाद के जीवन के बारे में मानवता के दृष्टिकोण को हमेशा के लिए बदल सकते हैं।"
अपनी पुस्तक में, डॉ. मूडी ने नैदानिक मृत्यु का एक विशिष्ट आरेख निकाला है: जब मृत्यु होती है, तो रोगी मृत्यु के बारे में बताए गए डॉक्टर के शब्दों को सुनता है, फिर एक असामान्य शोर, तेज़ घंटी या भनभनाहट सुनता है, और महसूस करता है कि वह मर गया है। एक लंबी काली सुरंग के माध्यम से तेज गति से भागते हुए। इसके बाद, वह अचानक खुद को अपने भौतिक शरीर से बाहर पाता है, प्रकाश देखता है; उसका सारा जीवन उसके सामने बीत जाता है; अन्य लोगों की आत्माएँ उससे मिलने और उसकी मदद करने के लिए आती हैं; कुछ मामलों में वह अपने दोस्तों या मृत माता-पिता को पहचान लेता है। कुछ मामलों में, उसके सामने एक चमकदार प्राणी प्रकट होता है, जिससे इतना प्यार और गर्मजोशी निकलती है जितनी उसे पहले कभी नहीं मिली। फिर उसे निकट आती सीमा का अहसास होता है, जिसके कारण वापसी नहीं होगी, और...जीवन में लौट आता है।
रेमंड मूडी द्वारा उठाए गए विषय को तुरंत ही उत्साही लोग मिल गए। मनोविज्ञान के डॉक्टर केनेथ रिंग ने कनेक्टिकट राज्य में क्लीनिकों के लिए एक संपूर्ण अभियान तैयार किया।
तेरह महीने के शोध के नतीजों से पता चला कि घटना मौजूद है और किसी भी विकृति विज्ञान से जुड़ी नहीं है। न नशा, न स्वप्न, न मतिभ्रम का इससे कोई लेना-देना है। नैदानिक मौत के 102 मामलों का विश्लेषण करने के बाद, डॉ. रिंग ने कहा: 60 प्रतिशत रोगियों ने शांति की अवर्णनीय अनुभूति का अनुभव किया, 37 प्रतिशत अपने शरीर के ऊपर मंडराए, 26 को विभिन्न मनोरम दृश्य याद रहे, 23 एक सुरंग, ताला, बैग, कुएं या तहखाने में प्रवेश कर गए , 16 पहले भी मनमोहक रोशनी से प्रसन्न होते हैं, 8 प्रतिशत का दावा है कि वे मृत रिश्तेदारों से मिल चुके हैं।
संकेत हमेशा एक जैसे होते हैं, चाहे मरीज़ संयुक्त राज्य अमेरिका, यूरोपीय देशों या बुरुंडी से हों; नास्तिक, ईसाई या बौद्ध; क्या वे प्रकाश की गिनती करते हैं? प्राकृतिक घटनाया दैवीय कृपा - सभी ने एक ही बात बताई".
सर्वोच्च की अनुभूति
किसी तरह ईश्वर को समझने के लिए, हम अपने अल्प दिमाग से सृष्टिकर्ता को व्यक्तिगत या अवैयक्तिक रूप से समझने का प्रयास करते हैं।
व्यक्तिगत पूजा का अर्थ है कि हम परंपरागत रूप से वेदी पर एक मूर्ति रखते हैं, अपने बटुए में एक छवि रखते हैं, और अपने आध्यात्मिक भाइयों और बहनों को अपने प्रिय भगवान के नाम के बैज देते हैं। एक संस्करण में, पूजा और अनुरोध करने वाले व्यक्ति को सर्वशक्तिमान का एकमात्र और सबसे महत्वपूर्ण अवतार माना जाता है। दूसरे संस्करण में, देवताओं में से एक के रूप में।
अवैयक्तिक समझ का तात्पर्य अवैयक्तिक तेज में विश्वास ("ज्ञान" शब्द का उपयोग जानबूझकर नहीं किया गया है) से है। इसे अलग तरह से कहा जा सकता है: ब्रह्म, शून्यता, शून्यता, लेकिन सार नहीं बदलता है। अपने पूरे जीवन में मैंने एक भी ऐसा व्यक्ति नहीं देखा जिसने अपने व्यक्तिगत स्वभाव को अस्वीकार कर दिया हो और "कहीं गायब" हो गया हो। शायद विघटन पूर्ण है और कोई सबूत नहीं बचा है।
मेरी राय में, दुनिया बहुत बड़ी और विविधतापूर्ण है। वह अपनी अभिव्यक्ति में परिपूर्ण है। यहां हर कोई वही देखता है जो वह देखना चाहता है। और यह उनके कानूनों में से एक है जो व्यक्तिपरक धारणा को अस्तित्व में रखने की अनुमति देता है।
व्यक्तिवाद या अवैयक्तिकता के पक्ष में अनावश्यक मूल्य निर्णयों को त्यागना समझ में आता है। सर्वशक्तिमान इतना व्यापक है कि इसमें सभी परस्पर अनन्य अवधारणाएँ शामिल हैं। ईश्वर का वर्णन शायद ही एक ऐसे शब्द से किया जा सकता है जो उसके स्वभाव और अभिव्यक्ति को व्यक्त करता हो। इसका भाषा में वर्णन करना कठिन है। सच्ची दृष्टि केवल आंतरिक कार्य से ही प्राप्त की जा सकती है।
अभ्यासकर्ताओं की श्रेणियाँ
आइए अभ्यासकर्ताओं की तीन सबसे सामान्य श्रेणियों पर नजर डालें जो हर जगह पाए जाते हैं। पहले दो किसी भी संप्रदाय, समुदाय या आध्यात्मिक निगम में पाए जा सकते हैं।
लोगों का पहला समूह कट्टरपंथियों का है। उनका मानना है कि केवल उनके पास ही ईश्वर है। उनका मानना है कि केवल उनका संप्रदाय ही भगवान तक पहुंचा सकता है।
अभ्यासकर्ताओं के दूसरे समूह ने पहले ही पता लगा लिया है कि क्या है, क्योंकि उन्होंने एक समय में मस्तिष्क को जोड़ा था। वे प्रभावी प्रथाओं की तलाश करते हैं, लक्ष्य देखते हैं और अपने विचार किसी पर नहीं थोपते।
और तीसरे समूह में आत्मसाक्षात्कारी आत्माएं शामिल हैं जिन्होंने अपनी प्रकृति और आसपास की वास्तविकता की गहरी समझ हासिल कर ली है।
अगर कोई आपसे कहे कि आपको 48 घंटे में ज्ञान प्राप्त हो जाएगा तो ऐसे वादों पर विश्वास करने में जल्दबाजी न करें। आपको कुछ अनुभव तो मिल सकता है, लेकिन वास्तविक अहसास नहीं। यदि आप रिट्रीट सेंटर में 12 दिनों के भुगतान के बाद शिव, कृष्ण या एल्विस को नहीं देखते हैं तो निराश न हों।
मैं कुछ की सूची दूँगा संभावित विकल्प, आप सर्वशक्तिमान की समझ कैसे प्राप्त कर सकते हैं:
- चिंतन मनन के माध्यम से;
- पवित्र व्यक्तियों के साथ संगति के माध्यम से जिन्होंने निरपेक्षता की सच्ची समझ प्राप्त की है;
- पवित्र स्थानों का दौरा करना;
- की गई तपस्या को पूर्ण करके।
आप ईश्वर के अस्तित्व के बारे में बहुत लंबे समय तक अनुमान लगा सकते हैं, लेकिन जब आप वाहकों का सामना करते हैं तो सभी मानसिक निर्माण नष्ट हो जाते हैं सच्चा ज्ञानया आत्म-जागरूकता के अभ्यास के माध्यम से सहज समझ प्राप्त करें।
यह पुस्तक उन व्यावहारिक तकनीकों की रूपरेखा प्रस्तुत करती है जिनसे आप आत्मनिरीक्षण के अभ्यास के माध्यम से निरपेक्ष को समझने के करीब आएँगे। आपको बस अपनी यात्रा के अंत में अंतिम परीक्षा के लिए तैयार होने का अभ्यास करना है।
आत्मा
मैं "आत्मा" थीसिस को नजरअंदाज नहीं कर सका, क्योंकि यह किसी की अपनी प्रकृति को समझने में महत्वपूर्ण बिंदुओं में से एक है।
जीवन सुन्दर है, अच्छा है, क्योंकि हम शरीर नहीं, आत्मा हैं!
क्या आपने कभी सोचा है कि जब लोग जिस व्यक्ति से प्यार करते हैं उसकी मृत्यु हो जाती है तो वे क्यों रोते हैं? लेकिन शव यहाँ है! क्यों विलाप करते हो: तुमने हमें किसके लिए छोड़ दिया?
होश में आकर हम समझ जाते हैं कि जिसे हम इंसान समझते थे, वह अब वैसा नहीं रहा। केवल शरीर ही शेष रह जाता है। लेकिन हम शरीर को महत्व नहीं देते, हम चेतना को महत्व देते हैं। हम किसी मायावी, अमूर्त, लेकिन हमेशा शरीर में जीवन की उपस्थिति का निर्धारण करने वाली चीज़ का सम्मान करते हैं।
मुझे अत्यधिक संदेह है कि मृत्यु के बाद चेतना विलीन हो जाती है। मुझे याद है कि जब मैं पहले मर रहा था तो मुझे कैसा महसूस हुआ था। यह कहना मुश्किल है कि यह मेरी स्मृति में कैसे संरक्षित रहा, लेकिन मेरे लिए यह स्मृति सबसे महत्वपूर्ण, मार्गदर्शक तथ्यों में से एक बन गई। मृत्यु के बाद चेतना का संरक्षण एक सिद्ध तथ्य है। यही बात कई अनुभव करने वाले लोगों ने भी अनुभव की है नैदानिक मृत्युया अन्य निकट-मृत्यु अनुभव।
पुनर्जन्म का पहिया
मैं आपको खुश करना चाहता हूं कि हम सभी अपना पहला जीवन नहीं जी रहे हैं। लेख की शुरुआत में "एक दिन एक छोटी सी जिंदगी है" की उपमा दी गई थी। एक शरीर से दूसरे शरीर तक हमारी बड़ी यात्राएँ एक ही पैटर्न का अनुसरण करती हैं।
एक रक्षा तंत्र है जो अतीत की यादों और घटनाओं को रोकता है। इस क्षण को मानव शरीर की सीमाओं से भी समझाया जा सकता है। आख़िरकार, हमें कल भी विस्तार से याद नहीं होगा, जन्म के क्षण का तो जिक्र ही नहीं। इस तथ्य के बोझ तले हम पिछले अवतारों के बारे में क्या कह सकते हैं?
साथ ही, अतीत की घटनाएं व्यक्ति के मानस पर भारी प्रभाव डाल सकती हैं। इस बात के बहुत से प्रमाण हैं जब किसी पुरुष को अनायास ही स्त्री शरीर में अपने पिछले जन्म की याद आ जाती है। ऐसा अनुभव वर्तमान क्षण की भावना पर हावी हो जाता है। इस जीवन में भी, हममें से प्रत्येक को ऐसे अनुभव होते हैं जब पिछले डर ने हमें एक महत्वपूर्ण क्षण में कार्य करने से रोक दिया था। इसलिए, सब कुछ शुरू से शुरू करना, आत्मा में अनुभव को संक्षेप में प्रस्तुत करना बहुत आसान है। आत्मा पिछले जन्मों को नहीं भूलती, शरीर उनके बारे में नहीं जानता।
हम सभी ने एक से अधिक बार बाहरी कारकों द्वारा एक निश्चित निराशा, बाधा और कंडीशनिंग महसूस की है। यह सब और बहुत कुछ अंतरिक्ष और समय के प्रति हमारी चेतना की प्रतिक्रिया थी जिसमें ऐसा होना उसके लिए विशिष्ट नहीं था।
मृत्यु और पुनर्जन्म कभी न ख़त्म होने वाले चक्रीय अस्तित्व के दो लक्षण हैं। आत्मा का स्वाभाविक स्तर ईश्वरीय स्तर है। हम समुद्र में पानी की बूंदों की तरह ईश्वर से जुड़े हुए हैं। भले ही हम वाष्पित हो गए हों, अलग हो गए हों, या अरबों अन्य बूंदों - बर्फ के टुकड़ों के बीच जमे हुए हों। एक दिन हम दुनिया के महासागरों में अपनी प्राकृतिक तरल अवस्था में लौट आएंगे।
वैसे, एक दिलचस्प अवधारणा यह है कि ईश्वर सभी चीजों की समग्रता है। जब हम अपने आस-पास की हर चीज़ में परमात्मा को देखना शुरू करते हैं, तो हम सर्वशक्तिमान को समझने के करीब आते हैं, क्योंकि सब कुछ एक है।
जीवन का उद्देश्य सही मौत है
एक राय है कि जीवन का उद्देश्य इसकी मुख्य घटना, मृत्यु की तैयारी है। हालाँकि, लोग समझदारी से इस विषय पर प्रश्न पूछने से बचते हैं।
अब मृत्यु एक वर्जित विषय बनती जा रही है जिस पर आमतौर पर चर्चा नहीं होती। मृतकों के बारे में अक्सर मीडिया में चर्चा होती रहती है संचार मीडियालेकिन कोई भी मृत्यु की प्रकृति, उसकी तैयारी कैसे करें, इस पर बात नहीं करता। आख़िरकार, कोई भी हमेशा के लिए जीवित नहीं रहेगा और आसन्न मौत का पर्याप्त रूप से जवाब देने के लिए हम सभी के पास ज्ञान और कौशल का आधार होना चाहिए। विचार अक्सर लोगों को अवसाद में डाल देते हैं, अकथनीय उदासी पैदा करते हैं और बाद में कड़वाहट छोड़ जाते हैं।
हम सब एक दिन अपने मांस के लोथड़े छोड़ देंगे। हम सभी उन अनुभवों से गुज़रेंगे जिनके बारे में हम अपने जीवन के दौरान सोचना भी नहीं चाहते थे। तो आपके अपरिहार्य भविष्य की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक पर आंखें मूंद लेने का क्या मतलब है?
यह जीवन की नदी में लकड़ी बनना बंद करने का समय है। हमें अपने भविष्य की जिम्मेदारी स्वयं लेने की आवश्यकता है।
शाक्यमुनि बुद्ध के अंतिम शब्द थे: "हे भिक्षुओ, जो कुछ भी मौजूद है, वह क्षणभंगुर है और एक भ्रम की तरह है। अपनी मुक्ति के लिए अथक प्रयास करें..."
आत्मघाती
कुछ बिंदु पर, जो लोग मरने का अध्ययन करते हैं वे आत्महत्या की व्यावहारिकता पर सवाल उठाना शुरू कर देते हैं। कुछ लोगों का मानना है कि ऊंचे लक्ष्य के नाम पर आत्महत्या करना सामान्य बात है। मैं उससे बहस नहीं कर सकता. क्योंकि यहाँ आत्मबलिदान शब्द अधिक उपयुक्त है।
जो व्यक्ति किसी के लिए अपना जीवन देने में सक्षम होता है, उसमें उच्च स्तर की निस्वार्थता होती है। यदि ग्रह पर प्रत्येक प्राणी अपने से ऊपर दूसरों को महत्व देना शुरू कर दे, तो वही स्वर्ग आ जाएगा जिसके बारे में यहोवा के साक्षी मुँह में झाग के साथ बात करना पसंद करते हैं।
हालाँकि, आत्महत्या का अर्थ है जीवन की कठिनाइयों से बचने का कायरतापूर्ण प्रयास और परिणामस्वरूप, आध्यात्मिक विकास। जो छात्र स्कूल छोड़ देता है उसके कुछ भी सीखने की संभावना नहीं होती है। उसे दूसरे वर्ष तक रहना होगा।
जीवन एक सार्वभौमिक विद्यालय है, यहां आप कम से कम एक हजार जन्मों तक एक कक्षा में रह सकते हैं। आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया से बचना असंभव है, जैसे झरने की गिरती धारा में तैरना असंभव है।
अपने आप को मत मारो! तुम वैसे भी खुद को नहीं मारोगे. आपके जीवन में ऐसी कोई घटना नहीं है जिस पर आप काबू नहीं पा सकते। हर किसी को उनकी पीठ पर क्रॉस दिया जाता है और इससे अधिक कुछ नहीं।
मरने की प्रक्रिया
"मौत के बावजूद" पुस्तक से मरने के विवरण का अंश।
शरीर की मृत्यु की प्रक्रिया सभी प्राणियों के लिए एक समान है। प्रक्रियाओं को समझ रहे हैं? प्रस्थान के समय अंदर क्या हो रहा है, इससे आपको मरणासन्न स्थिति से बेहतर ढंग से निपटने में मदद मिलेगी। आपको यह सब जानने की आवश्यकता है, क्योंकि जो हो रहा है उसके प्रति आपका दृष्टिकोण काफी हद तक आपके भविष्य के अवतार को निर्धारित करेगा। और यदि आपके पास कम से कम सैद्धांतिक समझ है, तो शरीर की मृत्यु का अनुभव करना बहुत आसान होगा।
आप पुनर्जन्म में विश्वास नहीं कर सकते हैं, लेकिन ऊर्जा संरक्षण का नियम अप्रत्यक्ष रूप से इंगित करता है कि कुछ भी बिना किसी निशान के गायब नहीं होता है। यह भौतिकी है. बदले में, आपका व्यक्तित्व और भी अधिक सूक्ष्म प्रकार की ऊर्जा है। यह नष्ट नहीं होता, यह केवल भौतिक आवरण को बदलता है। इसलिए, अपने लिए सबसे अनुकूल परिस्थितियाँ बनाना आपकी शक्ति में है। और जागृति से अधिक अनुकूल बात और क्या हो सकती है?
तो, सबसे पहले पांच इंद्रियों - दृष्टि, श्रवण, गंध, स्पर्श और स्वाद का विघटन होगा। आप बाहरी रूपों और वस्तुओं को समझना बंद कर देंगे। ध्वनियाँ अश्रव्य हो जाएंगी, मानो दूर से सुनाई दे रही हों। दर्द, बदबू और स्वाद गायब हो जाएगा.
तब मूल तत्व - पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु - शरीर में विलीन हो जायेंगे। जब पृथ्वी तत्व विलीन हो जाएगा तो आपको भारीपन महसूस होगा, जैसे आप किसी भारी वजन के नीचे कहीं गिर रहे हों। मन बेचैन हो जाएगा और फिर नींद में सो जाएगा।
जिस क्षण पानी घुल जाएगा, तुम एक तूफानी धारा में फंस जाओगे जिसमें तुम डूब जाओगे। मन धुंधला और घबरा जाएगा, जैसा कि तब होता है जब असफलता की भावना आप पर हावी हो जाती है।
जैसे ही आग बुझेगी, आपको गर्मी का एहसास होगा। मन स्पष्टता और भ्रम के बीच बदलता रहेगा।
जब हवा घुल जाती है तो सांस हमारे शरीर से निकल जाती है। आपको ठंड महसूस होगी. चेतना मन द्वारा उत्पन्न दृश्यों को अनुभव करेगी।
वायु विलीन हो जाने पर बाह्य रूप से आप मृत के रूप में पहचाने जाते हैं। वास्तव में, क्षय की आंतरिक प्रक्रियाएँ शुरू हो जाएँगी। विवरण को छोड़ दें, तो अगली चीज़ जो आपको दिखाई देती है वह है सफ़ेद रोशनी। इसे चांदनी में नहाए बादल रहित आकाश के रूप में वर्णित किया गया है। आपकी चेतना स्पष्ट हो जाएगी, और आप क्रोध से उत्पन्न विचारों के बिना एक स्थिति का अनुभव करेंगे।
तब आपको लाल रोशनी की अनुभूति का अनुभव होगा, जिसे स्पष्ट आकाश में चमकते सूरज के रूप में वर्णित किया गया है। आप इच्छाओं से उत्पन्न विचारशून्यता के आनंद का अनुभव करेंगे।
सफेद और लाल रोशनी के अनुभवों का क्रम अलग-अलग भिन्न हो सकता है।
अंत में, आप बादलों या कोहरे के बिना आकाश के समान चमक का अनुभव करेंगे। यह सबसे गहरा अनुभव है जिसे अनुभवी बौद्ध चिकित्सक बुद्ध प्रकृति कहते हैं।
आपको यह पाठ अच्छे से सीखने की जरूरत है. यदि, अवस्थाओं के क्रम का अनुभव करते समय, यह जागरूकता नहीं है कि ये प्रक्रियाएँ आपके भीतर हो रही हैं, तो अनुभवों का भँवर आपको फिर से निगल जाएगा। जागृति के लिए प्रयासरत प्राणी के रूप में आपका लक्ष्य, अपनी प्रकृति की स्पष्टता प्राप्त करना है।
आत्मा तीन मामलों में विघटन के क्रमिक चरणों से नहीं गुजरती है:
- जब वह स्वर्ग लोक में जाता है.
- जब वह नारकीय लोकों में गिर जाता है।
- जब वह पावन लोकों में चला जाता है।
यदि स्वर्गीय और नारकीय दुनिया के बारे में सब कुछ कमोबेश स्पष्ट है, तो शुद्ध दुनिया के बारे में कुछ शब्द कहना उचित है।
कई धर्मग्रंथ उन लोकों के बारे में बात करते हैं जिनमें आत्मा तब प्रवेश करती है जब उसे भौतिक वस्तुओं से कोई लगाव नहीं होता है। ऐसी वस्तुओं में रिश्तेदार, बच्चे, जीवनसाथी भी शामिल हैं। यदि मृत्यु के समय किसी व्यक्ति का मन शुद्ध है और मरने की प्रक्रिया के लिए खुला है, तो आत्मा को शुद्ध दुनिया में जाने का मौका मिलता है।
अध्ययन
मृत्यु के बारे में विचार करें. बस इस घटना के बारे में सोचने का निश्चय करें। उसी समय, जब आप स्वाभाविक रूप से खुद को विचार में डुबाना चाहते हैं, तो अपनी भावनाओं को सुनें। विचारों की उड़ान के लिए खुले रहें।
गहराई से, आप कुछ शांति या वैराग्य महसूस करेंगे। ये संवेदनाएँ हमारी दिव्य प्रकृति से आती हैं, हम वास्तव में क्या हैं उससे आती हैं। जन्म के क्षण से आप पर थोपी गई रूढ़ियों और हठधर्मिता के बावजूद, आपकी आत्मा को पता चलता है कि जिस शरीर में वह स्थित है उसकी मृत्यु जेल से मुक्ति के समान है।
यह प्रथा सदैव सभी के लिए प्रासंगिक है। इसके लिए बहुत अधिक समय या किसी विशेष उपकरण, अनुष्ठान या गुरु के आशीर्वाद की आवश्यकता नहीं होती है। मरने की घटना को समझने की प्रक्रिया पूरी तरह आप पर निर्भर है और आप पर निर्भर करती है।
में कम समयआप मौत के बारे में भगवा वस्त्र पहने किताबों वाले उन लोगों से अधिक जान पाएंगे जो आपकी आत्मा को बचाने के नाम पर आपको पवित्र ग्रंथ बेचने के इरादे से शहर की सड़कों पर आपका इंतजार कर रहे हैं।
मरने का अभ्यास
तो, विश्वास पर अपनी ऊर्जा और तंत्रिकाओं को बर्बाद करना बंद करें! यह ज्ञान प्राप्त करने का समय है. वास्तविक ज्ञान, आस्था के विपरीत, स्वाभाविक रूप से परिणाम लाता है। सबसे अधिक अनुभूत ज्ञान अभ्यास से आता है और कभी ख़त्म नहीं होता। यह और भी गहरा हो सकता है.
आत्मज्ञान हमारी स्वाभाविक अवस्था है। इसे विश्वास के माध्यम से महसूस या प्राप्त नहीं किया जा सकता है। नियमित अभ्यास से ज्ञान, आंतरिक समझ, अनुभव प्राप्त करना आवश्यक है।
मृत्यु के क्षण में, केवल हमारी चेतना की स्थिति ही वास्तव में मायने रखती है। हमारी भविष्य की स्थिति उसकी आकांक्षाओं और प्राथमिकताओं पर निर्भर करती है; हम आत्मज्ञान प्राप्त करेंगे या फिर भूलने की बीमारी हमारे प्राथमिक अंग को अपनी चपेट में ले लेगी।
जागृत चेतना को बनाए रखना पूरी तरह से इस बात पर निर्भर करता है कि हमने जीवन भर कितना अच्छा अभ्यास किया है। मृत्यु के बाद, हमारी और दुनिया की स्पष्ट धारणा स्थिर हो जाएगी, और हमारी सीमाएँ अस्तित्व में नहीं रहेंगी।
जो लोग ध्यान करते हैं, जैसे-जैसे वे अभ्यास करते हैं, उन्हें समझ में आता है कि हमारा दिमाग प्रशिक्षण के लिए कितना सक्षम है। उनके साथ काम करने के तरीके प्राकृतिक हैं और उन्हें जबरन समर्पण की आवश्यकता नहीं है। आपको आराम करने और अपने विचारों के स्रोत का निरीक्षण करने में सक्षम होने की आवश्यकता है। नियमित प्रशिक्षण से आप किसी भी घटना को नष्ट कर सकते हैं और उस पर प्रतिक्रियाएँ बना सकते हैं। आप अवांछित प्रभावों से बच सकते हैं और वांछित स्थिति बनाए रख सकते हैं।
याद रखें कि आप अपने जीवन के खतरे पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। यदि प्रतिक्रिया अनियंत्रित, घबराहटपूर्ण हो तो उसे सचेतन निरीक्षण द्वारा समाप्त कर देना चाहिए। यह नियमित व्यायाम के माध्यम से प्राप्त किया जाता है जिसे कभी भी, कहीं भी किया जा सकता है। किसी विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं है.
विस्तार से कल्पना करें कि आप अभी मर रहे हैं। आपके पास कोई विकल्प नहीं है, यह आप पर निर्भर नहीं है। इसका कारण यह है कि आप अभी जिस स्थान और स्थिति में हैं, उसके आधार पर कुछ यथार्थवादी चुनें। इस समय आप जिस मनोदशा में हैं, उसके प्रति सचेत रहें। आराम करना।
इस समय आप कितने स्वाभाविक हैं? क्या आप स्पष्ट महसूस करते हैं? क्या आप अपनी वर्तमान मानसिक स्थिति में अपना शरीर छोड़ने को तैयार हैं? ध्यान रखें कि आपका आगे का पुनर्जन्म उस अवस्था पर निर्भर करेगा जिसमें आपकी मृत्यु हुई है।
इसे पर्याप्त रूप से रेट करें. यदि आप चेतना की शुद्धता से संतुष्ट हैं, तो आप पहली बार अवतार लेने वाली आध्यात्मिक परंपराओं के अभ्यासी नहीं हैं। लेकिन अगर भावनाएँ आपकी आत्म-जागरूकता के अंकुर को परतों में ढँक देती हैं, तो आपको खुद पर काम करने की ज़रूरत है।
सबसे पहले आपको अपने अंदर झांकने की जरूरत है। स्वाभाविक रूप से, एक ऐसी स्थिति उत्पन्न होगी जिसमें आप अपने शरीर, आस-पास की चीज़ों या लोगों से चिपकना नहीं चाहेंगे। अपनी खुद की स्थिति का आविष्कार न करें. यदि मृत्यु के क्षण में आप अपने वास्तविक स्वरूप, अपने दिव्य सार से अवगत हैं, तो आपको मरने के सभी चरणों से नहीं गुजरना पड़ेगा। तुम्हें उसी क्षण आत्मज्ञान प्राप्त हो जायेगा।
यह व्यायाम सरल लेकिन प्रभावी है। यह तब महत्वपूर्ण है जब मृत्यु निकट हो और बिल्कुल समय न हो। राज्य को बनाए रखने के लिए दृश्य, प्रार्थना आदि की तुलना में बहुत कम लागत की आवश्यकता होती है। मृत्यु के क्षण में, आपको बस यह याद नहीं रहेगा, लेकिन यदि उपस्थिति की स्थिति लगातार बनी रहती है, तो मुक्ति स्वाभाविक रूप से होती है। वास्तव में, आप मृत्यु से पहले ही, उपस्थिति के क्षण में ही मुक्त हो जाते हैं। मृत्यु केवल शक्ति का परीक्षण करती है और परिणाम को समेकित करती है।
यह समझें कि जब आप अपनी आंतरिक दुनिया के नियंत्रण में होते हैं, तो आप कारण और प्रभाव की हवाओं के अधीन नहीं होते हैं। आप यह चुनने के लिए स्वतंत्र हैं कि क्या महसूस करना है और क्या छोड़ना है। जागरूकता की स्थिति में, आप तब तक भयभीत नहीं हो सकते जब तक आप ऐसा न चाहें।
हर बार जब आप यह प्रशिक्षण शुरू करते हैं, तो मृत्यु का एक नया कारण लेकर आते हैं। बाहरी परिस्थितियों की परवाह किए बिना, आपके पास पहले से ही मनोवैज्ञानिक तैयारी हो। आपके लिए अब कोई आश्चर्य नहीं होगा!
यह अभ्यास कहीं भी और कभी भी किया जा सकता है। यह खेल खेलते समय, सेक्स करते समय, फिल्म देखते समय इत्यादि किया जा सकता है।
यह समझना महत्वपूर्ण है कि आप इसे जितनी अधिक बार और बेहतर तरीके से करेंगे गतिशील ध्यान, आपकी मुक्ति की स्थिति प्राप्त करने की संभावना उतनी ही अधिक होगी।
निष्कर्ष
तो, हमारी किस्मत बहुत अच्छी थी, जो हर किसी के साथ नहीं होती। हम आत्मज्ञान प्राप्त कर सकते हैं और इस जीवन में सशर्त अस्तित्व की दुनिया को छोड़ सकते हैं। हमारे पास जानकारी और व्यावहारिक सिफारिशें हैं जिनके साथ एक गधा भी, अगर वह थोड़ा सा प्रयास करता है, तो उसे अपनी क्षमता का एहसास होगा।
अतीत के मास्टर्स हमारे जैसे अनुकूल कारकों को खोजने की संभावना की तुलना उस संभावना से करते हैं जिसके साथ दुनिया के पानी में तैर रहा एक कछुआ पानी की सतह पर उभरेगा और समुद्र में किसी के द्वारा फेंके गए लकड़ी के घेरे के छेद में सिर के बल गिर जाएगा। . इसलिए, सबसे अच्छी बात यह है कि हमने जो ज्ञान अर्जित किया है उसका अभ्यास करें!
मुझे याद है कि कितनी बार लोग मेरे गुरु जामयांग खेंत्से के पास उनकी मृत्यु के समय मार्गदर्शन मांगने के लिए आते थे। पूरे तिब्बत में, विशेषकर खाम के पूर्वी प्रांत में, उन्हें इतना प्यार और सम्मान दिया जाता था कि कुछ लोग उनसे मिलने और अपनी मृत्यु से पहले कम से कम एक बार उनका आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए महीनों तक यात्रा करते थे। मेरे सभी गुरु उनकी इस सलाह को अपना मानते थे, क्योंकि इसमें मृत्यु की दहलीज पर जो आवश्यक है उसका सार निहित है: “राग और द्वेष से मुक्त रहो। अपने मन को शुद्ध रखें, और अपने मन को बुद्ध के साथ जोड़ दें।"
मृत्यु के क्षण तक एक बौद्ध के संपूर्ण दृष्टिकोण को तिब्बती पुस्तक मृत चक्र से पद्मसंभव के इस एक श्लोक में संक्षेपित किया जा सकता है:
मुझे पता चल जाएगा कि यह एक अस्थायी भ्रम है.
मृत्यु के क्षण में, दो चीज़ें वास्तव में मायने रखती हैं: हम अपने जीवन में जो कुछ भी करते हैं, और उस क्षण हम जिस मनःस्थिति में होते हैं। यहां तक कि जब हमने बहुत सारे नकारात्मक कर्म जमा कर लिए हैं, अगर हम वास्तव में मृत्यु के क्षण में हृदय में परिवर्तन करने में सक्षम हैं, तो यह निर्णायक रूप से हमारे भविष्य को प्रभावित कर सकता है और हमारे कर्म को बदल सकता है, क्योंकि मृत्यु का क्षण एक अत्यंत शक्तिशाली अवसर है कर्म को शुद्ध करने के लिए.
मृत्यु का क्षण
याद रखें कि हमारे सामान्य मन में संग्रहीत सभी आदतें और प्रवृत्तियाँ किसी भी प्रभाव से क्रियान्वित होने के लिए तैयार रहती हैं। हम जानते हैं कि अब भी, हमारी सहज, अभ्यस्त प्रतिक्रियाओं को तुरंत प्रकट करने के लिए केवल थोड़ी सी उत्तेजना की आवश्यकता होती है। यह मृत्यु के क्षण में विशेष रूप से सच है। दलाई लामा इसे इस प्रकार समझाते हैं:
मृत्यु के समय, लंबे समय से परिचित रिश्ते आमतौर पर प्रभावी हो जाते हैं और अगले जन्म का मार्गदर्शन करते हैं। इसी कारण से, स्वयं के प्रति एक मजबूत लगाव है, इस डर से कि यह गायब हो जाएगा। यह लगाव जीवन के बीच मध्यवर्ती स्थिति के लिए एक कड़ी के रूप में कार्य करता है, और शरीर के प्रति लगाव बदले में उस कारण के रूप में कार्य करता है जो मध्यवर्ती (बार्डो से संबंधित) के शरीर को निर्धारित करता है।
इस प्रकार, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है हमारी हैमृत्यु के समय मन की स्थिति. यदि हम सकारात्मक मानसिक दृष्टिकोण के साथ मरते हैं, तो हम नकारात्मक कर्मों के बावजूद अपने अगले जन्म को बेहतर बना सकते हैं। और जब हम परेशान और उदास होते हैं, तो इसका एक निर्णायक प्रभाव हो सकता है, भले ही हमने अपने जीवन का अच्छी तरह से उपयोग किया हो। यह मतलब है कि मृत्यु से पहले हमारे मन में जो अंतिम विचार और भावना होती है, उसका हमारे तत्काल भविष्य पर अत्यंत शक्तिशाली निर्धारण प्रभाव पड़ता है।जिस तरह एक पागल व्यक्ति का दिमाग आमतौर पर एक जुनूनी विषय में पूरी तरह से डूबा रहता है जो बार-बार लौटता है, उसी तरह मृत्यु के क्षण में हमारा दिमाग पूरी तरह से असुरक्षित होता है और उस पल में हमारे पास जो भी विचार आते हैं उनके प्रति खुला होता है। इसलिए, स्वामी इस बात पर जोर देते हैं कि मरने वाले व्यक्ति के आसपास के वातावरण की गुणवत्ता अत्यंत महत्वपूर्ण है। अपने दोस्तों और रिश्तेदारों के साथ मिलकर, हम सभी को सकारात्मक भावनाओं और प्रेम, करुणा और भक्ति जैसी पवित्र भावनाओं को प्रेरित करने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए, और मरने वाले को "चिपकेपन, इच्छा और लगाव को दूर करने" में मदद करने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए। "
आसक्ति को छोड़ना
किसी व्यक्ति के लिए मृत्यु का आदर्श तरीका आंतरिक और बाह्य रूप से सब कुछ त्याग कर मरना होगा, ताकि इस महत्वपूर्ण क्षण में मन में इच्छा, आसक्ति और आसक्ति की यथासंभव कम मात्रा बची रहे। इसलिए, मृत्यु से पहले, हमें अपने आप को अपनी हर चीज़, दोस्तों और प्रियजनों के प्रति लगाव से मुक्त करने का प्रयास करना चाहिए। हम अपने साथ कुछ भी नहीं ले जा सकेंगे, इसलिए हमें उपहार या धर्मार्थ दान के रूप में अपनी संपत्ति देने के लिए पहले से योजना बनाने की आवश्यकता है।
तिब्बत में, गुरु आमतौर पर अपना शरीर छोड़ने से पहले संकेत देते हैं कि वे अन्य शिक्षकों को क्या देना चाहते हैं। कभी-कभी एक गुरु, भविष्य में फिर से जन्म लेने का इरादा रखते हुए, अपने पुनर्जन्म के लिए कुछ चीजें छोड़ देता है, और स्पष्ट निर्देश देता है कि वह वास्तव में क्या छोड़ना चाहता है। मैं आश्वस्त हूं कि हमें यह भी निर्दिष्ट करने की आवश्यकता है कि हमारी संपत्ति या धन किसे प्राप्त होना चाहिए। इन इच्छाओं को यथासंभव स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जाना चाहिए। यदि आप ऐसा नहीं करते हैं, तो आपकी मृत्यु के बाद, बनने की प्रक्रिया में, आप देखेंगे कि कैसे आपके रिश्तेदार आपकी चीजों पर बहस करते हैं या आपके पैसे का उपयोग आपकी इच्छा से अलग करते हैं, और यह आपको चिंतित करेगा। बताएं कि आपका कितना पैसा दान या विभिन्न आध्यात्मिक उद्देश्यों के लिए रखा गया है, या आपके प्रत्येक रिश्तेदार को दिया गया है। हर चीज़ को अंतिम विवरण तक स्पष्ट करना, आपको प्रोत्साहित करेगा और आपको वास्तव में जाने देने में मदद करेगा।
जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, यह आवश्यक है कि हमारे मरते पर्यावरण का वातावरण यथासंभव शांतिपूर्ण हो। इसलिए तिब्बती गुरु सलाह देते हैं कि शोक संतप्त मित्रों और रिश्तेदारों को मरने वाले व्यक्ति के बिस्तर पर उपस्थित नहीं होना चाहिए क्योंकि वे मृत्यु के समय परेशान करने वाली भावनाएं पैदा कर सकते हैं। धर्मशाला के कर्मचारियों ने मुझे बताया है कि कभी-कभी मरते हुए लोग मांग करते हैं कि जब वे मरें तो उनके प्रियजन उनके पास न आएं, ठीक इसी डर के कारण कि उनके मन में दर्दनाक भावनाएं और मजबूत लगाव जाग जाएगा। इसे समझना कभी-कभी परिवारों के लिए बेहद मुश्किल हो सकता है; उन्हें लग सकता है कि मरने वाला व्यक्ति अब उनसे प्यार नहीं करता। हालाँकि, उन्हें इस बात पर विचार करना चाहिए कि प्रियजनों की उपस्थिति मात्र से मरने वाले व्यक्ति में लगाव की मजबूत भावनाएँ पैदा हो सकती हैं, जिससे उनके लिए इसे छोड़ना पहले से कहीं अधिक कठिन हो जाता है।
जब आप अपने किसी प्रिय व्यक्ति के बिस्तर पर हों जो मर रहा हो तो रोना न रोना बहुत मुश्किल है। मैं हर किसी को सलाह देता हूं कि मृत्यु होने से पहले किसी मरते हुए व्यक्ति के साथ लगाव और दुःख से निपटें: एक साथ रोएं, अपने प्यार का इजहार करें, अलविदा कहें, लेकिन इस प्रक्रिया को मृत्यु के वास्तविक क्षण से पहले पूरा करने का प्रयास करें। यदि संभव हो तो रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए बेहतर है कि वे मृत्यु के समय अत्यधिक दुःख न दिखाएं, क्योंकि इस समय मरने वाले व्यक्ति की चेतना विशेष रूप से कमजोर होती है। मृतकों की तिब्बती पुस्तककहते हैं कि किसी मरते हुए व्यक्ति के बिस्तर पर आपके आँसू और रोना उसे गड़गड़ाहट और बारिश के रूप में दिखाई देता है। लेकिन अगर आप अपनी मृत्यु शय्या पर खुद को आंसुओं में डूबा हुआ पाते हैं, तो परेशान मत होइए; इसके बारे में आप कुछ नहीं कर सकते, और परेशान होने या दोषी महसूस करने का कोई कारण नहीं है।
मेरी मौसी, अनी पेलू, एक असाधारण आध्यात्मिक अभ्यासी थीं। उन्होंने अपने समय के कुछ प्रसिद्ध गुरुओं, विशेष रूप से जामयांग खेंत्से के साथ अध्ययन किया, और उन्होंने उनके लिए विशेष "दिल की गहराइयों से सलाह" लिखकर उन्हें आशीर्वाद दिया। वह हठीली और मोटी थी, हमारे घर की बहुत दबंग मालकिन थी, उसका चेहरा सुंदर और महान था, और एक वास्तविक योगी का चरित्र असहनीय, यहाँ तक कि मनमौजी भी था। वह एक बहुत ही व्यावहारिक महिला थीं और पारिवारिक मामलों को सीधे प्रबंधित करती थीं। लेकिन अपनी मृत्यु से एक महीने पहले, वह बेहद मार्मिक तरीके से पूरी तरह से बदल गईं। वह हमेशा इतनी व्यस्त रहती थी कि उसने शांत और लापरवाह वैराग्य के साथ सब कुछ छोड़ दिया। ऐसा लग रहा था कि वह लगातार ध्यान की स्थिति में थी, और पूरे समय जोग्चेन संत लोंगचेनपा के लेखन से अपने पसंदीदा अंशों का जाप कर रही थी। उसे हमेशा मांस पसंद था; लेकिन इस समय अपनी मृत्यु से पहले उसने उसे बिल्कुल भी नहीं छुआ। वह अपने सर्कल की रानी थी, और बहुत कम लोग उसके बारे में ऐसा सोचते थे योगी.अपनी मृत्यु में उसने दिखाया कि वह वास्तव में कौन थी, और उन दिनों उससे मिली गहरी शांति को मैं कभी नहीं भूलूंगा।
अनी पेलू कई मायनों में मेरे अभिभावक देवदूत थे; मुझे लगता है कि वह मुझसे विशेष रूप से प्यार करती थी क्योंकि उसके अपने बच्चे नहीं थे। मेरे पिता जामयांग खेंत्से के प्रशासक के रूप में लगातार व्यस्त थे, और मेरी माँ भी अपने बड़े घर के प्रबंधन में बहुत व्यस्त थीं; उसने उस बारे में नहीं सोचा जो अनी पेलू कभी नहीं भूली थी। वह अक्सर मेरे गुरु से पूछती थी: “जब यह लड़का बड़ा होगा तो उसका क्या होगा? क्या वह ठीक हो जायेगा? क्या उसे कोई बाधा होगी?" और कभी-कभी वह उसे जवाब देता था और मेरे भविष्य के बारे में कुछ कहता था जो वह कभी नहीं कहता अगर उसने उसे परेशान नहीं किया होता।
अपने जीवन के अंत में, एनी पेलू के अस्तित्व में जबरदस्त शांति और गंभीरता थी और उनकी आध्यात्मिक साधना में स्थिरता थी, लेकिन मृत्यु के कगार पर होने पर भी उन्होंने मांग की कि मैं उपस्थित न रहूं क्योंकि मेरे प्रति उनका प्यार उन्हें ऐसा करने का कारण बन सकता है। क्षण भर के लिए संलग्न. इससे पता चलता है कि उसने अपने प्रिय गुरु जामयांग खेंत्से द्वारा दी गई हार्दिक सलाह को कितनी गंभीरता से लिया था: "मृत्यु के क्षण में, राग और द्वेष के सभी विचारों को अलग रख दें।"
शुद्ध चेतना में प्रवेश
उनकी बहन अनी रिलु ने भी अपना पूरा जीवन अभ्यास में बिताया और उन्हीं महान गुरुओं से मुलाकात की। उसके पास एक मोटी प्रार्थना पुस्तक थी और वह पूरा दिन प्रार्थनाएँ पढ़ने और अभ्यास करने में बिताती थी। समय-समय पर उसे झपकी आ जाती थी और जब वह जागती थी, तो वह वहीं से अभ्यास जारी रखती थी, जहां से उसने इसे छोड़ा था। सारा दिन और सारी रात वह वही काम करती रही; इसलिए वह शायद ही पूरी रात सो पाती थी, और अक्सर ऐसा होता था कि वह अपना सुबह का अभ्यास शाम को करती थी, और शाम का अभ्यास सुबह में करती थी। पेलू, उसकी बड़ी बहन, बहुत अधिक दृढ़ और व्यवस्थित थी, और अपने जीवन के अंत में वह सामान्य दिनचर्या के इस अंतहीन व्यवधान को सहन नहीं कर सकी। उसने उससे कहा, "तुम अपना सुबह का अभ्यास सुबह में और शाम का अभ्यास शाम को क्यों नहीं करते, और बाकी लोगों की तरह लाइट बंद करके बिस्तर पर क्यों नहीं चले जाते?" एनी रिलु ने जवाब में बुदबुदाया: "हाँ... हाँ," लेकिन पहले की तरह जारी रखा।
उस समय मैं अनी पेलू का पक्ष लेना चाहता था, लेकिन अब मुझे अनी रीला ने जो किया उसमें समझदारी दिखती है। उन्होंने खुद को आध्यात्मिक अभ्यास की धारा में डुबो दिया और उनका पूरा जीवन और अस्तित्व प्रार्थना की एक अंतहीन धारा बन गया। वास्तव में, मेरी राय में, उसका अभ्यास इतना मजबूत था कि वह सपने देखते हुए भी प्रार्थना करती रही, और जो कोई भी ऐसा करता है, उसके लिए बार्डो राज्यों में मुक्ति का बहुत अच्छा मौका होगा।
आन्या रिलु की मृत्यु में उसके जीवन की तरह ही शांति और निष्क्रियता थी। वह कुछ समय से बीमार थी और एक सर्दी की सुबह नौ बजे मेरे मालिक की पत्नी को लगा कि जल्द ही मौत आ जायेगी। हालाँकि इस समय तक अनी रिलू बोल नहीं सकती थी, फिर भी वह जाग रही थी। किसी को तुरंत पास में रहने वाले एक अद्भुत गुरु, दोद्रुपचेन रिनपोछे से पूछने के लिए भेजा गया कि वह आएं और उन्हें अंतिम मार्गदर्शन दें और फोवा करें, जो मृत्यु के क्षण में चेतना को स्थानांतरित करने का अभ्यास है।
हमारे परिवार में एप दोरजे नाम का एक बूढ़ा व्यक्ति था, जिसकी 1989 में पचासी वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई। वह हमारे परिवार में पाँच पीढ़ियों तक रहे। वह एक ऐसे व्यक्ति थे जिनकी पिता जैसी बुद्धिमत्ता और सामान्य ज्ञान, उत्कृष्ट नैतिक शक्ति और दयालु हृदय, और झगड़ों को सुलझाने के उनके उपहार ने उन्हें मेरे लिए तिब्बती में जो कुछ भी अच्छा है उसका अवतार बना दिया: एक मजबूत, व्यावहारिक, सामान्य मनुष्य, अनायास ही हमारी शिक्षाओं की भावना को जी रहा है। जब मैं बच्चा था तो उन्होंने मुझे बहुत कुछ सिखाया, विशेषकर दूसरों के प्रति दयालु होने का महत्व और कभी भी नकारात्मक विचार न रखना, भले ही कोई आपको ठेस पहुँचाए। उनके पास आध्यात्मिक मूल्यों को सरलतम तरीके से व्यक्त करने का प्राकृतिक उपहार था; उन्होंने व्यावहारिक रूप से आपको अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करने के लिए मंत्रमुग्ध कर दिया। एप दोरजे एक स्वाभाविक कहानीकार थे, और एक बच्चे के रूप में मैंने मंत्रमुग्ध होकर उनकी कहानियाँ और महाकाव्य गेसर की कहानियाँ, या पूर्वी प्रांतों में लड़ाई की कहानियाँ सुनीं जब चीन ने 1950 के दशक की शुरुआत में तिब्बत पर आक्रमण किया था। वे जहां भी जाते थे, अपने साथ सादगी, आनंद और हास्य लेकर आते थे जिससे कोई भी कठिन परिस्थिति कम कठिन लगती थी। यहां तक कि जब वह लगभग अस्सी वर्ष के थे, तब भी, जैसा कि मुझे याद है, वह ऊर्जावान और सक्रिय थे, और अपनी मृत्यु तक लगभग हर दिन खरीदारी करने जाते थे।
एप दोरजे आमतौर पर हर सुबह लगभग नौ बजे खरीदारी करने जाते थे। उसने सुना कि अनी रिलु मौत के करीब है और अपने कमरे में आई। उन्हें बहुत ज़ोर से, लगभग चिल्लाकर बोलने की आदत थी। "अनी रिडु," उसने फोन किया। उसने आँखें खोलीं. "मेरी प्यारी लड़की," उसने अपनी मनमोहक मुस्कान के साथ प्यार से उसे संबोधित किया, "तुम्हारा असली चरित्र दिखाने का समय आ गया है। संकोच न करें. अपना संदेह छोड़ो. आप इतने सारे अद्भुत गुरुओं से मिलने और उन सभी से शिक्षा प्राप्त करने के लिए बहुत भाग्यशाली रहे हैं। इसके अलावा, आपके पास अभी भी अभ्यास करने का एक अमूल्य अवसर था। आप और अधिक क्या चाह सकते थे? अब आपको केवल एक ही काम करने की ज़रूरत है कि शिक्षाओं के सार को अपने दिल में रखें, और विशेष रूप से मृत्यु के क्षण के लिए निर्देशों को जो आपके स्वामी ने आपको दिए थे। इसे अपने मन में रखें और विचलित न हों।
हमारी चिंता मत करो, हमारे साथ सब ठीक हो जाएगा. मैं अभी खरीदारी करने जा रहा हूं, और संभवत: जब मैं वापस आऊंगा तो तुम्हें नहीं देखूंगा। तो अलविदा।" उन्होंने बड़ी मुस्कुराहट के साथ यह बात कही. अनी रिलु अभी भी सचेत थी, और जिस तरह से उसने कहा उससे वह मुस्कुराई और जवाब में थोड़ा सिर हिलाया।
एप दोर्जे जानते थे कि जैसे-जैसे हम मृत्यु के करीब पहुंचते हैं, हमारे सभी आध्यात्मिक अभ्यासों का सार एक "हृदय अभ्यास" में डालना महत्वपूर्ण है जो सब कुछ का प्रतीक है। उन्होंने एनी रीड से जो कहा वह मूलतः पद्मसंभव की कविता की तीसरी पंक्ति के समान है, जो मृत्यु के क्षण के बारे में बात करती है:
"मैं किसी भी चीज़ से विचलित हुए बिना, शिक्षण के प्रति स्पष्ट जागरूकता में प्रवेश करूँगा।"
उस व्यक्ति के लिए जिसने मन की प्रकृति को पहचान लिया है और उसे अपने में स्थिर कर लिया है
अभ्यास, इसका अर्थ है शांति में रिग्पा की उपस्थिति। यदि आपके पास यह स्थिरता नहीं है, तो अपने दिल की गहराई में अपने गुरु की शिक्षाओं का सार याद रखें, विशेष रूप से मृत्यु के क्षण के लिए सबसे महत्वपूर्ण निर्देश। इसे अपने दिल और दिमाग में रखें, और अपने मालिक के बारे में सोचें, और मरते समय अपने मन को उसके साथ मिला दें।
मरने के लिए दिशा-निर्देश
दर्पण के सामने बैठी एक खूबसूरत अभिनेत्री की छवि का उपयोग अक्सर मरने के दर्द का वर्णन करने के लिए किया जाता है। उसका आखिरी प्रदर्शन शुरू होने वाला है, और वह अपना मेकअप लगाती है और मंच पर जाने से पहले आखिरी बार अपनी उपस्थिति की जांच करती है। इसी तरह, मृत्यु के क्षण में, गुरु फिर से हमें शिक्षाओं का आवश्यक सत्य - मन की प्रकृति के दर्पण में दिखाता है - और हमें सीधे हमारे अभ्यास के केंद्र तक ले जाता है। यदि हमारे गुरु यहां नहीं हैं, तो हमारे आध्यात्मिक मित्र जिनके हमारे साथ अच्छे कर्म संबंध हैं, उन्हें हमें यह याद दिलाने में मदद करने के लिए उपस्थित रहना चाहिए।
ऐसा कहा जाता है कि सबसे ज्यादा सही वक्तक्योंकि यह उद्देश्य बाहरी श्वसन बंद होने के तुरंत बाद और "आंतरिक श्वसन" समाप्त होने से पहले आता है, हालांकि विघटन की प्रक्रिया के दौरान इसे शुरू करना अधिक सुरक्षित है, इससे पहले कि इंद्रियां पूरी तरह से विफल हो जाएं। यदि आपको मृत्यु से ठीक पहले अपने गुरु को देखने का अवसर नहीं मिलता है, तो आपको उससे बहुत पहले ये निर्देश प्राप्त करने होंगे और उनमें महारत हासिल करनी होगी।
यदि गुरु मृत्यु शय्या पर उपस्थित हो तो हमारी परंपरा के अनुसार वह निम्नलिखित क्रम में कार्य करता है। गुरु पहले ऐसे शब्दों का उच्चारण करता है जिनका निम्नलिखित अर्थ होता है: "हे प्रबुद्ध परिवार के बेटे/बेटी, बिना विचलित हुए सुनो...", और फिर विघटन प्रक्रिया के सभी चरणों के माध्यम से क्रमिक रूप से आपका मार्गदर्शन करता है। तब गुरु मन की प्रकृति को दिखाने के सार को कुछ हृदयस्पर्शी शब्दों में शक्तिशाली और सटीक रूप से व्यक्त करते हैं, ताकि वे आपके मन में एक मजबूत प्रभाव पैदा करें, और आपको मन की प्रकृति के साथ शांति से रहने के लिए कहें। यदि यह आपकी शक्ति से परे है, तो गुरु आपको फोवा के अभ्यास की याद दिलाएगा, यदि आप इसे जानते हैं; यदि नहीं, तो वह स्वयं आपके लिए यह अभ्यास संचालित करेगा। फिर, एक अतिरिक्त एहतियात के तौर पर, गुरु मृत्यु के बाद बार्डो अवस्थाओं में अनुभवों की प्रकृति को भी समझा सकते हैं, कि वे सभी, बिना किसी अपवाद के, आपके अपने दिमाग के प्रक्षेपण हैं, और आपको प्रत्येक क्षण में इसे पहचानने के लिए आवश्यक आत्मविश्वास से प्रेरित करते हैं। . “हे बेटे या बेटी, तुम जो कुछ भी देखते हो, चाहे वह कितना भी भयानक क्यों न हो, उसे अपना ही प्रक्षेपण समझो; इसे प्रकाशमानता, अपने मन की प्राकृतिक चमक के रूप में पहचानें। अंत में, गुरु आपको बुद्ध के शुद्ध लोकों को याद करने, भक्ति व्यक्त करने और वहां पुनर्जन्म लेने के लिए प्रार्थना करने का निर्देश देंगे। गुरु मन की प्रकृति दिखाने वाले शब्दों को तीन बार दोहराएंगे, और रिग्पा की स्थिति में रहकर, मरते हुए शिष्य को अपना आशीर्वाद देंगे।
मरने का अभ्यास
मरने की तीन मुख्य प्रथाएँ हैं:
* मन की प्रकृति में स्थिर रहना या हमारे अभ्यास के हृदय-सार का आह्वान करना सबसे अच्छा है;
* इसके बाद फोवा का अभ्यास आता है, चेतना का स्थानांतरण;
* अंततः, कोई प्रार्थना, भक्ति, प्रेरणा और प्रबुद्ध प्राणियों के आशीर्वाद की शक्ति पर भरोसा कर सकता है।
जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, ज़ोग्चेन के उच्चतम अभ्यासकर्ताओं ने अपने जीवन के दौरान मन की प्रकृति को पूरी तरह से महसूस किया। इसलिए, जब वे मरते हैं, तो उन्हें केवल रिग्पा के इस राज्य की शांति में रहने की आवश्यकता होती है, जबकि वे मृत्यु के माध्यम से संक्रमण करते हैं। उन्हें अपनी चेतना को किसी बुद्ध जगत या प्रबुद्ध जगत में स्थानांतरित करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे पहले से ही अपने भीतर बुद्ध ज्ञान मन का एहसास कर चुके हैं। उनके लिए मृत्यु सर्वोच्च मुक्ति का क्षण है, वह क्षण जो उनकी जागरूकता और उनके अभ्यास की सिद्धि का प्रतीक है। में मृतकों की तिब्बती पुस्तकऐसे अभ्यासी के लिए अनुस्मारक के केवल कुछ शब्द हैं: “हे भगवान! यहीं मूल दीप्ति उत्पन्न होती है। इसे पहचानें और अभ्यास में आराम करें।
कहा जाता है कि जिन लोगों ने ज़ोग्चेन अभ्यास पूरी तरह से पूरा कर लिया है उनकी मृत्यु हो जाती है "नवजात शिशु की तरह", बिना किसी चिंता या मृत्यु की चिंता के। उन्हें इस बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है कि वे कब या कहाँ मरेंगे, और उन्हें शिक्षाओं, निर्देशों या अनुस्मारक की आवश्यकता नहीं है।
"शीर्ष मध्य-स्तर के अभ्यासकर्ता" मर रहे हैं "सड़क पर भिखारियों की तरह". कोई भी उन पर ध्यान नहीं देता और कोई भी चीज़ उन्हें परेशान नहीं करती। अपने अभ्यास की स्थिरता के कारण, वे अपने आस-पास की चीज़ों से बिल्कुल प्रभावित नहीं होते हैं। वे किसी अस्पताल या घर की हलचल में, झगड़ते और परेशान करने वाले परिवार के बीच भी उतनी ही आसानी से मर सकते हैं।
मैं उस पुराने योगी को कभी नहीं भूलूंगा जिसे मैं तिब्बत में जानता था। वह किसी परी कथा के पुराने बैगपाइपर की तरह लग रहा था, और बच्चे हर जगह उसका पीछा करते थे। वह जहां भी गए, उन्होंने गाया और पाठ किया, और पूरी भीड़ ने उनका अनुसरण किया, और उन्होंने उन सभी को करुणा के बुद्ध के मंत्र "ओम मणि पद्मे हम" का अभ्यास करने और बोलने के लिए कहा। उसके पास एक बड़ा प्रार्थना चक्र था; और जब कोई उसे कुछ देता था, तो वह उसे अपने कपड़ों पर सिल देता था, ताकि अंत में घूमते समय वह स्वयं एक प्रार्थना चक्र जैसा दिखने लगे। मुझे यह भी याद है कि उसके पास एक कुत्ता था जो हर जगह उसका पीछा करता था। उन्होंने इस कुत्ते के साथ एक इंसान की तरह व्यवहार किया, उसके साथ एक ही कटोरे में एक ही चीज खाई, उसके बगल में सोए, उसे अपना सबसे अच्छा दोस्त माना और यहां तक कि उससे लगातार बात भी की।
कुछ लोगों ने उन्हें गंभीरता से लिया, और कुछ ने उन्हें "पागल योगी" कहा, लेकिन कई लामाओं ने उनकी बहुत प्रशंसा की और कहा कि हमें उन्हें हेय दृष्टि से नहीं देखना चाहिए। मेरे दादाजी और मेरा पूरा परिवार हमेशा उनके साथ सम्मान से पेश आते थे, उन्हें अभयारण्य हॉल में आमंत्रित करते थे और उन्हें चाय और ब्रेड देते थे। तिब्बत में यह प्रथा थी कि कभी किसी के घर खाली हाथ नहीं जाना चाहिए, और एक दिन जब वह चाय पी रहा था, तो वह अचानक रुका और बोला, “ओह! मुझे माफ कर दीजिए, मैं लगभग भूल ही गया था... यह रहा आपके लिए मेरा उपहार! और उसने वही रोटी और सफेद दुपट्टा लिया जो मेरे दादाजी ने अभी-अभी उसे दिया था, और उन्हें इस तरह लौटा दिया, मानो यह कोई उपहार हो।
वह अक्सर खुली हवा में ही सोता था। एक दिन वह ऐसे ही मर गया, जोग्चेन मठ के पास: अपने कुत्ते के बगल में, सड़क के ठीक बीच में, कूड़े के ढेर पर। आगे जो हुआ उसकी किसी को उम्मीद नहीं थी, लेकिन कई लोगों ने इसे देखा। उसके शरीर के चारों ओर इंद्रधनुषी रोशनी का एक चमकदार गोला बन गया।
ऐसा कहा जाता है कि "औसत, औसत अभ्यासकर्ता मर जाते हैं जंगली जानवरों या शेरों की तरह, बर्फीले पहाड़ों की चोटियों पर, पहाड़ की गुफाओं या खाली घाटियों में. वे अपना ख्याल रखने में पूरी तरह से सक्षम होते हैं और दोस्तों और रिश्तेदारों के शोर-शराबे के बिना किसी सुनसान जगह पर जाकर चुपचाप मर जाना पसंद करते हैं।
इन जैसे सफल अभ्यासकर्ताओं को एक गुरु द्वारा उन अभ्यासों की याद दिलाने की आवश्यकता होती है जिन्हें उन्हें मृत्यु निकट आने पर लागू करना चाहिए। यहां ज़ोग्चेन परंपरा से आने वाले दो ऐसे उदाहरण हैं। इनमें से पहले में, अभ्यासकर्ता को "सोते हुए शेर की मुद्रा" में लेटने की सलाह दी जाती है। फिर उसे अपनी जागरूकता को अपनी आंखों पर केंद्रित करना चाहिए और अपने सामने आकाश की ओर देखना चाहिए। अपने मन को अपरिवर्तित छोड़कर, वह इस अवस्था में आराम करता है, जिससे उसके रिग्पा को सत्य के मौलिक स्थान के साथ विलय करने की अनुमति मिलती है। जबकि मृत्यु की मूल चमक उत्पन्न होती है, वह स्वाभाविक रूप से इसमें प्रवाहित होता है और आत्मज्ञान प्राप्त करता है।
लेकिन यह केवल उसी के लिए संभव है जिसने अभ्यास के माध्यम से पहले से ही मन की प्रकृति के बारे में अपनी जागरूकता को स्थिर कर लिया है। जो व्यक्ति पूर्णता के इस स्तर तक नहीं पहुंचा है और उसे एकाग्रता के लिए अधिक औपचारिक विधि की आवश्यकता है, उसके लिए एक और अभ्यास की सिफारिश की जाती है: अपनी चेतना को सफेद अक्षर "ए" के रूप में कल्पना करें और इसे केंद्रीय चैनल के माध्यम से और अपने सिर के शीर्ष के माध्यम से बाहर फेंक दें। बुद्ध के निवास में. यह फोवा का अभ्यास है, चेतना का स्थानांतरण, वह विधि जिसे मेरे गुरु ने लामा त्सेटेन को तब करने में मदद की जब वह मर रहे थे।
ऐसा कहा जाता है कि जो व्यक्ति इन दोनों प्रथाओं में से किसी एक को भी सफलतापूर्वक करता है, उसे अभी भी मरने की शारीरिक प्रक्रियाओं से गुजरना होगा, लेकिन बाद की बार्डो अवस्थाओं से मुक्त हो जाएगा।
फोवा: चेतना का स्थानांतरण
अब जब मेरे लिए मरने का सिलसिला शुरू हो गया है,
मैं सारी आसक्ति, इच्छा और आसक्ति छोड़ दूँगा,
मैं किसी भी चीज़ से विचलित हुए बिना, शिक्षण के प्रति स्पष्ट जागरूकता में प्रवेश करूँगा,
और मैं अपनी चेतना को अजन्मे रिग्पा के अंतरिक्ष में फेंक दूंगा;
जैसे ही मैं मांस और रक्त के इस जटिल शरीर को छोड़ रहा हूँ,
"चेतना को अजन्मे रिग्पा के स्थान में फेंकना" चेतना के स्थानांतरण को संदर्भित करता है, मरने के दौरान सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला फोवा अभ्यास, और मरने के बार्डो से संबंधित विशेष निर्देश। फोवा योग और ध्यान का एक अभ्यास है जिसका उपयोग सदियों से मरने वालों की मदद करने और मृत्यु के लिए तैयार करने के लिए किया जाता रहा है। इसका सिद्धांत यह है कि मृत्यु के क्षण में अभ्यासी अपनी चेतना को बाहर फेंक देता है और इसे बुद्ध के ज्ञान मन में विलीन कर देता है, जिसे पद्मसंभव "अजन्मे रिग्पा का स्थान" कहते हैं। यह अभ्यास मरने वाला व्यक्ति स्वयं कर सकता है या उसके लिए किसी योग्य गुरु या अच्छे अभ्यासकर्ता द्वारा किया जा सकता है।
अलग-अलग लोगों की योग्यता, अनुभव और प्रशिक्षण के अनुसार फोवा की कई श्रेणियां होती हैं। लेकिन सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली प्रथा फोवा है, जिसे "तीन पहचानों का फोवा" कहा जाता है: हमारे केंद्रीय चैनल* को एक पथ के रूप में पहचानना; एक यात्री के रूप में हमारी चेतना को पहचानना; और बुद्ध जगत के पर्यावरण को एक गंतव्य के रूप में पहचानना।
सामान्य तिब्बती जो काम करते हैं और अपने परिवारों की देखभाल करते हैं, वे अपना पूरा जीवन शिक्षण और अभ्यास के लिए समर्पित नहीं कर सकते हैं, लेकिन उन्हें शिक्षाओं में जबरदस्त आस्था और विश्वास है। जैसे-जैसे उनके बच्चे बड़े होते हैं और वे अपने जीवन के अंत के करीब पहुंचते हैं - जिसे पश्चिमी लोग "सेवानिवृत्ति" कहते हैं - तिब्बती अक्सर तीर्थयात्रा पर जाते हैं या गुरुओं से मिलते हैं और आध्यात्मिक अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करते हैं; अक्सर वे मौत की तैयारी के लिए फोवा सीखते हैं। शिक्षाओं में अक्सर ध्यान के अभ्यास के लिए पूरा जीवन समर्पित करने की आवश्यकता के बिना आत्मज्ञान प्राप्त करने की एक विधि के रूप में फोवा की समीक्षा होती है।
फोवा अभ्यास में, जिस केंद्रीय उपस्थिति का आह्वान किया जाता है वह बुद्ध अमिताभ, असीमित प्रकाश के बुद्ध हैं। अमिताभ चीन और जापान के साथ-साथ तिब्बत और हिमालय में आम लोगों के बीच व्यापक रूप से लोकप्रिय हैं। वह कमल या पद्म परिवार के आदिम बुद्ध हैं, बुद्ध का परिवार जिससे मनुष्य संबंधित हैं; यह हमारी शुद्ध प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है और इच्छा के परिवर्तन का प्रतीक है, जो मानव जगत की प्रमुख भावना है। गहराई से, अमिताभ हमारे मन की असीम चमकदार प्रकृति है। मृत्यु के समय, मन की वास्तविक प्रकृति उस समय प्रकट होती है जब बुनियादी चमक प्रकट होती है, लेकिन हर कोई इससे इतना परिचित नहीं हो सकता कि इसे पहचान सके। बुद्ध कितने कुशल और दयालु हैं जिन्होंने हमें अमिताभ की उज्ज्वल उपस्थिति में, इस चमक के अवतार का आह्वान करने की विधि बताई है!
पारंपरिक फोवा अभ्यास के विवरण को समझाने की कोई आवश्यकता नहीं है, जिसे हमेशा सभी परिस्थितियों में एक योग्य गुरु के मार्गदर्शन में किया जाना चाहिए। उचित मार्गदर्शन के बिना कभी भी इस अभ्यास का प्रयास न करें।
शिक्षाओं के अनुसार, मृत्यु के समय, हमारी चेतना, जिसे "हवा" द्वारा समर्थित किया जाता है और इसलिए शरीर छोड़ने के लिए एक द्वार की आवश्यकता होती है, वह नौ छिद्रों में से किसी एक के माध्यम से बाहर निकल सकती है, वह जो मार्ग चुनती है वह वास्तव में किस दुनिया में है, यह निर्धारित करता है अस्तित्व के कारण हमारा पुनर्जन्म होगा। जब यह सिर के शीर्ष पर फॉन्टानेल के माध्यम से शरीर छोड़ता है, तो यह कहा जाता है कि हम एक शुद्ध भूमि में पैदा हुए हैं, जहां हम धीरे-धीरे आत्मज्ञान की ओर बढ़ सकते हैं। * एक पाठ बताता है: “जिस मार्ग पर चेतना उभरती है वह अगला जन्म निर्धारित करती है। यदि यह गुदा से बाहर निकले तो नया जन्म नरक लोक में होगा; यदि जनन अंग के माध्यम से, पशु जगत में; यदि मुँह से, तो भूखे भूतों की दुनिया में; यदि नाक के माध्यम से - लोगों और आत्माओं की दुनिया में; यदि नाभि के माध्यम से - "इच्छा के देवताओं" की दुनिया में; यदि कानों के माध्यम से - देवताओं की दुनिया; यदि आंखों के माध्यम से - "रूप के देवताओं" की दुनिया में; और यदि के माध्यम से सबसे ऊपर का हिस्सासिर (हेयरलाइन के ऊपर चार अंगुल की चौड़ाई) - फिर "बिना आकार के देवताओं" की दुनिया में। यदि चेतना सिर के बिल्कुल ऊपर से बाहर आती है, तो प्राणी का पुनर्जन्म अमिताभ के पश्चिमी स्वर्ग देवाचन में होगा।
मुझे फिर से इस बात पर जोर देना चाहिए कि यह अभ्यास केवल एक योग्य गुरु की देखरेख में ही किया जा सकता है जिसके पास उचित प्रसारण देने का आशीर्वाद हो। फोवा को सफलतापूर्वक करने के लिए अधिक ज्ञान या गहरी जागरूकता की आवश्यकता नहीं है, केवल भक्ति, करुणा, केंद्रित दृश्य और बुद्ध अमिताभ की उपस्थिति की गहरी भावना ही पर्याप्त है। छात्र उचित निर्देश प्राप्त करता है और तब तक अभ्यास करता है जब तक कि सफलता के लक्षण दिखाई न देने लगें। इनमें सिर के शीर्ष पर खुजली, सिरदर्द, साफ तरल पदार्थ का दिखना, फॉन्टानेल क्षेत्र के आसपास के ऊतकों की सूजन या कोमलता, या यहां तक कि वहां एक छोटे से छेद का दिखना, जिसमें पारंपरिक रूप से घास के एक ब्लेड की नोक शामिल होती है। यह परीक्षण करने के लिए डाला गया कि अभ्यास कितना सफल रहा है।
हाल ही में, स्विट्जरलैंड में बसने वाले बुजुर्ग तिब्बती धर्मनिरपेक्ष लोगों के एक समूह ने एक प्रसिद्ध फोवा मास्टर के साथ अध्ययन किया। स्विट्जरलैंड में पले-बढ़े उनके बच्चे इस प्रथा की प्रभावशीलता के बारे में सशंकित थे। लेकिन वे अपने माता-पिता के परिवर्तन से आश्चर्यचकित थे, जिन्होंने एकांत में दस दिनों के फोवा प्रशिक्षण के बाद वास्तव में ऊपर वर्णित सफलता के कुछ लक्षण दिखाए थे।
जापानी वैज्ञानिक डॉ. हिरोशी मोटोयामा ने फोवा के साइकोफिजियोलॉजिकल प्रभावों की जांच की। फोवा अभ्यास के दौरान तंत्रिका तंत्र, चयापचय और एक्यूपंक्चर मेरिडियन प्रणाली में शारीरिक परिवर्तन सटीक रूप से दर्ज किए गए हैं। डॉ. मोतोयामा ने जिन तथ्यों की खोज की उनमें से एक यह था कि फोवा मास्टर में शरीर के मेरिडियन के साथ ऊर्जा प्रवाह के पैटर्न मजबूत मानसिक क्षमताओं वाले व्यक्तियों में मापे गए पैटर्न के समान थे। उन्होंने ईईजी (इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम) पर यह भी पता लगाया कि फोवा के अभ्यास के दौरान मस्तिष्क बायोक्यूरेंट्स की तरंगें अन्य प्रकार के ध्यान का अभ्यास करने वाले योगियों में देखी गई तरंगों से पूरी तरह से अलग हैं। उन्होंने दिखाया कि फोवा मस्तिष्क के एक निश्चित हिस्से, हाइपोथैलेमस को उत्तेजित करता है, और अनुभव करने में सक्षम होने के लिए सामान्य सचेत मानसिक गतिविधि को भी रोक देता है। गहन अवस्थाध्यान।
कभी-कभी ऐसा होता है कि फोवा के आशीर्वाद से आम लोगों को मजबूत दृश्य प्रतिनिधित्व का अनुभव होता है। बुद्ध की दुनिया की शांति और प्रकाश की ये छवियां, और अमिताभ की दृष्टि, मृत्यु के करीब के राज्यों के कुछ अनुभवों के समान हैं। और मृत्यु के निकट के अनुभवों की तरह, फोवा अभ्यास की सफलता भी मृत्यु के क्षण का सामना करने पर आत्मविश्वास और निडरता लाती है।
फोवा का आवश्यक अभ्यास, जिसे मैंने पिछले अध्याय में रेखांकित किया था, जीवित लोगों के लिए उतना ही उपचार अभ्यास है जितना कि यह मृत्यु के क्षण के लिए एक अभ्यास है, और किया जा सकता है किसी भी समय बिना किसी खतरे के.हालाँकि, पारंपरिक फोवा अभ्यास का समय बेहद महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, ऐसा कहा जाता है कि यदि कोई वास्तव में प्राकृतिक मृत्यु के क्षण से पहले अपनी चेतना को सफलतापूर्वक स्थानांतरित कर लेता है, तो यह आत्महत्या के समान होगा। फोवा करने का समय तब होता है जब बाहरी श्वास बंद हो जाती है, लेकिन आंतरिक श्वास अभी भी जारी रहती है; लेकिन क्षय की प्रक्रिया (अगले अध्याय में वर्णित) के दौरान फोवा का अभ्यास शुरू करना और इस अभ्यास को कई बार दोहराना संभवतः सुरक्षित है।
इसलिए, जब एक मास्टर जिसने फोवा की पारंपरिक प्रथा को सिद्ध कर लिया है, वह इसे एक मरते हुए व्यक्ति के लिए करता है, उसकी चेतना का स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व करता है और इसे फॉन्टानेल के माध्यम से बाहर फेंकता है, तो सही समय आवश्यक है ताकि यह बहुत जल्दी न किया जाए। हालाँकि, एक उन्नत चिकित्सक जो मृत्यु की प्रक्रिया को जानता है, वह चैनल, हवा की गति और शरीर की गर्मी जैसे विवरणों की जांच कर सकता है कि फोवा का क्षण कब आ गया है। यदि किसी मरते हुए व्यक्ति का स्थानांतरण करने के लिए किसी गुरु की आवश्यकता हो, तो जितनी जल्दी हो सके उससे संपर्क करना आवश्यक है, क्योंकि दूरी पर भी फ़ौवा किया जा सकता है।
ऐसी कई बाधाएँ हो सकती हैं जो आपको फ़ोवा को सफलतापूर्वक निष्पादित करने से रोकती हैं। चूँकि मन की कोई भी अनुपयुक्त मनोदशा या किसी संपत्ति की थोड़ी सी भी इच्छा मृत्यु आने पर बाधा बन जाएगी, इसलिए आपको एक, यहां तक कि सबसे छोटे, नकारात्मक विचार या इच्छा को भी आप पर विजय प्राप्त करने से रोकना चाहिए। तिब्बत में उनका मानना था कि जिस कमरे में मरने वाला व्यक्ति था, वहां अगर जानवरों की खाल या फर से बनी कोई सामग्री होगी तो फोवा करना बहुत मुश्किल होगा। अंत में, चूंकि धूम्रपान - या कोई भी दवा - केंद्रीय चैनल को अवरुद्ध करके काम करती है, यह फोवा को और अधिक कठिन बना देती है।
जैसा कि कहा जाता है, "यहां तक कि एक महान पापी भी, मृत्यु के क्षण में मुक्त हो सकता है यदि एक सिद्ध और शक्तिशाली गुरु उस व्यक्ति की चेतना को बुद्ध दुनिया में स्थानांतरित कर देता है। और भले ही मरने वाले व्यक्ति के पास पर्याप्त योग्यता और अभ्यास नहीं है, और गुरु ने पूरी तरह से सफलतापूर्वक फोवा नहीं किया है, फिर भी गुरु मरने वाले व्यक्ति के भविष्य को प्रभावित कर सकता है, और यह अभ्यास उसे ऊपरी दुनिया में पुनर्जन्म लेने में मदद कर सकता है। हालाँकि, फ़ोवा के सफल होने के लिए स्थितियाँ सही होनी चाहिए। फोवा केवल मजबूत नकारात्मक कर्म वाले व्यक्ति की मदद कर सकता है यदि उस व्यक्ति का उस गुरु के साथ घनिष्ठ और शुद्ध संबंध हो जो इसे करता है, यदि वह शिक्षाओं में विश्वास करता है, और यदि वह वास्तव में दिल से शुद्धि मांगता है।
तिब्बत में एक आदर्श सेटिंग में, परिवार के सदस्य आमतौर पर कई लामाओं को तब तक लगातार फोवा करने के लिए आमंत्रित करते हैं जब तक कि सिद्धि के लक्षण दिखाई न दें। यह घंटों, सैकड़ों बार और कभी-कभी पूरे दिन तक चल सकता है। कुछ मरते हुए लोगों के लिए, संकेत प्रकट होने में फोवा के केवल एक या दो सत्र लगते हैं, जबकि अन्य के लिए इसमें पूरा दिन लग जाता है। कहने की जरूरत नहीं है, यह बहुत हद तक मरने वाले व्यक्ति के कर्म पर निर्भर करता है। तिब्बत में ऐसे अभ्यासी थे, जो यद्यपि अपने अभ्यास के लिए प्रसिद्ध नहीं थे, फिर भी फोवा करने में विशेष शक्ति रखते थे, और ये लक्षण उनमें शीघ्र ही प्रकट हो जाते थे। एक अभ्यासकर्ता की फ़ोवा की सफलता के विभिन्न लक्षण हैं जो एक मरते हुए व्यक्ति में दिखाई देते हैं। कभी-कभी फॉन्टानेल के पास बालों का गुच्छा गिर जाता है, या वहां गर्मी महसूस होती है, या सिर के शीर्ष के पास भाप दिखाई देती है। कुछ असाधारण मामलों में, स्वामी या अभ्यासकर्ता इतने शक्तिशाली होते थे कि जब वे उस शब्दांश का उच्चारण करते थे जो स्थानांतरण उत्पन्न करता था, तो कमरे में मौजूद हर कोई चेतना खो देता था, या मरने वाले व्यक्ति की खोपड़ी से हड्डी का एक टुकड़ा उड़ जाता था क्योंकि चेतना बड़े जोर से बाहर फेंक दी जाती थी। बल। * दिल्गो खेंत्से रिनपोछे ने मुझे ऐसे ही कई मामलों के बारे में बताया। जब खेनपो न्गाचुंग, प्रसिद्ध ज़ोग्चेन मास्टर, अभी भी एक लड़का था, उसने एक दिन एक बछड़े की लाश देखी जो सर्दियों के अंत में भूख से मर गया था। वह करुणा से भर गया और उसने ईमानदारी से इस जानवर के लिए प्रार्थना की, यह कल्पना करते हुए कि कैसे उसकी चेतना बुद्ध अमिताभ के स्वर्ग में चली गई। उसी समय, बछड़े के सिर के शीर्ष पर एक छेद दिखाई दिया, जिसमें से रक्त और कुछ प्रकार का तरल पदार्थ बह रहा था।
मृत्यु के क्षण में प्रार्थना की कृपा
सभी धार्मिक आस्थाएँ दावा करती हैं कि प्रार्थना की अवस्था में मरना बहुत सौभाग्य की बात है। इसलिए मुझे आशा है कि जब आप मरेंगे, तो आप पूरे दिल से सभी बुद्धों और अपने गुरु को पुकार सकेंगे। प्रार्थना करें कि इस और अन्य जीवन में आपके सभी नकारात्मक कार्यों के पश्चाताप के माध्यम से, उन्हें शुद्ध किया जा सके और आप चेतना और शांति से मर सकें, एक अच्छा पुनर्जन्म और अंततः मुक्ति प्राप्त कर सकें।
एक केंद्रित और केंद्रित इच्छा बनाएं कि आप या तो एक शुद्ध दुनिया में पैदा हों, या एक व्यक्ति के रूप में, लेकिन दूसरों को खुश करने और उनका पोषण करने और उनकी मदद करने के लिए। तिब्बती परंपरा कहती है कि आखिरी सांस तक दिल में इतने प्यार और इतनी कोमल करुणा के साथ मरना फोवा अभ्यास का एक और प्रकार है जो यह सुनिश्चित करेगा कि आपको कम से कम एक और कीमती मानव शरीर प्राप्त हो।
मृत्यु से पहले मानसिक सातत्य पर यथासंभव सकारात्मक छाप डालना आवश्यक है। इसके लिए सबसे प्रभावी अभ्यास गुरु योग का सरल अभ्यास है, जिसमें मरने वाला व्यक्ति अपने मन को किसी शिक्षक, या बुद्ध, या किसी प्रबुद्ध व्यक्ति के ज्ञान मन के साथ मिला देता है। भले ही आप इस समय अपने गुरु की कल्पना नहीं कर सकते, लेकिन कम से कम उन्हें याद करने का प्रयास करें, अपने दिल में उनके बारे में सोचें और भक्ति की स्थिति में मरें। जब मृत्यु के बाद आपकी चेतना फिर से जागृत होती है, तो गुरु की उपस्थिति की यह छाप आपके साथ उभरती है, और आप मुक्त हो जाएंगे। यदि आप गुरु को याद करते हुए मरते हैं, तो उनके आशीर्वाद की संभावनाएं असीमित हैं: यहां तक कि धर्मता के बार्डो में ध्वनि, प्रकाश और रंग की अभिव्यक्तियां भी गुरु के आशीर्वाद और उनके ज्ञान स्वभाव की चमक के रूप में प्रकट हो सकती हैं।
यदि गुरु मृत्यु के समय उपस्थित है, तो वह यह सुनिश्चित करेगा कि मरने वाले व्यक्ति की मानसिक सातत्यता पर उसकी उपस्थिति की छाप बनी रहे। मरते हुए व्यक्ति को अन्य विकर्षणों से अलग करने के लिए, गुरु कुछ प्रभावशाली और महत्वपूर्ण टिप्पणी कर सकता है। वह ज़ोर से कह सकता है: "मुझे याद रखना!" गुरु मरते हुए व्यक्ति का ध्यान वहां आकर्षित करेगा जहां इसकी आवश्यकता है और एक अमिट छाप बनाएगा, जो बार्डो अवस्था में गुरु की स्मृति के रूप में वापस आ जाएगी। जब एक प्रसिद्ध शिक्षक की माँ मर रही थी और पहले से ही कोमा में थी, दिल्गो खेंत्से रिनपोछे उनके पास थे और उन्होंने कुछ बहुत ही असामान्य किया। उसने उसके पैर पर तमाचा मारा. और अगर वह मृत्यु में प्रवेश करते समय दिल्गो खेंत्से रिनपोछे को नहीं भूली, तो वह वास्तव में धन्य थी।
हमारी परंपरा में, सामान्य अभ्यासी भी बुद्ध से प्रार्थना करते हैं जिनके प्रति वे भक्ति महसूस करते हैं और जिनके साथ वे कर्म संबंधी संबंध महसूस करते हैं। यदि यह पद्मसंभव है, तो वे उसकी शानदार शुद्ध दुनिया, तांबे के रंग के पर्वत पर कमल प्रकाश के महल में जन्म के लिए प्रार्थना करेंगे; और यदि यह अमिताभ है, तो वे उसके "धन्य" स्वर्ग, देवाचन की अद्भुत शुद्ध भूमि में एक नए जन्म के लिए प्रार्थना करेंगे। * ऐसे कई बुद्ध भी हैं जिन्होंने यह वादा किया है कि मृत्यु के समय जो भी उनका नाम सुनेगा, वे उसकी मदद करेंगे। मरने वाले व्यक्ति के कान में बस उनका नाम दोहराना सहायक होता है। जानवरों के मरने पर भी ऐसा किया जाता है.
मरने का माहौल
हम मरने के दौरान औसत आध्यात्मिक अभ्यासी की अधिक प्रतिक्रियाशील तरीके से कैसे मदद कर सकते हैं? हम सभी को प्यार और देखभाल की आवश्यकता है, जो व्यावहारिक और भावनात्मक समर्थन के साथ आती है, लेकिन जो व्यक्ति आध्यात्मिक अभ्यास में लगा हुआ है, उसके लिए आध्यात्मिक देखभाल का माहौल, तनाव और आयाम विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो जाते हैं। यह आदर्श और बड़ा आशीर्वाद होता यदि उसका स्वामी उसके साथ होता; लेकिन यदि यह संभव नहीं है, तो उसके आध्यात्मिक मित्र मरते हुए व्यक्ति को उन शिक्षाओं और प्रथाओं के सार की याद दिलाकर बहुत मदद कर सकते हैं जो जीवन के दौरान उसके दिल के सबसे करीब थे। एक ऐसे अभ्यासी के लिए जो मर रहा है, आध्यात्मिक प्रेरणा और उससे स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाला विश्वास और विश्वास का माहौल आवश्यक है। गुरु या आध्यात्मिक मित्रों की प्रेमपूर्ण और निरंतर उपस्थिति, शिक्षाओं का प्रोत्साहन और शक्ति खुद का अभ्यास, - इस प्रेरणा को बनाने और बनाए रखने के लिए सब कुछ एक साथ फिट बैठता है, इनमें बहुत कीमती है पिछले सप्ताहऔर दिन स्वयं साँस लेने के समान हैं।
मेरी एक प्रिय छात्रा कैंसर से मर रही थी और उसने मुझसे पूछा कि जब वह मृत्यु के करीब थी तो वह सर्वोत्तम अभ्यास कैसे कर सकती थी, खासकर तब जब उसके पास किसी भी औपचारिक अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करने की ताकत नहीं थी।
“याद करो तुम कितने भाग्यशाली थे,” मैंने उससे कहा, “तुम इतने सारे गुरुओं से मिले, इतनी सारी शिक्षाएँ प्राप्त कीं, और अभ्यास करने का समय और अवसर मिला। मैं आपसे वादा करता हूं कि इन सबका लाभ आपको कभी नहीं छोड़ेगा: इससे उत्पन्न अच्छे कर्म आपके साथ रहेंगे और आपकी मदद करेंगे। यहां तक कि किसी उपदेश को सुनना या दिल्गो खेंत्से रिनपोछे जैसे गुरु से मिलना और उनके साथ एक मजबूत संबंध में रहना, जैसा कि आप थे, अपने आप में मुक्ति है। इसे कभी न भूलें, और यह भी कभी न भूलें कि आपके पद पर कितने लोगों को ऐसा अद्भुत अवसर नहीं मिला।
यदि ऐसा समय आता है जब आप सक्रिय रूप से अभ्यास नहीं कर सकते हैं, तो आपके लिए एकमात्र महत्वपूर्ण बात यह है कि दृश्य के आत्मविश्वास में जितना संभव हो उतना गहराई से आराम करें, और मन की प्रकृति में आराम करें। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपका शरीर या आपका मस्तिष्क कैसे काम करता है: मन की प्रकृति हमेशा रहती है, आकाश की तरह, चमकती हुई, धन्य, असीम और अपरिवर्तनीय... इसे सभी संदेहों से परे जानें और इस ज्ञान को आपको ताकत देने की अनुमति दें अपने दर्द के बारे में निश्चिंत होकर सहजता से कहें, चाहे वह कितनी भी मजबूत क्यों न हो:
“अब चले जाओ, मुझे छोड़ दो!” यदि कोई चीज़ आपको परेशान करती है या असुविधा का कारण बनती है, तो उसे बदलने की कोशिश में अपना समय बर्बाद न करें; दृश्य पर वापस आते रहें. अपने मन की प्रकृति पर विश्वास करें, उस पर गहराई से भरोसा करें और पूरी तरह से आराम करें। ऐसा कुछ भी नया नहीं है जिसे आपको सीखने, हासिल करने या समझने की आवश्यकता है; बस जो आपको पहले से ही दिया गया है उसे अपने अंदर खिलने दें और अधिक से अधिक गहराई में खुलने दें।
उन प्रथाओं पर भरोसा करें जो आपको सबसे अधिक प्रेरित करती हैं। और यदि आपको दृश्य प्रतिनिधित्व बनाना या अभ्यास के औपचारिक रूप का पालन करना मुश्किल लगता है, तो याद रखें कि डुडजोम रिनपोछे ने हमेशा क्या कहा था: दृश्य प्रतिनिधित्व के विवरण को स्पष्ट रूप से देखने की तुलना में भावना की उपस्थिति अधिक महत्वपूर्ण है। अब अपने गुरुओं, पद्मसंभव, बुद्धों की उपस्थिति को अपने पूरे अस्तित्व के साथ महसूस करने का समय है, जितनी दृढ़ता से आप कर सकते हैं, महसूस करने का। आपके शरीर के साथ चाहे कुछ भी हो, याद रखें कि आपका हृदय कभी क्षतिग्रस्त या क्षतिग्रस्त नहीं होता है।
आप डिल्गो खेंत्से रिनपोछे से प्यार करते थे: उनकी उपस्थिति को महसूस करें और वास्तव में उनसे मदद और शुद्धिकरण के लिए पूछें। अपने आप को पूरी तरह से उसके हाथों में सौंप दें: दिल और दिमाग, शरीर और आत्मा। पूर्ण विश्वास की सरलता सबसे अधिक में से एक है शक्तिशाली ताकतेंइस दुनिया में।
क्या मैंने कभी आपको कोंग-पो के बेन के बारे में अद्भुत कहानी सुनाई है? वह बहुत ही एक साधारण व्यक्तिबड़े विश्वास के साथ, जो दक्षिणपूर्वी तिब्बत के एक प्रांत कोंगपो से आए थे। उन्होंने जोवो रिनपोचे, "अनमोल भगवान" के बारे में बहुत कुछ सुना था, जो बारह वर्षीय राजकुमार के रूप में बुद्ध को चित्रित करने वाली एक सुंदर मूर्ति है जो ल्हासा के केंद्रीय कैथेड्रल में खड़ी है। ऐसा कहा जाता है कि इसे बुद्ध के जीवनकाल के दौरान बनाया गया था, और यह पूरे तिब्बत में सबसे पवित्र मूर्ति है। बेन समझ नहीं पा रहा था कि यह बुद्ध है या इंसान, इसलिए उसने जोवो रिनपोछे के पास जाकर खुद देखने का फैसला किया कि सारी बातचीत किस बारे में थी। उन्होंने अपने जूते पहने और सप्ताह दर सप्ताह मध्य तिब्बत में ल्हासा की ओर चलते रहे।
जब वह वहां पहुंचा तो उसे भूख लगी थी, और गिरजाघर में प्रवेश करने पर उसने बुद्ध की इस विशाल प्रतिमा को देखा, और उसके सामने तेल के दीपक और मंदिर के लिए प्रसाद के रूप में पके हुए विशेष केक की एक पंक्ति देखी। उन्होंने तुरंत निर्णय लिया कि ये पाई वही हैं जो जोवो रिनपोछे खा रहे थे। "पाई," उसने खुद से कहा, "दीयों में मौजूद तेल में डुबोया जाना चाहिए, और दीये जलाए जाने चाहिए ताकि तेल जम न जाए। मैं वैसा ही करना चाहूँगा जैसा जोवो रिनपोछे करते हैं।" और उसने केक को मक्खन में डुबाया और मूर्ति की ओर देखते हुए उसे खाया, जो मूर्ति की ओर देखते हुए उदारतापूर्वक मुस्कुराती हुई प्रतीत हो रही थी।
बेन ने कहा, "आप कितने प्यारे लामा हैं।" - कुत्ते अंदर आते हैं और वह खाना चुरा लेते हैं जो लोग आपके लिए लाते हैं, और आप बस मुस्कुरा देते हैं। हवा से दीपक बुझ जाते हैं, और आप मुस्कुराते रहते हैं... किसी भी स्थिति में, मैं अब अपना सम्मान दिखाने के लिए प्रार्थना के साथ पूरे मंदिर की परिक्रमा करूंगा। क्या तुम मेरे वापस आने तक मेरे जूतों की देखभाल करोगे?” उसने अपने गंदे जूते उतारे, उन्हें मूर्ति के ठीक सामने वेदी पर रख दिया और चला गया।
जब बेन पूरे विशाल मंदिर में घूमता रहा, परिचारक वापस लौटा और उसने देखा, तो वह भयभीत हो गया, कि किसी ने प्रसाद खा लिया था और वेदी पर जूतों की एक गंदी जोड़ी छोड़ दी थी। वह गुस्से में आ गया और जूते उठाकर फेंकने लगा, लेकिन तभी मूर्ति से आवाज आई: “रुको! उन जूतों को वापस रख दो। मैं कोंगपो के बेन के लिए उनकी रक्षा कर रहा हूं।"
जल्द ही बेन अपने जूते लेने लौटा और उसने मूर्ति के चेहरे की ओर देखा, जो अभी भी शांति से उसे देखकर मुस्कुरा रही थी। “जैसा कि मैं कहता हूं, आप वास्तव में एक अच्छे लामा हैं। आप अगले वर्ष मेरे घर क्यों नहीं आते? मैं एक सुअर को भूनूंगा और बीयर बनाऊंगा..." और जोवो रिनपोछे ने फिर से बात की और बेन से मिलने का वादा किया।
बेन कोंगपो में घर लौट आया, उसने अपनी पत्नी को जो कुछ भी हुआ था उसे बताया और उसे जोवो रिनपोछे पर नज़र रखने के लिए कहा, क्योंकि उसे नहीं पता था कि वह कब आएगा। एक साल बीत गया, और एक दिन उसकी पत्नी दौड़कर घर आई और उसे बताया कि उसने नदी में पानी के नीचे सूरज की तरह चमकती हुई कोई चीज़ देखी है। बेन ने उससे चाय के लिए पानी डालने को कहा और नदी की ओर भागा। उसने जोवो रिनपोछे को पानी में चमकते देखा और तुरंत सोचा कि वह नदी में गिर गया है और डूब रहा है। वह पानी में दौड़ा, उसे पकड़ लिया और किनारे पर ले गया।
जैसे ही वे बेन के घर की ओर चले, रास्ते में बातें करते हुए, वे एक बड़ी चट्टान पर पहुँचे। जोवो रिनपोछे ने कहा, "ठीक है, वास्तव में, मुझे डर है कि मैं घर में प्रवेश नहीं कर सकता," और इसके साथ ही वह चट्टान में गायब हो गया। आज तक, कोंगपो में दो प्रसिद्ध तीर्थ स्थल हैं: एक जोवो रॉक है, जिस पर बुद्ध का रूप दिखाई देता है, और दूसरा जोवो नदी है, जिसमें बुद्ध को देखा जा सकता है। लोगों का कहना है कि इन स्थानों की आशीर्वाद और उपचार शक्तियां ल्हासा में जोवो रिनपोछे के समान हैं। और यह सब बेन के अपार विश्वास और सरल विश्वास की बदौलत हुआ।
मैं चाहता हूं कि आपके पास भी वैसा ही शुद्ध विश्वास हो जैसा बेन के पास था। अपने हृदय को पद्मसंभव और दिल्गो खेंत्से रिनपोछे के प्रति भक्ति से भर दें, और बस महसूस करें कि आप उनकी उपस्थिति में हैं, कि आपके आस-पास का पूरा स्थान उन्हीं का है। फिर उसे कॉल करें और उसके साथ बिताए हर पल को अपने दिमाग में याद करें। अपने मन को उसके मन में मिला दें, और अपने दिल की गहराई से, अपने शब्दों में कहें: “आप देख रहे हैं कि मैं कितना असहाय हूं, मैं अब और अधिक तीव्रता से अभ्यास नहीं कर सकता। अब मुझे पूरी तरह आप पर निर्भर रहना होगा. मुझे आप पर पूरा भरोसा है. मेरा ख्याल रखें। मुझे अपने साथ एक कर लो।” गुरु योग का अभ्यास करें, यह कल्पना करते हुए कि विशेष शक्ति के साथ प्रकाश की किरणें आपके गुरु से प्रवाहित हो रही हैं और आपको शुद्ध कर रही हैं, आपकी सभी अशुद्धियों और आपकी बीमारियों को जला रही हैं, और आपको ठीक कर रही हैं; आपका शरीर प्रकाश में पिघल रहा है; और अंत में पूरे विश्वास के साथ अपने मन को उसके ज्ञान मन में विलीन कर दें।
जब आप अभ्यास करते हैं, तो चिंता न करें यदि आपको लगे कि यह आसानी से नहीं हो रहा है; बस विश्वास करो और इसे अपने दिल में महसूस करो। अब सब कुछ प्रेरणा पर निर्भर करता है, क्योंकि केवल यही आपकी चिंता को शांत करेगी और आपकी उत्तेजना को दूर करेगी। तो अपने सामने दिल्गो खेंत्से रिनपोछे या पद्मसंभव की एक अद्भुत तस्वीर रखें। अपने अभ्यास की शुरुआत में धीरे-धीरे इस पर ध्यान केंद्रित करें, और फिर बस इसकी चमक में आराम करें। कल्पना करें कि आप बाहर धूप में हैं, और अपने सारे कपड़े उतारकर उसकी किरणों का आनंद ले सकते हैं: अपनी सभी दमित भावनाओं से बाहर निकलें और जब आप वास्तव में इसे महसूस करें तो आशीर्वाद की चमक में आराम करें। और गहरे, भीतर गहरे, यह सब जाने दो।
किसी बात की चिंता मत करो. भले ही आपका ध्यान भटक रहा हो, फिर भी ऐसी कोई विशेष "चीज़" नहीं है जिसे आपको पकड़ने की ज़रूरत हो। बस जाने दो और आशीर्वाद की जागरूकता में प्रवाह के साथ बह जाओ। छोटे-मोटे, परेशान करने वाले सवालों से अपना ध्यान भटकने न दें, जैसे "क्या यह रिग्पा है?" या नहीं?" बस अपने आप को अधिक से अधिक स्वाभाविक होने दें। याद रखें, आपका रिग्पा हमेशा यहाँ है, हमेशा आपके मन की प्रकृति में। दिल्गो खेंत्से रिनपोछे के शब्दों को याद रखें: "यदि आपका मन अपरिवर्तित है, तो आप रिग्पा की स्थिति में हैं।" इसलिए, चूँकि आपने शिक्षा प्राप्त कर ली है, आपको मन की प्रकृति से परिचित करा दिया गया है, तो बिना किसी संदेह के रिग्पा में आराम करें।
आप बहुत भाग्यशाली हैं कि अब आपके पास कुछ अच्छे आध्यात्मिक मित्र हैं। उन्हें अपने चारों ओर अभ्यास का माहौल बनाने के लिए प्रोत्साहित करें और अपनी मृत्यु तक और उसके बाद भी अपने आसपास अभ्यास जारी रखें। उन्हें अपनी पसंद की कोई कविता, या अपने गुरु का मार्गदर्शन, या कोई प्रेरणादायक शिक्षा सुनाने दें। उनसे दिल्गो खेंत्से रिनपोछे के टेप, अभ्यास के लिए मंत्रों का जाप, या प्रेरणादायक संगीत बजाने के लिए कहें। मैं प्रार्थना करता हूं कि आपका हर जागता हुआ क्षण अभ्यास के आशीर्वाद में, एक ऐसे माहौल में डूबा रहे जो प्रेरणा से जीवंत और दीप्तिमान हो।
जब उपदेशों का संगीत या रिकॉर्डिंग चल रही हो, तो उसके साथ सोएं, उसके साथ उठें, उसके साथ सोएं, उसके साथ खाएं... अभ्यास के माहौल को अपने जीवन के इस अंतिम भाग में पूरी तरह से भरने दें, जैसे यह मेरी चाची अनी रिलु के साथ हुआ। अभ्यास के अलावा कुछ न करें, ताकि यह आपके सपनों में भी जारी रहे। और उनकी तरह ही, इस अभ्यास को अपने दिमाग पर आखिरी और सबसे मजबूत स्मृति और प्रभाव बनने दें, जो आपके मानसिक सातत्य में आपके जीवन भर जमा हुई सामान्य आदतों को प्रतिस्थापित कर दे।
और जब आपको लगे कि आप अंत के करीब हैं, तो हर सांस और दिल की धड़कन के साथ केवल दिल्गो खेंत्से रिनपोछे के बारे में सोचें। याद रखें कि आप जिस भी विचार के साथ मरेंगे, वह वही है जो मृत्यु के बाद बार्डो अवस्था में जागने पर सबसे शक्तिशाली रूप से वापस आएगा।
शरीर छोड़ना
अब जब मेरे लिए मरने का सिलसिला शुरू हो गया है,
मैं सारी आसक्ति, इच्छा और आसक्ति छोड़ दूँगा,
मैं किसी भी चीज़ से विचलित हुए बिना, शिक्षण के प्रति स्पष्ट जागरूकता में प्रवेश करूँगा,
और मैं अपनी चेतना को अजन्मे रिग्पा के अंतरिक्ष में फेंक दूंगा;
जैसे ही मैं मांस और रक्त के इस जटिल शरीर को छोड़ रहा हूँ,
मुझे पता चल जाएगा कि यह एक अस्थायी भ्रम है.
वर्तमान समय में हमारा शरीर निस्संदेह हमारे संपूर्ण ब्रह्मांड का केंद्र है। हम बिना सोचे-समझे इसे अपने व्यक्तित्व और अपने अहंकार से जोड़ लेते हैं, और यह बिना सोचे-समझे और झूठा जुड़ाव उनके अविभाज्य भौतिक अस्तित्व के हमारे भ्रम को लगातार मजबूत करता है। क्योंकि हमारा शरीर इतने ठोस रूप से अस्तित्व में प्रतीत होता है, हमारा "मैं" अस्तित्व में प्रतीत होता है, और "आप" अस्तित्व में प्रतीत होता है, और यह पूरी भ्रामक द्वैतवादी दुनिया जिसे हम अपने चारों ओर प्रक्षेपित करना कभी बंद नहीं करते हैं, बहुत अपरिवर्तनीय और वास्तविक प्रतीत होती है। जब हम मरते हैं, तो यह संपूर्ण जटिल संरचना शानदार ढंग से ढह जाती है।
क्या होता है, इसे बहुत सरल शब्दों में कहें तो, यह है कि चेतना, अपने सबसे सूक्ष्म स्तर पर, बिना शरीर के अस्तित्व में रहती है और "बार्डो" नामक अवस्थाओं की एक श्रृंखला से गुजरती है। शिक्षाएँ हमें ठीक यही बताती हैं क्योंकि बार्डो में अब हमारे पास शरीर नहीं है, किसी भी अनुभव से डरने का कोई कारण नहीं है, चाहे वह कितना भी भयावह क्यों न हो, जो मृत्यु के बाद हमारे साथ घटित हो सकता है। आख़िर, निराकारता को कोई नुकसान कैसे पहुँचाया जा सकता है? हालाँकि, समस्या यह है कि बार्डो राज्यों में अधिकांश लोग व्यक्तित्व की झूठी भावना से चिपके रहते हैं, इसकी भूतिया भौतिक घनत्व से चिपकी रहती है; और उस भ्रम की यह निरंतरता, जो जीवन में सभी दुखों की जड़ में है, उन्हें मृत्यु के बाद और अधिक कष्ट का सामना करना पड़ता है, विशेष रूप से "बनने के बोझ" में।
यह आवश्यक है, जैसा कि आप देख सकते हैं, अभी, जीवन के दौरान, जब हमारे पास अभी भी एक शरीर है, यह महसूस करना है कि यह दृश्यमान, इतना ठोस घनत्व केवल एक भ्रम है। अधिकांश मजबूत तरीकाइसे महसूस करने का मतलब यह सीखना है कि कैसे, ध्यान के बाद, "भ्रम का बच्चा बनें": संक्षेपण से बचना, जिसे करने के लिए हम हमेशा प्रलोभित होते हैं, स्वयं और हमारी दुनिया की धारणा; और, एक "भ्रम की संतान" के रूप में, सीधे देखना जारी रखें, जैसा कि हम ध्यान में करते हैं, कि सभी घटनाएं भ्रामक और स्वप्न जैसी हैं। शरीर की मायावी प्रकृति के बारे में यह गहरी जागरूकता सबसे गहन और सशक्त में से एक है जो हमें इससे छुटकारा पाने में मदद कर सकती है।
जब हम मर रहे होते हैं, प्रेरित होते हैं और इस ज्ञान से लैस होते हैं, तो हम सामना करते हैं तथ्यकि हमारा शरीर एक भ्रम है, हम बिना किसी डर के इसकी मायावी प्रकृति को पहचान सकते हैं, शांति से इसके प्रति सभी लगाव को छोड़ सकते हैं और स्वेच्छा से इसे पीछे छोड़ सकते हैं, यहां तक कि कृतज्ञता और खुशी के साथ, क्योंकि अब हम इसे जानते हैं कि यह क्या है। वास्तव में, यह कहा जा सकता है कि हम वास्तव में और पूरी तरह से सक्षम होंगे जब हम मरेंगे तब मरेंगेऔर इस प्रकार उच्चतम स्वतंत्रता प्राप्त करें।
मृत्यु के क्षण को मन के एक अजीब सीमांत क्षेत्र के रूप में सोचें, एक ऐसी भूमि जहां एक ओर, यदि हम अपने शरीर की मायावी प्रकृति को नहीं समझते हैं, तो हम इसे खोकर गंभीर भावनात्मक आघात झेल सकते हैं; और दूसरी ओर, हमें असीमित स्वतंत्रता का अवसर दिया जाता है, जो ठीक उसी शरीर की अनुपस्थिति के कारण उत्पन्न होता है।
जब हम अंततः उस शरीर से मुक्त हो जाते हैं जिसने इतने लंबे समय तक हमारी स्वयं की समझ को परिभाषित और हावी किया है, तो एक जीवन की कर्म संबंधी दृष्टि पूरी तरह से समाप्त हो जाती है, लेकिन भविष्य में बनने वाला कोई भी कर्म अभी तक क्रिस्टलीकृत होना शुरू नहीं हुआ है। तो मृत्यु में क्या होता है कि वहाँ एक "अंतराल" या महान अवसर का स्थान होता है; यह अत्यंत महत्वपूर्ण शक्ति का क्षण है, जहां एकमात्र चीज जिसका अर्थ है, या हो सकता है, वह वास्तव में कैसे है हैहमारा दिमाग। भौतिक शरीर से वंचित, मन नग्न दिखाई देता है, खुले तौर पर दिखाया जाता है जैसा कि यह हमेशा से रहा है: हमारी वास्तविकता का निर्माता।
इसलिए, यदि मृत्यु के क्षण में हमें पहले से ही मन की प्रकृति के बारे में स्थिर जागरूकता हो, तो हम अपने सभी कर्मों को एक पल में साफ़ कर सकते हैं। और यदि हम इस स्थिर पहचान को जारी रखते हैं, तो हम वास्तव में अपने कर्मों को पूरी तरह से समाप्त कर सकते हैं, मन की प्रकृति की प्राचीन शुद्धता की विशालता में प्रवेश कर सकते हैं और मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं। पद्मसंभव ने इसे इस प्रकार समझाया:
आप पूछ सकते हैं, ऐसा क्यों है कि बार्डो अवस्था के दौरान आप केवल एक क्षण के लिए मन की प्रकृति को पहचानकर स्थिरता पा सकते हैं? इसका उत्तर है: वर्तमान में हमारा मन एक जाल में उलझा हुआ है, "कर्म की हवा" का जाल। और "कर्म की हवा" स्वयं एक नेटवर्क, हमारे भौतिक शरीर के नेटवर्क में घिरी हुई है। परिणामस्वरूप, हमारे पास कोई स्वतंत्रता या स्वतंत्रता नहीं है।
लेकिन जैसे ही हमारा शरीर मन और पदार्थ में विभाजित हो जाता है, भविष्य के शरीर के नेटवर्क में फिर से संलग्न होने के बीच के अंतराल में, मन *, छवियों के जादुई खेल के साथ, कोई ठोस, भौतिक समर्थन नहीं रखता है। और जबकि इसका ऐसा कोई भौतिक आधार नहीं है, हम स्वतंत्र हैं - और इसका पता लगा सकते हैं।
अध्याय 8तिब्बती से बार्डो का अनुवाद बुद्ध की प्रबुद्ध चेतना प्राप्त करने से पहले की भ्रामक मध्यवर्ती अवस्था के रूप में किया जाता है। पिछले समय से, वर्तमान समय से बुद्ध चेतना की प्राप्ति तक, हम एक मध्यवर्ती स्थिति में हैं। यहां तक कि जब हम भौतिक अवस्था में होते हैं, तब भी हम एक अस्थायी मध्यवर्ती अवस्था की तरह होते हैं।
आपकी साधारण समझ में मध्यवर्ती अवस्था का अर्थ इस मृत्यु के बाद और अगले जन्म से पहले की अवस्था होगा।
आइए हमारे जीवन की प्रक्रिया पर विचार करें। जिस क्षण हम माँ के गर्भ में गर्भ धारण करते हैं, उसी समय इस जन्म में हमारे अस्तित्व के समय का लेखा-जोखा शुरू हो जाता है, और यह समय हमें लगातार और हमेशा मृत्यु की ओर ले जाता है। हमारे जीवन की व्यवस्था हमारे अस्तित्व में बदलती स्थितियों का एक विकल्प है।
एक अलग अवतार में अस्तित्व के लिए आवंटित समय को विभिन्न चरणों में विभाजित किया गया है। 40 सप्ताह माँ के गर्भ में अस्तित्व है, इस दौरान हवाएँ, शक्तियाँ, ऊर्जाएँ लगातार काम कर रही हैं, जो शरीर का विकास करती हैं और उसे बड़ा करती हैं, जिससे वह धीरे-धीरे कुछ आकार और आकार प्राप्त कर पाता है। एक बच्चा पैदा होता है. इस क्षण का अर्थ है कि हमने एक विशिष्ट जन्म चुना है, सचेत रूप से एक जीवित प्राणी बन गए हैं। यह कहना असंभव है कि हम कब मरेंगे, लेकिन यह तथ्य कि हम पहले ही पैदा हो चुके हैं, इसका मतलब है कि हम निश्चित रूप से मरेंगे। जन्म लेने के बाद हमारा मरना निश्चित है।
जीवित प्राणियों को चार मुख्य प्रकार के कष्ट होते हैं: जन्म से, बुढ़ापे से, बीमारी से और मृत्यु से। बचपन में व्यक्ति का अस्तित्व शुरू होता है, वह बड़ा होता है, फिर वह युवक या युवती बनता है, फिर वह वयस्क हो जाता है, फिर बुढ़ापा आता है और फिर मृत्यु हो जाती है। लेकिन किसी भी स्थिति में, यदि हम पैदा हुए हैं, तो हम निश्चित रूप से मरेंगे। यह महसूस करने के बाद, हम शांत हो जाएंगे और अपने जीवन के प्रति अधिक सही दृष्टिकोण अपनाएंगे।
हमारी मृत्यु का समय कोई नहीं बता सकता, यह आवश्यक नहीं है कि बूढ़े पहले मरें और जवान बाद में मरें एक बड़ी संख्या कीसमय। यह सब कारण पर निर्भर करता है खोजी संबंधपिछले अवतारों से संचित और इस जीवन में एक विशिष्ट परिणाम। मरने का अर्थ है कि जीवन पूरा हो गया है, और उस प्राणी का उदय, शक्ति और गतिविधि पूरी हो गई है। यदि हम अपने आगामी अस्तित्व और पुनर्जन्म को स्वीकार कर लेते हैं तो हम यह सोचते हैं कि मृत्यु के बाद हमारा क्या होगा। यदि आप बाद के अवतारों में विश्वास नहीं करते हैं, तो इस विषय पर चर्चा करने और बार्डो की मृत्यु और मरणोपरांत अस्तित्व की प्रथा में संलग्न होने का कोई मतलब नहीं है। यह प्रथा केवल उन लोगों के लिए है जो मानते हैं और जानते हैं कि शारीरिक मृत्यु के बाद भी उनका अस्तित्व रहेगा।
वे आध्यात्मिक अभ्यास और शिक्षाएँ जो हमने संचित की हैं, मरणोपरांत अस्तित्व और उसके बाद के जन्मों में मदद करती हैं। लेकिन ऐसी विशेष शिक्षाएं हैं जो इस मृत्यु और अगले जन्म के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति में मौजूद अनुभव को सीधे अनुभव करने के लिए डिज़ाइन की गई हैं। ऐसा मत सोचो कि मरने के बाद तुम्हें कुछ करने की जरूरत नहीं पड़ेगी, सब कुछ रुक जाएगा। संसार में आपको कई अलग-अलग गतिविधियों में संलग्न होने की आवश्यकता होगी। इसलिए, इस जीवन में आपको मृत्यु के बाद अस्तित्व और भविष्य के जीवन के लिए खुद को तैयार करने की आवश्यकता है।
धीरे-धीरे मरने के साथ-साथ एक व्यक्ति को इस शारीरिक गतिविधि से निवृत्त होने के लिए तैयार करने वाली प्रक्रिया उतनी सरल नहीं है जितनी यह लग सकती है और इसका एक निश्चित वैज्ञानिक आधार है। यदि हम सामान्य रूप से मरते हैं, तो कुछ ऐसे संकेत हैं जिनके द्वारा हम मृत्यु की निकटता का पता लगा सकते हैं।
आसन्न प्रस्थान के कुछ संकेत कुछ सपने हैं, सपने जो बार-बार दोहराए जाते हैं। उदाहरण के लिए, जब आप लाल, लाल रंग के कपड़े पहन रहे हों तब सपना देख रहे हों या जब आप भोजन कर रहे हों या दक्षिण दिशा की ओर चल रहे हों तब सपना देख रहे हों। अगला संकेत तब होता है जब आप सपने में ऐसे लोगों से मिलते हैं जो पहले ही इस अस्तित्व को छोड़ चुके हैं या जब सपने में जो लोग चले गए हैं वे लगातार आपको अपने पास बुलाते हैं। ये सपने साथ दे सकते हैं प्रारंभिक तैयारीदेखभाल करने वाला व्यक्ति. यदि ये सपने एक या दो बार आते हैं, तो चिंता न करें, यदि ये गहरी भावनाओं वाले निरंतर सपने हैं, तो यह पहले से ही प्रस्थान की आसन्न शुरुआत का प्रारंभिक संकेत है।
मरने की तैयारी का अगला महत्वपूर्ण संकेत यह है कि व्यक्ति की गतिविधि बदलने लगती है, उसकी चेतना बदलने लगती है, उसकी भावनाएँ और भावनाएँ बदलने लगती हैं। अब हम मरने की प्रक्रिया पर विचार कर रहे हैं, जो स्वाभाविक रूप से होती है, किसी अप्रत्याशित दुर्घटना के परिणामस्वरूप नहीं। आमतौर पर बुढ़ापे में जो व्यक्ति बुरा होता है वह अचानक बदल जाता है और अच्छा हो जाता है, लेकिन निश्चित रूप से जो लोग मौत से डरते हैं वे बुरे और चिड़चिड़े हो जाते हैं।
जब हम जाने की तैयारी कर रहे हों, तो हमें धीरे-धीरे इस दुनिया से अपना लगाव छोड़ना होगा, धीरे-धीरे अपनी ज़िम्मेदारियों को दूसरे लोगों के हाथों में सौंपना होगा, धीरे-धीरे बाहरी दुनिया से हटना होगा। सामाजिक गतिविधि, अपने भीतर चिंतन करें, यहां तक कि कुछ पारिवारिक संबंधों से भी दूर जाएं, इसे परिवार के अन्य सदस्यों तक पहुंचाएं। हमें यह सोचने और समझने पर अधिक ध्यान देने की जरूरत है कि मृत्यु के बाद क्या होगा। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति ध्यान में डूबना चाहता है, वह शांति चाहता है, शांति चाहता है, ताकि कोई उसे परेशान न करे। इस प्रकार, हम मोटे तौर पर कल्पना कर सकते हैं कि एक व्यक्ति छोड़ने की तैयारी में कैसे बदलता है। इस व्यक्ति की चेतना को शांत रखा जाना चाहिए और किसी भी स्थिति में संवेदनाओं और भावनाओं से परेशान नहीं होना चाहिए। इस अवधि के दौरान, आपको अपनी चेतना में जागरूकता, भावना, आध्यात्मिक अवस्थाओं का अभ्यास करने, अमर बुद्धों, बोथीसत्वों, जैसे बुद्ध अमिताभ, अक्षोब्य के साथ बातचीत करने की आदत विकसित करने की आवश्यकता है, आपको बुद्ध की उस शुद्ध भूमि को अधिक बार याद करने की आवश्यकता है जहां से हम यहां आये.
हमें यह समझना चाहिए कि मरने और मृत्यु के बाद जीवित रहने की कला एक कला है और इसके अभ्यास और विकास की आवश्यकता है। कार चलाने के लिए सबसे पहले आपको सीखना होगा, अभ्यास करना होगा और तभी आप कार चला पाएंगे और अच्छी तरह से कार चला पाएंगे। सीखते समय हमें ज्ञान खोजने की आदत विकसित करनी चाहिए। दूसरे राज्य में जाने की तैयारी में, व्यक्ति को आध्यात्मिक अभ्यास की आदत और शुद्ध आध्यात्मिक दुनिया के प्रति निरंतर आकांक्षा विकसित करनी चाहिए।
आइए मृत्यु के संकेतों को करीब से देखें। ऐसा संकेत तब होता है जब हम किसी दीवार के पास सूरज की ओर पीठ करके खड़े होते हैं और दीवार पर हमारी छाया दिखाई देती है - छाया के ऊपर से पतली भाप निकलती है, जो जेट की तरह हमारे सिर के ऊपर उठती है। यदि हम जलधाराओं को छाया से ऊपर उठता हुआ देखते हैं तो सबसे पहले इसका मतलब यह होता है कि व्यक्ति को किसी प्रकार की बीमारियाँ और समस्याएँ हैं। यदि आप देखते हैं कि ये जेट पूरी तरह से गायब हो गए हैं, तो यह मृत्यु की आसन्न शुरुआत का संकेत देता है।
एक और महत्वपूर्ण संकेत. बैठते समय, एक घुटने को दूसरे पर रखें, अपनी कोहनी को उन पर रखें, अपने माथे को अपनी तर्जनी से स्पर्श करें, और अपनी कलाई से दोनों आँखों से सबसे दूर के बिंदु तक देखें, जैसे कि बाहर से देख रहे हों। आपकी कोहनी आपकी आँखों के बीच दिखाई देती है यदि आपकी कोहनी पतली है तो इसका मतलब है कि आप जीवित हैं और सब कुछ ठीक है। यदि आप देखते हैं कि दूर से देखने पर कोहनी पतली हो जाती है और पूरी तरह से गायब हो जाती है, तो इसका मतलब है कि मृत्यु जल्द ही होगी। यानी आत्मा आंखों से दिखाती है कि वह बाहरी दुनिया पर प्रतिक्रिया नहीं करती।
आसन्न मृत्यु का अगला संकेत. यदि आप अपनी उंगलियों को अपने कानों में डाल लेते हैं, तो जब मृत्यु निकट आती है, तो आप अपने लिए कुछ असामान्य सुन सकते हैं। ध्वनि ओ-ओ-ओ, जो आपके शरीर के अंदर से आता है।
आसन्न मृत्यु का एक और संकेत है असामान्य तस्वीरेंया प्रिंट, समझ से बाहर के निशान या संकेत जो आपकी आंखें बंद होने पर आपके दृश्य अवधारणात्मक तंत्र के अंदर दिखाई देते हैं।
मृत्यु का अगला दिलचस्प संकेत यह है कि नसें स्थान बदलना शुरू कर देती हैं, जैसे कि त्वचा के नीचे घूम रही हों। विशेष रूप से, आपकी कलाई के शीर्ष पर नसें दिखाई देती हैं जो सामान्य रूप से वहां नहीं होती हैं।
यदि इनमें से कोई भी लक्षण दिखाई देता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि व्यक्ति अनिवार्य रूप से मर जाएगा। यदि कोई सुरक्षात्मक या सुरक्षात्मक अनुष्ठान, कोई दीक्षा या लंबे जीवन का अनुष्ठान किया जाता है, तो जीवन को लंबे समय तक बढ़ाना काफी संभव है।
मरना क्या है? मरने का अर्थ है विघटन या विनाश। हमारा शरीर सार्वभौमिक तत्वों के पांच तत्वों से बना है। ये तत्व गर्भाधान के क्षण से ही हमारे अंदर प्रवेश करते हैं, और विकास के साथ, इन तत्वों से ही हमारा संपूर्ण शरीर, तरल पदार्थ, श्वास, प्राण, आंतरिक अग्नि और हमारी चेतना का निर्माण होता है। जब शरीर प्राकृतिक प्रस्थान की तैयारी कर रहा होता है, तो इस अवधि के दौरान एक क्रमिक विनाश होता है, हमारे शरीर से इन सभी पांच तत्वों की शक्ति का प्रवाह होता है। हम अपने अस्तित्व के अन्य गुणों के बारे में भी बात करते हैं - पाँच ज्ञान, पाँच स्कंध - हमारी आदतें, भावनाएँ, विचार। हम एक चेतन प्राणी हैं। जब आप मरते हैं, तो सब कुछ एक साथ ढहना शुरू हो जाता है और धीरे-धीरे विलीन हो जाता है। हवा पानी में घुल जाती है, पानी आग में घुल जाता है, आग हवा में घुल जाती है, हवा चेतना में घुल जाती है, यानी तत्व एक दूसरे में बदल जाते हैं। चेतना पूर्णतः विलीन नहीं होती।
हमारी चेतना अस्सी है विभिन्न प्रकार केभावनाएँ, गतिविधियाँ, दृष्टिकोण, अस्सी अलग-अलग गुण और वे सभी धीरे-धीरे विलीन होने लगते हैं। पिछले अस्तित्व से 33 स्वचालित दृष्टिकोण और भावनाएँ हैं, अज्ञानता से 7 नकारात्मकताएँ और इस विशेष जीवन में अवतारों से 40 संलग्नक हैं। वे सभी बहुत सूक्ष्म हैं और एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, इसलिए उन सभी को अलग करना और उनका वर्णन करना कठिन है।
सामान्य तौर पर हम यह सब अपना समझ सकते हैं मानव चेतना. जब हवा पानी में घुल जाती है, तो हम गतिविधि खो देते हैं, हमारे लिए अंतरिक्ष में घूमना मुश्किल हो जाता है, जैसे कि हम घने तरल में हों। जब पानी आग में घुल जाता है तो हमें महसूस होता है कि हम पानी में और भी गहरे डूबते जा रहे हैं, हमारे चारों ओर का वातावरण सघन और सघन होता जाता है और भीतर से भारीपन का एहसास पैदा होता है। जब आग हवा में घुल जाती है, तो हमें लगता है कि हमारी आंतरिक गर्मी और ऊर्जा घुल जाती है और गायब हो जाती है। धीरे-धीरे, पहले अंग ठंडे हो जाते हैं, फिर धड़। यदि अग्नि शरीर को नीचे से ऊपर की ओर, निचले अंगों को पहले और धड़ तथा सिर को सबसे अंत में छोड़ती है, तो इसका मतलब है कि हम शुद्ध आध्यात्मिक दुनिया में जाएंगे। जिन लोगों में आग ऊपर से नीचे तक घुलती है, उनके बार्डो में अधिक पीड़ा और नकारात्मकता होगी।
हमारी चेतना हवाओं को नियंत्रित करती है और हम कह सकते हैं कि हवा, वायु या अंतरिक्ष चेतना का एक बाहरी मोटा रूप है। जब हवा चेतना में घुल जाती है, तो इसका मतलब है कि हमारी भावनाएँ और भावनाएँ घुलने लगती हैं, वे पतली और पतली हो जाती हैं, और हमारे लिए उन्हें पैदा करना मुश्किल हो जाता है। सभी विचार धूमिल और लुप्त होने लगते हैं, हम विचारों और भावनाओं को उत्पन्न करने की क्षमता खो देते हैं। 33 दृष्टिकोण और पूर्वापेक्षाएँ, गुण जो पिछले अवतारों से हमारे चरित्र को दिए गए हैं, विघटित हो जाते हैं, फिर इस अवतार के 40 गुण और अनुलग्नक विलीन हो जाते हैं, और अंत में 7 नकारात्मक भावनाएँ विलीन हो जाती हैं। उसी समय, हमारी वायु चेतना में विलीन हो जाती है और चेतना ब्रह्मांड के शुद्ध प्रकाश में डूब जाती है।
अब मरने की कला शुरू होती है। मानव शरीर में मृत्यु होने से पहले, नाभि से महिला बिंदु छाती के केंद्र तक ऊपर उठती है, माथे के केंद्र से पुरुष बिंदु छाती के केंद्र तक उतरती है, और ये दोनों बिंदु छाती के केंद्र में मिलते हैं। दिल के पास छाती. शरीर के अंदर ऐसा लगता है मानो खून की तीन बूंदें जोर-जोर से टपक रही हों। चेतना नर और मादा बिंदुओं के प्रस्थान के साथ-साथ पूरे शरीर को हृदय के क्षेत्र में छोड़ देती है। इस समय, एक व्यक्ति भौतिक दुनिया की दहलीज से परे गिर जाता है और चेतना खो देता है। वह इस जीवन में अस्तित्व में वापस नहीं लौट सकता। एक तेज़ छलांग लगती है, व्यक्ति अपनी बाहरी चेतना खो देता है और कुछ सेकंड के बाद अवचेतन में एक अलग अवस्था में जाग जाता है। यह ऐसा है मानो व्यक्ति पहले ही मर चुका है, लेकिन अवचेतन मन अभी भी थोड़ा काम कर रहा है। यह एक शुद्ध अवचेतन मन है, जो अब बाहरी अस्तित्व से जुड़ा नहीं है, एक व्यक्ति पहले से ही चेतना की उस स्थिति में डूबा हुआ है जो लगातार उसके साथ रहता है और जीवन के दौरान मौजूद नहीं होता है, भौतिक दुनिया की गतिविधि में खुद को प्रकट नहीं करता है। यह अवचेतन का वह गहरा स्तर है जिसमें व्यक्ति मृत्यु के बाद भी जीवित रहता है।
यदि किसी व्यक्ति ने जीवन भर आध्यात्मिक अभ्यास किया है, यदि उसने आत्मज्ञान के शुद्ध प्रकाश की स्थिति विकसित की है, तो मृत्यु के बाद वह धर्मकाया या सार्वभौमिक सत्य के शरीर तक पहुंच जाता है। जब हम मृत्यु के बाद पहले क्षण में जागते हैं और इस शुद्ध आदिम सत्य अवस्था की स्पष्ट रोशनी देखते हैं, तो हम इसके प्रति जागरूक हो जाते हैं और इस प्रकाश द्वारा पकड़ लिए जाते हैं। तब हम बार्डो की मध्यवर्ती अवस्था में नहीं उतरते, बल्कि तुरंत ब्रह्मांड के सत्य शरीर की स्वर्गीय परिपूर्ण अवस्था में चले जाते हैं। इस समय, हम एक प्रबुद्ध अवस्था में मौजूद प्रतीत होते हैं, और हम एक अलग ब्रह्मांडीय परिदृश्य के अनुसार कार्य करेंगे।
यदि हमने शुद्ध आदिम सार्वभौमिक स्थिति के इस स्पष्ट प्रकाश को नहीं पहचाना है, तो हमारे पास दो विकल्प हैं। बारदो की मध्यवर्ती अवस्था और अनिवार्य अगला जन्म। या तो तुरंत नारकीय लोकों में, यदि बहुत बुरे कर्म हैं - हत्यारे, या बहुत अधिक बुराई की है, तो बार्डो अवस्था में प्रवेश किए बिना, नारकीय लोकों में विसर्जन तुरंत होता है।
यदि कोई प्राणी बिल्कुल शुद्ध नहीं है और बिल्कुल गंदा नहीं है, तो बीच में बार्डो का अस्तित्व होगा। सभी जीवित प्राणी, न केवल हमारे ग्रह पर, बल्कि अन्य दुनिया में भी, चाहे वे इसे चाहें या नहीं, चाहे वे इसे जानते हों या नहीं, मृत्यु के बाद इस चरण से गुजरते हैं। यह उनके अस्तित्व की प्रकृति, उनके जन्म की प्रकृति द्वारा दिया गया है।
इसलिए, यदि आप चेतना खो देते हैं, मर जाते हैं और अस्तित्व के दूसरी ओर जाग जाते हैं, तो आपका भौतिक शरीर मर जाता है, अपने घटक तत्वों में विघटित हो जाता है, और नष्ट हो जाता है। बार्डो एक मध्यवर्ती अवस्था है जिससे हमें अपने अगले जन्म से पहले गुजरना होगा। इस अवस्था में हमारी चेतना बहुत ही आदिम स्तर पर होती है, ऐसा लगता है जैसे हम एक धारा में बह रहे हैं, और उससे बाहर निकलने में असमर्थ हैं।
आप समझते हैं कि शुद्ध स्पष्ट प्रकाश केवल वे ही प्राप्त कर सकते हैं जिन्होंने अपने जीवनकाल के दौरान खुद को शुद्ध किया है, जिन्होंने पूर्ण आध्यात्मिक स्तर विकसित किया है, जिसे सत्य का शरीर कहा जा सकता है। आइए अब सामान्य मृत्यु को देखें, क्या होता है? मृत्यु के समय, चेतना के केंद्रीय बिंदु पर वापस आने, चेतना के अंदर की ओर, अवचेतन अवस्था में डूबने के अलावा, मरने से ही बहुत तेज दर्द भी होता है। यदि आप मरने के क्षण में इस गंभीर दर्द को सहन करने में असमर्थ थे और एक आदिम अवचेतन अवस्था में डूब गए, तो आप सचेत रूप से बार्डो में मौजूद नहीं रह पाएंगे, आपका जन्म आपके जीवन के परिणामों के अनुसार स्वचालित रूप से होगा। इसलिए, अब, जीवन के दौरान, हम प्रार्थना करते हैं कि मृत्यु के समय हम स्पष्ट प्रकाश में जाएंगे, यदि यह काम नहीं करता है, तो इस दर्द को सहन करने में सक्षम होने के लिए। हमें खुद को तैयार करना चाहिए, प्रार्थना करनी चाहिए, अपनी चेतना को तैयार करना चाहिए, इसे पूर्णता में समायोजित करना चाहिए, तभी हम इस गंभीर दर्द से उबरने में सक्षम होंगे और बार्डो में सचेत रूप से मौजूद रहेंगे। आप सभी के लिए यह याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि मृत्यु के क्षण में अपनी चेतना को सिर के ऊपरी चक्रों में केंद्रित करें। यह आपको शुद्ध अवस्था में प्रयास करने में मदद करेगा; यह क्षमता आपको शारीरिक मृत्यु के सीमा रेखा बिंदु को आसानी से पार करने की अनुमति देगी। निःसंदेह, आपको अपनी चेतना की आध्यात्मिक ऊर्जाओं को पहले से तैयार करना चाहिए, धुन लगानी चाहिए और, जैसे कि गोली मारनी चाहिए, मृत्यु के समय उड़ जाना चाहिए।
तो, हम बार्डो के पास गए, शरीर जीवन के दूसरी तरफ रहा और जल्द ही ढह जाएगा। हम बंटे हुए हैं, हमारी चेतना ने शरीर छोड़ दिया है, हमें एक नया जीवन मिलेगा, हमारा अस्तित्व बार्डो में शुरू होता है। वहां सभी प्राणियों के पास शरीर नहीं है, लेकिन उनके पास स्कंध की भावनाओं के पांच निशान हैं, वे केवल शरीर के बिना अवस्था में ही रह सकते हैं, वे मां के गर्भ से पैदा नहीं हुए हैं। आप मोटे तौर पर बार्डो की स्थिति की कल्पना कर सकते हैं, यह स्थिति ऐसी है जैसे आप अंदर हों गहन निद्रा. हम इस सपने में बहते हैं, हमें चारों ओर सब कुछ दिखाई देता है - अच्छा, खुश, बुरा। कुछ हो रहा है, लेकिन हम शरीर को महसूस नहीं करते हैं और हमें यह महसूस नहीं होता है कि जो हो रहा है वह वास्तविक है।
बार्डो में प्राणियों में कुछ भावनाएँ होती हैं, उनके पास भौतिक शरीर नहीं होता, उनके पास केवल चेतना का सूक्ष्म शरीर होता है। मुझे आपको तुरंत यह बताने की आवश्यकता है कि बार्डो में कोई खुशी नहीं है, मूल रूप से वहां बहुत अच्छा अस्तित्व नहीं है, बहुत उच्च गुणवत्ता वाला जीवन नहीं है। आप स्वतंत्र नहीं हैं. हम किसी भी दिशा में, किसी भी दिशा में यात्रा कर सकते हैं। हम इस अवस्था के बारे में सोचते हैं कि यह थोड़ा बादलदार है, लाल रंग के साथ बादल है, एक ऐसी अवस्था है जो बिल्कुल उज्ज्वल नहीं है, बिल्कुल स्पष्ट नहीं है। इस अवस्था में पूर्ण स्वतंत्रता के बिना, हम स्वयं पैदा नहीं हो सकते, केवल अपनी मौजूदा कर्म स्थितियों, प्रारंभिक संचय, जो कुछ हमने जमा किया है, उसकी सीमाओं के भीतर पिछली ज़िंदगी. हम रुक नहीं सकते, हम हवाओं के साथ बह जाते हैं अलग - अलग जगहें, हमारी अलग-अलग भावनाएँ हो सकती हैं। चारों ओर विभिन्न रूप हो सकते हैं, हमें कोई स्वतंत्रता नहीं है, हम जो परिणाम प्राप्त करते हैं उसके अनुसार चलते हैं।
बार्डो में प्राणी एक दूसरे को देखते हैं, वे हमारी भौतिक दुनिया को देख सकते हैं, वे आ सकते हैं और आपके बगल में रह सकते हैं। लेकिन वे किसी भी शरीर में प्रवेश नहीं कर सकते, उनके पास इस अवस्था में रहने या अपना जन्म चुनने की ताकत नहीं है। लेकिन इसी क्षण, बार्डो प्राणी हमारे अवचेतन को प्रभावित कर सकते हैं, हमारे अवचेतन को संकेत भेज सकते हैं। उदाहरण के लिए, किसी रिश्तेदार की मृत्यु हो गई है और कोई उसके सम्मान में एक अनुष्ठान करना चाहता है ताकि मृत्यु के बाद उसके लिए यह आसान हो जाए, हमें शुद्ध प्रेरणा से दिवंगत के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, फिर वे इसे स्वीकार करते हैं और हमारे प्रति आभारी होते हैं। वहां प्राणी भावनाओं से पीड़ित हो सकते हैं और अपनी भावनाओं को व्यक्त करते समय बुरे परिणाम प्राप्त कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम उनके लिए दिल की गहराइयों से नहीं, पूरी ईमानदारी से नहीं, कुछ करते हैं, और बार्डो में एक प्राणी को यह महसूस होता है, तो वह क्रोधित हो सकता है, और जैसे ही प्राणी इस क्रोध या क्रोध को छोड़ता है, यह होगा इसके कामुक शरीर का वजन कम करें और यह तुरंत नारकीय दुनिया में से किसी एक में उतर सकता है। अत: दिवंगत प्राणियों को बुलाते समय कृपया सावधान रहें, वे वहां बहुत कमजोर होते हैं।
बार्डो की दुनिया में प्राणी उसमें रहना सीखते हैं। वे यह समझने लगते हैं कि वे एक भ्रामक स्थिति में हैं, वास्तविकता में नहीं, वे इस दुनिया में अस्तित्व में रहना सीखना शुरू करते हैं। कोई अपने शरीर पर हथियार से कुछ करना चाहता है, लेकिन शरीर है ही नहीं, किसी के आगे हाथ फैलाना चाहता है, लेकिन हाथ ही नहीं है। यह महत्वपूर्ण है कि यदि इस अवस्था में आप आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न होते हैं और बुद्ध की शुद्ध दुनिया को याद करते हैं, तो इससे आपको तेजी से मुक्ति प्राप्त करने में मदद मिलेगी। जब कोई प्राणी मरने के बाद रेत पर पैर रखने की कोशिश करता है और उसे रेत पर कोई निशान नजर नहीं आता, तो वह समझने लगता है कि वह मरने के बाद की दुनिया में है और उसी में रहना सीख जाता है।
आमतौर पर यह माना जाता है कि बार्डो में एक व्यक्ति का जीवन 49 दिनों तक चलता है। यदि हमने अच्छा अभ्यास किया है और अपने शिक्षकों द्वारा हमें दी गई शिक्षाओं को याद रखा है, यदि हमने अपनी आध्यात्मिक ऊर्जा विकसित की है और समझते हैं कि हम कहां हैं, तो हम वहां 49 दिन नहीं, बल्कि उससे भी कम दिन रहेंगे। यदि हमने अपने शरीर को किसी देवता के शरीर के रूप में कल्पना करने की आदत विकसित कर ली है, यदि हम आध्यात्मिक प्राणियों के साथ शुद्ध अस्तित्व के आदी हो गए हैं, तो आप बहुत तेजी से मुक्त हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, हम केवल एक सप्ताह में मुक्त हो सकते हैं।
आप वहां के सभी अस्तित्वों को समझते हैं और उनसे अवगत हैं, आप इस राज्य की भ्रामक प्रकृति को समझते हैं, आप समझते हैं कि आपको क्या करना है और क्या नहीं करना है। यह आसान नहीं है, आपको अभी अभ्यास करने की आवश्यकता है। सप्ताह में एक बार, बार्डो में सभी जीवित प्राणियों को जीवन से मृत्यु की ओर संक्रमण के क्षण की स्मृति होती है और यह तब तक जारी रहती है जब तक उन्हें मुक्ति नहीं मिल जाती। और जैसा कि एक व्यक्ति पहले दिनों में मौजूद होता है, उसके साथ उसके पिछले जीवन की यादों के निशान भी होते हैं पिछले दिनोंबार्डो उस भावी जीवन के अधिक से अधिक छाप दिखाना शुरू कर देता है जिसमें वह जा रहा है।
तो, 49 दिनों के बाद बार्डो समाप्त हो जाता है और व्यक्ति का जन्म कर्म के अनुसार होता है। हम इस जीवन में जितना अधिक काम करते हैं, जितना अधिक हम सुधार करते हैं और इस जीवन में अपनी चेतना विकसित करने का प्रयास करते हैं, मध्यवर्ती अवस्था का मार्ग उतना ही आसान, तेज और शुद्ध होता है। जैसे-जैसे वह इससे गुजरता है, अपने मरणोपरांत अस्तित्व के अंत के करीब पहुंचता है, एक व्यक्ति को एहसास होता है कि वह स्वचालित रूप से अगले जन्म की तैयारी में डूबना शुरू कर देता है। यदि उस क्षण उसके पास पर्याप्त अच्छे संचय हों और उसने बहुत अधिक अभ्यास किया हो, तो उसका जन्म सभी संभव में से सबसे शुद्ध, सबसे सुंदर और सामंजस्यपूर्ण, सभी संभव में से उत्तम और सर्वोत्तम के रूप में चुना जाएगा।
छह लोक हैं: नारकीय लोक, भूखे भूत, जानवर, मानव लोक, देवता और देवता। हमें मानव शरीर या उससे उच्चतर शरीर में जन्म लेने का प्रयास करना चाहिए। यदि हम मरणोपरांत अस्तित्व के अभ्यास का अध्ययन करते हैं, तो आपके लिए इससे गुजरना और सबसे आसान और चुनना आसान हो जाएगा सुंदर जन्मऔर अगले जीवन में अस्तित्व, चुनें सबसे अच्छे माता-पिता. आपको बार्डो में महसूस होता है कि आप स्वतंत्र नहीं हैं, और पिछले अवतारों के कर्म संचय के कारण आप अगले जन्म की ओर आकर्षित होते हैं, आपको आगे एक प्रकाश दिखाई देता है, यह सफेद, पीला या सुनहरा हो सकता है।
मेरी आपको सलाह है कि आप मानव शरीर में जन्म लेना चुनें और मानव माता-पिता चुनें। लेकिन आपको इस जीवन के दौरान यह सीखने की ज़रूरत है, अन्यथा आपके पास कोई गारंटी नहीं है कि सब कुछ ठीक हो जाएगा। बार्डो में सभी अलग-अलग दुनियाओं की परस्पर क्रिया बहुत, बहुत जटिल है और यदि आप इस जीवन के दौरान अभ्यास नहीं करते हैं तो अगले अच्छे अस्तित्व में आने की कोई गारंटी नहीं है।
अस्तित्व जन्म और मृत्यु दोनों में है, अगले जन्म में, फिर अगली मृत्यु में। हम में पैदा हुए हैं अलग दुनिया, वी निचली दुनिया, फिर ऊपरी दुनिया में, एक बार मानव में, एक बार परमात्मा में। कुछ स्त्री पैदा होते हैं, कुछ पुरुष, कुछ चतुर, कुछ मूर्ख। आइए हम मानव शरीर में जन्म लेने के लिए तैयार रहें ताकि हम पूर्ण और अंतिम ज्ञान प्राप्त होने तक अपना अभ्यास जारी रख सकें।
हमारे मठों में बेहतर मृत्यु की गारंटी और बार्डो की प्रथा निम्न और उच्च तंत्रों की प्रथाओं के बाद सिखाई जाती है। पहले, आप सब कुछ ठीक से नहीं कर पाएंगे।
आपके ध्यान देने के लिए धन्यवाद!
जब मौत आती है
सब कुछ अनित्य है. मृत्यु के साथ, मानव शरीर के पांच तत्व नष्ट हो जाते हैं। इस प्रकार तिब्बती वैज्ञानिक और संत लोंगचेन रबजम्पा (1308-1863) ने अपने काम "मिरर ऑफ रिमेंबरेंस" में महाभूतों (महान तत्वों) की मृत्यु और विनाश की प्रक्रिया का वर्णन किया है: "का शरीर।" एक जीवित प्राणी पाँच महाभूतों के कारण उत्पन्न होता है, उनके द्वारा समर्थित होता है और उनके विघटन के साथ मर जाता है।
मृत्यु के समय, कर्म की हवा ऊपर की ओर मुड़ जाती है, और चूंकि यह अन्य हवाओं को नियंत्रित करती है, पांच चक्र अलग हो जाते हैं और पांच हवाएं गायब होने लगती हैं। विघटन प्रक्रिया का विवरण ज़ोग्चेन तंत्र रिग-पा रंग-शार चेन-पोई-रग्युड में पाया जा सकता है, लेकिन, इतने सारे शब्दों के डर से, मैं यहां इतनी लंबी व्याख्या में नहीं जाऊंगा। सारांश सामान्य प्रावधाननये और पुराने स्कूल, मैं उन्हें इस प्रकार समझाता हूँ:
"स्थायी हवा" (म्न्याम्-ग्नास / समाना) के गायब होने से, मरने वाला व्यक्ति भोजन को आत्मसात करने में असमर्थ हो जाता है, और अंगों से शुरू होकर, शरीर से गर्मी गायब हो जाती है।
"जीवन शक्ति" (स्रोग-डज़िन/प्राण) के लुप्त होने से, मन अपनी स्पष्टता खो देता है।
"शुद्ध करने वाले [अधोमुखी] प्राण" (थुर-सेल/अपाना) के लुप्त हो जाने से, मरने वाला व्यक्ति शौच करने में असमर्थ हो जाता है।
"बढ़ते प्राण" (ग्येन-रग्यु/उदाना) के गायब हो जाने के बाद, वह निगल नहीं सकता और उसकी सांस अनियमित हो जाती है।
"मर्मज्ञ प्राण" (खब-बायड / व्यान) के लुप्त होने से, अंग अनुत्तरदायी हो जाते हैं और नसें सिकुड़ जाती हैं।
इसके बाद, चक्रों का विनाश शुरू हो जाता है, और सहायक हवाओं के गायब होने के साथ, महाभूत एक दूसरे में विलीन हो जाते हैं। इस प्रक्रिया के साथ-साथ, पांच माध्यमिक हवाएं और उनसे जुड़ी इंद्रियां (धारणा के अंग) और आयतन भी गायब हो जाते हैं। अंतरिक्ष में विज्ञान (चेतना) के विघटन के साथ, बाहरी श्वास बंद हो जाती है, और यहीं वह रेखा है जहां से कोई वापसी नहीं है। इस बिंदु तक की हर चीज़ को मृत्यु के सामान्य लक्षण कहा जाता है।"
और यहां गुरु रिनपोछे द्वारा अपने करीबी शिष्य येशे त्सोग्याल को मरने के दौरान और बार्डो में आत्म-मुक्ति के बारे में दिए गए निर्देशों का एक अंश दिया गया है।
मरते समय इसी प्रकार का अभ्यास करना चाहिए। जब मिट्टी पानी में घुल जाती है तो शरीर भारी हो जाता है और खुद को संभाल नहीं पाता। जब पानी आग में घुल जाता है तो मुँह और नाक सूख जाते हैं। जब आग हवा में घुल जाती है, तो शारीरिक गर्मी गायब हो जाती है। जब हवा चेतना में घुल जाती है, तो व्यक्ति सांस छोड़ते समय केवल घरघराहट कर सकता है और सांस लेते समय हवा के लिए हांफ सकता है।
इस समय, आपको ऐसा महसूस होता है जैसे कि आपको किसी विशाल पहाड़ ने कुचल दिया हो, अंधेरे में डुबो दिया गया हो, या जैसे आपको किसी खाई में फेंक दिया गया हो। ये सभी अनुभव गड़गड़ाहट और घंटी बजने के साथ होते हैं। पूरा आकाश अविश्वसनीय रूप से उज्ज्वल होगा, जैसे कि फहराया गया ब्रोकेड।
इसके अलावा, आपके मन की प्राकृतिक छवियां, शांतिपूर्ण, क्रोधी, अर्ध-क्रोधित देवता और विभिन्न सिर वाले प्राणी इंद्रधनुषी किरणों के आर्क के नीचे आकाश को भर देंगे। वे अपने हथियार लहराते हुए चिल्लाएँगे "मारो! मारो!", "हूँ! हम!" और अन्य क्रूर आवाजें निकालें। इसके अलावा, एक ही समय में चमकने वाले एक लाख सूर्यों की रोशनी जैसी रोशनी होगी।
इस समय, आपका सहज देवता आपको जागरूकता की याद दिलाएगा, कहेगा: "विचलित मत हो! विचलित मत हो!" आपका जन्मजात दानव आपके सभी अनुभवों को भड़का देगा, उन्हें नष्ट कर देगा, तीखी और भयंकर आवाजें निकालेगा और आपको भ्रम में डाल देगा।
इस समय, निम्नलिखित जानें। बोझ तले दबे होने की भावना का मतलब यह नहीं है कि आप किसी पहाड़ से कुचले जा रहे हैं। तुम्हारे तत्व ही विलीन होते हैं। इससे डरो मत! अँधेरे में बंद होने का एहसास अँधेरा नहीं है। यह आपकी पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं जो विलीन हो जाती हैं। रसातल में गिरने का अहसास पतन नहीं है। यह आपका बिना सहारे वाला मन है, क्योंकि शरीर और मन अलग हो गए हैं और सांस रुक गई है।
इंद्रधनुषी रोशनी के सभी अनुभव आपके मन की स्वाभाविक अभिव्यक्तियाँ हैं। सभी शांतिपूर्ण और क्रोधित छवियां आपके मन की प्राकृतिक छवियां हैं। सभी ध्वनियाँ आपकी अपनी ध्वनियाँ हैं। सभी रोशनियाँ आपकी अपनी रोशनियाँ हैं। इसपर संदेह मत करो। यदि तुम्हें संदेह महसूस होता है, तो तुम्हें संसार में फेंक दिया जाएगा। यदि आप प्रकाशमान शून्यता में पूरी तरह से जागृत रहते हैं, यह निर्णय लेते हुए कि यह आपकी ही अभिव्यक्ति है, तो केवल इसी से आप तीन कायों को प्राप्त कर लेंगे और प्रबुद्ध हो जायेंगे। भले ही तुम्हें संसार में फेंक दिया जाए, तुम वहां नहीं जाओगे।
सहज दिव्यता बिना किसी भटकाव के जागरूकता द्वारा मन पर आपकी वर्तमान पकड़ है। अब से, अपनी छह इंद्रियों की वस्तुओं के साथ-साथ मोह, खुशी और दुःख के प्रति कोई आशा, कोई भय, कोई लगाव या आकर्षण नहीं रखना बहुत महत्वपूर्ण है। यदि अब से आप स्थिरता प्राप्त कर लेते हैं, तो आप बार्डो में अपनी प्राकृतिक स्थिति पा सकेंगे और प्रबुद्ध हो जायेंगे। इसलिए, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अब से बिना ध्यान भटकाए अपना अभ्यास बनाए रखें।
"जन्मजात दानव आपकी अज्ञानता की प्रवृत्ति, आपके संदेह और झिझक हैं। इस समय, चाहे कोई भी भयानक अभिव्यक्तियाँ - ध्वनियाँ, रंग और रोशनी - उत्पन्न हों, मोहित न हों, संदेह न करें और डरें भी नहीं एक पल के लिए भी आप संदेह में पड़ जाएंगे, आप संसार में भटक जाएंगे, इसलिए पूर्ण स्थिरता प्राप्त करें।"
"पवित्र शुद्ध सार पर निर्देश" शब्द से
