Специфика языка философии Поскольку философия – это обращение к всеобщему, закономерному, невидимому, когда «искатель мудрости» стремится преодолеть, отбросить видимые части бытия (или, если сказать яснее, желает за деревьями увидеть лес, абстрагируясь от признаков

3. Основные функции философии Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначения.1. Мировоззренческая функция состоит в том, что философия способствует формированию целостности картины мира,

I. Место функции философии в связи душевной жизни, общества и

1. Функции философии, вытекающие из техники понятий в культурной жизни Осознание человеком своих действий и стремление его к общеобязательному знанию развивалось не только через мировоззрение. Еще до выступления философов уже произошло на почве политической

Философия возникла на базе мифологии и мудрствования. Они решали три познавательные задачи: описания, объяснения и понимания окружающего нас мира.

Эти три проблемы с которыми столкнулся человек по мере своего развития. Описать – значит дать характеристику свойствам природных явлений, которые воздействуют на жизнь людей, необходимо было объяснить причину явлений природы, поскольку человек непосредственно ощущал зависимость от них. Понимание мира означает осмысление и установление значения явлений природы для бытия человека и человеческого сообщества, а после этого использование в человеческих целях.

1.2 Основные функции

Функции философии - основные направления применения философии, через которые реализуются её цели, задачи, назначение.

Принято выделять следующие функции философии: мировоззренческую, методологическую, мыслительно-теоретическую, гносеологическую, критическую, аксиологическую, социальную, воспитательно-гуманитарную, прогностическую, общекультурную, практическую, объединительную.

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нём, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности, проявляется характер взаимоотношения философии с другими науками. Философия с одной стороны опирается на те данные, которые получают все науки, с другой стороны философия передаёт всем наукам общие методы, приёмы, способы получения истинного знания. Сама философия выступает в отношении других наук, общим методом познания.

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать - предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая - одна из основополагающих функций философии имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции - расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греч. axios - ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков - поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима, эпоха Возрождения, Реформация, кризис капитализма конца XIX - начала XX в. и др.).

Социальная функция - объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Общекультурная функция. Общекультурную функцию философия выполняла с момента своего зарождения, и если сужался предмет философии, то её общекультурной функцией происходило, скорей всего, обратное: её роль в жизни общества непрерывно возрастала.

Тем более это справедливо для нашего времени. Без преувеличения можно сказать, что философия является сегодня важнейшим элементом духовной культуры человечества. Философия согласовывает и синтезирует достижение всех видов человеческого опыта (практического, научно-познавательного, ценностного). Она также выступает конструктором принципиально новых идей, новых картин мира, новых общественных идеалов, критиком по отношению к разного рода мировоззренческим и методологическим заблуждениям и предрассудкам; рационализатором нефилософских форм мировоззрения, выявляя их «рациональное зерно».

Практическая функция. До сих пор философия рассматривалась исключительно как компонент духовного мира человека. Но человек, кроме всего прочего, ещё и действует. Русский философ П.Л. Лавров подчёркивал, что философия отождествляет мысль, образ и действие. Поистине, в своём миропонимании человек достигает стадии, когда уже невозможно удержаться от искушения действовать. Человек действует, реализует своё миропонимание. В отличие от животного, он действует именно таким образом, а не иначе. В своих действиях человек символизирует философию, она воплощается в объекты, в творения человека. Каждая цивилизация реализует свои философские ценности, каковыми являются, например, стремление к совершенству, свобода, справедливость.

Нравственная функция заключается в том, что философия культивирует в обществе идеалы любви к ближнему,

сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга.

Философия консолидирует общество вокруг идей либо ради идей, выполняя при этом объединительную функцию.

2. Специфика философского знания

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

1. имеет очень много общего с научным знанием - предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

2. однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех других наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Философские проблемы могут успешно решаться, обсуждающиеся только в том обществе, где допускается критика любой точки зрения, несогласие с любым человеком, признание различных позиций по одному и тому же вопросу.

Можно выделить также следующие особенности философского знания:

1. имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.);

2. носит предельно общий, теоретический характер;

3. содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

4. во многом субъективно - несёт отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

5. Философское знание, будучи знанием научным, вместе с тем нередко выступает и как знание художественное, как знание религиозное, как знание интуитивное.

6. является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

7. изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

8. имеет качество рефлексии - обращенности мысли на саму себя, то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя;

9. испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

10. в то же время динамично - постоянно развивается и обновляется;

12. неисчерпаемо по своей сути;

13. ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, «извечные» проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путём. Философские проблемы находят своё решение для данных людей и в данное время, но потом приходят другие люди, другое поколение и опять сталкиваются с этими же вопросами.

Философия - это знание личностное, так как идеи, которые высказывает мыслитель нельзя отделить от его личности.

34. Сравнительный анализ понятий: деизм, теизм, пантеизм, атеизм, монотеизм, политеизм.

(от лат. Deus – Бог)

форма веры, которая возникла в эпоху Просвещения и особенно характерна для Англии; восходит к Герберту Чербери. В основе этой веры лежит признание, что хотя Бог и существует в мире как его первопричина, однако после сотворения мира движение мироздания совершается без его участия; ни чудеса, ни послание его сына на землю не имеют отношения к миру.

(греч. theos - бог) - религиозно-философское учение, к-рое признает существование личного бога как сверхъестественного существа, обладающего разумом и волей и таинственным образом воздействующего на все материальные и духовные процессы. Происходящее в мире Т. рассматривает как осуществление божественного промысла. Естественная закономерность в Т. ставится в зависимость от божественного провидения. В отличие от деизма. Т. утверждает непосредственное участие бога во всех мировых событиях, а в отличие от пантеизма, отстаивает существование бога вне мира и над ним.

Пантеизм

(греч. pan – всё и theos Бог) – учение о том, что все есть Бог; учение, обожествляющее Вселенную, природу (пантеизм как религиозный натурализм). ” Пантеизм – это прежде всего форма атеизма” (Шопенгауэр). Пантеизм имеет 4 осн. формы: 1) теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая мир самостоятельного бытия (см. Акосмизм); 2) физиомонистический пантеизм, согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, тем самым лишая Бога самостоятельного существования (Оствальд, Геккель, Тэн); 3) трансцендентный (мистический) пантеизм, который обычно обозначают как панентеизм; 4) имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется в вещах (Спиноза, нем. идеалисты, Гёте, Шлейермахер, Эйкен).

(от греч. atheos – безбожный) – отречение от Бога, отрицание Бога; атеизм либо в принципе отрицает существование того, что подразумевается под словом “Бог” (радикальный атеизм), либо оспаривает положение, что Бог, если он существует, в какой-то мере может быть познан людьми (агностический атеизм). Радикальный атеизм в ярко выраженной форме характерен лишь для последователей современного материализма, особенно для марксизма и позитивизма; агностический атеизм был распространен уже среди.философов Древней Греции, где был представлен некоторыми досократиками (Демокрит и др.) и софистами (Протагор, Горгий), Эпикуром и его школой, ранними киниками и скептиками. В современной ценностной этике содержится постулативный атеизм, главным представителем которого был Н. Гаргман, считавший веру в божественного законодателя несовместимой с этикой ценностей. Он утверждал, что целевой детерминизм божественного провидения отрицает этическую свободу (а вместе с тем и предпосылку всякого нравственного поведения). Если же допустить свободу отдельной личности, то она неизбежно приведет к отрицанию финального детерминизма. Эти явления взаимно противоположны – как тезис и антитезис.

Монотеизм

(греч.–единобожие) – система религиозных представлений, основу которой составляет вера в единого Бога. Монотеистическими религиями считаются иудаизм, христианство, ислам, бахаизм. Но в каждой из них (особенно в первых двух) видны проявления политеизма: так, в христианстве почитается не только Троица как некое единство, но и каждая из ее составляющих (ипостасей) – Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой, а также Богородица, святые.

Политеизм

(греч. многобожие) – языческая вера в множественность богов, существующих отдельно и независимо друг от друга и не сливающихся с природой Вселенной. Политеизм противостоит пантеизму и теизму. Часть мировых религий – политеистична (напр., Индуизм). Привлекательность политеизма – в обещании относительной доступности того или иного бога для исполнения каких-то определенных земных нужд. Отсюда и популярное сближение богов с силами природы. Ложность политеизма возвещалась как древнеизраильскими пророками, античными философами и раннехристианскими апологетами: политеизм – тот же пандемонизм. Ф.Шеллинг: политеизм – это результат духовного кризиса человечества на одном из ранних этапов его истории, вызванного горделивым намерением строителей Вавилона “сделать себе имя”. После потери единства человеческого рода и единства веры в Бога и возник политеизм как противодействие дальнейшему распаду, как попытка сохранить единство на уровне национальном (религии народов или языков). В нынешнем увлечении восточными доктринами, в теософии, а также в мифологиях фашистского типа есть попытки ревитализации политеизма с явной антихристианской направленностью.

Предмет и специфика философии

Термин “Философи я” (φιλοσοφια) –происходит из древнегреческого языка и обозначает любовь к мудрости , стремление к познанию, к наукам. “Фило софос”– это человек, стремящийся к мудрости, к пониманию сути вещей.
Однозначное определение философии устроило бы всех, но оно практически невозможно. Например, в 1998 году вышла книга М. Келигова «Философы о философии - опыт самопостижения» 1 . В ней приведены высказывания о философии более 270 выдающихся философов. У каждого - свой угол видения, свое определение. Но все же проглядывается общий подход:
«Философия есть эпоха, схваченная в мыслях». (Ф.-В. Гегель).
«Задача философии - объяснить все существующее» (В. Соловьев)
«Философские проблемы становятся такими, если они стремятся под луч одной проблемы - конечного смысла». (М. Мамардашвили).
Во всех этих высказываниях прослеживается одна стержневая идея: философия предстает как мыслящее мировоззрение, вершинное выражение смыслов и ценностей, указание на цель нашего пребывания в мироздании.
Философия - это такая область духовной деятельности человека, которая основывается на особом, философском типе мышления и на самостоятельности предмета философии. Предметом философии являются всеобщие свойства и связи действительности - природы, обществ, человека, материального и идеального, бытия и мышления. Предметом является не индивидуальный субъект с его особенными качествами, а субъект как общее, как универсальная категория. В этом смысле философия рассматривает не только проблему “я”, но проблему соотношения этого “я” с другими “я.
Философия как форма духовной активности возникла с появлением нового предмета и нового типа мышления - с перенесением основного внимания с идеи бога на человека в его отношении к миру, т.е. на человека, познающего, преобразующего и творящего этот мир. С течением истории наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в глубине философского знания лежала эта установка на выяснение связи между человеком и миром, т.е. на выявление внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.

Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:

Онтология (учение о бытии);

Гносеология (учение о познании);

Человек;

Общество.

Основные ф-ции: 1) синтез знаний и создание единой картины мира, соответствующей определенному уровню развития науки, культуры и исторического опыта; 2) обоснование, оправдание и анализ мировоззрения; 3) разработка общей методологии познания и деятельности человека в окружающем мире. Каждая наука изучает свой круг проблем. Для этого вырабатывает собственные понятия, к-рые применяются в строго определенной области для более или менее ограниченного круга явлений. Однако, ни одна из наук, кроме Ф., не занимается специальным вопросом, что такое «необходимость», «случайность», etc. хотя может использовать их в своей области. Такие понятия являются предельно широкими, всеобщими и универсальными. Они отражают всеобщие связи, взаимодействия и условия существования любых вещей и называются категориями (см. глоссарий). Основной вопрос: Основные задачи или проблемы касаются выяснения отношений между человеческим сознанием и внешним миром, между мышлением и окружающим нас бытием.

1.Основная специфика филос-го знания заключается в его двойственности, так как оно:

Имеет очень много общего с научным знанием - предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

Однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

(Философия - особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:

Основано на знании (а не на вере либо вымысле);

Рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);

Логично (имеет внутреннее единство и систему);

Опирается на четкие понятия и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уро­вень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, сис­темностью, логикой и теоретической оформленностью.

5. Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:

Космоцентризм;

Теоцентризм;

Антропоцентризм.

Космоцентризм - философское мировоззрение, в основе ко­торого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил - Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).

Антропоцентризм - тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).)

Структура философского знания(осн разделы фил)

В первые столетия своего существования философия не имела четкой структуры. Первым, кто ясно поставил эту проблему, был Аристотель. Учение о началах сущего он называл «первой философией» (впоследствии ее стали именовать «метафизикой»); его учение о чистых формах мышления и речи у стоиков получило имя «логика»; кроме того, Аристотель написал книги по физике, этике, политике и поэтике - очевидно, считая их также разделами философии.

Несколько позже стоики разделили философское знание на три предметных области: логику, физику и этику. Это деление сохранялось вплоть до Нового времени, когда каждая школа принялась по-своему перекраивать структуру философии. Сначала превратилась в особый раздел философии теория чувственного познания, которой Александр Баумгартен дал имя «эстетика». Затем кантианцы изобрели особое учение о ценностях - «аксиологию», переименовали теорию рационального познания в «гносеологию», а метафизику - в «онтологию». Уже в XX веке на свет появились такие дисциплины, как философская антропология, герменевтика, грамматология и др.

Какого-либо общепринятого понимания структуры философского знания в настоящее время не существует. В учебной литературе, как правило, фигурируют четыре отдела: собственно философия, изучающая законы и категории мышления и бытия; логика - учение о формах умозаключения и доказательства; эстетика - учение о мире чувств, о прекрасном и безобразном; и этика - теория нравственности, повествующая о добре и зле и о смысле человеческой жизни. В отечественной традиции специализаций философии выделяют: онтологию и теорию познания, историю философии, эстетику, этику, логику, социальную философию, философию науки и техники, философскую антропологию, философию и историю религии, философию культуры

Основные функции философии

Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять:

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности. Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.). Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Типы онтологий

• Мета-онтологии - описывают наиболее общие понятия, которые не зависят от предметных областей.
• Онтология предметной области - формальное описание предметной области, обычно применяется для того, чтобы уточнить понятия, определённые в мета-онтологии (если используется), и/или определить общую терминологическую базу предметной области.
• Онтология конкретной задачи - онтология, определяющая общую терминологическую базу задачи, проблемы.
• Сетевые онтологии часто используют для описания конечных результатов действий, выполняемых объектами предметной области или задачи.

Материя - это объективная реальность, данная в ощущениях. В ощущениях даны только материальные объекты, но не материя, как субстанция (первооснова вещи, ее сущность, ей противопоставляют акциденцию - это приходящие, несущественное свойство вещи. Если ученые признавали наличие только одной субстанции, то такое направление греческие ученые назвали - монизм. Если ученые признают наличие равнозначных субстанций, то такое понятие называется - дуализм. Если ученые признают наличие нескольких субстанций, то такое направление называется - плюрализмом. Основными формами бытия материи являются время и пространство. Время – характеризует последовательность смены состояний, и длительность бытия объектов и процессов. Пространство - это форма бытия материи, характеризующая ее протяженность, структурность, и взаимодействие элементов. К важнейшим понятиям антологии следует отнести также движение. Общее определение движению логически дать невозможно, но можно дать определение каждому из видов движения. Наиболее точно характеризует движение "изменение состояний". Многих ученых, занимавшихся проблемой бытия волновала проблема души.

Основная проблема философии - отношение ценностей к действительности. Ценности не относятся ни к области объектов, ни к области субъектов, они образуют совершенно самостоятельное царство, лежащие по ту сторону субъекта и объекта. "Ценности трансцендентальны (не зависят от чувств)".
Блага и оценки представляют собой соединение ценностей с действительностью. Философия должна начинать свое исследование с культурных благ, характерных для общества. В конце философского исследования мы должны понять систему ценностей, лежащую в основе культуры. Таким образом, философия будет истолковывать смысл жизни. Понятие о мире складываются из трех компонентов: действительности, ценности и смысла жизни.

Риккерд выделял шесть сфер ценностей:

1.Логика - сфера ценностей истины

2.Эстетика - это сфера ценностей прекрасного.

3.Этика -это сфера морали.

4.Мистика - это сфера безличностной святости.

5.Мир любви - это сфера счастья и эротики.

6.Религия - сфера личностной святости.

Гносеология:осн проблемы

Гносеология – учение о познаваемости мира, рассматривает проблемы человеческого познания, возможности и границы чел-го познания, пути и средства достижения истинных знаний, значение познания в жизни человека.

Познание- процесс приобретения знания; деятельность, целью которой я-я идеальное восприятие действительности. Результатом познание я-я знание.

Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с особенностями развития науки и самой философии в известные периоды. Эти трудности связаны, с тем, что наши органы чувств сходно реагируют на различные раздражители. Именно на почве подобных трудностей еще в древности родился скептицизм, сторонники которого выражают сомнение в возможности получения достоверных знаний, а в Новое время, сформировался агностицизм Юма и Канта. И хотя агностицизм имеет основания в сложностях самого познавательного процесса, однако согласиться с его пессимистическими выводами о познавательных потенциях человека было бы ошибкой. В противовес агностицизму диалектико-материалистическая философия проблему познаваемости мира решает положительно. Это решение базируется на том, что наши ощущения, представления, понятия, будучи в конечном счете продуктами развития природы и общества, должны соответствовать им, адекватно отражать природные и социальные объекты. Наконец, самое главное, решающее подтверждение познаваемость мира находит в предметной практической деятельности. Именно в практике, в эксперименте, в индустрии, опредмечивая, материализуя свои знания и тем самым своеобразно сопоставляя их с объектами, доказывает человек мощь, его способность познавать мир.
Cущность познавательного отношения человека к миру составляет отражение действительности. Уже происхождение сознания, органически связано с таким всеобщим свойством материи, как отражение. Это свойство в его специфических, развитых формах находит свое проявление в том, что мозг человека, взаимодействуя с внешним миром через органы чувств и нервную систему, отражает его. Но само это взаимодействие предполагает контакт человека с миром, формы и характер которого определяются его опытом, социальной практикой. Иными словами, познавательное отношение человека к миру носит социально-опосредованные, исторически измененные, развивающиеся формы, а сам процесс познания представляет собой сложное диалектическое взаимодействие объекта и субъекта. Объектом познания является не только природа, но и общество. субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его представитель.

Знание- отражение объективных характеристик действительности в сознании субъекта.

Логика и диалектика

Вопрос о соотношении логики и диалектики, а также о понимании термина диалектическая логика возникает в этом сообществе достаточно регулярно. Свое мнение я частично высказывал в различных комментариях. Однако, думаю, что его неплохо бы сформулировать в виде отдельного поста.
И так, что такое логика. Тут есть два понимания. 1) Логика – это наука о связи рассуждений и о правилах вывода. 2) Логика – наука о мышлении, или, иначе говоря, мышление о мышлении. Часто эти два понимания смешивают в одно, например: «Не существует двух логик о формах и законах правильного мышления; существует одна наука, и эта наука – логика или формальная логика». С другой стороны встречается утверждение, что логика, как наука о мышлении, является диалектической логикой. Также термин «диалектика» часто употребляется самостоятельно, без прямого упоминания логики и так же понимается, как учение о мышлении, точнее о всеобщих законах мышления и т.д. На мой взгляд, такое смешение терминологии не случайно, а получается из-за такого понимания мышления, которое считает, что нет мышления вне языка, что реальность мысли проявляется в языке. В этом случае действительно наука о связи суждений в языке должна быть в тоже время наукой о мышлении.
Я решительно не согласен с тем, что мышление происходит исключительно с помощью языка. Поэтому для себя выработал следующее разделение терминологии и понимания. Логика – это наука о правилах вывода, этот термин также можно уточнить, указав: Формальная логика (ФЛ). ФЛ занимается языком и связью выражений в языке. Причем язык может пониматься достаточно широко, в том числе и как математика, которая есть язык для других наук. Поэтому математика строится исключительно с помощью ФЛ 1) . Так понимаемой логике изоморфна релейная схема. И действительно, такие схемы, включая компьютеры, строятся на основе законов ФЛ.
Но язык сам по себе не равен мышлению, хотя и имеет к нему вполне определенное отношение. Мышление же не тождественно языку (и уж тем более не изоморфно релейной схеме 2)), поэтому термин «логика» в таком контексте будет обозначать совершенно другое, а именно науку о мышлении, т.е. гносеологию. В таком смысле этот термин использует Гегель, но думаю, что не только он. Приверженцы диалектики в философии часто используют термин «Диалектическая логика».
Мне лично нравиться использовать просто термин Диалектика , для обозначения определенной теории познания и термин Логика для обозначения ФЛ. Однако, использование терминов «Диалектическая логика» вместо просто «Диалектика», или использование просто «Логика» вместо «Формальная (математическая) логика» встречается часто и не менее часто будет встречаться впредь. С этим в общем-то нет особых проблем, из контекста обычно не сложно понять, о чем идет речь. Путаница здесь может возникнуть исключительно из-за того, что не разделяются мышление и язык.
Поэтому, совершенно согласен с тем, что Обзор содержания диалектической логики в её диаматовской интерпретации показывает значительный уклон предмета в область гносеологии и онтологии … ДЛ каждый раз оказывается ни чем иным, как диалектической гносеологией.. И также считаю, что когда говорят, что ФЛ есть наука о формах и законах правильного мышления, то оказывается, что под мышлением понимается исключительно мысль уже выраженная в том или ином языке.

1) Тут важно не спутать (не отождествить) собственно математику и мышление, связанное с математикой, в том числе и мышление математиков.
2) Это мнение в частности опирается на огромные трудности в создании мыслящей машины. Однако, если когда-нибудь удастся создать мыслящий автомат, построенный на основе законов ФЛ, то это мнение придется поменять.

Этика Нового Завета

Христоцентричность морали НОВОГО ЗАВЕТА, скандализирует ветхозаветную нравственность, в первую очередь тем, что упраздняет этическую косность, формализм и национализм, ставя на первое место заповеди Искания Божией Правды, Любви и Свободы. Основной принцип новозаветной морали выражен с предельной ясностью самим Христом: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его» (Матф.). Но это искание Царства Божия имеет ценность лишь в том случае, если оно определяется не внешними мотивами (напр. страхом наказания), а вытекает из глубины нашего существа, являясь свободным движением духа. Христианство часто называют религией свободы, поскольку ее мораль глубочайшим образом связана именно со свободой духа, и ее наивысшей ценностью является свободное устремление к Богу, с другой стороны, и сам дар свободы раскрывается лишь в Богоискании. Как естественное свойство нашего духа, дар свободы носит на себе печать первородного повреждения - и по нашему больному естеству свобода часто влечет нас ко злу, извращая этим тайну свободы, как творческой силы. Неустойчивость и двусмысленность нашей свободы может восполниться только духом сотворившего нас Бога. Указывая нам на условия истинной свободы, Христос сказал - «познайте истину, и истина сделает вас свободными», - и это значит, что подлинно свободны мы только тогда, когда пребываем в истине. Стремление к истине зависит от состояния нашего сердца, поскольку именно оно является средоточием наших влечений. В нашем сердце всегда есть и доброе, и злое, о чем говорит Спаситель: «добрый человек из доброго сокровища (сердца) выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Матф. гл. 12). Но кто или что руководит нами в том, хотим мы быть добрыми или злыми, идти путем добра или зла? Это есть функция нашей свободы, субъектом которой и является наше «я». Дар свободы сообщает нашему «я», нашему духу эту способность выбирать между добром и злом, - и мы только в той мере ответственны за наши поступки, в какой мы свободны. Но свобода выздоровления от греха, как от болезни души, вовсе не означает благополучия в мире нашего материального бытия. Здесь часто действует закон обратного соотношения ценностей. Чем более возвышен и ценен какой-либо аспект бытия, тем более он хрупок, беззащитен и уязвим перед проявлением бытия низшего по своему достоинству и ценности.

Если обратиться к области этики, можно с сожалением отметить, что все, что есть в человеческой жизни чистого, доброго, благородного, часто оказывается поверженным и побежденным нечестием, неблагодарностью и злобой. Честность, добро и правда являются безоружными и бессильными против зависти, клеветы, вероломства и насилия. Однако столь очевидное попрание добра в метафизическом смысле вовсе не означает его поражения, но, напротив, означает его нравственную победу над злом. Человек часто оказывается обречен в той степени, в какой он благороден; но в той степени, в какой он обречен, он торжествует нравственную победу над теми, кто стал причиной его обреченности в этом мире.

Фил антропология

Фил-я антропология - течение современной фил-й мысли в центре внимания -проблема человека, а основная идея - создание "синтетической" концепции человека. Его главные представители - М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер.
Принципиальной задачей фил-й антроп-гии явл-ся разработка проблемы сущности чел-ка. По мнен Шелера, фил-я антроп-я - базисная наука о сущ-ти и сущностном строении чел-ка: о его отношении к различным сферам природы и основы всех вещей; о его сущностном происхождении и его физ-м и псих-м,дух-м начале в мире, о силах, к-рые движут им к-рые движет он, об основных направления его биолог-го, псих-го, духовно-исторического и соц-го развития, а также о сущностных возможностях этого развития и о действит-ти этих возможностей. Фил-я антроп-я - учение о чел-к с точки зр Бытия самого чел-ка.
Шелер полагал, что такой сущностной идеей чел-ка явл-ся антрополог-й дуализм духа и жини. Сущностное опр-е челка есть одновременно опр-е его особого положения в порядке бытия. Соотв-но, принцип атроп-го дуализма будет основан в качве сущностой хар-ки чел-ка, если буде доказао на основе этого принципа особое положение чел-ка в бытии И поскльку жизь явл-ся чем-то общим для чел-ка и остального орг-го мира, то чел-к может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни. В его работе "Положение челка в космосе" статус чел-го бытия выявл-ся в космолог-й перспективе через соотнесение чел-ка с др формами орг-го мира. Ш. Убежден, что чел-к - естестествнный чел-к - есть животное. Он не развился из жив-го царства, а был, есть и всегда останется жив-м. Однако между чел-м и др. жив-м миром есть сущностное различие - наличие у чел-ка духа. Наиб важной базисной хар-кой чел-го духа объявл-ся его "открытость миру". Жив-е ограничены средой обитания, а дух чка преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир.Сущностная особенность чел-ка связывается Ш с го онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого чел-й дух предстает как объективность. Из этих базовых качеств чел-го духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру(любовь). Всякий дух носит личностный хар-р. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа.
Специфику и сущность чел-ка Гелен связывает с особой исключительностью биолог-й организации чел-ка. По его мнению "чел-к - существо, открытое миру". Эта "открытость" опр-ся его биолог-м недоразвитием и недостатчностью, т.е. неприспособленностью, неспециализированностью, примитивизмом. Чел-к как биолог-ки "недостаточное", "неготовое", "не установившееся" существо долен сам решать задачу своего выживания, своего жизнеобеспечения. В силу этого чел-к явл-ся действующим существом. Действие - это форма чел-го владения природой в целях обеспечения его жизнедят-ти. "Открытость миру" и дйственность чел-ка обуславливают гл. принцип его существования - "принцип освобождения от бремни".Суть принципа - недостатки чел-й конструкции, к-рые в естественных, жив-х усл-ях предст собой тяжкое бремя для его жинеспособности, чел-к самостоят-но превращает в усл-я своего ущ-я. Результат процесса - становление чел-ка как культурного существа. С т. зр. Гелена, культура явл-ся опр-щей сущностью чел-ка. Не существует "естественного" чел-ка. Отсутствие готовых средств и ресурсов физ-й организации чел-ка восполнятся, компенсир-ся его "второй природой" - культурой. В основе культуры лежит духовное начало. Т.о. Гелен приходит к тому же выводу о дуалистической сущности чел-ка.
Плесснер понимает, что свободу чел-ка, его способность к культурному творчеству нельзя объяснить лишь специфической биолог-й структурой. Он обращается к отдельным отличительным способностям чел-го индивида, в частности к особенностям его психики. Чел-к отл-ся от жив-го так называемой Экс-центрической позицией. В силу этой позиции чел-к способен отделять свое "Я" от своего физ-го существования и след-но, осознавать свою собственную "самость", осознавать себя как личность. Экс-центрическая позиция задает не только структуру внутреннего мира чел-ка, но и способы реализации чел-го существования, отношения чел-ка к бытию. Основные формы этого отношения опр-ся тремя базовыми антропологическими законами. 1) Чел-к должен сам себя сделать тем, что он есть. Чел-к сам управляет своей жизнью с помощью культурного творчества. 2) Второй закон определяет способ, каким даны объекты чел-ку в познавательном и эмоциональном отношении к миру. 3) Закон утопического места. Хар-ет неукорененность чел-ка в бытии. Неукорененность означает сознание ничтожности своего бытия и тем самым ничтожности бытия всего мира. Собсвенное существование, как и существование всего сущего, осознается чел-ком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая более не подвержна случайности, явл-ся абсолют-м бытием, Богом. В этом Плесснер видит ядро всякой религиозности.
Антропология - учение о природе и сущности человека. Центральная проблема - что есть человек. Термин "философская антропология" ввел Кант, как раздел философии и интерес который прикован к проблеме автономности человека. Занимается выработкой идеи человека на основе знаний, накопленных в разных науках о человеке. Современная западная фил. Антропология пытается выявить основы и сферы человеческого бытия, индивидуальности и уникальности человеческой личности, ее творческих возможностей, смысл существования. Человек - особый род сущего. Философы, писатели, ученые сходятся на признании человека уникальным творением Вселенной, принимая это мнение как аксиому. Бердяев: "Человек ест принцип новизны в природе...". Человек творит мир культуры. Человек сложен и неисчерпаем, в нем самом удивительное сплетение природы и социальных качеств.
Душа - главное в человеке, его сущность. По Аристотелю душа - это все. Понятие души древнее, чем дух. Для антропологии человек - сверхприродный субъект. По Фрейду человек - подвал низменных желаний. Юнг считал бессознательное человека - пещерой сокровищ. Человек -пересечение двух миров, мира горнего возвышенного и дольнего, природного. В этом специфика человека как особого рода сущего. Природа человека многообразна. Человеческое в человеке - это способность различать добро и зло.

Проблема чел-ка в фил. Античность . Природа превосходит человека. Человек как микрокосмос, полит., живот., разумное сущ-во. Средневековье . Чел-к сотворен и одухотворен богом, возвыш.над природой. Это творенье Божье, дуализм дух.(божетсв.)и телес.(грехов). Новое время . Превосх-во чел-ка над природой. Это мыслящая вещь(Декарт), машина(Ламетри), разум.животное. Нем .клас.фил-я : предмет.сущ-во; субъект произ-ва; нравст.природ.сущ-во(Кант). Марксизм: ансамбль всез общ.отнош-й; общ.-предметное, деят.сущ-во; творец мира и самого себя. Психоанализ : бессознат. Неоклассич.фил-я : воля к жизни(Шопенгауэр); воля к власти(Ницше); жизн.порыв энергии(Бергсон).

Чел-к заключает в себе уровни бытия: природный (биол. основания жизнедеят-ти ч.), рац. (осознано познават. ориентация ч.), культурно-духовный (отношение к универс. ценностям). Соц. связи и отнош-я складываются между людьми в процессе их совместной деят-ти. Чел-к – существо родовое. Индивид (атом ) – неделимый, единый, - чел-к как часть коллектива, совокупности рода чел.. Индивид является началом, основанием для формир-я личности. Чел-к как индивид-ть обладает и специф. чертами, кот.позволяют отличить его от др. членов рода(психол.особ-ти, отношение к ср-вам произв-а, хар-р его деят-ти, полит- ориентацию, положение в обществе). Личность – индивид. выраж-е общ отнош-й и ф-ций людей, субъект познания и преобраз-я мира, прав и обяз-тей, соц. норм. Личность - всегда общественно развитый человек. Главным результир.св-вом личности явл. мировоззрение. Хар-р означает силу воли. Т.о., личность - мера цельности человека, без внутренней цельности нет личности.

Важн. фил. проблема: соотношения прир. и соц. в его историч. и индивид. развитии.

Глав.двигателем общ. развития явл. борьба за сущ-е и естеств. отбор . Выживают только сильнейшие, погибают все слабые и неприспособленные к среде.

Человек – социобиолог. существо. Как личность он явл. социолог. Челов. природа являет нам сознат-ть, разумность, способность ясного понимания и осмысливания обстоят-в. Сознание, разум и свобода присущи человеку. Именно эта двойств-ть всегда заставляла философов искать сущность человека. Без соц. факторов, не м.б. человека . С др.стороны, человек – существо физ., телесное; он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы.

Под проблемой человека в фил. понимается комплекс проблем: проблема добра и зла, души и тела, свободы, поиск места человека в окр. мире и т. д.

Милетская школа

Будучи центром ремесла и торговли, греческие поселения (полисы) постепенно развились большие культурные центры. Одним из таких центров был Милет - город в котором возникла первая философская школа. С конца VII до конца VI в. до н.э. здесь жили три первых философа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Выгодное географическое положение и территориальная близость к культурным центрам Ближнего Востока позволила милетским мыслителям раньше, чем это удалось другим философам Греции, встретиться с естественнонаучными ценностями Египта и других культурных стран Азии. Дополняя их сведениями, полученными из мифологии, науки и собственного опыта, они достаточно четко осознали существование мира как единого целого, упорядоченного, гармоничного и доступного пониманию человеческим разумом. Глубина и последовательность мышления, отличавшая первых натурфилософов означали значительный шаг в формировании целостного представления о мире. Впервые сознательно был поставлен вопрос об основных принципах мирового устройства, о первоначалах, определяющих изменение действительности.

Вступление про Гераклита

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в 5 - 4 вв. до н. э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звёзд, животных, растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количестве дней в году и т. д.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского.

Гераклит жил в напряжённый и критический для греческой истории период. Острая борьба демоса против родовой аристократии привела к падению власти последней, шла освободительная борьба малоазийских греческих полисов и всей Эллады против Персидского царства за свою независимость. Неудивительно, что Гераклит объявил войну (борьбу вообще) "отцом" всего, "царём" всего.

Философия Гераклита являлась наиболее передовым учением в период формирования рабовладельческого способа производства в древней Греции. Он выступил в защиту ионийского материализма и стихийной диалектики против идеалистических и антидиалектических течений. Своё передовое философское учение Гераклит развивал в борьбе против мифологического мировоззрения Гомера и Гесиода, против идеалистических и антидиалектических философских учений Пифагора, Ксенофана, Гекатея.

Гераклитова философия является вершиной стихийного диалектического понимания мира не только в досократовокой философии вообще. Здесь речь идёт не о цельной теоретической системе диалектического подхода к миру, а скорее об интуитивном объяснении сущностных и в то же время универсальных черт диалектики. И хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит, разработали отдельные стороны зародившихся концепций диалектики, но ни у кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у Гераклита.

Софисты и сократ

1. Философия и мировоззрение.
Этимология слова «философия» – любовь к мудрости. Гегель справедливо отмечал, что философия – гимнастика для ума. Сократ считал философию упражнением в подлинной жизни.
Когда человек задает вопросы о смысле жизни, о бессмертии, пытается определить, что есть зло, а что есть добро, что такое красота, что такое истина и т.п., то он неизбежно выходит в поле философских проблем. Такие проблемы не решаются ни одной частной наукой. Только философия обладает инструментарием для их решения. Мироощущение и мировосприятие объединяются в мировоззрении. Мировоззрение – это система знаний и представлений человека об окружающем его мире, о своем месте в этом мире, о смысле и цели своего существования.
По характеру формирования и способу действия можно выделить два уровня мировоззрения.
Жизненно-практический – складывается стихийно и базируется на здравом уме и практическом опыте. Это, так называемая, жизненная философия. Именно на этом уровне мировоззрение конкретного человека и включается в общественные отношения.
Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно и разнообразно. В силу многообразия его носителей. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образованности, интеллект, культура, характер профессиональной деятельности и многое другое. Этот уровень мировоззрения помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах. Вместе с тем, он не отличается глубиной, продуманностью, систематичностью и обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия и предрассудки.
Эти недостатки преодолеваются на следующем – теоретическом уровне мировоззрения. В этом случае мировоззренческие проблемы решаются на научно-философской основе.
2. Предмет и функции философии.
Предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира.
Функции поясняют по существу, как действует философия, что она дает человеку, для чего она нужна:
Мировоззренческая состоит в том, что давая человеку общий, целостный взгляд на мир, философия позволяет ему определить свое место и роль в этом мире.
Культурологическая состоит в том, что она выявляет и формирует (эксплицирует) так называемые универсалии культуры – моральные, художественные общечеловеческие принципы и ценности.
Методологическая стоит в том, что философия формирует общий метод познания мира, то есть, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области знания.
Гносеологическая (познавательная) состоит в том, что 1) философия проявляет познавательное отношение человека к природе и сущности мира, самого человека; 2) вооружает людей знанием о мире, фиксирует и обобщает наличное знание о нем; 3) расширяет горизонты будущего познания мира, формулируя проблемы конкретно-исторической эпохи.
Таким образом, философия – это учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру и его месте и роли в этом мире. Другими словами, это исторически изменяющаяся система фундаментальных идей.
3. Мифология и религия
Первой формой мировоззрения является мифология. С самой ранней стадии развития человечество в форме мифов (сказаний, преданий) пыталось дать ответ на вопросы о происхождении и устройстве мироздания, явлений и природы. В мифе как ранней форме человеческой культуры, объединились зачатки знаний и верований. Слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного, привычного нам смысла добывания знания, а мироощущения, чувствования.
Мифы, помимо объяснительной функции, выполняли еще и функцию исторической преемственности. Они поддерживали, а иногда и порождали определенные нормы и правила поведения человека в обществе и природе.
Поэтому мифологическим назовем такое М., которое основано на художественно-эмоциональном переживании мира, общественных иллюзиях. В эволюционном процессе философского знания миф – это наиболее ранняя, а для современного сознания – архаичная форма мировоззрения. По мере развития знания, угасания первобытных форм общественной жизни мифология уходит со сцены общественного сознания. Но остались «вечные» вопросы – о происхождении мира и человека, о жизни и смерти. Их унаследовали от мифов религия и философия, но отвечают на них по-разному.
В отличие от мифа религия не «смешивает» земное и сакральное. Эта форма мировоззрения удвоила мир в сознании человека. Творческая всемогущая сила – Бог стоит над природой и вне ее. В таком случае мировоззрение приобретает характер вероучения. Такие конструкции регулируют и сохраняют нравы обычаи, традиции. Потребность в религии – это потребность в восполнении бессилия людей перед силами природы и перед собственной природой.
Религиозная вера зачастую не связана с невежеством. Это элемент религиозной идеологии. Основа религии – это нравственно-эмоциональный акт веры в сверхъестественное. Между тем все сверхъестественное – это естественное, но пока непознанное.
Следует отличать понятия «религиозная вера» и «вера» как доверие друг другу, уверенность в человеке, а также «веру» как надежность, проверенность знаний, научных выводов, подтвержденных на практике. В последнем случае «вера» и «истина» равнозначны.
В отличие от религии, философия стремиться опереться на науку: вере противостоит – логика. Философия выводит человека познающего на теоретический уровень мировоззрения. Философия строит общую (обобщенную) картину мира.
Цель философии – познание общего в вещах, явлениях и процессах (см. предмет философии). Т.о., уже в предмете философии реальный мир для познающего человека оказывается расколотым на две части: объективную и субъективную реальности – воспринятая часть природы и общества. Мы судим о разных предметах лишь потому, что видим, слышим, обоняем, осязаем, то есть ощущаем. Иначе мы ничего бы не знали о внешнем мире. Все, что мы знаем о вещах и явлениях – это, с одной стороны, всего лишь наши впечатления о них. Но было бы ошибкой считать, что без нашего восприятия вещи как бы не существуют. Все вещи, их свойства и отношения существуют объективно, то есть независимо от нас.
4. Основной вопрос философии.
Философия исследует мир внешний по отношению к человеку, и мир внутренний, духовную жизнь человека, его сознание и их взаимосвязь. ОВФ имеет две стороны – что является первичным, материя или сознание, и познаваем ли мир. В зависимости от его решения философы разделились на два направления – материалистов и идеалистов. Материалисты считают, опираясь на научные данные, что первична материя, а сознание человека вторично. Мир всегда был, есть и будет существовать. При всех изменениях, качественных переходах из одного состояния в другое мир сохраняется как целостность. Причина стабильности – материальное единство мира.
Формы материализма (от лат. мaterialis – вещественный, термин введен Лейбницем): наивный (связывают с античностью), механистический или метафизический (Ф.Бэкон, П. Гольбах, Ж. Ламетри), вульгарный – сводящий все мыслительные процессы к физиологической основе, диалектический (марксизм).
Идеалисты считают, что первично сознание, мысль. Термин – Лейбница. Образец и родоначальник – Платон. Формы идеализма: объективный (Платон, неоплатоники, философы средних веков, Гегель и гегельянцы) считает, что идеи, некий Абсолютный Дух (вне человека) творит мир вещей; субъективный (Беркли Дж., Д. Юм, Э. Мах) считает, что мир – это конструкция человеческого мозга, выдуман. Крайняя форма субъек. идеал. – солипсизм (от лат. solus – один, ipse – сам, sum – существую) предполагает, что реально лишь мое сознание, существование остального проблематично и зависит от моих желаний.
Итак, материалисты считают, что началом всего является природа, а затем уже возникает сознание, дух. Идеалисты исходят из того, что дух, идея существовали раньше природы, а, следовательно, мир сотворен Богом или Абсолютным Духом.
В рамках этих течений существуют монистический и дуалистический подходы. Названные выше – это монистические. Они признают в качестве первоначала одну субстанцию. Дуализм (dualis – двойственность) считает сознание и материю самостоятельно существующими субстанциями, независимыми друг от друга, живущих как бы параллельно и при необходимости интегрирующихся. Яркий представитель – Декарт.
Вторая сторона ОВФ – познаваем ли мир?
Гностицизм, гносеологические оптимисты считают, что мир материален, а значит его познание – дело времени. Среди них есть рационалисты, которые отдают ведущую роль в познании – разуму, не зависящему от чувств (Декарт, Кант), и сенсуалисты (sensus – восприятие, чувство), которые считают, что ничего нет в разуме, чего бы не было бы в чувствах (Дж. Локк).
5. Проблема метода.
Для метафизического метода рассмотрения предметов и явлений характерны черты: 1) явления природы и общества рассматриваются как неизменные, в статике; 2) связь между явлениями отрицается; 3) источники движения и развития мира остаются за гранью исследований.
Др. метод – диалектический. Его принцип: всё находится в движении, развитии и взаимосвязи.
Третий метод – синергетический, в основе которого лежит теория самоорганизации. Все философские методы находятся во взаимосвязи, представляют собой систему, которая и является общей методологией познания мира и человека

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
ПЛАН
1.Формирование греческой философии.
2.Классический период.
3. Человек и общество в преднаучной (природоцентристской) картине мира античности.

Периодизация античной философской мысли: 1 – формирование греческой философии, философия досократиков (VI в. до н. э.), 2 – расцвет греческой философии (V – IV вв. до н.э.), классический период (Сократ, Платон, Аристотель); 3 – закат античной философии, греко-римская философия (III в. до н.э – V в н.э.).
1. Формирование греческой философии. Древняя греческая философия – духовный исток всей европейской культуры и всей современной философии.
Конкретные причины невиданного взлета духовной жизни Греции VII –VI вв. до н.э. до сих пор являются предметом размышлений ученых. Бесспорным остается следующее: особое географическое положение Греции, то есть близость моря, гористая местность, изрезанные берега, умеренно-плодородная почва, - все это открыло большие возможности для развития морского дела, с/х, торговли. Расширяется кругозор людей, накапливаются наблюдения, открывается возможность для сравнения языков, обычаев, законов, знаний, появляются деньги. Усвоено математическое знание Египта и Вавилона. Развивается абстрактное мышление древних. Другими словами, происходит объективная рационализация основ повседневной жизни. Греческий город-полис – это гражданская община, город-государство. Единство полиса основано теперь не на родственных связях. Рождались гражданские обязанности и права. Дух свободной политической дискуссии сочетается с уважением к порядку, закону.
Наиболее важные проявления общественной жизни становятся публичными, выносятся на площадь, агору, на обсуждение. Любой закон должен быть доказан, обоснован. Поэтому огромную роль приобретает слово (как элемент спора, дискуссии-«диалектики»).
Пробуждается индивидуальное самосознание. Миф уже не отвечал запросам познающего и действующего человека. Возникла объективная необходимость найти закономерности, разумность в самой основе мира. Вместе с тем, отметим, что истоки греческой философии – это старые мифы, собственная наблюдательность и здравый смысл.
В центре внимания античной философии – проблема первоначала. Фалес (ок. 625 – ок. 547 до н. э.) началом всего считал воду, Анаксимен (2-я пол. 6 в. до н. э.) – воздух, Гераклит – огонь. Первоначало – есть источник всего существующего многообразия мира, субстанция, первокирпичик. Анаксимандр пошел дальше всех в смысле обобщения, абстрагирования. По его мнению, первокирпичик – апейрон – нечто безграничное, беспредельное, неопределенное. Он высказал идею «непохожести» первоначала («архэ») на все земные формы.
В учении милетской школы о природе впервые признается объективно существующий реальный мир, который по учению состоит из атомов. В античной философии зародились первые материалистические и диалектические идеи о мире. У Анаксимандра была попытка объяснить, что все на земле и на небе возникает и умирает естественным путем. Атомарное строение вещей и явлений противопоставляется всякого рода теологическим попыткам объяснения мира. Различные состояния, формы, положения и порядок атомов – причина всех свойств и качеств предметов. О материальности атомов говорит их характеристика Демокритом как бытия «полного» и «твердого» . Бесконечностью атомов обосновывается в природоцентристской картине мира и бесконечность миров, из атомов образованных, отличных друг от друга, но в то же время идентичных. Они идентичны, так как из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна.
Абстрагирование мышления особенно хорошо прослеживается у пифагорейцев. Они определили основой всего единицу, «развили» ее в многообразие мира через четные и нечетные ряды чисел, и далее речь шла о взаимодействии двух начал – «предельного» (четного) и «беспредельного» (нечетного), женского и мужского, - таким образом, возвращаясь к мифологическому видению первопричины. Несмотря на это, именно после математически упорядоченного учения о мире пифагорейцев рациональность и порядок становятся традициями, со временем переходящими в научность философского мышления.
Стремление древнегреческих ученых к научному пониманию мира доказывают слова Гераклита: «Этот Космос один и тот же для всего существующего не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечным огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим» , - которые одновременно отражают и стихийную диалектику.
Интерес к Космосу не сводится к естественнонаучному, например, астрономическому знанию. Отношение древнегреческого мыслителя к Космосу неизбежно отражается на его отношении к окружающему его социуму, а его учение о мировом гражданстве неизбежно граничит с идеологическим настроением и социальной доктриной. Гармоничность и регулярность Космоса рассматривается им как непреходящая и божественная в своем естестве истина, что выглядит неким противопоставлением условности и несовершенству человеческого существования.
Поворот философии от космологических проблем к проблеме человека происходил постепенно. Образ человека, воспринимавшегося через призму мифологической, религиозной и поэтической традиций, стал под напором научного знания медленно, но уверенно меняться. Человек для них являлся разумной частью природы, но, вместе с тем, древние греки рассматривали его как мыслящую пылинку бесконечно богатого мира вещей, явлений. Наибольшее значение человека в природоцентристской концепции мира выразили софисты. Акцентировав внимание на проблеме человека, как члена общества, они совершили революцию в философии.
2.Классический период.
Свою роль в осмыслении значения человека в природоцентристской картине мира сыграл Сократ (469 - 399 до н. э.). Подобно софистам, он сконцентрировался на проблеме человека, но исследовал природу человека познающего. «Познай самого себя, и ты познаешь мир» - вот главный принцип Сократа в подходе к миру и человеку. В понимании человеческого духа (сознания) он стремился найти основу религии и морали. Сократ заключил, что человек – это его душа, «я сознающее» или интеллектуальная и моральная личность. Таким образом, в существующей картине мира Сократ считал физическое тело человека всего лишь инструментом, необходимым для совершенствовании души. Сам же человек в данном отношении являлся субъектом.
Знание и познание, по мнению Сократа, является добродетелью, так как они совершенствуют душу, а значит и человека. Но даже такое видение человека остается ограниченным природоцентристской картиной мира. Это особенно ярко выражено в понимании Сократом соотношения Бог - человек. Он считал, что душа и разум сближают человека с Богом, только лишь сближают, так как человек – всего-навсего пылинка, которая наделена малой частью элементов универсума, и поэтому невозможно говорить о том, что люди могут познать все из существующего мира. Бог Сократа – это разум. Несмотря на это в каждом человеке живет истина, которая не может пробиться на свет без помощи. По свидетельству Платона в диалоге «Теэтет» «маевтика» объясняет взгляды Сократа на существование и высвобождение истины из души человека подобно плоду.
У Платона отношение к телу и душе человека были несколько иными, чем у Сократа. В диалоге «Федон» Платон называет тело человека не только обиталищем души, но и ее могильным склепом, тюрьмой, где она изнуряется в муках. Говоря об этом, Платон исходит из своего мира идей, где идея – это не мысль, это сущность вещей. Не отрицая разумное начало жизни, сущность мира вещей, событий и человека Платон все же видел в проявлении идей, которые живут вне вещей и событий («гиперурания»). Тем самым сущностная характеристика вещей оказывалась вне пределов их существования. Следовательно, по Платону, сущность и существование находятся в отрыве друг от друга, где сущность – это вечная и неизменная идея, существующая сама по себе и являющаяся для предмета неким сверхъестественным началом.
Вершиной научного подхода и систематизации знания в античной философии является творчество Аристотеля (384 – 322 до н. э.). Аристотель считал, что если идеи отделены от мира вещей, то они не могут быть ни причиной их существования. Поэтому формы были «возвращены» в чувственный мир как внутренне ему присущие. Понятие сущности он формулировал как «нечто, что не высказывается в подлежащем» . Это значит, что сущность он понимает как основание определенности вещи, различных ее свойств и их специфической взаимосвязи. Таким образом, познание вещи должно идти по пути исследования вещи как цельности.
Вот поэтому Аристотель так тщательно изучал сущность человека, считая, что она заключена в единстве души и тела. В «Политике» он писал, что «человек по природе своей существо политическое» . Тем самым он был очень близок к тому, что для познания человека необходимо изучать его биологические и социальные корни. Это был прорыв к научному пониманию человека. Однако общественную грань человека Аристотель понимал не в плане его общественного развития, а как имманентную, изначально присущую ему черту. В связи с тем, что, по Аристотелю, природа вселила в человека стремление к общению, то он считает истинным назначением человека – деятельность души.
Все взгляды на природу в философии предыдущих школ предстали у Аристотеля как стройная картина мира. В его понимании материи больше абстрактности, чем во всех предшествующих ему учениях, где четыре стихии – первоначала были близки в большей или меньшей степени к мифологическим образам.
В большинстве своем мыслители и до Аристотеля были едины в геоцентрических воззрениях на окружающий мир. Впоследствии это было им систематизировано. Например, Фалес считал, что Земля плавает на воде подобно куску дерева, Анаксимандр уподоблял Землю цилиндру, «висящему» в центре Вселенной, Анаксимен утверждал, что, имея плоскую форму, Земля также находится в центре Космоса. Научное содержание картины мира по Аристотелю представлено как ограниченная сфера неподвижных звезд, в центре сферы - Земля, вокруг которой обращаются по кругу планеты. Картина мира Аристотеля-Птолемея была настолько систематична и стройна, что просуществовала 14 веков.
3. Человек и общество в природоцентристкой картине мира античности. В силу социально-экономических условий Древней Греции основные позиции, вокруг которых концентрировался разговор об обществе, - это этика и учение о государстве. Причем, именно государству, как отмечалось выше, уделялось особое внимание. Стремясь сохранить привычные общественные устои, древнегреческие философы в своих трудах часто выступали защитниками рабовладельческого строя. Они ограничивали свое социальное видение, рассматривая общество строго через призму государства. Поэтому-то у Аристотеля человек определен только как «политическое животное», не более того. Государство, а не человек было своего рода отправной точкой в изучении общества. Кроме того, оно одновременно выступало и идеалом общественного развития. При таком подходе «ускользали» многие общественные гуманистические реалии, которые в связи с учением о государстве не просматриваются. Таким образом, государственный институт выступал своеобразной гарантией слабого представления греками о человеческой сущности. Человек и общество чаще всего «подгонялись» под принципы государственного устройства, под его политические законы.
В полисной системе государственности человек рождался с предначертанным ему будущим, его жизненный путь был предписан. В системе рабовладения он не хозяин себе и отнюдь не «мера всех вещей», он ничтожная тростинка в мироздании. И это касается не только рабов или воинов, это относится и к правителям. Ведь все, что последние могут изменить при таком мировоззрении, так это только форму существования человечества (в виде государственного устройства), строго ограниченную сущностным видением человека. Главный принцип человеческого существования следует из понимания сущности человека в природоцентристской концепции: основа любого человеческого действия - созерцательная активность. Человек мог и должен был лишь созерцать и познавать все, что есть в мире, обществе, не предпринимая активных действий. Если раз и навсегда Богом данное мироздание с его иерархией неизменно, то не может «пылинка» претендовать на изменение любой области сущего, даже своей личной жизни.
Порядок и структура бытия в преднаучной природоцентристской картине мира тождественны устроению Вселенной. Космос и человек мыслились как две противолежащие, но изоморфные структуры. Сходство мира и человека как частная сторона подобия вселенского целого и любой его части. Картина мира складывалась как продукт рационально мыслящего самосознания субъекта, как функция самому себе подотчетного разума. Таким образом, Космос живет по законам разумно-человеческого, а не механически-природного существа. Поэтому у древних греков Космос очеловечен, а человек растворен в природе.
Космосу отданы права некогда господствующего Олимпа. Полисная государственность предоставляла индивиду тот минимум духовной и практической свободы, который явился в то же время одним из условий возможности его расхождений и конфликтов с обществом. С кризисом родовой формации границы старого социума исчезли, «размылись». Новые очерчивались постепенно, вследствие определенных социально-экономических условий в рамках новой социальной общности – гражданской общины.

ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ. ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ РАЗУМА И ВЕРЫ
ПЛАН:
1. Теоцентризм средневековья.
2. Концепции мира и человека Августина Аврелия. Разум и вера.
3. Фома Аквинский о существовании Бога.
4. Реализм и номинализм в средневековой христианской философии.

1.Теоцентризм средневековья. Глубинные изменения в представлениях о мироустройстве зарождались с ростом производства, вовлечением сословно-корпоративных ячеек общества в производственный процесс. В период средневековья созревали материальные предпосылки для возникновения новых производственных отношений. Христианство, овладевшее умами масс, изменило онтологический статус природы и создало новую теологическую модель бытия. На смену пониманию вечного Космоса приходит эсхатологическое понимание мира, его природы и истории. Уяснение места и роли той или иной вещи в мире проводится через ее отношение к Богу. В результате такого миропонимания человек «вырывается» из жизни Космоса и провозглашается венцом природы: природа создана Богом для блага человека. В этом положении суть одного из основных принципов средневекового антропоцентризма. Христианство провозглашало для всех одну общую цель – центром божественного творчества является человек, и все делается для него, для его спасения, вечного его блаженства. Но спасение мыслилось не в земной, преходящей, а в потусторонней, вечной жизни. Образ мира разделился на земной и сакральный. Вследствие этого божественный идеал человека и реальное человеческое существование все больше расходились. Первоначально для христианства человек являлся богатейшим вместилищем чувств, неким храмом, а социальная действительность воспринималась через призму опыта и ценностей человека. Постепенно религиозный образ мышления стал доминировать во всех формах общественного сознания, препятствуя адекватному отражению закономерностей бытия, свойств или сущности явлений, искажая картину природы, мистифицируя науку, обезличивая человека. Через призму такого мировоззрения складывалось отношение людей к природе, обществу и самому человеку.
2.Концепции Августина Аврелия о мире и человеке. Разум и вера. Потенциал христианских методологических установок в рассмотрении человека был противоречив. С одной стороны, теологический подход к человеку изначально ориентирован на признание его вторичности, зависимости от Бога. С другой стороны, религиозно-философский взгляд на человека задает и высокую шкалу измерения его сущности, жизнедеятельности и предназначения.
Вместе с тем, по св. Августину (354 – 430) соотношение Бог-человек в стало парадигмой всей средневековой эпохи. Социальность персонифицировалась, а индивид предстал как весь род человеческий. Другими словами, различие между общественным и индивидуальным в человеке стало несущественным. Конкретный человек постепенно стал отчужденным от мира и от самого себя. С точки зрения научного знания теологическая концепция истину не открывает, а скорее закрывает ее, приводя в тупик человеческую мысль при ее попытке познать мир. По мнению Августина, философия – часть человеческого знания, а человек подчинен Богу, значит, философия должна подчиняться религии.
3.Фома Аквинский о существовании Бога. Вопрос о соотношении разума и веры решался по-разному. Известна концепция чистой веры Тертуллиана, суть которой выражена в афоризме: «Верю, ибо абсурдно». Напротив, Фома Аквинский считал, то вера в Бога должна опираться на систему рациональных доказательств:
доказательство от движения (всякое движение нуждается в первотолчке, который и есть Бог);
доказательство от производной причины (в мире существует причинный порядок, берущий начало от первопричины – Бога);
доказательство от необходимости и случайности (все явления случайны, потому конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их);
доказательство от совершенства (все существующее совершенно. Бог совершенен. Следовательно, Бог существует);
доказательство от целесообразности (все в мире упорядочено, разумно. Гармонично. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит).
4. Реализм и номинализм в средневековой христианской философии. Активное обсуждение общей, предельно широкой категории «бытие Бога», вывело средневековую философию на проблему соотношения общих абстрактных понятий, то есть универсалий. Человек воспринимает органами чувств только единичные вещи. Но в мышлении огромную роль играют и общие понятия – универсалии, в которых выражаются общие свойства (существенные) предметов. А что такое «общее»? Слово или нечто реальное?
В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и конкретного сформировались основные течения средневековой философии: номинализм и реализм.
Номиналисты (французский философ Иоанн Росцеллин (1050 – 1123/25), английский схоласт Уильям Оккам (1300 – 1349/50)) считали, что истинны только конкретные понятия, отражающие единичные вещи. Если существуют отдельные люди, то истинны только отражающие их индивидуальные понятия. В действительности не существует нечто, соответствующее отвлеченному, не конкретизированному понятию «человек». Таким образом, номиналисты считали, что общее существует только в уме человека.
В философии «реализма» считалось, что, что реальны, первичны общие понятия – универсалии, а единичные вещи и соответствующие им понятия вторичны, производны от общих понятий. Так, Аквинский утверждал, что общие понятия существуют до единичных вещей, являются идеальными праобразами индивидуальных предметов и явлений. Они есть порождение Бога. Конкретные вещи случайны, а конкретные понятия смутны и неопределенны. Такая философия движется в кругу предельно общих, а потому часто пустых понятий.
Более умеренные «концептуалисты» отрицали существование общего вне человеческого ума, до вещей. По их мнению, универсалии возникают в чувственном опыте, путем абстрагирования от индивидуальных свойств вещи.
Хотя номинализм и являлся религиозно-идеалистическим учением, его появление предвещало будущее противостояние между религиозной и научной философией, идеализмом и материализмом, эмпиризмом и рационализмом. Номинализм был предвестником философии Возрождения и Нового времени.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
ПЛАН:
1. Естествознание и философия Возрождения.
2. Антропоцентризм Ренессанса.

1. Естествознание и философия Возрождения. Систему принятых в средневековье представлений о мире справедливее было бы назвать системой авторитетов. Однако, такая «удобная» жесткость системы в целом имела один существенный недостаток – незначительные изменения в одном из ее элементов были способны автоматически привести к полному ее разрушению.
Неустойчивым структурным образованием средневековья являлось научное познание. Внешне целиком зависимое от авторитетов церкви, оно медленно, но уверенно накапливало новые факты. Росли противоречия между наличным знанием и требованиями производства. К тому же система Аристотеля – Птолемея уже оплачивалась высокой ценой. Ее последователи все чаще ошибались в прогнозах, а система обрастала новыми дополнениями (приходилось рассчитывать более 50 кругов для некоторых планет). В конце концов, такое объяснение стало многосложным и настолько путаным, что не могло больше претендовать на истину.
После античной природоцентристской картины мира следующий скачок в развитии научного миропонимания произошел лишь в середине XVII – первой половине XVIII веков. Изменение взглядов на природу, общество и человека в Новое время зарождалось в лоне европейской культуры задолго до этого. Предвестником такого шага еще в XVI в. стал Н. Коперник (1473 – 1543). Предположение о том, что центр Вселенной – Солнце, сделало расчеты траектории небесных тел проще и точнее. Эта мысль и отражена в его труде «Об обращениях небесных сфер». Нетронутыми остались сферичности движения, замкнутость мира и материальность сфер. Но все же Н. Коперник порывает со всей предшествующей научной традицией. Утверждение новой, коперниканской системы мироздания повлекло за собой создание новой физики, нового миропонимания на основе изменения способа мышления. Гелиоцентризм концепции Коперника вел к пересмотру всей теоцентристской концепции человека. Пошатнулись религиозные догмы. Сократовское «познай самого себя» стало принципом рефлексии мыслящих категориями науки людей. Научное знание действительно становилось способом существования сознания.
Примером активизации личностных качеств человека того времени в новой, естественнонаучной картине мира является сторонник философии «бесконечности», проповедовавшейся Ник. Кузанским, Дж. Бруно (1548 – 1600). Он самоотверженно распространял свои прогрессивные естественнонаучные взгляды. Бруно утверждал, что центр вселенной находится всюду, чем указал на необходимость пересмотра проблемы значимости человека в природе. Он же возродил идею античных атомистов о множественности миров. «Разорвав» границы Вселенной, Бруно тем самым средствами естественнонаучного анализа показал значимость человека во Вселенной: кончилось одиночество человечества, появилось стремление к поиску иных миров, поменялись векторы цели и смысла жизни. На смену учения об иерархии пространства пришло новое представление об однородности физического пространства вечной и бесконечной вселенной. Оказалось, мир земной и человеческий вписывается в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве. Так возникла проблема о месте человека в механистической картине мира. Если Земля оказалась одним из небесных тел, а не низшей ступенью в иерархии, то человек живет «в небе», а не в «подлунном мире», тем самым он из «низшего», греховного существа, как это считалось в средневековье, превращается в более возвышенное земное создание, олицетворяя собой центр притяжения.
Помимо этого Бруно, не принимая ни одну религию, вообще отрицает Бога в привычном понимании, говоря, что природа, материя сама является Богом и создателем (пантеизм): «Все природные формы происходят из материи и снова в материю возвращаются» . Таким образом, на смену божественной воле пришла необходимость естественного природного закона.
Между тем события в Европе (войны, болезни) все больше убеждали человека, что ни в людях, ни в природе нет имманентной разумности. Просвещенный европеец воспринять аристотелевский образ мироздания как замкнутого, гармоничного и совершенного космоса уже не мог: он не узнавал мир в возвышенно-идеальной картине мироздания, которую рисовал Аристотель и вслед за ним Фома Аквинский. Для образованного человека того времени постепенно становилось ближе атомарное, естественное объяснение мира. Новая наука рождалась в ходе упорной борьбы против схоластики и религиозного миросозерцания, в ходе идеологической борьбы буржуазии с феодализмом. В силу экономического интереса и силой научного познания наука и философский материализм набирали мощь.
Дальнейшее бурное развитие промышленности предоставило множество фактов для различных областей науки. Печатный станок, часы, оптика, «импорт изобретений с Востока», географические открытия – все эти «интересы производства» доставили материал и возможности для развития естествознания. Подтверждением тому служит открытие Т. Браге (1546 – 1601), сделанное им в 1577 г. Изучая с помощью наблюдения движение одной кометы, он заметил, что траектория ее движения пересекает орбиты планет. Результат привел в замешательство. Это означало, что кристаллические сферы, предназначенные для движения планет, не существуют. Практика показала несостоятельность общепринятой теории, ее заблуждение. Вместо «хрустальных» сфер, от которых не мог отказаться даже Коперник, Браге ввел орбиты или траектории. Кроме того, комета, движение которой он вычислял, двигалась по овальной орбите. Это вскрывало еще одну брешь в традиционной космологии, пошатнулась догма о совершенстве кругового движения.
.................

Похожие материалы