„Když mluvíme o základech buddhismu, nelze se zabývat pozdějšími komplikacemi a důsledky.Je důležité vědět, že myšlenka očištění učení je v buddhistické mysli vždy živá.Brzy po Mistrově smrti začaly slavné koncily v Rajagriha, poté ve Vaishali a Patna, které obnovily učení jeho původní jednoduchost.

Hlavní existující školy buddhismu jsou mahájána (Tibet, Mongolsko, Rusko – Kalmykové, Burjati, Čína, Japonsko, severní Indie) a hínajána (Indo-Čína, Barma, Siam, Cejlon a Indie). Ale ve všech školách se stejně pamatují na kvality samotného Učitele.

Vlastnosti Buddhy: Shakya Muni - moudrý z klanu Shakya; Shakya Sinha - Shakya Lev; Bhagavat — Požehnaný; Sattha - učitel; Tathágata – minulá velká cesta; Gina - vítěz; Pán dobrého zákona.

Neobyčejně krásný je tento příchod krále v masce mocného žebráka. "Jděte, žebráci, přineste spásu a dobro národům." V tomto Buddhově rozlučovacím slově obsahuje jedna definice „žebráků“ celek program.

Když znáte Buddhovo učení, chápete, odkud pochází výrok buddhistů: "Buddha je muž." Jeho učení o životě je mimo všechny předsudky. Chrám pro něj neexistuje, ale je zde místo setkávání a dům poznání, tibetský dukang a tsuglakang.

Buddha popřel existenci osobního Boha.

Buddha popřel existenci věčné a neměnné duše.

Buddha dával učení o životě každý den.

Buddha osobně bojoval proti divokosti kast a výhodám tříd.

Buddha potvrdil zkušené, spolehlivé znalosti a hodnotu práce.

Buddha přikázal studovat život světa v jeho plné realitě.

Buddha položil základy komunity a předvídal triumf Komunity světa.

Stovky milionů uctívačů Buddhy jsou rozmístěny po celém světě a každý z nich tvrdí:

"Uchyluji se k Buddhovi, uchyluji se k Učení, uchyluji se ke Komunitě."

Základy buddhismu. E. I. Roerich

Buddha Šákjamuni

Buddha Šákjamuni žil a pracoval ve prospěch lidstva v Indii v 6. století před naším letopočtem.

Narodil se v Indii, ve městě Kapilavastu, v rodině kšatrijů - v kastě válečníků a vládců.

Jeho otcem byl král Shudhodana z rodiny Kshatriya Shakya, proto se Buddha nazývá Shakyamuni, tedy Mudrc z rodiny Shakya. Buddhova matka je Mahámaya, manželka krále.

Sedm dní po narození prince zemřela matka.

Siddhartha byl vychován jeho tetou jménem Mahaprajapati, která se stala manželkou krále Shudhodana. Chlapce velmi milovala.

Astrologové předpovídali, že Siddhártha opustí palác a stane se Buddhou, vidět starého muže, nemocný, mrtví A poustevník.

Král se rozhodl zachránit svého syna před tak nebezpečnými střetnutími a postavil mu nádherné paláce obehnané vysokou zdí a v pravý čas ho provdal za krásnou princeznu, která mu porodila syna Rahulu..

Kdyby princ žil obyčejným životem a potkával se nejen s jeho radostmi, ale i smutky, možná by se nic nestalo. Ale pokusy o útěk před osudem obvykle selžou a princ se vrhl vstříc osudu, který si ho vybral.

Požádal vozataje, aby mu ukázal svět za plotem paláce.

Na prvním výjezdu Siddhártha viděl starého starce, jak k němu kráčí, a slyšel od vozataje, že tomuto osudu nikdo neunikne. Siddhártha opustila veškerá radost z mládí.

Druhý východ mu přinesla setkání s nosítky, na kterých ležel muž, který strašně trpěl nevyléčitelnou nemocí. Vozataj řekl, že tento osud nikoho nemine. Z mladého muže odešla radost ze zdraví a síly.

Na třetí procházce smutný pohřební průvod mířil ke královskému vozu, který nesl jakoby zvadlé tělo. Vozataj vysvětlil, že tohle je smrt, ta chápe každého živého člověka.

Už počtvrté kdyby potkali poustevníka a vozataj řekl, že tento muž následuje pravé Učení.

Siddhártha se zamyšlený vrátil do svého paláce. Tanečníci a hudebníci, kteří ho bavili, byli unavení a usnuli, rozprchli se ve spánku. Princ se na ně podíval a zdálo se mu, že je na hřbitově a před ním jsou jen mrtvoly. A Siddhártha Gautama si uvědomil, že je čas radikálně změnit svůj život, protože světské radosti po otřesech, které prožil, pro něj ztratily veškerý smysl.

Šel se podívat na svou spící manželku a syna a poté opustil své rodné město Kapilavastu. V té době mu bylo 29 let.

Jakmile princ vyšel za městské brány, objevil se před ním Démon Mara. Slíbil od nynějška následuj ho jako stín, svádějící pokušeními a děsivý, aby donutil prince sejít z jeho zvolené cesty.

Pro každého, kdo opustil sféru všedního dne a zašel hluboko do džungle svého nevědomí, takový démon jistě vyjde z hlubin své vlastní podstaty a nikdy ho neopustí. .

Princ Siddhártha se ale okamžitě vzbouřil proti Maře a odmítl jeho zlá kouzla. Když dorazil na břeh řeky, sesedl z koně, který se jmenoval Khantaka, a okamžitě si vyměnil šaty s žebráckým poustevníkem. Potom pokračoval ve své cestě v naprosté samotě, protože jedině tak může najít pravdu o cestě .

Šest let se princ toulal po Indii a přecházel od jedné skupiny poustevníků ke druhé, naučili se všechna jejich učení a zažili všechny praktiky, které nabízeli. Ale ani jedno učení a ani jeden Učitel mu nemohly přinést vytoužený klid..

Jednoho dne, když vyšel z další přísné askeze bez ničeho, posadil se pod strom bodhi a soustředil se v hluboké meditaci.

Okamžitě si dokázal vzpomenout na všechny své předchozí inkarnace.

Z hloubi jeho bytosti k němu došlo jasné uvědomění čtyři vznešené pravdy :

Za prvéže řada úmrtí a narození je neoddělitelně spojena s utrpením,

Za druhéže to utrpení má příčinu,

Za třetíže toto utrpení lze zastavit,

Čtvrtýže existuje cesta vedoucí ke konci utrpení.

Bylo mu odhaleno veškeré poznání minulosti, přítomnosti i budoucnosti a vstoupilo do samotného jádra jeho bytosti a do srdce se mu vtiskl pocit hlubokého a nezničitelného míru.

Od té chvíle se zdálo, že se bývalý princ Siddhártha probudil z těžkého, tísnivého spánku a stal se Buddhou, probuzený, Osvícený, vševědoucí.

Buddha vyšel z hluboké meditace a dotkl se země svou rukou, volal ji, aby svědčil, že dosáhl osvícení.

Gesto "dotýkat se země" vyobrazený na četných sochách a obrazech Buddhy Šákjamuniho nebo Gautama Buddhy, jak se mu běžně říká.

Buddha dosáhl osvícení. Aby toho dosáhl, musel projít celou cestou člověka, být prodchnut svým utrpením a soucitem s ním.

Buddha zpočátku neměl žádnou podporu, protože odmítl všechna učení a zkušenosti všech Mistrů dobře našlapaný cesta který On odmítl následovat .

Teď musel jít sám, neměl žádného společníka, který by se mu vyrovnal. Nezbývalo než se spolehnout sám na sebe.

Nyní stál před úkolem vést lidi po cestě osvobození, která se mu otevřela, a vzít na sebe výkon učitelství.

Buddha pochopil, že mu lidé nebudou věřit, když se jim bude snažit zprostředkovat svou zkušenost, že mu nebudou rozumět a překroutí jeho slova...

Ale Jeho velké poslání bylo předem určeno – toto mise zachránit lidstvo!

Takže Buddha, kterého každý znal jako prostého prince Siddhártha, začal kázat buddhistické učení, buddhistickou dharmu, pokud to bylo možné. přizpůsobování vnímání lidé kolem něj .

Neboť, jak říká krásný buddhistický text Dhammapada, je-li třeba něco udělat, udělejte to pevně, protože uvolněný tulák zvedne jen více prachu.

Učení Buddhy Šákjamuniho. Nejdůležitější body Učení .

Buddhova sada 4 ušlechtilé pravdy, jehož znalostem by se měl každý věnovat:

1. Život je plný utrpení.

2. Utrpení má svůj důvod.

3. Utrpení lze ukončit.

4. Cesta vedoucí k osvobození od utrpení.

První pravda- "Život je plný utrpení"říká, že utrpení není nic jiného než narození, touha, nenávist, závist, odsouzení, smutek, zoufalství, žal, nemoc a smrt.

Mnoho indických myslitelů, jako Buddha, věřilo, že pouze krátkozrací lidé považují světské potěšení za potěšení. Tato potěšení jsou tak krátká, že následná posloupnost útrap a nemocí, strachů a ztrát ruší veškerou radost z prožitého potěšení.

Druhá pravda- "Utrpení má svůj důvod", vysvětluje, že původ utrpení a zla na Zemi není nic jiného než kauzální vztah. Buddha vysvětlil zákon karmy. Každá myšlenka, rozhodnutí a čin člověka vede k určitému důsledku.

Ve Vesmíru je harmonie a rovnováha. Pokud člověk naruší harmonii vysíláním negativity do okolního prostoru, jistě se mu to stonásobně vrátí. To se děje proto, aby se člověk naučil žít v míru a lásce.

Pokud člověk nechápe, co to pro něj je, a nechce rozumět, tak se situace čas od času vyostřuje a jednoho dne dovede člověka do takového stavu, že nakonec položí otázku, na kterou se určitě dostane. odpověď.

Tak, neznalost pravdy vyvolává touhu po novém zrození a průchodu nenaučených lekcí.

Kdyby člověk poznal pomíjivost (nikoli věčnou) povahu pozemské existence, která je plná omezení a utrpení, pak by se kolo Samsary (kruh reinkarnací) zastavilo, protože by neexistovaly žádné důvody, které by vedly k Nový karma.

Třetí pravda- "Utrpení lze zastavit", vyplývá z druhého.

Při splnění určitých podmínek, člověk může být osvobozen od utrpení již v tomto životě.

Vedení ke skutečné moudrosti:

- plná kontrola nad emocemi,

- osvobození od připoutanosti k materiálu,

- neustálé přemýšlení

- touha poznat pravdu.

Dosažení nirvány neznamená úplnou nečinnost. Po dosažení moudrosti by člověk neměl zůstat v kontemplaci. 45 let po osvícení Buddha putoval, kázal a zakládal Bratrstva.

Buddha ve svém učení učil, že existují dva druhy lidského jednání.

První spáchané pod vlivem zaslepenosti, nenávisti a připoutanosti. Rodí semena karmy a následně nová zrození pro plnění karmických úkolů.

Druhé skutky nejsou zatíženi žádným vlivem, jsou zbaveni připoutanosti, a proto nerodí uzly karmy.

Člověk, který odstranil částečku nevědomosti, porazil vášeň, získává dobrou vůli, čistotu, odvahu, nezničitelný klid, sebeovládání. To ho povzbuzuje a dává mu sílu pokračovat na obtížné cestě k cíli dosáhnout osvícení.

Čtvrtá pravda - « Cesta vedoucí k vysvobození z utrpení. Buddha podrobně ukazuje tuto cestu k osvobození od utrpení. Sám šel touto cestou.

« OSMÁ CESTA“, jmenuje se tak, protože cesta se skládá z osmi kroků.

Osmidílná stezka je dostupná všem. A každý, kdo ji následuje, dosáhne osmi ctností.

1. Pohledy zprava. Nevědomost a iluze o sobě a o světě jsou příčinou utrpení, proto pro duchovní rozvoj musí mít člověk správné názory, které implikují porozumění a poznání čtyř pravd.

2. Správné odhodlání. Znalost pravd je k ničemu bez odhodlání duchovně růst a přetvářet okolní realitu v souladu s pravdami. Proto se člověk, který se snaží duchovně rozvíjet, musí zříci připoutanosti k čemukoli, zříci se nepřátelství a špatných úmyslů.

3. Správná řeč. Správné rozhodnutí by mělo ovládat a řídit naši řeč. To znamená zdržet se pomluv, pomluv, lží a urážek.

4. Správné chování. Správné rozhodnutí se také musí projevit ve správném jednání a správném chování, učil Buddha. To je odmítnutí špatných skutků - krádeže, ničení živých bytostí, uspokojení touhy.

5. Správný životní styl. Vydělávat si na živobytí by se mělo dělat čestným způsobem, odmítat vulgární výrazy a špatné skutky.

6. Správná síla. Člověk, vedený správným chováním, řečí, odhodláním, se snaží změnit, ale staré zvyky ho svádějí z pravé cesty. V této fázi je důležité ovládat své myšlenky, řeč, chování. . Tedy vést vědomý životní styl, včas zastavit naše špatné myšlenky, nedovolit zvykům z minulosti, aby nás vrátily do kola zkaženosti. Vyplňte prázdnotu dobrými nápady a znalostmi.

Nikdo není imunní vůči riziku uklouznutí, takže je příliš brzy na oslavu morálního vítězství.

7. Správné myšlenky. V této fázi byste měli zůstat ostražití a neustále si pamatovat a procvičovat předchozí naučený materiál. Všechno je třeba myslet tak, jak to je. To znamená, že lopata je lopata, já jsem já. Přehnané, ale srozumitelné. Špatné myšlenky zapustily hluboké kořeny. Chování založené na falešných stereotypech se stalo nevědomým. Všechny odpadky je potřeba vytrhat, vyhodit a zapomenout. Neměli byste se ohlížet, jinak můžete zkamenět, uvíznout v minulosti.

8. Správná koncentrace. Chodit a usilovat o moudrost zaměřuje svou nehybnou mysl na zkoumání a pochopení pravd. Toto je první fáze kontemplace a poznání.

První stupeň kontemplace a poznávání, člověk si užívá klidu odpoutání se od všeho pozemského a radosti z čistého myšlení.

Druhá fáze koncentrace vzniká, když víra v pravdu rozptyluje pochybnosti, není třeba bádání a uvažování. Člověk cítí vnitřní klid a radost.

Třetí stupeň koncentrace je, když se člověk pokusí jít do vědomý stav Zde se člověk zříká radosti ze soustředění a zažívá dokonalou vyrovnanost.

Čtvrtý stupeň duchovní koncentrace - hledající poutník se snaží osvobodit i od vědomí vyrovnanosti.

Přichází stav lhostejnosti, dokonalé vyrovnanosti a sebeovládání – přichází OSVÍCENÍ.

Všechno utrpení ustává. Přichází dokonalá moudrost a spravedlnost.

Když Buddha shrnuje „osmidílnou cestu“, shrnuje, že se skládá ze tří harmonických stupňů – ZNALOST, CHOVÁNÍ A SOUSTŘEDIT SE.

Duchovní vývoj A znalost nemožné bez dobrovolné kontroly předsudků, vlastních emocí a vášní.

Poté je možný ještě jeden a poslední krok - to je soustředění na kontemplaci pravdy, jejímž výsledkem je nejvyšší moudrost, dokonalé vedení, odhalování tajemství existence.

Buddha zvaný Bondage,tzv

10 velkých překážek k duchovnímu rozvoji člověka:

1. Iluze osobnosti

2. Pochybnosti

3. Pověra

4. Tělesné vášně

5. Nenávist

6. Připoutanost k Zemi

7. Touha po potěšení a klidu

8. Pýcha

9. Spokojenost

10. Nevědomost

Buddha učil své následovníky k ničemu se nepřipoutat, i na jeho učení! Každý okamžik má svůj význam! Dokládá to následující podobenství.

Jednoho dne Vznešený řekl svým následovníkům:

Představte si člověka, který se vydal na dlouhou cestu. Zastavila ho široká záplava vody. Nejbližší strana tohoto proudu byla plná nebezpečí a hrozila mu smrtí, ale odvrácená strana byla silná a bez nebezpečí.

Nebyla tam žádná loď, která by překonala potok, žádný most přehozený na protější břeh. Tento muž si řekl: „Opravdu, tento potok je rychlý a široký a neexistuje žádný způsob, jak přejít na druhou stranu, ale když nasbírám dostatek rákosí, větví a listí a postavím z nich vor, budu moci pracovat. pilně rukama a nohama bezpečně přeplout na raftu na protější břeh.

A tak to udělal. Muž postavil vor, spustil ho do vody a pomocí nohou a rukou se bezpečně dostal na protější břeh.

Když přešel a dosáhl toho, co chtěl, řekl si:

„Vskutku, tento vor mi udělal velkou dobrotu, protože s jeho pomocí, rukama a nohama, jsem bezpečně přeplul na tento břeh. Dovolte mi vzít si s sebou tento vor, dát si ho na ramena a pokračovat v cestě! »

Když tak učiní, udělá člověk se svým vorem správně ? Co myslíte, moji studenti? Jaký bude správný vztah člověka ke svému voru?

Opravdu, tento muž si musí říci:„Tento vor mi byl velmi užitečný, protože jsem na něm podepřen a pracoval nohama a rukama, bezpečně jsem se dostal na vzdálený břeh.

Ale nechám ho na břehu a pokračuji v cestě!"

Právě v tom se najde správný vztah člověka ke svému voru.

Stejným způsobem, ó, studenti, vám také nabízím své Učení přesně jak prostředek k osvobození a dosažení, ale ne jako trvalý majetek. Přijměte tuto analogii Učení s vorem.

Když překročíte břehy Nirvány, musíte opustit Dhammu (učení).

Z výše uvedeného podobenství je vidět, jak malou důležitost přikládal Buddha všemu v tomto světě iluze neboli Mayi. Přesně všechno, dokonce i učení samotného Buddhy, bylo považováno za podmíněné, přechodné a relativní.

Toto podobenství to také zdůrazňuje vše je dosaženo pouze vlastní prací: lidské ruce a nohy.

Učení bude účinné pouze tehdy, bude-li vynaloženo osobní úsilí a osobní práce.

Buddha na Boha. V Buddhově učení není žádný pojem Boha jako takového. Buddha popřel existenci osobního Boha.

Otázka kasty bylo rozhodnuto jednoznačně: Buddha prohlásil všechny lidi za rovné a nedělal žádné rozdíly mezi kastami;

Buddha nazval ženu plnou lidskou bytostí , neboť rozvoj je nemožný, je-li jeden z principů utlačován.

Mluvil o existenci Velkých zákonů . Každý den určovali zákony života.

Zákon nebojácnosti

Odvaha byla v učení Gotamy základem všech úspěchů.

„Není skutečného soucitu bez odvahy; bez odvahy nelze dosáhnout sebekázně: trpělivost je odvaha; bez odvahy nelze proniknout hluboko do pravého poznání a získat moudrost Arhata."

Gotama požadoval od svých žáků úplné zničení strachu. Je přikázána nebojácnost myšlení, nebojácnost jednání.

Samotná přezdívka Gotama Buddha - Singh - "Lev" a jeho osobní výzvy k překonání všech překážek, jako jsou nosorožci a sloni, ukazují, jaká hloubka nebojácnosti mu byla přikázána. A proto lze učení Gotama Buddhy v první řadě nazvat Učením nebojácnosti.

„Válečníci, válečníci, tak si říkáme, ó učedníci, protože bojujeme.

Bojujeme za ušlechtilou udatnost, za vysoké aspirace, za vyšší moudrost, proto se nazýváme válečníky.

Zákon o vzdání se majetku

Buddha se fakticky postavil proti majetku.

Zřeknutí se majetku bylo tvrdě provedeno. A zřeknutí se majetku muselo být odhaleno nejen navenek, ale mělo být přijato vědomím.

„Jednou se učedníci zeptali Vznešeného: Jak rozumět výkon přikázání z kaza z vlastnictví? Jeden učedník všechno opustil, ale Mistr mu to dál vyčítal vlastnictví. Druhý zůstal obklopen věcmi, ale nezasloužil si výčitky. Vlastnictví se neměří věcmi, ale myšlenkami . ...Můžete mít věci a nebýt vlastníkem. Tak řekl Vznešený a požádal, aby na to vůbec nemysleli vlastnictví, protože zřeč je mytí myšlenek. Neboť pouze promytými kanály může hlavní úsilí prorazit. (Komunita, 85)

Buddha neustále radil mít co nejméně věcí, aby jim nedával příliš mnoho času.

Zákon pracovní hodnoty.

Buddha potvrdil zkušené, spolehlivé znalosti a hodnotu práce. Pouze v práci lze ukut vůli a brnění pro boj, pouze v práci může člověk uklidnit charakter a získat ty nejlepší vlastnosti.

Zákon důstojnosti lidské osoby mimo třídy a vnější rozdíly

Buddha osobně bojoval proti divokosti kast a výhodám tříd. Byl to Buddha, kdo poukázal na absurditu a nespravedlnost kastového rozlišení lidí.

Zákon skutečného poznání

oznámil buddha neznalost- příčina všech lidských neduhů a znalost jediná spása. A tyto znalosti dal k dispozici všem.

Poznatky potvrdil jediná možnost osvobození z okovů země a nevědomosti závažný zločin přikázal všem, aby šli cestou poznání.

Spolu s odsouzením nevědomosti Buddha stejně přísně odsoudil lehkovážnost: "Blázen, ignorant jsou největší nepřátelé sami sobě, protože páchají zlé skutky, které přinášejí hořké ovoce."

"Hlupák může být společníkem moudrého muže po celý život, a přesto zůstane neznalý Pravdy, stejně jako lžíce nezná chuť dušeného masa."

"Dlouhá je noc pro hlídače, dlouhá je cesta pro unavené." Dlouhé je otáčení kola života a smrti pro hlupáky, kteří neznají Pravdu.

Zvláště často řídil rodinné příslušníky, aby učili své děti všem vědám a uměním, a tím přispěli k růstu a rozšíření jejich vědomí. Neustále také upozorňoval na naléhavou potřebu cestování. Viděl to jako skutečný vzdělávací cíl, protože cestování, které člověka vytrhne z běžných podmínek, v něm rozvíjí mobilitu, vynalézavost a přizpůsobivost - vlastnosti nezbytné k přípravě procesu rozšiřování vědomí.

Učení Vznešeného trvalo na autenticitě , ale žádné dogma v tom nebylo , která by byla nabídnuta na víře, protože Učitel, potvrzující poznání ve všem, neviděl ve slepé víře přínos pro rozvoj vědomí. "Proto jsem vás naučil," řekl Buddha, "nevěřit jen proto, že jste slyšeli, ale pouze tehdy, když je to ověřeno a přijato vaším vědomím."

V rozhovoru s mladým bráhmanem Vznešený poukázal na to, jak důstojný student přichází k ovládnutí pravdy:

„Když student po zralé diskusi pozná, že dotyčná osoba je zcela bez klamu, uvěří této osobě.

Když k němu přistupuje s důvěrou, stává se jeho žákem.

Stává se jeho žákem a otevře ucho.

Otevře ucho a slyší učení.

Když slyší učení, uchovává si ho v mysli. Diskutuje o významu pravd, které zamlčuje. Přemýšlí nad nimi. Odtud pramení jeho odhodlání.

Jak se rozhodl, to udělal. Hodnotí hodnotu podniku.

Váží si toho, vynakládá veškeré úsilí. Svým úsilím se přibližuje pravdě. Proniká hluboko do ní a vidí.

Ale to vše je pouze uznání pravdy, nikoli však její ovládnutí. . Abyste jej plně zvládli, musíte tento psychologický proces aplikovat a neúnavně opakovat.».

Z tohoto rozhovoru je zřejmé, jak svobodně mohl student diskutovat o nauce, která se mu učila, a že poznání a osvojení pravdy lze dosáhnout pouze samostatným úsilím.

« Cti svou víru a nerouhej se víře druhých,- jeden z axiomů buddhismu. Buddhovo učení je tedy příkladem nepopírání předchozího Učení.

Buddha našel cestu k srdcím lidí ne zázraky, ale praktickým učením o zlepšování života každý den a osobním příkladem skvělé spolupráce.

Jeho tolerance a touha po úzké spolupráci s lidmi byla tak velká, že nikdy nemluvil proti jejich obřadům nebo přesvědčení.

Buddhovo učení jako učení pravdy pokrývalo všechna velká učení, která před ním měla, a proto zdůrazněním jejich pravdy to zahnalo negaci.

Tím, že doktrína zahnala negaci, nikoho nezotročila. Realizace velkého principu společenství otevřela všechny cesty.

***

Gautama Buddha položil základy pro komunitu. Onbyl jedním z prvních členů komunity. Buddha organizovaná společenství - Sanghas.

Buddhova společenství nebyla kláštery a vstup do nich nebyl zasvěcením, protože podle Učitele teprve realizace učení udělala z buddhisty, který vstoupil, nového člověka a člena společenství.

Komunita akceptovala všechny bez rozdílu rasy, kasty či pohlaví.

Pro vstup do komunity byla nutná dvě pravidla:

1. úplné zřeknutí se osobního majetku

2. mravní čistota.

Zbytek pravidel se zabýval přísnou sebekázní a společnými povinnostmi.

Ve společenství byla provedena úplná rovnoprávnost všech členů. Jeden člen komunity se od druhého lišil pouze termínem vstupu.

Při volbě vyššího věku se nepočítalo. Seniorita se neměřila šedými vlasy. O tom, kdo měl veškerou důstojnost až ve stáří, se říkalo, že je „marně starý“.

Ale " ten, v němž promlouvá spravedlnost, kdo se umí ovládat, kdo je moudrý, to je starší».

Buddha nenutil žít ve stísněném hostelu. Od samého počátku byli mezi učedníky ti, kteří preferovali život v ústraní.

O těch, kteří jsou příliš v ústraní, řekl: "Osamělý život v lese je dobrý pro toho, kdo ho následuje, ale málo pro dobro lidí."

Buddha nechtěl vytvořit příliš mnoho pravidel snažil se vyhnout pedantnosti a monotónnosti listin. Vyhnul se tomu, aby mnoho zákazů bylo povinné. Všechna pravidla se snažila chránit a zachovat úplnou nezávislost studenta.

Člen komunity byl povinen dodržovat jednoduchost a slušnost, ale protože neexistuje žádná výhoda v tom, co jíst nebo co nosit, dal Buddha žákům určitou svobodu.

Povzbuzeni Devadattou, bratrancem Gautamy Buddhy, několik členů komunity požádalo Buddhu, aby zavedl přísnější disciplínu pro žáky a zakázal konzumaci masa a ryb ve stravě. Buddha tuto žádost odmítl s tím, že každý může na sebe tato opatření uplatnit, ale nelze je zavázat pro všechny.

Stejná tolerance v oblečení, protože je nepřijatelné, aby se svoboda pro některé zvrhla v privilegium. Je tedy znám případ, kdy mu Vznešený, přesvědčený o moudrosti ctihodné Sony a vidouc jeho krvavé nohy, řekl:

Sono, byla jsi vychována v sofistikovanosti, nařizuji ti, abys nosila boty s podrážkou.

Sona požádala, aby se toto rozhodnutí rozšířilo na všechny členy komunity, a Vznešený spěchal tuto touhu splnit.

Všechna pravidla společenství ustanovená Vznešeným byla vždy podněcována životní nutnost . Takže například jedna dojemná epizoda posloužila jako základ pro nové pravidlo pro komunitu.

„Jeden bikshu onemocněl střevní poruchou a vyčerpaný spadl a ležel na zemi v bahně. Stalo se, že Vznešený v doprovodu velmi uctívaného Anandy obešel cely členů komunity. Když vstoupil do cely nemocného bikshu a viděl ho v tak bezmocném stavu, přistoupil k němu a zeptal se:
- Co je s tebou, bikshu, jsi nemocný?
- Ano, Vladyko.
Ale není tu někdo, kdo by vám pomohl?
-Ne, Vladyko.
"Proč se ti ostatní bikšú nedvoří?"
"Protože, vladyko, pro mě teď nemají využití."

Na to se Vznešený obrátil k Ánandovi: „Jdi, Anando, přines vodu, my tu bikšu umyjeme. "Ano, Pane," odpověděl Ananda a přinesl vodu. Potom Vznešený začal nalévat vodu a uctívaný Ánanda pacienta umyl. Potom Vznešený vzal nemocného pod hlavu a Ananda za nohy, takže ho zvedli a položili na postel.

V souvislosti s tímto incidentem si Vznešený svolal členy komunity a zeptal se jich: „Bikšu, je v nějaké cele nemocný člen komunity?

Ano, Pane.
- Co je špatného na tom bikshu?
- Má střevní potíže, vladyko.
"Není tu nikdo, kdo by se o něj postaral?"
-Ne, Vladyko.
"Ale proč mu nikdo z bikshu nepomohl?" Bikshu, nemáš otce ani matky, kteří by se o tebe starali. Pokud se o sebe vy bikšové nestaráte, kdo vám pak pomůže? Kdo chce sloužit mně, musí sloužit nemocným."

„Kdo má mentora, ten by se o něj měl starat, dokud se neuzdraví, a totéž platí, pokud má učitele nebo spolužáka ve stejné vihaře nebo studenta, který s ním žije. Pokud nikoho ze jmenovaných nemá, tak se o něj musí postarat celá komunita. A kdo to neudělá, bude vinen z přestupku proti obci.

Mistrova nechuť k zavedení četných, neměnných pravidel, zejména zákazů, a touha zachovat vitalitu komunity, jsou živě vyjádřeny v jeho následném poučení žáku Ánandovi:

"Nařizuji komunitě, aby upravila pravidla, malá a sebemenší."

Ale mnoho slabých duší je klidnějších, jsou-li jejich povinnosti přísně definovány, a proto v pozdějším buddhismu přibylo pravidel a zákazů.

Je mnohem snazší dodržovat pravidla, i když jsou omezující, než projevit osobní vědomou energii, kterou Učitel od svých studentů vyžadoval.

Buddhovská komunita se nesnažila své členy odosobnit, ale přátelsky je spojit dohromady pro společné dobro..

Komunita nechtěla vyhlazovat individuální vlastnosti, naopak Buddha si vážil každé iniciativy, každého individuálního projevu, protože v Učení, které tvrdilo, že každý je jejich tvůrcem a osvoboditelem a že k dosažení této vznešenosti je zapotřebí zcela osobního úsilí cíl, individuální princip měl všechna data pro vývoj.

„Vyhýbejte se hádkám, prosazujte se v sobě, nevylučujte ostatní,“ bylo pravidlem ve společnosti.

A buddhismus se tak málo bál individuálních projevů, že často byla inspirovaná slova jednoho z členů komunity přijata a stala se kanonická spolu s výroky samotného Vznešeného.

Přísná kázeň, neustálá bdělost nad myšlenkami, slovy a činy udělaly z komunity školu, stejně vzdělávací jako vzdělávací.

Ve společenstvích Buddhy bylo odmítnutí povoleno, ale osobně vědomé; Ale popírání rovnající se nevědomosti.

V Buddhově společenství bylo možné upustit od malicherných ohledů, ale popírání se rovnalo opuštění společenství. Bylo zvykem nikdy nepřipomínat vysloužilce – komunita musela žít v budoucnosti. Navíc se často důchodci vraceli; pak návrat neprovázely žádné otázky, kromě jedné: "Popíráte to?"

Kázeň se na začátku výuky týkala především očištění srdce a mysli od předsudků a špatných vlastností. S úspěchem bylo učení přeneseno do rozšíření vědomí.

Pro jednoho člověka je těžké vstát, pokud neprošel tvrdou cestou očisty.

„Pokud je hmota znečištěná, pak bez ohledu na to, jak moc ji barvíř ponoří do modré, žluté, červené nebo fialové barvy, její barva bude ošklivá a nečistá – proč? kvůli kontaminaci hmoty. pokud je srdce nečisté, je třeba očekávat stejně smutný výsledek.“

Buddha svému partnerovi nikdy neřekl, že se mýlil . Svými hlubokými znalostmi a úvahami zakryl znalosti partnera a vyprávěl mu o mnoha věcech. A to vyvolalo obdiv a vděčnost. (příklad s nadirem a zenitem):

„Jednou, na své cestě do bambusového háje poblíž Razhdagriha, kde tehdy pobýval se svými učedníky, potkal hospodáře jménem Srigala, který se v mokrých šatech, s rozpuštěnými vlasy a se sepjatýma rukama uklonil všem čtyřem. hlavními směry, stejně jako směrem k zenitu a směrem k nadiru.

Vznešený, který věděl, že podle tradiční náboženské pověry provádí rituál, který má odvrátit neštěstí z jeho domu, se Srigaly zeptal:

"Proč provádíte tento zvláštní obřad?"

Srigala odpověděl: „Připadá vám divné, že hlídám svůj dům před vlivem zlých duchů?

Vím, že Ty, Gotamo Šákjamuni, kterého lidé nazývají Tathágata, požehnaný Buddha, považuješ evokace za zbytečné a nemají žádnou spásnou moc.

Ale poslouchejte mě a vězte, že vykonáváním tohoto obřadu ctím, respektuji a plním smlouvu svého otce.

Potom Tathágata řekl:

„Děláš dobře, ó Shrigalo, že ctíš, respektuješ a naplňuješ přikázání svého otce; a vaší povinností je chránit svůj dům, svou ženu, své děti a děti svých dětí před škodlivými vlivy zlých duchů.

Nevidím nic špatného na vykonání obřadu, který odkázal tvůj otec. Ale vidím, že nerozumíte obřadu.

Nechte Tathágatu, který k vám nyní mluví jako duchovní otec a který vás nemiluje méně, než vás milovali vaši rodiče, ať vám vysvětlí význam těchto šesti směrů.

K ochraně vašeho domova tyto obřady nestačí. Musíte to hlídat dobrými skutky vůči lidem kolem vás.

Oslovte své rodiče na východě, své Pány na jihu, svou ženu a děti na západ a své přátele na severu a ustavte přesně zenit své zbožné úcty a nadirových vztahů se svými služebníky.

To je druh zbožnosti, který od tebe tvůj otec chce. Nechte provedení obřadu připomenout vaše povinnosti.

A Srigala pohlédl na Vznešeného s velkou úctou jako na svého otce a řekl:

„Opravdu, Gotamo, ty jsi Buddha, požehnaný a svatý učitel.

Nikdy jsem nechápal, co dělám, ale teď už to vím. Zjevil jsi mi pravdu, která byla skryta, jako ta, která přináší lampu do tmy.

Uchyluji se k Tobě, Požehnaný učiteli, který dosáhl osvícení, uchyluji se k Pravdě, která dává osvícení, uchyluji se k útočišti bratří.

Buddha poukázal na nedokonalost asketismu .

Buddha byl nepřítelem všech rituálů a popíral očistnou sílu sprchy. „Člověk nebude morálně čistý, protože se dlouhou dobu očišťoval ve vodě. Čistý člověk, bráhman, ten, v němž přebývá pravda a ctnost."

„Všechna vaše pravidla,“ řekl Buddha fanatikům, „jsou nízká a směšná.

Někteří z vás chodí nazí a zakrývají se jen rukama;

jiný nebude pít ze džbánu nebo jíst z misky, nebude sedět u stolu mezi dvěma účastníky, mezi dvěma noži nebo dvěma misky;

jiný nebude sedět u společného stolu a přijímat almužnu v domě, kde je těhotná žena, kde si všimne spousty much nebo potká psa...

Jiný jí jen zeleninu, rýžovou vodu, kravský nebo jelení trus, kořeny stromů, větve, listí, lesní plody nebo obilí.

Jiný nosí šaty, přehodí je jen přes ramena, nebo se přikryje mechem, kůrou stromů, rostlinami nebo jelení kůží; uvolní mu vlasy nebo přes ně nasadí čelenku z koňských žíní.

Jiný nosí šaty smutku; neustále drží ruce nahoře; nesedí na lavičkách a podložkách, nebo neustále sedí v pozici zvířat ...

Další leží na trnité rostliny nebo kravský hnůj.

Nebudu vyjmenovávat další podobné prostředky, kterými se trápíte a vyčerpáváte...

Co od dobrovolných pracovníků očekáváte za svou tvrdou práci?

Od laiků očekáváte almužnu a úctu, a když tohoto cíle dosáhnete, jste silně závislí na vymoženostech dočasného života, nechcete se s nimi rozloučit a ani neznáte prostředky, jak to udělat.

Jakmile z dálky závidíte návštěvníkům, okamžitě se posadíte a ukážete, že jste byli chyceni v hlubokém zamyšlení, ale po rozchodu si zase děláte, co chcete, chodíte nebo odpočíváte na svobodě.

Když vám přinesou hrubé jídlo, rozdáte ho, aniž byste ho ochutnali, a jakékoli chutné jídlo si necháte pro sebe.

Oddáváte se neřestem a vášním, ale oblékáte na sebe masku skromnosti.

Ne, to není pravá askeze!

Práce je užitečná, jen když je pod ní Ne samoúčelné úmysly».

Askeze nemá žádnou hodnotu pro osvobození z pout země.

Najít trpělivého člověka je mnohem obtížnější než toho, kdo se živí vzduchem a kořeny, obléká se kůrou a listím.

"Když je člověk oslabený hladem a žízní, když je příliš unavený na to, aby ovládl své pocity a představy, může dosáhnout cíle, na který se dívá jen čistá mysl rozšířeného vědomí?"

Nebo jiný příklad:

„Aby struny veena vytvářely harmonický zvuk, neměly by se příliš stahovat ani povolovat. Stejně tak každé úsilí, je-li přehnané, končí bezvýsledným vynaložením síly; pokud nestačí, změní se v pasivitu.

Cvičte souměřitelnost, sledujte přesnou míru napětí a nastolte rovnováhu svých schopností.

Ukázněný člověk je svobodný, svobodný, je radostný, je klidný a šťastný.

A více o těch, kterým bylo učení Buddhy určenoNepodle vašeho vkusu:

Mnoho důkazů hovoří o nepřátelství, s nímž se setkal mezi askety a bráhmany, kteří ho nenáviděli.

První za to, že kritizoval jejich fanatismus, druhý za to, že odmítali uznat jejich práva na sociální dávky a na poznání pravdy od narození.

Jako první řekl: „Kdyby bylo možné dosáhnout dokonalosti a vysvobození z pout, která člověka vážou k zemi, pouze odmítnutím masité potravy a lidských podmínek, pak by toho slon a kráva dávno dosáhli. “

Druhá - „Skutky se člověk stává vyvrhelem, skutky se stává brahmanem.

Oheň zapálený bráhmanem a oheň zapálený šúdrou mají stejný plamen, jas a světlo.

K čemu váš rozchod vedl?

Pro chleba si zajdete do obecného bazaru a oceníte mince ze sudrovy měšce.

Vaše odloučenost se jednoduše nazývá loupež.

A vaše posvátné věci jsou jen nástroje klamu.

Není majetek bohatého bráhmana výtkou Božímu zákonu?

Považujete jih za světlo a sever za tmu. Přijde čas, kdy přijdu od půlnoci, a tvé světlo zhasne. Dokonce i ptáci létají na sever, aby přivedli na svět mláďata. I šedé husy znají hodnotu majetku na zemi.

Brahman se ale snaží naplnit svůj pás zlatem a sbírat poklady pod prahem domu.

Brahmine, vedeš mizerný život a tvůj konec bude mizerný. Budete první, kdo bude zničen. Půjdu-li na sever, pak se odtud vrátím.

Slovo "Buddha" není jméno, ale stav mysli, který dosáhl nejvyššího bodu vývoje, v doslovném překladu - vědoucí, nebo ten, kdo si osvojil dokonalé vědění – moudrost.

Buddha si nikdy nenárokoval svou vševědoucnost, kterou obdařili jeho žáci a následovníci.

Síly, které Buddha vlastní, nejsou zázračné, protože zázrak je porušením zákonů přírody. Nejvyšší moc Buddhy je zcela v souladu s věčným řádem věcí.

"Buddha je podle jednoho textu pouze nejstarší z lidí a neliší se od nich o nic víc než první vylíhnuté mládě od ostatních mláďat stejné slepice."

Lidství Buddhy je zvláště zdůrazněno.

Starověké spisy vždy zdůrazňují vitalitu jeho učení. Gotama se neodvrátil od života, ale pronikl do veškerého každodenního života obyčejných dělníků. Snažil se je naklonit k učení a nebál se návštěv kurtizán a radžů.

Snažili jsme se zbytečně neurážet tradiční zvyky; navíc hledal příležitost dát jim své učení, nacházel oporu ve zvláště uctívané tradici, aniž by ohrozil základní principy.

Buddhova oblíbená technika byla srovnání a tento jednoduchý a zásadní přístup dodal jeho učení jas a přesvědčivost.

Jeho znalosti nepochybně převyšovaly Učení, které dával, ale opatrnost, vedená velkou moudrostí, mu bránila vydávat koncepty, které by mohly být ne asimilován vědomí posluchačů a z tohoto důvodu se stávají destruktivními.

Svědčí o tom následující příběh:

„Jednoho dne pobýval Vznešený v bambusovém háji v Kosambi. Vznešený vzal hrst listů a zeptal se učedníků:

Co si myslíte, moji učedníci, co je větší: tato hrst listů v mé ruce, nebo listy, které zůstaly na stromech tohoto háje?

Listů v Ruce Vznešeného je málo; Počet listů v celém háji je nesrovnatelný, odpověděli studenti.

Je to pravda a to, co jsem věděl a neřekl jsem vám, je mnohem větší než to, co jsem vám sdělil. A proč, učedníci, jsem vám to neřekl? Protože by vám to bylo k ničemu, protože by to nepřispělo k vyššímu životu. Vede také ke zklamání v tomto pozemském světě, ke zničení veškeré citlivosti, k zastavení touhy, k míru, k vyššímu poznání, k probuzení, k Nirváně. Proto jsem ti to nepředal.

Ale co jsem ti řekl? To, co je utrpením, zdrojem utrpení, zastavením utrpení a ukázalo cestu vedoucí k zastavení utrpení.

Buddha mluvil o smysl budoucnosti, a jeho přednost před současností.

„Jednou se žena zastavila mezi obrazy blaženého Buddhy a Maitreyi a nevěděla, komu vzdát hold. A obraz blaženého Buddhy řekl: „Podle mého přikázání cti budoucnost. Stojíš na obranu minulosti a upři své oči na východ slunce. Pamatujte, jak pracujeme pro budoucnost, a nasměrujte celou svou bytost do budoucnosti! Přiveďme Učícího mimozemšťana ke světlu v paprscích poznání, neboť světlo světa je zahaleno temnotou. (Komunita, 95)

Buddha poukázal na příchod nového Mistra v budoucnosti .

Historie nám nikdy neukázala tak účinný příklad sebezapření. Podle tradice Vznešený schválil bódhisattvu Maitreyu jako svého nástupce.

A Vznešený řekl Anandovi:

Nejsem první Buddha, který přišel na Zemi, ani nebudu poslední.

V pravý čas na světě povstane další Buddha, Tajný, nejvyšší osvícení, obdařený moudrostí, šťastný, obsahující celý vesmír, nesrovnatelný Vůdce národů, Pán Dévů a smrtelníků.

Odhalí vám tytéž věčné pravdy, kterým jsem vás učil.

Ustanoví svůj Zákon, slavný ve svých počátcích, slavný ve své apoteóze a slavný na konci v duchu i slově.

Bude hlásat spravedlivý život, dokonalý a čistý, který nyní kážu.

Jeho učedníci budou v tisících, zatímco moji budou jen ve stovkách.

A Ananda se zeptal: "Jak Ho poznáme?"

Vznešený řekl: "Bude se jmenovat Maitreya."

Přicházející Buddha, Maitreya, jak naznačuje jeho jméno, je Buddha Soucitu a Lásky.

V celém buddhistickém regionu je na skalách u silnice naznačena cesta obrazu Maitreyi.

Od starověku až po současnost tento obraz vytvářeli buddhisté, kteří znají přístup nového věku.

Ctihodní lamové v doprovodu studentů, umělců a sochařů dnes cestují po buddhistických zemích a vytvářejí nové obrazy symbolu aspirací na světlejší budoucnost.

Velký Buddha, odkazující Maitréju, dal cestu veškeré existenci.

K těmto moudrým a jasným Testamentům volá manifestace nové evoluce.

Požadavek na očištění Učení není náhodný, data se blíží. Obraz Maitreyi je připraven povstat.

Všichni Buddhové minulosti spojili moudrost zkušeností a předali ji Požehnanému dobyvateli.

Citáty z výuky :

„Zavlažovače odvádějí vodu, kam chtějí; lukostřelci narovnávají šíp; tesaři ohýbají dřevo, jak uznají za vhodné; moudří se sklánějí!"

"Nikdy nebyla nenávist zničena nenávistí, zastavila ji pouze laskavost, takový je věčný zákon."

"Od chvíle, kdy se objeví rozhodnutí zla, je člověk již vinen - ať už je odhaleno nebo ne."

„Ze tří druhů jednání,“ řekl Buddha, „nejničivější Ne slovo, Ne tělesný čin, ale myšlenka.

„Hlavním prvkem všeho je myšlenka. Především myšlenka. Vše se děje myšlenkou.

Pokud člověk mluví nebo jedná se zlou myšlenkou, provází ho utrpení, protože kolo sleduje kopyto zvířete, které táhne vozík.

"Pro jednoho člověka je těžké vstát, pokud neprošel těžkou cestou očištění."

„Pokud je hmota znečištěná, pak bez ohledu na to, jak moc ji barvíř ponoří do modré, žluté, červené nebo fialové barvy, její barva bude ošklivá a nečistá – proč? kvůli kontaminaci hmoty. Pokud je srdce nečisté, lze očekávat stejně smutný výsledek.“

"Pokud člověk mluví nebo jedná s dobrou myšlenkou, štěstí ho pronásleduje jako stín, který ho nikdy neopustí."

„Odmítnutí všeho osobního vyvolává pocit skutečné svobody,

radost se rodí ze svobody,

z radosti - spokojenosti,

ze spokojenosti - pocitu klidu a štěstí.

BUDDHA

Natalia Dmitrievna Spirina

Z rozhlasového programu (cyklus "Světla světa")

"Pravda je jediným zdrojem odvahy," řekl Buddha. Studium základy ze všech náboženství existuje přiblížení se Pravdě. Pravda může být jedině jeden, stejně jako základy jsou stejné pro celý vesmír. A „neexistuje žádné náboženství vyšší než Pravda“, jak stojí na titulní stránce Tajné doktríny.

Formy jsou dočasné, zákony jsou věčné. Formy patří měnícímu se světu, zákony neměnnému Bytí.

Agni jóga - Živá etika, syntéza všech náboženství a jógy - nám dává Že porozumění, které pomáhá přiblížit se ke všem přesvědčením, nepopírat je, ale najít společnou věc, která je spojuje.

The Living Ethics Teaching pokračuje v rozvíjení všech základních tezí uvedených v buddhismu podle naší doby. Pokud Buddha položil nadace pro komunitu je pak v Živé etice komunita označena jako nevyhnutelná pro celé lidstvo. Všechna ustanovení buddhismu týkající se sebezdokonalování jsou uvedena v novém Zjevení v široce rozvinutém vědeckém zdůvodnění, podle úrovně rozvoje, které bylo dosud dosaženo.

Díky tomu, co je řečeno v knihách Živé etiky, získává Buddhovo učení očištěné od nánosů minulých staletí novou sílu a význam pro přítomný okamžik. „Každý okamžik má svou nutnost a tomu se říká spravedlnost jednání,“ říká Buddha. A vrátit se ke studiu základy Buddhismus v žádném případě neznamená návrat do minulosti, ale ve světle Living Ethics toto nový krok PROTI budoucnost, na jehož prahu už stojíme blízko.

Všem zájemcům o buddhismus doporučujeme přečíst si jednoduchou a srozumitelnou knihu. „Základy buddhismu“ napsala Helena Ivanovna Roerich, pod pseudonymem Natalia Rokotova.

Buddhismus (buddha dharma„Učení osvíceného“) je náboženská a filozofická doktrína (dharma) o duchovním probuzení (bódhi), která vznikla kolem 6. století před naším letopočtem. E. ve starověké Indii. Zakladatelem učení je Siddhártha Gautama, který později dostal jméno Buddha Šákjamuni.

Sami následovníci tohoto Učení to nazývali „Dharma“ (Zákon, Učení) nebo „Buddhadharma“ (Učení Buddhy). Termín „buddhismus“ vytvořili Evropané v 19. století.

Zakladatelem buddhismu je indický princ Sidhártha Gautama (alias Šákjamuni, tedy "mudrc z rodu Šákjů") - Buddha, který žil v údolí Gangy (Indie). Poté, co prožil klidné dětství a mládí v paláci svého otce, šokován setkáními s nemocnými, starým mužem, mrtvolou zesnulého a asketou, odešel do poustevny, aby hledal způsob, jak zachránit lidi před utrpením. . Po „velkém vhledu“ se stal potulným kazatelem doktríny duchovního osvobození, čímž zahájil pohyb kola nového světového náboženství.

V jádru učení Siddhártha Gautama nastínil koncept čtyř vznešených pravd: o utrpení, o původu a příčinách utrpení, o skutečném zastavení utrpení a odstranění jeho zdrojů, o skutečných cestách k zastavení utrpení. utrpení. Je navržena střední nebo osminásobná cesta k dosažení Nirvány. Tato cesta přímo souvisí se třemi druhy pěstování ctností: morálka, koncentrace a moudrost – pradžňa. Duchovní praxe chůze po těchto cestách vede ke skutečnému zastavení utrpení a nachází svůj nejvyšší bod v nirváně.

Buddha přišel na tento svět kvůli bytostem putujícím v koloběhu bytí. Ze tří typů zázračných projevů – těla, řeči a myšlení – byl hlavní zázračný projev řeči, což znamená, že přišel, aby roztočil kolo Učení (tj. kázání).

Učitel Šákjamuni se narodil do královské rodiny a první období svého života strávil jako princ. Když si uvědomil, že všechny radosti koloběhu bytí mají povahu utrpení, opustil život v paláci a začal praktikovat askezi. Nakonec v Bodh Gaya ukázal cestu k úplnému osvícení a pak zase provedl tři slavné otáčky kola Učení.

Podle názorů mahájánových škol Buddha třikrát otočil kolo dharmy: to znamená, že dal tři velké cykly učení, které odpovídají různým schopnostem studentů a ukazují jim cestu k trvalému štěstí. Od této chvíle jsou všem, kteří žijí v době po příchodu Buddhy k dispozici metody, pomocí kterých lze dosáhnout dokonalého stavu úplného osvícení.

Podle názorů nejstarší nereformované théravádové školy Buddha otočil Kolo učení pouze jednou. Během recitace Dhammacakkapavatana Sutta ve Varanasi. Další obraty Theraváda odkazuje na pozdější změny v původní doktríně.

Během prvního otočení kola dharmy:

Buddha učil především Čtyři vznešené pravdy a Zákon karmy, které vysvětlují naši situaci v koloběhu existence a potvrzují možnost osvobození od všeho utrpení a příčin utrpení. V prvním cyklu učení, který se zabývá především vnějším chováním, odpovídá role mnicha nebo jeptišky. Pokud porovnáme tyto cykly učení s různými odvětvími buddhismu, pak můžeme říci, že první cyklus učení Buddhy je základem pro théravádovou tradici.

Během druhého otáčení kola dharmy:

Buddha dal učení o relativní a absolutní pravdě, stejně jako o závislém původu (teorie závislé existence) a prázdnotě (šúnyát). Ukázal, že věci, které se jeví v souladu se zákonem příčiny a následku (karma), jsou ze své podstaty osvobozeny od skutečné, nezávislé existence. Ve druhém cyklu učení, který odkazuje k vnitřnímu rozpoložení, odpovídá role laika nebo laičky, která přebírá odpovědnost za druhé: například za rodinu nebo za jakékoli sociální skupiny. Tento cyklus Buddhových učení je základem pro Velký Vozidlo (Mahajána).

Během třetího otočení kola dharmy:

Bylo předáno učení o osvícené přírodě (Buddhově přirozenosti), která je vlastní všem bytostem a obsahuje všechny dokonalé vlastnosti a prvotní moudrost Buddhy. V tomto cyklu učení odpovídá roli praktikujícího jogína či jogína „dosažené dokonalosti“, kteří spojují čistý pohled na věc s neustálou praxí. Třetí cyklus Buddhova učení je základem pro Velký Vozidlo (Mahajána) a Vozidlo Tantry (Vadžrajána).

Buddhovo učení

Buddhovo učení se nazývá „dharma“, což znamená „zákon“. Buddhisté odkazují tento pojem také na název svého náboženství. V současné době se vedou spory o tom, co přesně Buddha sám řekl, protože existuje mnoho písem, které tvrdí, že jsou Buddhovým slovem.

Všech 84 000 Buddhových učení vychází z jeho prvních kázání – Čtyř vznešených pravd a Osmidílná stezka. Následně se buddhismus rozdělil do několika větví, které zdokonalovaly a rozvíjely různé aspekty učení. Sám Buddha prohlásil, že je důležité, aby si každý člověk uvědomoval hranice své víry a respektoval víru druhých:

Osoba má víru. Pokud říká: „Toto je moje víra“, drží se pravdy. Tím ale nemůže dojít k absolutnímu závěru: "Jen toto je pravda a všechno ostatní je lež."

Karma

Všechna náboženství Dálného východu mají velmi bystrý pocit, že ve vesmíru existuje morální zákon. V hinduismu a buddhismu se tomu říká karma; Toto slovo v sanskrtu znamená „čin“. Jakékoli lidské jednání – činy, slova a dokonce i myšlenky se nazývá karma. Dobrý čin vytváří dobrou karmu a zlý čin vytváří špatnou karmu. Tato karma ovlivňuje budoucnost člověka. Přítomnost nevytváří pouze budoucnost, sama je tvořena minulostí. Proto všechny potíže současnosti buddhisté považují za odplatu za zločiny spáchané buď v tomto životě, nebo v minulosti, protože buddhisté věří v reinkarnaci, reinkarnaci. Reinkarnace je doktrína sdílená hinduisty a buddhisty. Podle tohoto chápání se člověk po smrti znovu narodí v novém těle. To, kým je člověk v životě, je tedy výsledkem karmy. První dva verše Dhamma Pada, oblíbeného buddhistického textu, shrnují podstatu karmy.

Pokud člověk mluví a jedná s nečistými myšlenkami, pronásleduje ho utrpení jako kolo vozu zvíře zapřažené do vozu.

To, čím jsme dnes, je generováno tím, co jsme si mysleli včera, a naše dnešní myšlenky vytvářejí náš život zítra; náš život je produktem našich myšlenek.

Pokud člověk mluví a jedná s čistými myšlenkami, radost ho následuje jako jeho vlastní stín.

Geshe Kelsang Giatso, tibetský buddhistický duchovní učitel, to popsal stejně dobře:

"Každý čin, který uděláme, zanechá otisk v naší myšlence a každý otisk nakonec vede k důsledkům. Naše myšlenka je jako pole a konání činů je jako zasévání semen na tomto poli. Spravedlivé skutky rozsévají semena budoucího štěstí a nespravedlivé skutky skutky rozsévají semena budoucího utrpení. Tato semena dřímají v našich myšlenkách, dokud nejsou připravena dozrát, a pak mají svůj účinek."

Proto je nesmyslné obviňovat ze svých potíží druhé, "neboť ten člověk sám páchá zlo a sám se poskvrňuje. Sám také zlo nepáchal a očišťuje se, Čistota a špína jsou propojeny. Nelze "očistit" Buddha řekl, že problém je v tom, že "je snadné činit nespravedlnost a to, co vám ublíží, ale je velmi obtížné činit spravedlnost a to, co vám prospěje."

Když Buddha mluvil s obyčejnými lidmi, zdůrazňoval karmu, strach ze špatného porodu a naději na dobrý porod. Říkal lidem, jak se připravit na dobrý porod: žít mravně a zodpovědně, nehledat štěstí v pomíjivých hmotných statcích, být laskaví a nesobečtí ke všem lidem. Buddhistická písma obsahují děsivé obrázky pekelného utrpení a života jako ubohý duch. Špatná karma má dvojí účinek – člověk se v tomto životě stane nešťastným, ztratí přátele nebo trpí pocitem viny a znovu se narodí v nějaké bídné podobě. dobrá karma vede k míru, odpočinku, nerušenému spánku, lásce k přátelům a dobrému zdraví v tomto životě a k dobrému narození po smrti, možná k pobytu v některém z nebeských světů, kde je život jako v ráji. I když se Buddhovo učení může zdát velmi obtížné na pochopení, jedním z důvodů, proč jsou k němu lidé přitahováni, je jednoduchost jeho jazyka a praktičnost.

Pamatujte, že existuje šest způsobů, jak plýtvat časem a penězi: opilství, noční toulky, chození na trhy a slavnosti, hazard, špatná společnost a lenost.

Existuje šest důvodů, proč je opilost špatná. Bere peníze, vede k hádkám a rvačkám, způsobuje nemoci, vede k proslulosti, podněcuje k nemorálním činům, kterých později litujete, oslabuje mysl.

Existuje šest důvodů, proč je noční flákání špatné. Můžete být zbiti, vaše rodina zůstane doma bez vaší ochrany, můžete být okradeni, můžete být podezřelí ze zločinů, budou věřit fámám o vás a budete mít různé problémy.

Chodit na veletrhy a slavnosti znamená, že trávíte čas přemýšlením o hudbě, nástrojích, tanci, zábavě a zapomínáte na důležité věci.

Hazard je špatný, protože když prohrajete, prohrajete peníze, když vyhrajete, uděláte si nepřátele, nikdo vám nevěří, vaši přátelé vámi pohrdají a nikdo si vás nevezme.

Špatná společnost znamená, že vaši přátelé jsou chuligáni, opilci, podvodníci a zločinci a mohou vás zavést na špatnou cestu.

Lenost je špatná, protože trávíte svůj život tím, že nic nedosáhnete, nic nevyděláte. Líný člověk si vždy může najít výmluvu, proč nepracovat: „příliš horko“ nebo „příliš zima“, „příliš brzy“ nebo „příliš pozdě“, „mám příliš hlad“ nebo „mám příliš plno“.

I když se morální učení buddhismu do značné míry podobá etickému kodexu jiných náboženství, je založeno na něčem jiném. Buddhisté nepovažují své zásady za přikázání Nejvyšší Bytosti, která by se měla dodržovat. Jsou to spíše návody, jak jít cestou duchovního růstu a dosáhnout dokonalosti. Proto se buddhisté snaží pochopit, jak by se to či ono pravidlo mělo používat v konkrétní situaci, a slepě je neposlouchají. Obvykle se tedy má za to, že lhát je špatné, ale za určitých okolností to může být oprávněné – například když jde o záchranu lidského života.

"To, zda je čin dobrý, špatný nebo neutrální, zcela závisí na myšlence, která jej pohání. Dobré skutky pocházejí z dobrých myšlenek, špatné skutky ze špatných myšlenek a neutrální činy z neutrálních myšlenek." / Geshe Kelsang Giatso. „Úvod do buddhismu“

Ať už se tedy člověk řídí pokyny nebo ne, nejdůležitější je, jaké motivy diktují to či ono jednání, sobecké nebo nezaujaté. Pro duchovní růst nejsou důležité jen činy samotné, ale důvody, proč je děláte.

Kázání v Deer Park

V prvním kázání proneseném po osvícení Buddha svým bývalým společníkům odhalil, co se naučil a co později vytvořilo střed jeho učení. Je však třeba připomenout, že toto kázání bylo přečteno pěti asketickým mnichům, zkušeným v náboženské praxi, kteří byli připraveni porozumět a přijmout jeho slova. Jak bylo uvedeno výše, kázání určená obyčejným lidem byla mnohem jednodušší. V kázání v Deer Park se Buddha přirovnal k lékaři, jehož práce se skládá ze čtyř fází:

stanovit diagnózu onemocnění;

určit příčinu onemocnění;

najít způsob, jak se uzdravit;

předepsat lék.

Buddha řekl asketům, že byl na základě zkušeností přesvědčen, že v životě přináší jak honba za potěšením, tak přehnaná askeze stejnou škodu. Umírněný život, Střední cesta, ho přivedl k pochopení, míru a osvícení. Následování této cesty mu umožnilo jasně vidět Čtyři pravdy.

Čtyři vznešené pravdy

První pravda

První pravdou je, že život, jak jej většina bytostí zná, není sám o sobě úplný. Život je „dukkha“, což se obvykle překládá jako utrpení. "Zde je svatá pravda o utrpení: zrození je utrpení, stáří je utrpení, nemoc je utrpení, smrt je utrpení; sjednocení s nemilovaným je utrpením, odloučení od milovaného je utrpením, nedosažení požadovaného je utrpení."

Buddhisté rozlišují tři formy utrpení:

1. Obyčejné, prosté utrpení, jako výše. Čím je člověk přemýšlivější a citlivější, tím více si uvědomuje utrpení, které je základem všeho, od zvířat, která se navzájem loví, až po člověka, který ponižuje své bližní.
2. Druhý typ utrpení pochází z pomíjivosti života. I krásné věci hynou, milovaní umírají a někdy se natolik změníme, že věci, které kdysi těšily, už netěší. Proto jsou vlastně nešťastní i lidé, kteří na první pohled mají všechny dostupné výhody.
3. Třetí forma utrpení je jemnější. Tento pocit, že život vždy přináší zklamání, nespokojenost, disharmonii a neúplnost. Život je pomíchaný jako vykloubený kloub, který bolí při každém pohybu.

Když si člověk konečně uvědomí, že život je dukkha, přichází k němu touha osvobodit se od utrpení.

Druhá pravda

Druhá pravda je, že příčinou utrpení je tanha, naše touha nebo sobecké touhy. Chceme, chceme, chceme... donekonečna. Tyto touhy pocházejí z nevědomosti. Důvodem takových tužeb je, že jsme zaslepeni. Myslíme si, že štěstí lze nalézt prostřednictvím vnějších zdrojů. „Zde je vznešená pravda o původu utrpení: naše žízeň vede k obnově bytí, doprovázená rozkoší a chtivostí, hledáš rozkoš tu a tam, jinými slovy, je to žízeň po smyslových zážitcích, žízeň po věčném život, žízeň po zapomnění."

Buddha identifikoval šest základních lidských klamů:

1. Neznalost- nepochopení podstaty cyklické existence a zákona příčiny a následku.
2. Chamtivost- touha uspokojit smyslné potřeby, přílišná připoutanost k předmětům a lidem, které považujeme za krásné.
3. Hněv- největší překážka na cestě k osvícení, protože ničí stav harmonie jak v duši člověka, tak ve světě.
4. Hrdost- pocit nadřazenosti nad ostatními.
5. Pochybovat- nedostatečná víra v cykličnost existence a karmy, která se stává překážkou na cestě k osvícení.
6. Doktrína klamu- pevné lpění na myšlenkách, které přinášejí utrpení sobě i druhým

Třetí pravda

Tím, že identifikujeme příčinu utrpení a zbavíme se jí, můžeme sami utrpení ukončit. "Zde je vznešená pravda o zastavení utrpení: mizení beze zbytku a zastavení, zničení, stažení a zřeknutí se touhy."

Buddha učil, že protože to dokázal, můžeme i my překonat utrpení, zbavit se bažení a nevědomosti. Abychom toho dosáhli, musíme se vzdát touhy, vzdát se klamů. Žádné štěstí není možné, dokud se nevysvobodíme z otroctví tužeb.Jsme smutní, protože toužíme po věcech, které nemáme. A tak se stáváme otroky těchto věcí. Stav absolutního vnitřního klidu, kterého člověk dosáhne překonáním síly žízně, nevědomosti a utrpení, nazývají buddhisté nirvána. Často se říká, že stav nirvány nelze popsat, ale lze jej pouze zažít – mluvit o něm je stejné jako mluvit se slepcem o barvách. Podle charakteru Buddhy lze říci, že člověk, který dosáhl nirvány, zůstává naživu, šťastný, energický, nikdy nezůstává v apatii nebo nudě, vždy ví, jak udělat správnou věc, stále cítí radosti a utrpení jiných lidí , ale on sám jim nepodléhá.

Čtvrtá pravda nebo Osmidílná cesta

Čtvrtá pravda je praktická metoda, pomocí které lze bojovat s touhou a nevědomostí a skončit utrpením. To je celý způsob života, který se nazývá Střední cesta nebo Ušlechtilá osmidílná stezka. Následováním této cesty sebekázně můžeme překonat své sobectví, stát se nesobeckými lidmi, žijícími pro dobro druhých. "Zde je vznešená pravda o tom, jak se zbavit utrpení: je to vznešená osmidílná cesta, která se skládá ze spravedlivého poznání, spravedlivých úmyslů, spravedlivé řeči, spravedlivých skutků, spravedlivého života, spravedlivé píle, spravedlivých myšlenek a spravedlivého rozjímání."

Tento životní styl lze zredukovat na cvičení ve třech oblastech:

• Morální disciplína
• Rozjímání
• Moudrost

Mravní disciplína je odhodlání zbavit se všech zlých skutků a utišit žízeň, která přemáhá mysl. Když to překonáme, bude pro nás snazší ponořit se do kontemplace vedoucí k dosažení vnitřního klidu. A když je mysl v klidu, můžeme překonat svou nevědomost.

1. Spravedlivé vědění

Protože utrpení pochází ze špatné životní filozofie, spasení začíná u spravedlivého poznání. To znamená, že musíme přijmout Buddhovo učení – jeho chápání lidského života a Čtyř vznešených pravd. Bez přijetí podstaty učení nemá pro člověka smysl jít Cestou.

2. Spravedlivé úmysly

Musíme získat správný postoj k životu, vidět svůj cíl v osvícení a nesobecké lásce ke všemu. V buddhistické etice jsou činy posuzovány podle záměrů.

3. Spravedlivá řeč

Naše řeč je odrazem charakteru a způsobem, jak jej změnit. Slovy můžeme někoho urazit nebo naopak pomoci. Nespravedlivé řeči jsou lži, drby, zneužívání a marná sláva. V životě mnohem častěji přinášíme lidem bolest svými bezmyšlenkovitými slovy než jakýmikoli jinými činy. Spravedlivá řeč zahrnuje užitečné rady, slova útěchy a povzbuzení a tak dále. Buddha často zdůrazňoval hodnotu ticha, když neexistuje způsob, jak říci něco užitečného.

4. Spravedlivé skutky

Změnou svých činů se musíme nejprve stát obětavými a milosrdnými. To je odhaleno v Pěti předpisech, morálním kodexu buddhismu.

1. První přikázání nezabíjej nejen lidé, ale i ostatní živé bytosti. Většina buddhistů jsou proto vegetariáni.
2. Druhý - nekrást protože to porušuje komunitu, jejíž součástí je každý.
3. Třetí - zdržet se sexuální promiskuity. Buddha považoval sexuální touhu za nejsilnější a nekontrolovatelnou. Buddhův postoj k ženám proto zní: "Je stará? Chovej se k ní jako k matce. Je počestná? Považuj ji za sestru. Má nízké postavení? Chovej se k ní jako k mladší sestře. Je to dítě? Chovej se k ní respekt a zdvořilost."
4. Čtvrtý - vyhnout se lhaní. Buddhista je oddaný pravdě, protože lež prozradí lháře a ostatní lidi a způsobí utrpení.
5. pátý - abstinence od alkoholu a drog. Buddhista se snaží získat kontrolu nad touhami, myslí a pocity svého těla, ale alkohol a drogy tomu brání.

Kromě zákazů buddhismus vybízí ke ctnostem – k radosti z prostého života, k odmítání hmotných starostí, k lásce a soucitu ke všemu, k toleranci.

5. Spravedlivý život

Buddha mluvil o tom, jak by člověk měl žít, aniž by ubližoval druhým. Povolání člověka by nemělo zasahovat do jeho dodržování mravního kodexu. Buddha proto odsoudil obchod s otroky, prostituci, výrobu zbraní a omamných látek, jako jsou drogy a alkohol. Je třeba hledat taková povolání, která by sloužila ku prospěchu jiných lidí.

6. Spravedlivá píle

Duchovní růst začíná tím, že si člověk uvědomuje dobré i špatné stránky svého charakteru. Aby člověk šel po cestě duchovní dokonalosti, musí se nevyhnutelně snažit, nedovolit, aby do jeho duše vstoupily nové špatné myšlenky, vyhánět odtud již existující zlo, pěstovat v sobě dobré myšlenky a zlepšovat se. To vyžaduje trpělivost a vytrvalost.

7. Spravedlivé myšlenky

"To, čím jsme, je vytvářeno tím, o čem přemýšlíme." Proto je důležité umět si podřídit své myšlenky. Lidská mysl by neměla poslouchat žádné náhodné myšlenky a úvahy. Buddhisté proto vynakládají velké úsilí, aby si více uvědomovali sami sebe – své tělo, vjemy, pocity a myšlenky, což napomáhá rozvoji sebekontroly.

8. Spravedlivé rozjímání

Spravedlivého rozjímání lze dosáhnout meditací. Účelem meditace je přivést ducha do stavu, ve kterém může vnímat pravdu a dosáhnout moudrosti.

Co je meditace

Obvykle je pro nás obtížné ovládat své myšlení. Zdá se, že naše myšlenka je podobná horkovzdušný balón ve větru - vnější okolnosti to otáčejí různými směry. Jde-li vše dobře, máme šťastné myšlenky; jakmile se okolnosti změní k horšímu, myšlenky se stanou smutnými. Pokud například dostaneme to, co chceme, nějakou novou věc nebo nového přítele, radujeme se a jen na to myslíme; ale protože nemůžeme mít vše, co chceme, a protože teď musíme ztratit to, co nás těší, tato mentální připoutanost nás jen zraňuje. Na druhou stranu, pokud nedostaneme to, co chceme, nebo pokud ztratíme to, co milujeme, cítíme se frustrovaní a sklíčení. Takové výkyvy nálad jsou způsobeny tím, že jsme příliš připoutáni k vnější situaci. Jsme jako děti, které si staví hrad z písku a radují se z něj, a pak jsou smutné, když to odnese příliv. Cvičením meditace si vytváříme vnitřní prostor a jasnost, která nám umožňuje ovládat své myšlenky bez ohledu na vnější okolnosti. Postupně dosáhneme vnitřní rovnováhy; naše vědomí se stává klidným a šťastným, aniž bychom znali kolísání mezi extrémy slasti a zoufalství. Neustálým praktikováním meditace budeme schopni vymýtit ze svého vědomí ty bludy, které jsou příčinou všech našich potíží a utrpení. Tak dosáhneme trvalého vnitřního klidu, nirvány. Pak budou naše další životy naplněny pouze mírem a štěstím.

Geshe Kelsang Giatso

Učení buddhismu. Základní pojmy

1. Dvanáct nidan

Podle tradice otevření „řetězu kauzality“ (dvanáct nidan) znamenalo dosažení vhledu Gotamou. Problém, který ho trápil mnoho let, našel řešení. Gotama přemýšlel od příčiny k příčině a dospěl ke zdroji zla:

1. Existence je utrpení, protože obsahuje stáří, smrt a tisíce utrpení.
2. Trpím, protože jsem se narodil.
3. Narodil jsem se, protože patřím do světa bytí.
4. Narodil jsem se, protože vyživuji existenci ve mně.
5. Krmím to, protože mám touhy.
6. Mám touhy, protože mám city.
7. Cítím, protože jsem v kontaktu s vnějším světem.
8. Tento kontakt vzniká působením mých šesti smyslů.
9. Moje pocity se projevují, protože jako člověk se stavím proti neosobnímu.
10. Jsem člověk, protože mám vědomí prodchnuté vědomím tohoto člověka.
11. Toto vědomí bylo vytvořeno jako výsledek mých předchozích existencí.
12. Tyto existence zatemnily mé vědomí, protože jsem to nevěděl.

Je obvyklé uvádět tento duodecimální vzorec v obráceném pořadí:

1. Avidya (temnota, nevědomost)
2. samsára (karma)
3. Višňana (vědomí)
4. Kama - rupa (forma, smyslná a nesmyslová)
5. Shad-ayatana (šest transcendentálních základen pocitů)
6. Sparsha (kontakt)
7. Vedana (pocit)
8. Trishna (žízeň, chtíč)
9. Upadana (přitažlivost, náklonnost)
10. Bhava (bytost)
11. Jati (narození)
12. Jara (stáří, smrt)

Takže zdroj a hlavní příčina všech neštěstí lidstva spočívá v temnotě, v nevědomosti. Odtud jsou živé definice a odsouzení nevědomosti Gotamou. Tvrdil, že nevědomost je největším zločinem, protože je příčinou veškerého lidského utrpení, nutí nás vážit si toho, co nestojí za to, abychom byli hodnotní, trpět tam, kde by žádné utrpení nemělo být, a, mylně si iluzi s realitou, strávit svůj život. v honbě za nepodstatnými věcmi.hodnotami, zanedbávání toho, co je skutečně nejcennější - poznání tajemství lidské existence a osudu. Světlo, které mohlo rozptýlit tuto temnotu a zmírnit utrpení, odhalil Gotama jako znalost čtyř vznešených pravd:

2. Čtyři vznešené pravdy buddhismu:

1. Existuje utrpení
2. Utrpení má svůj důvod
3. Je konec utrpení
4. Existuje způsob, jak ukončit utrpení

3. Osmidílná cesta

1. Správné porozumění (prosté pověr a klamů)
2. Správná myšlenka (vyvýšená a vhodná pro moudrého muže)
3. Správný projev (přátelský, upřímný, pravdivý)
4. Správné jednání (klidné, čestné, čisté)
5. Správné úsilí (sebekultivace, sebeovládání)
6. Správné chování (nezpůsobování utrpení)
7. Správná pozornost (aktivní bdělost mysli)
8. Správné zaměření ( hluboká meditace nad podstatou života)

Gotama Buddha také naznačil deset velkých překážek zvaných pouta:

1. Iluze osobnosti
2. Pochybovat
3. Pověra
4. tělesné vášně
5. Nenávist
6. Připoutanost k Zemi
7. Touha po radosti a klidu
8. Hrdost
9. Uspokojení
10. Neznalost

4. Pět přikázání pro laiky

1. Nezabíjet
2. Nekrást
3. Nedopouštěj se cizoložství
4. Nelži
5. Vyvarujte se opojných nápojů

Podmínky

Dharma- Buddhovo učení. Slovo „dharma“ má mnoho významů a doslovně se překládá jako „to, co drží nebo podporuje“ (z kořene dhr – „udržovat“), a do ruštiny se obvykle překládá jako „zákon“, jeho význam se často uvádí jako „univerzální zákon“. bytí“. Kromě toho je Buddhovo učení v souladu s Buddhovou dharmou, termínem, který většina buddhistů preferuje před „buddhismem“.

Sangha- v širokém slova smyslu „společenství buddhistů“. Skládá se z praktikujících, kteří si ještě neuvědomili pravou podstatu své mysli. V užším slova smyslu, například při přijímání útočiště, se doporučuje chápat sanghu jako osvobozenou sanghu, společenství praktikujících bytostí osvobozených od iluze „ega“.

Tři drahokamy jsou Buddha, Dharma a Sangha, které jsou společným útočištěm pro všechny buddhisty na celém světě.

útočiště- mezi Třemi drahokamy je skutečným útočištěm dharma, protože pouze jejím uvědoměním v sobě se můžete osvobodit od utrpení koloběhu bytí. Dharma je tedy skutečným útočištěm, Buddha je učitel, který vám ukazuje cestu k realizaci, a Sangha je duchovní společenství, které tvoří vaši spolucestující.

Karma(Skt.) - fyzicky - jednání; metafyzicky - zákon příčiny a následku nebo Morální kauzalita. Každý člověk si neustále vytváří svůj vlastní osud a všechny jeho schopnosti a síly nejsou nic jiného než výsledky jeho předchozích činů a zároveň příčiny jeho budoucího osudu.

Nirvána- stav absolutního duchovního úspěchu, ničícího kauzální vztah karmické existence. Stav, ve kterém už není žádné utrpení.

Madhyamika Toto je doktrína středu. Myšlenku „madhyama pratipada“, střední cesty, oproštěné od dvou extrémů (luxus a vyčerpávající askeze), vyjádřil sám Buddha. Ve filozofickém aspektu je střednost svobodou jak od nihilismu (představa, že žádný jev nemá ontologický status), tak od věčnosti (víry v existenci absolutního boha a podobně). Hlavním tvrzením Madhyamiky je, že všechny (všechny dharmy) jsou „prázdné“, to znamená, že postrádají „vlastní přirozenost“ (svabhava), jejich existence je výsledkem působení zákona příčiny a následku. Neexistuje nic mimo příčiny a následky, pouze prázdnota, šúnyata. Toto je „střední pohled“.

Paramita- doslovný překlad ze sanskrtu: "to, čím se dosáhne druhého břehu", nebo "to, co přenese na druhý břeh" - schopnost, síla, jejímž prostřednictvím je dosaženo osvícení. Paramita je nejdůležitější kategorií filozofie mahájánového buddhismu. Účelem páramit je prospívat všem živým bytostem a naplňovat je nezměrně hlubokým poznáním, takže myšlenky nejsou připoutány k dharmám jakéhokoli druhu; pro správné vidění podstaty samsáry a nirvány, odhalující poklady zázračného Zákona; aby byl naplněn poznáním a moudrostí neomezeného osvobození, poznáním, které správně rozlišuje mezi světem Zákona a světem živých bytostí. Hlavním významem paramita je poznání, že Samsara a Nirvana jsou totožné.

Různé školy buddhismu používají seznamy šesti a deseti páramit:

1. štědrost (dana)- akce, která otevírá jakoukoli situaci. Velkorysost lze praktikovat na úrovni materiálních věcí, síly a radosti, vzdělání atd., ale nejlepším druhem velkorysosti je poskytnout druhým rozvoj a poznání podstaty mysli, tedy Dharmy, a učinit je nezávislými. na nejvyšší úrovni;
2. etika (sila)- znamená vést smysluplný, užitečný život pro sebe i pro ostatní. Je praktické držet se smysluplného a vyhýbat se negativnímu na úrovni těla, řeči a mysli;
3. trpělivost (ksanti)- neztrácejte to, co je nashromážděno pozitivní v ohni hněvu. To neznamená obrátit druhou tvář – to znamená jednat efektivně, ale bez hněvu;
4. horlivost (virya)- pracovitost, tvrdě pracovat, bez ztráty svěží radosti z námahy. Pouze investováním do něčeho extra síly bez sklíčenosti a lenosti získáme přístup ke zvláštním vlastnostem a energiím a dokážeme efektivně jít k cíli;
5. Meditace (dhjána)- co dělá život skutečně cenným. Pomocí meditací Shinei a Lhathong (sanskrt: Shamatha a Vipashyana) se jako v laboratoři formuje dovednost práce s myslí, rozvíjí se vzdálenost ke vznikajícím a mizejícím myšlenkám a pocitům a hluboká vize její povahy;
6. Moudrost (prajnaparamita)- poznání skutečné podstaty mysli "otevřenost, jasnost a nekonečnost." Skutečná spontánní moudrost není spousta nápadů, ale intuitivní pochopení všeho. Zde je klíč k dokonalosti ve všech páramitách. Právě toto pochopení, že subjekt, předmět a jednání jsou stejné povahy, činí všech ostatních pět páramit osvobozujícími.

Někdy, když už mluvíme o deseti Osvobozujících akcích, jsou přidány další čtyři vyplývající ze šesté parmity:

1. Metody
2. Přání
3. Prvotní moudrost

bódhičitta- touha dosáhnout buddhovství ve prospěch všech živých bytostí. Bódhičitta je jednota lásky a soucitu. Soucit je touha zachránit všechny živé bytosti před utrpením a láska je touha, aby byly všechny šťastné. Bódhičitta je tedy stav mysli, ve kterém nejen přejete štěstí všem živým bytostem, ale také rozvíjíte sílu a ochotu se o ně postarat. Koneckonců, i když milujeme všechny bytosti a soucítíme s nimi, ale prakticky nic neděláme, pak z nás nebude žádný skutečný užitek. Proto kromě lásky a soucitu musíme pěstovat pevné odhodlání udělat vše, co je v našich silách, abychom zachránili ostatní bytosti před utrpením. Ale ani tyto tři body nestačí na rozvoj bódhičitty. Moudrost je potřeba.

bódhisattva- je to osoba, v jejímž vědomí se zrodila a vzkvétala Bódhičitta, která dosáhla nejvyšších stupňů spirituality a slíbila, že nepůjde do nirvány, dokud bude existovat alespoň jedna živá bytost, která potřebuje spasení. Stavu bódhisattvy může a musí dosáhnout každý člověk. Tento koncept hraje ústřední roli v mahájáně, dosažení stavu bódhisattvy je považováno nejen za možné pro každého člověka, ale také za nezbytné, protože každá živá bytost má semena bódhičitty.

Tři kvality života

Všechny složené věci jsou nestálé anicca), nevyhovující ( dukkha), a nezištný ( anatta). Tyto tři aspekty se nazývají Tři kvality nebo Tři znamení života, protože všechny složené věci se řídí těmito třemi.

Anicca znamená dočasný, nestálý, proměnlivý. Vše, co vzniká, podléhá zkáze. Ve skutečnosti nic nezůstane tak po další dva okamžiky. Vše podléhá neustálým změnám. Tři fáze vznikání, existence a zániku lze nalézt ve všech složených věcech; všechno má tendenci se zastavit. Proto je důležité chápat Buddhova slova ze srdce: "Dočasnost je podmíněná věc. Pracujte tvrdě, abyste dosáhli svého cíle."

Dukha znamená utrpení, nespokojenost, nespokojenost, něco, co se těžko snáší atd. Je to proto, že vše, co je složené, je proměnlivé a nakonec přináší utrpení zúčastněným. Přemýšlejte o nemoci (na rozdíl od naší představy o zdraví), o ztracených milovaných nebo milovaných nebo o tom, jak čelit nepřízni osudu. Nic, co závisí na podmínkách, nemá cenu lpět, protože tím jen přibližujeme neštěstí.

Anatta znamená nesobeckost, ne-já, ne-ego atd. Anattou je myšlena skutečnost, že ani v nás samých, ani v nikom jiném, esence sídlící v centru srdce není esencí (sunnata) jako taková. Anatta přitom neznamená pouze nepřítomnost „já“, i když její pochopení k tomu vede. Skrze iluzi existence „já“ (duše nebo neměnná osobnost) a představu „já“, která nevyhnutelně doprovází, vznikají mylné představy, které jsou vyjádřeny v takových aspektech, jako je pýcha, arogance, chamtivost, agrese, násilí a nepřátelství. .

I když říkáme, že toto tělo a mysl jsou naše, není to pravda. Nemůžeme neustále udržovat tělo zdravé, mladé a atraktivní. Nemůžeme neustále dávat svým myšlenkám pozitivní směr, když je naše mysl v nešťastném nebo negativním stavu (což samo o sobě dokazuje, že myšlení nemůže být zcela pod naší kontrolou).

Pokud neexistuje žádné trvalé „já“ nebo já, pak existují pouze fyzické a mentální procesy (náma-rúpa), které v komplexním vztahu s podmíněním a vzájemnou závislostí tvoří naši existenci. To vše tvoří khandhy neboli (pět) skupin, které neosvícený člověk považuje za pocity (vedana), šest typů smyslových vjemů (sanna), volní struktury (sankhara) a další typy vědomí (vinnana).

Kvůli nepochopení interakce těchto skupin se člověk domnívá, že existuje „já“ neboli duše, a neznámé připisuje neznámé, nadpozemské, neznámé síle, které musí také sloužit, aby si zajistil bezpečnou existenci. pro něho. V důsledku toho je nevědomý člověk neustále v napjatém stavu mezi svými touhami a vášněmi, svou nevědomostí a představami o realitě. Ten, kdo chápe, že myšlenka „já“ je iluze, se může osvobodit od utrpení. Toho lze dosáhnout následováním Vznešené osmidílné stezky, která podporuje morální, intelektuální a duchovní rozvoj praktikujícího.

Čtyři vznešené stavy mysli

Čtyři vznešené stavy mysli - brahmavihara[v páli (jazyk, kterým mluví Buddha a ve kterém je zaznamenáno jeho učení)] jsou čtyři vlastnosti srdce, které, když jsou vyvinuty k dokonalosti, povznášejí člověka na nejvyšší duchovní úroveň. Oni jsou:

mettá, což lze přeložit jako milující-laskavost, všeobjímající láska, shovívavost, nezištná univerzální a neomezená láska. Mettá označuje kvalitu mysli, která má za cíl přinášet štěstí druhým. Přímé důsledky mettá jsou: ctnost, osvobození od podrážděnosti a neklidu, mír v nás a ve vztazích s vnějším světem. K tomu je třeba rozvíjet mettá ke všem živým bytostem, včetně těch nejmenších. Mettá by se neměla zaměňovat se smyslnou a selektivní láskou, ačkoli mettá má mnoho společného s láskou matky ke svému jedinému dítěti.

Karuna což znamená soucit. Vlastností karuny je touha osvobodit ostatní od utrpení. V tomto smyslu je soucit něco zcela jiného než lítost. Vede ke štědrosti a touze pomáhat druhým slovem i činem. Karuna hraje důležitou roli v Učení Buddhy, které se také nazývá Učení moudrosti a soucitu. Byl to Buddhův hluboký soucit, který ho vedl k rozhodnutí vysvětlit Dharmu všem cítícím bytostem. Láska a soucit jsou dva základní kameny praxe dharmy, a proto je buddhismus někdy označován jako náboženství míru.

Mudita je sympatická radost, kterou cítíme, když vidíme nebo slyšíme o štěstí a blahu druhých, je to radost z úspěchu druhých bez špetky závisti. Prostřednictvím sympatické radosti rozvíjíme vlastnosti srdce, jako je štěstí a morálka.

Upekkha nebo vyrovnanost označuje klidný, ustálený a stabilní stav mysli. Zvláště se projevuje, když čelíme neštěstí a selhání. Někteří čelí jakékoli situaci vyrovnaně se stejnou odvahou, bez obav a zoufalství. Pokud se dozvědí o něčím selhání, necítí ani lítost, ani radost. Klidně a nestranně se ke všem chovají stejně, v jakékoli situaci. Pravidelná reflexe činů (karma) a jejich výsledků (vipaka) ničí zaujatost a selektivitu, což vede k poznání, že každý je vlastníkem a dědicem jeho činů. Tímto způsobem vzniká pochopení toho, co je dobré a co je špatné, co je zdravé a co je neprospěšné, a nakonec se naše jednání ovládne, což povede k dobru a dále k nejvyššímu stupni osvobozující moudrosti. Každodenní meditace k rozvoji těchto čtyř vyšších stavů mysli je učiní návykovými, a tak povede k vnitřní stabilitě a zbavení se překážek a překážek.

Posvátné texty: Tipitaka (Tripitaka)

Kanonická literatura je známá pod jménem Pali tipitaka(sanskrt - Tripitaka), což doslovně znamená „troj koš“ a překládá se obvykle takto: „Tři koše zákona (učení)“. Texty, původně napsané na palmových listech, se zřejmě kdysi uchovávaly v proutěných koších.

Nejúplnější je pálijská verze Tipitaka, vytvořená théravádinskou školou, kterou mnozí považují za nejortodoxnější školu buddhismu. Podle legendy se mniši sešli po smrti Buddhy ve městě Rajagriha a poslouchali zprávy nejbližších žáků Šákjamuniho o hlavních ustanoveních učení. Upali hovořil o pravidlech chování pro mnichy, které stanovil Buddha, Ananda - o učení zakladatele nového náboženství, vyjádřeném formou podobenství a rozhovorů, Kashyapa - o filozofických úvahách učitele. Tato tradice vysvětluje rozdělení Tipitaky na tři hlavní části – Vinaja-pitaka ("koš charty"), Sutta-pitaka ("koš učení") a Abhidammapitaka ("koš výkladu učení" nebo "koš". čistého poznání“). V různých oblastech buddhismu existují další principy pro seskupování textů sjednocených Tipitakou: pět nikaja (shromáždění), devět angas (částí) atd.

Tradice obsažené v nyní známém textu Pali Tipitaka se formovaly během několika staletí a byly původně předávány ústně. Záznam těchto tradic byl poprvé proveden až v 1. století před naším letopočtem. E. na Cejlonu. Přirozeně se k nám dostaly až mnohem pozdější seznamy a různé školy a trendy následně změnily mnoho míst v textech Tipitaky. Proto byl v roce 1871 do Mandalay (Barma) svolán zvláštní buddhistický koncil, na kterém 2400 mnichů kontrolou různých seznamů a překladů vypracovalo jednotný text Tipitaky. Tento text byl poté vytesán na 729 mramorových deskách, z nichž každá byla umístěna v samostatném miniaturním špičatém chrámu. Vzniklo tak jakési městečko knihoven, úložiště kánonu – Kutodo, místo dnes uctívané všemi buddhisty na světě.

vinaya pitaka

Nejranější část Pali Tipitaka je vinaya pitaka. Nejčastěji se dělí do tří sekcí (Sutta-vibhanga, Khandhaka a Parivara).

Sutta Vibhanga obsahuje výklad a vysvětlení Patimokkha Sutta, která je jádrem Vinaya Pitaka. Patimokkha Sutta je výčet přečinů spáchaných mnichy a jeptiškami z buddhistické komunity a trestů, které po těchto přečinech následují.

V části Sutta Vibhanga komentující Patimokkha Sutta jsou pravidla pro chování mnichů zahrnuta do sáhodlouhých příběhů o tom, jaké události byly důvodem k nastolení toho či onoho pravidla Buddhou. Tato část začíná příběhem o tom, jak při svých toulkách za šířením učení přišel Buddha do vesnice Kalandaka u Vaisali a svým kázáním přesvědčil jistého Sudinnu, syna bohatého lichváře, aby se stal mnichem. V této době propukl v zemi hladomor. Sudinna se rozhodl jít do Vaisali, kde měl mnoho bohatých příbuzných, aby přijal hojnou almužnu. Jeho matka se o jeho příjezdu dozvěděla a přesvědčila Sudinnovu ženu, aby se s ním setkala a požádala ho, aby jí dal syna. Sudinna se podvolila její žádosti. Když se vrátil do komunity, činil pokání a řekl svým bratrům o svém hříchu. Buddha tvrdě pokáral Sudinnu a stanovil pravidlo, že mnich, který se provinil sexuální nestřídmostí, spáchá hřích první části Patimokkha Sutta („parajika“) a stává se nehodným být mnichem.

Stanovení dalších pravidel Patimokkha Sutta je vysvětleno stejným způsobem. U každého pravidla je uvedena podrobná analýza. možnosti pochybení, včetně takových okolností, které pachatele osvobozují od potrestání. Při zkoumání případu, kdy se mnich Udayn dotkl těla bráhmanské ženy, která vstoupila do jeho pokoje, si komentátor klade otázky: „byl kontakt úmyslný nebo náhodný“, „jaký je kontakt ve skutečnosti“ atd. dokazuje, že kontakty s matkou, sestrou a dcerou nejsou hříchy.

Takže podrobně jsou v Sutta-vibhanga komentovány pouze ty nejdůležitější přestupky, zatímco zbytek množství pravidel (a je jich celkem 277 nebo 250 v různých verzích) je vysvětlen buď mnohem stručněji, nebo zcela vynechán. ve vysvětlivkách. Požadavky na mnichy a jeptišky jsou poněkud odlišné.

Další část Vinaya Pitaka se nazývá Khandhaka. Je rozdělena do dvou knih – Mahavagga a Kullavagga. V tomto rozdělení nelze pochopit jasný princip. Obě knihy jsou věnovány historii vývoje buddhistické mnišské komunity, počínaje okamžikem, kdy Gautama dosáhl „zjevení“. V Khandhace se tedy setkáváme s jednotlivými prvky Buddhovy biografie. Khandhaka podrobně popisuje hlavní obřady a rituály v komunitě, pravidla pro chování mnichů během dne, postup pro pořádání tradičních setkání známých jako uposatha, chování komunity v období sucha a v období dešťů. Byla stanovena přesná pravidla týkající se vzoru, šití a barvení řeholních rouch z materiálů darovaných laiky.

Analýza Khandhaky umožňuje vidět, jak se buddhistická komunita ubírala ve svém vývoji od nejpřísnějšího asketismu, charakteristické pro mnoho náboženských systémů starověké Indie, k zcela pohodlnému a vzdálenému umrtvujícímu životu, který charakterizuje buddhistické kláštery prvních století. naší éry a následujících dob. Zvláště charakteristický je v tomto ohledu příběh o zlém bratranci Buddhy - Devadatta, uvedený v sedmé kapitole Kullavaggy. Devadatta se připojil ke komunitě poté, co Buddha navštívil své rodné město. Brzy z ní však byl vyloučen, protože vedl mnichy, kteří v komunitě zaseli nepokoje. Pak se rozhodl Buddhu zabít. Udělal tři pokusy o atentát: poslal gang najatých násilníků, shodil z hory obrovský kámen a vypustil šíleného slona do ulice Rajagriha, kudy procházel Buddha. Ale Buddha zůstal nezraněn. Dokonce i slon, při pouhém pohledu na Buddhu, před ním pokorně sklonil kolena. Poté Devadatta a jeho pět přátel požadovali, aby v komunitě byla zavedena tato závazná pravidla pro všechny mnichy: 1) žít pouze v lesích, 2) jíst pouze almužnu, 3) oblékat se pouze do hadrů, 4) nikdy nenocovat pod širákem. střecha, 5) nikdy nejez ryby a maso. Buddha tato tvrzení odmítl. Legenda o Devadattě živě ilustruje vývoj buddhistické komunity od extrémní askeze k životu bližšímu laikům. Poslední část Vinaya Pitaka - Parivara, je složena ve formě otázek a odpovědí, stručně uvádí některá ustanovení předchozích částí Vinaya Pitaka. Obecně se má za to, že je součástí kánonu proto, aby mnichům usnadnil zapamatování četných pravidel a zákazů.

Sutta Pitaka

Druhá, nejdůležitější a nejrozsáhlejší část Tipitaka je Sutta Pitaka. Pokud se Vinaya Pitaka nachází v Kuthodo na 111 mramorových deskách, pak je Sutta Pitaka přiděleno 410 mramorových desek.

Sutta Pitaka se skládá z pěti sbírek (pikájí), které představují učení buddhismu ve formě podobenství a rozhovorů připisovaných Buddhovi a jeho nejbližším žákům. Kromě toho zahrnuje další díla nejrozmanitějšího charakteru, sbírky pověstí a aforismů, básně, komentáře atp.

První sbírka, Digha nikaja („sbírka dlouhých učení“), se skládá ze 34 sut (veršovaných výroků), z nichž každá je věnována stručně formulovanému postoji učení, které je zahrnuto v podrobné epizodě z biografie Buddha. Brahmajala Sutta tedy líčí příběh sporu askety s jeho žákem, který chválil Buddhu. Tento spor se používá k prokázání nadřazenosti buddhismu nad bráhminismem a populárními pověrčivými názory. Samannaphalasutta konfrontuje doktríny šesti heretických učitelů se základními principy buddhismu a ukazuje výhody vstupu do buddhistické klášterní komunity. V řadě sut je učení bráhmanů, že jejich samotné narození v dané „varně“ (starodávné jméno kast) jim dává určitá privilegia ve spasení, v řadě sut vystaveno ostré kritice. Velká pozornost je věnována kritice askeze jako metody spásy; je proti němu láska, soucit, vyrovnanost a absence závisti. Spolu s mýty o vzniku světa obsahuje Digha Nikaya i tak zcela realistický příběh jako Mahaparinibbanasutta, který vypráví o posledních dnech Buddhova pozemského života, okolnostech jeho smrti, spálení jeho těla a oddělení zbytků po spálení. Právě zde jsou uvedena Buddhova poslední slova, hojně citovaná v jiných textech. "Vše, co existuje, je odsouzeno k záhubě, proto neúnavně usiluj o spásu."

Druhá sbírka Sutta Pitaka – Majjhima Nikaya („sbírka průměrných nauk“) obsahuje 152 sut, které do značné míry opakují obsah první sbírky, avšak stylově stručnější. Existuje předpoklad, že obě první sbírky Sutta Pitaka byly výsledkem zaznamenání dvou oblastí buddhismu, z nichž každá má své vlastní tradice a charakteristiky v ústním předávání legend.

Třetí a čtvrtá sbírka, Samyutta Nikaya („sbírka příbuzných učení“) a Anguttara Nikaya („sbírka učení o jedno číslo větší“), jsou nepochybně pozdějšího původu než první dvě sbírky Sutta Pitaka. Anguttara Nikaya, což je největší sbírka sutta v Sutta Pitaka (je jich více než 2300), je seřadí v určitém pořadí na základě číselného principu: tři poklady spásy, čtyři „ušlechtilé pravdy“, pět ctností student, osm členů „ušlechtilé cesty spásy“, deset hříchů a deset ctností atd.

Pátá sbírka Sutta Pitaka – Khuddaka Nikaya („sbírka krátkých nauk“) se skládá z 15 velmi různorodých děl, vytvořených zpravidla později než většina výše uvedených částí Tipitaky.

První kniha Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha („sbírka krátkých aforismů“) obsahuje jakoby soubor základních ustanovení buddhistického učení o spáse, formule „saranagamana“, o Buddhovi, učení a společenství jako tři podmínky spásy; 10 požadavků na mnicha; 10 otázek pro toho, kdo vstupuje do komunity atd. Udana - sbírka krátkých lyrických básní na náboženská témata, které Buddha pravděpodobně řekl o určitých událostech v jeho životě. Velmi zajímavé jsou sbírky zpěvů mnichů a jeptišek (Thera-gatha a Theri-gatha) – nejstarší texty kánonu, názorně zobrazující odtržení od života, které vyžadoval raný buddhismus k zastavení znovuzrození – utrpení. Buddhavamsa obsahuje legendy o 24 Buddhech, během jejichž zjevení Gautama Buddha provedl nekonečný počet znovuzrození nezbytných k rozvoji ctností charakteristických pro bódhisattvu.

Jataka je sbírka příběhů (jataka) o 550 různých událostech, které se odehrály během předchozích inkarnací Buddhy, před jeho objevením se na Zemi v podobě Gautamy.

Sutta nipata je věnována řadě epizod ze života Buddhy a především morálním tématům v jeho učení.

A konečně, Dhammapada ("cesta učení") je možná nejznámější částí kánonu, nejen proto, že nejsystematičtějším a nejdůslednějším způsobem stanoví hlavní body raného buddhistického vyznání, ale také proto, že tak činí. ve stručné, nápadité, působivé formě. Bylo objeveno mnoho variant této památky, což naznačuje, že prošla dlouhou historií svého vzniku. Všechny sutty jsou prodchnuty myšlenkou na zkázu všeho, co existuje, na utrpení, zlo jako základní vlastnosti každé existence, na pokoru vlastních tužeb a vášní, na překonání připoutanosti ke všemu pozemskému jako na jedinou cestu ke spáse. Dhammapada je ukázkovým příkladem toho, jak buddhismus používá emocionální prostředky k šíření svého učení.

Abhidamma Pitaka

Třetí a poslední část Tipitaka je Abhidamma Pitaka. Její texty jsou umístěny v Kuthodo na 208 deskách. Skládá se ze sedmi oddílů, proto se mu někdy také říká Sattapakarana (Sedm pojednání). Nejdůležitější z nich je první – Dhammasangani, tedy „výčet dhamm“. Slovo „dhamma“ v páli, nebo „dharma“ v sanskrtu, má v buddhistické literatuře několik významů. Často se používá k vyjádření pojmů „právo“, „doktrína“. Často označují samotné vyznání buddhismu. Konečně se nachází, zejména v literatuře Abhidammy, ve zcela zvláštním významu – primární částice duchovního bytí, nejmenší částice vědomí, „nosič elementu psyché“.

Dhammasangani vysvětluje buddhistický výklad všeho smyslový svět jako produkt lidského vědomí. Souhrn myšlenek vytvořených samotným člověkem je podle buddhismu světem, který vnímáme. Dhammy jsou nejmenší prvky našeho vědomí, které, když se okamžitě projeví, dávají ve svých kombinacích onu iluzi, které se říká subjekt, spolu se vším, čeho si je vědom. Pojednání podává podrobný výčet a analýzu dhamm.

Druhé pojednání Abhidamma Pitaky, Vibhanga, se zabývá stejnými problémy jako první.

Třetí traktát – Kattha-vatthu – odráží spory, které probíhaly mezi buddhistickými scholastiky při formování filozofických základů tohoto náboženství.

Pojednání Puggala-pannyatti je věnováno těm krokům nebo kategoriím stavů, které musí živá bytost projít na cestě k zastavení agitace dhamm, tedy k neexistenci, nirváně, spáse. Pojednání Dhatukattha se zabývá stejnými problémy, se zvláštní pozorností na poli psychologie. Yamaka se zabývá problémy logiky. Patthana je kategorií kauzality, samozřejmě také z hlediska buddhistického světového názoru.

Nekanonická literatura

Nekanonická literatura zahrnuje biografie Buddhy. Všechny jsou poměrně pozdního původu, to znamená, že byly sestaveny nejdříve ve 2.-3. n. E. Spoléhají na útržkovité biografické informace, které čerpají z různých děl kanonické literatury. Ale tyto informace jsou úzce provázány s různými mýty a legendami, jejichž účelem je ukázat božství Gautamy Buddhy.

Nejznámějších je následujících pět biografií: Mahavastu, pravděpodobně napsaný ve 2. století před naším letopočtem. n. E. a součástí některých škol ve Vinaya Pitaka; Lalitavistara, vytvořená sarvastivadinskou školou v 11.–111. století. n. E.; Buddhacharita připisovaná Ašvagošovi - slavnému buddhistickému filozofovi a básníkovi, současníkovi kušánského krále Kanišky (I-II století našeho letopočtu); Nidanakattha, což je úvodní část mahájánového vydání Džataky; Abhinishkramanasutra připisovaná Dharmaguptovi a známá pouze z čínských překladů.

Mahavastu je rozsáhlé dílo (téměř jeden a půl tisíce stran tištěného textu), v němž jsou jednotlivá historická fakta proložena četnými legendami. První díl podrobně popisuje peklo se všemi jeho mukami připravenými pro hříšníky a následně postupně odhaluje čtyři fáze (karya), kterými musí člověk projít, aby dosáhl buddhovství. Tato stádia jsou dána v souvislosti s ukázáním přicházejícího Buddhy Gautamy, jak po nich vystupuje během svých nesčetných bývalých inkarnací, s rozsáhlými výpůjčkami od Jataků. Expozice je náhle přerušována epizodami z kazatelského života Šákjamuniho, úvahami o původu klanů Šákjů a Kolijů, ke kterým patřili Gautamovi rodiče, popisem vzniku světa a jeho prvních obyvatel atd. bódhisattva z čas, místo, kontinent a rodinu za jeho pozemský projev před narozením, dětstvím, svatbou, dosažením „velkého vhledu“ a jednotlivými epizodami kazatelské činnosti. Tady Mahavastu končí. Mahavastu Buddha je nadpřirozená bytost, která neustále dělá zázraky a víra v něj samotná může přinést spásu.

Nidanakatha rozděluje Buddhovu historii na „vzdálenou epochu“, popisující jeho předchozí inkarnace až po objevení se Tushity na nebi, odkud již sestoupil na zem, a „střední“ a „příští epochy“, věnované jeho pozemská biografie, která také nedochází do závěrečných fází.

Buddhacharita, napsaná čistým sanskrtem ve vznešeném stylu Kavya, je zcela odlišná od ostatních biografií. Ta, navazující především na pálijskou tradici, poeticky popisuje nejdůležitější etapy pozemského života Buddhy až po první koncil konaný po jeho smrti. Buddha je zde zobrazen jako lidská bytost, která dosáhla dokonalosti v důsledku zásluh v předchozích inkarnacích.

Abhinishkramana Sutra je svým charakterem blíže k Lalitavisgara než k Mahavasta, i když, stejně jako posledně jmenovaný, také podrobně vysvětluje Džataky a cituje je hlavně proto, aby zdůraznila nejdůležitější body Buddhova kazatelského díla.

Z další nejznámější nekanonické literatury, oblíbené v buddhistických zemích a důležité pro studium buddhismu, je Milinda-panha ("Otázky krále Milindy"). Datace tohoto díla leží mezi 2. a 4. stoletím. n. E. Představuje učení buddhismu formou otázek, které si kladl řecký král Menander (Milinda), který vládl v severní Indii ve 2. století před naším letopočtem. n. e" a odpovědi na ně od slavného mahájánského mudrce Nagasena. Velkou zajímavostí jsou kroniky sestavené na Cejlonu ve 4.-5. století našeho letopočtu - Deepavansa a Mahavansa, ve kterých jsou spolu s mytologickými zápletkami a legendami také významná historická fakta dáno..

Další vývoj buddhistické literatury, který probíhal především formou komentování kánonu, je spojen se jmény Nágárdžuny, Buddhaghosy, Buddhadatty, Dhammapaly, Asangy, Vasubandhua, kteří žili a psali v době rozkvětu buddhismu v severní Indii a Cejlon ve 4.–8. století. n. E.

Historický vývoj

Buddhismus prošel během staletí úžasnými změnami. Jeho šíření ze severní Indie bylo velmi rychlé. Od 3. stol před naším letopočtem e. před tažením Alexandra Velikého ovládl celou Indii spolu s bráhmanismem, z něhož vzešel, a rozšířil se až k břehům Kaspického moře, kde je dnes Afghánistán a Střední Asie.

Díky podpoře buddhistického krále Ashoky, který vládl v Indii v letech 273-230. před naším letopočtem Cejlon (nyní Srí Lanka) byl obrácen misionáři. Pak se rychle rozšířil do dalších asijských zemí.

Spojení s Čínou bylo navázáno prostřednictvím obchodu s hedvábím. První buddhistická komunita v této zemi se objevila za vlády dynastie Han v roce 67 našeho letopočtu. e., nicméně, buddhismus se pevně usadil na severu země až o století později a do roku 300 - na jihu, pod záštitou aristokracie. V roce 470 byl vyhlášen buddhismus oficiální náboženství v severní Číně. Poté se přes Koreu dostal do Japonska.

Ve stejné době buddhističtí mniši z Cejlonu obrátili na tuto víru Barmu a o něco později Indonésii.

Buddhismus, který se šíří na východ, ztrácí pozici na západě: po dosažení Japonska slábne v Indii.

V Thajsku a Laosu nahradil hinduismus. Na Srí Lance a v Nepálu koexistuje buddhismus s hinduismem. V Číně se kombinuje s taoismem a konfuciánstvím a v Japonsku se šintoismem. V Indii, odkud pocházel, tvoří buddhisté nanejvýš 1 % populace – o polovinu méně než křesťané nebo sikhové.

V Jižní Koreji začíná buddhismus ustupovat před křesťanskými náboženstvími, ale stále si udržuje své první místo. V Japonsku to někdy nabývá zvláštních forem, o kterých budeme hovořit příště. Jedním z nich je Zen.

Postavení buddhismu v zemích komunistické orientace je mnohem alarmující. V Číně bylo do roku 1930 500 000 buddhistických mnichů a v roce 1954 jich nezbylo více než 2 500. V Kambodži Rudí Khmerové systematicky vyhlazovali buddhistické mnichy a ve Vietnamu byl jejich vliv výrazně oslaben. Je velmi obtížné posoudit, co zbylo z rituálů a buddhistické spirituality v těchto zemích. Ví se pouze, že tato rána buddhismu jej posunula o 50 let zpět. Buddhismus se stále rozšiřuje v těch zemích, kde je pozorován demografický růst a kde jeho dodržování zůstává, například na Srí Lance, Barmě a Thajsku. V poslední době však buddhistická spiritualita přitahuje značný zájem mnoha lidí na Západě.

Směry buddhismu

théraváda

"Učení starších"

Nejranější větev buddhismu se zformovala ihned po odchodu Buddhy – zvaná Théraváda. Následovníci se snažili uchovat v paměti každé slovo, každé gesto a každou epizodu z učitelova života. Proto přívrženci Theravády přikládají takový význam pravidelným setkáním učených mnichů - sangiti, jejichž účastníci znovu a znovu obnovují život a učení Buddhy. Poslední sangiti se konalo v letech 1954-1956 ve městě Mandalay (Barma). Théravádová větev byla mnišská organizace závislá na laicích, ale ne orientovaná na ně.

Dosažení osvícení bylo chápáno jako doslova následování životního stylu Gautamy a jeho meditační praxe. Stoupenci Theravády považují Buddhu pozemský tvor kteří dosáhli osvícení díky svým jedinečným schopnostem prostřednictvím 550 znovuzrození; proto se podle theravádového učení objevuje Buddha mezi lidmi každých 5000 let.

Pro ně je učitelem, jehož znalosti jsou zaznamenány v pálijském kanonickém textu Tipitaka a vysvětleny v četné komentované literatuře. Stoupenci théravády od samého počátku netolerovali sebemenší odchylku od jimi přijatých disciplinárních pravidel mnišské komunity a od ortodoxního výkladu způsobu života a jednání Buddhy a vedli neustálý boj s disidenty.

Třetího Sangiti (polovina 5. století př. n. l.) za krále Ashoky byli stoupenci Theravády rozděleni do 3 velkých skupin: vatsiputriya, sarvastivada a vibhajayavada – poslední skupinu tvořili nejortodoxnější stoupenci, kteří se po 100 letech prosadili na Srí Lance, která se později stala baštou Theravády. V současné době je theravádový buddhismus rozšířen na Srí Lance, v Myanmaru (Barmě), Thajsku, Laosu, Kambodži, částečně v Indii, Bangladéši, Vietnamu, Malajsii a Nepálu.

V každé z těchto zemí se díky interakci théravády s místními kulturními a náboženskými tradicemi vyvinuly národní formy théravádového buddhismu. Specifikum buddhismu na Srí Lance, který vyznává její hlavní obyvatelstvo - Sinhálci, je vyjádřeno především tím, že informace mytologické, legendární, historické povahy obsažené v historických kronikách Deepavanů a Mahavanů jakoby promítání staroindického obrazu buddhismu na Lanku, včetně prohlášení o opakovaném pobytu prince Gautamy tam. V důsledku toho se zde pevně usadila verze, že ostrov byl kolébkou buddhismu.

Klíčové myšlenky

Ideální théravádovou osobností je arhat. Toto slovo znamená „hodný“ (tibetská etymologie tohoto slova jako „ničitel nepřátel“, tedy ovlivňuje – vzplanutí, je chybná a lze ji považovat za lidovou etymologii). Arhat je svatý mnich (bhikkhu; Pali: bhikkhu), který svým vlastním úsilím dosáhl cíle Vznešené osmidílné stezky - nirvány - a navždy opustil svět.

Na cestě k nirváně mnich prochází řadou kroků:

1. krok vstoupil do proudu (srotapanna), tedy kdo nenávratně nastoupil cestu; „vstoupil do proudu“ již nemůže degradovat a sejít z cesty
2. krok jednou se vrátí (sakridagamin), tedy člověk, jehož vědomí se v dalším zrození musí vrátit na úroveň světa tužeb (kamadhatu)
3. krok se již nevrací (anagamin), tedy světec, jehož vědomí bude od nynějška vždy ve stavu meditativní koncentrace na úrovni světů forem (rupadhatu) a neforem (arupadhatu).

Praxe anagaminu končí dosažením ovoce arhatshipu a vstupem do nirvány „beze stopy“ (anupadhishesh nirvana).

Podle théravádového učení byl Buddha před svým probuzením obyčejný člověk, obdařený pouze velkými ctnostmi a svatostí, získanými kultivací během mnoha stovek životů. Po probuzení (bódhi), které z pohledu théravády nebylo ničím jiným než získáním ovoce arhatství, Siddhártha Gautama přestal být osobou ve vlastním slova smyslu a stal se Buddhou, tedy „ bytost“ osvícená a osvobozená od samsáry (toto slovo je zde poté, co je třeba citovat, protože buddhisté nazývají „bytosti“ pouze „obyvatelé“ tří světů samsáry, nikoli Buddhové), ale ne bůh nebo jakákoli jiná nadpřirozená entita.

Budou-li lidé jako mniši (Theraváda zdůrazňuje, že pouze mnich, který dodržuje všechny sliby Vinayi, se může stát arhatem a dosáhnout nirvány), budou ve všem následovat příklad Buddhy a jeho učení, pak dosáhnou stejného udělal. Buddha sám se dostal do nirvány, není na světě a žádný svět pro něj neexistuje, a proto je zbytečné, aby se modlil nebo ho prosil o pomoc. Jakékoli uctívání Buddhy a nabízení darů jeho obrazům nepotřebuje Buddha, ale lidé, kteří tak vzdávají hold památce velkého Osvoboditele (neboli Přemožitele - Jina, jednoho z epitet Buddhy) a praktikovat ctnost dávání.

Théraváda je čistě klášterní forma buddhismu. V rámci této tradice mohou být za buddhisty ve správném smyslu slova považováni pouze mniši. Pouze mniši mohou realizovat cíl buddhismu – nalézt mír nirvány, pouze mniši jsou otevřeni všem pokynům Vznešeného a pouze mniši mohou praktikovat metody psychopraxe předepsané Buddhou.

Podíl laiků je ponechán pouze na zlepšení své karmy konáním dobrých skutků a hromaděním zásluh získaných podporou a udržováním sanghy. A díky těmto zásluhám se laici v některém ze svých následujících životů budou moci stát hodnými složení mnišských slibů, po kterých také vstoupí na Vznešenou osmidílnou stezku. Théravadinové proto nikdy neaspirovali na zvláště aktivní misijní činnost nebo zapojování laiků do života sanghy a různých forem náboženské činnosti.

Mezi stoupenci théravády jsou posluchači (šravakové) a individuálně probuzení (pratyekabuddhové). Oba mají pět cest, které dohromady tvoří deset cest Theravády.

I když jsou posluchači nižší a jednoprobuzení vyšší, mají stejný základ. Oba následují učení theravádové cesty, která slouží pouze jako metoda k individuálnímu osvobození z koloběhu bytí. Stručně řečeno, berou jako základ kód etická pravidla v kombinaci s pevným záměrem dostat se z koloběhu bytí a na základě toho rozvíjejí jednotu klidu (šamatha) a zvláštního porozumění (vipašjana), toužící po prázdnotě. Tímto způsobem se zbavují nečistot (samsáry) a jejich semen, takže nečistoty nemohou znovu růst. Tím dosáhnou osvobození.

Posluchači i jednotlivci probuzení musí následovat pět za sebou následujících cest: cestu akumulace, aplikace, vize, meditace a neučení – nic víc. Ten, kdo následuje tyto cesty, se nazývá následovník théravády.

Cílem théravádového učení je dosáhnout osobní spásy, nirvány. Hlavním zájmem théravádového učení je neubližovat druhým ovládáním vlastního chování. Proto první věc, kterou člověk udělá, je přijmout slib útočiště a dodržovat určitá pravidla. K dosažení tohoto cíle existují stovky pravidel. Sám Buddha řekl: "Mít před sebou příklad svých vlastních pocitů, neubližujte druhým." Pokud vám někdo udělá něco ošklivého, všimnete si toho.

Když víte, co to je být naštvaný, nerozčilujte ostatní. Skutečným významem útočiště je, že rozpoznáte cestu k realizaci, kterou učil Buddha, a v souladu s touto cestou provádějte určité činy a tím ovládejte své chování. Když je složen théravádový slib, je složen od nynějška až do smrti. Od nynějška až do úplné realizace není přijat, protože slib souvisí se současným stavem.

Mělo by se to dít chováním, které končí smrtí. Tělo je posláno na hřbitov a tam končí slib. Pokud byl tento slib zachován v čistotě až do samého okamžiku smrti, byl vykonán dobrý skutek. Dodržování takového slibu nezná výjimky a nelze jej měnit v souladu s našimi změněnými názory. Pokud existuje konkrétní a přesvědčivý důvod pro porušení slibu, pak jej nemůžete dodržet. Jinak tento slib nadále zavazuje osobu od okamžiku přijetí až do okamžiku smrti.

Později se vyvinul théravádový systém. Kromě slibu útočiště uděleného jeptiškám a mnichům existuje také slib Upasaka pro laiky. Laici mohou složit slib s jediným pravidlem, například nezabíjet, nebo se dvěma pravidly – ​​s přidáním slibu nekrást – a podobně. Mohou existovat různé úrovně, dokud není složen celý slib plně vysvěceného mnicha nebo jeptišky (Zdroj – Chogyal Namkhai Norbu Rinpočhe – Přehled tibetských buddhistických tradic).

Místní rysy theravádového buddhismu

Sinhálský buddhismus zdůrazňuje Magická síla Buddhistické relikvie, které chrání ostrov před zlými silami a přitahují na Lanku dobrá božstva. Proto jsou obřady uctívání těchto božstev úzce spjaty s magickou praxí v buddhismu. Charakteristickým příkladem je kandjská perahera, skládající se z 5 průvodů zasvěcených Buddhovu zubu, bohům Nathovi, Višnuovi, Kataragama (Skandha) a bohyni Pattini. Sinhálské kroniky vždy poměrně účinně ovlivňovaly jednání vládců srílanských států a vybízely sanghu k zasahování do politiky.

V Barmě a Thajsku lze o ideologickém vlivu buddhismu na masové vědomí věřících mluvit až od počátku 2. tisíciletí našeho letopočtu. e., když se na území západní Indočíny začaly formovat velké barmské a thajské státy, které potřebovaly rozvinutou ideologii. To byl pravděpodobně jeden z důvodů, který přiměl vládce Pohanů, Chiengsenů, Sukhothai, Ayutthayi a dalších mladých států, aby získali úplný pálský kánon, který byl podle pověstí dostupný v pobřežních městských státech Mon. Fragmenty bojů o pálijský kánon se odrážejí v historických kronikách mnoha států.

Obrovské množství kanonických pálijských litrů, které zaplavilo země jihovýchodní Asie, zejména po navázání úzkých kontaktů se státy Lanka, mělo hluboký dopad na mnoho oblastí veřejného povědomí národů Barmy, Thajska, Laosu a Kambodže: ústní a poetická tvořivost, literatura, umění, právo, filozofie, architektura, politické názory a tak dále. Vzhledem k historickým a kulturním rozdílům a náboženskému přesvědčení mezi Barmánci, Thajci a Khmery, ale i dalším společensko-politickým podmínkám rozvoje, získal théravádový buddhismus v zemích jihovýchodní Asie národní specifika.

V Barmě byla tradiční barmská víra v duchy nágů snadno začleněna do buddhistické kultury, protože v kanonických textech jsou nágové (v indické mytologii - nágové, nágové - hadi) velmi uctíváni, protože král nágů přikryl Buddhu svou kápí.

Spojením lidové a buddhistické víry byla také skutečnost, že Barmánci přikládali zvláštní význam magickým rituálním úkonům, v souvislosti s nimiž buddhistická meditace získala v Barmě jiný obsah než na Srí Lance a v Thajsku: filozoficky, prostřednictvím meditace, obsah dochází k realizaci nejvyšší pravdy (abhidharmas) (barmští mniši jsou považováni za odborníky na abhitharmickou literaturu, jejich autoritu v této oblasti uznávají i sinhálští mniši); v praktickém životě se mnoho barmských mnichů snaží získat nadpřirozené schopnosti meditací, což není v rozporu s učením buddhismu.

Řada částí Sutta Pitaka obsahuje popisy šesti typů „nejvyšší síly“, které vám umožňují létat vzduchem, chodit po vodě, stoupat a sestupovat na jakoukoli úroveň existence, rozdělovat hmotu na primární prvky, předvídat budoucnost, a tak dále, ale sám Buddha odsoudil demonstraci takových nadpřirozených schopností, proto je v jiných zemích jižního buddhismu používání meditace pro tyto účely potlačeno. Praxe barmské meditace zase dává vzniknout nejrůznějším pověrám a fámám, což vede ke vzniku mesiášských nálad mezi věřícími a tak dále.

Dalším charakteristickým rysem barmského buddhismu je myšlenka přímé posloupnosti jeho učení od misionářů císaře Ashoky. Tato prohlášení jsou založena na textech pálijského kánonu a ediktech Ashoky. Proto Barmánci počínaje 2. tisíciletím našeho letopočtu. E. vede je nejen Lanka jako úložiště pálijského kánonu a buddhistických relikvií, ale také jihovýchodní státy Indie.

Barmští mniši považují Srí Lanku a Barmu za rovnocenné bašty jižního buddhismu, kde tento má právo uchovávat a interpretovat „vyšší pravdu“, a Thajsko – zemi primitivního buddhismu. Z politického hlediska je barmská sangha slabě přístupná centralizaci a kontrole, protože jednotlivé buddhistické komunity se pravidelně izolují ve své náboženské praxi, čímž přispívají k nejednotnosti barmských vesnic a vzniku místních náboženských hnutí.

Vládci thajských států, stejně jako vznikající théravádové komunity, se soustředili především na Lanku a uznávali prioritu srílanského buddhismu. Největší historik Thajska, princ Damrong (1862-1943), ve svých studiích thajského buddhismu zaznamenal druhotnou povahu mnoha nejvýznamnějších bohoslužebných míst v Thajsku, z nichž většina byly kopie nebo napodobeniny srílanských prototypů.

Specifičnost thajského buddhismu lze jasně vidět v praxi získávání náboženských zásluh. Dochází-li na Srí Lance ke kumulaci zásluh především účastí na náboženských obřadech a procesích, jakož i prostřednictvím poutí ke sv. místo, Thajsko zdůrazňuje prioritu každodenních kontaktů se sanghou, odměřeným způsobem života, v souladu s pravidly buddhistického chování.

Vyvyšování signálů během období náboženských slavností proto není pro thajštinu charakteristické. Možná tento rys thajského buddhismu vyvolává relativní setrvačnost věřících ve vztahu ke společensko-politickým událostem v zemi. Zejména věřící na thajském venkově znají buddhistická kázání o povinnostech laika a hospodáře, i když mají často mlhavou představu o životě Buddhy a učení buddhismu obecně.

V rámci théravády se následně rozvinuly dvě hlavní školy – Vaibhashika (Sarvastivada) a Sautrantika.

mahájána

"Velký vůz"

Mahayana buddhismus, jak napsal 14. dalajlama, je spojen s druhým otočením kola Učení, kdy Buddha vyložil doktrínu o absenci sebeexistujícího bytí všech jevů. Stoupenci mahájány tvrdili, že plně odhalili původní učení.

Základní myšlenky. Jak již bylo zmíněno, stoupenci mahájány rozdělují buddhismus na Velký Vozidlo (vlastní Mahayana) a Malý Vozidlo (Hinayana), přičemž rozdíl mezi nimi spočívá v tom, že stoupenci Hinayany jsou omezeni pouze touhou po individuálním osvícení a v jistém smyslu toto rozdělení není gradací do škol.

Stoupenci mahájány se v první řadě snaží dosáhnout stavu Buddhy, nikoli odpoutané nirvány, ale nejvyššího osvobození – dosažení stavu Buddhy ve prospěch všech živých bytostí – stavu bódhisattvy. . V souladu s touto touhou po nejvyšším osvícení ve prospěch všech cítících bytostí praktikují pět cest.

Tyto cesty jsou doplněny speciálními metodami, z nichž hlavní je šest kultivací a čtyři způsoby obrácení učedníků. Spoléhajíce se na ně, stoupenci mahájány zcela a navždy překonávají nejen překážky nečistot (samsára), ale také překážky na cestě k vševědoucnosti. Když jsou překonány oba typy překážek, je dosaženo buddhovství.

V Mahayaně je také pět cest:

• Cesta akumulace
• Aplikace
• vizí
• rozjímání
• Žádné učení-více

Nakonec stoupenci hínajány přejdou do mahájány. Protože jejich osvobození ještě není konečným úspěchem, nejsou s ním spokojeni, ale postupně aspirují na konečný úspěch, následují jeho cesty a stávají se Buddhy.

Myšlenka bódhisattvy byla jednou z hlavních inovací mahájánového buddhismu. Termín bódhisattva neboli „moudrá bytost“, „duše předurčená k dosažení nejvyšší moudrosti“, byl původně zaveden, aby vysvětlil povahu minulých životů Buddhy. Před svým posledním životem jako Siddhártha Gautama mnoho životů pracoval na rozvoji vlastností Buddhy. V těchto minulých životech byl bódhisattvou, neboli „čekajícím buddhou“, prováděl skutky neuvěřitelné štědrosti, lásky a soucitu vůči bytostem kolem něj.

Mahájánová doktrína se vyvinula z principu záměru. Bylo uznáno, že pravidla jsou důležitá k zastavení negativních příčin, ale to nestačí. Máme-li dobré úmysly, vše bude mít dobré následky. Tibetský buddhistický mistr Jigmed Lingpa, 1729-1798, řekl, že pokud máme dobré úmysly, pak cesta a ovoce budou dobré; máme-li špatný úmysl, bude špatná i Cesta a Ovoce. Proto musíme rozvíjet dobré úmysly.

V moderní době se v mahájánové tradici skládá slib nazývaný „slib bódhisattvy“. Princip mahájány se nazývá lappa „cvičení“. To zahrnuje cvičení v mysli, cvičení v disciplíně, kterou potřebujeme k uspořádání našeho života, a cvičení v samádhi nebo kontemplaci. Toto jsou tři principy v mahájáně. Mahayana proto není jen o sebeovládání, ale také o připravenosti pomáhat druhým. Principem hinajány je zdržet se způsobování škody a potíží druhým, zatímco princip mahájány je jednat ve prospěch ostatních. To je hlavní rozdíl.

V mahájánovém učení jsou dva pojmy: monpa (smon.pa.) a gyugpa (gyug.pa.). Monpa je naším záměrem něco udělat a gyugpa je akce, kterou skutečně provádíme. V „Průvodci po způsobu života bódhisattvy“ (Bodhisattvacharyavatara) skvělý učitel Shatideva vysvětluje, že to první lze přirovnat k záměru cestovat a to druhé ke skutečnému zabalení zavazadel a vyrazit.

Záměrem dělat praxi ve prospěch ostatních je monpa. Ale jen dobrý úmysl nestačí. Nějak je potřeba začít. To je důvod, proč lidé obvykle, když začnou praktikovat, říkají, že se chtějí realizovat ve prospěch všech ostatních bytostí. To znamená, že se snaží dosáhnout realizace nejen ve svůj prospěch. Používání těchto slov se stává jakýmsi tréninkem mysli. To je to, co myslíme bódhičittou. Ať už člověk používá slova nebo ne, nejdůležitější je mít správný záměr.

Mahayanisté vynalezli dvě úrovně před dosažením buddhovství. Zatímco dosažení buddhovství je nejvyšším cílem, člověk může dosáhnout stavu Pratyeka Buddha (jediný probuzený), což znamená, že se probudil v pravdě, ale udržuje to v tajnosti. Pod úrovní Pratyeka Buddhy je úroveň arhata neboli „hodné duše“ – člověka, který se pravdu naučil od druhých a sám si ji uvědomil.

Mahayana buddhisté učinili dosažení stavu arhat cílem pro všechny věřící. Věřící se dozví pravdu, dojde k uvědomění pravdy a pak jde do Nirvány. Prostřednictvím teze, že každý může dosáhnout stavu arhata, posloužila tato doktrína jako základ pro to, aby byla mahájána nazývána „Velkým vozidlem“.

Cílem Mahany je dosáhnout stavu bódhisattvy, vzdát se osobní spásy, abychom pomohli jiným živým bytostem a dovedli je k osvobození. V mahájáně není aktivním principem vůle jednotlivce, ale pomoc bódhisattvů. A zde jsou dvě hlavní a určující vlastnosti bódhisattvy Moudrost (prajna) a Soucit (karuna).

Cesta bódhisattvy se nazývá cesta páramit. Slovo „paramita“ znamená „dokonalost“, ale v tradici se obvykle vykládá v duchu lidové etymologie jako „přechod na druhý břeh“; v buddhismu jsou tedy páramity pojímány jako transcendentální dokonalosti neboli „dokonalosti, které se přenášejí na druhou stranu existence“.

Zpravidla je v textech uveden soubor šesti páramit: dana-páramita (dokonalost dávání), kšanti-páramita (dokonalost trpělivosti), virja-páramita (dokonalost píle), sila-páramita (dokonalost dodržování slibů ), dhjána-páramita (dokonalost kontemplace) a pradžňá-páramita (dokonalost moudrosti nebo moudrost, která se přenáší na druhou stranu existence; transcendentální moudrost). V tomto seznamu prvních pět páramit patří do skupiny dovedných prostředků (upaya) a samotná šestá páramita tvoří celou skupinu – skupinu pradžňá (moudrost). Jednota všech páramit, realizovaná jako jednota metody a moudrosti, je probuzením, dosažením buddhovství.

Mahayaisté rozvinuli Buddhovu teologii nazývanou „tři těla“ nebo doktrínu trikája. Buddha nebyl lidskou bytostí, jak tvrdil théravádový buddhismus, ale byl projevem duchovní bytosti. Toto stvoření má tři těla. Když přišel na Zemi v podobě Siddhárthy Gautamy, přijal podobu magické transformace (nirmanakája). Toto tělo bylo emanací Těla požehnání (Sambhogakaya), které žije v nebi v podobě boha, který vládne vesmíru.

Tělo požehnání má mnoho podob. Jedním z nich je Amitaba, který vládne našemu světu a žije v ráji, nebi zvaném Sukhavati neboli „Země čistého požehnání“. Koneckonců, žehnající tělo je emanací těla esence (Dharmakája), které je původním zdrojem všeho ve vesmíru. Toto esenciální Tělo, základní příčina a zákon Vesmíru se stalo synonymem pro Nirvánu. Toto je přibližně univerzální duše a Nirvána se stala spojením s touto univerzální duší.

V současné době existuje mahájánový buddhismus ve dvou verzích, které se od sebe značně liší: jedná se o tibetsko-mongolskou mahájánu (někdy stále nesprávně nazývanou „lámaismus“) s kanonickými texty v tibetštině (Tibet, Mongolsko, některé národy Ruska – Burjati, Kalmykové , Tuvani, obyvatelstvo různých oblastí Himálaje a některých dalších míst) a Mahayana Dálného východu (vychází z čínského buddhismu a s kanonickými texty v čínštině) - Čína, Korea, Japonsko, Vietnam.

Zvláštní místo v mahájánovém buddhismu zaujímá buddhismus Nepálu, přesněji buddhismus Newars, jedna z etnokonfesních skupin nepálské společnosti. Newarové uctívají v sanskrtu a ctí „devět proklamací Dharmy“ (nava dharma paryaya), které tvoří jejich kánon.

Devět prohlášení dharmy je devět textů (většinou súter) mahájány, dochovaných v sanskrtu: Lankavatara sútra („Sútra na sestupu do Lanky“), Ashtasahasrika Pradžna-páramita sútra („Sútra o transcendentální moudrosti v osmi tisících sloka“), Dashabhumika Sutra („Deset kroků Sutra“), Gandavyuha Sutra („Květinová girlanda“), Saddharmapundarika Sutra („Lotosová sútra“), Samádhirádža sútra („Královská samádhi sútra“), Suvarnaprabhasa sútra („Zlatý paprsek Sutra“), Tathagatagua [sútra] ("[Sútra] tajemství Tathágaty") a Lalitavistára (mahájánová verze života Buddhy).

V rámci mahájány se následně rozvinuly dvě hlavní filozofické školy - Madhjamaka (sunyavada) a Yogacara (vijnanavada nebo vijnyaptimatra).

tantrajána (vadžrajána)

"Tantra vůz"

Na začátku druhé poloviny prvního tisíciletí našeho letopočtu. E. v mahájánovém buddhismu se postupně objevuje a formuje nový směr neboli Yana („Vůz“), nazývaný vadžrajána nebo tantrický buddhismus; tento směr lze považovat za konečnou fázi vývoje buddhismu v jeho domovině – v Indii.

Slovo „tantra“ v žádném případě necharakterizuje specifika tohoto nového typu buddhismu. „Tantra“ (jako sútra) je prostě typ textu, který může, ale nemusí obsahovat nic „tantrického“.“ (vytáhnout, natáhnout) a přípona „tra“ znamená základ látky; tedy jako v v případě súter hovoříme o některých základních textech, které slouží jako základ, jádro. Proto ačkoli sami vyznavači tantrismu hovoří o „cestě súter“ (hinajána a mahájána) a „cestách mantry“, své učení raději nazývají vadžrajána.

Slovo vadžra, které je součástí názvu „Vadžrajána“, se původně používalo k označení hromového žezla indického Dia – védského boha Indry, ale postupně se jeho význam měnil. Jeden z významů slova „vajra“ je „diamant“, „adamant“. V rámci buddhismu se slovo vadžra začalo spojovat na jedné straně s původně dokonalou povahou probuzeného vědomí jako nezničitelný diamant a na druhé straně se samo probuzení, osvícení, jako okamžik hrom nebo záblesk blesku.

Rituální buddhistická vadžra, stejně jako starodávná vadžra, je druh žezla, symbolizující probuzené vědomí, stejně jako karuna (soucit) a upaya (dovedné prostředky) v opozici k pradžňá - upája (pradžňá a prázdnota jsou symbolizovány rituálním zvonem Spojení vadžry a zvonu v Rituálně zkřížené ruce kněze symbolizuje probuzení jako výsledek integrace (jugannadha) moudrosti a metody, prázdnoty a soucitu. Slovo vadžrajána lze tedy přeložit jako „diamantový vůz“. , "Thunder Chariot" atd. První překlad je nejčastější.

Vůz manter (V tibetské tradici je výraz „vůz mantry“ (mantrayana) častější než výraz „tantrayana“ použitý v názvu: jde o synonyma. – Poznámka odpovědného red.) zahrnuje čtyři třídy tanter: tantra akce (krija), výkon (charya), jóga, vyšší jóga (anuttara jóga). Vyšší třída jógové tantry je lepší než nižší tantry.

Veškerá originalita Diamantového vozu je spojena s jeho metodami (upaya), ačkoli účel aplikace těchto metod je stále stejný – získání buddhovství ve prospěch všech živých bytostí. Vajrayana tvrdí, že hlavní výhodou její metody je její extrémní účinnost, „okamžitá“, umožňující člověku stát se Buddhou za jeden život, a ne tři nezměrné (asankheya) světové cykly – kalpy.

Následovník tantrické cesty může rychle splnit svůj slib bódhisattvy – stát se Buddhou, aby vysvobodil všechny bytosti topící se v bažině cyklické existence zrození a smrti. Vadžrajánští mentoři přitom vždy zdůrazňovali, že tato cesta je také nejnebezpečnější, podobně jako přímý výstup na vrchol hory po laně nataženém přes všechny horské soutěsky a propasti.

Proto byly tantrické texty považovány za posvátné a počátek praxe ve vadžrajánovém systému zahrnoval přijímání speciálních zasvěcení a odpovídajících ústních pokynů a vysvětlení od učitele, který dosáhl realizace Cesty. Obecně je role učitele, gurua, v tantrické praxi nesmírně skvělá a někdy mladí adepti strávili spoustu času a vynaložili velké úsilí, aby našli hodného mentora. Kvůli této intimní povaze vadžrajánové praxe byla také nazývána Vozidlo tajné tantry, nebo jednoduše tajné (esoterické) učení.

Kosmologie

Dokonce i nejstarší pálijské texty představovaly vesmír jako neustále se měnící cyklický proces. V každém cyklu (kalpa) se rozlišují čtyři po sobě jdoucí časové etapy (yuga): stvoření světa, jeho vznik, úpadek a zánik (pralaya), trvající mnoho tisíc pozemských let a pak se opakující v dalším cyklu. Vesmír je popsán jako vertikála 32 světů nebo úrovní vědomí bytostí na nich žijících: od stvoření pekla (naraka) až po některá nepřístupná nirvanická obydlí osvícených myslí v nirváně. Všech 32 úrovní existence vědomí je rozděleno do tří sfér (dhatu nebo avachara).

Nižší sféra vášní (kama-dhatu) se skládá z 10 úrovní (v některých školách 11): peklo, zvířecí úroveň, prétas (hladoví duchové), lidská úroveň a také 6 druhů božství. Každá z nich má své vlastní podúrovně, například na úrovni pekla je minimálně 8 studených a 8 horkých pekel; Klasifikace lidské úrovně vědomí jsou založeny na schopnosti studovat a praktikovat Buddhův Zákon.

Střední sféra je sféra tvarů a barev (rúpa-dhatu), reprezentovaná 18 nebeskými světy obývanými bohy, světci, bódhisattvy a dokonce i buddhy. Tato nebesa jsou předměty meditace (dhjána), během níž je adepti mohou duchovně navštěvovat a přijímat pokyny od jejich obyvatel.

Horní sféra za tvary a barvami (arupa-dhatu) se skládá ze 4 nirvanických „pobytů vědomí“ dostupných těm, kteří získali osvícení a mohou přebývat v nekonečném prostoru, v nekonečném vědomí, v absolutní nicotě a ve stavu vědomí a mimo její nepřítomnost. Tyto čtyři úrovně jsou také čtyřmi typy nejvyšší meditace, kterou Buddha Šákjamuni zvládl ve stavu osvícení.

Cykly kosmických kataklyzmat pokrývají pouze 16 nižších světů (10 ze sféry vášní a 6 z rupa-dhatu). Každý z nich se v období smrti rozpadá až do chaosu primárních živlů (země, voda, vítr, oheň), zatímco obyvatelé těchto světů se svou vlastní úrovní vědomí a karmy v podobě „sebezáření a samohybné“ nejmenší „světlušky“ se pohybují na oblohu světla Abhasvara. (17. svět, nepodléhající všeobecnému rozkladu) a setrvat tam až do obnovení kosmických a pozemských podmínek vhodných pro návrat na jejich úroveň. Když se vrátí, projdou dlouhou biologickou a sociálně-historickou evolucí, než se stanou tím, čím byli před přestěhováním do Abhaswary. Hnací příčinou těchto změn (stejně jako celého kosmického cyklu) je celková karma bytostí.

Buddhistické představy o pozemském světě (horizontální kosmologie 6 nižších úrovní sféry vášní) jsou velmi mytologické. Ve středu země se tyčí obrovská čtyřstěnná hora Meru (Sumeru), obklopená oceány, horskými pásmy se čtyřmi kontinenty (až ke světovým stranám) a ostrovy za nimi. Jižní pevnina je Džambudvípa neboli Hindustan s přilehlými zeměmi, které znali staří Indové. Pod hladinou oceánů se nacházelo 7 podzemních-podmořských světů, z nichž nejníže položené bylo peklo. Nad povrchem žijí božstva na hoře Meru, na jejím vrcholu jsou nebeské paláce 33 védských bohů v čele s Indrou.

Buddhistické svátky

Buddhistické svátky jsou ve větší či menší míře podbarveny folklórem zemí, kde se konají. Zejména lamaistický buddhismus v Tibetu a buddhismus „velkého vozidla“ v Číně zajišťují četné festivaly, které mísí složité prvky, historické nebo legendární, nebo uchované z animistických kultů. Zůstaňme jen u čistě buddhistických svátků, které se slaví ve všech zemích, kde je toto náboženství rozšířeno.

Těchto svátků je relativně málo, protože podle tradice se tři hlavní události v životě Buddhy – jeho narození, osvícení a ponoření do nirvány – odehrály ve stejný den.

Buddhistické svátky připadají na dny úplňku a obvykle korelují s lunárním kalendářem.

Během roku jsou čtyři hlavní svátky. Uvádíme je v chronologickém pořadí:

v únoru - březnu, za úplňku 3. lunárního měsíce, svátek Magha Puja (doslova: "svátek měsíce Magha"), zasvěcený tomu, že Buddha objevil principy svého učení 1205 mnichům;

v květnu, 15. dne 6. lunárního měsíce, svátek Buddha Jayanti (doslova: „výročí Buddhy“), zasvěcený jeho narození, vhledu a ponoření do nirvány;

v červenci až září je svátek označující začátek buddhistického půstu. Toto tříměsíční období, které se obvykle kryje s obdobím dešťů, je věnováno meditaci a mniši opouštějí své kláštery jen při výjimečných příležitostech. Ve dnech tohoto svátku jim příbuzní mnichů přinášejí četné dary. Právě během tohoto půstu absolvují teenageři tradiční „stáž“ v klášteře;

v říjnu nebo listopadu slaví konec půstu (svátek se nazývá Kathina). Jedná se o zábavnou dovolenou, která je známá svými ohňostroji. V Bangkoku vyplouvají na řeku velkolepě zdobené „královské lodě“. Ve všech klášterech dostávají mniši nové šaty nebo látky. Součástí obřadů je společné jídlo věřících na území chrámu, procesí kolem pagody a čtení posvátných textů – súter.

Buddhismus v Rusku

Dříve než ostatní přijali buddhismus Kalmykové, jejichž klany (příbuzné se západním mongolským, Oiratem, svazem kmenů) migrovaly v 17. století. v oblasti Dolního Volhy a stepí Kaspického moře, které byly součástí moskevského království. V roce 1661 složil kalmycký chán Puntsuk pro sebe a všechen lid přísahu věrnosti moskevskému carovi a zároveň políbil obraz Buddhy (Mong. Burkhan) a knihu buddhistických modliteb. Ještě před oficiálním uznáním buddhismu Mongoly jej Kalmykové dobře znali, protože asi čtyři století byli v úzkém kontaktu s buddhistickými národy Khitany, Tanguty, Ujgury a Tibeťany. Zaya-pandit (1599-1662), tvůrce oiratské literatury a písma „todo bichig“ („čisté písmo“), vycházející ze staré mongolštiny, byl také Kalmykem, překladatelem súter a jiných textů. Noví ruští poddaní přijeli se svými nomádskými buddhistickými chrámy na khurulských stanech; prvky starověkého šamanismu byly zachovány jak v každodenních rituálech, tak v buddhistických rituálních svátcích Tsagan Sar, Zul, Uryus atd. V 18. stol. bylo 14 khurulů, v roce 1836 bylo 30 velkých a 46 malých, v letech 1917 - 92, v roce 1936 - 3. Někteří z khurulů se proměnili v klášterní komplexy obývané lamským mnišstvím tří stupňů: manji (začátečníci), getul a gelung. Kalmycké duchovenstvo studovalo v 19. století v tibetských klášterech. v Kalmykii byly vytvořeny místní vyšší teologické školy tsannit choore. Největší khurul a buddhistická univerzita byla Tyumenevsky. Následovníci tibetské školy Gelug, Kalmykové považovali dalajlámu za svou duchovní hlavu. V prosinci 1943 byl celý Kalmyk násilně vystěhován do Kazachstánu a všechny kostely byly zničeny. V roce 1956 mu byl umožněn návrat, ale buddhistické komunity byly registrovány až v roce 1988. V 90. letech 20. století došlo k aktivnímu oživení buddhismu, byly otevřeny buddhistické školy pro laiky, vycházely knihy a překlady do novokalmyčského jazyka, stavěly se chrámy a kláštery .

Již Burjati (severomongolské klany), kteří se proháněli v údolích řek Transbaikalie, vyznávali tibetsko-mongolský buddhismus, když v 1. pol. 17. stol. Přijeli sem ruští kozáci a rolníci. Formování buddhismu v Transbaikalii bylo usnadněno 150 mongolsko-tibetskými lámy, kteří uprchli v roce 1712 z Khalkha-Mongolska, zajatého mandžuskou dynastií Qing. V roce 1741 byl výnosem Alžběty Petrovny lama Navak-Puntsuk prohlášen za hlavního lamu, lamové byli osvobozeni od daní a daní a dostali povolení kázat buddhismus. V 50. letech. 18. století buduje se nejstarší burjatský klášter Tsongolskij datsan sestávající ze sedmi chrámů; tento titul je zachován dodnes, ačkoli velekněžství přešlo roku 1809 na rektora největšího ruského datsanu Gusinoozerského datsanu (založeno roku 1758). Do roku 1917 bylo v Transbaikalii postaveno 46 datsanů (jejich opatové, shiretui, byli schváleni guvernérem); Aginsky datsan se stal centrem buddhistického vzdělání, vzdělanosti a kultury. V roce 1893 zde žilo 15 tisíc lámů různého stupně (10 % burjatské populace).

Buddhismus v Burjatsku se praktikuje v mongolské verzi tibetské školy Gelug. Za propagaci klášterního buddhismu byla Kateřina II. zařazena do řady znovuzrození Bílé Tary („Spasitele“), čímž se stala nejsevernějším „živým božstvem“ buddhistického náboženství. Burjat byl jednou z nejvzdělanějších postav tibetského buddhismu Agvan Dorzhiev (1853-1938), který učil 13. dalajlámu (1876-1933) a vedl renovační hnutí v Burjatsku a Tuvě ve 20.–30. XX století; následně byl potlačován. Koncem 30. let 20. století datsany byly uzavřeny, lamy byly poslány do Gulagu. V roce 1946 se v Transbaikalii směly otevřít pouze datsany Ivolginsky a Aginsky. V 90. letech 20. století začala obnova buddhismu: bylo obnoveno asi 20 datsanů, slavnostně se slaví 6 velkých khuralů buddhistických svátků: Saagalgan ( Nový rok podle tibetského kalendáře), Duinhor (první kázání Buddhy o učení Kalachakra, Kolo času a vadžrajána), Gandan-Shunserme (zrození, osvícení a nirvána Buddhy), Maidari (den radosti pro budoucího Buddhu Maitreyu), Lhabab-Duisen (početí Buddhy, který sestoupil z nebe Tushita v lůně matky Mayi), Zula (den památky Tsongkhapy, zakladatele Gelug).

Tuvanové znali buddhismus dlouho před jeho přijetím od Dzhungarů v 18. století. (Mongolsko-tibetská verze školy Gelug, ale bez institutu znovuzrození). V roce 1770 byl postaven první klášter Samagaltai Khure, který se skládal z 8 chrámů. Do dvacátého století. Bylo postaveno 22 klášterů, ve kterých žilo více než 3 tisíce lámů různých stupňů; spolu s tím existovalo asi 2 tisíce "buddhistických" světských šamanů (funkce šamanů a lamů byly často kombinovány v jedné osobě). Hlavou duchovenstva byl Chamza Khambo Lama, který byl podřízen mongolskému Bogdo Gegenovi. Do konce 40. let 20. století. všechny Khure (kláštery) byly uzavřeny, ale šamani pokračovali v činnosti (někdy tajně). V roce 1992 14. dalajlama navštívil Tuvu, zúčastnil se festivalu buddhistické renesance a vysvětil několik mladých lidí na mnichy.

V současné době je v Rusku otevřeno několik center pro studium různých forem světového buddhismu. Oblíbené jsou japonské školy, zejména sekulární verze zenového buddhismu; Terasawa v letech 1992-93. a souvisí se školou Nichiren. V Petrohradě se společnost čínského buddhismu Fo Guang (Světlo Buddhy) aktivně věnuje osvětové a publikační činnosti, od roku 1991 funguje tibetský chrám zasvěcený božstvu Kalachakra (otevřen byl v letech 1913-15, uzavřen v r. 1933). Činnost Ústřední duchovní správy buddhistů je koordinována.

Buddhismus v moderních asijských zemích

V Bhútánu asi před tisíciletími vznikla vadžrajána v tibetské verzi: dalajláma je uznáván jako duchovní hlava, ale z kultovního hlediska jsou rysy starověkých škol Tibetu, Ňingma a Kagjü, jasné.

Buddhističtí kazatelé se objevili ve Vietnamu ve 3. století před naším letopočtem. v severní části země, která byla součástí říše Han. Přeložili mahájánové sútry do místních jazyků. V roce 580 založil Ind Vinitaruchi první školu Thien (Skt. Dhyana, čínský Chan), která existovala ve Vietnamu až do roku 1213. V 9. a 11. stol. Číňané zde vytvořili další 2 podškoly jižního Chan buddhismu, který se od 10. století stal hlavním náboženstvím nezávislého státu Viet. V roce 1299 byla výnosem císaře z dynastie Chan schválena jednotná škola thien, která však koncem 14. století ztrácela. po pádu Chana jejich nadvláda, která postupně přechází na amidismus a tantrismus vadžrajány. Tyto směry se na venkově rozšířily, thienské kláštery zůstaly centry kultury a vzdělanosti, které byly patronovány bohatými rodinami a které obnovily své pozice do 17.-18. století. po celé zemi. Od roku 1981 existuje vietnamská buddhistická církev, jednoty je dosaženo obratným spojením elitního thienského mnišství a lidového synkretismu amidismu, tantrismu a místní víry (např. v boha země a v boha zvířat ). Podle statistik tvoří přibližně 75 % obyvatel Vietnamu buddhisté, kromě mahájány jsou zde i příznivci théravády (3-4 %), zejména mezi Khmery.

V Indii (včetně Pákistánu, Bangladéše a východního Afghánistánu) existuje buddhismus přibližně od 3. století před naším letopočtem. před naším letopočtem E. podle 8. stol n. E. v údolí Indu a od 5. stol. před naším letopočtem E. do 13. století n. E. v údolí Gangy; v Himalájích nepřestal existovat. V Indii se formovaly hlavní trendy a školy, vznikly všechny texty, které byly zahrnuty do kánonů buddhistů v jiných zemích. Buddhismus se zvláště široce rozšířil s podporou ústřední vlády v říších Ashoka (268-231 př.nl), Kushans na severu a Satavakhans na jihu Hindustanu ve II-III století, Guptas (V století), Harsha (VII. století .) a Palov (VIII-XI století). Poslední buddhistický klášter v indických pláních zničili muslimové v roce 1203. Ideologické dědictví buddhismu částečně pohltil hinduismus, v němž byl Buddha prohlášen za jednoho z avatarů (pozemských inkarnací) boha Višnua.

Buddhisté v Indii tvoří přes 0,5 % (více než 4 miliony). Jde o himálajské národy Ladakhu a Sikkimu, tibetské uprchlíky, kterých se od počátku 60. let přestěhovaly do Indie statisíce. v čele se 14. dalajlamou. Zvláštní zásluhu na oživení indického buddhismu má Společnost Maha Bodhi, kterou založil srílanský mnich Dharmapala (1864-1933) a obnovila starobylé svatyně buddhismu (spojené především s aktivitami Buddhy Šákjamuniho). V roce oslav 2500. výročí buddhismu (1956) vydal bývalý ministr spravedlnosti ústřední vlády B. R. Ambedkar (1891-1956) výzvu k indiánům z nedotknutelné kasty, aby konvertovali k buddhismu jako ne kastovní náboženství; za jediný den dokázal obrátit více než 500 tisíc lidí. Po jeho smrti byl Ambedkar prohlášen za bódhisattvu. Konverzní proces pokračoval ještě několik let, noví buddhisté jsou klasifikováni jako théravádová škola, ačkoli mezi nimi není téměř žádný mnišství. Vláda Indie dotuje práci mnoha buddhologických institutů a fakult na univerzitách.

Indonésie. V roce 671 se čínský buddhistický cestovatel I-ťing (635-713) na své cestě po moři do Indie zastavil na ostrově Sumatra v království Srivijaya, kde objevil již rozvinutou formu hinajánského klášterního buddhismu a napočítal 1000 mnichů. . Archeologické nápisy ukazují, že tam existovala mahájána i vadžrajána. Právě tyto směry se silným vlivem šaivismu zaznamenaly na Jávě během dynastie Shailendra v 8.–9. století silný rozvoj. Byla zde vztyčena jedna z nejmajestátnějších stúp Borobudur. Ve století XI. studenti z jiných zemí přicházeli do klášterů Indonésie, například slavný Atisha studoval sarvastivadské knihy školy Hinayana na Sumatře. Na konci XIV století. Muslimové postupně nahradili buddhisty a hinduisty; nyní jsou v zemi přibližně 2 % buddhistů (asi 4 miliony).

Buddhismus vstoupil do Kambodže spolu s vytvořením prvního khmerského státu ve století II-VI. Dominovala mu mahájána s výraznými prvky hinduismu; v éře Anggorské říše (IX-XIV století) se to projevilo zejména v kultu boha-krále a bódhisattvy v jedné osobě císaře. Od 13. stol Theraváda se stává stále důležitější a nakonec vytlačí jak hinduismus, tak mahájánu. V 50-60 letech. 20. století v Kambodži bylo asi 3 tisíce klášterů, chrámů a 55 tisíc théravádských mnichů, z nichž většina byla zabita nebo vyhnána ze země za vlády Rudých Khmerů v letech 1975-79. V roce 1989 byl buddhismus prohlášen za státní náboženství Kambodže, 93 % populace jsou buddhisté. Kláštery jsou rozděleny do dvou podškol: Mahanikaya a Dhammayutika Nikaya. Vietnamské etnikum z Kambodže (9 % buddhistické populace) následuje především mahájánu.

V Číně od 2. do 9. stol. Buddhističtí misionáři překládali sútry a pojednání do čínštiny. Již ve IV století. objevily se první školy buddhismu, stovky klášterů a chrámů. V devátém století úřady uvalily první majetková a hospodářská omezení na kláštery, které se proměnily v nejbohatší feudální vlastníky země. Od té doby nehrál buddhismus v Číně vedoucí roli, s výjimkou období masových rolnických povstání. V Číně se vyvinul jednotný ideologický a kultovní komplex tří vyznání (buddhismus, konfucianismus a taoismus), z nichž každá měla svůj vlastní účel jak v rituálu (např. buddhisté se zabývali pohřebními obřady), tak v náboženská filozofie(přednost byla dána mahájáně). Učenci rozdělují čínské buddhistické školy do 3 typů:

1. školy indických pojednání, které studovaly texty související s indickou madhjámíkou, jógáčárou a dalšími (například škola tří pojednání Sanlunzong je čínská verze madhjámiky, kterou založil Kumarajiva na počátku 5. století za účelem studia děl Nágárdžuny a Arjadévy;
2. školy súter jsou sinicizovanou verzí uctívání Slova Buddhy, zatímco Tiantai-zong se opírá o lotosovou sútru (Saddharma-pundarika), školu čisté země o sútry cyklu Sukhavati-vyuha;
3. školy meditace učily praktiky kontemplace (dhjána), jógu, tantru a další způsoby rozvoje skrytých schopností jednotlivce (chan buddhismus). Čínský buddhismus se vyznačuje silným vlivem taoismu, důrazem na myšlenku prázdnoty jako skutečné podstaty věcí, učením, že absolutního Buddhu (prázdnotu) lze uctívat ve formách konvenčního světa, myšlenkou okamžité osvícení navíc k indickému učení o postupném osvícení.

Ve 30. letech. 20. století v Číně bylo přes 700 tisíc buddhistických mnichů a tisíce klášterů a chrámů. V 50. letech 20. století Vznikla Čínská buddhistická asociace sdružující více než 100 milionů laických věřících a 500 tisíc mnichů. V roce 1966, během „kulturní revoluce“, byla všechna místa bohoslužeb uzavřena a mniši byli posláni na „převýchovu“ fyzickou prací. Činnost spolku byla obnovena v roce 1980.

V Koreji se v letech 372 až 527 rozšířil čínský buddhismus, oficiálně uznaný na Korejském poloostrově ve všech třech tehdy existujících státech; po jejich sjednocení ve 2. polovině 7. stol. Buddhismus získal silnou podporu, vznikaly buddhistické školy (většina z nich jsou mahájánové obdoby čínských, s výjimkou školy Nalban, která se opírala o nirvánskou sútru). V centru korejského buddhismu je kult bódhisattvů, zejména Maitreya a Avalokiteshvara, stejně jako buddhové Šákjamuni a Amitabha. Buddhismus v Koreji vzkvétal v 10.–14. století, kdy byli mniši zahrnuti do jednotného systému úřední moci a kláštery se staly státními institucemi, které se aktivně účastnily politického života země.

V XV století. nová konfuciánská dynastie omezila klášterní majetek, omezila počet mnichů a poté úplně zakázala stavbu klášterů. Ve XX století. Buddhismus začal ožívat pod koloniální nadvládou Japonska. V roce 1908 bylo korejským mnichům povoleno se oženit. v Jižní Koreji v 60. a 90. letech 20. století. Buddhismus zažívá nový vzestup: polovina populace se považuje za buddhisty, existuje 19 buddhistických škol a jejich poboček, tisíce klášterů, nakladatelství, univerzity; administrativní vedení provádí Ústřední rada, skládající se z 50 mnichů a jeptišek. Nejsměrodatnější je klášterní škola Chogye, která vznikla v roce 1935 spojením dvou škol meditace a výuky mnichů na univerzitě Dongguk (Soul).

V Laosu, během jeho nezávislosti v 16.-17. století, král zakázal místní náboženství a oficiálně zavedl buddhismus, který představoval dvě mírumilovně koexistující komunity: mahájány (z Vietnamu, Číny) a hinajány (z Kambodže, Thajsko). Vliv buddhismu (zejména théravády) zesílil v koloniálním období 18.–20. V roce 1928 bylo za účasti francouzských úřadů prohlášeno za státní náboženství, které přetrvalo dodnes: asi 80 % ze 4 milionů Laosanů jsou buddhisté, 2,5 tisíce klášterů, chrámů a přes 10 tisíc mnichů.

Mongolsko. Během formování ve století XIII. Mongolská říše zahrnovala státy, jejichž národy vyznávaly buddhismus – Číňané, Khitanové, Tangutové, Ujgurové a Tibeťané. Na dvorech mongolských chánů zvítězili buddhističtí učitelé, kteří soupeřili se šamany, muslimy, křesťany a konfuciány. Zakladatel dynastie Yuan (vládl Číně do roku 1368) Khubilai v 70. letech. 13. století se pokusil prohlásit buddhismus za náboženství Mongolů a Lodoy-Gjalcsen (1235-80), opat kláštera tibetské školy Sakya, byl hlavou buddhistů Tibetu, Mongolska a Číny. K masovému a rozšířenému přijetí buddhismu Mongoly však došlo v 16. století, především díky tibetským učitelům školy Gelug: v roce 1576 se mocný mongolský vládce Altan Khan setkal s dalajlámou III (1543-88) a mu předal zlatou pečeť uznání a podpory. V roce 1589 byl vnuk Altana Chána prohlášen dalajlámou IV (1589-1616), duchovní hlavou buddhistů Mongolska a Tibetu.

První klášter byl postaven v mongolských stepích v roce 1586. V XVII-XVIII století. Vznikl mongolský buddhismus (dřívější název „lámaismus“), který zahrnoval většinu autochtonních šamanských přesvědčení a kultů. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) a další přeložili sútry z tibetštiny do mongolštiny, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, v roce 1691 prohlásil duchovní hlavu Bogdo Gegen východních Mongolů) vytvořil svými rituály nové formy rituálu. následovníci. Dalajláma byl uznán jako duchovní hlava Dzungar Khanate, vytvořeného Oiraty a existujícího v letech 1635-1758.

Na začátku XX století. v řídce osídleném Mongolsku bylo 747 klášterů a chrámů a asi 100 tisíc mnichů. V samostatném Mongolsku byly za komunistů téměř všechny kostely zavřeny, mniši byli rozprášeni. V 90. letech 20. století začala obroda buddhismu, byla otevřena Vyšší škola lamů (mnichů-kněží), obnovují se kláštery.

První théravádinští buddhističtí misionáři z Indie dorazili do Myanmaru (Barma) na začátku našeho letopočtu. V 5. stol V údolí Irrawaddy se budují kláštery Sarvastivada a Mahayana. Do 9. století Vznikl barmský buddhismus kombinující rysy místní víry, hinduismus, mahájánové kulty bódhisattvů Avalokiteshvara a Maitreya, buddhistický tantrismus a také klášterní théraváda, která získala velkorysou podporu v pohanské říši (IX-XIV. obrovské chrámové a klášterní komplexy. V XVIII-XIX století. kláštery se staly součástí správní struktury nové říše. Pod anglickou koloniální nadvládou (XIX-XX století) se buddhistická sangha rozpadla na samostatné komunity, s nezávislostí v roce 1948 byla obnovena centralizovaná buddhistická hierarchie a rigidní théravádská klášterní disciplína. V 90. letech 20. století v Myanmaru je 9 podškol Theravada (největší Thudhamma a Švédsko), 25 tisíc klášterů a chrámů, více než 250 tisíc mnichů. Byla vyvinuta praxe dočasného mnišství, kdy se laici připojují k sangze na několik měsíců a provádějí všechny obřady a duchovní praktiky; tím si „vydělávají“ zásluhy (luna, lunya), které by měly převážit jejich hříchy a vytvářet „světlou karmu“, která zajišťuje příznivou reinkarnaci. Přibližně 82 % populace jsou buddhisté.

Nepál. Jih moderního Nepálu je rodištěm Buddhy a jeho lidí Shakya. Blízkost indických center mahájány a vadžrajány a také Tibetu určovaly povahu nepálského buddhismu, který převládal od 7. století. Sanskrtské sútry byly posvátné texty, populární byly kulty Buddhů (Nepálci věří, že se všichni narodili v jejich zemi), bódhisattvové, zejména Avalokiteshvara a Manjushri. Silný vliv hinduismu ovlivnil rozvoj kultu jediného Buddhy Adi-Buddhy. Do dvacátého století. Buddhismus postoupil duchovní vedení hinduismu, částečně kvůli stěhování národů a částečně kvůli skutečnosti, že od XIV. Buddhističtí mniši byli prohlášeni za nejvyšší hinduistickou kastu (banra), začali se ženit, ale nadále žili a sloužili v klášterech, jako by byli zahrnuti do hinduismu.

V 60. letech 20. století 20. století v Nepálu se objevili mnišští uprchlíci z Tibetu, kteří přispěli k oživení zájmu o buddhismus, stavbu nových klášterů a chrámů. Newars, jeden z původních obyvatel Nepálu, vyznávají tzv. „Nový buddhismus“, ve kterém jsou mahájána a vadžrajána úzce propojeny s kulty a myšlenkami hinduismu. Newars pořádá bohoslužby v jedné z největších stúp na světě, Bodhnath.

V Thajsku jsou nejstarší buddhistické stúpy datovány archeology do 2.–3. (vztyčený během indické kolonizace). Až do XIII století. země byla součástí různých říší Indočíny, které byly buddhistické (od 7. století převládala mahájána). V polovině XV století. v království Ayutthaya (Siam) vznikl hinduizovaný kult „božího krále“ (déva-rádža), vypůjčený od Khmérů, zahrnutý do buddhistického konceptu jediného Zákona (Dharmy) vesmíru. V roce 1782 se k moci dostala dynastie Chakri, za níž se stal théravádový buddhismus státním náboženstvím. Kláštery se proměnily v centra vzdělanosti a kultury, mniši vykonávali funkce kněží, učitelů a často úředníků. V 19. stol mnoho škol je redukováno na dvě: Maha-nikaya (lidové, četné) a Dhammayutika-nikaya (elitářské, ale vlivné).

V současné době je klášter nejmenší správní jednotkou v zemi, která zahrnuje 2 až 5 vesnic. V 80. letech 20. století bylo zde 32 000 klášterů a 400 000 „stálých“ mnichů (přibližně 3 % mužské populace země; někdy 40 až 60 % mužů jsou dočasně tonsurovaní mniši), existuje řada buddhistických univerzit, které školí nejvyšší kádry duchovenstvo. World Fellowship of Buddhists sídlí v Bangkoku.

Buddhismus přišel na Tchaj-wan s čínskými osadníky v 17. století. Vznikla zde místní odrůda lidového buddhismu chai hao, ve které byl asimilován konfucianismus a taoismus. V 90. letech 20. století z 11 milionů věřících v zemi je 44 % (přibližně 5 milionů) buddhisty z čínských mahájánových škol. Nachází se zde 4020 chrámů, kterým dominují školy Tiantai, Huayan, Chan a Pure Land, které mají vazby s Buddhistickým sdružením pevninské Číny.

V Tibetu bylo přijetí indického buddhismu vědomou politikou tibetských králů 7.-8. století: byli zváni významní misionáři (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila atd.), sútry a buddhistická pojednání byla překládána ze sanskrtu do tibetštiny (tzv. Tibetské písmo bylo vytvořeno na základě indického písma v Ser. VII století), byly stavěny chrámy. V roce 791 byl otevřen první klášter Samye a král Trisong Detsen prohlásil buddhismus za státní náboženství. V prvních stoletích dominovala škola vadžrajána Ňingma, kterou vytvořil Padmasambhava. Po úspěšné misijní práci Atishy v letech 1042-54. mniši se začali řídit chartou přísněji. Vznikly tři nové školy: Kagjutpa, Kadampa a Sakjapa (nazývané školy „nových překladů“), které střídavě ovládaly duchovní život Tibetu. V soupeření škol zvítězil Gelugpa, který vyrostl v kadampě; její zakladatel Tsongkhapa (1357-1419, Mong. Tsongkhava) posílil mnišskou disciplínu podle charty hínajány, zavedl přísný celibát a nastolil kult Buddhy budoucího Maitréji. Škola podrobně rozvinula instituci reinkarnací živých bohů tibetského náboženství, kteří byli inkarnacemi Buddhů, nebeských bódhisattvů, velkých učitelů a světců minulých dob: po smrti každého z nich se kandidáti (děti 4-6 let) byly nalezeny a další vybrán (za účasti orákula) zástupce této linie duchovní posloupnosti. Od 16. stol tak začali jmenovat nejvyšší hierarchy Gelugpy dalajlamy jako reinkarnace bódhisattvy Avalokiteshvary; s podporou mongolských chánů, poté čínsko-mandžuských úřadů, se stali faktickými vládci autonomního Tibetu. Až do 50. let. 20. století každá rodina v Tibetu poslala alespoň jednoho syna jako mnicha, poměr mnichů a laiků byl přibližně 1:7. Od roku 1959 jsou dalajlama XIV, vláda a parlament Tibetu v exilu v Indii, s částí lidí a většiny mnichů. V Číně zůstal druhý duchovní hierarcha školy Gelugpa Panchen Lama (vtělení Buddhy Amitabha) a funguje několik klášterů jedinečné syntézy tibetského buddhismu mahájány, vadžrajány a bonu (místní šamanismus).

První misionáři indického krále Ashoky, mezi nimiž byli jeho syn a dcera, přišli na Srí Lanku ve druhé polovině 3. století. před naším letopočtem E. Pro odnož stromu Bodhi a další relikvie, které přinesli, bylo postaveno několik chrámů a stúp. Na koncilu konaném za krále Vatagamaniho (29-17 př. n. l.) byl v pálštině sepsán první buddhistický kánon Tipitaky z théravádové školy, která zde dominovala. V III-XII století. byl patrný vliv mahájány, ke které se klášter Abhayagiri-vihara držel, i když od 5. stol. Sinhálští králové podporovali pouze Theravádu. Na konci 5. stol Buddhaghosa pracoval na ostrově, dokončoval úpravy a komentoval Tipitaku (den jeho příjezdu na Lanku je státní svátek). V současné době vyznávají buddhismus převážně Sinhálci (60 % populace), existuje zde 7 000 klášterů a chrámů, 20 000 théravádových mnichů a na rozdíl od théravády v zemích Indočíny zde není praktikováno dočasné mnišství a důraz na myšlence hromadění „zásluh“. Existují buddhistické univerzity, nakladatelství, ústředí světové společnosti Mahabodhi (založené Anagarika Dharmapala), mládežnická sdružení buddhistů atd.

První buddhističtí kazatelé z Koreje přišli do Japonska v polovině 6. století. Získali podporu císařského dvora, stavěli chrámy. Za císaře Shomu (724-749) byl buddhismus prohlášen za státní náboženství, v každé správní oblasti země byl založen klášter a v hlavním městě byl postaven klášter. majestátní chrám Todaiji s obří pozlacenou sochou Buddhy jedou mladí muži studovat buddhistické vědy do Číny.

Většina škol japonského buddhismu pochází od Číňanů. Jsou rozděleny do tří kategorií:

1. Indická - to je název těch čínských škol, které mají analogy v Indii, například nejstarší japonská škola Sanron-shu (625) je do značné míry identická s čínskou Sanlun-zong, kterou lze zase považovat za sub- škola indické madhyamiky;
2. analogy čínských škol súter a meditace, například Tendai-shu (z Tiantai-zong), Zen (z Chan) atd.;
3. konkrétně japonština, která nemá v Číně žádné přímé předchůdce, například Shingon-shu nebo Nichiren-shu; v těchto školách byly buddhistické myšlenky a praktiky kombinovány s mytologií a rituály místního šintoistického náboženství (duchovní kult). Vztahy mezi ní a buddhismem občas eskalovaly, ale většinou spolu koexistovaly v míru, a to i po roce 1868, kdy byl šintoismus prohlášen za státní náboženství. Dnes šintoistické chrámy koexistují s buddhistickými a laici se účastní rituálů obou náboženství; podle statistik se většina Japonců považuje za buddhisty.

Všechny školy a organizace jsou členy All Japan Buddhist Association, největší zenová škola je Soto-shu (14,7 tisíc chrámů a 17 tisíc mnichů) a Amida Jodo-shinshu (10,4 tisíc chrámů a 27 tisíc kněží). Obecně se japonský buddhismus vyznačuje důrazem na rituální a kultovní stránku náboženství. Vytvořeno ve dvacátém století. V Japonsku vědecká buddhologie významně přispěla k textologii starověkého buddhismu. Od 60. let. neobuddhistické organizace (škola Nichiren) se aktivně účastní politického života.

S článkem o buddhismu – filozofické doktríně, která je často mylně považována za náboženství. To asi není náhoda. Po přečtení krátkého článku o buddhismu se sami rozhodnete, jak moc lze buddhismus připsat náboženskému učení, respektive jde o filozofický koncept.

Buddhismus: stručně o náboženství

Nejprve hned od začátku konstatujme, že ač je buddhismus pro většinu lidí náboženstvím, včetně jeho vyznavačů, ve skutečnosti buddhismus náboženstvím nikdy nebyl a ani by být neměl. Proč? Protože jeden z prvních osvícených, Buddha Šákjamuni, navzdory skutečnosti, že mu sám Brahma uložil povinnost předávat učení ostatním (o čemž buddhisté ze zřejmých důvodů raději mlčí), nikdy z nich nechtěl udělat kult. skutečnost jeho osvícení, a tím spíše kult uctívání, který však následně vedl k tomu, že buddhismus byl stále více chápán jako jedno z náboženství, a přesto buddhismus jedním není.

Buddhismus je především filozofická doktrína, jejímž účelem je nasměrovat člověka k hledání pravdy, cesty ze samsáry, uvědomění a vidění věcí takové, jaké jsou (jeden z klíčových aspektů buddhismu). V buddhismu také neexistuje pojem Boha, to znamená, že je to ateismus, ale ve smyslu „non-teismus“, takže pokud je buddhismus klasifikován jako náboženství, pak je to také náboženství neteistické. jako džinismus.

Dalším konceptem, který svědčí ve prospěch buddhismu jako filozofické školy, je absence jakýchkoliv pokusů „spojit“ osobu a Absolutno, zatímco samotný koncept náboženství („vazba“) je pokusem „spojit“ člověka s Bohem. .

Jako protiargument uvádí zastánci konceptu buddhismu jako náboženství skutečnost, že v moderních společnostech lidé praktikující buddhismus uctívají Buddhu a přinášejí obětiny, odříkávají modlitby atd. Dá se říci, že trendy sledované tzv. většina v žádném případě neodráží podstatu buddhismu, ale pouze ukazuje, jak se moderní buddhismus a jeho chápání odchýlilo od původního pojetí buddhismu.

Když jsme tedy sami pochopili, že buddhismus není náboženství, můžeme konečně začít popisovat hlavní myšlenky a koncepty, na kterých je tato škola filozofického myšlení založena.

Krátce o buddhismu

Pokud mluvíme o buddhismu stručně a jasně, pak by se dal popsat dvěma slovy – „ohlušující ticho“ – protože koncept šúnjaty neboli prázdnoty je zásadní pro všechny školy a větve buddhismu.

Víme, že za prvé, za celou dobu existence buddhismu jako filozofické školy se zformovalo mnoho jeho větví, z nichž největší jsou buddhismus „velkého vozidla“ (mahajána) a „malého vozidla“ (hinajána). stejně jako buddhismus „diamantové cesty“ (vadžrajána). Velký význam získal také zen buddhismus a učení advaity. Tibetský buddhismus je mnohem odlišnější od hlavního proudu než jiné školy a některými je považován za jedinou skutečnou cestu.

V naší době je však poměrně těžké říci, která z mnoha škol je skutečně nejblíže původnímu Buddhovu učení o dharmě, protože například v moderní Koreji se objevilo ještě více nových přístupů k výkladu buddhismu. a samozřejmě každý z nich tvrdí správnou pravdu.

Školy mahájána a hínajána se opírají především o pálijský kánon a v mahájáně přidávají i mahájánové sútry. Musíme si ale vždy pamatovat, že sám Buddha Šákjamuni si nic nezapsal a své znalosti předával výhradně ústně a někdy jednoduše „vznešeným mlčením“. Teprve mnohem později začali Buddhovi učedníci toto poznání zapisovat, a tak se k nám dostalo ve formě kánonu v jazyce páli a mahájánových súter.

Za druhé, kvůli patologické přitažlivosti člověka k bohoslužbám vznikly chrámy, školy, centra pro studium buddhismu atd., což přirozeně zbavuje buddhismus jeho původní čistoty a pokaždé nás inovace a nové útvary znovu a znovu odcizují. základní koncepty. Lidem se zjevně mnohem více líbí koncept neodřezávat nepotřebné, aby viděli „co je“, ale naopak vybavit to, co již existuje, novými kvalitami, ozvláštněním, které jen odvádí od původní pravdy k nové interpretací, neopodstatněných koníčkových rituálů a v důsledku toho k zapomnění původu pod zátěží vnějšího dekoru.

Tento úděl není jen buddhismus, ale spíše obecná tendence, která je pro lidi příznačná: místo pochopení jednoduchosti ji zatěžujeme stále novými a novými závěry, přičemž bylo nutné udělat opak a zbavit se jich. O tom mluvil Buddha, o tom je jeho učení a konečným cílem buddhismu je právě to, aby si člověk uvědomil sám sebe, své Já, prázdnotu a nedualitu existence, aby konečně pochopil že ani „já“ ve skutečnosti neexistuje a není to nic jiného než konstrukce mysli.

To je podstata konceptu šúnyata (prázdnota). Aby si člověk snáze uvědomil „ohlušující jednoduchost“ buddhistického učení, Buddha Šákjamuni učil, jak správně provádět meditaci. Obyčejná mysl získává přístup ke znalostem prostřednictvím procesu logického diskurzu, přesněji řečeno zdůvodňuje a vyvozuje závěry, čímž dochází k novému poznání. Ale jak jsou nové, lze pochopit již ze samotných předpokladů jejich vzhledu. Takové poznání nemůže být vlastně nikdy nové, pokud k němu člověk došel logicky z bodu A do bodu B. Je vidět, že používal východiska a průchozí body, aby došel k „novému“ závěru.

Běžné myšlení v tom nevidí žádné překážky, obecně se jedná o obecně uznávanou metodu získávání znalostí. Ne však jediný, ne nejvěrnější a zdaleka ne nejúčinnější. Odhalení, jejichž prostřednictvím bylo získáno poznání Véd, jsou jiná a zásadní skvělá cesta přístup ke znalostem, kdy se člověku odhaluje samotné poznání.

Rysy buddhismu stručně: meditace a 4 druhy prázdnoty

Nakreslili jsme paralelu mezi dvěma opačnými způsoby přístupu k poznání ne náhodou, protože meditace je metoda, která umožňuje získat znalosti přímo ve formě zjevení, přímého vidění a poznání v průběhu času, což je v zásadě nemožné pomocí tohoto tzv. vědecké metody.

Buddha by samozřejmě nedal meditaci, aby se člověk naučil relaxovat. Relaxace je jednou z podmínek pro vstup do stavu meditace, proto by nebylo správné tvrdit, že meditace sama o sobě podporuje relaxaci, ale takto je meditační proces často prezentován neznalým lidem, začátečníkům, a proto nesprávný první dojem se tvoří, se kterým lidé nadále žijí.

Meditace je klíčem, který člověku odhaluje velikost prázdnoty, stejné šúnyata, o které jsme hovořili výše. Meditace je ústřední součástí učení buddhismu, protože jen díky ní můžeme zažít prázdnotu. Opět se bavíme o filozofických konceptech, nikoli o fyzikálně-prostorových charakteristikách.

Meditace v nejširším slova smyslu, včetně meditačního myšlení, také nese své ovoce, protože člověk již v procesu meditační reflexe chápe, že život a vše, co existuje, je podmíněno, to je ta první prázdnota, sanskrtská šúnyata – prázdnota podmíněný, což znamená, že v podmíněném nejsou žádné vlastnosti nepodmíněného: štěstí, stálost (bez ohledu na trvání) a pravda.

Druhou prázdnotu, ásankrta šúnyata, neboli prázdnotu nepodmíněného, ​​lze také objasnit meditací-kontemplace. Prázdnota nepodmíněného je osvobozena od všeho podmíněného. Díky asanskrtskému shunyata se nám zpřístupňuje vize – vidět věci takové, jaké skutečně jsou. Přestávají být věcmi a my pozorujeme pouze jejich dharmy (v tomto smyslu je dharma chápána jako určitý druh plynutí, nikoli v konvenčním smyslu slova „dharma“). Ani zde však cesta nekončí, protože mahájána věří, že samotné dharmy jsou jakýmsi druhem materiality, proto v nich musí být nalezena prázdnota.

Odtud se dostáváme ke třetímu druhu prázdnoty – Mahashunyate. V něm, stejně jako v další formě prázdnoty, shunyate shunyata, spočívá rozdíl mezi mahájánovým buddhismem a hínajánou. Ve dvou předchozích typech prázdnoty ještě poznáváme dualitu všeho, co existuje, dualitu (na tom je založena naše civilizace, konfrontace dvou principů – špatného a dobrého, zlého a dobrého, malého a velkého atd.) . Ale tady je zakořeněn klam, protože se musíte osvobodit od přijímání rozdílů mezi podmíněností a nepodmíněností bytí, a ještě více - musíte pochopit, že prázdnota a neprázdnota jsou jen dalším produktem mysl.

To jsou spekulativní koncepty. Samozřejmě nám pomáhají lépe porozumět konceptu buddhismu, ale čím déle lpíme na dvojí povaze existence, tím dále jsme od pravdy. Pravda v tomto případě opět není chápána jako určitá představa, protože by také byla hmotná a patřila jako každá jiná představa do podmíněného světa, a proto by nemohla být pravdivá. Pravda by měla být chápána jako samotná prázdnota Mahashunyata, která nás přibližuje k pravé vizi. Vize nesoudí, nerozděluje, proto se jí říká vize, to je její zásadní rozdíl a výhoda oproti myšlení, protože vize umožňuje vidět to, co je.

Mahashunyata sama o sobě je však jiným pojmem, a proto nemůže být úplnou prázdnotou, proto se čtvrtá prázdnota neboli shunyata nazývá osvobozením od jakýchkoliv konceptů. Svoboda od reflexe, ale čisté vidění. Svoboda od samotných teorií. Pouze mysl oproštěná od teorií je schopna vidět pravdu, prázdnotu prázdnoty, velké ticho.

V tom je velikost buddhismu jako filozofie a jeho nedostupnost ve srovnání s jinými koncepty. Buddhismus je skvělý, protože se nesnaží nic dokazovat ani přesvědčovat. Nemá žádnou pravomoc. Pokud vám řeknou, že existuje, nevěřte tomu. Bódhisattvové vám nepřicházejí nic vnucovat. Vždy si pamatujte Buddhovo rčení, že když potkáte Buddhu, zabijte Buddhu. Potřebujete se otevřít prázdnotě, slyšet ticho – to je pravda buddhismu. Jeho apel je výhradně na osobní zkušenost, objevování vize podstaty věcí a následně jejich prázdnoty: to je stručně pojem buddhismu.

Moudrost buddhismu a doktrína „čtyř vznešených pravd“

Zde jsme záměrně vynechali zmínku „Čtyři vznešené pravdy“, které vyprávějí o dukkha, utrpení, jednom ze základních kamenů Buddhova učení. Naučíte-li se pozorovat sebe a svět, sami dojdete k tomuto závěru, stejně jako k tomu, jak se můžete zbavit utrpení – stejným způsobem, jakým jste ho našli: musíte pokračovat v pozorování, vidět věci bez „uklouznutí“. “ k soudu. Teprve pak mohou být viděni takoví, jací jsou. Filozofický koncept buddhismu, neuvěřitelný ve své jednoduchosti, je přístupný pro svou praktickou použitelnost v životě. Nedává si žádné podmínky a nic neslibuje.

Siddhártha Gautama byl velký duchovní učitel a zakladatel buddhismu ve starověké Indii. Ve většině buddhistických tradic je považován za Nejvyššího Buddhu. V překladu slovo „Buddha“ znamená „probuzený“ nebo „osvícený“.

Siddhártha je hlavní postavou buddhismu a informace o jeho životě, učení, mnišských principech po jeho smrti systematizovali a zvěčnili jeho následovníci.

Dnes chci probrat některé důležité životní lekce, které jsem se naučil z Buddhova učení.

1. Začít v malém je v pořádku
"Džbán se plní postupně, kapka po kapce"

Ralph Waldo Emerson řekl: „Každý řemeslník byl jednou amatér“
Všichni začínáme v malém, nezanedbávejte malé. Pokud budete důslední a trpěliví, uspějete! Nikdo nemůže uspět během jediné noci: úspěch přichází k těm, kteří jsou ochotni začít v malém a tvrdě pracovat, dokud není nádoba plná.

2. Myšlenky jsou hmotné
„Vše, čím jsme, je výsledkem toho, co si o sobě myslíme. Pokud člověk mluví nebo jedná se zlými myšlenkami, pronásleduje ho bolest. Pokud člověk mluví nebo jedná s čistými úmysly, následuje ho štěstí, které ho jako stín nikdy neopustí.

Buddha řekl: „Naše vědomí je vším. Stáváš se tím, na co myslíš." James Allen řekl: "Člověk je mozek." Chcete-li žít správně, musíte naplnit svůj mozek těmi „správnými“ myšlenkami.

Vaše myšlení určuje vaše činy; vaše činy určují výsledek. Správné myšlení vám dá vše, co chcete; špatné myšlení je zlo, které vás nakonec zničí.

Pokud změníte své myšlení, změníte svůj život. Buddha řekl: „Všechny špatné skutky pocházejí z mysli. Pokud se mysl změní, zůstanou urážky?"

3. Odpustit
„Držet hněv je jako chytit žhavé uhlí s úmyslem hodit ho na někoho jiného; budeš hořet"

Když osvobodíš ty, kteří jsou uvězněni ve vězení neodpuštění, osvobodíš se z toho vězení. Nemůžete nikoho potlačit, aniž byste potlačili i sebe. Naučte se odpouštět. Naučte se odpouštět rychleji.

4. Na vašich činech záleží
"Bez ohledu na to, kolik přikázání přečtete, bez ohledu na to, kolik toho řeknete, co budou znamenat, když je nebudete dodržovat?"

Říká se: „Slova nestojí za nic“, a to je pravda. Abyste se vyvíjeli, musíte jednat; abyste se mohli rychle rozvíjet, musíte jednat každý den. Sláva ti na hlavu nepadne!

Sláva všem, ale jen ti, kteří neustále jednají, to budou moci poznat. Přísloví říká: "Bůh dává každému ptáčku červa, ale nehází ho do hnízda." Buddha řekl: "Nevěřím v osud, který padá na lidi, když jednají, ale věřím v osud, který na ně padá, když nejednají."

5. Snažte se pochopit
"Hádíme se s přítomností, zažíváme hněv, přestali jsme bojovat za pravdu, začali jsme bojovat jen za sebe"

Stefan Covey řekl: "Nejdřív se snažte pochopit, a teprve potom se snažte být pochopeni." Snadno se řekne, těžko udělá; musíte udělat vše, co je ve vašich silách, abyste porozuměli pohledu „jiné“ osoby. Když cítíte, že vás pohlcuje hněv, zničte ho. Naslouchejte druhým, pochopte jejich úhel pohledu a najdete mír. Zaměřte se více na to, abyste byli šťastní, než na to, abyste měli pravdu.

6. Přemožte sami sebe
"Je lepší porazit sám sebe než vyhrát tisíc bitev." Pak je vítězství vaše. Ani andělé, ani démoni, ani nebe, ani peklo vám to nemohou vzít."

Kdo vítězí nad sebou samým, je silnější než jakýkoli vládce. Abyste ovládli sami sebe, musíte ovládnout svou mysl. Musíte ovládat své myšlenky. Neměly by zuřit jako mořské vlny. Možná si říkáte: „Nemohu ovládat své myšlenky. Myšlenka přichází, když se jí zlíbí. Na to odpovídám: ptákovi nemůžete zabránit, aby nad vámi přeletěl, ale určitě můžete zabránit tomu, aby se uhnízdil na vaší hlavě. Zažeňte myšlenky, které neodpovídají životním zásadám, podle kterých chcete žít. Buddha řekl: "Na křivou cestu ho neláká nepřítel nebo zlý příznivec, ale vědomí člověka."

7. Žijte v harmonii
„Harmonie přichází zevnitř. Nehledejte ji venku."

Nehledejte venku to, co může být jen ve vašem srdci. Často můžeme hledat venku, jen abychom se odvrátili od skutečné reality. Pravdou je, že harmonii lze nalézt pouze v sobě. Harmonie není nová práce, ani nové auto nebo nové manželství... harmonie jsou nové příležitosti a začíná to u vás.

8. Buďte vděční
„Vstaňme a děkujme, že když jsme se moc neučili, tak jsme se aspoň trochu naučili, a když jsme se málo učili, tak jsme alespoň neonemocněli, když jsme onemocněli, tak jsme aspoň neumřeli. Buďme tedy vděční."

Vždy je za co děkovat. Nebuďte tak pesimističtí, abyste si ani v boji na minutu neuvědomili tisíc věcí, za které byste měli být vděční. Ne každý se dnes ráno dokázal probudit; včera někteří usnuli naposledy. Vždy je za co děkovat, chápat to a děkovat. Vděčné srdce vás udělá skvělými!

9. Buďte věrní tomu, co víte
"Největším hříchem je nebýt věrný tomu, co jistě víš."

Víme toho hodně, ale ne vždy děláme to, co víme.
Pokud selžete, nebude to proto, že byste nevěděli, co dělat; stane se to, protože jsi neudělal, co jsi věděl. Dělejte, jak víte. Nevstřebávejte jen informace, ale soustřeďte se na přemýšlení o tom, kým chcete být, dokud nebudete mít planoucí touhu to dokázat.

10. Cestování
"Je lepší cestovat, než dorazit na místo"

Život je cesta! S dneškem jsem šťastná, spokojená a spokojená. Mohu jít na nejlepší místa a ochutnat nejlepší vína, ale cestuji. Neodkládejte své štěstí na neurčito v honbě za cílem, o kterém si myslíte, že vás udělá šťastným. Cestujte dnes, užijte si cestu.

Děkuji za přečtení článku. Určitě to sdílejte!