Спробуйте визначити сенс і мету свого життя. Сенс життя

Запитання:

Вітаю! Мене останнім часом мучить питання « В чому сенс життя?», « Навіщо людина живе?» «Мої думки не дають мені жити. Я завжди думаю. Я ніби клубок протиріч. Дайте відповідь, будь ласка, на мої запитання. Заздалегідь велике спасибі."

Людмила, 19 років.

Відповідає ієромонах Іов (Гумерів):

Про сенс і призначення життя людина замислювалася з давніх-давен. У греків був міф про Сізіфа, царя Ефіра (Коринфа), який у підземному царстві в покарання за хитрість повинен був вічно вкочувати на гору величезний камінь: тільки-но він досягав вершини, як невидима сила спрямовувала камінь вниз і знову починалася та ж безцільна робота. Це вражаючий приклад безглуздості життя.

У 20-му столітті письменник і філософ Альбер Камю застосував цей образ до сучасній людині, Вважаючи абсурд головною рисою його існування: «У невблаганну мить, коли людина обертається і кидає погляд на прожите життя, Сізіф, повернувшись до каменю, споглядає безладну послідовність дій, що стала його долею. Вона була створена ним самим, об'єднана в одне його пам'яттю і скріплена смертю. Переконаний у людському походження всього людського, який бажає бачити і знає, що ночі не буде кінця, сліпий продовжує шлях. І знову скочується камінь» (А.Камю. Міф про Сізіфа).

Висновок, до якого він прийшов, неминучий для нього і для мільйонів людей, які жили і невірно. Різниця лише в тому, що А.Камю прагнув бути логічним до кінця і зміг гостро усвідомити, що життя людини, укладеної в рамки лише земного буття, нагадує сізіфів працю. Більшість людей намагається жити ілюзіями і знайти сенс у земному житті. Але у світі кінцевих реалій знайти його неможливо.

Математики знають, будь-яке кінцеве число, поділене на нескінченність, є нескінченно малою величиною, тобто. межа її дорівнює нулю. Тому такі наївні спроби невіруючих людей пояснити, у чому сенс їхнього життя. Одні запевняють, що вони цінують життя з його радощами, і це цілком задоволено. Але земне життя йде, як вода в пісок, і від радостей нічого не залишається. А якщо за кілька десятиліть все зникне, чи може таке життя мати сенс. Інші кажуть, що бачать своє призначення в тому, щоб своїми справами залишити на землі слід. Зазвичай такі пояснення доводиться чути від людей, які до серйозної творчості не причетні і не залишають реального сліду. Самі ж визначні творці, при всій захопленості своїм заняттям, добре розуміли і розуміють неповноту та межі цієї діяльності.

Великий математик і фізик Блез Паскаль (1623–1662) за роки до смерті писав математику П.Ферма, що бачить у математиці лише ремесло. Справжню мету людського існування, на його думку, може відкрити лише справжня релігія: «Щоб зробити людину щасливою, вона повинна показати їй, що є Бог, що ми зобов'язані любити Його, що наше справжнє благо – перебувати в Ньому і наше єдине нещастя – бути розлученим із Ним; що ми сповнені мороку, що заважає пізнати і любити Його, і що, таким чином, ми остаточно неправі, не виконуючи свого обов'язку любові до Бога, а підкоряючись потягам плоті. Вона [справжня релігія] повинна пояснити нам причину того, що ми чинимо опір Богові і власному благу; вказати нам кошти від цих недуг і таким чином придбати ці кошти. Випробуйте у цьому відношенні всі релігії світу, і ви не знайдете жодної, крім християнської, яка б задовольняла цим вимогам» (Думки про релігію).

У наш час все залишилося, як і раніше. Люди, які мають здорове моральне почуття, досягнувши навіть найвидатніших результатів у творчості, сприйняти це як головну мету життя не можуть. Наведу приклад. Академік Сергій Павлович Корольов (1906–1966), будучи генеральним керівником нашої космічної програми, було цим задоволений, а думав про порятунок, тобто. бачив сенс свого життя поза земного життя. У ті роки, коли віра зазнавала гонінь, він знаходив можливість мати духовника, їздити на прощу до Пюхтицького Успенського монастиря, виявляти щедру благодійність. Збереглися розповіді про цю чудову людину черниці Силуани (Надії Андріївни Соболєвої): «Я на той час завідувала готелем. Одного разу приїхав до нас представницький чоловік у шкіряній куртці. Я дала йому кімнату. Поговорила з ним лагідно, принесла поїсти – тієї самої картоплі з грибною підливою. Він прожив два дні, і дивлюся – все більше дивується. Нарешті розмовляли. Він сказав, що ніяк не очікував побачити тут такої бідності, навіть злиднів... «Дуже хочу допомогти вашій обителі, серце розривається. Коли побачив, як ви мешкаєте. У мене зараз зовсім мало грошей із собою, та й вирвався я сюди якимось дивом – треба знову на роботу і не знаю, чи скоро зможу приїхати до вас». Залишив він мені адресу та телефон свій і сказав, що якщо буду в Москві, обов'язково заїхати до нього. Я йому подякувала і дала адресу одного бідного священика, який жив із дружиною на 250 рублів на місяць (це старими грошима), сказавши, що якщо зможете, то допоможіть. Через місяць мене відпустили до Москви з благословення ігуменя. Приїхала, знайшла адресу, яку він мені залишив. Бачу величезний паркан, біля паркану воротар. Запитує в мене: «Ви до кого?» Я назвала прізвище. Він пропустив і сказав: "Вас чекають". Я йду і все більше дивуюсь. У глибині двору – особняк. Дзвоню – відкрив господар – та сама людина, яка приїжджала до нас. Як зрадів! Повів мене нагору, на другий поверх. Заходжу до кабінету його і бачу: на столі лежить відкритий том Добротолюбства, у кутку шафа – з відкритими стулками, за якими стоять образи. Запросив жінку (здається сестру свою), щоб вона все приготувала. У кімнаті у сестри – кіот горіхового дерева із чудовим чином Святителя Миколая. Перед від'їздом дав мені конверт і сказав: «Тут п'ять». Я думала, що 500 рублів, а виявилось, що 5 тисяч рублів. Яка це була для нас допомога! Пройшло багато часу, і ось знову приїжджає мій знайомий – а це був академік Корольов – сидимо у моїй келії та п'ємо чай. Він дякує мені: «Ви знаєте, я завдяки Вам знайшов справжнього друга і пастиря: той бідний священик, про якого Ви говорили» (Три зустрічі, М., 1997, 83-85).

Я докладно навів цю розповідь, щоб показати, що звернення до православ'я не було для академіка С.П.Корольова якимось епізодом. Він жив у ньому і заради задоволення духовних потреб ризикував своїм високим становищем. За колосальної зайнятості керівник космічної програми знаходив час для читання Добротолюбства – творінь святих отців суто аскетичного спрямування.

Не лише наука, а й художня творчістьне може складати сенс людського життя . А.С.Пушкін, що вже входив на славу першого поета Росії, написав у 1827 році Три ключі – вірш, у якому виявилося болісне почуття душевної спраги:

У степу мирському, сумному та безмежному,
Таємничо пробилися три ключі:
Ключ юності, ключ швидкий і бунтівний,
Кипить, біжить, сяючи і дзюрчить.
Кастальський ключ хвилею натхнення
У степу мирської вигнанців напуває.
Останній ключ – холодний ключ забуття,
Він солодший за всіх жар серця вгамує.

Душа 28-річного поета не знаходить повноти задоволення в радощах життя, яке вирує, біжить, сяє і дзюрчить. Кастальське джерело (джерело на горі Парнас, поблизу Дельф у Греції) – символ поетичного та музичного натхнення. Вода з цього джерела теж не може напоїти спрагу душі. Для поета, який у цей час тільки починав осягати життєву значущість і духовну красу християнства, найсолодшою ​​була вода з холодного ключа забуття скорбот, печалів, мирської суєти та піклування. За кілька місяців до смерті, А.С.Пушкін напише: «Є книга, якою кожне слово витлумачено, пояснено, проповідано переважають у всіх кінцях землі, застосовано всім обставинам життя і пригод світу; з якої не можна повторити жодного виразу, якого не знали б усе напам'ять, яке не було б уже прислів'ям народів; вона не містить у собі нічого невідомого; але книга ця називається Євангелієм, - і така її вічно нова краса, що якщо ми, пересичені світом або пригнічені зневірою, випадково відкриємо її, то вже не в силах опиратися її солодкому захопленню і поринаємо духом в її Божественне красномовство »(ПСС, Л.М.). , 1978, т.7, с.322).

Ми підійшли до відповіді на поставлене запитання. Вчення про сенс життя міститься у святому Євангелії.Слово Боже відкриває нам істину, що життя дороге, воно більше їжі (), збереження його важливіше суботи (). Син Божий має життя від вічності (). Померлий за нас і воскреслий Ісус Христос є Начальником життя (). Справжній, а не ілюзорний сенс має тільки те життя, яке вводить нас у вічність Бога і з'єднує з Ним – єдиним Джерелом нескінченних радостей, світла та блаженного спокою. «Я є воскресіння і життя; віруючий у Мене, якщо й помре, оживе. І кожен, хто живе і вірує в Мене, не помре повік» (). Входження це починається ще землі. , як творіння Боже, є предзображення і початок вічного життя. Нове життявже на землі стає дійсністю через віру в Того, Хто є шлях та істина та життя (). Свідченням цього є життя святих. Але навіть той, хто не піднявся на ступінь святості, а лише проходить свій духовний шлях чесно і відповідально, поступово набуває внутрішнього світу і знає, в чому сенс його життя.

Дорога Людмило! Вам треба увійти до тисячолітньої традиції християнського життя. Потрібно не тільки вірити в Христа, а й довірити йому в усьому. Тоді пройдуть сумніви і самі почнуть вирішуватись болючі питання про призначення людини.

Сенс життя, сенс буття - філософська і духовна проблема, що має відношення до визначення кінцевої мети існування, призначення людства, людини як біологічного виду, одне з основних світоглядних понять, що має велике значення для становлення духовно-морального вигляду особистості.

Питання про сенс життя також може розумітися як суб'єктивна оцінка прожитого життя та відповідності досягнутих результатів первісним намірам, як розуміння людиною змісту та спрямованості свого життя, свого місця у світі, як проблема впливу людини на навколишню дійсність та постановки людиною цілей, що виходять за рамки її життя . У цьому випадку мається на увазі необхідність знайти відповідь на запитання:

«У чому життєві цінності?»,

«Що є метою (чиєїсь) життя?» (або найбільш загальною метою життя людини як такої, людини взагалі),

«Навіщо (Для чого) мені жити?».

Саме поняття сенс життя виникло в 19 столітті, колись було поняття вищого блага. Питання сенс життя – одне з традиційних проблем філософії, теології та художньої літератури, де вона розглядається переважно з погляду визначення, у чому полягає найгідніший людини сенс життя.

Уявлення про сенс життя складаються в процесі діяльності людей і залежать від їх соціального стану, змісту проблем, способу життя, світорозуміння, конкретної історичної ситуації. У сприятливих умовах людина може бачити сенс свого життя у досягненні щастя та благополуччя; у ворожому середовищі існування, життя може втратити йому свою цінність і сенс.

Філософське бачення проблеми:

Поняття сенсу життя є в будь-якій розвиненій світоглядній системі, виправдовуючи і тлумачачи властиві цій системі моральні норми і цінності, демонструючи цілі, що виправдовують діяльність, яку вони надають.

Соціальне становище індивідів, груп, класів, їхні потреби та інтереси, прагнення і очікування, принципи та норми поведінки визначають зміст масових уявлень про сенс життя, які при кожному суспільному устрої мають специфічний характер, хоч і виявляють відомі моменти повторюваності.

Давньогрецький філософ Аристотель, наприклад, вважав, що метою всіх людських вчинків є щастя, яке полягає у здійсненні сутності людини. Для людини, сутність якої - душа, щастя полягає в мисленні та пізнанні.

Епікур і його послідовники проголошували метою людського життя отримання задоволення (гедонізм), що розуміється не тільки як чуттєва насолода, але і як рятування від фізичного болю, душевного занепокоєння, страждань, страху смерті.

Кініки (Антисфен, Діоген Синопський) - представники однієї із сократичних шкіл грецької філософії - вважали кінцевою метоюустремлінь людини чеснота (щастя). На їхнє вчення, чеснота полягає в умінні задовольнятися малим і уникати зла. Це вміння робить людину незалежною. Людина має стати незалежною від зовнішнього світу, яка непостійна і непідвладна їй, і прагнути внутрішнього спокою. У той самий час, незалежність людини, до якої закликали кініки, означала крайній індивідуалізм, заперечення культури, мистецтва, сім'ї, держави, майна, науку й суспільних установ.

Згідно з вченням стоїків, метою людських устремлінь має бути моральність, неможлива без істинного пізнання. Душа людини безсмертна, а чеснота полягає у житті людини у згоді з природою та світовим розумом (логосом). Життєвий ідеал стоїків - незворушність і спокій щодо зовнішніх і внутрішніх дратівливих факторів.

До епохи відродження сенс життя гарантувався людині ззовні, відродження людина сама визначає сенс свого існування.

Німецький філософ ХІХ століття Артур Шопенгауервизначив життя людини як вияв якоїсь світової волі: людям здається, що вони надходять по власним бажаннямале насправді ними рухає чужа воля. Будучи несвідомою, світова воля абсолютно байдужа до своїх творінь - людей, які кинуті нею на свавілля обставин, що випадково складаються. Згідно Шопенгауера, життя - це пекло, в якому дурень женеться за насолодами і приходить до розчарування, а мудрець, навпаки, намагається уникати бід через самообмеження - людина, що мудро живе, усвідомлює неминучість лих, а тому приборкує свої пристрасті і ставить межу своїм бажанням.

Проблемі вибору сенсу життя, зокрема, присвячені роботи філософів-екзистенціалістів XX століття - Альбера Камю («Міф про Сізіфа»), Жан-Поль Сартра («Тудота»), Мартіна Хайдеггера («Розмова на дорозі»), Карла Ясперса («Сенс і призначення історії»).

Предтеча екзистенціалізму, датський філософ XIX століття Серен Обю Кіркегор стверджував, що життя сповнене абсурду і людина має створювати свої власні цінності в байдужому світі.

Згідно з філософом Мартіном Хайдеггером, люди були «вкинуті» в існування. Екзистенціалісти розглядають стан «вкинутості» в існування (existence) до та в контексті будь-яких інших концепцій чи ідей, якими люди володіють, або визначень самих себе, які вони створюють.

Як сказав Жан-Поль Сартр, «існування приходить до суті», «людина насамперед існує, наштовхується на себе, почувається у світі, а потім визначає себе. Ні ніякої людської природиоскільки немає ніякого Бога, щоб мати її задум» - отже, немає жодної зумовленої людської природи чи первинної оцінки крім тієї, що людина привносить у світ; люди можуть бути оцінені або визначені за їхніми діями та виборами - «життя до того, як ми її проживемо, - ніщо, але це від вас залежить надати їй сенсу».

Говорячи про сенс людського життя і смерть, Сартр писав: «Якщо ми маємо померти, то наше життя не має сенсу, бо його проблеми залишаються невирішеними і залишається невизначеним саме значення проблем… Усе, що існує, народжене без причини, триває у слабкості і вмирає випадково… Абсурдно , що ми народилися, абсурдно, що помремо» .

Фрідріх Ніцше характеризував нігілізм як випорожнення світу і особливо існування від сенсу, мети, осяжної істини чи суттєвої цінності. Термін «нігілізм» походить від латів. "nihil", що означає "нічого". Ніцше описував християнство як нігілістичну релігію, оскільки вона видаляє сенс із земного життя, концентруючись натомість на передбачувану потойбіччя. Він також бачив нігілізм як природний результат ідеї смерті Бога і наполегливо стверджував, що ця ідея була тим, що має бути подолано, повертаючи сенс на Землю. Ф. Ніцше також вважав, що сенсом життя є підготовка Землі до появи надлюдини: «Людина – це канат, натягнутий між мавпою та надлюдиною», – що має певні загальні рисиз думкою трансгуманістів про постлюдину, людину майбутнього.

Мартін Хайдеггер описував нігілізм як стан у якому «…немає ніякого буття як такого…», і стверджував, що нігілізм спочиває на перетворенні буття на просте значення.

Що стосується сенсу життя, Людвіг Вітгенштейн та інші логічні позитивісти скажуть: виражене через мову питання безглузде. Тому що «сенс X» це елементарний вираз (term), який «в» житті означає щось щодо наслідків X, або важливості X, або щось, що має бути повідомлено про X. і т. д. Тому коли « життя» використовується як «X» у виразі «сенс X», твердження стає рекурсивним і, отже, безглуздим.

Іншими словами, речі в особистого життяможуть мати сенс (важливість), але саме життя не має жодного сенсу, відмінного від цих речей. У цьому контексті говориться, що чиєсь персональне життя має сенс (важлива для самої себе чи інших) у формі подій, що трапляються протягом усього цього життя, та результатів цього життя в термінах досягнень, спадщини, сім'ї тощо. Але говорити , що саме життя має сенс - це неправильно вживати мову, тому що будь-яке зауваження про важливість чи значення доречно тільки «в» життя (для тих, хто живе його), робить твердження помилковим.

Трансгуманізм висуває гіпотезу, що людина має шукати покращення людської раси як цілого. Але йде далі гуманізму, підкреслюючи, що людина також має активно вдосконалювати тіло, використовуючи технології, щоб подолати всі біологічні обмеження (смертність, фізичні вади тощо.). Спочатку це означало, що людина має стати кіборгом, але з появою біоінженерії відкриваються інші варіанти розвитку. Таким чином, основна мета трансгуманізму - це розвиток людини в так званій «постлюдині», спадкоємця людини розумної.

Чи можлива чітка, остаточна відповідь на питання про сенс життя? І так і ні. Адже, з одного боку, сенс життя (сенс буття) знаходиться в ніші вічних філософських проблем. Вічних, а отже, ніколи ще жоден із древніх філософів і ніхто з сучасних найбільших розумів не зміг дати такої відповіді, яка б не змусила сумніватися і спробувати цьому заперечити. Але ж варіанти відповідей абсолютно різні.

Від сенсу життя, який полягає виключно в прагненні людини до чесноти (адже чеснота і є щастя), через відоме гасло епікурейців: «їж, пий, веселись», що означає «задовольняйся зовнішніми сторонами життя», до повного заперечення, будь-якого прояву сенсу життя .

«Життя людини – лише прояв певної світової волі» (А. Шопенгауер).


Погоня ж за насолодами, або прагнення до чеснот – все зрештою призведе до розчарування, пересичення та нудьги. Шукай не шукай, немає його… сенсу життя. А може, тоді варто його вигадати? Може, в цій вигадці і є справжній зміст?

«Життя доти, як ми його проживемо, – ніщо, але це залежить від вас надати їй сенс» (Жан-Поль Сартр).


Так… можливо дуже мудро та філософічно. Але все ж таки не позбавляє болісного пошуку на питання про власний сенс життя, особливо в період безнадійної апатії та розчарування.

Сенс життя людини з погляду релігії

Отже, сенс життя – є вічне питання філософії, але що цікаво, водночас питання про сенс життя завжди має чітку і фундаментальну відповідь у релігії. Релігій, звичайно, існує багато, але в сучасному світі, в ефекті глобалізації, ми все частіше обмежуємось трьома світовими релігіями: християнством, ісламом та буддизмом. То, може, варто покопатися у релігійній відповіді про сенс життя? Хоча б з огляду на ту обставину, що, незважаючи на такий різноплановий характер світових релігій, всі вони дивляться в один бік, відповідаючи на це найголовніше у житті питання.

Розкриваючи питання сенс життя з погляду релігії, ми неодмінно заглядаємо у область трансцендентного. Інакше кажучи, осягнути сенс життя ми можемо лише "переступивши", "вийшовши за межі", "переступивши" межі самого життя. Але це зовсім не означає, що потрібно померти для того, щоб дізнатися про справжній сенс життя. Хоча, з погляду релігії, тут уже таємний зміст вічного питання відкриється нам у всій його повноті. Але, на щастя, ми і до цієї критичної точки в змозі збагнути головну мету життя людини.

Як не дивно, але майже всі релігії вбачають у людському житті глибокий зміст, святе (чи краще сказати правильне) призначення та важливу мету. Ціль ця по суті своїй єдина для всіх релігій і спрямована вона в кінцевому підсумку на людину, і служить людині. Так, у християнстві, де слідуючи догматичного богослов'я, сенс і мета людського життя полягають у уподібненні Богу, успадкування такого життя з Богом, яке було б вічним і блаженним, а значить і в необхідності безперервного пізнання.


В ісламі сенс життя полягає у поклонінні Аллаху, врученні себе Всевишньому, покірності Богові. У буддизмі, враховуючи заперечення в цій релігії ідеї першопричини або Бога-творця, зміст і головна мета життя полягає у закінченні страждань. На перший погляд, сенс життя в християнстві та в ісламі здаються схожими. І разом з цим вони так само здаються якось дуже вже віддаленими від того, що може бути спрямоване на людину і служити для неї, бути для неї благом, а значить тим, у чому вона вбачає своє власне щастя. Адже спадкування чи покірність Богові та власне щастя виглядають діаметрально протилежними явищами. А ось у буддизмі, здається, справді все сходиться. Тут головним сенсом є звільнення від страждань, отже – набуття когось блаженного стану відсутності страждань і бажань (нірвана).

Але якщо не зупинятися на рівні так званого «першого погляду», а все ж таки почати «копати» все глибше, то стає ясно, що всі релігії (і навіть ті, які не входять до світових), прагнуть, перш за все, до добра для людини, до її власного щастя та спокою. Наслідування Бога в християнстві і покірність Аллаху в ісламі це лише вказівка ​​шляхів звільнення від страждань, які вже виносяться буддизмом як сенс життя. Суть релігійного сенсужиття полягає в прагненні до добра для людини, позбавленні його страждань, у його власному щастя. Необхідно лише осягнути взаємозв'язок між цим щастям і шляхом його досягнення, а далі – погодиться пройти цей шлях.

У чому полягає сенс життя? (сучасний погляд)

Автори Інтернет-журналу сайт чудово розуміють, що сьогодні вже не всі так ясно розуміють релігійні та філософські висловлюванняТому ми також дамо відповідь на це складне питання, дещо іншими словами на прикладі. Отже, в чому може бути сенс вашого життя:
  • Насолодитися красою земних благ;

  • Подарувати життя іншій людині (народити та виховати дитину);

  • Зробити для майбутнього людства щось потрібне і корисне;

  • Відчути людські емоції (любов, страх, ненависть, щастя, радість, гордість тощо).

  • Допомогти іншим.

Іншими словами, кожен з нас має покликання, яке потрібно виконати. Слід пам'ятати, що нічого на Землі не відбувається просто так, все має свій потаємний задум. Тому будь-якими подіями слід вміти насолоджуватися і ставитися поблажливо, причому навіть поганим.


Тільки коли ви усвідомлюєте, що живете тут і зараз, і лише один раз, тільки тоді подивіться на своє існування діаметрально протилежним поглядом.

/D/ Eitenzsinn; /Е/ Meaning; /F/ Raison;

/Еср./ Razon de seг.

Ідеальне уявлення людини про своє призначення у світі, мету своєї життєдіяльності, можливість самореалізації за зразками суспільного чи особистісного ідеалу. Сенс життя людини є особистісною світоглядною установкою, що визначає напрямок його діяльної активності. Залежно від спрямованості установки на минуле, сучасне чи майбутнє людське буття набуває емоційної та соціальної наповненості та тональності.

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

СЕНС ЖИТТЯ

розуміння людиною змісту та спрямованості життя, свого місця у світі, призначення всього людства. "Без знання того, що я таке і навіщо я тут, не можна жити" Л. Н. Толстой. Уявлення про сенс життя складаються в процесі діяльності людей і залежать від їхнього соціального стану, способу життя, світорозуміння, конкретно-історичної ситуації. Якщо в суспільстві створюються сприятливі умови для вільного розвитку людини, то він схильний бачити сенс життя у досягненні щастя та благополуччя. Якщо ж світ виявляється ворожим і жорстоким, то земне життя може втратити свою цінність і розглядатися лише як підготовка до іншого, «істинного», неземного життя, заради якого і треба жити. У крайніх ситуаціях відчуття незнищенності зла та власного безсилля перед ним може підвести людину до висновку про безглуздість життя взагалі. З'ясування сенсу життя передбачає вибір цілей і засобів їх досягнення, перевагу тих чи інших цінностей, орієнтацію на певні моральні ідеали, розуміння власних здібностей і можливостей, постійну оцінку своєї поведінки, вчинків інших людей, перегляд та переоцінку існуючого порядку речей і того, що відбувається в ньому. Чим гостріша людина відчуває свій зв'язок з іншими людьми і в той же час усвідомлює себе вільною особистістю, індивідуальністю, чим активніше сприяє утвердженню у світі добра, чим безкомпромісніше бореться зі злом, тим повніше, осмисленне його життя. Безглузде життя може лише здаватися. Проблема сенсу життя формулюється так: чи є для нас щось вище і важливіше, ніж наше безпосереднє життя? Сама поява питання та його екзистенційна гострота пов'язані з приналежністю людини до двох світів: світу безпосереднього буття та світу духовного пошуку, спрямованого до вічних та безумовних цінностей. Без цього другого світу всередині нас життя перетворилося б на «суєту суєт» (Екклезіаст), біле колесо. Життя, позбавлене сенсу, є несправжнє життя, тому що, будучи поглиненим безпосереднім, людина рухається траєкторією, переданою їй зовнішньою необхідністю. С.ж. є проблема екзистенційно-метафізична, а не тільки (і навіть не стільки соціальна. Людина, яка набула сенсу і живе відповідно до неї, вкорінена в бутті, нескінченно важливому для себе. Саме тоді суєта не владна над ним. Пошуки та набуття С.ж. .Зовсім не означають будь-якого ігнорування безпосереднього життя, вічного конфлікту з нею як джерелом вмістилищем страждання (пор. зі Сходом: брахманізм. буддизм). Більш того. саме наше безпосереднє життя є критерієм істинності вибраного нами сенсу. Рух нашого, точніше – мого життя. підлегле змісту, маю піднімати, розкріпачувати, робити мене вільним, поглиблювати моє єднання зі світом, який тепер є мій світ, а я – його вільний творчий початок, незалежно від того, чи я знаходжу С.ж. в ідеї, улюбленій роботі. коханій людині або в чомусь іншому. Якщо це не так, якщо моє життя принижує і пригнічує мене, то мій обраний С.ж. – брехня, а саме життя – трагедія. Для російської самосвідомості. ідеалом якого є святість, дуже актуальна проблема жертовності. Принесення себе на жертву є правом, котрий іноді боргом вільної людини. Але самопожертва не може розглядатися як сенс, мета життя, бо жертовність та деспотизм є сторонами одного й того самого відношення. Безперечно, будь-яка епоха, будь-яка культура прагнуть вироблення деяких смислових варіантів. Проте вибір сенсу завжди відбувається у сфері глибоко інтимної, екзистенційної. А тому смисли не задаються, смисли прозрівають.

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

Кіренаки були прихильниками однієї з гілок вчення Сократа. Ця група була заснована близько 400 року до нашої ери в Північній Африці, її очолив Арістіпп, один із учнів Сократа. Їхнє вчення містило положення про те, що досвід і знання, доступні окремій людині, завжди суб'єктивні. Тому жодна людина не зможе побачити світ так, як її бачить інша. Вони також вважали, що ми не знаємо нічого певного про світ, а єдине доступне знання – це чуттєвий досвід.

Вони вчили, що єдина мета життя — відчувати задоволення в сьогоденні замість того, щоб робити плани на майбутнє. Першорядні фізичні насолоди і людина повинна вживати всіх заходів для того, щоб максимізувати їх кількість. В цілому, це була дуже егоїстична точка зору, що ставила задоволення окремої людини вище за благополуччя громади, міста або країни.

Кіренаїки ігнорували як чужу філософію, а й традиційні соціальні норми. Так, Арістіп вчив, що в інцесті немає нічого поганого — на його думку, лише суспільна умовність призвела до табуювання родинних шлюбів.

Моїзм

Моїзм розроблявся китайськими філософамиприблизно в той же час, коли в світі еллінізму з'явилися кіренаїки. Це вчення створив Мо Ді, який одним із перших у Китаї поставив питання про сенс життя. Він намітив 10 принципів, яким повинні слідувати люди в повсякденному житті, центральним у тому числі стала неупередженість.

За цим вченням, сенс життя буде досягнутий тоді, коли кожна людина однаково приділятиме увагу всім іншим, не ставлячи нікого з людей вище за інших. Це означало, зрозуміло, відмову від розкоші, багатства та задоволень. Моїсти бачив ідеал людських відносин у рівності і вірили, що будуть винагороджені за це такою ж рівністю в потойбіччя.

Циніки

Цініки були ще однією групою, близькою до Сократа. Вони знаходили сенс життя в тому, щоб жити підкоряючись більше природному порядку речей, а не етиці та традиціям. Цініки вважали, що такі соціальні умовності, такі як багатство чи лицемірство, заважають людям досягати чеснот.

Вони не відмовлялися від громадських установ цілком, але вважали, що кожна людина виробляє свої особисті уявлення про добро і зло і має право піти проти суспільства, дотримуючись своїх установок. Звідси виник принцип «парезії» – принцип говорити правду.

Ще одним важливим принципом цинізму була самодостатність. Циніки вважали, що свободу людина може зберігати тільки якщо вона готова будь-якої миті відмовитися від спілкування з іншими людьми і благ цивілізації.

Альберт Ейнштейн

Ейнштейн був одним із найвидатніших представників людства. 1951 року молода жінка запитала в нього в листі, в чому сенс життя. Відповідь була короткою: «Щоб створювати задоволення для себе та для інших».

У листі до свого сина Едуарда Ейнштейна був конкретнішим. Він написав йому, що вірить у «вищу стадію свідомості як найвищий ідеал», а людська здатність створювати нові речі з нічого — це більше, ніж ми можемо подумати. Саме акт творіння дозволяє нам відчувати щастя. Він також нагадував, що творити потрібно не з бажання запам'ятатися, а з любові до речі, яку твориш.

Дарвінізм

Чарльз Дарвін мав складні стосунки з релігією і з релігійним значенням сенсу життя. Спочатку він дотримувався християнських переконань, але пізніше його уявлення помітно завагалися.

Деякі його спадкоємці стали практично обожнювати еволюцію, адже саме вона забезпечила появу людини. Вони вбачають у цьому вищий зміст еволюції і вважають, що вона неминуче мала привести до сучасних людей. Деякі, навпаки, підкреслюють, що еволюція - це поєднання ланцюжка випадковостей та здібностей до виживання. Але і ті, й інші згодні, що сенс життя в тому, щоб передати частину своєї ДНК майбутнім поколінням.

Нігілізм

Найчастіше слово «нігілізм» асоціюється з попередниками російських революціонерів початку XX століття, але цей термін значно складніший. Нігілізм — від латинського hihil («ніщо») — вважає, що таких речей як «цінність» чи «сенс» у природі немає, тому існування людини сенсу немає.

Ніцше вважав, що поширення нігілістичних переконань з часом призведе до того, що люди припинять будь-яку діяльність у принципі. Цього, як ми бачимо, не сталося, але нігілізм як байдужість до того, що відбувається, залишається популярним.

Тибетська філософія

Ці вчення поширені у Тибеті та інших частинах Гімалаїв. Дуже схожа на класичний буддизм філософія Тибету вважає, що сенсом життя є припинення земних страждань. Першим кроком до цього є розуміння світу. Зрозумівши світ, ви зможете дійти знань, необхідних припинення страждань.

Філософія надає можливість вибрати «Шлях малих можливостей», на якому людина займається насамперед своїм порятунком зі світу, або «Шлях великих можливостей», на якому людина допомагає іншим. Справжній сенс життя знаходить у практиці. Тибетська філософія запам'ятовується ще й тим, що вона пропонує своїм послідовникам точні інструкції щодо поведінки.

Епікурейці

Епікурейську філософію часто надмірно спрощують. За Епікур, все складається з найдрібніших частинок, у тому числі і людський організм, що складається з частинок душі. Без частинок душі тіло мертве, а без тіла душа нездатна сприймати світ. Отже, після смерті ні душа, ні тіло неспроможні продовжити існування. Після смерті немає покарання, ні нагороди — нічого. Це означає, що людині треба зосередитись на земних справах.

Частинки душі здатні відчувати і насолоду, і біль. Тому потрібно уникати болю та отримувати задоволення. З тим, що ми не можемо контролювати (несподівану смерть), потрібно просто змиритися.

Це не означає, що можна робити все, що хочеться. Навіть якщо пограбування банку принесе деякі приємні враження, справжній епікуреєць пам'ятає, що почуття провини та тривоги можуть принести потім більший дискомфорт. Епікурейці також прихильні до дружби, найприємнішого, безпечного і надійного почуття, яке може бути доступне людині.

Ацтекська філософія

Найвищий сенс життя в ацтеків полягав у тому, щоб жити в гармонії з природою. Таке життя дозволяє продовжувати енергію та утворювати нові покоління. Ця енергія називалася «теотль» і була не божеством, а чимось на зразок джедайської Сили. Теотль наповнює собою світ, всі наші знання і тягнеться за межі знань.

У теотлі є полярні протилежності, які борються один з одним і тим самим зберігають рівновагу у Всесвіті. Ні життя, ні смерть не погані - вони лише частина циклу. Ацтеки вважали, що правильніше залишатися на середині, не прагнучи багатства і користуючись тим, що вже є, з розумом. Це було запорукою того, що діти отримають світ у тому стані, що й батьки.

Стівен Фрай та гуманісти

Стівен Фрай - один із яскравих представників сучасного гуманізму— ставить питання про сенс життя так, щоб воно стосувалося кожного, незалежно від статі, переконань, раси чи віку. У гуманізму немає конкретного сенсу життя. Кожна людина знаходить власний сенс у житті. Замість того, щоб шукати його зовні, людина повинна знайти її в собі, думаючи про те, що робить її щасливою.

Тому що сенс життя справді буде для кожного з нас своїм. Хтось хоче створити шедевр, хтось благодійний фонд. Або посадити садок, усиновити дитину, підібрати тварину з вулиці... Немає єдиної правильної відповіді на питання про сенс життя — кожен виробляє цю відповідь самостійно. І, здається, саме ця теорія дозволяє бути щасливими найбільшій кількості людей.