Один із найвідоміших мислителів ірраціоналізму, мізантроп. Тяжів до німецького романтизму, захоплювався містикою, дуже високо оцінював основні роботи Іммануїла Канта, називаючи їх «найважливішим явищем, яке тільки знає філософія протягом двох тисячоліть», цінував філософські ідеї буддизму (в його кабінеті стояли бюст Канта і бронзова). Упанішад, а також Епіктета, Цицерона та інших. Критикував своїх сучасників Гегеля та Фіхте. Називав існуючий світ, На противагу софістичним , як він висловлювався, вигадкам Лейбніца , - «найгіршим з можливих світів», за що отримав прізвисько «філософа песимізму» .

Основний філософський працю - «Світ як воля і уявлення» (1818), коментуванням і популяризацією якого Шопенгауер займався до смерті.

Зроблений Шопенгауером метафізичний аналіз волі, його погляди на людську мотивацію (саме він уперше вжив цей термін) та бажання, афористичний стиль письма вплинули на багатьох відомих мислителів, включаючи Фрідріха Ніцше, Ріхарда Вагнера, Людвіга Вітгенштейна, Ервіна й так , Отто Ранка , Карла Юнга , Льва Толстого та Хорхе Луїса Борхеса .

Біографія

Батько філософа, Генріх Флоріс Шопенгауер, був освіченою людиною, поціновувачем європейської культури. Часто їздив у торгових справах до Англії та Франції. Його улюбленим письменником був Вольтер. Мати Артура, Йоганна, була молодша за свого чоловіка на 20 років. Вона була письменницею та господаркою літературного салону.

У 9 років батько відвіз Артура до Франції та залишив у Гаврі на 2 роки, у родині знайомого. У тому ж 1797 народилася сестра Артура, Луїза Аделаїда Лавінія, або Адель.

Вільно володів німецькою, латинською, англійською, французькою, італійською та іспанською мовами. Найбільше часу проводив у кабінеті своєї двокімнатної квартири, де його оточували бюст Канта, портрети Гете, Декарта та Шекспіра, бронзова позолочена тибетська статуя Будди, шістнадцять гравюр на стінах із зображенням собак.

Шопенгауер, як і багато інших філософів, багато часу проводив за читанням книг: «Якби не було на світі книжок, я давно б розпачився…». У його бібліотеці було 1375 книг. Однак Шопенгауер дуже критично ставився до читання - у своєму творі «Parerga und Paralipomena» він писав, що надмірне читання не тільки марне, оскільки читач у процесі читання запозичує чужі думки і гірше засвоює їх, ніж якби додумався до них сам, але шкідливо розуму, оскільки послаблює його і привчає черпати ідеї із зовнішніх джерел, а чи не зі своєї голови. Шопенгауер з презирством ставився до «філософів» та «вчених», діяльність яких в основному складається з цитування та дослідження книг (чим, наприклад, відома схоластична філософія) – він виступає за самостійне мислення.

З книг у Шопенгауера найбільшим коханням користувалися Упанішади у перекладі з санскриту на латину.

Філософія

Естетичний містицизм Шопенгауера

Якщо світ є «арена, усіяна палаючим вугіллям», яку нам належить пройти, якщо найвірогіднішим його зображенням служить Дантовський «Пекло», то причиною цього є те, що «воля до життя» невпинно породжує в нас нездійсненні бажання; будучи активними учасниками життя, ми стаємо мучениками; єдиним оазисом в пустелі життя служить естетичне споглядання: воно анестезує, притупляє на час гнітючі нас вольові імпульси, ми, занурюючись у нього, як би звільняємося від ярма пристрастей, що гніють нас і прозріваємо в потаємну сутність явищ ... Прозріння це інтуїт тобто містичне, але воно знаходить собі вираз і повідомляється іншим у формі артистичної художньої концепції світу, яку дає геній. У цьому сенсі Шопенгауер, визнаючи цінність за науковою доказовістю у сфері теорії пізнання, водночас бачить в естетичній інтуїції генія найвищу форму філософської творчості: «Філософія – це художній твір із понять. Філософію так довго марно шукали тому, що її шукали на дорозі науки, замість того, щоб шукати її на дорозі мистецтва».

Теорія пізнання

Теорія пізнання викладена у Шопенгауера у його дисертації: «Про чотирирічне коріння достатньої підстави». У пізнанні можуть бути два односторонні прагнення - зводити число самоочевидних істин до надмірного мінімуму або надмірно множити їх. Обидва ці прагнення повинні врівноважувати один одного: другому слід протиставити принцип гомогенності: «Entia praeter necessitatem non esse multiplicanda», першому - принцип специфікації: "Entium variedades non temere esse minuendas" Тільки беручи до уваги відразу обидва принципи, ми уникнемо однобічності раціоналізму, який прагне все пізнання витягти з якого-небудь A=A, та емпіризму, що зупиняється на приватних положеннях і не досягає найвищих ступенів узагальнення. Виходячи з цього міркування, Шопенгауер переходить до аналізу «закону достатньої основи», щоб з'ясувати природу та число самоочевидних істин. Історичний огляд тих тлумачень, які давали передусім закону достатньої підстави, виявляє багато неясностей, у тому числі найважливіша, помічена в раціоналістів (Декарт, Спіноза), полягає у змішанні логічного підстави (ratio) із фактичною причиною (causa). Щоб усунути ці неясності, треба перш за все вказати на ту корінну особливість нашої свідомості, якою визначаються головні різновиди закону достатньої основи. Це властивість свідомості, що утворює «корінь закону достатньої підстави», є невіддільність суб'єкта від об'єкта та об'єкта від суб'єкта: «всі наші уявлення суть об'єкти суб'єкта і всі об'єкти суб'єкта суть наші уявлення. Звідси випливає, що всі наші уявлення перебувають між собою у закономірному зв'язку, який можна визначити a priori у тому, що стосується форми; в силу цього зв'язку ніщо ізольоване і незалежне, самотньо, що особняком стоїть, не може стати нашим об'єктом» (у цих словах Шопенгауер майже буквально відтворює формулу ідеалізму, яку дає Фіхте у трьох теоретичних положеннях «Научення»). З «кореня» розгалужуються чотири види закону достатньої підстави.

• Закон достатньої підстави «бування»(principium rationis sufficientis fiendi) або закон причинності.
• Закон достатньої підстави пізнання(Principium rationis sufficientis cognoscendi). Всі тварини мають розум, тобто інстинктивно впорядковують відчуття в просторі і часі і керуються законом причинності, але жодна з них, за винятком людини, не має розумом, тобто здатністю з конкретних одиничних уявлень виробляти поняття - уявлення, абстрактні від уявлень, мислимі та символічно позначаються словами. Тварини нерозумні - не володіючи здатністю до вироблення загальних уявлень, вони не говорять і не сміються. Здатність утворювати поняття дуже корисна: поняття змістом бідніше поодиноких уявлень, є у нашому розумі заступниками цілих класів, які під ними видових понять і одиничних об'єктів. Така здатність за допомогою одного поняття охоплювати думкою суттєві ознаки об'єктів, не тільки безпосередньо даних, але також тих, що належать і минулому, і майбутньому, підносить людину над випадковими умовами даного місця і часу і дає їй можливість міркуватиТим часом як розум тварини майже повністю прикутий до потреб цієї миті, її духовний горизонт і в просторовому, і в часовому сенсі надзвичайно вузький, а людина в рефлексії може навіть «відмислити геть» самий простір.
• Закон достатньої основи буття(pr. rationis sufficientis essendi).
• Закон мотивації(Princ. rationis sufficientis agendi). Наші воління передують наші дії, причому вплив мотиву на вчинок пізнається не ззовні опосередкованим чином, як інші причини, але безпосередньо і зсередини, тому мотивація є причинність, що розглядається зсередини.

Відповідно до чотирьох типів закону існує чотири види необхідності: фізична, логічна, математичнаі моральна(тобто психологічна).

Зазначений підрозділ закону достатньої підстави на чотири типи може бути покладено в основу класифікаціїнаук:

Метафізика

Хоча світова воля єдина, але у світі-уявленні її втілення утворюють ряд ступенів об'єктивації. Нижчою ступенем об'єктивації є косна матерія: тяжкість, поштовх, рух і т.д. аналог потягам- в їх основі, як внутрішнє ядро ​​про матеріальних явищ, лежить воля, єдина сутність світу. Органічні форми рослинні та тварини виникли з нижчих видів матерії, але їх походження не зводиться до фізико-хімічних процесів: вся природа утворює стійку ієрархію сутностей; цим щаблям втілення волі відповідає світ нерухомих образівдля здійснення волі, світ Ідейу Платонівському значенні слова. Описуючи щаблі об'єктивації волі у природі, Шопенгауер зазначає у ній дивовижну доцільність, що виявляється відповідно до будови організму навколишньому середовищі, відповідно до органів тварин і рослин їх призначенню, у дивовижній корисності інстинктіві, нарешті, у явищі симбіозу. До цього слід, однак, додати, що доцільні продукти природи доцільні лише в вельми умовному та обмеженому сенсіслова: у рослинному та тваринному світі (включаючи як найвищий ступінь об'єктивації волі – людини) відбувається найзапекліша боротьба всіх проти всіх- воля, розпадаючись на множинність індивідуумів, хіба що в сутички у своїх частинах за володіння матерією. Отже, врешті-решт організований світ, при всій відносній відповідності свого устрою умовам існування, приречений на найжорстокішу боротьбу, що відбувається між особами та групами за володіння матеріальними благами, що є джерелом найбільших страждань.

Шопенгауер був трансформістом, тобто передбачав походження вищих тварин форм із нижчих, а останніх з відсталої матерії шляхом generatio aequivoca. Виникає питання, як поєднати ідеалізм із еволюціонізмом? Адже свідомість виникла у світі лише з появою тварин. Його немає у мінералів, рослин має лише quasi-свідомість, позбавлене пізнання. Як пояснити ці існування до свідомого буття? Шопенгауер відповідає: «Попереджавши всякого життя землі геологічні перевороти не існували ні у чиїй свідомості, ні у своєму, якого вони немає, ні у чужому, бо його тоді був. Отже, за відсутністю будь-якого суб'єкта, вони зовсім не мали об'єктивного існування, тобто їх взагалі не було, або що після цього повинна означати їхня минула перебування?» «Воно (тобто об'єктивне існування) по суті гіпотетично, тобто якби в той первісний час існувало свідомість, то в ньому зображалися такі процеси. До цього призводить каузальний регресявищ, отже, у речі в собі полягала необхідність зображуватись у таких процесах». "Отже, вся еволюція досвідомого світу має емпіричною реальністю, як перспектива минулого світу, що регресивно будується моєю науковою уявою, при цьому в речі в собі закладена можливість саме таких, а не інших форм цієї ілюзорної, але строго закономірної об'єктивації природи у ряді ступенів. За рослинами, що володіють quasi-свідомістю без пізнання, йдуть, як вищий ступінь об'єктивації, тварини, як істоти, що володіють розумом, а з останніх (ймовірно, з орангутанга або шимпанзе) виник і людина, що володіє розумом. У людських індивідуумах воля знаходить собі остаточне та повне втілення: не людству, як роду, але кожній людинівідповідає особлива Ідеячи потенція у світовій волі; отже, у людині воля індивідуалізується у множинності одиничних божевільних характерів».

У психологічному вченні Шопенгауера часто наголошували на суперечності між його ідеалістичною теорією пізнання і матеріалістичним описом взаємодії фізичного та психічного (мислення для мозку те саме, що травлення для шлунка, у філософії Канта треба скрізь на місце «пізнавальна здатність» ставити «мозок» тощо) .). Ці закиди, які роблять філософу, навряд чи ґрунтовні, якщо допустити поняття волі, як психоматерії. Найпервинніше, споконвічне, корінне в людині - те, чим характеризується його сутність, це - воля(відчуття і пристрасті Шопенгауер включає поняття волі, на противагу пізнавальним процесам). Інтелект - інша основна психічна здатність - грає стосовно волі службову роль. Нами постійно керує воля - вона всіляко впливає інтелект, що він розходиться з її прагненнями. Шопенгауер не знаходить достатньо яскравих фарб, щоб показати, як часто пристрасть фальсифікує доказ доказів розуму (див. його статтю «Еристика»). «Здоровий сліпець, що несе на плечах немічного зрячого» - ось символ відношення волі до пізнання. Панування волі над інтелектом та її вічне незадоволення є джерелом того, що життя людини є безперервний ряд страждань: розлад між розумом і ненаситною волею - ось корінь песимістичного погляду Шопенгауера на життя. Шопенгауер, за зауваженням Еге. Гартмана, не піддає проблему песимізму методичному дослідженню, але дає низку яскравих картин лих людства, картин, що вражають нерідко силою зображення, але односторонніх у сенсі неупередженої оцінки життя. Найважливіші його аргументи зводяться до вказівки на неміцність, скороминущість насолод і їх ілюзорнийхарактер. Незадоволеність становить головну підкладку задоволення. Як тільки бажане досягнуто нами, знову виникає незадоволеність, і ми вічно переходимо від стражданнядо нудьгута назад через короткочасні проміжки неповного задоволення. Але цього мало, задоволення не реальне - страждання є щось позитивне, задоволення ж зводиться до простого контрастуз минулим стражданням, тобто до нетривалої відсутності страждання. Чарівність молодості, здоров'яі свободи, найкращих дарів життя, починає відчуватися нами лише після втрати їх. До цього слід додати ту масу зла, яку вносить у світ нещасний випадок, людські егоїзм, дурістьі злість. Чесні, розумні та добрі люди – рідкісний виняток. Прекрасна душа подібна до «чотирьохлистої конюшини»: вона почувається в житті, як «шляхетний політичний злочинець на каторзі серед звичайних злочинців». Якщо в індивідуальному житті не може бути справжнього щастя, то ще меншою мірою можна очікувати такого для всього людства. Історіяє калейдоскоп випадковостей: у ній немає жодного прогресу, жодного плану, людство нерухоме. Навіть розумовий прогрес, не кажучи про моральне, Шопенгауер ставить під сумнів. Небагатьма оазами в земному існуванні є філософія, наука і мистецтво, а також співчуття іншим живим істотам. За Шопенгауером, розпад волі на множинність індивідуальних існування - утвердження волі до життя є вина, і відкупленняїї має полягати у зворотному процесі - у заперечення волі до життя. Ставляючись презирливо до іудейської релігії, Шопенгауер, проте, високо цінує оповідь про гріхопадіння(Це «блискучий пункт»). У зв'язку з цим поглядом у Шопенгауера можна знайти своєрідну думку на статеву любов. У цьому вся явищі просвічує метафізична основа життя. Любов є нестримний інстинкт, могутній стихійний потяг до продовження роду. Закоханий не має собі рівного безумства в ідеалізації улюбленої істоти, а тим часом все це «військова хитрість» генія роду, в руках якого люблячий є сліпим знаряддям, іграшкою. Привабливість одного істоти у власних очах іншого має у основі своєї сприятливі дані твори світ доброго потомства. Коли природою цієї мети досягнуто, ілюзія миттєво розсіюється. Такий погляд на любов між статями, природно, робить жінку головною винуваткою зла у світі, бо через неї відбувається постійне нове та нове утвердження волі до життя. Природа, створюючи жінку, вдалася до того, що на театральному жаргоні називається «тріскучим ефектом». «Вузкоплечій, широкобедра, низькоросла підлога» позбавлений будь-якої справжньої оригінальності духу, жінки не створили нічого істинно великого, вони легковажні і аморальні. Жінки, як і діти, мають перебувати під опікою держави.

Отже, доказ волі до життя веде людство лише до лих. Філософське пізнання, а також естетичне споглядання, мораль співчуття та аскетичний «квієтив волі» пом'якшують тяжкість існування та сприяють полегшенню процесу спокутування.

Естетика

З раннього дитинства Шопенгауер, маючи нагоду подорожувати, міг розвивати свій естетичний смак, а почуття краси прокинулося в ньому з особливою силою при знайомстві з класичним світом. Вчителем грецької мовиу Веймарі у Шопенгауера був добрий класик; під його керівництвом Шопенгауер вивчав Гомера, і його безмірне захоплення перед античним генієм виявилося у курйозному парафразі «Отче наш» («Отче наш, Гомер, …»). В естетичній насолоді згодом Шопенгауер знайшов велике полегшення у життєвих негараздах: воно оазис у пустелі життя. Сутність мистецтва зводиться до насолоди безвільним спогляданням вічно досконалих Архетипів-Ідей та світової волі; ідей, оскільки останні знаходять собі вираз у образах чуттєвої краси. Самі ідеї є позачасовими та позапросторовими, але мистецтво, пробуджуючи в нас почуття краси в прекрасних образах, дає нам можливість прозрівати надрозумним містичним шляхом потаємну сутність світу. Окремі мистецтва та їхні пологи відповідають переважно відображенню певного ступеня об'єктивації світової волі. Так, наприклад, архітектура та гідравліка, застосовані з художньою метою (штучні водоспади, фонтани), відображають нижчі щаблі об'єктивації волі у світі – у них проявляється в естетичній оболонці ідея тяжіння. Витончене садівництво та ландшафтний живопис символізують рослинний світ. Скульптура тварин (Шопенгауер згадує про ватиканську колекцію) – наступний ступінь об'єктивації. Нарешті, людський дух, окрім скульптури та живопису, знаходить найповніше вираження у поезії, особливо в драмі та трагедії, які й розкривають перед нами справжній зміст та сенс людського життя. Трагедії – справжня протилежність будь-якого філістерства. Так звана поетична справедливістьпридумана філістерами, «щоб чеснота хоч нарешті дала б якийсь прибуток». Грецькі трагіки, "Фауст" Гете, Шекспір, Байрон з його "Каїном", "Inferno" Данте наводяться Шопенгауером як найвищі зразки поезії. Але є ще одне мистецтво, найвище серед усіх інших, це музика. Музика не є виразом якогось ступеня об'єктивації волі, вона є «знімок самої волі», вона є цілковитим містичним виразом її глибокої сутності. Тому пов'язувати музику з текстом, робити її знаряддям для вираження спеціальних почуттів (наприклад, опері) - це означає звужувати її значення: вона втілює у собі (наприклад, у симфонії Моцарта) волю у всій її повноті. Високо цінуючи трагічне мистецтво, Шопенгауер відводить належне місце і комічному, пропонуючи особливу теорію смішного. Смішне мало звернути на себе увагу Шопенгауера як естетичне висвітлення світової дисгармонії. Сутність смішного полягає в несподіваному підведенні відомого конкретного факту, відомого інтуїціїпід невідповідний концепт(Поняття). Все смішне можна висловити у формі силогізму, де велика посилка незаперечна, а менша несподівана і прослизає, так би мовити, у міркування незаконним шляхом. Так, наприклад, одного разу, коли в Парижі було заборонено співи «Марсельєзи», театральна публіка почала вимагати від акторів, щоб вони її виконали. На сцені з'явився жандарм і заявив натовпу, що шумить, що на сцені не повинно з'являтися нічого такого, що не значиться в афіші. «А ви самі значитеся на афіші?!» - крикнув хтось із публіки, чим і викликав сміх у театрі. У своїй естетиці Шопенгауер обмежується переважно вказівкою метафізичного змістумистецтва, порівняно менше він зупиняється на формальнихумовах краси; на історичній еволюції прекрасного Шопенгауера зовсім не зупиняється.

Етика

Окрім художнього прозріння у сутність світу, є ще інший шлях до звільнення себе від страждань, це – поглиблення у моральний сенс буття. Πρώτον ψευδος Канта - голослівне прийняття абсолютної обов'язковостіморального закону, насправді моральний закон гіпотетичний, а чи не категоричний: його імперативнийхарактер Кант тишком-нишком запозичив у Мойсея; насправді категоричний імператив – фетиш. «Моралі доводиться мати справу з дійсними вчинками людини, а не з апріористичною спорудою карткових будиночків…». Крім беззмістовного формалізму, етика Канта страждає ще, на думку Шопенгауера, тим, що обмежується дослідженням лише моральних відносин між людьми, зовсім забуваючи про тварин.

Моральну проблему Шопенгауер тісно пов'язує із питанням свободи волі. Воля єдина, але, як сказано, вона включає містичним чином множинність потенцій об'єктивації у вигляді Ідей і, між іншим, деяку множинність «розумних характерів», чисельно рівну числу людських індивідуумів у досвіді. Цей «розумний характер» кожної людини, що криється в єдиній волі, нагадує «homo no ü menon» Канта. Характер кожної людини в досвіді суворо підпорядкований законам достатньої основи, строго детермінований. Йому властиві такі риси: 1) він природжений, ми з'являємося на світ, наслідуючи строго визначений характервід батька, розумові властивостівід матері. Боягузи народжують трусів, негідники - негідників. 2) Він емпіричнийтобто в міру нашого розвитку ми поступово впізнаємо його і іноді проти власного очікування відкриваємо в собі якісь властиві нам риси характеру. 3) Він постійний. У своїх суттєвих рисах характер незмінно супроводжує людину від колиски до могили; великий знавець людського серцяШекспір ​​саме такими зображує своїх героїв. Тому моральне виховання з погляду Шопенгауера, строго кажучи, неможливе; американська пенітенціарнасистема тюремного ув'язнення, яка полягає у прагненні не виправити морально злочинця, а змусити його бути корисним суспільству, єдино правильна. Воля людини як емпіричної особистості суворо детермінована. Коли нам здається, що ми можемо у відомому випадку вчинити, як нам завгодно, тобто маємо абсолютно вільний вибір, то в цьому випадку нас можна уподібнити воді, яка б міркувала наступним чином: «Я можу здійматися високими хвилями (так, але в морі і під час бурі!), можу стрімко текти (так, саме в руслі річки!), можу скидатися з піною і шумом (так, у водоспаді!), можу вільним струменем підніматися в повітрі (так, у фонтані!), можу, нарешті, википіти і випаруватися (так, за відповідної температури!); проте тепер я нічого не роблю, а залишаюся добровільно спокійною та ясною у дзеркальному ставку». Отже, кожна ланка в ланцюзі вчинків, що утворюють життя окремої людини, строго обумовлена ​​і зумовлена ​​причинним зв'язком, весь його емпіричний характер детермінований. Але той бік волі, яка криється в «розумному характері» людини, і, отже, належить волі, як речі в собі, позапричинна, вільна, їй властива aseitas. Здійснення умопостигаемого характеру в емпіричний, що представляє довгостроковий вільний акт волі, і є та первісна вина її, що, на думку Шопенгауера, успішно виражено християнством у вченні про гріхопадіння. Ось чому почуття свободи волі і моральної відповідальності шукається в кожній людині, воно має метафізичну основу в позачасовому утвердженні волі до життя в розумному характері. Твердження волі до життя є споконвічна вина кожного індивіда, заперечення волі до життя - єдиний шлях до викуплення. Це вчення про свободу волі містить у собі протиріччя: воля у собі позачасова, тим часом вона робить актвільного вибору; вона єдина, а тим часом містить у собі множинність умопостигаемых характерів, і т. п. Але, відзначаючи цей факт, не слід забувати, що сам Шопенгауер зважав на нього. У листі до Беккер (див. книгу Фолькельта «Артур Шопенгауер, його особистість і вчення», російський переклад, стор. 332) він пише: «Свобода - це така думка, яка, хоча ми її і висловлюємо і відводимо їй відоме місце, насправді може бути нами виразно мислима. Отже, вчення про свободу є містичним».

Людською діяльністю керують три основні мотиви: злість, егоїзмі співчуття. З них лише останній є мотив моральний. Уявімо двох молодих людей Aі B, З яких кожен хоче і може безкарно вбити суперника в коханні, але потім обидва відмовляються від вбивства; Aмотивує свою відмову приписами етики Канта, Фіхте, Хатчесона, Адама Сміта, Спінози, Bа просто тим, що пожалів противника. На думку Шопенгауера, моральнішими і чистішими були спонукання У. Визнання співчуття єдиним мотивом моральної діяльності Шопенгауер доводить психологічноі метафізично. Раз щастя - химера, те й егоїзм, як прагнення примарному благу, пов'язане із твердженням волі життя, може бути моральним двигуном. Раз світ у злі лежить, і людське життя сповнене страждань, залишається лише прагнути полегшення цих страждань шляхом співчуття. Але і з метафізичного погляду співчуття є єдиний моральний мотив поведінки. У діяльному співчутті, що приводить нас до самозречення, до забуття про себе і своє благополуччя в ім'я чужого блага, ми ніби знімаємо емпіричні межі між своїм і чужим «я». Дивлячись на іншого, ми ніби говоримо: «Адже це ти сам». В акті співчуття ми містичним чином прозріваємо в єдину сутність світу, однуволю, що лежить в основі примарної множинностісвідомостей. З приводу першого міркування Шопенгауера слід зауважити, що, говорячи про співчуття як моральний принцип, він відкидає радістьяк психологічну неможливість: якщо радість ілюзорна, природно, як і радість немислимо. Тому, говорячи про діяльне кохання, Шопенгауер завжди розуміє кохання в односторонній формі співчуття, тим часом як фактично це набагато складніше явище. З вказівкою на співчуття як шлях до заперечення волі до життя Шопенгауерпоєднує проповідь аскези. Аскеза, тобто зневага всім, що прив'язує нас до тілесної, земної, приводить людину до святості. Християнство є настільки істинним, оскільки воно є вчення про зречення світу. Протестантизм - «християнство, що виродилося», це «релігія люблячих комфорт одружених і освічених лютеранських пасторів». Святість готує нас до повного знищення у вигляді тілесної індивідуальності. На думку Шопенгауера, проте, просте самогубство ще не є справжнім моральним запереченням волі до життя. Найчастіше, навпаки, самогубство буває конвульсивним виразом жадібного, але з задоволеного утвердження волі життя. У цьому сенсі воно недостатньо для підготовки нас до блаженства занурення у небуття. Кінцевий пункт системи Шопенгауера - вчення про Нірван - небуття волі, що зрікся життя. Це небуття не є голим запереченням буття, це якесь «claire-obscure» між буттям і небуттям. Воля, що повернулася у своє лоно, - це «царство благодаті». У ньому, крім того, Шопенгауер вважає за неможливе зберегти і тінь індивідуальної волі, якийсь сурогат безсмертяне свідомості індивідуума, та його потенції, його умопостигаемого характеру, як деякого відтінку у єдиній волі. Звідси видно, що запровадження єдиної волі, як речі у собі, з логічною необхідністю породжує у системі Шопенгауера ланцюг протиріч. Ірраціоналізм проходить у всіх розділах філософії Шопенгауера від метафізики до філософії релігії. У цьому сенсі дуже характерна його заява, що йому симпатичніше в релігії «супернатуралісти», ніж «раціоналісти» - ці « чесні люди», але «плоскі хлопці» (див.: Фолькельт).

Критика

Е. Гартман писав: «Філософія Шопенгауера полягає у становищі: тільки воля є річ сама в собі, сутність світу. Звідси уявлення є, очевидно, випадковий продукт мозку, і в цілому світі є тільки той розум, який полягає у випадкових мізках. Отже, якщо в безглуздому і нерозумному світі, що виник з абсолютно сліпого початку, є якийсь сенс, то цим світ завдячує нагоді! Потрібно дивуватися премудрості Несвідомого, яке створило в Шопенгауері особливого, хоча одностороннього, генія для розробки такого бідного початку, як абсолютне божевілля, у його ізольованості».

Твори

• «Про чотирияке коріння закону достатньої підстави» (Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde, )
• «Про зір та квіти» (Über das Sehn und die Farben, )
• «Світ як воля і вистава» (Die Welt als Wille und Vorstellung, )
• "Про волю в природі" (Über den Willen in der Natur, )
• «Про свободу волі» (Über die Freiheit des menschlichen Willens, )
• «Про основу моралі» (Über die Grundlage der Moral, )
• "Дві основні проблеми етики" (нім. Die beiden Grundprobleme der Ethik , )
• «Parerga und Paralipomena» ( , - два томи), у складі якого опубліковані, зокрема, «Афоризми життєвої мудрості»
• «Нові Paralipomena» ()

Див. також

Напишіть відгук про статтю "Шопенгауер, Артур"

Примітки

Література

• Юдін К.А. Артур Шопенгауер як історик філософії та деякі проблеми теорії пізнання // Вісник Іванівського державного університету. Серія Філологія. Історія. Філософія. 2016. Вип. 3. С. 84-97. Доступно на: ivanovo.ac.ru/media/k2/attachments/VestnikIvSU_Gum_2016-3.pdf
• Юдін К.А. Артур Шопенгауер "про вченість та вчених": штрихи до інтелектуального портрета крізь призму епоху // На шляху до громадянського суспільства. 2016. № 3(23). З. 48-59. Доступно на: www.academia.edu/29443609/Юдін_К.А._Артур_Шопенгауер_навченості та вчених
• Юдін К.А., Бандурін М.А. Артур Шопенгауер та доля його ідейної спадщини в історії філософії (До 225-річчя від дня народження (1788-2013)) // Вісник Московського університету. Серія 7. Філософія. 2013. № 5. С. 26-40. Наявність: elibrary.ru/item.asp?id=20419447
• Лапшин І. І.,.// Енциклопедичний словник Брокгауза і Ефрона: 86 т. (82 т. і 4 доп.). - СПб. , 1890–1907.
• Фішер До.Артур Шопенгауер. - СПб. : Лань, 1999. – 608 с. - (Світ культури, історії та філософії). - 3000 екз.
• - ISBN 5-8114-0142-6.Ялом, Ірвін Девід.
• Шопенгауер як ліки. – ЕКСМО, 2006. – 544 с. - 6100 екз.- ISBN 5-699-19601-2.
• Гардінер Патрік. Артур Шопенгауер. Філософ німецького еллінізму. Пров. з англ. О. Б. Мазуріної. – М.: ЗАТ Центрполіграф, 2003. – 414 с. - ISBN 5-9524-0676-9.
• Андрєєва І. С., Гулига А. В.Шопенгауер. М.: Молода гвардія, 2003. – 367 с. (ЖЗЛ, Вип. 846) - ISBN 5-235-02551-2.

Р.Сафранскі

• . Шопенгауер та буйні роки філософії. Rosebud Publishing, 2014. – 592 с. - ISBN 978-5-905712-05-0.

Посилання

Приймаючи дедалі більше дрібні одиниці руху, ми лише наближаємося до вирішення питання, але не досягаємо його. Тільки допустивши нескінченно малу величину і висхідну від неї прогресію до однієї десятої і взявши суму цієї геометричної прогресії, ми досягаємо вирішення питання. Нова галузь математики, досягнувши мистецтва поводитися з нескінченно малими величинами, й інших складніших питаннях руху дає тепер відповіді питання, які здавалися нерозв'язними.
Ця нова, невідома давнім, галузь математики, при розгляді питань руху, допускаючи нескінченно малі величини, тобто такі, за яких відновлюється головна умова руху (абсолютна безперервність), тим самим виправляє ту неминучу помилку, яку розум людський не може не робити, розглядаючи замість безперервного руху окремі одиниці руху.
У відшуканні законів історичного руху відбувається те саме.
Рух людства, випливаючи з незліченної кількості людських свавілля, відбувається безперервно.
Розуміння законів цього руху є мета історії. Але для того, щоб осягнути закони безперервного руху суми всіх свавілля людей, розум людський допускає довільні, перервні одиниці. Перший прийом історії полягає в тому, щоб, взявши довільний ряд безперервних подій, розглядати його окремо від інших, тоді як немає і не може бути початку жодної події, а завжди одна подія безперервно випливає з іншої. Другий прийом полягає в тому, щоб розглядати дію однієї людини, царя, полководця, як суму свавілля людей, тоді як сума свавілля людських ніколи не виражається в діяльності однієї історичної особи.
Історична наука в своєму русі постійно приймає все менші і менші одиниці для розгляду і цим шляхом прагне наблизитися до істини. Але як не дрібні одиниці, які приймає історія, ми відчуваємо, що припущення одиниці, відокремленої від іншої, припущення початку якогось явища і припущення того, що свавілля всіх людей виражаються в діях однієї історичної особи, помилкові самі в собі.
Будь-який висновок історії, без найменшого зусилля з боку критики, розпадається, як порох, нічого не залишаючи за собою, тільки внаслідок того, що критика обирає за предмет спостереження більшу чи меншу перервну одиницю; потім вона завжди має право, оскільки взята історична одиниця завжди довільна.
Тільки допустивши нескінченно малу одиницю для спостереження – диференціал історії, тобто однорідні потяги людей, і досягнувши мистецтва інтегрувати (брати суми цих нескінченно малих), ми можемо сподіватися осягнення законів історії.
Перші п'ятнадцять років XIX століття Європі представляють незвичайне рух мільйонів людей. Люди залишають свої звичайні заняття, прагнуть з одного боку Європи в іншу, грабують, вбивають один одного, тріумфують і впадають у відчай, і весь хід життя на кілька років змінюється і представляє посилений рух, який спочатку йде зростаючи, потім слабшаючи. Яка причина цього руху чи за якими законами відбувався він? - Запитує розум людський.
Історики, відповідаючи на це питання, викладають нам дії та промови кількох десятків людей в одному з будівель міста Парижа, називаючи ці діяння та промови словом революція; потім дають докладну біографію Наполеона та деяких співчутливих і ворожих йому осіб, розповідають про вплив одних із цих осіб на інші й кажуть: ось чому стався цей рух, і ось закони його.
Але людський розум не тільки відмовляється вірити в це пояснення, але прямо говорить, що прийом пояснення не вірний, тому що при цьому поясненні найслабше явище приймається за причину найсильнішого. Сума людських сваволі зробила і революцію і Наполеона, і лише сума цих сваволі терпіла їх і знищила.
«Але щоразу, коли були завоювання, були завойовники; Щоразу, коли робилися перевороти в державі, були великі люди», – каже історія. Дійсно, щоразу, коли були завойовники, були і війни, відповідає розум людський, але це не доводить, щоб завойовники були причинами воєн і щоб можна було знайти закони війни в особистій діяльності однієї людини. Щоразу, коли я, дивлячись на свій годинник, бачу, що стрілка підійшла до десяти, я чую, що в сусідній церкві починається благовіст, але з того, що щоразу, що стрілка приходить на десять годин тоді, як починається благовіст, я не маю права зробити висновок, що положення стрілки є причиною руху дзвонів.
Щоразу, як я бачу рух паровоза, я чую звук свисту, бачу відкриття клапана та рух коліс; але з цього я не маю права зробити висновок, що свист і рух коліс є причиною руху паровоза.
Селяни кажуть, що пізно навесні дме холодний вітер, тому що нирка дуба розгортається, і дійсно, щовесни дме холодний вітер, коли розгортається дуб. Але хоча причина дме при розгортанні дуба холодного вітру мені невідома, я не можу погодитися з селянами в тому, що причина холодного вітру є раевертування нирки дуба, тому тільки, що сила вітру знаходиться поза впливом нирки. Я бачу тільки збіг тих умов, які бувають у будь-якому життєвому явищі, і бачу, що, скільки б і як би докладно я не спостерігав стрілку годинника, клапана і колеса паровоза і бруньки дуба, я не впізнаю причину благовіста, руху паровоза і весняного вітру . Для цього я повинен змінити свою точку спостереження і вивчати закони руху пари, дзвону і вітру. Те саме має зробити історія. І спроби цього вже було зроблено.
Для вивчення законів історії ми повинні змінити предмет спостереження, дати спокій царів, міністрів і генералів, а вивчати однорідні, нескінченно малі елементи, які керують масами. Ніхто може сказати, наскільки дано людині досягти цим шляхом розуміння законів історії; але очевидно, що на цьому шляху тільки лежить можливість уловлення історичних законів і що на цьому шляху не покладено ще людським розумом однієї мільйонної частки тих зусиль, які покладені істориками на опис діянь різних царів, полководців і міністрів і на виклад своїх міркувань з нагоди цих діянь .

Сили двонадесяти мов Європи увірвалися до Росії. Російське військо та населення відступають, уникаючи зіткнення, до Смоленська та від Смоленська до Бородіна. Французьке військо з силою стрімкості, що постійно збільшується, мчить до Москви, до мети свого руху. Сила стрімкості його, наближаючись до мети, збільшується подібно до збільшення швидкості падаючого тіла в міру наближення його до землі. Назад тисяча верст голодної, ворожої країни; попереду десятки верст, що відокремлюють від мети. Це відчуває всякий солдат наполеонівської армії, і нашестя насувається само собою, за однією силою стрімкості.
У російському війську принаймні відступу дедалі більше розгоряється дух озлоблення проти ворога: відступаючи тому, воно зосереджується і наростає. Під Бородіним відбувається зіткнення. Ні те, ні інше військо не розпадаються, але російське військо безпосередньо після зіткнення відступає так само необхідно, як необхідно відкочується куля, зіткнувшись з іншим, з більшою стрімкістю м'якою, що мається на нього; і так само необхідно (хоч і втратив всю свою силу в зіткненні) куля навали, що стрімко розбіглася, прокочується ще деякий простір.
Росіяни відступають за сто двадцять верст за Москву, французи доходять до Москви і там зупиняються. Протягом п'яти тижнів після цього немає жодної битви. Французи не рухаються. Подібно до смертельно пораненого звіра, який, стікаючи кров'ю, зализує свої рани, вони п'ять тижнів залишаються в Москві, нічого не роблячи, і раптом, без будь-якої нової причини, біжать назад: кидаються на Калузьку дорогу (і після перемоги, бо знову поле битви залишилося за ними під Малоярославцем), не вступаючи в жодну серйозну битву, біжать ще швидше назад у Смоленськ, за Смоленськ, за Вільню, за Березину і далі .
У вечір 26 серпня і Кутузов, і вся російська армія були впевнені, що Бородінська битва виграно. Кутузов і писав государю. Кутузов наказав готуватися на новий бій, щоб добити ворога не тому, щоб він хотів когось обманювати, але тому, що він знав, що ворог переможений, так само як знав це кожен із учасників бою.
Але того ж вечора і другого дня стали, одне за одним, приходити звістки про втрати нечуваних, про втрату половини армії, і нова битва виявилася фізично неможливою.
Не можна було давати битви, коли ще не зібрано було відомостей, не прибрано поранених, не поповнено снарядів, не пораховано вбитих, не призначено нових начальників на місця вбитих, не наїлися і не виспалися люди.
А разом з тим відразу ж після битви, другого ранку, французьке військо (по тій стрімкій силі руху, збільшеного тепер як би у протилежному відношенні квадратів відстаней) вже насувалося само собою на російське військо. Кутузов хотів атакувати другого дня, і вся армія хотіла цього. Але для того, щоб атакувати, недостатньо бажання зробити це; Потрібно, щоб була можливість це зробити, а можливості цієї не було. Не можна було не відступити на один перехід, потім так само не можна було не відступити на інший і на третій перехід, і нарешті 1-го вересня, - коли армія підійшла до Москви, - незважаючи на всю силу почуття, що піднялося в рядах військ, сила речей вимагала того, щоб ці війська йшли за Москву. І війська відступили ще на один, на останній перехід і віддали Москву ворогові.
Для тих людей, які звикли думати, що плани воєн і битв складаються полководцями так само, як кожен з нас, сидячи в своєму кабінеті над картою, робить міркування про те, як і як би він розпорядився в такій і такій битві, постають питання, чому Кутузов при відступі не вчинив так і так те, чому він не зайняв позиції раніше Філей, чому він не відступив відразу на Калузьку дорогу, залишив Москву, і т. д. Люди, які звикли так думати, забувають або не знають тих неминучих умов, у яких завжди відбувається діяльність будь-якого головнокомандувача. Діяльність полководця не має ані найменшої подібності з тією діяльністю, яку ми уявляємо собі, сидячи вільно в кабінеті, розбираючи якусь кампанію на карті з відомою кількістю війська, з того й з іншого боку, і у відомій місцевості, і починаючи наші міркування з якого або відомого моменту. Головнокомандувач ніколи не буває в тих умовах початку якоїсь події, в яких ми завжди розглядаємо подію. Головнокомандувач завжди знаходиться в середині ряду подій, що рухається, і так, що ніколи, ні в яку хвилину, він не буває в змозі обдумати все значення події, що відбувається. Подія непомітна, мить за мить, вирізається у своє значення, і в кожний момент цього послідовного, безперервного вирізування події головнокомандувач знаходиться у центрі найскладнішої гри, інтриг, турбот, залежності, влади, проектів, порад, погроз, обманів, перебуває у необхідності відповідати незліченну кількість запропонованих йому, завжди суперечать одне одному, питань.
Нам серйозно кажуть вчені військові, що Кутузов набагато раніше Філей мав рушити війська на Калузьку дорогу, що навіть хтось пропонував такий проект. Але перед головнокомандувачем, особливо у скрутну хвилину, буває не один проект, а завжди десятки одночасно. І кожен із цих проектів, заснованих на стратегії та тактиці, суперечить один одному. Справа головнокомандувача, здавалося б, полягає лише в тому, щоб обрати один із цих проектів. Але й цього не може зробити. Події та час не чекають. Йому пропонують, припустимо, 28-го числа перейти на Калузьку дорогу, але в цей час прискакує ад'ютант від Милорадовича і запитує, чи зараз зав'язувати справу з французами чи відступити. Йому треба зараз, зараз, віддати наказ. А наказ відступити збиває нас із повороту на Калузьку дорогу. І за ад'ютантом інтендант запитує, куди везти провіант, а начальник госпіталів – куди везти поранених; а кур'єр із Петербурга привозить лист государя, який не допускає можливості залишити Москву, а суперник головнокомандувача, той, хто підкопується під нього (такі завжди є, і не один, а кілька), пропонує новий проект, діаметрально протилежний плану виходу на Калузьку дорогу; а сили самого головнокомандувача вимагають сну та підкріплення; а обійдений нагородою поважний генерал приходить скаржитися, а мешканці благають про захист; посланий офіцер для огляду місцевості приїжджає та доносить зовсім протилежне тому, що говорив перед ним посланий офіцер; а шпигун, полонений і робив рекогносцировку генерал - все описують по-різному становище ворожої армії. Люди, які звикли не розуміти або забувати ці необхідні умови діяльності будь-якого головнокомандувача, представляють нам, наприклад, становище військ у Філях і при цьому припускають, що головнокомандувач міг 1 вересня цілком вільно вирішувати питання про залишення або захист Москви, тоді як при становищі російської армії за п'ять верст від Москви питання цього не могло бути. Коли ж вирішилося це питання? І під Дріссою, і під Смоленськом, і найвідчутніше всього 24-го під Шевардіним, і 26-го під Бородіним, і щодня, і годину, і хвилину відступу від Бородіна до Філей.

Російські війська, відступивши від Бородіна, стояли біля Філей. Єрмолов, який їздив на огляд позиції, під'їхав до фельдмаршала.
- Битися на цій позиції немає можливості, - сказав він. Кутузов здивовано глянув на нього і змусив його повторити слова. Коли він промовив, Кутузов простяг йому руку.
— Дай руку, — сказав він, і, повернувши її так, щоб обмацати його пульс, він сказав: — Ти нездоровий, голубчику. Подумай, що ти кажеш.
Кутузов на Поклонній горі, за шість верст від Дорогомилівської застави, вийшов з екіпажу і сів на лавку на краю дороги. Величезний натовп генералів зібрався навколо нього. Граф Растопчин, приїхавши з Москви, приєднався до них. Все це блискуче суспільство, розбившись на кілька гуртків, говорило між собою про вигоди і невигоди позиції, про становище військ, про плани, про стан Москви, взагалі про питання військових. Всі відчували, що хоч і не були покликані на те, що хоч це не було так названо, але це була військова рада. Розмови всі трималися у сфері спільних питань. Якщо хтось і повідомляв чи дізнавався особисті новини, то про це говорилося пошепки, і відразу переходили знову до спільних питань: ні жартів, ні сміху, ні усмішок навіть не було помітно між усіма цими людьми. Всі, мабуть, із зусиллям, намагалися триматися на висота становища. І всі групи, розмовляючи між собою, намагалися триматися поблизу головнокомандувача (лавка якого складала центр у цих гуртках) і говорили так, щоб він міг їх чути. Головнокомандувач слухав і іноді перепитував те, що говорили навколо нього, але сам не вступав у розмову і не висловлював жодної думки. Здебільшого, послухавши розмову якогось гуртка, він з виглядом розчарування, - ніби зовсім не про те вони говорили, що він хотів знати, - відвертався. Одні говорили про обрану позицію, критикуючи не стільки саму позицію, скільки розумові здібності тих, які її обрали; інші доводили, що помилка була зроблена раніше, що треба було прийняти бій ще третього дня; треті говорили про битву при Саламанці, про яку розповідав француз Кросар, який щойно приїхав, в іспанському мундирі. (Француз цей разом з одним із німецьких принців, які служили в російській армії, розбирав облогу Сарагоси, передбачаючи можливість так само захищати Москву.) У четвертому гуртку граф Растопчин говорив про те, що він із московською дружиною готовий загинути під стінами столиці, але що все таки він не може не жалкувати про ту невідомість, в якій він був залишений, і що, якби він це знав раніше, було б інше… П'яті, виявляючи глибину своїх стратегічних міркувань, говорили про той напрям, який мають прийняти війська. Шости говорили досконале безглуздя. Обличчя Кутузова ставало дедалі стурбованішим і сумнішим. З усіх розмов цих Кутузов бачив одне: захищати Москву не було ніякої фізичної можливості повному значенніцих слів, тобто настільки не було можливості, що якби якийсь божевільний головнокомандувач віддав наказ про дачу битви, то відбулася б плутанина і битви все ж таки не було; не було б тому, що всі вищі начальники не лише визнавали цю позицію неможливою, а й у розмовах своїх обговорювали лише те, що станеться після безперечного залишення цієї позиції. Як же могли начальники вести свої війська на полі битви, яку вони вважали за неможливе? Нижчі начальники, навіть солдати (які теж міркують), також визнавали позицію неможливою і тому не могли йти битися з певністю поразки. Якщо Бенігсен наполягав на захисті цієї позиції та інші ще обговорювали її, то питання це вже не мало значення саме по собі, а мало значення тільки як привід для суперечки та інтриги. Це розумів Кутузов.
Бенігсен, обравши позицію, гаряче виставляючи свій російський патріотизм (якого було, не морщачись, вислуховувати Кутузов), наполягав захисту Москви. Кутузов ясно як день бачив мету Бенігсена: у разі невдачі захисту – звалити провину на Кутузова, який довів війська без битви до Воробйових гір, а разі успіху – собі приписати його; у разі відмови – очистити себе у злочині залишення Москви. Але це питання інтриги не займало тепер стару людину. Одне страшне питання займало його. І на це питання він ні від кого не чув відповіді. Питання полягало для нього тепер тільки в тому: «Невже це я припустився до Москви Наполеона, і коли я це зробив? Коли це наважилося? Невже вчора, коли я послав до Платова наказ відступити, чи третього дня ввечері, коли я задрімав і наказав Бенігсен розпорядитися? Або ще раніше?.. але коли, коли ж наважилася ця страшна справа? Москва має бути залишена. Війська повинні відступити, і треба віддати цей наказ». Віддати цей страшний наказ здавалося йому те саме, що відмовитися від командування армією. А мало того, що він любив владу, звик до неї (шана, що віддається князю Прозоровському, при якому він перебував у Туреччині, дражнив його), він був переконаний, що йому було призначено порятунок Росії і що тому тільки, проти волі государя і по волі народу, він був обраний головнокомандувачем. Він був переконаний, що він один і цих важких умовах міг триматися на чолі армії, що він один у всьому світі міг без жаху знати своїм противником непереможного Наполеона; і він жахався думки про той наказ, який він мав віддати. Але треба було вирішити щось, треба було припинити ці розмови навколо нього, які починали приймати надто вільний характер.
Він покликав до себе старших генералів.
- Ma tete fut elle bonne ou mauvaise, n'a qu'a s'aider d'elle meme, [Чи хороша, чи погана моя голова, а покластися більше нема на кого,] - сказав він, встаючи з лави, і поїхав у Філі, де стояли його екіпажі.

У просторій, найкращій хаті мужика Андрія Савостьянова о другій годині зібралася порада. Чоловіки, баби та діти мужицької великої родини тіснилися у чорній хаті через сіни. Одна тільки онука Андрія, Малаша, шестирічна дівчинка, якій найсвітліший, приголубивши її, дав за чаєм шматок цукру, залишалася на печі у великій хаті. Малаша несміливо і радісно дивилася з печі на обличчя, мундири і хрести генералів, які одного за одним входили в хату і розсідали в червоному кутку, на широких лавах під образами. Сам дідусь, як внутрішньо називала Малаша Кутузова, сидів від них особливо, у темному кутку за грубкою. Він сидів, глибоко опустившись у складне крісло, і безперестанку покректував і розправляв комір сюртука, який, хоч і розстебнутий, усе ніби дав його шию. Ті, що входили один за одним, підходили до фельдмаршала; декому він тиснув руку, декому кивав головою. Ад'ютант Кайсаров хотів було відсмикнути фіранку у вікні проти Кутузова, але Кутузов сердито замахав йому рукою, і Кайсаров зрозумів, що найсвітліший не хоче, щоб бачили його обличчя.
Навколо мужицького ялинового столу, на якому лежали карти, плани, олівці, папери, зібралося так багато народу, що денщики принесли ще лаву і поставили на стіл. На лаву цю сіли ті, що прийшли: Єрмолов, Кайсаров і Толь. Під самими образами, на першому місці, сидів з Георгієм на шиї, з блідим болючим обличчям і своїм високим чолом, що зливається з голою головою, Барклай де Толлі. Другого дня він мучився лихоманкою, і в цей час його знобило і ламало. Поруч із ним сидів Уваров і тихим голосом (як і всі говорили) що те, швидко роблячи жести, повідомляв Барклаю. Маленький, кругленький Дохтуров, піднявши брови і склавши на животі руки, уважно прислухався. З іншого боку сидів, спершись на руку на свою широку, зі сміливими рисами і блискучими очима голову, граф Остерман Толстой і здавався зануреним у свої думки. Раєвський з виразом нетерпіння, звичним жестом наперед кучеряв своє чорне волосся на скронях, поглядав то на Кутузова, то на вхідні двері. Тверде, гарне й добре обличчя Коновніцина світилося ніжною та хитрою усмішкою. Він зустрів погляд Малаші та очима робив їй знаки, які змушували дівчинку посміхатися.
Усі чекали на Бенігсена, який докінчував свій смачний обід під приводом нового огляду позиції. Його чекали від чотирьох до шостої години, і весь цей час не приступали до наради і тихими голосами вели сторонні розмови.
Тільки коли в хату ввійшов Бенігсен, Кутузов висунувся зі свого кута і посунувся до столу, але настільки, що його обличчя не було освітлене свічками, що були подані на стіл.
Бенігсен відкрив пораду питанням: «Чи залишити без бою священну та давню столицю Росії чи захищати її?» Настала довга і загальна мовчанка. Всі обличчя насупилися, і в тиші чулося сердите кректання і покашлювання Кутузова. Всі очі дивилися на нього. Малаша теж дивилася на дідуся. Вона ближча за всіх була до нього і бачила, як його обличчя зморщилося: він ніби зібрався плакати. Але це тривало недовго.
- Священну стародавню столицю Росії! - раптом заговорив він, сердито повторюючи слова Бенігсена і цим вказуючи на фальшиву ноту цих слів. – Дозвольте вам сказати, ваше сіятельство, що це питання не має сенсу для російської людини. (Він перевалився вперед своїм важким тілом.) Таке питання не можна ставити, і таке питання не має сенсу. Питання, для якого я просив зібратися цих панів, це питання військове. Питання таке: «Порятунок Росії в армії. Чи вигідніше ризикувати втратою армії та Москви, прийнявши бій, чи віддати Москву без бою? Ось на яке питання я бажаю знати вашу думку». (Він відхилився назад на спинку крісла.)
Почалися дебати. Бенігсен не вважав ще гру програною. Допускаючи думку Барклая та інших про неможливість прийняти оборонну битву під Філями, він, перейнявшись російським патріотизмом і любов'ю до Москви, пропонував перевести війська вночі з правого на лівий фланг і вдарити другого дня на праве крило французів. Думки розділилися, були суперечки на користь та проти цієї думки. Єрмолов, Дохтуров і Раєвський погодилися з думкою Бенігсена. Чи керовані почуттям потреби жертви перед залишенням столиці чи іншими особистими міркуваннями, але ці генерали як би не розуміли того, що справжня рада не могла змінити неминучого ходу справ і що Москва вже тепер залишена. Інші генерали розуміли це і, залишаючи осторонь питання про Москву, говорили про той напрям, який у своєму відступі мало прийняти військо. Малаша, яка, не зводячи очей, дивилася на те, що робилося перед нею, інакше розуміла значення цієї поради. Їй здавалося, що справа була лише в особистій боротьбі між «дідусем» та «довгостатевим», як вона називала Бенігсена. Вона бачила, що вони злилися, коли говорили один з одним, і в душі своїй вона тримала дідусев бік. У середині розмови вона помітила швидкий лукавий погляд, кинутий дідусем на Бенігсена, і потім, на радість своїй, помітила, що дідусь, сказавши щось довгополому, обложив його: Бенігсен раптом почервонів і сердито пройшовся по хаті. Слова, що так подіяли на Бенігсена, були спокійним і тихим голосом висловлене Кутузовим думка про вигоду і невигоду пропозиції Бенігсена: про переведення в ночі військ з правого на лівий фланг для атаки правого крила французів.
- Я, панове, - сказав Кутузов, - не можу схвалити плану графа. Пересування військ на близькій відстані від ворога завжди бувають небезпечні, і військова історія підтверджує це міркування. Так, наприклад… (Кутузов ніби задумався, шукаючи приклад і світлим, наївним поглядом дивлячись на Бенігсена.) Та ось хоч би Фрідландська битва, яка, як я думаю, граф добре пам'ятає, була… не зовсім вдало лише тому, що війська наші перебудовувалися в дуже близькій відстані від ворога ... - Було, що здалося всім дуже тривалим, хвилинне мовчання.
Дебати знову відновилися, але часто наставали перерви, і відчувалося, що говорити більше нема про що.
Під час однієї з таких перерв Кутузов важко зітхнув, ніби збираючись говорити. Усі озирнулися на нього.
– Eh bien, messieurs! — сказав він. І, повільно підвівшись, він підійшов до столу. — Панове, я чув ваші думки. Деякі будуть незгодні зі мною. Але я (він зупинився) владою, врученою мені моїм государем та батьківщиною, я наказую відступ.
Слідом за цим генерали почали розходитися з тією ж урочистою та мовчазною обережністю, з якою розходяться після похорону.
Деякі з генералів тихим голосом, зовсім в іншому діапазоні, ніж коли вони говорили на раді, передали дещо головнокомандувачу.
Малаша, яку вже давно чекали вечеряти, обережно спустилася задом з полатей, чіпляючись босими ножками за уступи грубки, і, замішавшись між ніг генералів, шмигнула у двері.
Відпустивши генералів, Кутузов довго сидів, спершись на стіл, і думав все про те ж страшне питання: «Коли ж, коли ж нарешті зважилося те, що залишена Москва? Коли було зроблено те, що вирішило питання, і хто винен у цьому?
— Цього, цього я не чекав, — сказав він ад'ютантові Шнейдеру, який увійшов до нього, вже пізно вночі, — цього я не чекав! Цього я не думав!
- Вам треба відпочити, ваша світлість, - сказав Шнейдер.
- Так ні ж! Вони ж кінські м'ясо жеруть, як турки, – не відповідаючи, прокричав Кутузов, ударяючи пухким кулаком по столу, – будуть і вони, аби…

На противагу Кутузову, водночас, у події ще найважливішому, ніж відступ армії без бою, у залишенні Москви та спаленні її, Растопчин, що представляється нам керівником цієї події, діяв зовсім інакше.
Подія ця - залишення Москви і спалення її - було так само неминуче, як і відступ військ без бою за Москву після Бородінської битви.
Кожна російська людина, не на підставі висновків, а на підставі того почуття, яке лежить у нас і лежало в наших батьках, могла б передбачити те, що відбулося.
Починаючи від Смоленська, у всіх містах і селах російської землі, без участі графа Растопчина та його афіш, відбувалося те саме, що сталося в Москві. Народ з безтурботністю чекав ворога, не бунтував, не хвилювався, нікого не роздирав на шматки, а спокійно чекав своєї долі, відчуваючи в собі сили в найважчу хвилину знайти те, що мало зробити. І щойно ворог підходив, найбагатші елементи населення йшли, залишаючи своє майно; найбідніші залишалися і запалювали і винищували те, що залишилося.
Усвідомлення того, що це так буде і завжди так буде, лежало і лежить у душі російської людини. І свідомість це і, більше того, передчуття того, що Москва буде взято, лежало в російському московському суспільстві 12-го року. Ті, які стали виїжджати з Москви ще в липні та на початку серпня, показали, що вони чекали цього. Ті, які виїжджали з тим, що вони могли захопити, залишаючи вдома та половину майна, діяли так внаслідок того прихованого (latent) патріотизму, який виражається не фразами, не вбивством дітей для порятунку батьківщини тощо неприродними діями, а який виражається непомітно, просто, органічно і тому робить завжди найсильніші результати.
«Соромно тікати від небезпеки; тільки труси тікають із Москви», – казали їм. Розтопчин у своїх афішках вселяв їм, що їхати з Москви було ганебно. Їм соромно було отримувати назву трусів, соромно було їхати, але вони все-таки їхали, знаючи, що так треба було. Для чого вони їхали? Не можна припустити, щоб Растопчин налякав їх жахами, які виробляв Наполеон у підкорених землях. Виїжджали, і перші поїхали багаті, освічені люди, які знали дуже добре, що Відень і Берлін залишилися цілими і що там, під час заняття їх Наполеоном, жителі весело проводили час з чарівними французами, яких так любили тоді російські чоловіки і особливо пані.
Вони їхали тому, що для російських людей не могло бути питання: чи добре чи погано буде під керуванням французів у Москві. Під керівництвом французів не можна було бути: це було найгірше. Вони виїжджали і до Бородінської битви, і ще швидше після Бородінської битви, незважаючи на звернення до захисту, незважаючи на заяви головнокомандувача Москви про намір його підняти Іверську і йти битися, і на повітряні кулі, які повинні були занапастити французів, і незважаючи на весь той нісенітниця, про яку носив Растопчин у своїх афішах. Вони знали, що військо повинне битися, і що воно не може, то з панночками та дворовими людьми не можна йти на Три Гори воювати з Наполеоном, а що треба їхати, як не шкода залишати на смерть своє майно. Вони виїжджали і не думали про величне значення цієї величезної, багатої столиці, залишеної жителями і, очевидно, спаленої (велике покинуте дерев'яне місто потрібно було згоріти); вони виїжджали кожен собі, а водночас лише через те, що вони поїхали, і відбулася та велична подія, яка назавжди залишиться найкращою славою російського народу. Та пані, яка ще в червні місяці зі своїми арапами і жартівниками піднімалася з Москви до саратовського села, з невиразною свідомістю того, що вона Бонапарту не слуга, і зі страхом, щоб її не зупинили за наказом графа Растопчина, робила просто і справді те велике справа, яка врятувала Росію. Граф же Растопчин, який то соромив тих, які виїжджали, то вивозив присутні місця, то видавав нікуди не придатну зброю п'яному зброду, то піднімав образи, то забороняв Августину вивозити мощі та ікони, то захоплював усі приватні підводи, що були в Москві, то на сто тридцяти шести підводах відвозив повітряну кулю, яку робив Леппіх, то натякав на те, що він спалить Москву, то розповідав, як він спалив свій будинок і написав прокламацію французам, де урочисто дорікав їм, що вони розорили його дитячий притулок; то приймав славу спалення Москви, то відрікався від неї, то наказував народу ловити всіх шпигунів і приводити до нього, то дорікав за це народ, то висилав усіх французів з Москви, то залишав у місті пані Обер Шальме, що становила центр усього французького московського населення. , а без особливої ​​провини наказував схопити і забрати на заслання старої поважної пошти директора Ключарьова; то збирав народ на Три Гори, щоб битися з французами, те, щоб позбутися цього народу, віддавав йому на вбивство людину і сам їхав у задні ворота; то говорив, що він не переживе нещастя Москви, то писав у альбоми французькою вірші про свою участь у цій справі, - ця людина не розумів значення події, що відбувалася, а хотів тільки щось зробити сам, здивувати кого те, що щось зробити патріотично геройське і, як хлопчик, пустував над великою і неминучою подією залишення і спалення Москви і намагався своєю маленькою рукою то заохочувати, то затримувати течію величезного народного потоку.

Елен, повернувшись разом із двором з Вільни до Петербурга, перебувала у скрутному становищі.
У Петербурзі Елен користувалася особливим заступництвом вельможі, котрий обіймав одну з найвищих посад у державі. У Вільні вона зблизилася з молодим іноземним принцом. Коли вона повернулася до Петербурга, принц і вельможа були обоє в Петербурзі, обидва заявляли свої права, і для Елен представилося нове ще в її кар'єрі завдання: зберегти свою близькість відносин з обома, не образивши жодного.
Те, що здалося б важким і навіть неможливим для іншої жінки, жодного разу не змусило замислитися графиню Безухову, яка недарма, мабуть, мала репутацію найрозумнішої жінки. Якби вона почала приховувати свої вчинки, виплутуватися хитрістю з незручного становища, вона б цим самим зіпсувала свою справу, усвідомивши себе винною; але Елен, навпаки, відразу, як істинно велика людина, яка може все те, що хоче, поставила себе в становище правоти, в яку вона щиро вірила, а всіх інших у становище винності.
Вперше, як молода іноземна особа дозволила собі робити їй закиди, вона, гордо піднявши свою гарну голову і напівобернувшись до нього, твердо сказала:
- Voila l'egoisme et la cruaute des hommes! За femme se sacrifie pour vous, elle souffre, et voila sa recompense. Quel droit avez vous, Monseigneur, de me demander compte de mes amities, de mes affections? C'est un homme qui aete plus qu'un pere pour moi. [Ось егоїзм та жорстокість чоловіків! Я нічого кращого й не чекала. Жінка приносить себе на жертву вам; вона страждає, і ось їй нагорода. Ваша високість, яку ви маєте право вимагати від мене звіту в моїх прихильностях і дружніх почуттях? Це людина, яка була для мене більше ніж батьком.]
Особа хотіла щось сказати. Елен перебила його.
- Eh bien, oui, - сказала вона, - peut etre qu'il a pour moi d'autres sentiments que ceux d'un pere, mais ce n'est; pas une raison pour que je lui ferme ma porte. Je ne suis pas un homme pour etre ingrate. Sachez, Monseigneur, pour tout ce qui a rapport a mes sentiments intimes, не rends compte qu'a Dieu et a ma conscience, [Ну так, можливо, почуття, які він живить до мене, не зовсім батьківські; за це не слід же мені відмовляти йому від мого дому. Я не чоловік, щоб платити невдячністю. красиві груди і, дивлячись на небо.
- Mais ecoutez moi, au nom de Dieu. [Але вислухайте мене, заради бога.]
– Epousez moi, et je serai votre esclave. [Одружуйтеся зі мною, і я буду вашою рабою.]
- Mais c"est impossible. [Але це неможливо.]
- Ви не удостоюєте зійти зі мною до шлюбу, ви... - заплакавши, сказала Елен.
Обличчя потішало її; Елен крізь сльози казала (ніби забувшись), що ніщо не може заважати їй вийти заміж, що є приклади (тоді ще мало було прикладів, але вона назвала Наполеона та інших високих осіб), що вона ніколи не була дружиною свого чоловіка, що її принесли в жертву.
– Але закони, релігія… – вже здаючись, говорило обличчя.
- Закони, релігія ... На що б вони були придумані, якби вони не могли зробити цього! – сказала Елен.
Важливе обличчя було здивоване тим, що така проста міркування могла не спадати йому на думку, і звернулося за порадою до святих братів Товариства Ісуса, з якими воно перебувало в близьких стосунках.
Через кілька днів після цього, на одному з чарівних свят, яке давала Елен на своїй дачі на Кам'яному острові, їй був представлений немолодий, з білим як сніг волоссям і чорним блискучим очима, чарівний m r de Jobert, un jesuite a robe courte, [г н Жобер, єзуїт у короткій сукні,] який довго в саду, при світлі ілюмінації та при звуках музики, розмовляв з Елен про любов до Бога, до Христа, до серця божої матеріі про втіхи, що доставляють у цьому і майбутньому житті єдиною істинною католическою релігією. Елен була зворушена, і кілька разів у неї і в m r Jobert в очах стояли сльози і тремтів голос. Танець, на який кавалер прийшов звати Елен, засмутив її розмову з її майбутнім directeur de conscience [охоронцем совісті]; але другого дня m r de Jobert прийшов один увечері до Елен і з того часу часто ставав у неї.
В один день він зводив графиню до католицького храму, де вона стала навколішки перед вівтарем, до якого вона була підведена. Немолодий чарівний француз поклав їй на голову руки, і, як вона сама потім розповідала, вона відчула щось на зразок подиху свіжого вітру, яке зійшло їй у душу. Їй пояснили, що то була la grace [благодать].
Потім їй привели абата a robe longue [у довгій сукні], він сповідав її та відпустив їй гріхи її. Другого дня їй принесли ящик, у якому було причастя, і залишили їй вдома для вживання. Після кількох днів Елен, на задоволення свого, дізналася, що вона тепер вступила в справжню католицьку церкву і що днями сам тато дізнається про неї і надішле їй якийсь папір.
Все, що робилося за цей час навколо неї і з нею, вся ця увага, звернена на неї стількими розумними людьми і виражається в таких приємних, витончених формах, і голубина чистота, в якій вона тепер перебувала (вона носила весь цей час білі сукні з білими стрічками), - все це приносило їй задоволення; але через це задоволення вона ні на хвилину не втрачала своєї мети. І як завжди буває, що в справі хитрощів дурна людина проводить розумніших, вона, зрозумівши, що мета всіх цих слів і турбот полягала переважно в тому, щоб, звернувши її до католицтва, взяти з неї грошей на користь єзуїтських установ (про що їй робили натяки), Елен, перш ніж давати гроші, наполягала на тому, щоб над нею зробили різні операції, які б звільнили її від чоловіка. У її поняттях значення будь-якої релігії полягало лише в тому, щоб при задоволенні людських бажань дотримуватися відомих пристойностей. І з цією метою вона в одній зі своїх бесід із духовником наполегливо зажадала від нього відповіді на питання про те, якою мірою її шлюб пов'язує її.

Він проповідував аскетизм і вегетаріанство, але дозволяв собі м'ясо, любив вино, жінок, любив мистецтво та подорожі. Такий був цей видатний німецький філософ, до числа прихильників якого входив Лев Толстой.

Портрет 29-річного Артура Шопенгауера пензля Л. Руля

Пане Шопенгауере, що таке життя?

"Пан Шопенгауер, давайте звернемося до екзистенційних питань. Скажіть, що таке життя? - Життя кожного, загалом і цілому, є трагедією, але у своїх деталях вона має характер комедії. - Отже, вся наша боротьба за досягнення високих цілей сміховинна?" - Світ все одно що пекло, в якому люди, з одного боку, мучені душі, а з іншого - дияволи. - Невже все так погано? яке називається цивілізацією".

Ось такий діалог веде якийсь журналіст із Артуром Шопенгауером. Ця розмова озвучена в аудіокнизі, яку випустив мюнхенський філософ Андреас Бельве (Andreas Belwe). Журналіст – вигаданий. А як "відповіді" Шопенгауера Андреас Бельве представив справжні цитати філософа.

- Думаєте, людина ніколи не зміниться? у нього... - Справа може зайти так далеко, що іншому, можливо, особливо в хвилини іпохондричного настрою, світ здасться з естетичного боку музеєм карикатур, з інтелектуальною - жовтою домівкою, а з моральною - шахрайським кублом".

"Наш порятунок - в умінні співчувати"

За Шопенгауером, життя подібне до маятника, що розгойдується між стражданням і ледарством. Один із способів врятуватися від болю філософ бачив у вмінні співчувати іншим, причому не лише людям, а й рослинам, тваринам. За словами Шопенгауера, "співчуття до тварин так тісно пов'язане з добротою характеру, що можна з упевненістю стверджувати, що не може бути доброю людиною той, хто жорстокий із тваринами".

Шопенгауер із пуделем (карикатура Вільгельма Буша)

Проти наукових експериментів над тваринами він почав виступати ще студентом. До речі, вже тоді, у роки навчання, він практично всюди з'являвся у супроводі чарівного пуделя. Його останнього собаку (теж пуделя) звали Буц. Шопенгауер так її любив, що заповів на її утримання досить велику суму грошей.

Шопенгауер був переконаний, що лише співчуття може подолати егоїзм, що саме воно є основою будь-якої етики. І в цьому сенсі його життєва філософія близька до буддизму. Його навіть нерідко називали "франкфуртським Буддою".

Аскетизм "а ля Шопенгауер"

Втім, Шопенгауер нерідко суперечив собі. Так, він проповідував аскетизм та вегетаріанство, проте часом дозволяв собі м'ясо і дуже любив вино.

Він зневажливо висловлювався на адресу жінок. "Єдиний чоловік, який не може прожити без жінок, це гінеколог", - любив, наприклад, говорити філософ, який, до речі, ніколи не був одружений. Тим не менш, на додаток до свого заповіту, зробленого за півтора роки до смерті, Шопенгауер зазначив, що п'ять тисяч талерів (тобто одну шосту частину свого статку, а для того часу це була дуже значна сума) він залишає у спадок якійсь пані Кароліні Медон (Caroline Medon).

З Кароліною Медон Шопенгауер познайомився у 1830 році Берліні. Вона вже встигла побувати заміжня і мала двох синів. Кароліна співала у хорі Берлінської опери. Шопенгауер навіть думав про одруження, але коли запідозрив кохану в невірності, припинив з нею стосунки. Зв'язок відновився лише через багато років. Кароліна була найвідомішою, але не єдиною жінкоюу житті Шопенгауера. Його біографи згадують і про інші зв'язки, зокрема з красунею Флорою Вайс (Flora Weiß), дочкою одного берлінського скульптора. Дівчина була на 22 роки молодша за Шопенгауера.

Але ось у чому Шопенгауер абсолютно собі не відмовляв, то це в подорожах по різним країнамта в насолоді мистецтвом. Він просто любив живопис та музику. Прекрасне він виділяв як центральну категорію естетики. Філософ обожнював красу.

Шлях великого песиміста

"Аскет" Шопенгауер міг багато собі дозволити. Він народився в 1788 році в Данцигу (нині Гданськ) у родині заможного комерсанта і ніколи не потребував грошей. Батько Шопенгауера був дисциплінованим педантом, але також дуже освіченою людиною та великим поціновувачем культури. Мати - життєрадісною, яка обожнювала мистецтво та талановитою поетесою та письменницею. Її салон завжди був сповнений цікавих людей. Заходити туди любив і великий Гете.

У 15-річному віці Артур Шопенгауер вступив до приватної комерційної гімназії. Потім він почав навчання на медичному факультеті Геттінгенського університету, але пізніше перейшов на філософський. Після його закінчення викладав філософію у Берліні, у Франкфурті-на-Майні. Він досконало володів латинською, англійською, французькою, італійською та іспанською мовами. Основна філософська праця Шопенгауера - "Світ як воля і уявлення". Філософ коментував його до своєї смерті.

Артур Шопенгауер помер 21 вересня 1860 року у Франкфурті-на-Майні. Дев'ять років по тому один із його гарячих прихильників, великий російський письменник Лев Толстой, написав: "Читаючи його, мені незбагненно, яким чином може залишатися його ім'я невідоме. Пояснення тільки одне - те саме, яке він так часто повторює, що, крім ідіотів, у світі майже нікого немає”.

Цитати «філософа песимізму» Артура Шопенгауера

• Хто не любить самотності – той не любить свободи.
• Розумні не так шукають самотності, як уникають суєти, що створюється дурнями.
• Є тільки вроджена помилка - це переконання, ніби ми народжені для щастя.
• Для кожної людини ближня – дзеркало, з якого дивляться на нього його власні вади; але людина чинить при цьому як собака, яка гавкає на дзеркало в тому припущенні, що бачить там не себе, а іншого собаку.
• Самостійність суджень - привілей небагатьох: рештою керують авторитет та приклад.
• Коли люди вступають у тісне спілкування між собою, їхня поведінка нагадує дикобразів, які намагаються зігрітися в холодну зимову ніч. Їм холодно, вони притискаються один до одного, але чим сильніше вони це роблять, тим більше вони колють один одного своїми довгими голками. Вимушені через біль уколів розійтися, вони знову зближуються через холод, і так - всі ночі безперервно.
• Якого висновку зрештою дійшли Вольтер, Юм та Кант? – До того, що світ є госпіталь для невиліковних.
• Ввічливість - це фіговий лист егоїзму.
• У нас існує щось мудріше, ніж голова. Саме, у важливі моменти, у головних кроках свого життя ми керуємося не так ясним розумінням того, що треба робити, як внутрішнім імпульсом, що виходить із самої глибини нашої істоти.
• Внутрішня порожнеча служить справжнім джерелом нудьги, вічно штовхаючи суб'єкта в гонитву за зовнішніми збудженнями з метою хоч чимось розворушити розум і душу.
• Істинний характер людини дається взнаки саме в дрібницях, коли він перестає стежити за собою.
• Між генієм і божевільним та подібність, що обоє живуть зовсім в іншому світі, ніж решта людей.
• Обличчя людини висловлює більше цікаві речі, ніж її вуста: вуста висловлюють лише думку людини, обличчя - його природу.
• Кожен замкнутий у своїй свідомості, як у своїй шкірі, і лише у ньому живе безпосередньо.
• Розумно було б частіше говорити собі: «Зрадити цього не можу, залишається отримувати від цього користь».
• Ти не можеш нічого вдіяти з навколишнім тупістю! Але не турбуйся марно, адже камінь, кинутий у болото, не виробляє кіл.
• Люди в тисячу разів більше піклуються про наживання собі багатства, ніж про утворення свого розуму і серця, хоча для нашого щастя те, що є в людині, безсумнівно, важливіше тогощо є у людини.
• Посередність стурбована тим, як убити час, а талант - як би час використати.
• Не кажи своєму другу те, що не повинен знати твій ворог.
• Однією з суттєвих перешкод для розвитку роду людського слід вважати те, що люди слухаються не того, хто розумніший за інших, а того, хто найголосніше говорить.
• Кожну людину можна вислухати, але не з кожною варто розмовляти.
• Кожна дитина певною мірою геній, і кожен геній певною мірою дитина.
• Спільність людей заснована не на любові до суспільства, а на страху перед самотністю.
• Прощати і забувати - значить кидати за вікно зроблені дорогоцінні досліди.
• Смерть - надихаюча муза філософії: без неї філософія навряд чи навіть існувала б.
• Не підлягає сумніву, що закид образливий лише остільки, оскільки він справедливий: найменший натяк, що потрапив у ціль, ображає набагато сильніше, ніж найтяжче звинувачення, оскільки воно не має підстав.

Шопенгауер, як людина та письменник

I

Життя, звички, розмови Шопенгауера відомі нам у всіх подробицях. Книга його душоприказника Гвіннера може задовольнити у цьому відносини найсуворішим вимогам. У виданні, названому «Von ihm, über ihn», Лінднер та Фрауенштедт опублікували його листування та збори розмов. З французів Фуше де Карейль та Шалльмель-Лакур, які відвідали Шопенгауера, розповіли про своє побачення з ним. Ми не можемо тут докладно говорити про Шопенгауера, як про людину; до того ж ми позбавлені переваги судити про нього за особистими враженнями і не бажаємо накликати на себе докор, звернений їм до осіб, які зупиняються на біографії філософа. Він порівнював їх із людьми, які, перебуваючи перед картиною, переважно займаються рамою і позолотою. А тому відсилаємо тих, хто цікавиться подробицями до названих авторів і скажемо тут про людину лише те, що необхідно для розуміння філософа.

Артур Шопенгауер народився 22 лютого 1788 року у Данцизі. Його батько, людина багата і патриціанського походження, був одним із головних купців цього міста. Це була людина енергійного характеру, вперта, діяльна і з великими комерційними здібностями. Відрізняючись у повсякденному житті гумористичною веселістю, він жив на широку ногу, багато витрачаючи на картини, коштовності, книги і особливо на подорожі. Тридцяти восьми років він одружився з вісімнадцятирічної донькою ратсгера Трозінера. А. Фейєрбах, котрий знав її пізніше, висловлює про неї таке судження: «Вона багато і добре базікає; розумна, без душі та серця». То справді був шлюб з розуму; почуття не було ні з того, ні з іншого боку, Син, що народився від цього шлюбу, отримав ім'я Артура, - ім'я, яке залишаючись незмінним усіма мовами, дуже зручне, як казав його батько, для позначення торгової фірми. Юний Артур прожив у своєму рідному місті п'ять років. У 1793 Данциг перестав бути вільним містом, і сім'я Шопенгауера, девізом якої було: «немає честі без свободи», переселилася в Гамбург. Вона залишалася там дванадцять років. За цей час Шопенгауер багато мандрував. На дев'ятому році батько відвіз його до Гавра і залишив там на два роки у свого друга купця. До Гамбурга він повернувся для того, щоб знову вирушити в тривалу подорож (1803 – 1804) Швейцарією, Бельгією, Францією та Англією. (З 1799 по 1803 р. Шопенгауер навчався в інституті Рунґе в Гамбурзі, готуючись до комерційної діяльності. Прим.перекладача.) Протягом шести місяців він залишався в одному з лондонських пансіонів і отримав там огиду до англійського святенництва, яке, – як згодом він висловився, – «звело найінтелігентнішу і, можливо, першу націю в Європі до того, що було б у пору послати проти їхніх преподобь, в Англії місіонерів Розуму, з творами Штрауса в одній руці та з КритикоюКанта – в іншій».

Поміщений у торговий дім сенатора Єніша, в Гамбурзі, молодий Шопенгауер не виявив схильності ні до чого, окрім навчання. За своєю конторкою він читав ФренологіюГалля. Торгівля була йому гидка. На його погляд, у великому маскараді, який є наш цивілізований світ, лише одні купці грають без маски і відкрито є спекулянтами: але ця відвертість йому не подобалася.

Тим часом помер батько. Здається, що внаслідок перебільшеного побоювання банкрутства, він наклав на себе руки. Якби цей факт був цілком встановлений, – а він, мабуть, мав місце, – то ця сумна обставина кидала б деяке світло на похмурий характер його сина. (Див. про це чудові зауваження професора Мейєра. «Шопенгауер як людина і мислитель». Berlin, 1872, p. II.)

Шопенгауер потрапив під владу своєї матері, Йоганни, жінки дотепної (bel-esprit), що оточувала себе літераторами, художниками та світськими людьми. Її гамбурзький будинок відвідували Клопшток, художник Тишбейн, Реймарус і багато політичних діячів. Після смерті чоловіка вона оселилася у Веймарі, познайомилася з Гете і оберталася в одному з ним світлі. Вона випустила низку критичних праць про мистецтво і велику кількість романів. Ця жінка була така налаштована бачити, світ у райдужному світлі, що мала чимало дивуватися з того, що вона дала життя невиправному песимісту.

З цього часу починається невдоволення її сина. Своїми скаргами він досяг того, що був звільнений від торгівлі і відправлений спочатку до Готи, до гімназії, а потім, у 1809 році, до Геттінгенського університету, де з особливою старанністю вивчав медицину, природничі науки та історію. Лекції послідовника Канта, Шульце, автора «Енесидему», вселили йому любов до філософії. Його вчитель дав йому пораду зайнятися виключно Платоном і Кантом і, перш ніж оволодіє ними, не приступати до жодного іншого філософа, особливо ж до Аристотеля і Спінози, - «рада, наслідуючи яку Шопенгауер ніколи не покаявся».

У 1811 році він вирушив до Берліна, сподіваючись почути там великого, істинного філософа, Йоганна Фіхте. «Але його апріорне схиляння, – каже Фрауенштедт, – незабаром поступилося місцем зневаги та глузування».

В 1813 він готувався захищати докторську дисертацію в «берлінському університеті; війна завадила цьому, і він отримав докторський ступінь у Єнеза дисертацію під назвою: «Про чотирияке коріння закону достатньої підстави».Цей закон, за Шопенгауером, має чотири види: 1) закон достатньої підстави бування(ratio fiendi), який керував усіма: змінами і зазвичай називається законом причинності; 2) закон достатньої підстави пізнання(ratio cognoscendi); це переважно логічний вигляд, що управляє абстрактними поняттями, і зокрема судженням; 3) закон достатньої підстави буття(ratio essendi), якому підпорядкований формальний світ, апріорні інтуїції часу і простору і математичні істини, що випливають звідси; 4) закон достатньої підстави діяльності(ratio agendi), який він називає також законом мотивації і додається до причинності внутрішніх явищ. – Відомо, що Лейбніц звів усі ці закони до двох: до достатньої підстави та тотожності; в останньому аналізі вони, можливо, зводяться до одного. Таке узагальнення, звичайно, має більш філософський характер, ніж поділ Шопенгауера, тому що, за справедливим зауваженням Л. Дюмона, «чотири види достатньої підстави легко можна звести ж до одного закону причинності, оскільки всі факти, навіть факти логічні, зрештою зводяться до змін», а всі абстрактні умови відносин між нашими ідеями потрібно виводити із самої дійсності та керуючих нею законів.

Отримавши 2 жовтня 1813 року вчений ступінь, Шопенгауер вирушив до Веймара, де й провів наступну зиму. Тут він бував у Ґете і зблизився з ним, наскільки це допускала тридцятидев'ятирічна різниця їхнього віку. Тут же він познайомився з орієнталістом Фрідріхом Майєром, який присвятив його у вивченні Індії, її релігії та філософії: важлива подія в житті Шопенгауера, який, у практичній частині своєї філософії, випадково потрапив на Захід буддистом.

З 1814 по 1818 р. він жив у Дрездені, відвідуючи бібліотеку та музей, вивчаючи – не з чуток чи за книгами – твори мистецтва та жінок. Цілком перебуваючи ще під впливом Гете, він видав (1816) свою «Теорію зору та квітів», твір, латинський переклад якого було опубліковано пізні (1830) у збірнику Радіуса "Scriptores ophtalmologici minores". Його теорія, «розглядаючи, – як і каже, – кольори, лише як такі, т. е. як специфічне відчуття, передане оком, робить можливим вибірміж теоріями Ньютонаі Ґете щодо об'єктивності кольорів, тобто зовнішніх причин, що виробляють в оці відповідне відчуття». Знайдуть, що в цій теорії все говорить на користь Ґете і проти Ньютона, тому що Ґете, - зауважує він в іншому місці, - вивчав природу об'єктивно, довіряючи їй; Ньютон був чистий математик, постійно зайнятий обчисленнями і вимірами, але який проникав далі зовнішності явищ.

Шопенгауер віком 27-30 років. Портрет роботи Л. С. Руля

Фізіологічне значення цього твору було оцінено Чермаком, який вказав на разючу подібність між доктриною Шопенгауера та теорією кольорів Юнга та Гельмгольця. Чому ж такий важливий твір міг залишатися зовсім невідомим до наших днів! Тому, - слушно каже Чермак, - що хоча Шопенгауер мав свою власну теорію, але його ворожнеча до Ньютона і пристрасть до Гете пошкодили йому у фізиків і фізіологів, які ставилися підозріло до його метафізичних тенденцій.

Це був лише епізод з великого твору, яким він займався і який мав стати його головним твором. Воно відбулося 1819 року під назвою: «Світ, як воля та вистава» (« Die Welt als Wille und Vorstellung») в одному томі, розділеному на чотири книги. Насамперед тут розглядається інтелект, у його підпорядкуванні закону достатньої підстави; як такий, він вироблятиме світ явищ (книга 1-я). Потім він вивчається незалежно від цього закону як причина естетичної творчості (книга 3-я). Воля досліджується також із двох сторін: як остання основа, до якої все зводиться (книга 2-а), і як основа своєрідної моралі, – відновленої моралі буддизму (книга 4-та). - До цього першого тому, через двадцять п'ять років (1844), Шопенгауер додав другий, в якому він повертається до різних положень, порушених у першому томі, і розвиває їх, нічого, однак, не змінюючи. Насправді, Шопенгауер весь висловився у творі 1819 року, який один може дати точне поняття про його філософію. А тому в подальшому викладі ми суворо триматимемося прийнятого автором порядку, запозичуючи всі необхідні пояснення з інших його видань.

Ця книга зовсім не мала успіху. Віддавши свій рукопис видавцеві, Шопенгауер негайно (восени 1818 р.) поїхав, щоб побувати у Римі та Неаполі. Майже два роки залишався він в Італії, вивчаючи твори мистецтва, відвідуючи музеї, театри, храми, не нехтуючи і задоволеннями, які засуджував.

У 1820 році він повернувся до Берліна і протягом одного семестру читав лекції, як приват-доцент. Але успіх Гегеля і Шлейермахера, які викладали у тому університеті, залишив його у тіні; з цього часу отримує початок його ненависть до офіційного викладання та до професорів філософії. - Весною 1822 року він знову вирушив до Італії і залишався там до 1825 року, поповнюючи свої естетичні вивчення та моральні спостереження. Знову повернувшись до Берліна, він мав, здається, намір ще раз спробувати викладати філософію. «Його ім'я значилося у програмі курсу, – каже один із його біографів, – але він не читав лекцій». Він жив у цьому місті самотньо, майже забутий, поки жахи холери не заставали його піти у Франкфурт-на-Майні. Він залишився в цьому «такому зручному для пустельника» місті і провів там все своє життя - двадцять дев'ять років.

Не слід забувати, що Шопенгауер був ще зовсім невідомий. Під час франкфуртського усамітнення його поганий настрій, його обурення «проти шарлатанів і духовних калібанів», яким він приписував свої невдачі, тривало і зростало з кожним днем. У 1836 році він випустив новий твір, під назвою: «Про волю у природі» (« Ueber den Willen іn der Natur») . Подібно до інших, і цей його твір був зустрінутий мовчанням і здавався мертвонародженим. Шопенгауер розвинув у ньому свою теорію волі, у додатку її до різним питаннямфізики та природничих наук. Він розглядає тут фізіологію, патологію, порівняльну анатомію, фізіологію рослин, фізичну астрономію, тваринний магнетизм, магію та лінгвістику, намагаючись усюди показати роль, яку відіграє у цих явищах воля. На закінчення він сильно нападає на університетську філософію, «цю ancillam theologiae [служницю богослов'я], - цю погану заміну схоластики, для якої найвищим критерієм філософської істини служить катехизис країни».

У 1839 році ім'я Шопенгауера стало, нарешті, відоме публіці зовсім несподіваним чином. Королівське Норвезьке наукове товариство призначило конкурс з питань свободи; трактат Шопенгауера «Про свободу волі»був удостоєний премії і автора обрали членом цієї академії. Наступного року він представив Королівському науковому товариству у Копенгагені інший трактат «Про заснування моралі»,яке він вважає у симпатії. Цей трактат був премирован. Академія була неприємно вражена лайкою, якою Шопенгауер не щадив за адресою Фіхте та Гегеля; крім того, вона дорікала йому в тому, що scriptor in sympathia fundamentum ethices constituere conatus est, nek ipsa disserendi forma nobis satisfecit, neque satis hoc переконав належною мірою в тому, що цієї підстави достатньо). Згодом Шопенгауер видав обидва ці трактати під загальною назвою: «Дві основні проблеми етики» («Die beiden Grundprobleme der Ethik»).

Це був скромний успіх, але з нього почалася його популярність. Його хвалили, критикували, розбирали. Його перші твори після більш ніж двадцятирічного очікування були знову видані. Він мав, нарешті, кілька відданих учнів: Фрауенштедт і Лінднер. «Він постійно збуджує їхню запопадливість, підбадьорює і пестить їх, називаючи одного своїм дорогим апостолом, іншого своїм архієвангелістом, третього – doctor indefatigabilis. Але якщо їм трапляється помилятися, якщо вони хоч трохи грішать проти точності його вчення, він їх негайно суворо гудить. Найменша згадка його імені в якійсь книзі, згода з ним якоїсь невідомої особи, найменша стаття – це події, які обговорюються їм у подробицях».

(тобто вони будуть триматися вірування і вчення неосвіченого і дурного натовпу, з якого найтупіший буде визнаний за знавця.

У памфлеті «Про університетську філософію»він докладно виклав свої звинувачення проти офіційного викладання. Особливо він дорікає йому в тому, що воно лавірує між двома підводними каменями, між двома ревнивими властями: церквою і державою, і більше піклується про них, ніж про істину. Він вигукує з Вольтером: «Письменники, які надали найбільші послуги невеликій кількості мислячих істот, розсіяних у світі, – це самотні люди науки, справжні вчені, які ведуть кабінетне життя, які не аргументують з університетських кафедр, не викладають справи наполовину в академіях; вони майже завжди зазнавали переслідувань». Можна охоче допустити це твердження, але водночас слід відповісти Шопенгауеру, що роль університетів – не так розробляти науку, скільки навчати, що філософію, як і все інше, треба викладати, – що передача її, навіть у недосконалій формі, краща, ніж нічого, і що найкращий засібдосягти її процвітання – не втрачати жодного випадку на навчання їй. Він правіший, коли, під ім'ям вузької та обмеженої метафізики, насмілює – як ми побачимо – гегельянство, яке все знає, все пояснює так добре, що після нього людству, через брак невирішених проблем, залишається лише сумувати.

Було б перебільшенням вважати серед предметів його ненависті – Німеччину та німців. Але він їх дуже любив. Патріотизм він називав «найдурнішою з пристрастей і пристрастю дурнів». При цьому він хвалився тим, що сам не був німцем і зараховував себе до голландської раси; це, здається, виправдовується його прізвищем. Він дорікав своїм співвітчизникам у тому, що вони шукають у хмарах те, що у них під ногами. «Коли, – говорив він, – вимовляють перед ними слово «ідея», зміст якого ясний і точний для француза чи англійця, їм є людина, яка має намір піднятися на повітряній кулі». «Будучи введений до його бібліотеки, – каже один із його відвідувачів, – я побачив до трьох тисяч томів, які він, на відміну від наших сучасних аматорів, майже все прочитав; тут було мало німецьких книг, багато англійських, кілька італійських, але найбільше французьких. На доказ цього я назву лише дорогоцінне видання Шамфора; він зізнався, що, після Канта, Гельвеций і Кабаніс зробили епоху у житті. Зазначимо, між іншим, рідкісну в Німеччині книгу – Рабле,і книгу, яку там тільки можна знайти, – Ars crepitandi».

Хоча, за Шопенгауером, єдиний шлях до порятунку – це аскетизм, але сам він тиснув дуже комфортно, чудово розпоряджаючись залишками свого великого стану. Декілька друзів, служниця і собака Атма складали все його суспільство. Цей собака був особливим, і господар не забув його у своєму заповіті. У ній та в її породі Шопенгауер бачив емблему вірності. Тому він гаряче повставав проти зловживання вівісекцією, від якої так страждають собаки. «Коли я навчався в Геттінгені, Блюменбах, в курсі фізіології, серйозно говорив нам про жорстокість вівісекцій і з'ясовував, яка це жорстока та варварська річ; отже, вдаватися до неї потрібно в крайніх випадках, тільки для дуже важливих досліджень і через безпосередню користь; а робити це потрібно не інакше, як у присутності численної публіки, запросивши всіх медиків, щоб це варварське жертвопринесення на вівтарі науки принесло якнайбільше користі. В даний час всякий шарлатан вважає себе вправі катувати і мучити тварин самим варварським чином, з метою вирішити питання, які вже давно вирішені в книгах... Потрібно бути абсолютно сліпим або цілком захлороформованим «юдейським сморідом», щоб не бачити, що по суті тварина те саме, що й ми, і відрізняється від нас лише випадковими ознаками».

Малодоступний для своїх співвітчизників, Шопенгауер охоче сходився з іноземцями, англійцями та французами і захоплював їх своїм пожвавленням і розумом. «Коли я вперше побачив його 1859 року за столом у готелі «Англія», у Франкфурті, – казати Фуше де Карейль – це був уже старий; сині живі й ясні очі, тонкі й злегка саркастичні губи, навколо яких блукала тонка посмішка, широке чоло, обрамлене з боків двома пучками білого волосся, – все це накладало печатку шляхетності та витонченості на його світле розум і злість обличчя. Його сукня, мереживне жабо, біла краватка нагадували старого кінця царювання Людовіка XV; з манер це була людина доброго суспільства. Зазвичай стриманий і від природи обережний до недовірливості, він сходився лише з близькими людьми, або з іноземцями, які проїжджали через Франкфурт. Його рухи були живі і робилися надзвичайно швидкими під час розмови; він уникав суперечок і порожніх словопрений, але лише щоб краще користуватися красою інтимного розмови. Він володів чотирма мовами і розмовляв з однаковою досконалістю французькою, англійською, німецькою, італійською і стерпно іспанською. Коли він говорив, то, по старечому забаганку, вишивав по грубуватій німецькій канві блискучі латинські, грецькі, французькі, англійські та італійські арабески. Жвавість його мови, розмаїття дотепів, багатство цитат, точність деталей, – все це робило час непомітним; невеликий гурток близьких людей іноді слухав його до півночі; на його обличчі не помічалося ні найменшої втоми, і вогонь його погляду не згасав, ані на мить. Його ясне і виразне слово опановувало аудиторію, воно малювало та аналізувало всі разом; тонка чутливість посилювала його жар; чого б воно не торкалося, воно було точно та точно. Німець, який багато подорожував Абіссінією, був абсолютно вражений, почувши, як одного разу Шопенгауер повідомляв про різних видахкрокодилів та їхні властивості настільки точні подробиці, що йому здалося, ніби перед ним старий товариш по подорожі».

Артур Шопенгауер на старості

План

Артур Шопенгауер

Основні ідеї А. Шопенгауера

Песимізм та ірраціоналізм Шопенгауера

Значення Шопенгауера у філософії

Артур Шопенгауер

Артур Шопенгауер (1788 - 1860) належить до тієї плеяди європейських філософів, які за життя були “на перших ролях”, але зробили помітне впливом геть філософію і культуру свого часу й наступного століття. Він народився в Данцизі (нині м. Гданськ) в заможній і культурній сім'ї; батько його - Генріх Флоріс був комерсантом та банкіром, мати Йоганна Шопенгауер була відомою письменницею та головою літературного салону, серед відвідувачів якого був В. Гете. Артур Шопенгауер навчався у комерційному училищі м. Гамбурга, куди переїхала сім'я, потім приватно проходив навчання у Франції та Англії. Пізніше була Веймарська гімназія і, нарешті, Геттінгентський університет: тут Шопенгауер вивчав філософію та природничі науки – фізику, хімію, ботаніку, анатомію, астрономію та навіть прослухав курс антропології. Справжнім захопленням, однак, була філософія, а кумирами – Платон та І. Кант. Поряд із ними його привабила і Давньоіндійська філософія (Веди, Упанішади). Ці захоплення стали основою його майбутнього філософського світогляду. У 1819 р. побачив світ головна праця А. Шопенгауера - "Світ як воля і уявлення", в якому він дав систему філософського знання, як він її бачив. Але ця книга успіху не мала, бо в Німеччині того часу було достатньо авторитетів, які володіли розумами сучасників. Серед них чи не першою завбільшки був Гегель, у якого з Шопенгауером були дуже натягнуті стосунки. Не отримавши визнання в Берлінському університеті, та й у суспільстві, Шопенгауер пішов у жити затворником у Франкфурті-на-Майні аж до своєї кончини. Лише у 50-х р. р. ХIX ст. У Німеччині став прокидатися інтерес до філософії Шопенгауера, і він зростав після відходу його з життя. Особливістю особистості А. Шопенгауера був його похмурий, похмурий і дратівливий характер, що, безсумнівно, позначилося на загальному настрої його філософії. Вона за загальним визнанням несе печатку глибокого песимізму. Але при цьому він був дуже обдарований людина з різнобічною ерудицією, великою літературною майстерністю; він володів багатьма стародавніми та новими мовами і був безсумнівно одним із найосвіченіших людей свого часу.

Основні ідеї А. Шопенгауера

Далі наведемо основні ідеї Шопенгауера. У Філософії Шопенгауера зазвичай виділяють два характерні моменти: це вчення про вола та песимізм. Вчення про волю є смисловий стрижень філософської системи Шопенгауера. Помилка всіх філософів, проголосив він було те, що основу людини вони бачили в інтелекті, тоді як насправді вона - ця основа, лежить виключно у волі, яка зовсім відмінна від інтелекту, і тільки вона первісна. Більше того, воля не тільки є основою людини, але вона є і внутрішньою основою світу, її сутністю. Вона вічна, не схильна до загибелі і сама собою безосновна, т. е. самодостатня. Слід розрізняти два світи, у зв'язку з вченням про волю: I. світ, де панує закон причинності (тобто той, у якому живемо), і II. світ, де важливі конкретні форми речей, не явища, а загальні трансцендентні сутності. Це світ, де нас немає (ідею подвоєння світу взято Шопенгауером у Платона). У нашому повсякденному житті воля має емпіричний характер, вона піддається обмеженню; якби цього не було, виникла б ситуація з Буридановим ослом (Буридан - схоласт ХV ст., Який описав цю ситуацію): поставлений між двома оберемками сіна, по різні боки і на однаковій відстані віддаленими від нього, він, "володіючи вільною волею" помер від голоду, не маючи можливості зробити вибір. Людина у повсякденному житті постійно робить вибір, але при цьому він неминуче обмежує вільну волю. Поза емпіричним світом воля незалежна від закону причинності. Тут вона відволікається від конкретної форми речей; вона мислиться поза всяким часом як сутність світу та людини. Він твердо заявляє, що свободу слід шукати не в окремих наших вчинках, як це робить раціональна філософія, а в усьому бутті та сутності самої людини. У поточному житті ми бачимо безліч вчинків, викликаних причинами та обставинами, а також часом і простором, ними і обмежується наша свобода. Але всі ці вчинки, по суті, мають однаковий характер, і саме тому вони вільні від причинності. У цьому міркуванні свобода не виганяється, а лише переміщається з галузі поточного життя у сферу вищу, але не так ясно доступно нашій свідомості. Свобода у своїй сутності трансцендентальна. Це означає, що кожна людина спочатку і принципово вільна і все, щоб вона не зробила, має у своїй основі цю свободу. Тепер перейдемо до теми песимізму у філософії Шопенгауера. Будь-яке задоволення, всяке щастя, чого прагнуть люди у всі часи, мають негативний характер, оскільки вони - задоволення і щастя - є по суті відсутність чогось поганого, страждання, наприклад. Наше бажання випливає з актів воління нашого тіла, але бажання – це страждання з приводу відсутності бажаного. Задоволене бажання неминуче народжує інше бажання (або кілька бажань), і знову ми бажаємо і т. д. Якщо уявити все це в просторі умовними точками, то порожнечі між ними будуть заповнені стражданням, з якого виникнуть бажання (умовні точки в нашому випадку) . Значить, не насолода, а страждання - ось те позитивне, постійне, незмінне, завжди присутнє, готівка чого нами відчувається. Шопенгауер стверджує, що все довкола нас носить сліди безрадісності; все приємне перемішане з неприємним; всяка насолода руйнує саму себе, всяке полегшення веде до нових тягарів. Звідси випливає, що ми повинні бути нещасливими, щоб бути щасливими, більше того, ми не можемо не бути нещасними, і причиною цього є сама людина, її воля. Оптимізм малює нам життя у вигляді якогось подарунка, але якби ми знали заздалегідь, що це за подарунок, ми відмовилися б від нього. Справді, нужда, поневіряння, скорботи увінчуються смертю; у цьому бачили мету життя давньоіндійські брахмани (Шопенгауер посилається на Веди та Упанішади). У смерті ми боїмося втратити тіло, а воно є сама воля. Але воля об'єктивується через муки народження та гіркоту смерті, і це стійка об'єктивація. У цьому полягає безсмертя у часі: у смерті гине інтелект, а воля смерті не підлягає. Так вважав Шопенгауер.

3.Естетичний містицизм Шопенгауера Якщо світ є «арена, усіяна палаючим вугіллям», яку нам належить пройти, якщо найвірогіднішим його зображенням служить Дантовський «Пекло», то причиною цього є те, що «воля до життя» невпинно породжує в нас нездійсненні бажання; будучи активними учасниками життя, ми стаємо мучениками; єдиною оазисом у пустелі життя служить естетичне споглядання: воно анестезує, притупляє на час гнітючі нас вольові імпульси, ми, занурюючись у нього, як би звільняємося від ярма пристрастей, що гніють нас, і прозріваємо в потаємну сутність явищ... Прозріння це інтуїти ), тобто містичне, але воно знаходить собі вираз і повідомляється іншим людям у формі художньої артистичної концепції світу, яку дає геній. У цьому сенсі Шопенгауер, визнаючи цінність за науковою доказовістю у сфері теорії пізнання, водночас бачить в естетичній інтуїції генія найвищу форму філософської творчості: «Філософія – це художній твір із понять. Філософію так довго марно шукали тому, що її шукали на дорозі науки, замість того, щоб шукати її на дорозі мистецтва».

4.Теорія пізнання Теорія пізнання викладена у Шопенгауера у його дисертації: «Про чотирирічне коріння достатньої підстави». У пізнанні можуть бути два односторонні прагнення - зводити число самоочевидних істин до надмірного мінімуму або надмірно множити їх. Обидва ці прагнення повинні врівноважувати один одного: другому слід протиставити принцип гомогенності: "Entia praeter necessitatem non esse multiplicanda", першому - принцип специфікації: "Entium variedades non temere esse minuendas". Тільки беручи до уваги відразу обидва принципи, ми уникнемо однобічності раціоналізму, який прагне все пізнання витягти з якогось A=A, і емпіризму, який зупиняється на приватних положеннях і досягає найвищих щаблів узагальнення. Виходячи з цього міркування, Шопенгауер переходить до аналізу «закону достатньої основи», щоб з'ясувати природу та число самоочевидних істин. Історичний огляд тих тлумачень, які давали передусім закону достатньої підстави, виявляє багато неясностей, у тому числі найважливіша, помічена в раціоналістів (Декарт, Спіноза), полягає у змішанні логічного підстави (ratio) із фактичною причиною (causa). Щоб усунути ці неясності, треба перш за все вказати на ту корінну особливість нашої свідомості, якою визначаються головні різновиди закону достатньої основи. Це властивість свідомості, що утворює «корінь закону достатньої підстави», є невіддільність суб'єкта від об'єкта та об'єкта від суб'єкта: «всі наші уявлення суть об'єкти суб'єкта і всі об'єкти суб'єкта суть наші уявлення. Звідси випливає, що всі наші уявлення перебувають між собою у закономірному зв'язку, який можна визначити a priori у тому, що стосується форми; в силу цього зв'язку ніщо ізольоване і незалежне, самотньо, що особняком стоїть, не може стати нашим об'єктом» (у цих словах Шопенгауер майже буквально відтворює формулу ідеалізму, яку дає Фіхте у трьох теоретичних положеннях «Научення»). З «кореня» розгалужуються чотири види закону достатньої підстави. Закон достатньої основи «бування» (principium rationis sufficientis fiendi) або закон причинності. Закон достатньої основи пізнання (principium rationis sufficientis cognoscendi). Всі тварини мають розум, тобто інстинктивно впорядковують відчуття в просторі і часі і керуються законом причинності, але жодне з них, за винятком людини, не має розуму, тобто здатністю з конкретних одиничних уявлень виробляти поняття - уявлення, абстрактні від уявлень, мислимі та символічно позначаються словами. Тварини нерозумні - не володіючи здатністю до вироблення загальних уявлень, вони не говорять і не сміються. Здатність утворювати поняття дуже корисна: поняття змістом бідніше поодиноких уявлень, є у нашому розумі заступниками цілих класів, які під ними видових понять і одиничних об'єктів. Така здатність за допомогою одного поняття охоплювати думкою суттєві ознаки об'єктів, не тільки безпосередньо даних, але також належать і минулому, і майбутньому, підносить людину над випадковими умовами даного місця і часу і дає їй можливість розмірковувати, тим часом як розум тварини майже повністю прикутий до потребам цієї миті, його духовний горизонт і в просторовому, і в часовому сенсі надзвичайно вузький, а людина в рефлексії може навіть «відмислити геть» самий простір. Закон достатньої основи буття (pr. rationis sufficientis essendi). Закон мотивації (princ. rationis sufficientis agendi). Наші волю передують наші дії, причому вплив мотиву на вчинок пізнається не ззовні опосередкованим чином, як інші причини, але безпосередньо і зсередини, тому мотивація є причинність, що розглядається зсередини. Відповідно до чотирьох типів закону існує чотири види необхідності: фізична, логічна, математична та моральна (тобто психологічна)

Зазначений підрозділ закону достатньої підстави на чотири типи може бути покладено в основу класифікації наук:

A) Науки чисті чи апріорні: 1) вчення про заснування буття: а) у просторі: геометрія; б) у часі: арифметика, алгебра. 2) Вчення про підставу пізнання: логіка. B) Науки емпіричні або апостеріорні: всі засновані на законі достатньої основи бування в його трьох формах: 1) вчення про причини: а) загальних: механіка, фізика, хімія; б) приватних: астрономія, мінералогія, геологія; 2) вчення про подразнення: а) загальних: фізіологія (а також анатомія) рослин та тварин; б) приватні: зоологія, ботаніка, патологія etc.; 3) вчення про мотиви: а) загальних: психологія, мораль; б) приватних: право, історія.

Розуміюча соціологія та теорія соціальної дії

Свою концепцію Вебер називав соціологією, що розуміє. Він вважав, що метою соціологічної науки є аналіз соціальної дії та обґрунтування причин її виникнення. Розумінням у цьому контексті позначається процес пізнання соціальної дії через зміст, який вкладає у цю дію сам його суб'єкт. Таким чином, предмет соціології становлять усі ідеї та світогляди, що детермінують поведінку людини. Вебер відмовився від спроб використання природничо-наукового методу в аналізі та вважав соціологію «наукою про культуру».

Соціальною дією, пише Вебер, вважається дія, яка за змістом співвідноситься з діями інших людей та орієнтується на них. Так, Вебер виділяє 2 ознаки соціальної дії:

осмислений характер;

орієнтація на очікувану реакцію інших.

Вебер виділяє чотири типи соціальної дії в порядку зменшення їх осмисленості та осмислюваності:

целераціональне - коли предмети чи люди трактуються як засобу задля досягнення власних раціональних цілей. Суб'єкт точно представляє мету та вибирає оптимальний варіант її досягнення. Це чиста модель формально-інструментальної життєвої орієнтації, такі дії найчастіше трапляються у сфері економічної практики;

ціннісно-раціональне - визначається усвідомленою вірою в цінність певної дії незалежно від його успіху, відбувається в ім'я будь-якої цінності, причому її досягнення виявляється важливішим за побічні наслідки: капітан останнім залишає корабель, що тоне;

традиційне - визначається традицією чи звичкою. Індивід просто відтворює той шаблон соціальної активності, який використовувався в подібних ситуаціях раніше ним чи оточуючими: селянин їде на ярмарок у той же час, що його батьки і діди.

афективне – визначається емоціями.

Соціальне ставлення по Веберу є системою соціальних процесів, до соціальних відносин ставляться такі поняття як боротьба, любов, дружба, конкуренція, обмін тощо. буд. Соціальне ставлення, сприймане індивідом як обов'язкове, набуває статусу законного соціального порядку. Відповідно до видів соціальних дій виділяються чотири типи законного (легітимного) порядку: традиційний, афективний, ціннісно-раціональний та легальний.

На відміну від своїх сучасників Вебер не прагнув будувати соціологію на зразок природничих наук, відносячи її до гуманітарних наук або, в його термінах, до наук про культуру, які як за методологією, так і з предмету становлять автономну область знання. Основні категорії розуміючої соціології - це поведінка, дія та соціальна дія. Поведінка - найбільш загальна категорія діяльності, яка стає дією, якщо діючий пов'язує з нею суб'єктивний зміст. Про соціальну дію можна говорити тоді, коли дія співвідноситься з діями інших людей і орієнтується на них. Поєднання соціальних процесів утворюють «смислові зв'язку», з урахуванням яких формуються соціальні відносини та інститути. Результат розуміння по Веберу - гіпотеза високого ступеня ймовірності, яка потім має бути підтверджена об'єктивними науковими методами.

Соціальне ставлення по Веберу є системою соціальних процесів, до соціальних відносин ставляться такі поняття як боротьба, любов, дружба, конкуренція, обмін тощо. буд. Соціальне ставлення, сприймане індивідом як обов'язкове, набуває статусу законного соціального порядку. Відповідно до видів соціальних дій виділяються чотири типи законного (легітимного) порядку: традиційний, афективний, ціннісно-раціональний та легальний.

Метод соціології Вебера визначається, окрім концепції розуміння, вченням про ідеальний тип, а також постулатом свободи від ціннісних суджень. Ідеальний тип за Вебером фіксує «культурний зміст» того чи іншого явища, причому ідеальний тип стає евристичною гіпотезою, здатною впорядковувати різноманіття історичного матеріалу без прив'язки до деякої наперед заданої схеми.

Щодо принципу свободи від ціннісних суджень Вебер розрізняє дві проблеми: проблему свободи від ціннісних суджень у строгому значенні та проблему співвідношень пізнання та цінності. У першому випадку слід суворо відрізняти встановлені факти та їх оцінку зі світоглядних позицій дослідника. У другому - йдеться про теоретичну проблему аналізу пов'язаності будь-якого пізнання з цінностями пізнаючого, тобто проблему взаємозалежності науки та культурного контексту.

Песимізм та ірраціоналізм Шопенгауера

Відповідно до філософії Шопенгауера, ця воля безглузда. Тому наш світ є не «найкращим із можливих світів» (як проголошує теодицея Лейбніца), а «найгіршим із можливих». Людське життя не має цінності: сума викликаних нею страждань набагато значніша, ніж доставляються нею насолоди. Шопенгауер протиставляє оптимізму найрішучіший песимізм - і це повністю відповідало його особистому душевному складу. Воля ірраціональна, сліпа та інстинктивна, бо при розвитку органічних форм світло думки спалахує вперше лише на вищому та кінцевому щаблі розвитку волі – в людському мозку, носії свідомості. Але з пробудженням свідомості виникає і засіб «подолати безглуздя» волі. Прийшовши до песимістичного висновку, що безперервна, ірраціональна воля до життя викликає нестерпний стан переважаючого страждання, інтелект водночас переконується, що звільнення від нього може бути досягнуто (за буддійським зразком) шляхом втечі від життя, заперечення волі до життя. Однак Шопенгауер підкреслює, що це заперечення, «квієтив волі», порівнянний з переходом у буддійську нірвану, у вільну від страждань тишу небуття, жодним чином не повинно ототожнюватися з самогубством (до якого пізніше став закликати філософ Едуард, який зазнав його впливу).

Значення Шопенгауера історія філософії

Своїм успіхом (хоча і пізнім) Шопенгауер був зобов'язаний як оригінальності та сміливості своєї системи, так і рядом інших якостей: промовистому захисту песимістичного світогляду, своєї гарячої ненависті до «шкільної філософії», свого дару викладу, вільного (особливо у дрібних творах) від будь-якої штучності. Завдяки цьому він (як і високо ціновані ним популярні англійські та французькі мислителі) став переважно філософом «світських людей». Він мав багато прихильників невисокого рангу, але дуже мало здатних продовжувачів своєї системи. «Школи Шопенгауера» не виникло, проте він все ж таки сильно вплинув на цілу низку оригінальних мислителів, які розвинули власні теорії. З філософів, що спиралися на Шопенгауера, особливо відомі Гартман і ранній Ніцше. До них відноситься більшість представників пізнішої «філософії життя», чиїм істинним засновником Шопенгауер має повне право вважатися.

Література:

1. Вебер Макс / Девяткова Р. П. // Велика радянська енциклопедія: 30 т. / гл. ред. А. М. Прохоров. - 3-тє вид. - М.: Радянська енциклопедія, 1971. - Т. 4: Брасос - Віш. – 600 с. 2. Льюїс Дж. Марксистська критика соціологічних концепцій Макса Вебера. - М., 1981. 3. Арон Р. Етапи розвитку соціологічної думки/Общ.ред. та передисл. П. С. Гуревича. - М: Видавнича група «Прогрес» - «Політика», 1992. 4. Кравченко Є. І. Макс Вебер. - М: Весь Світ, 2002. - 224 с. - Серія "Весь світ знань". - ISBN 5-7777-0196-5.

Респектабельний гегельянський світ першої половини XIX століття здавався вічним і непохитним, але знайшовся чоловік, який побачив задник цієї декорації і показав його іншим. За життя Артур Шопенгауер був маловідомий, а його капітальна праця «Світ як воля та вистава» почала добре продаватися лише за рік до смерті. Його аналіз людської мотивації став одкровенням для Європи, розкривши незбагненні глибини душі.

Сторінки життя

Філософ народився у сім'ї освіченого підприємця Генріха Флоріса Шопенгауера. Його мати була письменницею та тримала салон. Батько дав Артуру чудову освіту. До вступу до елітної гімназії для майбутніх комерсантів він проводить 2 роки в Гаврі, а після закінчення півроку навчається у Великобританії. Важко сказати, чи був батько Артура людиною життєрадісною, оскільки навесні 1805 року він гине чи є версія, що він покінчив життя самогубством.

Кар'єра торговця не цікава Артуру, але він поки що сам не знає, чим зайнятися. Вступивши на медичний факультет Геттінгенського університету, він незабаром перебирається на філософський факультет. У філософії він знаходить своє покликання. Щоб слухати лекції найкращих професорів (Фіхте та Шлеєрмахера), Шопенгауер переїжджає до Берліна. Його успіхи такі, що Йєнський університет у 1812 році удостоює його ступеня доктора філософії.

Філософ було помітити спустошення, яке несли наполеонівські війни його країні, та й сама особистість імператора французів викликала чималий інтерес. Саме в ньому він міг побачити нестримну волю до влади, яку описав у своєму головному творі. Втім, Шопенгауер не вважав за потрібне будь-де згадувати про Наполеона. Здобувши посаду приват-доцента в Берлінському університеті, він викладає тут до 1831 року. Тут виявилася екстравагантність мислителя, яка багато що пояснює у його філософії.

Суперництво з Гегелем, який працював у тому самому Берлінському університеті, приносило лише незручності. Задумавши тягатися з колегою, Шопенгауер навмисно ставить години своїх лекцій одночасно з лекціями професора Гегеля. Аудиторія останнього була набита битком, а ось до похмурого песиміста та холостяка приходили лише одиниці. Шопенгауер зеленів від заздрості та злості, і не приховував зневажливого ставлення до популярного професора. Втім, Гегель також не відзначався великодушністю і зробив усе, щоб видавити побратима з університету.

Хвороба чи геніальність?

1831 року в Берліні трапилася епідемія, і Шопенгауер залишає столицю Пруссії, щоб ніколи сюди не повернутися. У Франкфурті-на-Майні він писатиме свої твори, буркотить на Гегеля, триматиме під подушкою пістолет і відмовлятиметься від елементарних життєвих благ. Загалом, він проживе життя справжнього філософа, без дружини та дітей, без покликання сучасників, передбачаючи власну посмертну славу. У його характері була крайня підозрілість і страх невідомих ворогів. Сучасна психіатрія, можливо, вилікувала б Шопенгауера, але тоді ми не отримали б великого філософа, який у своїх страхах побачив вічну трагедію людства.

Він ховав предмети у схованки, боячись, що їх вкрадуть чи оброблять отрутою. Він боявся хвороб, себе та людей. Щоб позбутися гнітючих думок, Шопенгауер вирушає подорожувати Італією, але й тут він не знаходить заспокоєння. Здібний до мов, він поглинає безліч літератури до того, як її переведуть німецькою. У буддизмі філософ шукає пояснення своїх душевних мук. Втіху приносить лише Платон та Іммануїл Кант, чию філософію він вважав найвищим проявом людського генія.

Королівське норвезьке наукове товариство присуджує йому премію за конкурсну роботу «Про свободу людської волі», а Ріхард Вагнер присвячує йому свій оперний цикл «Кільце Нібелунга». Живучи недовіру до людей, він зворушливо любить собак і взагалі тварин, одним з перших виступивши за права «наших братів менших». Шопенгауер ніби знав про свою майбутню славу, сказавши якось, що йому не важливо, де його поховають – все одно знайдуть. Він помер від пневмонії 21 вересня 1860 року у Франкфурті-на-Майні. На його могилі лише два слова – Артур Шопенгауер. Цього цілком достатньо.

Естетичний містицизм

Прагнення краси закладено у нас природою. Але тут йдеться не лише про пасивну насолоду природою та витворами мистецтва. Шопенгауер бачить у художника бунтівну душу, котрій творчість – це порятунок від гнітючих думок і пристрастей. Чи не знати, наскільки приємне це звільнення, нехай короткочасне, яке він знаходив у письменницькій діяльності та подорожах. Сила інтелекту? Що означає ця сила без інтуїтивних прозріння, які приходять раптово, але небезпричинно.

Мотивація є внутрішнім стрижнем і причиною всіх наших вчинків, спрямованих на пізнання навколишньої дійсності. Закон мотивації, поряд із законом причинності, законом достатньої підстави пізнання та законом достатньої підстави буття, розглянутий філософом у своїй докторської дисертації«Про чотирирічне коріння достатньої підстави». Закон мотивації у зв'язку з волінням людини буде розвинений ним у безсмертній книзі «Світ як воля та уявлення».

Розмірковуючи про людину та її місце у всесвіті, Шопенгауер формулює своє вчення про світову волю. У його схемі буття вона замінює Бога. Її він наділяє тими божественними якостями, які вважає доречними: несвідомість, потойбічність, єдність та ірраціональність. Любов і ненависть, боротьба природних стихій, спрага розмноження та почуття голоду – все це має причину в єдиному та вічному потоці воління. Шопенгауер докладно зупиняється різних ступенях об'єктивації світової волі.

Механістичний світ Декарта і Ньютона утворює нижчий ступінь об'єктивації світової волі, що так співзвучно «бажаним» предметам фізики Арістотеля. Досна матерія має аналог потягу, утворюючи ієрархію фізичних проявів, від найпростіших молекул до багатоклітинних та вищих тварин. Цілком несподівано філософ вводить подобу платонівських ідей, відповідно до яких і втілюється вольова енергія. Інакше не пояснити дивовижну доцільність організмів, точне призначення органів рослин та тварин, користь інстинктів. Однак розумний устрій окремих особин і видів вступає у безкомпромісну боротьбу за існування, породжуючи прикрощі та страждання. Світова воля розпадається на безліч індивідуальних шматочків.

Недужий зрячий на шиї у здорового сліпця

Не людство, за Шопенгауером, містить у собі світову волю, але окремі особистості. Таким чином, в індивідуумах проявляється закон мотивації, виражений у характері та звичках. Інтелект вторинний стосовно психоматерії воління, пояснюючи у розумних термінах усе, що запропонує пристрасть. Філософ не шкодує фарб, щоб показати, як часто наші емоції керують доказами розуму. Оригінально зрозумілий буддизм втілився у Шопенгауера у песимістичному погляді світ людей. Людство, що страждає, не в змозі зупинити ірраціональну волю силою розуму, тому що воля незмірно давніша. У цьому сила та слабкість людини. Будь-яка спроба зупинити потік воління призводить до божевілля та смерті.

Шопенгауер яскраво описує нескінченність страждань та ілюзорність насолод. Молодість, що дає здоров'я та свободу, швидко минає, залишаючи після себе, як тайфун, гори розбитих черепків та безнадійність. Історія подібна до калейдоскопа, в якому окремі шматочки химерно, але безглуздо з'єднуються знову і знову. Шопенгауер не вірить ні в розумовий, ні в моральний прогрес, пропонуючи суто буддистський рецепт - заперечення волі до життя. Втім, він допускає сублімацію волі у творчості науки, мистецтва та філософії. Отже, людина – найнещасніша з усіх істот, оскільки в ній пульс пристрасті та протиріччя волінь досягли найбільшої гостроти та болючості.

Погляд філософа на статеву любов цілком вписується в його картину людства, що страждає. Нестримний сексуальний інстинкт тягне чоловіка в капкан нескінченних страждань, які виявляють себе в кайданах шлюбу. Останній він називає підступним винаходом жінок, які змушують чоловіка на сублімацію нижчого порядку. Жінка в очах Шопенгауера – головна винуватця світового зла, бо через неї воля до життя утверджується знову і знову. Відкидаючи старозавітну космогонію, він погоджується з міфом про гріхопадіння та необхідністю обмеження свободи для жінок.

Обскурантизм буддиста і женоненависника не заважав філософу бути тонким поціновувачем творів мистецтва. Естетична насолода увійшла в його звичку з дитинства, про що подбала мати Йоганна. У будь-якому женоненависнику чудово уживається зневага до людської самки з любов'ю до матері, яка для нього є істотою особливого роду. Бажаючи послабити дію настирливих фобій, Шопенгауер багато подорожує Італією, насолоджуючись античними та середньовічними витворами мистецтва. У його ієрархії світової волі вони з'являються красивими символами. Так, наприклад, архітектура та фонтани відображають нижчі ступені об'єктивації волі у світі, а людський дух розкриває свій сенс у поезії, драмі та трагедії. Але особливе місце в естетичній концепції Шопенгауера займає музика, будучи «знімком самої волі». Смішне мистецтво у доступному розуму вигляді показує світову дисгармонію.

Світ після Шопенгауера

Він умів писати красиво, тому цього філософа продовжують читати навіть через півтори сотні років після його смерті. Маючи болісно високу чутливість, він вловив глибинні струми нових ідей і втілив їх у своїй творчості. Без нього була б неможлива велика література XIX-XX століть, психоаналіз Зигмунда Фрейда, філософія Фрідріха Ніцше та наукові відкриття Альберта Ейнштейна. Буддизм і ведична філософія, своєрідно заломлені у його книгах, збагатили європейську культуру та сприяли відкриттю духовного світу Індії.