Найбільш істотним догматичним розбіжністю між Римсько-католицькою та Православною Церквами у вченні про таїнства (сакраментологія) є питання про їхню дійсність і рятівну дієвість. За римсько-католицьким вченням, для дійсності таїнства потрібно правильне його вчинення, а також намір совершителя здійснити і намір того, хто приймає таїнство. До дітей ці умови не пред'являють, але їм не можуть бути викладені (як дійсні) обряди Покаяння, Єлеосвячення та Шлюбу. Таїнство Священства, здійснене над немовлям, вважається досконалим у недозволеному порядку, але все-таки дійсним (25). Вважається, що там, де вищевказані умови дотримані, таїнство діє саме через себе (ex opere operato), а не через віру приступаючого. Для дійсності багатьох обрядів віра вважається необов'язковою, для цього досить згаданого вище наміру, навіть якщо цей намір продиктований худими цілями (recta fides baptizati non requitir ad baptismum). Спасительна дієвість обряду (тобто його плоди в таких обрядах, як Хрещення і Покаяння) ставиться лише в деяку залежність від внутрішнього стануприступаючого. У цьому знову проявляється характерна для католицизму психологія, відзначена духом юридизму, прагненням виявити мінімум обов'язків людини та узаконити найбільше легкий спосібвизволення грішника від покарань за злочин. Можна навести характерний історичний приклад, які можуть бути результати дотримання цього вчення, з позиції якого, якщо є священик (канонічно правильно поставлений), якщо є те, що називається матерією обряду (скажімо вода для обряду Хрещення), і якщо є людина, над якою це таїнство здійснюється, таїнство буде і дійсним, рятівно-дієвим, незалежно від того, як людина до нього ставиться. Головне, щоб не було небажання його прийняти. А вірить людина чи не вірить, чи готова вона чи не готова - це не важливо. Таїнство все одно буде для нього благодатно дієвим. В історії Католицької Церкви це в інші віки призводило до дуже тяжких сумних зловживань. У XVII-XVIII ст. деякі католицькі місіонери в Індії (єзуїти чи ченці інших орденів), коли індуси робили щорічне ритуальне обмивання в річці Ганг, під виглядом жерців або простих людей , промовляючи про себе коротко формулу Хрещення, як би ненароком водою бризкали на індусів, що входять у воду. І вважалося, що ті стають хрещеними. При цьому місіонери зовсім не мали на увазі якусь матеріальну вигоду - такою не могло бути. Не могли вони таким чином придбати нову паству для Католицької Церкви, бо ці індуси і суб'єктивно, і фактично залишалися індуїстами. То чим же керувалися ці місіонери? Вони богословськи керувалися католицьким вченням про обряди і вірили, що, здійснюючи таким чином Хрещення, приносять користь душам цих людей, наближають їх до Царства Небесного. Найстрашніше в цьому - наївна віра в те, що таким чином можна ввести людину, що не має про це уявлення в огорожу Церкви, і наблизити до порятунку. Але, звичайно, слід зазначити, що в католицькій сакраментології не без впливу, Східної традиції, не без впливу Православного свідчення, особливо російського, відбулися певні зміни, особливо у 2-й половині XX століття. Тим не менш, сталася низка моментів, які ми не можемо прийняти, з якими не погоджується наша Церква і яке суперечить давньо-церковному вченню про Таїнства. Отже, католики вчать, що Таїнство діє "ex opere operato" ("через досконалу дію" в буквальному перекладі), самим фактом свого скоєння. На католицьку думку і для дійсності і для рятівної дієвості Таїнства потрібна наявність деяких формальних моментів. По-перше, у кожного Таїнства католики виділяють формулу. Скажімо, для хрещення - "Я хрищу тебе в ім'я Отця і Сина та Святого Духа"; в Євхаристії - це слова Христа Спасителя "Це Тіло Моє, це є Кров Моя"; для Сповіді - "Я прощаю і дозволяю тебе в ім'я Отця і Сина і Святого Духа". У кожному Таїнстві потрібна наявність матерії Таїнства; у Хрещенні. - це вода; у Сповіді - це саме собою сповідання і принесення задоволення (поки задоволення не приніс Таїнство покаяння не можна вважати закінченим); у Соборуванні - це покладання рук та помазання. І, нарешті, у кожному Таїнстві потрібно його чинить, який має намір це Таїнство здійснити; від того, хто Таїнство сприймає, від того потрібно, щоб він мав намір Таїнство сприйняти. Не обов'язково мати віру, не розуміння Таїнства, а намір Таїнство сприйняти. Що тут розумного, а що ні? Розумне те, що ми не можемо справді ставити питання про дійсність Таїнства в залежність від духовного стану того, хто чинить і сприймає. Скажімо, Хрещення відбувається без того дуже зосереджено в сьогоднішній недільний день священик читає молитви, або він настільки втомився після Літургії і всіх потреб, що іноді відволікся під час читання проголошення або інших якихось молитов; Таїнство все одно буде здійснено. Але католики неправі в тому, що вони рішуче зменшують значення внутрішнього розташуваннядля благодатної дієвості Таїнства. Ось тут якраз дуже важлива внутрішня підготовка і розташування, більші, ніж просто намір Таїнство прийняти. Тут потрібне і зусилля, і подвиг, і віра, і уважність, і говіння (підготовка до прийняття Таїнства) - і тільки тоді Таїнство в нашому житті виявиться благодатним. Католики цей момент недооцінюють і в результаті підготовка до обрядів у них фактично пішла на другий план, навіть при підготовці до Євхаристії (у католиків євхаристичний пост складає годину перед месою).

Всі християнські обряди відбуваються в Церкві Самим Христом через засновану ним ієрархію. Це є головною умовою насправді таїнств. Однак обряди можуть не робити бажаної дії в житті конкретної людини, коли ця людина сприймає обряди «механічно», без дотримання внутрішніх, євангельських умов Божого благословення. У цьому випадку благодать, що подається в таїнстві, може навіть діяти «на осуд» як мирянину, який не гідно приймає таїнство, так і священнослужителю, який подає таїнство непідготовленій для цієї людини. (Див.1Кор. 11:28-30) Тому, перш ніж приступати до того чи іншого обряду, дізнайтеся про те, які існують умови дієвості цього обряду.

«Кожен повинен розуміти: те, чого ми шукаємо в Церкві, і що вона може дати, це особисті стосунки з Христом. Дуже важливо знати, що, входячи до Церкви, ми покликані встановлювати зв'язок не з вченням церкви, а з конкретною Особою, щоб ми мали особисті стосунки з Особою Ісуса Христа, яка існує і з якою людина може і повинна мати стосунки любові. Дуже важливо полюбити цю Особу». Митрополит Лімассольський Афанасій. Голод за Богом. М. 2011 р. С. 5.

«Ні холодний, ні гарячий» - тобто ти не належиш до істинних християн.

«гарячий» - це такий християнин, у якого віра в Христа перейнята гарячим переконанням в істині її, глибоким почуттям потреби в виправданні Христовою благодаттю, котрий палко любить Господа і безроздільно відданий йому з неослабною ревнощами намагається розповсюдити всюди славу імені Його і догоду Йому постачає. головною метою свого життя… Архієп. Аверкій Таушев. Цит. по «Тлумачення на Апокаліпсис». О. Олег Стеняєв. Вид. Благословення. М. 2010. С. 163.

"Номінальний" походить від латинського слова "nomos", яке перекладається як "ім'я, найменування". Номінальний християнин, це той, хто є християнином тільки на ім'я, хто сам себе вважає християнином, але вчення Христа не бажає знати і догодити Господу не дбає.

« Учень же, як ми навчені від Самого Господа, є кожен, хто приходить до Господа, щоб слідувати за ним, тобто слухати слова Його, вірувати і бути йому слухняним – як Владиці, Царю, Лікарю, Вчителю Істини – у надії вічного життя(Тит. 1:2)…» Василь Великий Про хрещення. М. 2012. с. 10.

«Простягни мережу любові, не для того, щоб кульгавий загинув, але краще, щоб він зцілився… Навчи, що те, що приймається за пристрастю або за незнанням за добре, - не згідно з переказом апостольським, і якщо людина, яка помиляється, прийме це повчання, то за висловом пророка , він життям поживе, і ти визволи душу твою (Єз. III, 21); якщо ж він не захоче і залишиться наполегливим, то, щоб тобі не виявитися винним, засвідчи тільки про це з довготерпінням і лагідністю, щоб Суддя не стягнув душі його від руки твоєї, - без ненависті, без огид, без переслідування, але виявляючи щиру і справжню любов до нього. Її ти набувай і, хоча б ти не отримав жодної іншої користі, це – велика користь, це – велике придбання, щоб любити і довести, що ти – учень Христовий». Слово про прокляття. Св. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 4. М. 2005. С. 342.

Слово Боже вимагає, щоб християни були як учні Христові, які у своєму житті співвідносяться єдино з тим, що в Христі бачать або що від Христа чують Св. Василь Великий. Правила Богоугодного життя. М. 1995. с. 161.

«Облобизуємо хрест, як знамення Христове, що керує учнем Христовим у Царство Небесне». Листи про християнське життя. Св. Ігнатій Брянчанінов. М. 2004. С. 62.

«Хто хоче побачити Христа, нехай очистить свою душу покаянням. Він побачить в Євангелії Христа, істинного Спасителя занепалих людей, побачить в Євангелії, які властивості повинен мати учень Ісуса, покликаний навчитися лагідності та смиренності у Самого Господа». Ігнатій Брянчанінов. Аскетичні досліди. М. 2009. С. 35.

«Знаючи недосяжність для нас цієї висоти та повноти обожнювання, я запропонував вам це як критерій, щоб ви судили, де ви: чи стали ви дійсно учнями Христа, чи зупинилися десь на середині шляху».

Вівтар вищий за інші частини храму. Саме слово "вівтар" означає піднесений жертовник.
У вівтарі звершується богослужіння і знаходиться саме святе місцеу всьому храмі – святий престол, який роблять або у вигляді кам'яних монолітів заввишки близько метра, або з дерева, у вигляді рами з кришкою зверху. Престол одягається в два одяги: нижній - лляний, званий катасаркієм або срачицею (символічно представляє похоронні пелени Ісуса Христа - плащаницю), обвитий мотузкою (вервієм), і у верхній - з парчі, звану індією (індитіоном), що символізує урочисте Цар слави.

На престолі відбувається Таїнство святого Причастя. Вважається, що на престолі невидимо присутній Христос, і тому торкатися його можуть лише священнослужителі. На престолі завжди покладаються антимінс, напрестольна Євангеліє, напрестольний хрест, дарохоронниця, дароносиця та лампада. У престол в особливому ковчежці покладають частинки святих мощей.
У соборах і великих храмах над престолом встановлюють покров у вигляді купола з хрестом (ківорій), що символізує небо, а сам престол – землю, на якій постраждав Ісус Христос. У центрі ківорію над престолом поміщають фігурку голуба, що символізує зішестя Духа Святого.
Місце за престолом біля східної стіни вважається найсвятішим місцем навіть на вівтарі, спеціально робиться трохи піднесеним і називається “ Гірським місцем”. На ньому традиційно розташовуються великий семисвічник та великий запрестольний хрест.

ЖЕРТВНИК

Біля північної стіни вівтаря за іконостасом розташовується особливий стіл. жертовник. Висота жертовника завжди дорівнює висоті престолу. На жертовнику відбувається обряд урочистого приготування хліба та вина для причастя або проскомідії, першої частини Божественної літургії, де запропоновані до священнодійства хліб у вигляді просфор та вино особливим чином готуються для наступного обряду Безкровної Жертви Тіла та Крові Христових. На жертовнику перебуває потир(свята чаша, в яку вливається вино з водою, символ крові Ісуса Христа); дискос(страва на підставці для хліба причетного, символ тіла Ісуса Христа); зірка(дві з'єднані хрест-навхрест дуги, встановлені на дискос так, щоб покрив не торкався частинок просфор; зірка – символ зірки Віфлеємської); копія(гостра паличка для виймання частинок із просфор, символ списа, що пронизав Христа на хресті); брехня- ложечка для причастя віруючих; губка для витирання судин. Приготовлений хліб для причастя покривають покривом. Невеликі покриви хрестоподібної форми називають покровцями, а найбільший - повітрям. У парафіяльних храмах, які не мають особливого судиносховища, на жертовнику постійно знаходяться священні богослужбові судини, які в неслужбові часи покриваються пеленами. На жертовнику обов'язково знаходиться лампада, Хрест із Розп'яттям.
Біля південної стіни вівтаря влаштовується ризниця – приміщення зберігання риз, тобто. богослужбових одягів, а також церковних судин та богослужбових книг.

ЦАРСЬКА ВРАМА

У давньохристиянських храмах вівтар завжди відокремлювався від решти храму особливою перегородкою. За вівтарною перегородкою зберігається кадильниця, дикірій(двічник), трикірій(трисвічник) та ріпіди(металеві кола-орала на рукоятках, якими диякони віють над дарами при їх освяченні).
Після великого розколу християнської церкви(1054) вівтарна перегородка збереглася тільки в православній церкві. Згодом перегородка перетворилася на іконостас, а її середні, найбільші двері стали Царською брамою, бо через них Сам Ісус Христос, Цар Слави, невидимо входить у Святих Дарах. Через Царську браму можуть проходити тільки священнослужителі, і лише під час богослужіння. Поза богослужінням і без вбрання входити через Царську браму до вівтаря і виходити з вівтаря має право лише архієрей.
Усередині вівтаря за Царською брамою висить особлива завіса - катапетазму, яка під час Богослужіння відкривається повністю або частково у встановлені статутом моменти богослужіння.
Як і вбрання священнослужителів катапетазму в залежності від дня року та свята буває різного кольору.
На Царській брамі зображені чотири євангелісти (Матфей, ​​Марк, Лука та Іоанн) та Благовіщення Пресвятої Богородиці. Над царською брамою розміщується ікона Таємної вечері.
Праворуч від Царської брами розташовується ікона Спасителя, ліворуч - ікона Божої Матері. Праворуч від ікони Спасителя розташовані південні двері, а ліворуч від ікони Божої Матері – північні двері. На цих бічних дверях зображуються архангели Михайло і Гавриїл, або перші диякони Стефан і Пилип, або первосвященик Аарон і пророк Мойсей. Північну і південну бічні двері називаю дияконською брамою, тому що через них найчастіше проходять диякони.
Далі поміщаються ікони особливо шанованих святих. Перша ікона праворуч від ікони Спасителя (крім південних дверей) називається храмової іконою, тобто. на ній зображено свято або святе, на честь якого освячено храм.
Якщо іконостас складається з кількох ярусів, то у другому ярусі зазвичай розташовуються ікони двонадесятих свят, у третьому ікони апостолів, у четвертому - ікони пророків, а на самому верху - завжди міститься хрест із зображенням у ньому розп'ятого Господа Ісуса Христа.

СЕРЕДНИЙ ХРАМ

Ікони також розміщуються на стінах храму великих кіотах, тобто. у спеціальних великих рамах, і навіть на аналоях, тобто. на особливих високих вузьких столиках із похилою кришкою.
Перед іконами та аналоями стоять свічники, на які віруючі ставлять свічки.
Піднесення перед іконостасом, на якому влаштовані вівтар та іконостас, виступає вперед у середню частину храму та називається солеєю.
Напівкруглий виступ перед Царською Вратою у середині солеї називається амвоном, тобто. сходженням. На амвоні диякон вимовляє ектенії і читає Євангеліє, звідси проповідує священик і викладається Святе Причастя.
По краях солеї, біля стін храму, влаштовуються клироси для читців та співаків.
У кліросів стоять корогви.
Низький столик, на якому стоїть зображення розп'яття і ряди свічників, зветься напередодні або напередодні. Перед напередодні служаться заупокійні Богослужіння - панахиди.

Світильники

Особливе місце у ряді церковного начиння займають світильники.
Ще у візантійській імперії зародилися предмети церковного начиння для освітлення храмів, що виготовляються й досі: лампади, хороси, панікадила, церковні свічники та церковні люстри.
Найбільш давніми світильниками вважаються лампади (або ломпада), тьмяне світло яких освітлювало древні печерні храми ранніх християн.
Лампада є переносним світильником (свічником), який під час малого та великого виходів на літургії несуть попереду священика та диякона. Таку лампаду спеціальний служитель-лампадчик (грец. примікірій) вручає архієрею при вході до храму.
Ще стародавні греки для освітлення храмів підвішували лампади до дерев'яних чи металевих обручів або навішували їх на протягнуті через храм ланцюги. Розвиток такого способу підвіски світильником призвело до появи висячих світильників складніших форм: хоросів, панікадил та церковних люстр.
Раніше, ніж панікадила, церковними світильниками є хороси, які займають проміжну сходинку в еволюції церковних світильників між лампадою та панікадилом.
Хорос має вигляд горизонтально розташованого металевого чи дерев'яного колеса, що підвішується на ланцюгах до стелі храму. По всьому колу колеса кріпилися лампади чи свічки. Іноді в центр колеса встановлювалася напівсферична чаша, де також розміщувалася лампада.
Пізніше хороси еволюціонували в громіздкі панікадили, які згодом перетворилися на витонченіші люстри. Втім панікадило це практично люстра, яка, на кшталт хоросів, складається з численних ярусів концентричних кілець. У центрі панікадилу розміщується характерне сферичне «яблуко» із позолоченої бронзи.
Ще одним типом світильників, які застосовуються в храмах, є багатосвічковий підсвічник для підлоги, який часто містить багато ярусів або рівнів. Як світильник використовується також поставна або худа свічка.
Одним з головних свічників, що встановлюються у вівтарі, є семисвічник, який символізує Сім Таїнств Церкви і Сім Дарів Святого Духа, наданих віруючим в ім'я подвигу Христа, який викупив їхні гріхи ціною свого життя.

Богослужбові книги використовуються Церквою для богослужіння і викладають ті чи інші чинопослідування (або молитвослів'я), а також богослужбові (уставні) вказівки. Поділяються на священно-богослужбові та церковно-богослужбові.

До перших належать книги, запозичені з Біблії (Євангеліє, Апостол та Псалтир);

до других – книги, складені на підставі Святого Письма та Священного Передання Отцями та Вчителями Церкви (Службовець, Часослов, Октоїх, Мінея Місячна, Мінея Загальна, Мінея Святкова, Тріодь Пісна, Тріодь Кольорова, Типікон (або Статут), Ірмолог молебних співів).

3. Таємниця/таїнство в Святе Письмота святоотцівських творах.

Таїнство(Лат. Sacramentum) - за вченням християнської церкви є священнодіяння, в якому віруючим повідомляється під видимим чином невидима благодать Божа. Таїнство було встановлене самим Ісусом Христом.

Слово "Таїнство"має у Святому Письмі кілька значень.

1. Глибока, потаємна думка, річ чи дія.

2. Божественне домобудівництво порятунку роду людського, Яке зображується таємницею, незбагненною ні для кого, навіть для Ангелів.

3. Особлива дія Промислу Божогостосовно віруючих, в силу якого невидима благодать Божанезбагненним чином повідомляється їм у видимому.

У ранньохристиянську епоху не існувало навіть спеціального терміна для позначення "таїнств" як особливої ​​категорії церковних діянь: термін misterionвикористовувався спочатку в ширшому і загальному сенсі "таємниці спасіння", і тільки в другому допоміжному сенсі він вживався для позначення приватних дій, що дарують спасіння", тобто власне Таїнств. Таким чином, під словом таїнство святі Отці розуміли все, що стосується і до Божественному домобудівництву нашого порятунку.

Слово «Таємниця» тридцять разів зустрічається у Новому Завіті, і ніде воно не означає літургійний обряд. Крім того, у Новому Завіті «таємниця» не має сенсу, який передбачається сучасним вживанням слова: невирішена загадка, головоломка чи секрет. Навпаки, в тому сенсі, що передбачається Св. Письмом і богослов'ям, таємниця - це щось відкрите нашому розумінню, але ніколи не відкрите повністю, до кінця, оскільки вона йде в бездонні глибини Божі. У Новому Завіті найвищою та головною таємницею є Втілення Христа. Так було в Кіль. 1:26 св. апостол Павло пише про таємницю, приховану від віків і пологів, але нині відкриту в Христі, що є надія слави. Більш приватний зміст цієї «таємниці», яка була прихована, а тепер проголошена через одкровення, полягає в тому, щоб поєднати юдеїв та язичників в одному Тілі Христовому (Еф. 3:3–6).

Таїнства вводилися поступово, зі створенням та зміцненням християнської церкви. Безпосередньо в Євангелії згадуються три Таїнства(Хрещення, Причастя та Покаяння). Вказівки про божественне походження інших Таїнств можна знайти в книзі Дій, в апостольських Посланнях, а також у творах чоловіків апостольських і вчителів Церкви перших століть християнства (св. Іустин Мученик, св. Іриней Ліонський, Климент Олександрійський, Оріген, Тертуліан, св. Кіпрі. ін).

необхідні ознаки:

1) богоустановленість;

2) ;

3) .

4. Визначення поняття «таїнство». Таїнства та обряди. Видима і невидима сторона обрядів. Здійснювачі обрядів. Дійсність та дієвість таїнств.

Таїнство (грец. містеріон - таємниця, таїнство) - священні дії, в яких під видимим чином повідомляється віруючим невидима благодать Божа.

Усього було встановлено сім Таїнств: Хрещення, Миропомазання, Причастя, Покаяння, Священство, Шлюб, Єлеосвячення .

Всім Таїнствам притаманні наступні необхідні ознаки:

1) богоустановленість, тобто їхнє божественне походження

2) невидима благодать, що викладається в Таїнстві;поблажливістьу таїнстві на людину благодатіБожою, що змінює його життя, очищає її від гріха і здатна відродити людину.

3) видимий образ (наслідування) його вчиненнятобто видимі засоби (обряди), зовнішні знаки, за допомогою яких сприймається невидима сила Божа і закликається благословення Боже на зовнішнє життя та діяльність людини.

Зовнішні дії ( " видимий образ " ) в Таїнствах мають значення не власними силами. Вони призначені для людини, яка приступає до Таїнства, оскільки за своєю природою вона потребує видимих ​​засобів для сприйняття невидимої сили Божої.

Але самі обряди в православ'ї рятівні лише за умови щирого прагнення людини духовно і морально змінитися. Тільки зовнішнє їх прийняття може стати для людини згубним.

У кожному Таїнстві віруючому християнинові повідомляється певний благодатний дар.

1. У Таїнстві Хрещення людині дається благодать, що звільняє від його колишніх гріхів і освячує її.

2. У Таїнстві Миропомазання віруючому, при помазанні святим Світом частин тіла, дається благодать, що ставить його на шлях духовного життя.

3. У Таїнстві покаяння що сповідує свої гріхи, при видимому виявленні прощення від священика, отримує благодать, що звільняє його від гріхів.

4 В Таїнстві Причастя (Євхаристії) віруючий отримує благодать обожнювання через єднання з Христом.

5. У Таїнство Єлеосвячення при помазанні тіла оливою (олією) хворому дарується благодать Божа, що зцілює немочі душевні та тілесні.

6. У Таїнстві Шлюбу подружжю дається благодать, що освячує їх союз (в образ духовного союзу Христа з Церквою), а також народження та християнське виховання дітей.

7. У Таїнство священства через святительське висвячення (хіротонію) правильно обраному з-поміж віруючих дається благодать здійснювати Таїнства і пасти стадо Христове.

Таїнства Православної Церквиподіляються на:

1) неповторні- Хрещення, Миропомазання, Священство;

2) повторювані- Покаяння, Причастя, Єлеосвячення і, за певних умов, Шлюб.

Крім того, Таїнства поділяються ще на дві категорії:

1) обов'язковідля всіх християн - Хрещення, Миропомазання, Покаяння, Причастя та Єлеосвячення;

2) необов'язковідля всіх – шлюб і священство.

Здійснювачі Таїнств."невидима благодать Божа" може подаватися лише Господом. Тому необхідно визнати, що їх Створителем є Бог. Але співробітниками Господа, людьми, яким їм Самим надано право здійснювати Таїнства, є правильно поставлені єпископи та священики Православної Церкви.

Дійсність та дійсність обрядів

Найважливішими умовами обрядів вважаються дійсність і дієвість. Дійсністьце об'єктивна сторона обряду, яка полягає в тому, щоб обряд було правильно здійснено, тобто законною духовною особою, яка дотримується законної зовнішньої форми згідно з божественним встановленням, інакше таїнство недійсне. Однак для того, щоб воно було дієвим, а віруючий спромогся отримати благодать, він повинен приступати до нього з особливим настроєм, виявити щире бажання і повну готовність прийняти таїнство, усвідомити велич скоєного і щиро вірити.

Таким чином, для повного здійснення обрядів, потрібні три умови, щоб вони були дійсними:

1.священик чи єпископ, законно висвячений;

2. відповідна речовина (матерія); Для таїнства хрещення провідником та видимим знаряддям таємничої дії благодаті для людини Господь обрав водудля євхаристії - хліб та вино, для миропомазання – миро, для єлеосвячення - ялин. В інших обрядах повідомлення благодаті пов'язане із застосуванням певного видимого знака:

• в таїнстві священства - керування,
• у таїнстві шлюбу - триразове благословення,
• у таїнстві покаяння - осініння хрестоподібним знаменням дозволеного від гріхів.

3. покликання Святого Духа та відома форма слів у відповідній обряді.

Для того, щоб дія обрядів була рятівною для приймаючої обряди, необхідні її: 1.віра в таїнство; 2. щире бажання прийняти обряд.

Таїнства, здійснені поза православною Церквою, можуть бути дійсними, але не дієвими, тобто без благодаті.

5. Речовини, що вживаються при здійсненні обрядів, та їх символіка.

РЕЧОВИНИ ТАІНСТВ -природні елементи, що використовуються при здійсненні обрядів та інших священнодійств. Ст т., отримують освячення через встановлені Церквоюмолитви, які підносять Богу священнослужителем від імені громади, потім викладаються вірним і служать знаком духовної дії, що відбувається в таїнстві; тим самим Ст т. являють собою символи Божественної реальності в доступній для людського сприйняття формі. До найбільш важливих Ст т. відносяться хліб і вино, вода, ялин і миро.

Хліб і вино використовуються насамперед у таїнстві Євхаристії. Під час Таємної вечори, напередодні Своїх Хресних страждань, Господь Ісус Христос благословив хліб і чашу з вином, вказавши на них як Свої Тіло і Кров і наказавши всім віруючим куштувати та пити їх у Його спогад. Хліб, борошно для якого виходить зі мн. зерен, що символізує євхаристичну єдність Церкви. Правосл. Церква використовує для таїнства Євхаристії лише пшеничний та квасний хліб. Додавання солі до євхаристичного хліба згадується вже в ранньохрист. джерелах, але послідовно застосовується лише у традиції правосл. Церкви.

Вино, яке в звичайному житті є символом радості і бенкету, при використанні в таїнстві символізує повноту нового життя в Христі і радість Духа, спілкування з Богом і шлюбний бенкет у Царстві небесному. Однак вино своїм виглядом нагадує кров, тому воно також вказує на Хрест Христів. Використання вина в Євхаристії говорить вірним про єдність зі Спасителем, який порівняв Себе та учнів із гілками та гронами виноградної лози. Церква з самого початку використовувала за богослужінням тільки чисте виноградне вино, розчинене водою. Як і хліб, вино використовується в Євхаристії та у чині благословення хлібів; у суч. практиці правосл. Церкви вино зазвичай додають до ялин у таїнстві Єлеосвячення. Вино також використовується у правосл. чині таїнства Шлюбу: наречені їдять із загальної чаші з вином, що символізує радість шлюбного бенкету та єдності подружжя.

Вода має центральне значення у таїнстві Хрещення. Основні символи очищення та омивання. Тому вода і використовується для здійснення таїнства вступу до Церкви, де вона символізує очищення від гріхів і занурення (грецьке хрещення, тобто занурення) на смерть Христову, щоб звоскреснути з Господом. Вода освячується у Хрещенні, а й у малому і великому водоосвяченнях; св. вода широко використовується для окроплення будинків та різних предметів з метою їхнього благословення, для смакування та помазання з метою освячення повсякденному життіта отримання лікування. При освяченні храму новостворений престол омивають спеціально освяченою водою, що є символічним Хрещенням.

При Хрещенні використовуються також ялин, тобто оливкова олія, і миро - запашна олія, зварена з оливи, вина та різних ароматичних речовин. Помазання оливою символізує невидиме помазання людини Божественною благодаттю, а також прищеплення нового християнина до маслини Христа. При Хрещенні оливою помазують хрещеного, а також воду в купелі. Подібну символіку має і св. миро, але його пахощі більш явно вказує на помазання даром Св. Духа, тому миро (к-роє на відміну від ін. Ст т. освячується тільки патріархами або за їх дорученням єпископами) вживається при помазанні новохрещеного (являючи печатку Св. Духа - .Помазання св.

Крім своєї основної символіки ялин, будучи лікарським засобом, вказує і на Божу милість, що зцілює. У зв'язку з цим він входить до чинів, пов'язаних з лікуванням, - насамперед до чину таїнства Єлеосвячення). Як і хліб з вином, ялина вживається у чині благословення хлібів. Разом з олією в останньому чині благословляється пшениця і використовується і в чині Єлеосвячення. Поряд з восковими свічкамиялин у давнину був основним засобом освітлення і досі використовується в храмах як лампадне масло. Під час святкової всенощної настоятель помазує парафіян оливою, взятою з лампади, що горить біля ікони святого, - це помазання символізує благословення, яке святий невидимо викладає віруючим. Олія повинна бути чистою оливковою олією; проте в РПЦ через брак оливкового часто використовують олії інших рослин (напр., соняшникову). Ця практика, хоч і частково виправдана, порушує біблійну символіку оливи і не відповідає церковній традиції, тому слід прагнути вживати за богослужінням саме оливкова олія.

Крім хліба, вина, води, оливи та світу в широкому значенні слова до Ст т. можна зарахувати ладан, що являє собою запашну смолу і використовуваний при кадженні; воскомастих та рожеву воду, що використовуються у чині освячення храму; віск, з якого виготовляються свічки. З ранньохрист. часів Церква благословляла і освячувала перші плоди різних фруктів (напр., вказівки про благословення перших плодів є вже в «Апостольському переказі», пам'ятнику III ст.), і подібні чини відбуваються у правосл. Церкви на деякі свята. У ранній Церкві побутувала також традиція давати новохрещеним молоко та мед як символи досягнення у таїнстві землі.

6. Католицьке вченняпро «таємнозвершену формулу» та православне ставлення до нього.

У католиків немає літургії Василя Великого та Іоанна Золотоустого. Вони здійснюють месу, яка має зовсім інший текст. Текст меси дуже давній, він не має суворого авторства, сходить до перших століть.

Є у католиків така канонізована догма про те, що для здійснення Таїнства існують необхідні та достатні моменти. Необхідно, щоб Таїнство було здійснено правильно поставленим священиком, щоб було виголошено правильні слова, які догматизуються, ці слова у католиків називаються сакраментальною чи тайносовершительною формулою. Якщо все відповідає порядку, то Таїнство відбулося. Якщо ж жодної з цих умов не дотримано, то Таїнство вже не відбулося. Отже, Католики вважають, що для здійснення таїнства необхідне правильне виголошення сакраментальної, або тайносовершительной, формули і це слова Господні: «Прийміть, їдьте, це Тіло Моє, що за Ви ламається на залишення гріхів. Пити від неї всі, ця є Кров Моя Нового Заповіту, яка за ви і за багато виливається в залишення гріхів». Слова євангельські, слова Христа - вони і є таємничою формулою.
Коли священик вимовляє ці слова, він благословляє Святі Дари, і в цей момент відбувається, як вони кажуть, переважання Святих Дарів. Переіснування, тобто змінюється їхня сутність. У них є вчення про субстанцію і... Була сутність хліба та вина, а стала сутність Тіла та Крові Христових, відбулося переіснування.
Але на Сході у святих отців ми не знаходимо такого терміна і такого брутального розуміння таїнства. Шукаючи правильний термін, російське богослов'я знайшло інше слово – перекладання Святих Дарів.
Термін "пропозицію" виявляється тут більш підходящим. Що означає «пропозицію»? Це означає, що тут відбувається якась таємниця. Пропонуються хліб і вино в Тіло та Кров Христові.

Католик вважають, що таїнства здійснює священик, православні – що таїнства здійснює Бог через священика.

7. Сенс та значення таїнства Хрещення. Встановлення обряду Христом. Апостол Павло про Хрещення.

Хрещення (грец. - занурення) є Таїнство, в якому віруючий, при триразовому зануренні тіла у воду, з покликанням Бога Отця і Сина і Святого Духа, помирає для життя тілесного, гріховного, і відроджується від Духа Святого в життя духовне, святе. Оскільки Хрещення є духовне народження, а народиться людина одного разу, це Таїнство не повторюється.

Мета здійснення Таїнства. Плодом Хрещеннялюдини має бути те, що вона перестає жити для себе і починає жити для Христа та інших людей, знаходячи в цьому повноту життя. Необхідною умовою прийняття цього великого Таїнства дорослою людиною є тверда віра і покаяння у всіх гріхах, скоєних до Хрещення. Цим Таїнством хрещений вводиться до Церкви і стає її членом. Людина, яка стала християнином, має духовно переродитися.

Саме Таїнство Хрещення складається з освячення води та оливи, помазання освяченим оливою та головної священнодії – триразового занурення хрещеного у воду зі словами: «Хрещується раб Божий (його ім'я) в ім'я Отця. Амінь. І Сина. Амінь. І Святого Духа. Амінь».

Освячений ялин, яким під час Таїнства помазується спочатку вода, а потім хрещений, є знак зцілення та здоров'я, примирення та миру. Свічки зображують світло правої віри, кадило – пахощі Святого Духа, білий одяг новохрещеного – звільнений від влади гріха та сатани нове життя, або душу християнина, яку він повинен зберігати чистою, нарешті, натільний хрест– хресне наслідування Христа і знак віри у Його перемогу.

Власне ж Таїнство Хрещення було встановлено Христом перед Його Вознесінням, коли Він сказав учням: Тож ідіть, навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина та Святого Духа(Мф. 28; 19, 20). Ісус Христос, прийнявши хрещення від Пророка, Предтечі та Хрестителя Господнього Іоанна у Йорданських водах, щоб виконати будь-яку правду(Мф. 3; 15), тим самим освятив його. Взагалі, всі існуючі в Церкві Таїнства встановлені безпосередньо Христом, але в Євангелії Він ясно говорить лише про три найважливіші: Хрещення, Причастя і Покаяння. Зі слів Господа, сказаних ним у нічній бесіді Никодиму, ясно, що Таїнство Хрещення має виняткове значення для людини: якщо хтось не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже(Ін. 3; 5-7).

Віра - це головна умова дієвості таїнства ("хто буде вірувати і хреститься, спасенний буде, а хто не буде вірувати, засуджений буде" - Мк. 16:16)

Розкриваючи благодатне значенняХрещення, Апостоли у своїх посланнях вказують, що ми в ньому «освячуємося», «омиваємося», «очищаємось», «виправдовуємось»; що у Хрещенні « вмираємодля гріха, щоб ходити в оновленому житті», «Спомовуємося Христу» і – воскресаємов ньому. «Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї, щоб освятити її, очистивши водяною лазнею за допомогою слова (тобто Хрещенням з проголошенням встановлених слів, – Еф. 5, 25-26). «Омилися… освятилися… виправдалися іменем Господа нашого Ісуса Христа та Духом Бога нашого» (1 Кор. 6, 11). «Тож ми поховали з Ним хрещенням на смерть, щоб, як Христос воскрес із мертвих славою Отця, так і нам ходити в оновленому житті» (Рим. 6, 4). Хрещення названо «лазнею відродження» (Тит. 3, 5). Що стосується сторони суб'єктивної, що стосується душевного настрою самого хрещеного, то її вказує Апостол Петро, ​​називаючи Хрещення «обіцяннямБогові доброго сумління» (1 Пет. 3, 21). Через Хрещення водночас відбувається приєднання до Церкви.

8. Старозавітні прообрази Хрещення. Відмінність християнського Хрещення від язичницьких містерій, іудейських обмивань та Іванового хрещення.

Прообразом цього обряду у Старому Завіті служив обряд обрізання, який став обов'язковим з часів Авраама, але існував ще до Авраама у багатьох народів світу. Першим плодом цього обряду було включення дитини до старозавітної Церкви.

Другий прообраз обряду хрищення у Старому Завіті – це Ноїв ковчег (1 Пет. 3, 18-21).Водночас, це образ Церкви, в яку людина входить через хрещення. У хвилях всесвітнього потопу загинуло все людство, окрім тих, хто увійшов до ковчега. Гріх був знищений разом із грішниками, оскільки на той час ще не було Церкви Христової і відроджувальної дії її, яка могла б зцілити душу людини.

Ще один старозавітний прообраз хрещення – проходження ізраїльтян через Чермне (Червоне) море.Сам Мойсей є прообразом Христа в сенсі пророчого служіння. Через Мойсея дано Старий Заповіт, через Христа – Новий Завіт. Ізраїльтяни вийшли з Єгипту разом зі своїми сім'ями, вони пройшли дном моря, що розступилося, тримаючи на руках своїх дітей і немовлят, отже, в подіях, що мають проосвітній зміст, брали участь немовлята.

У ритуальній свідомості старозавітного Ізраїлю вода наділялася досить широким спектром значень. Для біблійного світу вода – це насамперед джерело та сила життя. Земля без неї - лише безплідна пустеля, царство голоду і спраги, де і людина і звір приречені на смерть. Але вода може бути стихією смерті, як, наприклад, спустошливий потоп, що обрушується на землю і знищує все живе. І, нарешті, при відправленні культових дій, як, втім, і в побуті, вода служить для обмивання людей і предметів та очищення їх від бруду повсякденності. Таким чином, вода – то цілюща, то руйнівна, але завжди очищувальна – найтіснішим чином пов'язана з життям та історією людини.

З релігійного погляду вода дуже багато важила для Ізраїлю. Вона символізувала цілющу силу Бога, Джерела будь-якого життя. Вона була знаком Його дружби (коли Бог удосталь дає Ізраїлю воду, Він постає як джерело спасіння, дружби, вподобання). Вода – це символ очищення, що відбувається через омивання: вона постає як засіб досягнення ритуальної чистоти, яка потрібна на здійснення найважливіших обрядів, як символ настання месіанської ери.

Ще у євреїв слово «хрещення» використовується для позначення різних іудейських обмивань, пов'язаних зі служінням у скинії та храмі. Наприклад, коли Аарону та його синам вручалося священство, Мойсей омив їх водою. При виконанні своїх обов'язків у скинії священики також повинні були обмивати свої руки та ноги.

Є у Старому Завіті і деякі події, пов'язані з водою, які потім стали знаками-символами в Священної історії:

– Дух Божий, що носить над первозданними водами (Бут. 1. 2);

- вода, що пробилася через скелю і вгамувала спрагу Ізраїлю (Вих. 17. 1-7)

Перша згадка про хрещення у Новому Завіті пов'язана з ім'ям Іоанна Хрестителя.

Для осмислення хрещення Івана необхідно зрозуміти важливість служіння Предтечі Христа.

Упродовж 470 років народ Ізраїлю жив без свого царя. І хоча невелика група людей все ще чекала на Месію, більшість юдеїв були байдужі до Господа та Його законів. Уна той час їхні помисли були спрямовані не на звільнення від рабства гріха, а на незалежність від Римської імперії, яка керувала країною. Господь Ісус Христос мав з'явитися як Цар Юдейський. Але Він не міг керувати народом, який залишався у гріховному стані. Тому Іоанн Хреститель був посланий уперед, щоб приготувати шлях Господу, закликаючи юдейський народ до покаяння.

Іоанн закликав народ покаятися, щоб отримати прощення гріхів, а потім публічно засвідчити своє покаяння хрещенням.

Але завдання Іоанна цим не обмежувалося. Його мета була тих, хто слухав його юдеїв, «створити гідні плоди покаяння, проголошувала зміна способу життя.

Іоаннове хрещення у чомусь схоже на християнське хрещення. По-перше, воно включає спочатку внутрішнє переживання, а вже потім зовнішнє свідчить дію. По-друге, це було хрещення водою.

Однак ми повинні розуміти, що хрещення, що проповідується Іоанном, не було християнським. Воно мало підготувати народ Ізраїлю до приходу Христа. Ізраїльтяни, що каялися, охристилися в Івана і ставали його учнями. Тимчасове дане хрещення полягало в тому, що воно відбувалося тільки в період від початку служіння Іоанна до дня П'ятидесятниці, коли на зміну йому прийшло християнське хрещення.

9. Вчинення Хрещення в апостольську епоху (за книгою Дій та Дідахи). Обов'язкові умови, за яких відбувалося Хрещення.

Спочатку Церкви Христової за великої кількості благодатних дарів не було суворої послідовності у вчиненні Хрещення, не було і великої тривалості в підготовці осіб, які приймають це Таїнство. Так, апостол Пилип, посланий ангелом, охрестив євнуха цариці Кандакії (Дії 8, 38). Апостол Павло, після чудесного явища ангела в в'язниці, відразу ж хрестив увірованого в Спасителя в'язничного вартового і його сім'ю (Дії 16, 33). Апостол Петро невідкладно хрестив сотника Корнилія та його домочадців (Дії 10, 47).

Але такий винятковий характер існування Церкви Христової не міг бути тривалим і зажадав від ієрархів Церкви необхідності запровадити певний порядок у підготовці до Таїнства Хрещення та у скоєнні його чинопослідування.

Чоловіки апостольські (I – поч. II ст.) здійснювали хрещення з апостольською простотою. У наслідування Хрещення за них входило: 1) проголошення (настанова в істинах віри); 2) покаяння з зреченням від колишніх помилок та гріхів; 3) усне сповідання віри в Христа та 4) саме духовне народження під час занурення у воду Хрещення з вимовою слів: «В ім'я Отця і Сина і Святого Духа».

Наприкінці II та у III століттяхв чин Хрещення вводиться ряд нових дій: читання заклинальних молитов перед Хрещенням, зречення сатани, поєднання Христу, освячення води перед зануренням хрещеного і помазання всього тіла оливи. У цей час входить у звичай одягати новохрещеного в білий одяг і надягання (покладання) хреста.

У IV та V століттяхскладаються багато молитв, які й тепер існують у чинах оприлюднення та освячення води.

Чинонаслідування цього Таїнства, що сформувалося у Візантії до X століття, перейшло і Русь.Воно відбувалося у згоді із зазначенням Требника.

10. Інститут проголошення та передхрещальна підготовка у ранній Церкві та Візантії.

З ІІ століття встановлюється певний порядок у підготовці до Хрещення та у його вчиненні. Доросла людина приходила до місцевого єпископа і свідчила перед ним своє бажання стати членом Церкви. Отримавши від поручителів відомості про життя прийшовшого та щирості звернення, єпископ благословляв занести його ім'я до списку оголошених для молитви та поминання за богослужінням. Разом із випробуванням оголошеному призначалося покаяння. Тому чин проголошення часто робили у дні Великого посту, як особливо призначені для молитви та покаяння. Сьогодні ці події становлять перший крок чинопослідування хрещення, і їхнє значення виражається в першій молитві «в творі оголошеного».

Оголошення включало цикл оголосних розмов, які часто проводив єпископ. Відомі оголосительные бесіди Кирила, Патріарха Єрусалимського. Такі розмови міг проводити і пресвітер (священик). У цих розмовах оголошеному пояснювали істини віри, православне християнське віровчення. Щоб визначити готовність хрищення, що кетихізується до прийняття ним, оголошуючий повинен був зрозуміти, відчути, чи здатний той, хто охриститься, сприйняти таїнство з необхідним благоговінням і вірою, чи розташувалося його серце достатньою мірою, щоб прийняти це таїнство.

У давнину приготування до Водохреща тривало за часом – від 40 днів до трьох років. У цьому приготуванні особливе місце відводилися діяльності свідка, який вникав у істоту життя оголошеного і ставав свідком перед єпископом або пресвітером щирості намірів приходити стати членом Церкви.

Сприймачі доручалися перед Богом за твердість обіцянок оголошеного і брали на себе обов'язок бути безпосередніми помічниками пастиря у справі навчання того, що проголошується істинам віри, нормам християнської моральності, законам молитви, а також поведінці за богослужінням. До священиків священик звертається перед кожною молитвою чину з закликом: «Господу помолимося». Спільна молитва священика, сприймачів і членів громади спрямована на те, щоб відмовилася його (оголошуваного) ветхість і він здійснився сили Святого Духа і через з'єднання з Христом став чадом Царства Божого.

За вченням Православної Церкви, «сприймач заперечується батьком за народженням від Духа Святого і через це значення, нарікаючись тим самим братом отцю і матері за тілом сприйнятим ним, складається з ними в другій мірі спорідненості».

Духовне сприйняття накладає на них відповідальний обов'язок постійно нагадувати сприйнятим ними зміст обітниць Хрещення, істин християнської віри та способу християнського життя. І гріх лежить на душі тих, хто не дбає про навчання хрещеного і про введення його в церковне життя.

Невідкладно Хрещення відбувалося тільки у разі небезпечної хвороби новохрещеного, з тією умовою, щоб після одужання він був належним чином навчений істинам святої віри. Оголошені весь період підготовки до Водохреща проводили в пості та молитвах, відвідували церковні служби і з серцевою нищою каялися у скоєних гріхах. У храмі вони перебували до виголошення диякона: «Ялиці оголошенні вийдіть».

Оголошення тривало 7 тижнів, а по закінченні цього терміну їм давався для заучування Символ віри. У цей час і в Єрусалимській, і в Константинопольській Церквах чин проголошення відбувався урочисто. Благодатні враження цих днів дозволяли новохрещеним зберігати обіцяні ними обітниці до кінця життя, виконуючи їх своїми справами.

У наступний час, коли цілі держави приймали християнство, переважна більшість серед тих, хто хрещується, стали становити діти до семи років. Це призвело до скорочення чину та самого періоду оголошення.

Окрім навчання оповіданого істинам віри в чинопослідування входять молитви заборони нечистих духів. Читання їх завжди було і залишається важливим і відповідальним моментом у підготовці оголошеного до Таїнства Хрещення. Ім'ям Божим виганяли з людей нечистих духів апостоли. «І біси нам коряться про Ім'я Твоє», – говорили вони Христові (Лк. 10, 7). Тією ж зброєю виганяли бісів і християни.

У Стародавній Церкві, починаючи з кінця II століття, заклиначі були не лише священики, а й спеціально на те посвячені особи – екзорцисти. З благословення єпископа вони читали заклинальні молитви над нужденними. В основу молитов заборони покладено покликання Божого Ім'я і спогад земного життя Господа Ісуса Христа, який прийшов у світ зруйнувати муки диявола і перемогти «противні сили».

У Стародавній Церкві заборонні молитви читалися над оголошеним протягом кількох днів.

Поряд з молитвами заборони Церква вимагала від зречення, що оголошується, від сатани.

Поєднання Христа завжди було одним із центральних моментів проголошення. Перші згадки про нього відносяться до ІІ-ІІІ століть. Виголошені обітниці вимагали від вірності до кінця життя. Єднання з Христом з боку оголошеного виражалося читанням Символу віри.

Проголошення закінчувалося, як і нині, читанням молитви «Владико Господи Боже наш, поклич раба Твого», після чого священик і всі інші входили до храму. До цього часу оголошений міг перебувати лише перед брамою храму. І всі наближалися до купелі Хрещення.

У Константинополі чин оприлюднення та хрещення отримав свій максимальний розвиток. Очолював цей чин Великоднього хрещення сам Патріарх.

11. Богословське обґрунтування та практика Хрещення немовлят у ранній Церкві, у Візантії та на Русі.

Хрещення немовлятпочалося з давніх часів. Від них, звичайно, не можна очікувати віри і покаяння, але їх хрестять через віру їхніх батьків і сприймачів, на яких лежить святий обов'язок навчити хрещених істин віри і допомогти їм відродитися для нового життя.

Хрещення вимагаєприготування, навіть якщо людина, яка її приймає, має всього кілька днів від народження і не здатна зрозуміти, що з нею відбувається. Таїнство відбувається над ним за вірою його сприймачів. Православна Церква, на відміну протестантсько-раціоналістичних конфесій, ніколи не ставила «розуміння» умовою для здійснення таїнства Хрещення. Більше того, спираючись на святоотцівську традицію, вона вважає, що справжнє розуміння стає можливим лише завдяки Хрещенню, є його плодом та наслідком, а не умовою. Найвищим проявом благодаті Хрещення є саме те, що воно перетворює і дорослого на немовля, без чого, за словами Христа, неможливо увійти до Царства Божого. Тому обряд приготування – це соборний акт Церкви, який уможливлює подальше відродження в обряді. Бо вся Церква змінюється, збагачується і наповнюється, коли ще одне Боже дитя входить у її життя і стає членом Тіла Христового.

Ті, хто сумнівається в необхідності і можливості хрещення немовлят, слід нагадати, що апостоли хрестили цілі родини, наприклад, сімейство Лідії (Дії 16, 14-15) і в'язниці (Дії 16, 34-37), а також Кріспа (Дії 18, 8), «Стефанів дім» (1 Кор. 1, 16). Є всі підстави припускати, що у цих сімействах були й діти, які були хрещені разом із дорослими. Цей звичай закріплений канонічними правилами: 124 правило Карфагенського Собору (419 р.), підтверджене правилом 84-м VI Вселенського Собору(680 р). У отців Церкви ми також знаходимо прямі вказівки на необхідність хрищення немовлят.

Вже в процесі прийняття святого Хрещення в хрещеному відбувається чудова зміна: він звільняється від влади первородного гріхаі сатана виганяється з його серця. Він може спокушати хрещену людину, але він стає ніби зовнішнім йому. Нехрещений через первородний гріх не може не грішити, а хрещений, хоч і може грішити, але владний і не робити цього. Таким чином, Хрещення є Таїнством включення людини до Церкви шляхом усиновлення її силою Христовою Богові Отцю.

Дитину хрестять не тому, що вона грішна, а тому, що смертна, де смертність людини є наслідком первородного гріха, а не дитини.

Дитину хрестять для того, щоб не дати укорінитися пристрастям, якими від самого народження сповнена природа людська, для того, щоб ця занепала природа не взяла гору над молодою душею.

Хрещення – це Таїнство, в якому хрещений, при триразовому зануренні його у воду і при закликанні хрещеним Ім'я Пресвятої Трійці, Отця і Сина і Святого Духа, помирає для життя тілесного, гріховного і відроджується Духом Святим у життя духовне і святе. Тим самим хрещений вводиться до Церкви і стає її членом.

Перші християни не мислили життя без Євхаристії та поза Євхаристією. Християнське життя починалося як життя євхаристичної громади, у центрі якої була Вечіря Господня. Євхаристія була повнотою, яка народжувала всі форми християнського життя, джерелом та повнотою всіх Таїнств. Таїнство Хрещення, як і всі інші Таїнства, докоряли Євхаристії. Хоча воно і має свій особливий чин (хрещення – занурення у воду).

…Після Хрещення і Миропомазання новохрещеного причащали на Літургії, яка прямувала безпосередньо за цими Таїнствами.

Єдність чинопослідувань Таїнства Хрещення та Божественної Літургіїможна спостерігати у сучасній літургійній практиці. У чинопослідуванні Божественної Літургії Літургія оголошених передує Літургії вірних, Таїнству Хрещення передує оголошення. Чинонаслідування Хрещення починається літургійним вигуком: «Благословенне Царство…», після чого слідує мирна ектенія і читання трьох молитов. Вимовляються притаманні кожному Таїнству таємні слова.

У Таїнстві Хрещення при триразовому ходженні навколо купелі співаються тропарі: «Ялиці у Христа хреститеся…». Триразове ходіння хрещених навколо купелі з'явилося після відокремлення Таїнства Хрещення і Миропомазання від Літургії та перетворення їх на самостійне чинопослідування. У давній Церкві Апостол та Євангеліє були складовоюЛітургії, що прямувала безпосередньо після Хрещення. У чині богослужіння Великої Суботизбереглася ясна вказівка ​​на цей звичай: літургійний апостол і половина євангельського читання в цей день - ті самі, що і в сучасному наслідуванні Хрещення і Миропомазання. У XIV столітті обходження не було, а тільки співалося «Єлиці у Христа хрестись…». Читання Святого Письма (Прокимен, Апостол, Алілуарій, Євангеліє), після чого слідує суто ектенія. «У Стародавній Церкві читання Апостола та Євангелія входило до складу Літургії, яка слідувала відразу ж за Таїнствами Хрещення та Миропомазання. При виділенні цих Таїнств у самостійний чин читання Святого Письма було включено до чину Миропомазання». «У Російській Церкві до XVI століття читання Апостола та Євангелія не було вказано. У пам'ятниках лише говориться, що за Миропомазанням йшла Божественна Літургія, на якій, як відомо, і читалося Святе Письмо. А деякі пам'ятки XVI століття вже вказують на читання Апостола та Євангелія у чині Миропомазання. Це була нова справа, про яку практика попереднього часу нічого не знала». За Божественною Літургією «стародавні Священнослужителі… після вступу до Святого Вівтаря, ставши колом Престолу, у наслідування Серафимських воїнств починали оспівувати Бога Трисвятим співом, що й донині Православною Церквою дотримується під час Архієрейського служіння». Коли відбувається висвячення священика за Божественною Літургією, то його теж ведуть тричі навколо престолу зі співом тих самих тропарів. (Така схожість чинопослідувань дає підстави говорити, що священика вінчають із паствою за образом шлюбу Христа та Церкви). У певні дні за Літургією замість Трисвятого співається: «Єлиці у Христа хреститеся…», «бо в ці дні, або перед настанням їх, у першій Церкві хрестили оголошених».

Згідно з практикою Стародавньої Церкви через сім днів після здійснення Таїнства Миропомазання новохрещені приходили до храму, щоб бути обмитими руками священиків. Причетність нового члена Церкви до літургійного життя зобов'язувала його зберігати на собі печатку помазання святим Світом. Тому новохрещені не знімали одягу, одягненого при Хрещенні, і не омивалися до восьмого дня. У Російській Церкві в XI-XII століттях ця давня традиція зберігалася. Через сім днів після богослужіння Миропомазання відбувався «дозвіл новохрещеного», який полягав у знятті білого одягу та пов'язок, що покривали миропомазані частини тіла та обмивання святого Світу.

У XVI столітті новоосвічений був присутній за Літургією. Під час великого входу він, маючи в руках запалену свічку, йшов попереду священика, який несе приготовлені для освячення дари. Після закінчення Літургії у супроводі рідних та знайомих, які мали запалені свічки, він віддалявся додому. Протягом семи днів він повинен був бути присутнім за богослужінням утрені, вечірні та Літургії, стоячи з палаючою свічкою. На завершення відбувалося «наслідування у їжу омити хрестився восьмого дня».

Читаються останні дві молитви. Викладання світу. Молитва преклоніння. Відпуст.

13. Сенс та значення обряду Миропомазання. Старозавітні прообрази. Миропомазання у Новому Завіті.

Миропомазанняє Таїнство, в якому віруючому, при помазанні тіла його священним світом, подаються дари Святого Духа для освячення, зміцнення та зростання його у духовному житті.

Насправді Хрещення і Миропомазання є двоєдиним таїнством. У святому Хрещенні людина отримує нове життя у Христі та за Христом, а у святому світопомазанні йому повідомляються благодатні сили і дари Святого Духа, а також Сам Святий Дух як дар для гідного проходження боголюдського життя у Христі. У світопомазанні людина як особистість помазується Святим Духом за образом і подобою Божественного Помазаника – Ісуса Христа.

У всіх Таїнствах подається благодать Святого Духа, але Миропомазання є Таїнство Святого Духа переважно,воно завершує Хрещення. Там – духовне народження, тут – уже духовне мужіння.

Церква завжди здійснювала Таїнство Миропомазання як самостійне, але через Хрещення. У IV столітті Таїнство відбувалося через миропомазання після Хрещення. Цим помазанням зображувалися різні частини тіла: чоло, ніздрі, вуха, персі – з вимовою слів: «Друк дару Духа Святого. Амінь» (2 Всел. Влас. прав.7). Саме помазання відбувалося хрестоподібно.

Таїнство Миропомазання складається з двох священнодій, що окремо вчиняються: 1) приготування та освячення світу і 2) власне помазання освяченим Світом новохрещеного, яке здійснюється священиком безпосередньо після Таїнства Хрещення. Незважаючи на те, що ці дві священнодійства розділені між собою в часі, між ними існує такий самий внутрішній органічний зв'язок, як між освяченням Святих Дарів і приєднанням віруючих у Таїнстві Євхаристії.

У Стародавній Церкві Таїнство Миропомазання не було виділено на самостійне чинопослідування. Воно разом із Хрещенням становило єдине ціле і перебувало у тісному органічному зв'язку з Таїнством Євхаристії. З часу рівноапостольного Костянтина Великого (IV століття) Хрещення оголошених відбувалося у великі свята: переддень Великодня, свята Різдва Христового та Богоявлення, Святої Трійці, Вознесіння, Преображення, Входу Господнього в Єрусалим та Оновлення Храму в Єрусалимі. Найчастіше часом Хрещення були Великі Суботи та свята Різдва Христового та Богоявлення, т.к. попередні пости давали можливість оголошеним приготуватися до прийняття християнської віри у покаянні та засвоєнні основних догматів Церкви. У Константинопольській Церкві після прийняття Таїнства Хрещення новохрещені зі співом «Єлиці у Христа хрестись» прямували з хрещальні до храму на чолі з духовенством та у супроводі сприймачів, тримаючи в руках запалені свічки. У храмі в присутності всіх церковних зборів над новоосвіченими відбувалося Таїнство Миропомазання, і вони вперше брали участь у Євхаристії.

Слово «миро» у грецькою мовоюозначає «запашний ялин». Миро вживалося для освячення ще за часів Старого Завіту. Мойсей, наприклад, освячуючи скинію Господню, ужив для цього миро. Цією речовиною був помазаний Аарон на первосвященицьке служіння. Всі наступні старозавітні первосвященики, а також пророки, були помазувані миром при вступі на Господнє служіння. Склад світу для священного помазання був вказаний Мойсею Самим Богом. Приготування світу Святе Письмо називає святою справою, а саме миро – «святинею великою».

Вживання миру в Таїнстві низведення Духа Святого було сприйнято церковними громадами як доцільне. Єпископи і пресвітери, які постачаються апостолами, здійснювали Таїнство миропомазання. З самого початку здійснення хрещення було переконання в тому, що недостатньо хреститися лише водою, але має бути зведений дар благодаті Святого Духа.

1. В Діях Апостолів розповідається, що апостоли особливо дбали і питали, чи отримали нові християни благодать Святого Духа, чи зійшов Дух Святий на них. Святий Дух прийшов на них.

2. Апостол Петро був посланий хрестити римського сотника, і він був у великому сумніві, тому що тоді ще апостоли думали, що Христос прийшов тільки до євреїв, і ніякий язичник не може бути схожим на хрещення. І тому перед тим, як він був посланий до цього сотника, йому був посланий сон, коли тричі опускалося перед ним якесь полотно, на якому були всякі тварини, у тому числі й погані. І говорилося: «Петро, ​​устань, заколи і яждь». А він казав: «Я ніколи не їв нічого поганого». Так було тричі. Він би, звичайно, відмовився йти до сотника, якби не цей сон, бо язичники вважалися поганими. А уві сні йому говорилося, щоб він погане теж прийняв. І коли він прийшов у дім цього сотника, то побачив, що Дух Святий уже зійшов на сотника та всю його родину. І був уражений цим, і хрестив його. (Дії 10)

Подібно до цього й інші свідчення в Діях і Посланнях. Апостолів ясно говорять нам про те, що послання Святого Духа вважалося необхідним.

3. Є й слова самого Христа про це: «Якщо хто не народиться водою і Духом, не може принести до Царства Небесного» (Ів. 3, 5). Тут говориться про особливе дарування Духа.

4. Іоанн Предтеча говорив тим, що приходять до нього: «Або хрищаю вас водою покаяння, Грядий же по мені міцніше мене є, Йому ж немає гідний чоботи понести, Той ви хрестить Духом Святим і вогнем» (Мф. 3, 11).

Таким чином, хрещення Духом Святим від початку сприймалося як обов'язкове.

5. І апостоли були хрещені Духом Святим у П'ятидесятницю, коли на кожному з них спочив благодатний вогненний язик і вони сподобилися благодаті Божій. Лише після цього вони змогли виконувати Божественну Літургію, здійснювати Таїнства і були послані на проповідь. Самі апостоли ясно бачили, є на людині Дух Святий чи ні Його.

6. У нас є опис, як хрестили апостоли, як Пилип хрестив євнуха у воді, потім поклав на нього руки, і зійшов на нього Святий Дух. У Святому Письмі ми можемо знайти багато інших подібних описів.

Тому перші християни і насамперед Апостоли на всіх новохрещених покладали руки. І в цьому рукоположенні на новохрещених сходила благодать Святого Духа

Сенс, на відміну, наприклад, від чисто інформаційного κρυπτος ("захований", "секретний"). Тому словом μυστηριον позначалися релігійні культи та обряди закриті для сторонніх. Про язичницьке вживання та осмислення цього поняття див. Містерія.

Поняття про обряди

"Все в Церкві є святим обрядом. Кожна священнодія є святим таїнством... кожна з них глибока і рятівна, як і сама таємниця Церкви, бо й "найнезначніша" священнодія в Боголюдському організмі Церкви знаходиться в органічному, живому зв'язку з усією таємницею Церкви і самим Боголюдином Господом Ісусом Христом" .

«Домобудівниками Божих таємниць» (1 Кор. 4, 1) в Церкві перших століть були апостоли . Таємничі елементи пронизували все їхнє служіння – їхню призовну проповідь, хрещення увіруючих, низведення на них Духа Святого через покладання рук, зміцнення єднання віруючих з Христом через таїнство Тіла та Крові Його, подальше зміцнення сердець віруючих у таємниці Царства Божого. «мудрість Божу таємну, потаємну» (1 Кор. 2, 6-7). Диякони при апостолах, за словами святого Ігнатія Богоносця, були «служителями таємниць Ісуса Христа».

У внутрішньому житті Церкви найважливішими моментами є священнодіяння, і найважливіші з них поступово стали називатися «таїнствами» переважно перед іншими. У обрядах молитви, благословення і зовнішніх священнодійств є ніби судинами, якими черпається і подається членам Церкви, нелицемірно віруючим, благодать Святого Духа. Зовнішні знаки в обрядах мають значення не власними силами, а для людини, яка за устроєм своєї природи потребує видимих ​​засобів для засвоєння невидимої сили Божої. Таїнства визнаються «зброями, які необхідно діють благодаттю на тих, хто приступає до них», як сказано в Посланні Східних патріархів року. За визначенням святителя Філарета Московського в Широкому Християнському Кетехізісі, таїнство це: «священна дія, через яку таємним чином діє на людину благодать, або спасительна сила Божа», в таїнствах «прихована і присутня сила рятівних страждань і смерті Ісуса Христа», вони об'єднують і виявляють єдність Церкви.

Дійсність та дієвість таїнств

Дійсність таїнства (тобто те, що вона сама по собі є благодатною справжньою силою) залежить від зовнішньої правильності її вчинення. Необхідно священнодійство законно поставленою ієрархічною особою, за дотримання відомої певної зовнішньої форми та словесної формули таїнства. Діяльність таїнства не залежить від заслуг чи достоїнств осіб, які здійснюють та приймають обряди.

Дійсність таїнства (тобто від того, наскільки той, хто приймає таїнство, удостоюється його благодатної сили) - інакше кажучи його рятівність, плідність, оновлююча сила - залежить від того, наскільки благоговійно людина приступає до них. Для спасительності обрядів від людини потрібна віра, свідомість великого значення і важливості обряду і, нарешті, щире бажання і готовність прийняти його. Негідне прийняття обрядів може спричинити не виправдання, а осуд, т.к. благодать не обмежує свободи людини (1 Кор. 11, 26-30). Часто люди, які користуються обрядами віри, не отримують від них того, що обряди можуть дати: бо серця тих, хто приймає, не відкриті для благодаті або ж люди недбало ставляться до прийнятих ними дарів Божих. Тим більше примітні чудові прояви благодаті у святих людях, які таємниче сприймають Божі дари і являють собою образ обожнення людини.

У шкільному богослов'ї зустрічається визначення факторів, що забезпечують дійсність обрядів "об'єктивними", а дієвість - "суб'єктивними".

Число та перелік таїнств

На православному Сході число сім щодо найважливіших священнодійств вперше відоме в одному з послань візантійського ченця Іова (+ 1270), який, однак, не цілком дотримувався римо-католицької моделі, а приводив 1) хрещення, 2) хрисму (помазання), 3 ) прийняття святинь животворного Тіла і Крові Христової, 4) священство, 5) чесний шлюб, 6) святу схиму, 7) елеосвячення або покаяння. У XIV і століттях поясненням найважливіших священнодійств Церкви займалися, зокрема, такі великі православні богословияк святителі Григорій Палама і Симеон Солунський, а також Микола Кавасила. Жоден з них не дотримувався седмеричної схоластичної формули: святитель Григорій особливого значення надавав лише Хрещенню та Євхаристії; Микола Кавасила у своїй книзі "Сім слів про життя у Христі" зупиняється на Хрещенні, Миропомазанні та Євхаристії; а святитель Симеон, перераховуючи сім відомих обрядів, наполягає при цьому на сакраментальному характері і чернечого постригу. До віку належить ще один перелік церковних обрядів, складений митрополитом Йоасафом Ефеським, в якому називається десять священнодійств, серед яких чернецтво, поховання та освячення храму.

Тим часом, Римо-католицька церква формально затвердила седмеричну кількість обрядів на Тридентському Соборі - року. З поселенням впливу західних навчань у православному середовищі, ця формула поступово стає загальноприйнятою в Православній Церкві до кінця XVI – початку XVII століть, потрапивши до Кормчої книги та у "Сповідання" митрополита Петра (Могили). Седмерична кількість обрядів утвердилася також у несторіан і монофізитів. При цьому згадка про таїнство чернецтва зустрічається в грецьких джерелах аж до XVIII століття, наприклад, у блаженного патріарха Єремії II. У самому чині чернечого постригу воно незмінно називається таїнством і в наші дні.

У XVIII - століттях у Православній Церкві формально викладалося схематичне розуміння про сім таїнств за римо-католицьким зразком. У цьому контексті утвердилося і розмежування обрядів та обрядів - головною відмінною властивістю вважалося те, що обряди повідомляють людині благодать Божу, яка вселяється у внутрішнє духовно-моральне життя людини і змінює її, а обряди закликають благословення Боже на зовнішнє життя та діяльність людини. З кінця XIX століття, з огляду на ослаблення впливу західних моделей і звернення до спадщини Церкви, седмерична схема перестала насаджуватися з колишньою жорсткістю. Хоча зазвичай обчислення і категоризація обрядів слідують седмеричною схемою, на початку

Діяльність Таїнства - це умови, за яких Таїнство справді здійснюється.

Здавна у Церкві прийнято обряди Таїнств канонізувати. Тим самим зберігаючи:

• найкращу форму;
• слухняність Церкви;
• єдність Церкви;
• єдність символів.

Умов здійснення Таїнств три:

• Більшість Таїнств Православної Церкви потребує участі священика або єпископа, який має апостольське приймання і не заборонений у служінні. Хоча Таїнство Хрещення можна здійснити будь-який християнин «чином мирянина», але лише в крайніх випадках і з обов'язковим завершенням Таїнства священиком.
• Усі Таїнства в Церкві обов'язково повинні мати видиму дію, тобто форму здійснення, яка не спотворює зміст Таїнства. Форма зазвичай залежить від місцевих традицій у певний момент історії. Академічним вивченням окремих аспектів змін у формі здійснення Таїнств займається дисципліна «Історична літургіка».
• І, напевно, найголовніша умова – наявність наміру (вільної волі) здійснити та прийняти Таїнство.

Дійсність Таїнства - це умови за яких Таїнство діє конкретного учасника.

На відміну від «магічних» ритуалів, які відбуваються зазвичай з великою часткою юридизму, у Православній Церкві немає «масових авто-таїнств». Тобто кожен учасник, незалежно від кількості учасників, з'єднується з Богом таємничим чином та особистісно (один на один).

Умови дієвості Таїнства:

• Наявність віри.
• Наявність покаяння.

Особливості.

Цікаво, що одним із основних постулатів протестантизму є сподівання на особисту віру як достатню умову спасіння.Але таке ставлення є неприйнятним у Православній Церкві, оскільки суб'єктивує стосунки з Богом, ставлячи Його у становище другорядного учасника союзу. І, як наслідок, цілком законним у протестантизмі є необов'язковість Церкви та Таїнств, оскільки суб'єктивна віра не потребує подібних інституцій та дій. Як апологію можна послатися на те, що «... і біси вірують, і тремтять»(Як.2:19), але не рятуються і несамовито противяться Творцеві.

Іншу крайність можна спостерігати в католицизмі, де поняття дієвості та дійсності поєднуються, і вважається, що Таїнство обов'язково відбувається незалежно від віри суб'єкта.Не багато хто знає, що здійснення Таїнств у католицизмі здійснюється від імені священика, а не від імені Церкви, як прийнято у православ'ї.

Але все ж таки канонічно прийнято вважати Таїнства в католицької Церквидосконалими та законними, на відміну від протестантів, від яких Церква приймає лише вчинення Таїнства Хрещення, але не повністю (так зване «хрещення мирянина») і не в усіх напрямках протестантизму.

Таким чином у протестантизмі домінує суб'єктивізм, а в католицизмі – об'єктивізм.