Що таке Дзен-буддизм: визначення, основні ідеї, суть, правила, принципи, філософія, медитація, особливості. Дзен: до якої релігії належить? Що означає пізнати Дзен, стан Дзен, внутрішній Дзен? Чим відрізняється Дзен-буддизм від буддизму: різниця від
Букко "...необ'ємність простору"
Дайкаку "... зробити своє серце чистим"
Банкей "...залишатися постійно ненародженим."
Ринзай "...позиція серця, яка не змінюється від миті до миті"
Дайо "...миттєво"
Шоїтсу "... тоді цілий світ стає воротами визволення"
Енго "людина просвітленої свободи"
Гуїн "...захована весна"
Майстер Букко сказав:
"Приймай події легко, без зусиль,
і через деякий час натиск думок,
зовнішніх і внутрішніх, спадає сам собою,
і справжнє обличчя виявить себе.
Тіло і розум, вільні від усіх мотивацій,
завжди з'являються як порожнеча
і абсолютна тотожність,
сяючи, як яскравість небес, у центрі широкого
простору існуючих речей,
не вимагаючи полірування чи очищення.
Це поза всіма концепціями,
за межами буття та не-буття.
Залиш свої незлічені знання,
враження, розуміння та йди в цю
неосяжність простору.
Коли ти прийшов у цю протяжність,
у твоєму серці немає і цятки буддизму,
а коли в тобі немає жодної цятки знань,
ти знаходить справжнє бачення Будд і патріархів.
Істинна правда
схожа на неосяжний простір,
яке містить усі явища.
Коли ти можеш приходити та йти
у всіх релігіях однаково,
коли немає нічого специфічно твого
ні всередині ні зовні,
коли ти відповідаєш високому
і відповідаєш низькому,
відповідаєш квадратному
і відповідаєш круглому, -
тоді це Те.
Порожнеча моря дозволяє хвиль підніматися;
порожнеча гірських долин виробляє відлуння,
порожнеча серця народжує Будду.
Коли твоє серце порожнє,
речі відображаються в ньому,
як у дзеркалі,
сяючи там без жодної різниці між ними.
Життя і смерть - це ілюзія,
всі Будди – в одному твоєму тілі.
Дзен - це не щось таємниче,
це просто попадання в ціль та пронизання подій.
Якщо ти відкинеш усі сумніви,
перебіг життя і смерті перерветься сам.
Я питаю вас усіх:
Ви бачите це чи ні?
Як у червні сніг тане на вершині Фудзі”.
Майстер Дайкаку сказав:
"Практика Дзен не прояснює відмінностей понять,
вона викидає геть усі упереджені погляди,
і уявлення, і священні тексти, і все інше
і, пронизуючи покриви, що приховують, досягає весни
власного існуванняза ними.
Усі святі звернулися всередину
і шукали самих себе
і цим вийшли за межі всіх сумнівів.
Звернутися всередину - це означає всі 24 години,
у кожній ситуації,
пронизувати одну за одною всі оболонки,
що приховують власну сутність,
глибше і глибше, до того місця,
яке не можна описати.
Це відбувається тоді,
коли розумовий процес закінчується
і розум перестає розрізняти,
коли помилкові погляди та ідеї
зникають самі, без особливої увагидо них,
коли справжні дії
і справжні спонукання виникають самі, без пошуків.
Це відбувається, коли людина знає,
що таке істина серця.
І людина, що вирішила йти шляхом,
повинен з самого початку ніколи
не втрачати її з уваги,
чи вона у тихому місці
або в місці боротьби,
і він не повинен чіплятися за спокійні місця
і уникати тих місць, де є занепокоєння.
Якщо людина хоче знайти притулок від тривог,
сховавшись у якесь тихе місце,
він упаде у пітьму.
Якщо, коли він намагається
відкинути помилки та відкрити істину,
світ складається з безлічі можливостей,
він повинен відкинути тисячі імпульсів
і йти вперед, зовсім не думаючи
про хороше чи погане.
Він не повинен ненавидіти пристрасті,
він просто має зробити своє серце чистим”.
Міранин запитав Банкея:
"Хоч я вдячний тобі за вчення про ненародженість,
думки, завдяки звичкам розуму,
все одно приходять,
а я гублюся в них і відчуваю труднощі,
намагаючись залишатися постійно ненародженим.
До чого ж я можу застосувати віру щирого серця?"
Банкей відповів:
"Якщо ти намагатимешся зупинити
виникаючі думки,
розум буде поділено на дві чисти:
зупиняючу та зупиняється,
і ти ніколи не досягнеш спокою розуму.
Просто повір, що думки спочатку
не існують, але іноді виникають
і припиняються, залежно від того,
що ти бачиш і чуєш, але не мають
реальної сутності.
Інший мирянин запитав:
"Коли я стираю думки, що виникають,
вони все одно продовжують приходити звідусіль,
не зупиняючись.
Як я можу їх контролювати?
Банкей відповів:
"Прати думки, що виникають - все одно,
що намагатися змити кров кров'ю;
Хоча початкова кров може бути видалена,
кров, що змиває, все одно залишить сліди;
скільки б ви не змивали, плями залишаться"
"Не-розум спочатку не народжений,
не вмирає та існує без ілюзій.
Не усвідомлюючи цього, думаючи,
що думки реально існують,
ви поневіряєтеся в рутині народжень і смертей.
Усвідомлюючи, що думки виникають лише тимчасово,
ви повинні дозволити їм починатися і припинятися,
не утримуючи та не відкидаючи їх.
Це як предмети, що відбиваються у дзеркалі;
якщо дзеркало чисте та ясне,
воно відображає те, що проходить перед ним,
але не утримує зображення.
"Просвітлений не-розум - нескінченно яскравіше і чистіше,
ніж дзеркало, і в той же час випромінює, як світло,
знання; всі думки розчиняються в такому світлі,
не залишаючи сліду.
Якщо ви повірите в цю істину,
зможете довіряти їй, то скільки б думок не прийшло,
вони не стануть на заваді"
Один монах спитав Ринзая:
"Що таке позиція серця,
яка не змінюється від миті на мить?"
Майстер сказав:
"Між моментом, коли ти
вирішив поставити питання і нинішнім
вже є різниця, і твоя
невід'ємна природа і твоя дія
стають розділеними...
Не обманюйся. Всередині і зовні світу
немає нічого, що мало б
своєю природою, подружжя нічого,
що породжувало б власне.
Все це лише порожні назви
і навіть самі літери цих назв порожні.
Якщо ти прийматимеш ці
порожні назви за реальність,
ти зробиш велику помилку.
Хоча вони й існують, вони
залежать від багатьох і змінюються,
як одяг,
яку можна одягати та знімати.
Є одяг бодхи, нірвани, звільнення,
трикайї, об'єктивної мудрості,
бодхісатв і Будди.
Що ти шукаєш у цих вимірах та залежності?
Три судна та дванадцять
розділів навчань-
це старіння, за допомогою якого
не впораєшся з безладдям.
Будда – це ілюзорний фантом.
Патріархи – це просто старі ченці. Ви самі хіба
народилися не від матері?
Якщо ви маєте на увазі Будду,
ви потрапите в полон до демона Будди;
якщо ви шукаєте патріархів,
ви будете обмежені демоном патріархів.
Хоч би що ви шукали, все стане стражданням.
Краще не мати нічого, що варто було б шукати”.
Майстер Дайо говорив Генчу
"З давніх часів просвітлені предки, з'являючись у світі,
покладалися просто на свої основні відчуття, для того,
щоб відкрити те, що є перед нами; тому ми
бачимо їх штовхають стільці і піднімають мітлу,
що гризуть землю і палицями, що розмахують,
б'ють у барабан або катають кулі".
Дайо продовжував:
Але хоча це і так, чудовий Генчу, ти подорожував
скрізь і провів багато часу у монастирях. Не турбуйся про
цих старих днів, про які я згадав,
а просто йди дорогого життя,
яку ти бачиш сам; йди на схід, йди на захід,
як яструб, що плаває на небесах.
І в мить ока ти опинишся на іншому боці..."
Іншого разу Дайо сказав Кушо:
"Причини та межі турбот просвітлених не такі далекі
від ваших повсякденних справ.
Немає різниці між "там" та "тут".
Це поширюється на минуле та сьогодення,
світить із небес, відбиває землю.
Тому кажуть, що
все в останніх міріадах вічності справедливо і зараз.
Ми цінуємо великий дух героя лише у зв'язку.
До того, як будь-які знаки стануть помітними,
до того, як будь-яка ілюстрація стане очевидною,
концентруйтеся по-справжньому,
дивіться, приходячи чи йдучи, доти,
поки ваші зусилля повністю дозріють.
У момент розуміння ви досягаєте згоди.
Розум народження та смерті зруйнований,
і несподівано ви чітко бачите вашу початкову появу,
краєвид вашої рідної землі, кожна рисочка легко помітна.
Ви тоді бачите і чуєте, як будди,
знаєте та дієте, як це робили просвітлені предки”.
Майстер Шоїтсу сказав Чизену:
"У школі старих вчителів
ми вказували прямо на людський розум.
Словесні пояснення та ілюстративні техніки
б'ють повз мету.
Не заглиблюючись у зір чи слух,
не слідуючи звуку або формі,
діючи вільно у світі явищ,
сидячи і лежачи в купі різних форм,
не залучаючись до явищ при видиху,
не обмежуючись групами та елементами існування
при вдиху, і тоді цілий світ
стає воротами визволення.
Усі світи – це справжня реальність.
Універсальний Майстер знає, до чого це приходить,
момент, коли це піднімається.
Як зможуть початківці та запізнилися опанувати це?
Якщо ви ще не зрозуміли це, для тимчасової істоти
ми відкриваємо стежку
у широкій дорозі вторинної істини.
Говоріть там, де нема чого сказати,
виявляйте форми в оточенні безформності.
Під час щоденної діяльності реагуйте
на ситуації у сфері відмінностей,
не намагайтеся позбутися чогось,
не вважайте це прихованим дивом -
без сенсу, без аромату, вдень та вночі,
забуваючи сон та їжу, тримаючи ці слова у пам'яті.
Якщо ви все ще не вловили це,
ми розмовлятимемо на третьому рівні,
роз'яснюючи розум і природу, говорячи про таємницю та диво.
Один атом містить космос,
одна думка проникає всюди.
Тому один давній сказав:
"Нескінченні землі та світи,
Цілком не відрізняються між собою,
десять століть минулого та сьогодення
ніколи не відокремлені від моменту думки.
Майстер Енго сказав:
"Просвітлена людина насолоджується досконалою свободою
в активного життя.
Він як дракон, що пливе у глибоких водах,
або як тигр, який почувається
господарем у своєму гірському притулку.
Непросвітлена людина пливе за течією у мирських справах.
Він як баран, що заплутався рогами в паркані,
або як людина, яка чекає,
що заєць налетить на пень і приголомшить себе.
Слова просвітленої людини іноді як лев,
приготувався до стрибка,
іноді як дорогоцінний меч Діамантового короля.
Іноді вони кажуть,
щоб заткнути рот світовим знаменитостям,
іноді вони ніби йдуть хвилям, що йдуть одна за одною.
Коли просвітлена людина зустрічає інших просвітлених -
це друг зустрічає друга.
Він цінує їх, і вони вселяють мужність один одного.
Коли він зустрічає тих, хто пливе за течією у світі,
тоді Майстер зустрічає учня.
Він спілкується з такими людьми далекоглядно.
Він стоїть твердо перед ними, як тисячометрова скеля.
Тому кажуть, що досконалий шлях виражається скрізь:
в нього немає фіксованих правилта статутів.
У Майстра іноді травинка
символізує золотолікого Будду шістнадцять футів заввишки.
Іноді золотоликий Будда шістнадцять футів заввишки
символізує травинку.
Іншого разу Енго сказав:
"Всесвіт не закритий покривалом;
вся її діяльність відкрита.
Куди б просвітлена людина не пішла,
не зустрічає перешкод.
У будь-який час він поводиться незалежно.
Кожне його слово позбавлене егоцентризму,
але все-таки має силу вбити інших.
Коли ілюзорний шлях мислення припинено,
одразу ж відкривається тисяча очей.
Одне слово припиняє потік думок:
всі не-дії контролюються.
Чи є хтось,
хто міг би жити життям Будди та померти смертю Будди?
Істина проявляється скрізь."
Під час своєї смерті чернець Гуїн написав:
"Всі доктрини розлетілися на шматки,
Дзенівські навчання відкинуто -
Вісімдесят років та один.
Небо зараз тріщить і падає,
Земля відкривається, розколюючись.
У серці вогню Лежить захована весна».
Переклад з англійської
Видавництво ЦДК "Єдність", 1993
(*) Лін Чі (Ріндзай) (? - 866 р.р.) по праву вважається одним з найсильніших майстрів у всій істрії розвитку дзен, а напрям у навчанні, заснований ним, став найбільш впливовим серед послідовників філософії та практики дзен після Хуей Ненга. Помер він у 9 столітті, але аж до середини двадцятого століття, покоління за поколіннями, його послідовники були провідними дзенськими майстрами. У 12 столітті його вчення було принесено до Японії, де воно отримало назву школи Ріндзаї, однієї з двох головних шкіл дзен, що процвітають і досі.
У той час, коли жив Лін Чі, Китай постійно воював із сильними та жорстокими ворогами. Національний дух відрізнявся войовничістю, а дзен того часу характеризувався різкою прямотою та силою. Метод Лін Чи також був прямий і динамічний. Він не мучився докорами совісті з приводу тумаків, якими щедро обсипав учнів, що зайшли в словесні або розумові нетрі, що зробило його відомим як майстри з досить грубим зверненням. У звичайних умовах подібна поведінка могла викликати образу з боку учнів, але у викладанні дзен це стало способом "відкриття" свідомості за інтелектом.
Коли Лін Чі ставили питання філософського чи метафізичного властивості, відповіддю була затріщина. Як можна було реагувати на таке? Учень не міг використовувати терміни логіки, як і не міг звертатися за допомогою до будь-яких традиційних вчень: у нього не було нічого, на що можна було б спертися. Він ніби відразу потрапляв у світ без причини, без звичайної послідовності думок, яких він звик бути прив'язаним. Але коли він ставав відвертим у своєму питанні, вся його природа вже схилялася до знання відповіді. Він відкидав усі звичні форми мислення, і це служило тому, що його свідомість відкривалося для прямого сприйняття власної природи.
Лін Чи також був великим руйнівником релігійних умовностей. Він плекав неприховану огиду до всякого роду манівців, якими чиста, ясна істина інтерпретувалася філософами і книжниками. Його власний метод виділяв спонтанність та абсолютну свободу. Він говорив: "Багато учнів приходять до мене з різних місць. Багато хто з них не вільний від помилок об'єктивної реальності. Я навчаю їх без підготовки. Якщо їхня проблема полягає в їхніх неспокійних руках, я б'ю їх за ними. А якщо вона захована між очима, я б'ю саме туди. Я не знайшов нікого, хто поводився б вільно. Це все через те, що всі вони пов'язані марними вченнями їхніх колишніх майстрів. Щодо мене, то я не використовую лише один метод для всіх, а розумію, в чому полягає проблема, і звільняю від неї людину.
Друзі, я кажу вам: "Немає Будди, немає духовного шляху для прямування. До чого ви так гарячково прагнете? До того, щоб покласти голову на маківку вашої власної голови, сліпі ідіоти? Ваша голова є там, де їй слід бути. Біда полягає у вашому зневірі у вас самих, саме через те, що ви не вірите в самих себе, ви постійно б'єтеся про ситуацію, в яку потрапляєте, будучи рабами об'єктивних ситуацій, ви не маєте жодної свободи, ви не господарі самих себе. прагнення назовні і навіть не прив'язуйтесь до того, що я говорю. Лише перестаньте липнути до минулого і пристрасно бажати майбутнього. І це стане більш корисною справою, ніж десятирічне паломництво".
Вперше про Лін Чі почули ще, коли він був молодим ченцем і навчався у майстра Хуанг По. У храмі Хуанг По, де займалися п'ять сотень ченців, Лін Чі перші три роки вів життя, яке нічим не відрізняється від інших. Вранці він працював у полі нарівні з іншими, вдень займався медитацією, а ввечері допомагав на кухні чи готував лазню для літніх ченців.
Але одного разу старший чернець Му Чоу спостерігав за ним і помітив його надзвичайно чистий і цілеспрямований образ поведінки. Так, коли він їв – він їв; а коли медитував – то медитував. Все його єство перебувало у співзвучності з тією дією, в яку він залучав себе, без думки про власну вигоду, корисливість чи гордість. Таким чином, його дії були подібні до чистого золота, а не сплаву. І саме через те, що він був чесний і прямолінійний, йому не було про що питати майстра, і без причини він не ломився вперед.
Якось Му Чоу, бажаючи сильно, щоб майстер помітив Лін Чі, звелів тому поставити майстру питання. А оскільки Лін Чі не знав, що потрібно питати, Му Чоу порадив йому запитати, що таке основний принцип буддизму. Коли Лін Чи постав перед Хуанг По і поставив йому своє запитання, Хуанг По вдарив його палицею. Знову Лін Чі запитав його про те саме, і знову отримав удар. Втретє було також.
Після цього випадку Лін Чі вирішив, що існує певний бар'єр у його свідомості, який заважає йому бачити істину, і він задумав покинути монастир і стати жебраком - з метою дізнатися у звичайному житті те, що було для нього неясним. Він розповів про свої плани Му Чоу, а той передав усі Хуанг По, додавши: "Будь поблажливий до цього молодій людині. Могутнє дерево може вирости з нього, яке одного разу вкриє багатьох людей.
Коли Лін Чі вирушив за опускним дозволом до майстра, Хуанг По сказав: "Нема потреби тобі йти занадто далеко. Іди до майстра Та Ю. Він навчить тебе всьому",
Отже, Лін Чі пішов у монастир Та Ю та розповів майстру все, що трапилося. Та Ю сказав йому: "Ну і ну, адже Хуанг По був такий же добрий до тебе, як твоя бабуся. Що ж ти приходиш до мене і просиш вказати на твої помилки?". З цими словами на Лін Чі ніби прорвалося осяяння, і раптом він почув себе так, наче йому широко розплющили очі. До цього моменту він думав про буддизм, як про могутнє вчення, але відокремлене від нього самого. Зараз він зрозумів, що це була лише ідея в його свідомості. Раз і назавжди він став людиною. А досі він був подібний до тварини, що має очі і вуха, але не користується ними як своїми власними. Він був повністю ідентифікований із зовнішнім світом, світом людей, об'єктів та випадків. Цьому ж світу і належали його очі та вуха, йому вони й служили. Тепер, у спалаху просвітління, він вийшов зі світу і в той же момент пізнав таку сутність, якою вона є насправді, і нереальність слів про неї. Удар Хуанг По вказав на істину його власного буття, тоді як його питання про буддизм виникало з ілюзії.
Та Ю здогадався, що сталося і вирішив перевірити Лін Чі. Він схопив його і сказав: "Ти, сикун! Всього лише момент тому ти питав мене, чи правий ти був чи ні, а тепер стверджуєш, що немає нічого в буддизмі Хуанг По. Що ж ти побачив? Говори! Ну, видай! " У відповідь Лін Чі три рази вдарив Та Ю під ребра. Відштовхнувши Лін Чі від себе, Та Ю сказав: Повертайся до Хуанг По. Він твій учитель. Все це його турботи, і ніяк мене не торкаються.
Коли Лін Чи повертався в монастир Хуанг По, той, побачивши його ще здалеку, сказав: "Пригоди цього хлопця не закінчаться ніколи". Лін Чі він зустрів наступним: "Що ти знову тут робиш, ти, дурнику? Ніколи тобі не знайти істини в подібних пригодах".
Лін Чі йому відповів: "Ви такий добрий, прямо як моя бабуся. Ось чому я повернувся". І він став біля Хуанг По в позі ченця, який мав намір залишитися з майстром - склавши руки на грудях.
"Де ти був?" - Запитав Хуанг По.
У ті дні інші ченці відповіли б у поетичній формі: "Я приїхав верхи на вітрі". Але Лін Чі був незнайомий із подібними ефектами і відповідав прямо, що з ним відбувалося.
"Ну, я дочекаюся, коли приїде Та Ю, - сказав Хуанг По в деякому роздратуванні. - Я поставлю хорошу тріпку цьому балакуну",
"Навіщо чекати? - відповів Лін Чі. Вся реальність перед тобою зараз", - і вдарив Хуанг По.
Про себе Хуанг По був сильно збентежений, але зміг зберегти гідну майстра позицію і закричав: "Божевільний! Ти повернувся, щоб тягати тигра за вуса". Лін Чі, своєю чергою, голосно вигукнув: "Хо!". Хуанг По покликав прислугу і наказав їм "тягнути цього безумця і замкнути його в медитаційному залі". Він не наказав викинути його з храму, але замкнути в залі, тим самим висловлюючи бажання залишити Лін Чі в монастирі.
Цей вигук "Хо!" став знаменитий серед майстрів Ріндзаї, і досі вживаємо ними. Японською він став звучати як "Квац", і хоча він не має якогось певного значення, але він висловлює багато. Він використовується для "очищення" свідомості учня та звільнення його від дуалістичних, егоцентричних думок. Лін Чі визначив чотири різновиди "Хо!": "Іноді він подібний до грому серед ясного неба, іноді - золотогривому леву, що готується до стрибка, іноді він подібний до майстерно поставленої в траві пастці, а іноді він взагалі не "Хо!"".
Після десятирічної практики Хуанг По Лін Чі обґрунтував свою власну резиденцію на півночі, і багато учнів приходило до нього. Його вчення було абсолютно приземленим, і по суті справи, що викликає впевненість у учнях у тому, що їх природні та спонтанні дії є не що інше як свідомість будди. Перебувати в цьому чистому стані буття означало припинити всілякі захаращення і блокування (свідомості). Але бути вільним від уподобань не означало не мати почуття взагалі або, скажімо, не відчувати голоду, болю тощо. Це означало входження у всій своїй самості, нічого не залишаючи, вільним, щоб бути цілком єдиним з усіма обставинами. А це для Лін Чі був найвищим шляхом звичайного нормального способу життя, і він нерідко дратувався, коли його учні намагалися шукати в цьому щось ще. Вони приходили звідусіль у пошуках порятунку від світу, але позбувшись світу, куди ж їм було йти? Лін Чи радив їм жити як будь-яка людина, але без сліпого, поневоленого бажання.
Коли треба приходити час одягатися, одягай свій одяг. Коли треба гуляти, тоді гуляй. Коли ти повинен сидіти, сиди. зрозуміє тебе".
Дзен пов'язаний не з ідеєю Будди чи Бога, але – з усією реальністю людського буття. Правильна людська істота не ломиться в прагненні отримати від життя щось, але спрямоване на те, що є життя у своїй суті, і живе відповідно до цих знань. Тоді воно вільне від ідей про речі і здатне діяти в гармонії з універсумом у будь-який час.
Лін Чі сказав: "Самість далеко перевершує всі речі. Якщо навіть небеса і земля впадуть, я не впаду у відчай. Якщо навіть усі Будди в десяти вимірах стануть переді мною, я не зраджу від щастя. Якщо навіть три пекла виникнуть на моєму шляху, я не залякаюся. Чому так? Тому що немає нічого, що мені не подобається".
У той час, як Хуей Ненг дав дзену його китайську особливість, Хакуїн (1686-1769) створив японський Ріндзаї-дзен. Його неабияка енергія та багатосторонність його вчення сприяли створенню нової структури дзена. Однак, незважаючи на всю енергію, що вливається їм у навколишнє життя, він не був лише знаменитим майстром дзен, але також і відомим художником, скульптором, і з усіх майстрів він уславився як найбільш приваблива, чутлива і гуманна людина. Будучи вже старим, він зазвичай сидів на полі, де працювали селяни і, видершись на борозну, говорив з ними про дзен.
Він виріс у глибоко релігійній родині у селі біля підніжжя гори Фудзі. Його батько був самураєм, а мати належала до екстатичної секти буддизму Нітіреена. Хакуїн, будучи дуже чутливим хлопчиком, обдарованим такою чудовою пам'яттю, що у віці чотирьох років міг переказати триста пісень, палко бажав стати ченцем, і в п'ятнадцять років йому дозволили вступити в дзенську церкву його рідного села. Незабаром після цього його запросили продовжити навчання у великому монастирі, де пробув до 19 років. Саме тоді його свідомість увійшов великий сумнів. Це було з смертю китайського майстра дзен на ім'я Ганто. Цей майстер вступив у бій із грабіжниками, а коли всі ченці під натиском банду втекли з храму, він продовжував боротися. Один із розбійників пронизав його списом і, хоч вираз обличчя Ганто не змінився, він випустив жахливий передсмертний крик, який був далеко чутний.
Хакуїна глибоко вразила з цієї нагоди людська тлінність. Якщо навіть така одухотворена людина, як Ганто, була повалена страхом і болем, що ж залишалося йому - звичайному послушнику? Він вирішив залишити дзен і зайнятися поезією. Але одного разу він побачив, як розкладали книги храмової бібліотеки на сонці для просушки і, заплющивши очі, взяв навмання книгу. Це було "Вчення дзен", а відкрита вона опинилася на главі, яка розповідає про те, як абат Джим'є медитував тоді, коли інші спали, і сам ледве стримувався, щоб не заснути. Для цього він проткнув собі стегно металевим свердлом.
Ця історія надихнула Хакуїна продовжувати медитації. Після чотирьох років інтенсивного і самовідданого дзадзена, медитуючи на коані про те, чи має собака природу будди, він увійшов у стан, який сам пізніше порівнював із крижаним полем, що тягнеться на тисячі миль, у той час, як усередині нього було почуття повної прозорості. "Ніщо не йшло вперед, ніщо не рухалося назад, я був подібний до ідіота, імбецила, і не було нічого, тільки коан. Хоча я відвідував лекції, вони звучали якимсь віддаленим гулом в якомусь далекому залі за багато ярдів від мене. Іноді мені здавалося, що я літаю в повітрі, декілька днів продовжувався цей стан, але одного вечора пробив храмовий дзвін і зруйнував усе, це було подібно до того, як розбивається крижаний басейн або валиться будинок, зроблений із смарагду. зрозумів, що я сам був Ганто, старим майстром, і що всі, навіть найдрібніші риси моєї особистості, були втрачені. Чудово!Немає ні народження, ні смерті, яких треба уникати, немає і вищого знання, якого необхідно прагнути".
Хакуїн розумів, що його колишні ідеї щодо крику Ганто не ґрунтувалися на справжній особистості, але тільки на концепціях про те, як слід поводитися майстру дзен. Його захоплення з приводу цього відкриття, як і його саториподібний досвід, змусили його повірити в те, що він досягнув просвітління - фактично він був глибоко переконаний, що протягом сотень років ніхто нічого подібного не переживав. Але настоятель монастиря залишався байдужим щодо цього. Розчарований Хакуїн ходив до інших майстрів, сподіваючись отримати їхнє визнання, але ніхто не хотів прийняти його досвід саторі. Зрештою він був спрямований до досить суворого майстра Шоджу.
Прийшовши і розповівши історію свого просвітління, він почув питання від Шоджу: "Скажи, чим ти доповнив свій коан?", Хакуїн захоплено відповів, що цілий космос зник, і не було нічого, що можна було вчепитися. Як тільки він промовив свою відповідь, Шоджу схопив його за ніс і міцно стиснув. "Як же я можу вчепитися за щось, якщо космос зник?" - спитав він, сміючись. Потім він відпустив Хакуїна і сказав: Ти просто мертвий чернець в печері "Яка самовпевненість!".
Хакуїн знав, що майстер не стане просто так знущатися, і тому депресії його не було меж. Але незважаючи ні на що, глибока переконаність у своєму саторі не залишила його. Одного вечора він представив свої останні поняття звичайним відвертим чиномстарому Шоджу, що прохолоджувався на веранді. "Нісенітниця і нісенітниця!" – сказав майстер. Хакуїн тут же швидко передражнив майстра, гримасуючи: "Нісенітниця і нісенітниця!". Після чого Шоджу схопив його і виштовхнув із веранди. У той час був дощовий сезон, і бідний Хакуїн шльопнувся прямо в брудну калюжу. Але він підвівся, обтрусився і відважив уклін майстру, який, впершись у нього, вимовив: "Ну ти і справді мешканець темної печери!".
Хакуїн тепер був у розпачі і хотів уже покинути Шоджу, коли його осяяло справжнє просвітлення. Він прийшов у село за звичайним милостиною і, підійшовши до одного будинку, де була стара господиня, не отримав від неї рису. Він так наполегливо концентрував свідомість на ситуації, що відбувалося, що не помітив, що йому відмовили, і продовжував стояти біля будинку так, ніби нічого не сталося. Це розлютило жінку, яка подумала, що її слова просто ігноруються зухвалим жебраком, і вона вдарила його мітлою, що знаходилася в її руках. Удар був досить сильний і припав прямо по голові. Хакуїн упав на землю, знепритомнівши. Коли ж він прийшов до тями, то відчув, що всяка одержимість, нав'язлива ідея зникли, і все було ясно і ясно для нього. Відчуваючи безмежну радість, він прийшов у монастир, де майстер відразу розпізнав його стан і сказав: "Швидко скажи, що з тобою". Хакуїн пояснив усе, і Шоджу, ласкаво пошкрябавши його за плече, мовив: "Ось тепер у тебе є Це, ось тепер Воно є".
Звернення Шоджу з Хакуїном добре відоме з літератури. Його жорстокість була потрібна для коригування завзяття Хакуїна у своєму власному розумінні. Виходячи зі своїх думок, Хакуїн ніби вліз у глибоку колію певної спрямованості. А в такому стані жодні аргументи інтелекту не змогли б його визволити. Одне лише, що могло визволити його з цих лещат, це сильний внутрішній рух, що викидає всі затишно вмостилися у свідомості ідеї та думки геть. Коли Хакуїна досить грубо вдарила стара палицею, він перебував у інтенсивній ментальній концентрації, і удар пробудив і визволив його з одержимості нав'язливою ідеєю, давши йому розуміння за логічним сприйняттям.
Пізніше Хакуїн зазначав, що коан здатний вивести до просвітління, але коли це відбувається з додатком значного зусилля волі, виникає "великий сумнів". Він говорив: "Коли ви берете коан і досліджуєте його до нескінченності, думки ваші вмирають, і зникають вимоги его. Наче бездонна прірва розкривається перед вами. Обличчя обдає холодком смерті, а серце відчуває жар вогню. Потім раптом ви - одне ціле з коаном. , а тіло і розум йдуть. Це відомо, як заглядання у вашу власну природу. Непохитно слід вам прямувати вперед, і за допомогою цієї великої концентрації ви проникнете без жодного сумніву у вічний виток власної природи".
Тепер, коли він заслужив визнання майстра, Хакуїн вирішив вирушити до Шоїн-джі, маленького храму в його рідному селі. Але через надто великі напруги, пережиті ним, він опинився в стані сильного нервового розладу. "Мужність мені змінила, і я перебував у постійному страху. Я відчував, що духовно виснажений - дні і ночі проходили як уві сні, долоні постійно потіли, а очі не просихали від сліз. Я метався від одного великого вчителя до іншого, але всі їх поради не допомагали”.
Йому порадили, нарешті, вирушити до старого самітника, майстра Хакую, який жив високо в горах. Після довгого шляху Хакуїн знайшов печеру майстра, де той сидів у глибокої медитації. Майстер одразу визначив його стан, як дзенську хворобу, яка настає при перестаранні в концентрації свідомості на істині та подальшій втраті життєвих ритмів істинного духовного зростання. Він порадив Хакуїну відкинути всі свої сумніви і медитувати на енергетичних каналах тіла, а зокрема на танден, чутливому центрі, що знаходиться трохи нижче пупка. Хакуїн відчув витончений потік енергії, що омила його від верхівки до п'ят і наповнила нижню частину тіла найбільшим теплом. Ця психофізична практика, яку він робив із властивою йому старанністю, допомогла йому позбутися стресів, і він повністю одужав.
З того часу Хакуїн ніколи не оглядався назад. Досвід його саторі поглиблювався, і він сам почав вивчати людей у старому храмі Шоїн-джі, відновленому наново його власними руками. Він навчав своїх послідовників поглиблювати їхнє розуміння за допомогою градуйованої системи коанів. Сам він також створив безліч коанів, найбільш відомим з яких є: "Що є звук бавовни долоні однієї руки?"
Коли його учні досягали просвітлення, вони визначали цей стан як початок і продовжували пошуки реальності життя через все більш глибоке проникнення в медитацію. у будь-який час, незважаючи на те, що хтось бовтає або штовхає вас під час листа під лікоть, рухається чи перебуває в безмовності, щасливий чи ні, у славі чи ганьбі, зі здобиччю чи втратою, чи просто добрий чи поганий – пов'язуючи все це в один вірш, ведучи концентрацію енергії з силою залізної скелі до пупка і в нижню частину живота - ось що є дух медитації.Якщо дух є у вас, ваш двосічний меч стане для вас медитаційною дошкою, яка завжди знаходиться перед вами. м'якою подушкою для медитації. Пагорби, струмки, галявини - підлогою вашого медитаційного залу. Чотири сторони землі і десять сторін світу стануть для вас великою печерою для медитації - і все це справді стане вашою медитацією, субстанцією вашої дійсної самості".
Хакуїн був першим майстром, який систематизував дзен-тренування. Його поради учням з приводу свідомості були настільки по суті і прямі, що він був схожий на матір, яка спілкувалася зі своїми дітьми.
"Для вивчення дзена необхідні три основні умови. Перша - велика переконаність, друга - великий сумнів, третя - завзятість у цілі. Людина, яка втрачає одну з цих умов, подібна до чайника з трьома ніжками, одна з яких зламана.
Що таке переконання? Це не що інше, як віра в те, що кожна людина має свою власну внутрішню природу, в яку вона може спрямувати свій внутрішній погляд, і що це фундаментальний принцип для повного проникнення в нього. Тільки так. Але якщо навіть у людини є відверта віра, але вона не несе в собі великого сумніву з приводу коанів, як чогось складного для проникнення, вона не зможе досягти глибини їх і повністю увійти до їхнього сенсу. А далі, навіть якщо цей великий сумнів міцно утвердився, якщо він не супроводжується великою завзятістю в цілі, він, зрештою, не буде розбитий.
У цій статті описані основні правила, принципи та філософія Дзен-буддизму.
Існує безліч напрямів різних релігій. У кожного з них є свої школи та засновники, вчителі та традиції. Одне з таких навчань це Дзен. У чому його сутність та які характерні риси? Відповідь на це та інші питання шукайте у статті.
Вчення Дзен: напрямок якоїсь релігійної філософії?
Навчання Дзен: напрямок релігійної філософіїпід назвою буддизмДзен - це неточна назва релігії, що зазнала змін уже в наші дні, і це не зовсім релігія. Спочатку цю філософію називали Дзен. У перекладі з японської Дзен означає: 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань. Це слово перекладається як «правильно мислити», «зосередитися внутрішньо на чомусь».
Вчення Дзен – це спрямованість релігійної філософії від Будди. Воно слідує спадщині Махаяни, яка зародилася в Піднебесній і після цього про неї дізналися на всьому Далекому Сході(В'єтнам, Корея, Японія). Але послідовники вважають, що Дзен - це філософія саме японського буддизму, яку привезли до цієї країни з Китаю у дванадцятому столітті.
Що таке Дзен-буддизм: визначення, основні ідеї, суть, правила, принципи, філософія
Після 12 століття традиції японського і китайського Дзена знаходили своє місце в житті окремо один від одного, але до сьогодні вони зберегли єдність і набули своїх особливостей. Японський Дзен викладається у кількох школах - Ріндзай (кит. Ліньцзі), Сото (кит. Цаодун) та Обаку (кит. Хуанбо).
- Слово Дзен своїм корінням сягає санскритсько-палійської епохи «дхьяна/джхана».
- Китайці раніше вимовляли «дзен», як «чань».
- Японці вимовляли правильно «Дзен», тому назва та звучання цього слова дійшло до наших днів.
- Зараз Дзен – це популярна філософія та практика буддійської спрямованості.
- Викладається ця філософія у школах-дзен. Існує ще й інша офіційна назва цієї релігії - "Серце Будди" або "Ум Будди". Правильними вважаються обидва варіанти.
Основні ідеї та суть вчення Дзен полягають у наступному:
- Дзену неможливо навчитися. Вчителі підказують лише шляхи, завдяки яким послідовник може досягти просвітлення.
- Варто зазначити, що майстри цієї релігії не використовують у своїй лексиці «досягати просвітлення». Правильно буде так: «прозріти і побачити своє власне «я»»,щоб змінити себе на краще.
- Неможливо вказати один шлях для всіх, оскільки кожна людина індивідуальна— зі своїми уявленнями про життєві позиції, досвід та умови проживання. Людина має знайти свій вхід, не підмінюючи свідомість спеціальним виконанням практичних занять чи дотриманням ідей.
- Людська мова, образи та слова безглузді.З їхньою допомогою неможливо досягти прозріння. Такий стан стане доступним завдяки традиційним дзен-методичним вказівкам і навіть подразникам ззовні — різкому крику, сильному удару тощо.
Принципи Дзен-буддизму полягають у чотирьох істинах:
- Життя – це страждання. Коли людина це зрозуміє, вона сприйматиме все як належне. Люди недосконалі та світ не ідеальний. Якщо ви хочете досягти Дзен, це потрібно прийняти. Будда це дізнався та прийняв. Він зрозумів, що людині під час життя доводиться пережити багато чого: страждання, хвороби, поневіряння, неприємні ситуації, горе, біль.
Наступні 3 істини полягають у бажаннях:
- Бажання прихильності.Будда стверджував, що головна причина психоемоційного розладу - це прихильність до своїх бажань. Якщо не можемо щось отримати, то нам і життя не миле. Але не варто через це злитися та дратуватися, треба прийняти.
- Закінчення страждань.Якщо позбутися прихильності до бажань і звільнитися від мук, то розум очиститься від тривог та занепокоєння. Цей душевний стан на санскриті називається нірваною.
- Проходження шляху до закінчення страждань. Нірвани досягти просто, якщо вести спокійне життя. Дотримуйтесь Восьмеричного шляху, який є самовдосконаленням у своїх бажаннях.
Вчитель має бачити свою природу, щоб навчити цьому своїх учнів. Крім цього, він має побачити реальний стан учня. Тільки так майстер зможе дати правильні порадита вказівки до поштовху пробудження.
Філософія Дзен-буддизмускладається з вчення про три отрути. Саме через них з'являються в житті людини всі неприємності, муки та помилки. До такого зла варто віднести таке:
- Людина не розуміє своєї природи- Розум замутнений, присутній постійний неспокійний внутрішній стан і навіть проявляється тупість.
- Присутня відраза до конкретних ситуацій, речей- Подання чогось, як самостійне зло, жорсткі погляди на життя.
- Надмірна прихильність— до чогось приємного, чіпкість за непотрібні речі у цьому житті.
Тому правила Дзен-буддизму свідчать:
- Заспокой свій розум. Будь спокійнішим, не нервуйся через дрібниці, щоб життя протікало умиротворено і злагоджено.
- Звільнися від жорстких поглядів.Зрозумійте, що зло людина творить навколо себе своїми руками. Якщо ми по-іншому дивитимемося на життя, то і все навколо нас зміниться.
- Звільніться від уподобання. Зрозумійте, що добре потроху, інакше життя втратить смак і яскраві фарби. Не повинно бути невгамовної спраги до приємного. Все добре в міру.
Учням даються різні поради, але такі, щоб вони були зрозумілі конкретній людині. Наприклад:
- Займайтеся медитацією, щоб утихомирити і заспокоїти свій розум. При цьому намагайтеся і слідуйте всім порадам вчителя.
- Не намагайтеся досягти умиротворення та просвітлення, а відпускайте все, що відбувається навколо вас.
Послідовники практики Дзен багато займаються медитацією в положенні сидячи та виконують просту роботу. Це може бути вирощування якихось культур у горах або звичайне збирання. Основна мета – це заспокоїти свій розум і поєднати думки. Потім припиняються самозбовтування, зникає помутніння розуму (майстри Дзен вважають, що у сучасних людейу всіх помутніли розум) і стабілізується неспокійний стан. Після просвітління легше бачити свою природну сутність.
Японський і китайський Дзен: це те саме?
Японський або китайський Дзен Японський і китайський Дзен - це те саме, але зі своїми характерними відмінними рисами.
Чань-буддизм - китайці так називають релігію Дзен. Багато послідовників на початку свого шляху не можуть зрозуміти чань-буддизм. Здається, це щось недосяжне, ірраціональне і навіть містичне. Але прозріння Дзен наділяється універсальними характерними рисами.
Вплив Дзен на культурна спадщинаЯпоніїзмушує визнати цю школу важливою та актуальною у вивченні ідей дзен-буддизму. Вона допомагає розкрити шляхи розвитку філософії та думки.
Психологічні аспекти, психотерапія Дзен-буддизму: практика
Психотерапія Дзен буддизму Для досягнення саторі людина не повинна сидіти просто під деревом Бо і чекати на поблажливість, просвітлення. Вибудовуються особливі стосунки з майстром та проводиться конкретна система процедур. Тому важливі психологічні аспектиі психотерапія Дзен буддизму, щоб звільнити особистість для духовного розвитку.
- Багато психологів використовують у своїй практиці основи Дзен буддизму.
- Особливо добрий той психолог, який окрилений ідеями Дзен і знайомий з ними не з чуток.
- Люди складні за своєю натурою. Хтось має нав'язливі ідеї помститися іншій людині, інший прагне швидше потрапити в майбутнє або, навпаки, тривожиться про те, що може статися, а третій поглинений своїм минулим.
- Людина може сама повторювати дії, які завдають їй неприємностей, але на підсвідомості і в словах, вона хоче вирватися з цього кола.
Психологія Дзен показує, що всі ці уподобання та фіксації заважають жити і переживати сьогодення. Справжній і правильний Дзен-шлях призведе до просвітлення та правильного усвідомлення людиною буття.
Дзен-буддизм, як філософія та мистецтво життя: приклади
Дзен буддизм - філософія та мистецтво життя Головна мета Дзен-буддизму - це досягнення просвітлення чи саторі.Для європейців така філософія та мистецтво життя, як Дзен, — це щось недосяжне. Але в цьому навчанні немає нічого надприродного. Це звичайні навички, які відточені майстрами Дзен до досконалості.
Ось приклади такого мистецтва життя:
Наставник розмовляє зі своїм учнем:
- Чи стверджуєшся ти в істині?
- Так, майстер.
- Що ти робиш для свого виховання?
- Я їм, коли я голодний, і лягаю спати, коли я втомлений.
- Але так робить кожна людина. Виходить, що ти не виховуєш себе, а живеш так само, як і всі люди?
– Ні.
- Чому?
- тому що при вживанні їжі вони зайняті не їжею, а відволікаються на розмови та інші сторонні предмети; коли вони відпочивають, вони не поринають у сон зовсім, а бачать багато снів і навіть переживають емоції уві сні. Тому вони не такі як я.
Пояснюючи цей приклад-притчу, можна сказати, що звичайні люди відчувають постійний страх і змішані почуття невпевненості в собі, а також живуть у не справжньому, а ілюзійному світі. Люди думають, що вони відчувають смак і щось відчувають, а не справді переживають усі емоції.
Ще один приклад філософії Дзен розкриває інша притча:
Майстер цього вчення розповідає про себе: «Коли я ще не пізнав Дзен, річки для мене були річками, а гори горами. З першими знаннями Дзен річки перестали бути річками, а гори горами. Коли я повністю збагнув вчення і сам став учителем, річки знову стали річками, а гори — горами» .
Це свідчення того, що після просвітління те, що тут і зараз починає сприйматися по іншому. Ми приймаємо тіні за правдоподібні речі, а перебуваючи тим часом у темряві, неможливо пізнати світло. Для Дзена важливо, щоб людина пізнала себе зсередини, а не своїм розумом. Дзен повинен проникнути в глибину людської душі та її істоти.
Що означає пізнати Дзен, стан Дзен, внутрішній Дзен?
Серед людей можна почути: «Пізнав Дзен». Що означає пізнати Дзен, стан Дзен, внутрішній Дзен? Це означає: стан постійної медитаціїі «абсолютний незворушний розум». Але якщо людина про це говорить і навіть стверджує, що вона знає, що таке Дзен, то вона живе ошуканим. Дізнатися суть Дзена дано лише обраним людям і вчення цієї філософії побудовані так, що людина не говоритиме про себе в такому ключі.
Стан Дзен – це спокій зсередини, світлий розум і душа.Дзен усередині людини – це незворушність. Людину, яка пізнала Дзен, неможливо вивести з рівноваги. Крім цього він може самостійно допомогти своєму опоненту набути внутрішнього спокою.
Як досягти стану Дзена?
Вхід у стан Дзена – це зовсім не гра. Послідовник зосереджується на повсякденній життєвої позиції. Щоб досягти стану дзена, має бути все довкола відповідно.
- Гармонійність у всьому – це найголовніше.
- Ви впевнені та знаєте, що можете цього досягти.
- Усі проблеми навколо зникають, особлива енергетика наповнює навколишній світ. З'являється щось ідеальне, що допомагає вирішувати проблеми.
- Ваше вміння відповідає поставленим завданням- Все гармонійно виходить. У людей, які знайомі зі спортом, така мить називається «бути в зоні». У науці такий процес називається "потоком".
- Ви повинні відчути себе як уві сні. У «потоці» губиться час та свідомість. Ви неначе розчиняєтеся у всьому навколо. Дитині легше входити в стан Дзена, дорослим складніше. Вони розуміють визначення часу. Але маленькій людиніз його нестійкою психікою складніше вирватися назад у швидкоплинність, тому для дитини стан Дзена може бути небезпечним.
Коли ви поринете у стан Дзена, ви зрозумієте, що не потрібно нічого планувати. Саме звичка намічати різні плани«душить» творчість у кожному з нас. Немає нічого більш пробуджуючого та тонізуючого, ніж бути в «потоці», спеціально створеними своїм розумом «зоні» чи «білому моменті».
Що таке Дзен медитація?
Дзен медитація - це медитативна технікарозслаблення від Будди. Вона найпопулярніша техніка у світі – це серце буддійського вчення. До переваг Дзен медитації варто віднести:
- Навчання хорошої концентрації
- Можливість самопізнання
- Отримання спокою та радості
- Поліпшення здоров'я
- Поява сила волі
- Збільшення внутрішньої енергії
Попередження:Якщо ви все зробите правильно, то всередині вас станеться емоційна буря. Такий стан може спостерігатися за кілька днів чи тижнів практики. Ваші пригнічені емоції піднімуться вгору — до тями. У цей момент важливо не боротися з ними, а дати можливість виплеснутись. Після цього настане умиротворення, ясність розуму та радість.
Техніка виконання Дзен медитації:
Існує дві основні техніки Дзен медитації: проміжної та розширеної:
Дві основні техніки Дзен медитації Порада:Не намагайтеся штучним шляхом усвідомити таємницю Дзен. Не зациклюйтесь на вдиху та видиху. Найголовніше буде відбуватися між цими процесами: розкриються таємниці Всесвіту, ви пізнаєте себе і таке інше. Просто правильно медитуйте і все станеться природним шляхом.
Чим відрізняється Дзен-буддизм від буддизму: різниця, відмінність, особливості
Щодо розуміння Дзен-буддизму варто відзначити, що якщо намагатися зрозуміти, то це буде не Дзен-буддизм. Людина повинна осягнути дійсність у тому, як вона є. Якщо говорити про відмінності Дзен-буддизм від буддизму, то різниці немає жодної, оскільки така практика і є буддизмом. Усі практики буддизму поділяються на:
- Саматхі- Заспокоєння розуму і тіла, розуміння спокою та умиротворення.
- Віпасану- дозволяє спостерігати за появою феноменів розуму. Людина відкриває щось нове собі у почуттях, думках, емоціях.
Усі практики буддизму допомагають розуму позбутися страждань, звільнитися від неправильних поглядів, виростити правильне світогляд. Просто Дзен допомагає придбати важливі елементи правильного мислення та способу життя, усуваючи руйнування розуму. Не потрібно дотримуватися правил, важливо зрозуміти світоустрій. У буддійській практиці немає правил, припущень, гіпотез. Якщо людина навчиться осягати Дзен, то вона позбудеться помилок і житиме в спокої та умиротворенні.
Символи Дзен-буддизму та їх значення: фото
У буддизмі, як і Дзен-буддизмі багато різних символів. Але в Дзен найважливішим і значимим вважається Енсо— коло просвітлення та свободи. Такий символ Дзен-буддизму роблять у вигляді татуювань, малюють на стінах будинків, особливо в Китаї та Японії, та прикрашають його зображенням інтер'єри.
Енсо означає просвітлення, силу, витонченість, порожнечу, всесвіт. Саме коло - це безперервні кармічні переродження, а внутрішній простір - знак звільнення від життєвих тягарів.
Символ Дзен-буддизму Цей символ може зображуватися з квіткою лотоса всередині, як свідчення того, що людина стала біліша, величніша і невіддільна від природи — умиротворена і спокійна.
Символи Дзен-буддизму з лотосом Насправді у колі Енсоможна зображати символи або навіть Будду. Це все одно матиме правильно значення Дзен — просвітлення, очищення та умиротворення.
Коани Дзен-буддизму: приклади
Коани Дзен-буддизму - це невеликі оповідання з питаннями та діалогами.Вони можуть не мати логіки, але будуть зрозумілі людині, яка хоче пізнати Дзен. Мета коана полягає у створенні психологічного імпульсу для учня, який має зрозуміти та досягти просвітлення. Це свого роду притча, але коан не потрібно перекладати чи розуміти, він служить розуміння істинної реальності.
Ось приклади коанів:
Коани Дзен-буддизму: приклади 
Коан Дзен-буддизму: приклад 
Коан Дзен-буддизму Не намагайтеся зрозуміти дзен-буддизм. Він має бути всередині вас, це справжня ваша сутність. Практикуйте самодисципліну, пізнайте радість існування, вірте, приймайте і тоді ви зможете осягнути Дзен і прийняти його до себе.
Відео: Бесіда з Джинен-Майстром Дзен про істину та медитацію
На сьогоднішній день, в Інтернеті існує безліч способів заробити гроші. Одні вимагають певних знань та досвіду. Інші прості у реалізації, але не здатні принести відчутний прибуток. Треті потребують наявності стартового капіталу. У кожному окремому випадку знаходяться свої плюси та мінуси. Людині без досвіду важко зробити правильний вибір. У цьому випадку Скептик рекомендує вибирати напрямок, де можливі фінансові втрати дорівнюють нулю. На мою думку, сервіс Яндекс.Дзен один із найбезпечніших джерел доходу. На сторінках блогу є, присвячений цій тематиці. Він містить багато корисної інформаціїАле робота без досвідченого наставника може перекреслити всі старання. Володимир Висоцький, автор курсу «Дзен Майстер» може стати тією людиною, яка простягне руку допомоги і не залишить наодинці з проблемами, що виникли.
Скептик про курс Володимира Висоцького
Тим, хто вже знайомий із презентацією курсу «Дзен Майстер» і хотів би отримати реальну інформацію про програму навчання, пропоную дочитати цю публікацію до кінця. Зупинятись на перевагах заробітку в сервісі Яндекс.Дзен я не буду. По-перше, тому, що їх багато. По-друге, про них розказано на презентаційній сторінці. Тому перейдемо безпосередньо до робочих матеріалів.
Доступ до курсу «Дзен Майстер» представлений у двох варіантах:
- Пакет Іньвключає вступну частину і 13 відеоуроків про те, як заробити на одному з найпопулярніших російськомовних сервісів Яндекс.Дзен.
- Пакет Яньдоповнений можливістю вступити до закритої групи ВКонтакте, онлайн-підтримкою та додатковими уроками.
Навчання відбувається на спеціальній платформі. Всі уроки записані у високій якості та мають кілька ступенів захисту від несанкціонованого доступу та крадіжки. Користувачеві не доведеться нічого завантажувати та встановлювати на свій пристрій. Відразу після оплати він отримує посилання на сторінку навчання, ключ активації та всі необхідні інструкції. У особистому кабінетійому доступна вступна частина і перший урок курсу. Після вивчення кожного уроку необхідно виконати домашнє завданнята відправити його на перевірку. Після того, як наставник надасть схвалення, відкривається доступ до наступного етапу.
Скептик бачить масу позитивних моментіву тому, що зв'язок між учителем та учнем існує нерозривно. По-перше, це допомагає уникнути помилок ще на старті. По-друге, це дисциплінує учня. По-третє, це дозволяє прийти до наміченої мети без втрати в часі.
Програма курсу "Дзен Майстер"
У програму курсу «Дзен Майстер» увійшли всі необхідні інструкції з урахуванням останніх нововведень та змін, які запроваджує сервіс Яндекс. Сам матеріал є добре продуманою схемою, що дозволяє вийти на фінансовий результатнайближчим часом. Виконуючи всі кроки, користувач легко подолає поріг виведення каналу на монетизацію. А це основне завдання, яке не впорається без чіткого керівництва з боку наставника.
Говорячи про особистість автора, варто відзначити його чесність, простоту та відкритість. Він відверто говорить про те, що за плечима невеликий досвід роботи у мережі. Свою кар'єру Володимир Висоцький розпочав у 2017 році та не приписує собі «майстерень» звань. На запитання Скептика відповів охоче. У спілкуванні доброзичливий і коректний. До створення курсу підійшов відповідально. Не обіцяє надхмарних доходів, але вихід на результат гарантує.
