Альошин Сергій Аркадійович

МДІЕМ (ТУ)

Росія зараз переживає нелегкі часи. Нова політична та економічна ситуації не могли не позначитися на культурі. Кардинальним чином змінилися її взаємини із владою. Зник загальний стрижень культурного життя – централізована система управління та єдина культурна політика. Визначення шляхів подальшого культурного розвитку стало справою самого нашого суспільства та предметом розбіжностей. Відсутність об'єднавчої соціокультурної ідеї та відступ суспільства від ідей гуманізму призвели до глибокої кризи, в якій опинилася російська культура на початку XXI століття. Вибір теми цієї доповіді продиктований гострою необхідністю обговорення цієї проблеми.

Гуманізм традиційно визначається як система поглядів, що визнають цінність людини як особистості, її право на свободу, щастя та розвиток, і оголошують нормою відносин між людьми принципи рівності та людяності. Батьківщиною гуманізму в підручниках та енциклопедіях оголошується Західна Європа, а його коріння у світовій історії простежується ще з часів античності.

p align="justify"> Серед цінностей традиційної російської культури важливе місце займали цінності гуманізму (добро, справедливість, нехтування, пошук правди - що знайшло відображення в російському фольклорі, російській класичній літературі, суспільно-політичної думки).

В даний час ідеї гуманізму протягом останніх 15 років зазнали в нашій країні певної кризи. Гуманізму були протиставлені ідеї власництва і самодостатності (культ грошей) В якості ідеалу росіянам був запропонований "self-made man" - людина, що зробила себе сама і не потребує жодної зовнішньої підтримки. Ідеї ​​справедливості та рівності – основа гуманізму – втратили колишню привабливість і нині навіть не включаються до програмних документів більшості російських партійта уряду Росії. Наше суспільство поступово почало перетворюватися на нуклеарне, коли окремі його члени стали замикатися у межах свого будинку та власної родини.

Дуже активно гуманістичні традиції українського суспільства розхитує ксенофобія, зміцненню якої сприяє діяльність багатьох вітчизняних засобів. масової інформації. Недовіра до "інородцям" і страх вихідців з Кавказу або країн Середньої Азії у багатьох росіян (принаймні москвичів) перейшли в ненависть до величезних соціальних груп. Після вибухів у Москві восени 1999 року місто знаходилося на порозі погромів, жертвами яких могли стати не лише чеченці, а й мусульмани загалом. Аналітичні статті, присвячені проясненню миротворчої сутності ісламу або які доводять, що далеко не всі жителі Кавказу причетні до терактів, залишилися більшістю обивателів непоміченими, тоді як націоналістичні передачі на телебаченні були доступні всім.

Такий шлях розвитку неминуче веде суспільство у безвихідь. У Європі та США це зрозуміли вже після Другої світової війни. Європа була вражена Голокостом та винищенням циган у гітлерівській Німеччині. У США після гучних акцій протесту чорношкірого населення в 1950-1960-і роки офіційна ідеологія "melting-pot" (плавильного горщика, в якому всі народи, що проживають в країні, переплавляються в єдину націюамериканців) було замінено ідеологію “salad-bowl” (салатниці, де всі народи об'єднані у межах однієї країни, але кожен зберігає самобутність). Російське суспільство має звернутися до цього досвіду та відійти від сліпого копіювання застарілих західних зразків.

Сприяти цьому покликане, насамперед, глибше і детальне вивчення культури. Ідеї ​​гуманізму практично ніде не сформульовані чітко, але самим духом справедливості та рівності перейнята практично вся російська література. Великі традиції гуманізму в живопису (особливо у роботах передвижників, центром уваги яких стала проста людина) та музиці (як у народних піснях, так і в класиці – починаючи з опери “Іван Сусанін” М.І. Глінки). Вивчення історії Вітчизни дозволяє кожному побачити позитивну роль, яку в ній відіграли представники різних націй, а ідея консолідації всіх станів і соціальних груп яскраво проявилася у важкі моменти російської історії - такі, як Смута або Велика Вітчизняна війна. Важливу функцію розповсюдження цих ідей можуть зіграти засоби масової інформації, проте закони ринку часто диктують зовсім іншу редакційну політику. Більше повне вивчення інших культур дозволить росіянину зрозуміти представника іншої нації, раси, який сповідує іншу релігію.

Багато для збереження гуманістичних традицій українського суспільства може зробити держава. Безкоштовні освіту та медицина перешкоджають розпаду російського суспільства на стани та майнові групи; їх збереження має залишатися пріоритетним завданням, хоча це не відповідає вимогам ринкової економіки. Продумана податкова політика і уважне ставлення до працівників бюджетної сфери дозволять скоротити розрив, що став колосальним, у доходах між представниками різних соціальних груп. Зміцненню ідеї справедливості має сприяти активна боротьба з корупцією.

Але навіть в іншому випадку російське суспільство навряд чи чекає на остаточний розпад за національною або становою ознакою. Культура і система освіти виступають як фактор, що цементує соціум. Більшість звичайних росіян ідеї цінності людського життя, справедливості та рівності є невідчужуваними. Ще знаходяться люди, які подають бідним і сором'язливі скінхедів. Живі традиції російського меценатства - навіть якщо ця благодійність і не зовсім безкорислива, як, наприклад, заснована Б. Березовським премія "Тріумф" або гранти, що видаються вченим. Вчителі російських шкіл та викладачі вузів несуть важливу культурну місію. Для остаточного зживання ідеї гуманізму у суспільстві має змінитися не одне покоління. Подібний сценарій, на мій погляд, нездійсненний у Росії. Традиційні традиції суспільства, що складається століттями архетип російської культури не вдасться знищити!

Міністерство освіти та науки Російської Федерації
Федеральна державна бюджетна освітня установа вищої професійної освіти
«УФІМСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ НАФТОВИЙ ТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ»

Кафедра політології, соціології та зв'язків з громадськістю

Курсова робота
з дисципліни «Політологія»
на тему:
«Ідеї гуманізму у світі».

Виконав: ст.гр. БСОз-11-01 А.Ф. Сулейманова
Перевірив: викладач С.Н.Шкель

Уфа - 2013
Зміст

Вступ.

Гуманізм - це те єдине,
що, мабуть, залишилося
від тих, що пішли в небуття
народів та цивілізацій.
Толстой Л. Н

У цьому рефераті спробую розкрити тему сучасного гуманізму, його ідеї, проблеми.
Гуманізм - це колективне світогляд і культурно-історична традиція, що зародилася в давньогрецькій цивілізації, що розвивалася в наступні століття і збереглася в сучасній культурі як її загальнолюдська основа. Ідеї ​​гуманізму приймають і практикують багато людей, тим самим перетворюючи гуманізм на програму соціальних перетворень, на моральну силу, на широкий і міжнародний культурний рух. Гуманізм пропонує своє розуміння того, як можна стати морально здоровим та гідним громадянином. Особливу увагу гуманізм приділяє питанням методу, тим інструментам, користуючись якими людина могла б краще навчитися пізнавати себе, самовизначатися і самовдосконалюватися, робити розумний вибір.
Я вибрала саме цю тему, оскільки вона викликала у мене найбільший інтерес, я вважаю її актуальною для нашого покоління. На жаль, в сучасному суспільстві, в сучасному світі, Ідеали гуманізму залишаються тільки на словах, а на ділі, як ми бачимо, все по-іншому. Сьогодні замість ідей гуманізму нам нав'язують зовсім інші, більш матеріальні цінності, у розумінні любові, закону, честі. Більшість людей задовольняються таким принципом: все дозволено, все доступно. Честь як внутрішнє моральне гідність людини, замінено поняття: слави і жадібності. Сучасна людина, Заради того, щоб досягти будь-яких особистих цілей, використовує у своїй практиці методи: брехні та обману. Не можна допустити, щоби сучасна молодь стала втраченим поколінням.

Загальні характеристики гуманістичного світогляду

Термін "гуманізм" походить від латинського "humanitas" (людяність), що вживався ще в I ст. до н.е. відомим римським оратором Ціцероном (106-43 до н. Е..). Для нього humanitas - це виховання та освіта людини, що сприяє її піднесенню. Принцип гуманізму передбачав ставлення до людини як до вищої цінності, пошану гідності кожної особи, її права на життя, вільний розвиток, реалізацію своїх здібностей та прагнення щастя.
Гуманізм передбачає визнання всіх основних прав людини, стверджує благо особистості як найвищий критерій оцінки будь-якої громадської діяльності. Гуманізм є певну суму загальнолюдських цінностей, нормальних (простих) моральних, правових та інших норм поведінки. Їхній каталог знайомий практично кожному з нас. Він включає такі конкретні прояви людяності, як доброзичливість, співчуття, співчуття, чуйність, благоговіння, товариськість, участь, почуття справедливості, відповідальність, подяка, терпимість, порядність, кооперативність, солідарність та ін.
На мою думку, фундаментальними рисами гуманістичного світогляду є:
1. Гуманізм - це світогляд, у центрі якого ідея людини як вищої цінності та пріоритетної по відношенню до себе реальності серед інших матеріальних і духовних цінностей. Інакше висловлюючись, для гуманіста особистість - вихідна реальність, пріоритетна і безвідносна стосовно себе і відносна серед інших.
2. Гуманісти, отже, стверджують рівноправність людини як матеріально-духовної істоти по відношенню до іншої людини, природи, суспільства і всіх інших, відомих або ще не відомих йому реальностей і істот.
3. Гуманісти допускають можливість генези, еволюційного породження, створення чи творення особистості, але вони відкидають редукцію, тобто. зведення сутності людини до нелюдського та безособового: природи, суспільства, потойбіччя, небуття (ніщо), невідомості тощо. Сутність людини - це сутність, здобута, створювана і реалізована ним самим у собі й у світі, де він народжується, живе і діє.
4. Гуманізм, таким чином, - це власне людський, світський і світський світогляд, що виражає гідність особистості, її зовні відносну, але внутрішньо абсолютну неухильно прогресуючу самостійність, самодостатність і рівноправність перед усіма іншими реальностями, відомими і невідомими істотами її дійсності.
5. Гуманізм - це сучасна форма реалістичної психології та життєорієнтації людини, яка включає раціональність, критичність, скептицизм, стоїцизм, трагізм, толерантність, стриманість, обачність, оптимізм, життєлюбність, свободу, мужність, надію, фантазію і продуктивне.
6. Гуманізму властива впевненість у необмежених можливостях самовдосконалення людини, у невичерпності її емоційних, пізнавальних, адаптивних, перетворювальних та творчих здібностей.
7. Гуманізм - це світогляд без кордонів, оскільки передбачає відкритість, динамізм і розвиток, можливість радикальних внутрішніх трансформацій перед змін і нових перспектив людини та її світу.
8. Гуманісти визнають реальність антигуманного в людині і прагнуть максимально обмежити її сферу і вплив. Вони переконані в можливості все більш успішного та надійного приборкання негативних якостейлюдської істоти під час поступального розвитку світової цивілізації.
9. Гуманізм розглядається як принципово вторинний феномен по відношенню до гуманістів - груп або верств населення, що фактично існують у будь-якому суспільстві. У цьому сенсі гуманізм - лише самосвідомість реальних людей, котрі розуміють і прагнуть взяти під контроль природно властиву будь-якій - зокрема і гуманістичної - ідеї тенденцію до тоталітарності і панування.
10. Як соціально-духовне явище гуманізм - це прагнення людей досягти якомога більш зрілої самосвідомості, зміст якої становлять загальноприйняті гуманістичні принципи, і практикувати їх на благо всього суспільства. Гуманізм є усвідомлення готівкової гуманності, тобто. відповідних якостей, потреб, цінностей, принципів та норм свідомості, психології та способу життя реальних верств будь-якого сучасного суспільства.
11. Гуманізм - це більше, ніж етична доктрина, оскільки прагне усвідомити всі області та форми прояву людяності людини у їхній специфіці та єдності. Це означає, що завдання гуманізму - інтегрувати і культивувати лише на рівні світогляду та способу життя моральні, юридичні, громадянські, політичні, соціальні, національні та транснаціональні, філософські, естетичні, наукові, життєздатні, екологічні та інші людські цінності.
12. Гуманізм не є і не повинен бути будь-якою формою релігії. Гуманістам чуже визнання реальності надприродного та трансцендентного, схиляння перед ними та підпорядкування їм як надлюдським пріоритетам. Гуманісти відкидають дух догматизму, фанатизму, містицизму та антираціоналізму.

Три етапи гуманізму

Гуманізм як концепція виник у «осьовий час» (за К. Ясперсом) і постав у трьох розгорнутих формах. Однією з них був морально-ритуальний гуманізм Конфуція. Конфуцію довелося звернутися до людської особистості, тобто. використовувати засоби, які необхідні для вироблення гуманістичного вчення.
Головний аргумент Конфуція: у людському спілкуванні - не лише на рівні сім'ї, а й держави - найважливіша мораль. Головне слово для Конфуція – взаємність. Ця відправна точка піднімала Конфуція над релігією та філософією, котрим віра і розум залишалися основними поняттями.
Основою гуманізму Конфуція виступає шанобливість до батьків та поважність до старших братів. Ідеалом державного устрою для Конфуція була сім'я. Правителі повинні ставитись до підданих, як добрі батьки сімейства, а ті - почитати їх. Вищі мають бути шляхетними чоловіками і показувати нижчим приклад людинолюбства, діючи відповідно до «золотого правила етики».
Мораль, за Конфуцією, несумісна із насильством над людиною. На запитання: "Як ви дивитеся на вбивство людей, позбавлених принципів, в ім'я наближення до цих принципів?" Кун-цзи відповів: «Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути добра, то і народ буде добрим»
На запитання: «Чи правильно відповідати добром за зло?» Вчитель відповів: “Як можна відповідати добром? На зло відповідають справедливістю». Хоча це не доходить до християнського «полюбіть ваших ворогів», але не свідчить, що у відповідь на зло слід застосовувати насильство. Справедливим буде ненасильницький опір злу.
Трохи згодом у Греції Сократ сформулював філософську програму запобігання насильству шляхом знаходження у процесі діалогу загальнолюдської істини. Це був, так би мовити, філософський внесок у гуманізм. Як прихильник ненасильства Сократ висунув тезу, згідно з якою «краще терпіти несправедливість, ніж завдавати її», пізніше взяту на озброєння стоїками.
Нарешті, третьою формою гуманізму в давнину, яка мала як загальнолюдський, а й, говорячи сучасною мовою, екологічний характер, був давньоіндійський принцип ахімси – заподіяння шкоди всьому живому, який став основним індуїзму і буддизму. У цьому прикладі добре видно, що гуманізм зовсім на суперечить релігії.
Зрештою християнство перемогло давній світ не насильством, а силою духу та жертовністю. Заповіді Христа – це зразки гуманності, які цілком припускаються поширення на природу. Так, п'ята євангельська заповідь, яку Л.М. Толстой вважає, що відноситься до всіх чужих народів, цілком може бути розширена до «полюбіть природу». Але, перемігши і створивши могутню церкву, християнство повернуло від мучеництва праведників до муки інквізиції. Під виглядом християн до влади приходили люди, котрим головним була влада, а чи не християнські ідеали, і вони дискредитували віру в християнство, сприяючи зверненню поглядів підданих до давнини. Настала епоха Відродження з новим розумінням гуманізму.
Новоєвропейський гуманізм - це радість розквіту творчої індивідуальності, яка від початку була затьмарена прагненням до підкорення всього навколишнього. Це підточувало творчо-індивідуалістичний західний гуманізм і вело до поступової втрати довіри щодо нього. У гуманізмі Нового часу відбулася підміна, і він пішов в індивідуалізм, а потім у споживання із соціалістичною та фашистською реакціями на нього. Урочистість агресивно-споживчих цінностей та насильства створює стіни між людьми – зримі та незримі, які необхідно зруйнувати. Але зруйнувати їх можна насильством, а відмовою від самої основи, фундаменту, у якому стоять стіни, тобто. від насильства як. Врятувати гуманізм може лише ненасильство, але з ритуал і індивідуалізм. Обидві історичні форми гуманізму були недосконалі тому, що не було серцевини гуманності - ненасильства. У гуманізмі Конфуція ритуал був вищим за жалість до тварин, у гуманізмі Нового часу творчість орієнтувалася на панування над природою.
Для гуманізму індивідуальність важлива, тому що без особистого усвідомлення дія не має сенсу. Гуманізм Конфуція уклав себе в обряд, і потрібно стало звернення до особистості, яка сама собі вирішує, що їй необхідно. Але у своєму зациклюванні він новоєвропейський гуманізм відкинув навколишнє буття.
Звільнення від ритуалів, що сковують, благотворно, але без шкоди для моральності, від якої в своїй агресивно-споживчій вседозволеності гуманізм Нового часу все далі відходив. Західний гуманізм - антитеза конфуціанському, але разом із підпорядкованістю особистості громадським порядкам, він виплеснув і гуманність. Відбулася підміна гуманізму під впливом розвитку західної матеріальної цивілізації, яка замінила гуманістичне бажання бути агресивно-споживчим бажанням мати.
М. Хайдеггер правий у тому, що європейський гуманізм вичерпав себе в індивідуалізмі та агресивності. Але гуманізм - як західне дітище. Можливі інші шляхи розвитку цивілізації. Їх прокладають та проповідують Л.М. Толстой, М. Ганді, А. Швейцер, Еге. Фромм. Хайдеггер зрозумів, що гуманізм Нового часу неприйнятний, але те, що він запропонував замість нього, і те, що Швейцер сформулював як «благоговіння перед життям» теж гуманізм у сенсі людяності, що сягає корінням у давню гуманність.

3. Ідеї сучасного гуманізму

У ХХ столітті у світі почала складатися принципово нова ситуація. Все більшою силою заявляє про себе тенденція глобалізації, і це накладає свій відбиток на всі філософські поняття. Критика західної техногенно-споживчої цивілізації змусила переглянути з-поміж інших і поняття гуманізму.
Хайдеггер виявив недостатність гуманізму епохи Відродження нашого часу. Критикуючи західний гуманізм, Хайдеггер вів, сутнісно, ​​до необхідності синтезу древнього гуманізму з новоєвропейським. Цей синтез не буде простою сполукою того й іншого, а якісно новою освітою, що відповідає нашому часу. Синтез західного і східного гуманізму повинен поєднати дотримання моральних максимів з творінням нового.
Хайдеггер стверджував: «Гуманізм означає тепер, якщо ми зважимося зберегти це слово, тільки одне: істота людини істотна для істини буття, проте так, що все зводиться не просто до людини як такої». Н.А. Бердяєв говорив про кару за гуманістичне самоствердження людини. Вона в тому, що людина протиставила себе всьому навколишньому, тоді як вона мала з'єднатися з нею. Бердяєв писав, що гуманістичній Європі настає кінець. Але для того, щоб розквіт новий гуманістичний світ. Гуманізм епохи Відродження плекав індивідуалізм, новий гуманізм має бути проривом крізь індивідуальність до буття.
Виникли уявлення про новий гуманізм, інтегральний гуманізм, універсальний гуманізм, екологічний гуманізм, трансгуманізм. На наш погляд, усі ці пропозиції йдуть в одному напрямі, який може бути названий глобальним гуманізмом як якісно нової формигуманізму ХХІ ст. Глобальний гуманізм перестав бути творінням будь-якої однієї цивілізації. Він належить усьому людству як стає єдиної системи. По відношенню до двох попередніх етапів гуманізму, які грають роль тези та антитези, він відповідно до гегелівської діалектики виконує роль синтезу. Глобальний гуманізм певною мірою повертається до першого етапу з його ненасильницькістю та екологічністю (принцип ахімси) та приматом моральності та людяності (Конфуцій та філософська традиція Стародавню Грецію), і в той же час вбирає те найкраще, що внесла західна думка – прагнення творчої самореалізації людини. Це втілюється у сучасних формах гуманізму, які будуть послідовно розглянуті нижче.
Перша з них – екологічний гуманізм, головна ідея якого – відмова від насильства над природою та людиною. Сучасна цивілізація не вчить уміння жити у світі з людьми та природою. Необхідна радикальна відмова від агресивно-споживчої орієнтації з її прагненням взяти у природи все, що хочеться людині, що призвело до екологічної кризи. Нова цивілізація, імпульс якої йде від сучасної екологічної ситуації, є цивілізація любовно-творческая.
Традиційне розуміння гуманізму, за Хайдеггером, є метафізичним. Але буття може дарувати себе, а людина - ставитись до нього з благоговінням, що зближує підхід М. Хайдеггера та А. Швейцера. А. Швейцер з'явився, коли настав час змінити людське ставлення до природи. Природа входить у сферу моралі як наслідок зростання науково-технічної могутності людини.
Гуманізм походить від «homo», у якому як «людина», а й «земля» («гумус» як найродючіший шар землі). І людина – «homo» від землі, а не лише «men» від розуму та «антропос» від прагнення вгору. У цих трьох словах – три концепції людини. У «men» та «антропос» немає нічого від землі та від людяності. Гуманізм, таким чином, за походженням слова розуміється як земний, екологічний.
Екологічний гуманізм виконує хайдеггерову завдання прилучення до буття. Вхід у буття здійснюється через практику людської природоперетворювальної діяльності. Проте людина не детермінована технологічним шляхом, яким вона йде. Він може рушити екологічним шляхомякий скоріше виведе його до буття. Дороги, які він обирає, визначають, чи вийде він до буття чи ні.
Нова екологічна думка має поєднуватися з традиційним гуманізмом, в основі якого лежить ненасильство. Це і дає екологічний гуманізм, що представляє гуманізм Конфуція, Сократа, Христа та епохи Відродження, поширений на природу, паростки якого у філософії Толстого, Ганді та інших. У культуру має увійти етика, до етики - природа, і через етику культура в екологічному гуманізмі поєднується з природою.
Екологічний гуманізм лежить на перетині східних та західних традицій. Захід може багато дати в науково-технічному плані для вирішення екологічної проблеми, Індія – дух ахімси, Росія – традиційне терпіння та дар самопожертви. Така екологічна конвергенція, безумовно, корисна. Синтетична міць екологічного
і т.д.................

У ХХ столітті у світі почала складатися принципово нова ситуація. Все більшою силою заявляє про себе тенденція глобалізації, і це накладає свій відбиток на всі філософські поняття. Критика західної техногенно-споживчої цивілізації змусила переглянути з-поміж інших і поняття гуманізму.

Хайдеггер виявив недостатність гуманізму епохи Відродження нашого часу. Критикуючи західний гуманізм, Хайдеггер вів, сутнісно, ​​до необхідності синтезу древнього гуманізму з новоєвропейським. Цей синтез не буде простою сполукою того й іншого, а якісно новою освітою, що відповідає нашому часу. Синтез західного і східного гуманізму повинен поєднати дотримання моральних максимів з творінням нового.

Хайдеггер стверджував: «Гуманізм означає тепер, якщо ми зважимося зберегти це слово, тільки одне: істота людини істотно для істини буття, проте так, що все зводиться якраз не просто до людини як такої». Н.А. Бердяєв говорив про кару за гуманістичне самоствердження людини. Вона в тому, що людина протиставила себе всьому навколишньому, тоді як вона мала з'єднатися з нею. Бердяєв писав, що гуманістичній Європі настає кінець. Але для того, щоб розквіт новий гуманістичний світ. Гуманізм епохи Відродження плекав індивідуалізм, новий гуманізм має бути проривом крізь індивідуальність до буття.

Виникли уявлення про новий гуманізм, інтегральний гуманізм, універсальний гуманізм, екологічний гуманізм, трансгуманізм. На наш погляд, усі ці пропозиції йдуть в одному напрямі, який може бути названий глобальним гуманізмом як якісно нової форми гуманізму ХХІ століття. Глобальний гуманізм перестав бути творінням будь-якої однієї цивілізації. Він належить усьому людству як єдиній системі, що стає. По відношенню до двох попередніх етапів гуманізму, які грають роль тези та антитези, він відповідно до гегелівської діалектики виконує роль синтезу. Глобальний гуманізм певною мірою повертається до першого етапу з його ненасильницькістю та екологічністю (принцип ахімси) та приматом моральності та людяності (Конфуцій та філософська традиція Стародавньої Греції), і в той же час вбирає те найкраще, що внесла західна думка – прагнення людини. Це втілюється у сучасних формах гуманізму, які будуть послідовно розглянуті нижче.

Перша з них – екологічний гуманізм , головна ідея якого - відмова від насильства над природою та людиною. Сучасна цивілізація не вчить уміння жити у світі з людьми та природою. Необхідна радикальна відмова від агресивно-споживчої орієнтації з її прагненням взяти у природи все, що хочеться людині, що призвело до екологічної кризи. Нова цивілізація, імпульс якої йде від сучасної екологічної ситуації, є цивілізація любовно-творческая.

Традиційне розуміння гуманізму, за Хайдеггером, є метафізичним. Але буття може дарувати себе, а людина - ставитись до нього з благоговінням, що зближує підхід М. Хайдеггера та А. Швейцера. А. Швейцер з'явився, коли настав час змінити людське ставлення до природи. Природа входить у сферу моралі як наслідок зростання науково-технічної могутності людини.

Гуманізм походить від «homo», у якому як «людина», а й «земля» («гумус» як найродючіший шар землі). І людина - "homo" від землі, а не тільки "men" від розуму і "антропос" від прагнення вгору. У цих трьох словах – три концепції людини. У «men» та «антропос» немає нічого від землі та від людяності. Гуманізм, таким чином, за походженням слова розуміється як земний, екологічний.

Екологічний гуманізм виконує хайдеггерову завдання прилучення до буття. Вхід у буття здійснюється через практику людської природоперетворювальної діяльності. Проте людина не детермінована технологічним шляхом, яким вона йде. Він може рушити екологічним шляхом, який скоріше виведе його до буття. Дороги, які він обирає, визначають, чи вийде він до буття чи ні.

Нова екологічна думка має поєднуватися з традиційним гуманізмом, в основі якого лежить ненасильство. Це і дає екологічний гуманізм, що представляє гуманізм Конфуція, Сократа, Христа та епохи Відродження, поширений на природу, паростки якого у філософії Толстого, Ганді та інших. У культуру має увійти етика, в етику - природа, і через етику культура в екологічному гуманізмі поєднується з природою.

Екологічний гуманізм лежить на перетині східних та західних традицій. Захід може багато дати у науково-технічному плані для вирішення екологічної проблеми, Індія – дух ахімси, Росія – традиційне терпіння та дар самопожертви. Така екологічна конвергенція, безумовно, корисна. Синтетична міць екологічного гуманізму виявляється у синтезі галузей культури, які взяли участь у його створенні. Це мистецтво, релігія, філософія, політика, мораль, наука.

Етика екологічного гуманізму - етика ахімси, поширена весь світ; "золоте правило екології", сформульоване Л.М. Толстим: «стався так, як хочеш, щоб ставилися до тебе не тільки до людей, а й до тварин». Екологічний гуманізм вимагає зміни ставлення до природи (захист тварин, охорона середовища від забруднення тощо), до людей (збереження культурної та індивідуальної різноманітності), до Універсуму. Він поєднує ставлення до людини та ставлення до тварин, долаючи той парадокс, що люди можуть боротися за права тварин і не звертати уваги на насильство над людьми. Права тварин та людей у ​​ньому однаково священні.

Екологічний гуманізм заснований на принципі гармонії людини та природи та визнання рівноцінності всього живого. «Спроба встановити загальнозначущі ціннісні відмінності між живими істотами походить від прагнення судити про них залежно від того, чи здаються вони нам ближчими до людини чи далі, що, звичайно, є суб'єктивним критерієм. Бо хто з нас знає, яке значення має інша жива істота сама по собі та у світовому цілому» У практичному плані екологічний гуманізм включає відповідну поведінку і навіть харчування, тобто. ненасильство та вегетаріанство, які випливають із принципу ахімси та заповіді захисту корови в індуїзмі.

Якщо ми хочемо подолати екологічну кризу, потрібно вчитися ненасильницькій взаємодії з природою насамперед відмовою від бажання підкорити її. Життя неможливе без насильства, але не бажати його і прагнути зменшити у нашій владі. Яким говорить про те, що від нашої власної поведінки нічого не залежить, можна заперечити, що ми повинні надходити в припущенні, що наша особиста дія має сенс і значення.

Щоб звільнитися від влади природи, людина вдавалася до насильства. Тепер він вільний (за великим рахунком, тільки думає так), а природа переможена і подальше насильство небезпечне. Люди починають розуміти, що насильство над природою звертається проти них самих. А гуманність до природи буде ще одним аргументом в обґрунтуванні необхідності відмови від насильства в міжособистісних відносинах.

Чому з екологічного погляду треба бути гуманним? Збереження існуючого розмаїття зберігає світ, і не лише матеріальний, який тим більше стійкий, чим різноманітніший, а й душу людини, як підтверджує сучасна психологія в особі Е. Фромма. Додамо до цього аргументу карми, який в християнстві інтерпретується як покарання за гріхи. Відмовляючись від насильства, ми рятуємо природу та наші душі.

Обгрунтування ненасильства щодо природи аналогічне тому, що наводив Толстой щодо людей. Ми не знаємо загальнолюдської істини, тому доти, доки її не буде знайдено, ми не повинні застосовувати насильство до людей. Щодо природи можна сказати: нам не відома абсолютна істина, тому до її виявлення ми не повинні застосовувати насильство щодо природи.

Але ситуація в екологічній галузі має свою специфіку. Людина має регулювати сили природи, як вимагав Н.Ф. Федоров, але любов, а не насильство, як він робить зараз. Поняття любові до природи, яке протистоїть прагненню панування над нею, залишається важливим, незважаючи на використання наукової термінології «регулювання», «оптимізації» тощо.

Матеріальний прогрес споживчої цивілізації не може не вести до кризи, тому що матеріальні потреби в принципі можуть зростати безмежно, входячи у суперечність із можливостями біосфери їх задовольнити. Екологічний гуманізм дозволяє послабити антагонізм цієї суперечності. Як сучасна форма гуманізму він об'єднує боротьбу за соціальну справедливість та антивоєнні акції, «зелений рух» та рух за права тварин, виганізм та милосердя.

Всім великим провідникам екологічного гуманізму було вищого ступенявластиве прагнення як міркувати, а й діяти. У екологічному гуманізмі ми приходимо до усвідомлення буття як теоретично, а й у своїй поведінці. Гуманізм прориває рамки духовної культури та виходить на простір буття.

Другою формою глобального гуманізму можна назвати ненасильницький гуманізм. Біда західної цивілізації, за А. Швейцером, у тому, що вона намагалася задовольнитись культурою, відірваною від етики. Але кінцевою метоюмає бути духовна і моральна досконалість індивіда. Новоєвропейська культура визнала, що духовність прийде зі зростанням матеріального добробуту, а цього не сталося.

Відроджуючи древній принцип ахімси, Швейцер писав: «Для істинно моральної людини всяке життя священне, навіть те, яке з нашої людської точки зору здається нижчестоящим» . Слідом за Толстим і Ганді, які говорили про закон кохання, Швейцер пише про волю до кохання, яке прагне усунути самороздвоєність волі до життя.

Еколого-соціальні кризи вимагають практичного гуманізму, але вони змушують людство піднятися на новий теоретичний щабель. Шлях до справді глобальної свідомості та всесвітньої культури лежить не через придушення одних культур іншими, а через об'єднання людей і націй на основі загальнолюдської моральної мудрості. Таким же шляхом, напевно, йшло колись об'єднання людей у ​​племена та нації. Християнина Толстого та індуса Ганді об'єднували інваріанти етики, які виявилися важливішими за національні та релігійні відмінності. І так ненасильно має об'єднуватись світ для вирішення глобальних проблем.

Соціально-орієнтований варіант сучасного гуманізму репрезентує концепція нового гуманізму Сила, в якій головна увага приділяється подоланню соціальної нерівності через ненасильницькі дії. Що стосується трансгуманізму - ще однієї форми сучасного гуманізму, то він, відмовляючись від орієнтації на підкорення людини та природи, водночас повною мірою зберігає та розвиває творчий характер гуманізму. Трансгуманізм націлений збільшення тривалості людського життя, боротьби з хворобами (зокрема шляхом заміни органів людського тіла штучними органами і природними з допомогою стовбурових клітин) і, зрештою, на практичне досягнення людиною безсмертя. Тут трансгуманізм замикається з ідеями, висловленими у ХІХ столітті російським філософом Н.Ф. Федоровим та продовженими представниками російського космізму К.Е. Ціолковським та ін.

Життя людини базується на певних моральних законах, які допомагають визначати, що є добрим, а що поганим. Багатьом невідомо, що таке гуманізм і які принципи вкладені у це поняття, хоч воно й має. важливе значенняу розвиток суспільства.

Що таке гуманізм та людяність?

Це поняття походить від латинського слова, яке перекладається як «людяний». Гуманіст - це людина, яка виділяє цінності людської особистості. Сенс полягає у визнанні права людини на свободу, розвиток, любов, щастя і таке інше. Крім цього, сюди відноситься заперечення прояву будь-якого насильства до живих істот. Поняття гуманізму показує, що основа полягає у здатності людина співчувати та допомагати іншим людям. Важливо відзначити, що прояв людяності не повинен йти в розріз інтересам індивіда.

Гуманізм у філософії

Це поняття використовується в різних сферах, зокрема і філософії, де його представляють, як усвідомлену установку на людяність без кордонів. Є низка характеристик, які допомагають розібратися у значенні гуманізму:

1. Для кожної людини вищою цінністю мають бути інші люди, і вони мають бути у пріоритеті перед матеріальними, духовними, соціальними та природними благами.
2. У філософії гуманізм – це становище, що описує, що людина цінний сам собою незалежно від , статі, національності та інших відмінностей.
3. Одна з догм гуманізму говорить про те, що якщо добре думати про людей, то вони неодмінно стануть кращими.

Гуманність та гуманізм – відмінність

Багато хто часто плутає ці поняття, але насправді вони мають як загальні, так і риси, що відрізняють. Гуманізм і людяність – два нерозривні поняття, які мають на увазі захист прав особистості на свободу та щастя. Щодо гуманності, то це певна риса людини, яка проявляється в позитивному ставленні до інших людей. Вона формується в результаті усвідомленого та стійкого розуміння, що добре, а що погано. Гуманність і гуманізм - взаємопов'язані поняття, оскільки перше формується на наслідуванні принципів другого.

Ознаки гуманізму

Відомі основні ознаки гуманізму, що повною мірою розкривають це поняття:

1. Автономність. Ідеї ​​гуманізму неможливо знайти виділено з релігійних, історичних чи ідеологічних посилок. Рівень розвитку світогляду безпосередньо залежить від чесності, лояльності, толерантності та інших якостей.
2. Фундаментальність. Цінності гуманізму мають важливе значення в соціальної структурита є первинними елементами.
3. Універсальність. Філософія гуманізму та її ідеї застосовні до всіх людей та будь-яких соціальним системам. У існуючому світогляді можна виходити за межі, оскільки кожна людина має право на життя, любов та інші характеристики.

Головна цінність гуманізму

Сенс гуманізму полягає в тому, що в кожній людині є потенціал для розвитку або вже існує людяність, від якої походить формування та розвиток моральних почуттів та мислення. Не можна виключати впливу довкілля, інших людей та різних факторів, але тільки особистість є єдиним носієм та творцем реальності. Гуманістичні цінності базуються на повазі, доброзичливості та сумлінності.

Гуманізм – види

Існує кілька класифікацій гуманістів, що відрізняються критеріями вибору. Якщо орієнтуватися на історичне джерело та зміст, то можна виділити дев'ять типів гуманістів: філософські, комуністичні, культурні, наукові, релігійні, світські, рабовласницькі, феодальні, природні, екологічні та ліберальні. Варто розглянути, який буває гуманізм за пріоритетністю:

• народний - що живуть заради щастя народу;
• правозахисний – які виступають за права та свободи всіх людей;
• пацифістський – люди-миротворці, які ведуть боротьби проти всього шкідливого на землі;
• громадський – надають допомогу дітям, інвалідам та іншим нужденним.

Принцип гуманізму

Людина повинна розвиватися та отримувати певний набір знань та розвивати вміння, які вона поверне світові через суспільну та професійну діяльність. Гуманістичне світогляд має на увазі дотримання правових і моральних норм суспільства та поважне ставлення до суспільних цінностей. Принцип гуманізму передбачає дотримання низки правил:

1. Гідне ставлення суспільства до всіх людей, без урахування фізичного, матеріального та соціального становища.
2. З'ясовуючи, що таке гуманізм, варто вказати ще один принцип – має визнавати право кожної людини на те, щоб бути само собою.
3. Важливо розуміти милосердя, як ступінь гуманізму, який має спиратися не так на жалість і співчуття, але в прагненні допомогти людині інтегруватися у суспільстві.

Гуманізм у сучасному світі

Останнім часом ідеї гуманізму зазнали змін і він навіть втратив свою актуальність, оскільки для сучасного суспільства на перший план вийшли ідеї власництва та самодостатності, тобто культ грошей. У результаті ідеалом стала не добра людина, якій не чужі почуття інших людей, а особистість, яка зробила саму себе і ні від кого не залежить. Психологи вважають, що таке становище веде суспільство в безвихідь.

Сучасний гуманізм підмінив любов до людства боротьбою за його прогресивний розвиток, що безпосередньо позначилося на первісному значенні цього поняття. Багато чого для збереження гуманістичних традицій може зробити держава, наприклад, безкоштовна освіта та медицина, підняття заробітної платибюджетним працівникам перешкоджатимуть розшарування товариства на майнові групи. Лучиком надії, що ще все втрачено і гуманізм у суспільстві ще може відновитися, є люди, яким ще чужа цінність справедливості і рівності.

Ідеї ​​гуманізму в Біблії

Віруючі стверджують, що гуманізм і є християнством, оскільки віра проповідує, що всі люди рівні між собою і потрібно одне одного любити та виявляти людяність. Християнський гуманізм є релігією любові та внутрішнього оновлення людської особистості. Він закликає людину до повного та безкорисливого служіння на благо людей. Християнська релігія неспроможна існувати без моралі.

Факти про гуманізм

З цією сферою пов'язано багато цікавої інформації, оскільки протягом багатьох років гуманізм піддавався перевіркам, коригувався, йшов на спад тощо.

1. Відомий психолог А. Маслоу зі своїми колегами ще наприкінці 50-х хотіли створити професійну організацію, яка розглядала б прояв гуманізму в суспільстві з боку психології. Було визначено, що у новому підході першому місці мають бути самореалізація та індивідуальність. У результаті було створено Американську асоціацію гуманістичної психології.
2. Відповідно до історії першим істинним гуманістом є Франческо Петрарка, який на п'єдестал висунув людину, як цікаву та самодостатню особистість.
3. Багатьох цікавить, що таке термін «гуманізм» при його взаємодії з природою, отож він має на увазі дбайливе ставлення до середовища проживання та прояв поваги до всіх живих істот на землі. Екогуманісти прагнуть відтворити втрачені елементи природи.

Книги про гуманізм

Тема особистісної свободи та людської цінності часто використовується у літературі. Гуманізм та милосердя допомагають розглянути позитивні рисилюдини та їх значущість для суспільства та світу загалом.

1. «Втеча від волі»е. Фромм. Книга присвячена існуючим психологічним аспектамвлади та здобуття особистісної незалежності. Автор розглядає значення свободи для різних людей.
2. «Чарівна гора»Т. Манн. У цій книзі розповідається про те, що таке гуманізм через відносини людей, які втратили і для них на перше місце виходять людські відносини.

Виникнення організованого гуманістичного руху нашій країні пов'язані з діяльністю Російського (до 2001 р. - Російського) гуманістичного суспільства (РГО). Воно отримало юридичне оформлення 16 травня 1995 р. як міжрегіональне громадське об'єднання секулярних (нерелігійних) гуманістів. Суспільство стало " першою в історії Росії недержавною організацією, що поставила за мету підтримку та розвиток ідеї світського гуманізму, гуманістичного стилю мислення та психології, гуманного способу життя ". Засновником РГО та його незмінним керівником є ​​доктор філософських наук, професор кафедри історії російської філософії філософського факультету МДУ ім. М. В. Ломоносова В. А. Кувакін. Тепер звернемося до тих ухвал гуманізму, які даються сьогодні російськими гуманістами. Валерій Кувакін вважає, що гуманізм є наслідком природно властивої людині людяності. "Він передбачається тим звичайним фактом, що у кожного з нас є власне Я, що є людина як людина, яка має за душею щось позитивне". Однак це зовсім не означає, що люди, так би мовити, приречені на гуманізм. Ще філософами Стародавньої Греції (Хрісіпп, Секст Емпірик) було помічено, що людській істоті притаманні три групи якостей – позитивні, негативні та нейтральні. Нейтральні людські якості (до них відносяться всі фізичні, нервово-психологічні та пізнавальні здібності, свобода, любов та інші психо-емоційні характеристики) власними силами ні хороші, ні погані, але стають такими, коли поєднуються з позитивними та негативними якостями людини. На основі негативних якостей формується щось протилежне гуманізму, наприклад, кримінальний або садистський світогляд. Воно цілком реальне і є ірраціональним потягом людини до знищення і самознищення. До якостей, що характеризують позитивний полюс людської природи, відносяться "доброзичливість, співчуття, співчуття, чуйність, благоговіння, товариськість, участь, почуття справедливості, відповідальність, подяка, терпимість, порядність, кооперативність, солідарність та ін".

Основною ознакою фундаментального характеру гуманізму є особливий характер його зв'язку з особистістю, яка здійснює актуальний вибір себе самої не просто як індивідуальний Я (що відбувається в звичайному акті самосвідомості), а Я, гідного кращого в собі та рівногідного всіх цінностей світу. "Усвідомлення людиною своєї власної людяності, її ресурсів і можливостей - це вирішальна інтелектуальна процедура, що переводить його з рівня гуманності на рівень гуманізму. Яким би неймовірним це іноді не здавалося, але людяність - непереборний елемент внутрішнього світу будь-якого психічно нормальної людини. Абсолютно нелюдських людей не буває і не може бути. Але немає й абсолютно, стовідсотково людяних людей. Йдеться про переважання та боротьбу в особистості того й іншого". Таким чином, важливою особливістю гуманістичного руху є пріоритетність цінності самої конкретної людини, її гідного способу життя перед будь-якими формами ідейної та ідеологічної організації, у тому числі і по відношенню до будь-якої, навіть самої блискуче сформульованої гуманістичної доктрині або програмі. яка ти є, докопатися, побачити в собі позитивні основи самого себе, своєї цінності, свободи, гідності, самоповаги, самоствердження, творчості, спілкування та рівноправної співпраці з собі подібними та всіма іншими – соціальними та природними – не менш гідними та дивовижними реальностями”. Олександр Круглов також вважає, що гуманізм є людяність, тобто готовність будувати спільне життяна мінімумі найпростіших, що безпосередньо відчуваються кожним, універсальних цінностей (очевидному взаємному праві кожного на життя, гідність, власність), надавши погляди на все інше свободі совісті". Таким чином, гуманізм не є ідеологією, але являє собою ґрунт, на який ми стаємо коли хочемо забути про священну тиранію будь-яких ідеологій. життя і в ньому самому, і в тому, чим я допоможу життю інших; в тому ж, що зі мною світ не помре, і я теж можу цьому сприяти, укладено моє безсмертя. А якщо особиста метафізика щось нашіпче мені ще про якесь безсмертя - моє щастя".

Лев Балашов висуває 40 тез про гуманізм. Він зазначає, що гуманістична філософія - це "умонастрій мислячих людей, усвідомлена установка на людяність без кордонів", а гуманізм - це "усвідомлена осмислена людяність". Для гуманіста людина цінна сама по собі як такій, вже в силу свого народження. одноплемінники або представники іншої національності, віруючі або невіруючі. Гуманізм прагне уникнути крайнощів як колективізму, що ущемляє індивідуальну свободу людини, так і індивідуалізму, що ігнорує або ущемляє свободу інших. У своїй негативній формі золоте правило формулюється так: "Не роби іншим того, чого не хотів би, щоб робили тобі", у позитивній формі воно говорить: "Вчини з іншими так, як хотів би, щоб чинили з тобою". правила встановлює мінімальну планку морального ставлення людини до інших людей (забороняє робити зло), позитивна форма встановлює максимальну планку морального ставлення (спонукає до добра), визначає максимум вимог щодо поведінки людини. Євген Сметанін визначає гуманізм як "світогляд, заснований на гуманності, тобто людинолюбстві, повазі людської гідності". Родовід людяності пов'язується ним з тими рисами, які відрізняють homo sapiens від тварини. Гуманність починається з усвідомлення себе та свого місця в навколишньому світі. Якщо тварині властиве прагнення біологічно вижити, то в людини воно перетворюється на прагнення самовдосконалення, набуття корисного досвіду. "Людина ж зароджується тоді, коли це прагнення прямує і на когось ще, спершу нехай близького, знайомого, потім і на далекого, а нерідко і на чужого". Подібне перенесення почуттів та установок із самого себе на інших членів людського роду, поступовий перехід від інстинктів до усвідомлених вчинків, спрямованих з добрими намірами на інших людей та на навколишній світхарактерно для будь-якої людської діяльності. Однією з умов підтримки гуманності у суспільстві є наявність та накопичення морально-етичних форм гуртожитку. Вищий прояв особистісного початку в людині - вміння жити в гармонії з навколишнім світом, постійно розвиваючись і вдосконалюючись, вимагає вірного і гідного самовизначення, заснованого на досвіді, здоровому глузді, переконанні в торжестві гуманності. " Гуманізм як світогляд якнайкраще сприяє творенню суспільства людяних людей " .

Визначаючи гуманізм як людяність, російські гуманісти аж ніяк не живуть у світі ілюзій та усвідомлюють, наскільки далеко відстоять їхні ідеали від реальної практики суспільних відносин у нашій країні. В. Л. Гінзбург і В. А. Кувакін вважають, що спосіб мислення гуманіста як "справді зрілої, серйозної, природно демократичної і в цілому врівноваженої людини", м'яко кажучи, не гармоніює з культурною, моральною та психологічною атмосферою сучасної Росії. Серед причин "непопулярності" гуманістичних ідейвони виділяють такі чинники, як: 1) некомерційний характер гуманістичних цінностей, їхня орієнтованість на здоровий глузд; 2) чужість гуманізму будь-якої ексцентричності; 3) високий рівеньсамодисципліни, самостійності, свободи, моральної, правової та громадянської відповідальності, що пред'являє гуманістичний світогляд до своїх прихильників (там же). Однак, незважаючи на не надто сприятливу суспільну атмосферу, російські гуманісти вважають, що альтернативи гуманізму наша країна просто не має. На їхню думку, ні релігійний фундаменталізм і націоналізм, ні постмодернізм, що декаденює, не в змозі запропонувати реальні шляхи оздоровлення суспільного життя. Сучасні російські світські гуманісти, пише В. А. Кувакін, не приречено чекати, коли щаслива доля, сильний справедливий і добрий правитель або "російська ідея", що зійшла з небес, нарешті врятують Росію. Вони переконані в тому, що "активне ставлення до себе та оточуючого, діяльна, мужня, творча, самостійна та життєстійка позиція може забезпечити гідне становище людини у суспільстві".

Висновок Гуманізм зазвичай окреслюється система поглядів, визнають цінність людини як особистості, його декларація про свободу, щастя та розвитку, і які оголошують нормою відносин для людей принципи рівності і людяності. Батьківщиною гуманізму в підручниках та енциклопедіях оголошується Західна Європа, а його коріння у світовій історії простежується ще з часів античності. Серед цінностей традиційної російської культури важливе місце займали цінності гуманізму (добро, справедливість, нехтування, пошук правди - що знайшло відображення в російському фольклорі, російській класичній літературі, суспільно-політичній думці).

В даний час ідеї гуманізму протягом останніх 15 років зазнали в нашій країні певної кризи. Гуманізму були протиставлені ідеї власництва і самодостатності (культ грошей) В якості ідеалу росіянам був запропонований "self-made man" - людина, яка зробила себе сама і не потребує жодної зовнішньої підтримки. Ідеї ​​справедливості та рівності - основа гуманізму - втратили колишню привабливість і нині навіть не включаються до програмних документів більшості російських партій та уряду Росії. Наше суспільство поступово почало перетворюватися на нуклеарне, коли окремі його члени стали замикатися у межах свого будинку та власної родини. Дуже активно гуманістичні традиції українського суспільства розхитує ксенофобія, зміцненню якої сприяє діяльність багатьох вітчизняних засобів масової інформації. Недовіра до "інородцям" і страх вихідців з Кавказу або країн Середньої Азії у багатьох росіян (принаймні москвичів) перейшли в ненависть до величезних соціальних груп. Після вибухів у Москві восени 1999 року місто знаходилося на порозі погромів, жертвами яких могли стати не лише чеченці, а й мусульмани загалом. Аналітичні статті, присвячені проясненню миротворчої сутності ісламу або які доводять, що далеко не всі жителі Кавказу причетні до терактів, залишилися більшістю обивателів непоміченими, тоді як націоналістичні передачі на телебаченні були доступні всім. Такий шлях розвитку неминуче веде суспільство у безвихідь. У Європі та США це зрозуміли вже після Другої світової війни. Європа була вражена Голокостом та винищенням циган у гітлерівській Німеччині. У США після гучних акцій протесту чорношкірого населення в 1950-1960-і роки офіційна ідеологія "melting-pot" (плавильного горщика, в якому всі народи, що проживають в країні, переплавляються в єдину націю американців) була замінена на ідеологію "salad-bowl" (салатниці) де всі народи об'єднані в рамках однієї країни, але кожен зберігає самобутність). Російське суспільство має звернутися до цього досвіду та відійти від сліпого копіювання застарілих західних зразків.

Сприяти цьому покликане, насамперед, глибше і детальне вивчення культури. Ідеї ​​гуманізму практично ніде не сформульовані чітко, але самим духом справедливості та рівності перейнята практично вся російська література. Великі традиції гуманізму в живопису (особливо у роботах передвижників, центром уваги яких стала проста людина) та музиці (як у народних піснях, так і в класиці - починаючи з опери “Іван Сусанін” М. І. Глінки). Вивчення історії Вітчизни дозволяє кожному побачити позитивну роль, яку у ній відіграли представники різних націй, а ідея консолідації всіх станів і соціальних груп яскраво проявилася у важкі моменти російської історії - такі, як Смута або Велика Вітчизняна війна. Важливу функцію розповсюдження цих ідей можуть зіграти засоби масової інформації, проте закони ринку часто диктують зовсім іншу редакційну політику. Більше повне вивчення інших культур дозволить росіянину зрозуміти представника іншої нації, раси, який сповідує іншу релігію. Багато для збереження гуманістичних традицій українського суспільства може зробити держава. Безкоштовні освіту та медицина перешкоджають розпаду російського суспільства на стани та майнові групи; їх збереження має залишатися пріоритетним завданням, хоча це не відповідає вимогам ринкової економіки. Продумана податкова політика і уважне ставлення до працівників бюджетної сфери дозволять скоротити розрив, що став колосальним, у доходах між представниками різних соціальних груп. Зміцненню ідеї справедливості має сприяти активна боротьба з корупцією. Але навіть в іншому випадку російське суспільство навряд чи чекає на остаточний розпад за національною або становою ознакою. Культура і система освіти виступають як фактор, що цементує соціум. Для більшості звичайних росіян ідеї цінності людського життя, справедливості та рівності є невідчужуваними. Ще знаходяться люди, які подають бідним і сором'язливі скінхедів. Живі традиції російського меценатства - навіть якщо ця благодійність і не зовсім безкорислива, як, наприклад, заснована Б. Березовським премія "Тріумф" або гранти, що видаються вченим. Вчителі російських шкіл та викладачі вузів несуть важливу культурну місію. Для остаточного зживання ідеї гуманізму у суспільстві має змінитися не одне покоління. Подібний сценарій, на мій погляд, нездійсненний у Росії.