Людство - це одне з найважливіших і водночас складних понять. Йому неможливо дати однозначне визначення, адже проявляється воно в різних якостях людини. Це і прагнення справедливості, і чесність, і повага. Той, кого можна назвати людяним, здатний дбати про інших, допомагати та опікуватися. Він може бачити у людях хороше, підкреслювати їх головні переваги. Все це можна з упевненістю віднести до основних проявів цієї якості.

Чим є людяність?

Існує велика кількість прикладів людяності із життя. Це і героїчні вчинки людей у ​​воєнний час, і зовсім незначні, начебто, дії у звичному житті. Людство та доброта – це прояви співчуття до ближнього. Материнство також є синонімом цієї якості. Адже кожна мати фактично віддає в жертву своєму немовляті найдорожче, що має - власне життя. Якістю, протилежною людяності, можна назвати звірячі жорстокості фашистів. Людина тільки в тому випадку має право називатися людиною, якщо вона здатна робити добро.

Порятунок собаки

Прикладом людяності з життя є вчинок людини, яка врятувала собаку в метро. Якось у вестибюлі станції "Курська" Московського метрополітену опинився бездомний собака. Вона бігала вздовж платформи. Може, шукала когось, а може, просто гналася за поїздом. Але сталося так, що тварина впала на рейки.

На станції тоді було багато пасажирів. Люди злякалися - до приходу наступного поїзда залишалося менше хвилини. Становище врятував відважний співробітник поліції. Він зістрибнув на рейки, підхопив невдаху пса під лапи і виніс його на станцію. Ця історія - гарний прикладлюдяності із життя.

Вчинок підлітка з Нью-Йорка

Ця якість не обходиться без співчуття та доброзичливості. В даний час в реальному житті велика кількість зла, і люди повинні виявляти співчуття. Показовим прикладом із життя на тему людяності є вчинок 13-річного мешканця Нью-Йорка на ім'я Нах Ельпштейн. На бар-міцву (або повноліття в юдаїзмі) він отримав у подарунок 300 тис. шекелів. Усі ці гроші хлопчик вирішив пожертвувати ізраїльським дітям. Не кожен день можна почути про такий вчинок, що є справжнім прикладом людяності з життя. Сума пішла на будівництво автобуса нового покоління для роботи молодих вчених на периферії Ізраїлю. Це транспортний засібє мобільним класом, який допоможе юним учням у майбутньому стати справжніми вченими.

Приклад людяності із життя: донорство

Немає благороднішого вчинку, ніж подарувати іншому свою кров. Це справжня благодійність, і кожен, хто йде на цей крок, може бути названий справжнім громадянином та людиною з великої літери. Донори - це сильні духом люди, які мають добре серце. Прикладом прояву людяності у житті може бути житель Австралії Джеймс Харрісон. Майже щотижня він здає плазму. Вже дуже давно він був удостоєний своєрідної прізвиська – «Людина із золотою рукою». Адже з правої руки Харрісона понад тисячу разів брали кров. І за всі роки, що він займається донорством, Харрісон зумів врятувати понад 2 млн людей.

У юні роки донор-герой переніс складну операцію, внаслідок якої йому довелося видалити легеню. Життя йому вдалося врятувати лише завдяки донорам, які пожертвували 6,5 літра крові. Спасителів Харрісон так ніколи і не впізнав, проте вирішив, що до кінця життя жертвуватиме кров. Поговоривши з лікарями, Джеймс дізнався, що його група крові незвичайна, і може використовуватися для порятунку життів новонароджених дітей. У його крові були дуже рідкісні антитіла, які здатні вирішити проблему несумісності резус-фактора крові матері та ембріона. Завдяки тому, що Харрісон щотижня здавав кров, лікарі мали можливість постійно виготовляти нові порції вакцини для таких випадків.

Приклад людяності із життя, з літератури: професор Преображенський

Одним із найяскравіших літературних прикладів володіння цією якістю є професор Преображенський із твору Булгакова «Собаче серце». Він зухвало кинув виклик силам природи і перетворив вуличного пса на людину. Його спроби зазнали поразки. Однак Преображенський відчуває відповідальність за свої дії, і всіма силами намагається перетворити Шарікова на гідного члена суспільства. У цьому виявляються найвищі якості професора, його людяність.

У ХХ столітті у світі почала складатися принципово нова ситуація. Все більшою силою заявляє про себе тенденція глобалізації, і це накладає свій відбиток на всі філософські поняття. Критика західної техногенно-споживчої цивілізації змусила переглянути з-поміж інших і поняття гуманізму.

Хайдеггер виявив недостатність гуманізму епохи Відродження нашого часу. Критикуючи західний гуманізм, Хайдеггер вів, сутнісно, ​​до необхідності синтезу древнього гуманізму з новоєвропейським. Цей синтез не буде простою сполукою того й іншого, а якісно новою освітою, що відповідає нашому часу. Синтез західного і східного гуманізму повинен поєднати дотримання моральних максимів з творінням нового.

Хайдеггер стверджував: «Гуманізм означає тепер, якщо ми зважимося зберегти це слово, тільки одне: істота людини істотно для істини буття, проте так, що все зводиться якраз не просто до людини як такої». Н.А. Бердяєв говорив про кару за гуманістичне самоствердження людини. Вона в тому, що людина протиставила себе всьому навколишньому, тоді як вона мала з'єднатися з нею. Бердяєв писав, що гуманістичній Європі настає кінець. Але для того, щоб розквіт новий гуманістичний світ. Гуманізм епохи Відродження плекав індивідуалізм, новий гуманізм має бути проривом крізь індивідуальність до буття.

Виникли уявлення про новий гуманізм, інтегральний гуманізм, універсальний гуманізм, екологічний гуманізм, трансгуманізм. На наш погляд, усі ці пропозиції йдуть в одному напрямі, який може бути названий глобальним гуманізмом як якісно нової форми гуманізму ХХІ століття. Глобальний гуманізм перестав бути творінням будь-якої однієї цивілізації. Він належить усьому людству як стає єдиної системи. По відношенню до двох попередніх етапів гуманізму, які грають роль тези та антитези, він відповідно до гегелівської діалектики виконує роль синтезу. Глобальний гуманізм певною мірою повертається до першого етапу з його ненасильницькістю та екологічністю (принцип ахімси) та приматом моральності та людяності (Конфуцій та філософська традиція Стародавню Грецію), і в той же час вбирає те найкраще, що внесла західна думка - прагнення творчої самореалізації людини. Це втілюється у сучасних формах гуманізму, які будуть послідовно розглянуті нижче.

Перша з них – екологічний гуманізм , головна ідея якого - відмова від насильства над природою та людиною. Сучасна цивілізація не вчить уміння жити у світі з людьми та природою. Необхідна радикальна відмова від агресивно-споживчої орієнтації з її прагненням взяти у природи все, що хочеться людині, що призвело до екологічної кризи. Нова цивілізація, імпульс якої йде від сучасної екологічної ситуації, є цивілізація любовно-творческая.

Традиційне розуміння гуманізму, за Хайдегером, метафізичне. Але буття може дарувати себе, а людина - ставитись до нього з благоговінням, що зближує підхід М. Хайдеггера та А. Швейцера. А. Швейцер з'явився, коли настав час змінити людське ставлення до природи. Природа входить у сферу моралі як наслідок зростання науково-технічної могутності людини.

Гуманізм походить від «homo», у якому як «людина», а й «земля» («гумус» як найродючіший шар землі). І людина - "homo" від землі, а не тільки "men" від розуму і "антропос" від прагнення вгору. У цих трьох словах – три концепції людини. У «men» та «антропос» немає нічого від землі та від людяності. Гуманізм, таким чином, за походженням слова розуміється як земний, екологічний.

Екологічний гуманізм виконує хайдеггерову завдання прилучення до буття. Вхід у буття здійснюється через практику людської природоперетворювальної діяльності. Проте людина не детермінована технологічним шляхом, яким вона йде. Він може рушити екологічним шляхом, який скоріше виведе його до буття. Дороги, які він обирає, визначають, чи вийде він до буття чи ні.

Нова екологічна думка має поєднуватися з традиційним гуманізмом, в основі якого лежить ненасильство. Це і дає екологічний гуманізм, що представляє гуманізм Конфуція, Сократа, Христа та епохи Відродження, поширений на природу, паростки якого у філософії Толстого, Ганді та інших. У культуру має увійти етика, в етику - природа, і через етику культура в екологічному гуманізмі поєднується з природою.

Екологічний гуманізм лежить на перетині східних та західних традицій. Захід може багато дати у науково-технічному плані для вирішення екологічної проблеми, Індія – дух ахімси, Росія – традиційне терпіння та дар самопожертви. Така екологічна конвергенція, безумовно, корисна. Синтетична міць екологічного гуманізму виявляється у синтезі галузей культури, які взяли участь у його створенні. Це мистецтво, релігія, філософія, політика, мораль, наука.

Етика екологічного гуманізму - етика ахімси, поширена весь світ; "золоте правило екології", сформульоване Л.М. Толстим: «стався так, як хочеш, щоб ставилися до тебе не тільки до людей, а й до тварин». Екологічний гуманізм вимагає зміни ставлення до природи (захист тварин, охорона середовища від забруднення тощо), до людей (збереження культурної та індивідуальної різноманітності), до Універсуму. Він поєднує ставлення до людини та ставлення до тварин, долаючи той парадокс, що люди можуть боротися за права тварин і не звертати уваги на насильство над людьми. Права тварин та людей у ​​ньому однаково священні.

Екологічний гуманізм заснований на принципі гармонії людини та природи та визнання рівноцінності всього живого. «Спроба встановити загальнозначущі ціннісні відмінності між живими істотами походить від прагнення судити про них залежно від того, чи здаються вони нам ближчими до людини чи далі, що, звичайно, є суб'єктивним критерієм. Бо хто з нас знає, яке значення має інша жива істота сама по собі та у світовому цілому» У практичному плані екологічний гуманізм включає відповідну поведінку і навіть харчування, тобто. ненасильство та вегетаріанство, які випливають із принципу ахімси та заповіді захисту корови в індуїзмі.

Якщо ми хочемо подолати екологічну кризу, потрібно вчитися ненасильницькій взаємодії з природою насамперед відмовою від бажання підкорити її. Життя неможливе без насильства, але не бажати його і прагнути зменшити у нашій владі. Яким говорить про те, що від нашої власної поведінки нічого не залежить, можна заперечити, що ми повинні надходити в припущенні, що наша особиста дія має сенс і значення.

Щоб звільнитися від влади природи, людина вдавалася до насильства. Тепер він вільний (за великим рахунком, тільки думає так), а природа переможена і подальше насильство небезпечне. Люди починають розуміти, що насильство над природою звертається проти них самих. А гуманність до природи буде ще одним аргументом в обґрунтуванні необхідності відмови від насильства в міжособистісних відносинах.

Чому з екологічного погляду треба бути гуманним? Збереження існуючого розмаїття зберігає світ, і не лише матеріальний, який тим більше стійкий, чим різноманітніший, а й душу людини, як підтверджує сучасна психологія в особі Е. Фромма. Додамо до цього аргументу карми, який в християнстві інтерпретується як покарання за гріхи. Відмовляючись від насильства, ми рятуємо природу та наші душі.

Обгрунтування ненасильства щодо природи аналогічне тому, що наводив Толстой щодо людей. Ми не знаємо загальнолюдської істини, тому доти, доки її не буде знайдено, ми не повинні застосовувати насильство до людей. Щодо природи можна сказати: нам не відома абсолютна істина, тому до її виявлення ми не повинні застосовувати насильство щодо природи.

Але ситуація в екологічній галузі має свою специфіку. Людина має регулювати сили природи, як вимагав Н.Ф. Федоров, але любов, а не насильство, як він робить зараз. Поняття любові до природи, яке протистоїть прагненню панування над нею, залишається важливим, незважаючи на використання наукової термінології «регулювання», «оптимізації» тощо.

Матеріальний прогрес споживчої цивілізації не може не вести до кризи, тому що матеріальні потреби в принципі можуть зростати безмежно, входячи у суперечність із можливостями біосфери їх задовольнити. Екологічний гуманізм дозволяє послабити антагонізм цієї суперечності. Як сучасна форма гуманізму він об'єднує боротьбу за соціальну справедливість та антивоєнні акції, «зелений рух» та рух за права тварин, виганізм та милосердя.

Всім великим провідникам екологічного гуманізму було вищого ступенявластиве прагнення як міркувати, а й діяти. У екологічному гуманізмі ми приходимо до усвідомлення буття як теоретично, а й у своїй поведінці. Гуманізм прориває рамки духовної культури та виходить на простір буття.

Другою формою глобального гуманізму можна назвати ненасильницький гуманізм. Біда західної цивілізації, за А. Швейцером, у тому, що вона намагалася задовольнитись культурою, відірваною від етики. Але кінцевою метоюмає бути духовна і моральна досконалість індивіда. Новоєвропейська культура визнала, що духовність прийде зі зростанням матеріального добробуту, а цього не сталося.

Відроджуючи древній принцип ахімси, Швейцер писав: «Для істинно моральної людини всяке життя священне, навіть те, яке з нашої людської точки зору здається нижчестоящим» . Слідом за Толстим і Ганді, які говорили про закон кохання, Швейцер пише про волю до кохання, яке прагне усунути самороздвоєність волі до життя.

Еколого-соціальні кризи вимагають практичного гуманізму, але вони змушують людство піднятися на новий теоретичний щабель. Шлях до справді глобальної свідомості та всесвітньої культури лежить не через придушення одних культур іншими, а через об'єднання людей і націй на основі загальнолюдської моральної мудрості. Таким же шляхом, напевно, йшло колись об'єднання людей у ​​племена та нації. Християнина Толстого та індуса Ганді об'єднували інваріанти етики, які виявилися важливішими за національні та релігійні відмінності. І так ненасильно має об'єднуватись світ для вирішення глобальних проблем.

Соціально-орієнтований варіант сучасного гуманізму репрезентує концепція нового гуманізму Сила, в якій головна увага приділяється подоланню соціальної нерівності через ненасильницькі дії. Що стосується трансгуманізму - ще однієї форми сучасного гуманізму, то він, відмовляючись від орієнтації на підкорення людини та природи, водночас повною мірою зберігає та розвиває творчий характер гуманізму. Трансгуманізм націлений збільшення тривалості людського життя, боротьбу з хворобами (у тому числі шляхом заміни органів людського тіла штучними органами та природними за допомогою стовбурових клітин) та, зрештою, на практичне досягнення людиною безсмертя. Тут трансгуманізм замикається з ідеями, висловленими у ХІХ столітті російським філософом Н.Ф. Федоровим та продовженими представниками російського космізму К.Е. Ціолковським та ін.

Зміст:

1. Введення

Сучасний гуманізм належить до ідейних рухів, які отримали організаційне оформлення у XX ст. та інтенсивно розвиваються у наші дні. Сьогодні організації гуманістів існують у багатьох країнах світу, зокрема й у Росії. Вони об'єднані в Міжнародний етичний та гуманістичний союз (МГЕС), що налічує понад 5 млн. членів. Гуманісти будують свою діяльність на основі програмних документів - декларацій, хартій та маніфестів, найбільш відомими з яких є "Гуманістичний маніфест-I" (1933), "Гуманістичний маніфест-II" (1973), "Декларація світського гуманізму" (1980) Гуманістичний маніфест-2000” (1999).

В Інституті наукової інформації з суспільних наук (ІНІОН) РАН у 80-90-ті роки склалася традиція науково-інформаційного висвітлення проблем сучасного гуманізму, атеїзму та вільнодумства (2-4). Цей огляд продовжує цю традицію. У той самий час він відрізняється від попередніх робіт своїм ретроспективним характером. Мета огляду полягає в тому, щоб уявити сучасний гуманізмяк цілісне явище, що має певну історичну логіку розвитку. На думку автора, ця логіка має такий вигляд: 1) виникнення сучасного гуманізму (середина XIX ст. - початок 30-х років XX ст.); 2) становлення та розвитку організованого гуманістичного руху (початок 30-х - початок 80-х); 3) виділення світського (секулярного) 1 гуманізму як самостійного ідейного руху, його остаточне розмежування з релігійним гуманізмом (початок 80-х - по теперішній час).

Огляд адресується двом групам читачів. Перша їх - це ті, хто цікавиться інтелектуальною історією XX в., друга - російські гуманісти, котрим звернення до історії гуманізму в XX в. Важливо як момент самоідентифікації.

Автор висловлює глибоку вдячність голові Ради зі світського гуманізму, почесному професору університету штату Нью-Йорк у Буффало Полу Куртцу за надану можливість працювати над написанням огляду в Центрі досліджень Ради з світського гуманізму та Комітету з наукового розслідування заяв про паранормальні феномени. Йорк, США), президенту Російського гуманістичного товариства (РГО), професору Валерію Олександровичу Кувакіну за всіляку підтримку та допомогу в роботі, а також професору антропології Каніссіус-коледжу (Буффало, штат Нью-Йорк, США) Г.Джеймсу Берксу за інтерв'ю зі світського гуманізму, що він дав у січні 2001 р.

2. Виникнення сучасного гуманізму

До середини ХІХ ст. у західній філософській та культурній традиції поняття "гуманізм" асоціювалося, як правило, або з гуманізмом епохи Відродження, або з окремими культурними течіями. Вперше термін "гуманізм" у значенні певного погляду на життя, особистої філософії з'явився у датського філософа Габріеля Сібберна (Gabriel Sibbern, 1824-1903), сина відомого мислителя Фредеріка Крістіана Сібберна. У книзі "Про гуманізм" ("Om humanisme", 1858), виданої в Копенгагені датською мовою, Сібберн розкритикував концепцію одкровення і супранатуралізму.

У 1891 р. відомий британський вільнодумець Джон МакКіннон Робертсон (John Mackinnon Robertson, 1856-1933) у книзі "Сучасні гуманісти" ("Modern humanists") використав слово "гуманіст" для характеристики мислителів, які відстоювали право світського погляду на життя. Серед останніх він згадував Т.Карлейля, Р.У.Емерсона, Дж.Ст.Мілля та Г.Спенсера. Робертсон не пояснював, чому він назвав гуманістами саме цих авторів.

Відома роль поширенні нового значення поняття "гуманізм" належала британському філософу-прагматисту Фердинанду Каннінгу Скотту Шиллеру (Ferdinand Canning Scott Schiller, 1864-1937). На початку XX ст. він використав це слово в заголовках своїх книг - "Гуманізм: Філософські есе" ("Humanism: Philosophical essays", 1903) та "Дослідження гуманізму" ("Studies in humanism", 1907). І хоча в цих працях Шиллер більше писав про прагматизм, ніж про гуманізм, проте в англомовному світі він був першим мислителем, який використовував поняття "гуманізм" для вираження своїх власних філософських поглядів.

Ідея Шіллера вжити термін "гуманізм" у новому значенні була підтримана у США філософом Джоном Дьюї (1859-1952). Дьюї вважав, що з освіті правильних точок зору ми маємо виходити з ідеї цілісності людської природи (симпатій, інтересів, бажань та інших.), а чи не лише з інтелекту, логіки чи розуму. Однак складність робіт самого Дьюї не дозволила надати поняттю "гуманізм" широкого звучання у філософській літературі його часу (25, с.299).

У середині 1910-х років нове розуміння гуманізму привернула увагу представників американської унітаристської церкви, які заперечували догмат про Трійцю, вчення про гріхопадіння та таїнство. Деякі священики-унітаристи вважали за можливе під прапором релігійного гуманізму розпочати кампанію з демократизації релігійних інститутів. Ключовими постатями тут стали преподобні Мері Сеффорд (Mary Safford) та Куртіс В.Різе (Curtis W.Reese) (1887-1956) з унітаристської церкви м. Де-Мойн (штат Айова), а також преподобний Джон Х.Дітріх (John H .Dietrich) з унітаристської церкви в Міннеаполісі (штат Міннесота).

Приблизно в 1917 р. Куртіс Різе, звертаючись до своєї громади, заявив наступне: "Теократичний погляд на світ автократичний. Гуманістичний погляд - демократичний... Гуманістичний, або демократичний погляд на світопорядок полягає в тому, що цей світ - світ людини, і саме від людини багато в чому залежить, на що вона буде схожа... Революція в галузі релігії, яка полягає в переході від теократії до гуманізму, від автократії до демократії, визрівала протягом тривалого часу... Демократична релігія набуває форми "посюбічності"... мета людини полягає в тому, щоб сприяти людському благополуччю тут і тепер” (19, 7). Згодом Ризе став відомим представником релігійного гуманізму США. У 1949-1950 pp. він очолював Американську гуманістичну асоціацію.

У вступі до своєї книги "Гуманістичні проповіді" ("Humanist sermons", 1927) Ризе охарактеризував особливості власної версії гуманізму наступним чином. По-перше, гуманізм не є матеріалізмом 2 . На його думку, гуманізм містить органічний, а чи не механістичний погляд життя. По-друге, гуманізм не є позитивізмом. Позитивізм як релігія є штучною системою, яка намагається замінити традиційне богослужіння служінням людству (humanity), що розглядається в єдності його минулого, сьогодення та майбутнього. Однак очевидно, що "людство" позитивізму є абстракцією, якій у реальності не відповідає жоден конкретний об'єкт. Для гуманізму це неприйнятно. Гуманістичне " служіння " передбачає його спрямованість конкретну певну особистість. По-третє, гуманізм перестав бути раціоналізмом. Гуманізм не визнає як Абсолютного Розуму, так і "розуму" як певної здатності розуму. Він розумність (intelligence) є функцією організмів, що проявляється на різних стадіях їх розвитку. Тому для гуманізму залежність від розуму не менш небезпечна, ніж залежність від Біблії чи тата. Нарешті, по-четверте, гуманізм перестав бути атеїзмом. Атеїзм зазвичай означає заперечення Бога. Однак якщо гуманісти і заперечують існування особистого трансцендентного Бога, то вони при цьому не більші атеїсти, ніж Спіноза чи Емерсон (31, с.542).

Унітарна версія гуманізму продовжує існувати і сьогодні. У 1961 р. Американська унітаристська асоціація (American Unitarian Association) та Універсалістська церква Америки (Universalist Church of America) злилися воєдино, утворивши Унітаристську універсалістську асоціацію (Unitarian Universalist Association). Сучасні унітаристи не обов'язково дотримуються релігійної версії гуманізму, серед них також є агностичні, атеїстичні або світські гуманісти (31, с.1117).

В середині 20-х років у Західній Європі та США починає з'являтися все більше "звичайних" людей, що називають себе гуманістами. Це були агностики, вільнодумці, раціоналісти та атеїсти, які вважали, що слово "гуманіст" найбільше підходить для позначення сутності їхніх поглядів.

Говорячи про виникнення гуманістичного руху, не можна залишити без уваги таку групу організацій, як "етичні суспільства". Їхня головна мета полягала в прагненні відокремити моральні ідеали від релігійних доктрин, метафізичних систем та етичних теорій для того, щоб надати їм незалежну силу особистого життята суспільних відносинах. Етичний рух організовував програми моральної освіти в державних школах, надавав допомогу розвитку жіночого руху, привертав увагу до існуючих расових, колоніальних та міжнародних проблем (13, с.132-133).

Перше у світі Товариство етичної культури (Society for Ethical Culture) було утворено Феліксом Адлером (Felix Adler) у Нью-Йорку у травні 1876 р. Після того як соціальна робота цього товариства отримала визнання у рідному місті, за його зразком стали організовуватися аналогічні організації як в інших містах США і в Європі. У 1896 р. англійські етичні суспільства заснували союз, який з 1928 р. став називатися Етичним союзом (The Ethical Union). Міжнародний етичний союз був утворений у 1896 р. у Цюріху (Швейцарія).

3. Становлення та розвиток організованого гуманістичного руху

У 1929 р. США організуються перші незалежні гуманістичні суспільства - Перше гуманістичне товариство Нью-Йорка (засновник - доктор Чарльз Френсіс Поттер (Charles Francis Potter)) і Голлівудське гуманістичне товариство (засноване преподобним Теодором Куртісом Абелем). Серед членів першого товариства, що засідав у неділях у Стенвей-холі на 57-й вулиці Манхеттена, були філософи Джон Дьюї та Рой Вуд Селларс (1880-1973).

Засновник Нью-Йоркського гуманістичного суспільства Ч.Ф.Поттер (1885-1962) наголошував на необхідності розвитку організаційних форм гуманістичного руху. Він писав, що гуманізм - це лише віра у можливість поступового і стійкого самовдосконалення людського роду без допомоги з боку надприродних сил, а й розумне здійснення цієї віри шляхом співробітництва гуманістичних груп і спільнот (31, с.878).

У 1930 р. у Чикаго, який на той час був центром американського гуманізму, Гарольд Бушман (Harold Bushman) та Едвін Х.Вілсон (Edwin H.Wilson) заснували журнал під назвою "Новий гуманіст" ("The new humanist"). Цей журнал, що виходив у світ раз на два місяці, сприяв поширенню відомостей про гуманізм і підготував ґрунт для створення "Гуманістичного маніфесту-I" у 1933 р. (Humanist Manifesto I).

Р.В.Селларс згадував, що на початку 30-х років він був запрошений виступити з лекцією в університеті Чикаго на тему про сучасну ситуацію в галузі релігії. Результатом цього виступу стало прохання сформулювати основні засади гуманістичної позиції з цього питання. Склавши проект документа, Селларс назвав його "Гуманістичним маніфестом". Після того як Маніфест був обговорений та доповнений деякими новими пропозиціями, він був опублікований у 1933 р. у журналі "Новий гуманіст" 3 . Маніфест підписали 34 ліберальних гуманіста того часу, серед яких були філософ Джон Дьюї, атеїст Вільям Флойд (William Floyd), історик Гаррі Елмер Барнс (Harry Elmer Barnes), а також багато лідерів унітаристських та універсалістських товариств, як, наприклад, Едвін Х.Уїлсон. . (20, с.137; 31, с.546). Пізніше Вілсон спеціально написав книгу "Походження гуманістичного маніфесту" (32) 4 , в якій детально розглянув історію створення цього програмного документа та його вплив на розвиток гуманістичного руху.

"Гуманістичний маніфест-І" був програмним документом релігійного гуманізму. Його ідея полягала у необхідності створення нової нетрадиційної гуманістичної релігії, яка орієнтується виключно на світські цінності. У Маніфесті наголошувалося, що сучасне розуміння людиною універсуму, його наукові досягнення, а також його тісніший зв'язок з людським братерством створили ситуацію, яка потребує нового визначення засобів і цілей релігії. "Нинішня епоха породила величезні сумніви в традиційних релігіях, і не менш очевидним є той факт, що будь-яка релігія, яка претендує на те, щоб стати об'єднуючою і рушійною силою сучасності, повинна відповідати саме теперішнім потребам. Створення такої релігії - найголовніша необхідність сучасності" (1) с.67-68).

Найважливіші положення релігійного гуманізму було сформульовано у 15 тезах "Гуманістичного маніфесту-I". Релігійні гуманісти стверджували ідею нествореності Всесвіту, визнавали факт еволюції природного та соціального світів, а також версію про соціальне коріння релігії та культури. Вони відкидали традиційний дуалізм душі і тіла та пропонували натомість органічну точку зору на життя. На їхню думку, нова релігія має формулювати свої надії та плани у світлі наукового духу та наукової методології. Також має бути відкинуто традиційну різницю між священним і мирським, бо ніщо людське релігії не чуже. Гуманісти висловили тверде переконання в тому, що існуюче утилітарне, орієнтоване на прибуток суспільство виявило свою неспроможність. З метою справедливого управління може бути створено соціально орієнтований колективний економічний порядок. В останній, п'ятнадцятій, тезі Маніфесту було заявлено, що гуманізм "а) затверджує життя, а не заперечує його; б) шукає реальних можливостей для життя, але не біжить від нього; в) прагне створити умови задовільного життя для всіх, а не для вибраних" (цит. по: 11, с.68).

Для свого часу "Гуманістичний маніфест-І" був досить радикальним документом. Його підписання стало початком впливового гуманістичного руху як у США, так і в інших країнах світу. Цей рух іменувався по-різному (релігійний гуманізм, натуралістичний гуманізм, науковий гуманізм, етичний гуманізм та ін.), Залежно від тих акцентів, які йому надавали послідовники.

У 1935 р. на зразок британської Асоціації раціоналістської преси (Rationalist Press Association, RPA) США було організовано Асоціація гуманістичної преси (Humanist Press Association, HPA). Дещо пізніше за пропозицією Куртіса В.Різе вона була реорганізована в Американську гуманістичну асоціацію (American Humanist Association, AHA) 5 . З 1941 р. ця організація стала основною гуманістичною організацією США. Друкований орган Асоціації - журнал "Гуманіст" ("The humanist", з 1942 р.) 6 - продовжив традиції журналів "Новий гуманіст" (до 1937 р.) та "Гуманістичний бюлетень" ("Humanist bulletin", 1938-1942 рр.). ). В даний час штаб-квартира Американської гуманістичної асоціації знаходиться в Амхерсті.

Звичайно, не слід думати, що у першій половині XX ст. гуманістичний рух розвивався виключно у США. Виникнення та зростання гуманістичного руху було певною мірою об'єктивним процесом для різних країн і регіонів планети, будучи неминучим наслідком загального процесу секуляризації. Водночас у США цей процес відбувався найяскравіше, тому саме цю країну можна назвати ідейною батьківщиною сучасного гуманізму.

У 30-40-ті роки організовані форми гуманізму виникають та інших країнах. Батьківщиною гуманістичного руху на європейському континенті є Голландія. У 1945 р. було засновано організацію Гуманітас (Humanitas), метою якої були проведення соціальної роботи серед людей, які не належать до церкви. Дещо пізніше утворився Гуманістичний союз (Humanistish Verbond). У цей час активну діяльність розвиває Яаап П. ван Прааг (Jaap P. van Praag, 1911-1981), професор філософії в Утрехті, згодом перший голова Міжнародного гуманістичного та етичного союзу (МГЕС). Норвезький філософ-гуманіст Ф. Х'єрс називає ван Праага одним із чотирьох всесвітньо визнаних теоретиків гуманізму; трьома іншими є англієць Гарольд Дж.Блекхем (Harold J. Blackham, р. 1903) та американці Пол Куртц (Paul Kurtz, р. 1925) та Корлісс Ламонт (Corliss Lamont, 1902-1995) (19, с.169).

На сьогоднішній день Нідерланди – найбільш секуляризоване у західному світі суспільство: половину голландців становлять атеїсти та скептики, а 25% повнолітніх вважають себе гуманістами (див.: 5, 1997, N3, с.76). Особливістю голландського гуманістичного руху, об'єднаного в Голландську гуманістичну лігу (ГГЛ) є його складний організаційний характер. Центральний орган ГГЛ забезпечує та спрямовує діяльність своїх численних відділень, що мають певний ступінь автономії. Професійні керівники відділень займаються навчанням членів, що знову вступили, тому останні аж ніяк не опиняються в ізоляції. ГГЛ включає такі служби, як відділення жінок, молоді, світу, похорону, етичного виховання, професійної консультації, наукових досліджень, ЗМІ та ін. Голландські гуманісти ведуть активну роботу в будинках престарілих. Підготовку професійних радників у рамках ДМЛ здійснює єдиний у світі Гуманістичний університет в Утрехті (4, с.26-28).

У Німеччині термін "гуманізм" був офіційно прийнятий у Нижній Саксонії, Бремені та Гамбурзі лише наприкінці 80-х років, проте фактично рух нерелігійних громад набув широти та популярності вже у 20-ті роки. Спираючись на традиції Союзу позацерковних громад Німеччини (заснований у 1859 р.), Німецького союзу вільнодумців (заснований у 1881 р.) та Німецького моністичного союзу (заснований у 1906 р.), члени німецьких нерелігійних об'єднань створювали "світські школи", в яких викладався "закон Божий". У 1926 р. близько третини депутатів Рейхстагу вважали себе нерелігійними, а 1932 р. по всій Німеччині таких людей налічувалося близько 2 млн. (11, с.96).

Про те, що розвиток гуманізму у першій половині XX ст. було об'єктивним процесом як окремих країн, а й цілих континентів, свідчить факт зародження гуманістичного руху на Індії. Наприкінці 10-х років непалець Джай Прітхві Бахадур Сінгх (Jai Prithvi Bahadur Singh, 1877-1940) написав тритомну книгу "Філософія гуманізму" ("Philosophy of humanism"), в якій пропагував ідею всесвітнього братства та мирного. У 1927 р. він організував Гуманістичний клуб у Бангалорі (Південна Індія), де публікував книги з гуманізму та став ініціатором випуску "Гуманістичного журналу" ("Humanist magazine") (31, с.1017).

У грудні 1946 р. на четвертій конференції Радикальної демократичної партії у Бомбеї інший індійський гуманіст Манавендра Натх Рой (Manavendra Nath Roy, 1887-1954) сформулював 22 тези радикального гуманізму. Цей документ започаткував Радикальний гуманістичний рух (Radical Humanist Movement), який 2 листопада 1969 р. був трансформований в Індійську радикальну гуманістичну асоціацію (Indian Radical Humanist Association; IRHA). Сьогодні ця організація налічує близько 1,5 тис. Членів (19, с.127-146).

Тепер від характеристики гуманістичного руху у першій половині XX в. звернемося до деяких мислителів, які вплинули на розвиток гуманізму цього періоду.

Як згадувалося, ідея Ф.К.С.Шиллера використовувати слово " гуманізм " у новому значенні була підтримана Дж.Дьюї. У цьому інтерес один із листів Дьюї до К.Ламонту, у якому він роз'яснює власне ставлення до поняття " гуманізм " . Він пише: "Гуманізм - це технічний філософський термін, пов'язаний з [Ф.К.С.] Шиллером, і оскільки я з великою повагою ставлюся до його творів, мені здається, що він надав гуманізму не належний суб'єктивістський поворот - він був настільки зацікавлений" у привнесенні не врахованих у традиційній філософії елементів людського бажання і мети, що, як мені здається, схилився до фактичної ізоляції людини від решти природи. більш адекватним терміном, ніж "гуманізм" (цит по: 20, с.290). Як видно, не погоджуючись в частковості з Шіллером, Дьюї все одно називає свій світогляд гуманістичним. І це невипадково. Згідно з біографічними даними, Дьюї надавав постійну фінансову підтримку Американській гуманістичній асоціації. У своїх педагогічних творах "Школа і суспільство" ("The school and society", 1899; рус. пров. - 1907), "Як ми мислимо" ("How we think", 1910), "Демократія та освіта" ("Democracy and education", 1916), "Реконструкція у філософії" ("Reconstruction in philosophy", 1920), "Загальна віра" ("A common faith", 1934) та ін він виступав переконаним прихильником демократичних методів навчання. Річард Рорті вказував, що Дьюї був філософським гігантом, антикомуністом та соціал-демократом і розумів прагматизм як інструмент розширення людської свободи (31, с.290-291).

Гуманістичну спрямованість мала філософія Джорджа Сантаяни (1863-1952), автора творів "Життя розуму" ("The life of reason", 1905-1906), "Скептицизм і тваринна віра" ("Scepticism and animal faith", 1923), " пуританин" ("The last puritan", 1935) та ін. Згідно Сантаяне, основне завдання філософії має полягати не в поясненні світу, а у виробленні "моральної позиції" по відношенню до нього.

Натуралістичний підхід до реальності, у тому числі до суспільства та моралі, розвивав відомий американський філософ-атеїст Ернест Нагель (1901-1985), автор робіт "Вступ до логіки та наукового методу" ("An introduction to logic and scientific method", 1934; разом із М.Р.Когеном), " Логіка без метафізики " ( " Logic without metaphysics " , 1956) та інших. Нагель вважав, що людство є " випадковою подією " історія Космосу. Оскільки цінність моральних норм залежить від їхнього збігу з реальними фізичними, біологічними та соціальними потребами, то моральна цінність ідеалу визначається його здатністю організовувати та спрямовувати людську діяльність. Нагель вважав за краще говорити про себе як про "матеріаліст" і "контекстуальний натураліст". Його натуралізм включав такі здібності, як уяву, ліберальні цінності і людську мудрість (31, c.782).

Серед великих європейських філософів, які розділяли ідеї гуманізму або цілком примикали до гуманістичного руху, слід назвати імена Альфреда Айєра (1910-1989) і Гарольда Джона Блекхема (нар. 1903).

Альфред Айєр, великий представник логічного позитивізму, автор робіт "Підстави емпіричного пізнання" ("The foundation of empirical knowledge", 1940), "Філософські есе" ("Philosophical essays", 1954), "Концепція особистості" ("The concept person", 1963), редактор збірки статей "Гуманістична перспектива" ("The humanist outlook", 1968) та ін, був першим віце-президентом Британської гуманістичної асоціації, а з 1965 по 1970 р. був її президентом. На одній із конференцій Гуманістичного товариства Шотландії Айєр сказав, що, на думку гуманістів: 1) цей світ є все, що ми маємо, і він може забезпечити нас усім, чого ми потребуємо; 2) ми повинні намагатися жити повноцінно і щасливо і допомагати іншим робити те саме; 3) усі ситуації та люди заслуговують на оцінку за їх достоїнствами, за стандартами розуму та гуманності; 4) індивідуальне та соціальне співробітництво одно важливі (31, с.64).

Гарольд Джон Блекхем, автор книг "Гуманізм" ("Humanism", 1968), "Шість екзистенційних мислителів" ("Six existentialistic thinkers", 1990), "Майбутнє нашого минулого: Від Стародавньої Греції до глобального села" ("The future of our" past: From ancient Greece to global village", 1996), редактор збірки статей "Заперечення гуманізму" ("Objections to humanism", 1963) та ін, був директором Британської гуманістичної асоціації. На початку 50-х років він був одним із тих, хто ініціював створення Міжнародного гуманістичного та етичного союзу (МГЕС). У 1974 р. Блекхем був нагороджений Гуманістичною премією МГЕС за його довге і творче служіння гуманізму в Англії і в світі (31, с.111).

У 1949 р. Уоррен Аллен Сміт (Warren Allen Smith), майбутній укладач унікального довідкового видання "Хто є хто в пеклі: Довідник та міжнародна адресна книга для гуманістів, вільнодумців, натуралістів, раціоналістів та нетеїстів" (31), у своїй студентській роботі, виконаною в Колумбійському університеті, виділив сім видів гуманізму та дав їм докладну характеристику. До класифікації Сміта увійшли:

1. гуманізм - поняття, що означає ставлення до людських інтересів чи вивчення гуманітарних дисциплін (study of the humanities);
2. древній гуманізм - поняття, що відноситься до систем філософії Аристотеля, Демокріта, Епікура, Лукреція, Перікла, Протагора чи Сократа;
3. класичний гуманізм - поняття, що відноситься до древніх гуманістичних ідей, що стали модними в період Ренесансу у таких мислителів, як Бекон, Боккаччіо, Еразм Роттердамський, Монтень, Мор та Петрарка;
4. теїстичний гуманізм - поняття, що включає в себе як християнських екзистенціалістів, так і тих сучасних теологів, які наполягають на здатності людини працювати над своїм спасінням спільно з Богом;
5. атеїстичний гуманізм - поняття, що описує творчість Жан-Поля Сартра та ін;
6. комуністичний гуманізм - поняття, що характеризує переконання деяких марксистів (наприклад, Ф.Кастро чи колишнього секретаря Л.Троцького Раї Дунаєвської), які вважають, що послідовним натуралістом та гуманістом був К.Маркс;
7. Натуралістичний (або науковий) гуманізм - еклектичний набір установок, народжених у сучасну наукову епоху та сконцентрованих на вірі у найвищу цінність та самовдосконалення людської особистості.

Останній, сьомий, згідно з класифікацією Сміта, вид гуманізму набув широкої популярності у 50-х роках. Своєю популярністю він завдячував діяльності американських філософів Сідні Хука (1902-1989) і Корліса Ламонта (1902-1995). Хук зазначав, що натуралістичний гуманізм відрізняється від теїстичного гуманізму запереченням будь-якої форми супранатуралізму, від атеїстичного гуманізму - прагненням уникнути виставлення себе напоказ, від комуністичного гуманізму - його опозицією всім переконанням, не заснованим на ідеї свободи, значенні індивідуальної та політичної демократії. 542). Натуралістичний гуманізм Хука (29) та Ламонта став основою для оформлення такої пізнішої версії гуманізму, як світський гуманізм. Зупинимося докладніше з поглядів Корліса Ламонта 7 - найбільшого представника філософського руху натуралістичного гуманізму.

Ламонт прожив яскраве життя як теоретика, а й активного громадського діяча, захисника громадянських свобод і критика правлячих кіл, що зневажали ці свободи. Наприкінці 50-х років він здобув перемогу в суді над Державним департаментом, який відмовлявся оформити паспорт під приводом, що його поїздка за кордон "може суперечити інтересам Сполучених Штатів". У 1965 р. він виграв інший позов проти Центрального розвідувального управління, яке розкривало його листування, у тому числі листи від дружини. Федеральний суд визнав дії ЦРУ незаконними (31, с.639). Ламонт багато зробив для розвитку продуктивних зв'язків між США та СРСР у той самий час, коли сенатор Джозеф Маккарті займався розпалюванням антирадянської істерії. Він був головою Конгресу американо-радянської дружби (з 1942 р.), а згодом Національної ради американо-радянської дружби (1943-1946).

Тим часом Ламонта важко звинуватити у прорадянській налаштованості та підтримці сталінського режиму. У 88-річному віці він писав, що, по-перше, завжди поєднував похвали на адресу Радянського Союзу з критикою цієї країни за недостатній розвиток у ній демократії та громадянських свобод. По-друге, він ніколи не схвалював діяльність Сталіна. І, по-третє, на думку Ламонта, гуманізм не повинен займатися ні підтримкою, ні критикою іноземних політичних режимів. Визнаючись, що у своїх судженнях про Радянський Союз він іноді припускався серйозних помилок, Ламонт, тим не менш, вважав, що це не дає приводу ставити під сумнів його гуманістичні переконання (31, с.639).

Перу Ламонта належать книги "Росія день за днем" ("Russia day by day", спільно з Маргарет І. Ламонт, 1933), "Свобода має бути свободою на ділі: Громадянські свободи в Америці" ("Freedom is as freedom does: Civil liberties in America", 1942; рус. пров. - 1958), "Народи Радянського Союзу" ("The peoples of the Soviet Union", 1946), "Гуманістичні похорони" ("A humanist funeral service", 1947), "Незалежний розум" ("The independent mind", 1951), "Радянська цивілізація" ("Soviet civilization", 1955), "Діалог про Джона Дьюї" ("Dialogue on John Dewey", 1959), "Діалог про Джорджа Сантаяна" (" Dialogue on George Santayana", 1959), "Ілюзія безсмертя" ("The illusion of immortality", 1965; рус. пров. - 1984), "Гуманістичне весілля" ("A humanist wedding service", 1970), "Голосу в : Вибрані есе за п'ятдесят років" ("Voices in the wilderness: Collected essays of fifty years", 1974), "Життя - так: Мемуари Корліса Ламонта" Джона Мейсфілда" ("Remembering John Masefield", 1990) та ін.

Одним з найвідоміших праць Ламонта є книга "Філософія гуманізму" ("The philosophy of humanism"), що витримала до 1997 вісім видань і вийшла вперше у світ під назвою "Гуманізм як філософія" ("Humanism as a philosophy", 1949) (23). Сьогодні цей твір багатьма визнається класичною роботою з натуралістичного гуманізму.

У вступі до четвертого видання Ламонт писав, що книга "Гуманізм як філософія" стала результатом розширення та переробки курсу лекцій на тему "Філософія натуралістичного гуманізму" ("The philosophy of naturalistic humanism"), який він читав у Колумбійському університеті починаючи з 1946 року. (24, с. IX). Можливо, саме тому книгу побудовано строго систематично, фактично у вигляді навчального курсу. У ній послідовно прояснюється сенс гуманізму (гл. 1), розкривається гуманістична традиція у філософії та культурі (гл. 2), аналізуються гуманістичне розуміння життя (гл. 3) та уявлення гуманістів про Всесвіт (гл. 4), розглядаються ставлення гуманізму до розуму та науці (гл. 5), а також проблеми гуманістичної етики (гл. 6).

На перших сторінках видання Ламонт помістив схему, де представив витоки сучасного гуманізму в графічній формі. На його думку, таких витоків вісім: 1) уроки, що були зроблені з таких філософських систем, що не належать до гуманізму, як дуалізм і ідеалізм; 2) етичний внесок різних релігій та філософій; 3) філософія натуралізму; 4) наука та науковий метод; 5) демократія та громадянські права; 6) філософія матеріалізму; 7) гуманізм епохи Відродження; 8) література та мистецтво.

Своє філософське кредо Ламонт виклав у "десяти твердженнях гуманістичної філософії". За його словами, ці тези дозволяють дати визначення філософії гуманізму, а також відокремити її від інших світоглядних напрямків. Ламонт стверджував, що:

1. всі форми надприродного є міфом, а природа (nature), як існуюча незалежно від свідомості і що перебуває у постійній зміні система матерії та енергії, становить повноту буття;
2. людина є продуктом природної еволюції, її свідомість нерозривно пов'язані з діяльністю мозку і немає шансів вижити після смерті;
3. люди мають здатність вирішувати власні проблеми, керуючись розумом та застосовуючи науковий метод;
4. люди, хоч і пов'язані з минулим, але, проте, мають свободу творчого вибору та дії;
5. етика становить основу всіх людських цінностей у посюсторонніх (this-earthly) формах досвіду та видах відносин;
6. індивід досягає блага, гармонійно поєднуючи особисті бажання і безперервний саморозвиток з роботою, що робить внесок у добробут суспільства;
7. Необхідно ширше розвиток мистецтва і що естетичний досвід може стати однією з основних реальностей у житті людей;
8. необхідна довгострокова соціальна програма, що передбачає встановлення у всьому світі демократії, миру та високого рівня життя;
9. повне здійснення розуму та наукового методу можливе у всіх галузях економічного, політичного та культурного життя;
10. відповідно до наукового методу гуманізм передбачає нескінченне запитання щодо своїх основних припущень та переконань. Гуманізм - це не нова догма, але філософія, що розвивається, залишається завжди відкритою до експериментальної перевірки, нових фактів і суворіших міркувань (24, с.11-12).

"Я думаю, - підбивав підсумок Ламонт, - що ці десять пунктів втілюють гуманізм у його найбільш прийнятній сучасній формі. Ця філософія може бути охарактеризована більш точно як науковий гуманізм, світський (secular) гуманізм, натуралістичний гуманізм чи демократичний гуманізм, залежно від акценту , що йому прагнуть надати " (24, с.11).

Зазначимо, що з таким самим успіхом світогляд Ламонта може бути визначений і як атеїстичний гуманізм. Про це прямо свідчать такі рядки. "Як би його не називали, - пише Ламонт, - гуманізм є точкою зору, згідно з якою люди мають тільки одне життя і повинні робити все можливе для творчої роботи та щастя; що людське щастя є своїм власним виправданням і не вимагає жодної санкції чи підтримки з надприродних джерел, що у будь-якому разі надприродного, зазвичай розуміється як небесних богів чи безсмертних небес, немає, і що, використовуючи свій власний інтелект і вільно співпрацюючи друг з одним, можуть побудувати довготривалу цитадель світу і краси цій землі" ( 24, с.11).

Здавалося б, атеїзм Ламонта цілком очевидний, проте він старанно уникав слова "атеїст" стосовно самого себе. У чому тут справа? Відповідь можна знайти у передмові до четвертого видання книги "Філософія гуманізму". Відповідаючи одному зі своїх опонентів, Ламонт вказував, що гуманісти "все більше і більше схиляються до того, щоб називати себе нетеїстами або агностиками. Гуманісти не знаходять адекватного доказу існування надприродного Бога, що керує нашою планетою і веде людський рід до божественного наміру; проте неосяжність Всесвіту; застерігає їх від абсолютного заперечення Бога серед мільярдів галактик, віддалених від нас на мільярди років” (цит. за: 19, с.26-27).

Позиція Ламонта з цього питання є дуже показовою і характеризує стиль мислення сучасного світського гуманізму. Хоча гуманісти фактично заперечують існування надприродних явищ, вони вважають своєю основною метою боротьбу з релігією. Більш фундаментальною цінністю для них є ідея прав людини, у тому числі право кожного вірити чи не вірити у Бога. Той факт, що світські гуманісти прагнуть продемонструвати правоту власної точки зору не шляхом антирелігійної діяльності, а шляхом створення реальної альтернативи релігійним культам, не обмежуючи права інших на самовизначення, свідчить про людяний, життєстверджуючий характер сучасного гуманізму.

Тепер, завершивши стислу характеристику поглядів Ламонта, повернемося до розгляду історії гуманістичного руху. На початку 50-х сталася подія, що дозволяє говорити про виникнення міжнародного гуманізму у географічному, а й у організаційному значенні слова. У 1952 р. в Амстердамі сім національних етичних та гуманістичних організацій (Голландська гуманістична ліга, Бельгійська гуманістична ліга, Австрійське етичне суспільство, Британський етичний союз, Американський етичний союз, Американська гуманістична асоціація та Індійський радикальний гуманістичний рух) заснували Міжнародний етичний та гуманістичний союз (МГЕС; англійська назва – International Humanist and Ethical Union, IHEU) (13, с.135). Сьогодні МГЕС представляє 5 млн. членів із 90 організацій у 30 країнах 8 . Він сприяє розвитку нетеїстичної моралі та має консультативний статус при ООН, ЮНЕСКО та ЮНІСЕФ. Кожні два роки МГЕС проводить міжнародні конгреси.

Організатори МГЕС брали активну участь у організації ООН. Серед них можна згадати лорда Джона Бойда Орра (John Boyd Orr), першого голову Всесвітньої продовольчої організації (World Food Organisation), Джуліана Хакслі (Julian Huxley), першого генерального директора ЮНЕСКО, а також Брока Чісхолма (Brock Chisholm), першого голову охорони здоров'я (World Health Organisation).

МГЕС підпорядковується органам ООН у питаннях довкілля, економіки, соціальних та культурних прав. Підтримку з боку організацій-членів МГЕС знаходять такі документи ООН, як Конвенція прав дитини, Конвенція про тортури або Женевська конвенція про біженців. МГЕС брав участь у п'ятирічній кампанії з боротьби з голодом, що проводиться Продовольчою та агрікультурною організацією ООН та брав участь у робочій групі ООН з науки та етики.

Як федерація національних та регіональних груп гуманістів МГЕС координує їхню діяльність, допомагає вибудовувати стратегію роботи на місцях, сприяє розвитку нових гуманістичних організацій, а також представляє інтереси гуманістів в ООН (Нью-Йорк, Женева та Відень), ЮНІСЕФ (Нью-Йорк), ЮНЕСКО (Париж) та Раді Європи (Страсбург). МГЕС - це центр інформації та форум, де гуманістичні організації та окремі індивіди можуть обмінятися думками та практичними розробками для посилення національної активності.

До 1996 р. штаб-квартира МГЕС розміщувалася в Утрехті (Голландія), і з 1996 р. перебуває у Лондоні. Друкованим органом МГЕС є щокварталу журнал "Міжнародні гуманістичні новини" ("International humanist news") 9 .

Наприкінці 70-х років деякі члени МГЕС виступили з пропозицією виробити коротке робоче визначення терміна "гуманізм" для "зовнішнього використання". На їхню думку, таке визначення давало б можливість встановити певні формальні критерії при ухваленні нових членів.

11-13 липня 1991 р. Правління МГЕС на своєму засіданні в Празі після численних дискусій затвердило наступне "мінімальне твердження" (minimum statement) гуманізму: "Гуманізм - це демократична, нетеїстична та моральна життєва позиція (life stance), що стверджує їх істот самим визначати зміст і спосіб власного життя.Як наслідок, ця позиція заперечує супранатуралістичні погляди на дійсність" (31, с.541).

У 1998 р. на засіданні в Гейдельберзі (Німеччина) було прийнято нову організаційну структуру МГЕС. Рада (що складається з представників організацій - членів МГЕС) була перейменована на Генеральну асамблею, а виконавчий комітет став називатися Радою директорів. Президентом МГЕС було обрано відомого норвезького гуманіста Леві Фрагелл (Levi Fragell) (р. 1939) (31, с.575-576).

У 1973 р., через 40 років після опублікування "Гуманістичного маніфесту-I", було прийнято новий програмний документ, який отримав назву "Гуманістичний маніфест-II" (Humanist Manifesto II) 10 . Цей документ зібрав підписи кількох сотень людей, у тому числі таких відомих вчених та громадських діячів, як письменник-фантаст Айзек Азімов (Isaak Asimov), філософи Альфред Айєр, Пол Едвардс (Paul Edwards), Ентоні Флю (Antony Flew), Сідні Хук, Пол Куртц, Корлісс Ламонт, Гарольд Дж. Блекхем, Джозеф Л.Блау (Joseph L. Blau), Джозеф Марголіс (Joseph Margolis), Кай Нільсен (Kai Nilsen), Рой Вуд Селларс, Світлозар Стоянович (Svetozar Stojanovic), Ф.Скіннер (B.F.Skinner) та Х.Дж.Айзенк (H.J.Eysenck), колишній генеральний директорЮНЕСКО біолог Джуліан Хакслі, нобелівський лауреат, один із авторів відкриття ДНК Френсіс Крик (Francis Crick), біолог Жак Моно (Jaques Monod), унітаріанські священики Едвін Х.Уілсон, Реймонд Б.Брегг (Raymond B.Bragg) та ін. і троє наших співвітчизників. Це - фізик та правозахисник академік АН СРСР А.Д.Сахаров, математик А.С.Єсенін-Вольпін та біолог Ж.А.Медведєв.

"Гуманістичний маніфест-II" відображав "нові зрушення та реальності світової історії: поширення фашизму та його поразка у Другій світовій війні, розкол світу на дві протиборчі системи та створення світового "соціалістичного табору", "холодна війна" і гонка озброєнь, створення ООН, прискорення науково-технічного прогресу, розвиток демократій та зміцнення рухів за права людини на Заході на тлі покращення матеріального добробуту та якості життя населення” (11, с.11).

Визнаючи величезні успіхи, досягнуті людством від часу підписання " Гуманістичного маніфесту-I " , автори, тим щонайменше, вказували на безліч небезпек, що загрожують людському добробуту і навіть існування життя Землі. До них належать: екологічна загроза, перенаселеність, антигуманні установи, тоталітарні репресії, можливість ядерної та біохімічної катастрофи. Не менш небезпечним визнавалося поширення різноманітних ірраціональних культів і релігійних навчань, які проповідують смиренність та ізоляцію.

Гуманісти, які підписали "Маніфест-II", звернулися до всіх людей планети із закликом прийняти "комплекс загальних принципів, які можуть служити підставою для спільних дій, тобто. позитивних принципів, співвіднесених з сучасним станомлюдини" (11, с.72). Вони запропонували проект світського (секулярного) суспільства у всесвітньому масштабі, метою якого має стати "реалізація потенціалу кожного людського індивіда - не обраної меншості, але всього людства" (там же, с.71-72 ).

У 17 тезах "Гуманістичного маніфесту-II", розподілених за чотирма розділами - "Релігія" (тези 1-4), "Індивід" (тези 5-6), "Демократичне суспільство" (тези 7-11) та "Світова спільнота" (тези 12-17), - була представлена ​​гуманістична точка зору на сенс життя, громадянські свободи та демократію, відстоювалися права індивіда на самогубство, аборти, розлучення, евтаназію та сексуальну свободу, наголошувалося на необхідності світового екологічного та економічного планування, а також побудови світової спільноти (Див. також: 31, с.547). Маніфест залишав місце як атеїстичному (пов'язаному з науковим матеріалізмом), так і ліберально-релігійному (що заперечує традиційні релігії) гуманізму. Останній заперечував існування надприродного і потойбіччя і розглядав себе як вираз "щирої спрямованості та "духовного" досвіду", що надихає на слідування "вищим моральним ідеалам". По суті, релігію пропонувалося замінити загальнолюдською етикою, вільною від будь-яких теологічних, політичних та ідеологічних санкцій.

Зростання впливу гуманістичного руху на суспільне життя США та інших країн, що послідувало за опублікуванням "Гуманістичного маніфесту-II", викликало серйозне занепокоєння з боку як традиційних, так і неофундаменталістськи налаштованих релігійних кіл. Особливе занепокоєння викликала практична діяльність гуманістів у школах, спрямовану ознайомлення учнів з основами світського світогляду. На рубежі 70-80-х років тільки в США побачили світ три великі роботи, присвячені аналізу світоглядних підстав світського гуманізму з християнської точки зору (15, 16, 18). Автори цих творів дорікали світський гуманізм у зарозумілості (arrogance), оголошували його "найнебезпечнішою релігією у Сполучених Штатах".

4. Світський гуманізм

Відповіддю на критику світського гуманізму з боку консервативних релігійних груп став програмний документ під назвою "Декларація світського гуманізму" (A secular humanist declaration) 11 . Його підписали 58 відомих вчених, письменників, художників та громадських діячів. Серед них - філософи Пол Куртц, Джозеф Л.Блау, Сідні Хук, Уолтер Кауфман (Walter Kaufman), Джозеф Марголіс, Ернест Нагель, Уіллард Куайн, Кай Нільсен, Альфред Айєр, Гарольд Дж.Блекхем, вдова філософа Бертрана Russell), психолог Б.Ф.Скіннер, теолог Джозеф Флетчер (Joseph Fletcher), письменник-фантаст Айзек Азімов, біолог Френсіс Крик, астроном Жан-Клод Пекер (Jean-Claude Pecker), антрополог Г.Джеймс Беркс (H.James ), президент Індійського секулярного товариства А.Б.Шах (A.B.Shah), редактори гуманістичних видань Джеймс Херрік (James Herrick) та Ніколас Уолтер (Nicolas Walter), російські дисиденти - спеціаліст з комп'ютерних технологій Валентин Турчин, біолог Жорес Медведєв та ін. П.Куртц дав більш розгорнуту відповідь критикам у книзі "На захист світського гуманізму" ("In defense of secular humanism", 1983), куди було включено і текст Декларації (22).

"Світський гуманізм, - говорили перші рядки цього програмного документа, - реальна сила в сучасному світі. В даний час він піддається необґрунтованим і нестримним нападкам з різних сторін. Даний маніфест відстоює ту форму світського (секулярного) гуманізму, яка безумовно відповідає принципам демократії. Він протистоїть всім різновидам віри, які шукають надприродних санкцій на свої цінностей чи підкоряються силі диктату " (цит. по: 11, с.81). Виділивши десять фундаментальних принципів світського гуманізму (вільне дослідження; відокремлення церкви від держави; ідеал свободи; етика, заснована на критичному мисленні; моральна освіта; релігійний скептицизм; розум; наука і техніка; еволюція; освіта), світські гуманісти закликали всіх людей, у тому числа і віруючих, розділити свої ідеали та стати на їхній захист. "Демократичний світський гуманізм, - вказувалося на закінчення Декларації, - надто суттєвий для людської цивілізації, щоб їм можна було знехтувати... Наше завдання - поширювати ідеали розуму, свободи, особистої та суспільної згоди та демократії у всьому світовому співтоваристві... Світський гуманізм вірить скоріше в людський розум, ніж у божественне керівництво. Скептично ставлячись до теорій спокути, прокляття і реінкарнації, світські гуманісти намагаються осмислити людське буття у реалістичних категоріях;

Декларація стала документом, який остаточно зафіксував розмежування світського та ліберально-релігійного гуманізму. У ньому підкреслювалося принципове різницю між релігією і світським гуманізмом, що відбивало загальне прагнення переважної більшості гуманістичних організацій виявити самостійний філософський, моральний і громадянський статус гуманізму. У Декларації вказувалося, що світський гуманізм є комплексом моральних і наукових цінностей, які не можуть і не повинні бути прирівняні до релігійної віри.

Зростання популярності саме світського гуманістичного руху в період після Другої світової війни було пов'язане зі зміцненням демократії, громадянських свобод, законності та правопорядку поряд із прогресом знання, культури, техніки та життєвих стандартів. "Сьогодні визначення "секулярний", - зазначає В.А.Кувакін, - має на меті збалансувати в рамках загальногуманістичного світогляду скептичну, агностичну, раціоналістичну, науково-матеріалістичну свідомість. Термін "секулярний" навантажений і певним соціальним змістом, переважно загальнодемократичним та антиклерикальним. У нього вкладається і сучасна правозахисна та екологічна програма, а також конкретний стиль та психологія мислення” (6, с.44-45).

Сучасні організації світського гуманізму мають розвинену інфраструктуру, у тому числі у вигляді друкованих видань, радіо- та телевізійних програм. Журнал "Міжнародні гуманістичні новини" регулярно публікує дані про періодичні видання гуманістичного характеру. В даний час на Інтернет-сайті МГЕС розміщено інформацію про 155 таких виданнях 12 .

У передмісті Буффало м. Амхерсте (США, штат Нью-Йорк) знаходиться найбільше у світі гуманістичне видавництво "Прометеус букс" (Prometheus books) 13 . Каталог видавництва на друге півріччя 2000 р. пропонував читачам близько 1 тис. книг за самою різної тематики(28). Коло проблем, що торкаються, відображає широту інтересів сучасних світських гуманістів. Серед розділів каталогу - "Альтернативна медицина", "Атеїзм", "Біблійний критицизм", "Християнська наука", "Церква і держава", "Творіння та еволюція", "Критичне мислення", "Освіта", "Бібліотека вільної думки", "Гомосексуалізм і лесбіянство", "Золотий вік" (проблеми людей похилого віку), "Здоров'я", "Гуманізм", "Людська сексуальність", "Ісламські дослідження", "Літературна класика", "Моральні питання" (проблеми абортів, прав тварин, смертної кари, евтаназії та медичної етики), "Популярна наука", "Психологія", "Релігія та політика", "Російська історія", "Наука та паранормальне" (астрологія, магія, парапсихологія та фізика, морські містерії, НЛО), " Сексуальна автобіографія", "Соціальна наука та поточні події", " Жіночі питання", "Юним читачам" та ін.

Новими напрямами у діяльності світового гуманістичного руху є: 1) розробка програм секулярного цивільного обслуговування (від ритуалів іменування до похорону); 2) викладання у школах та інших навчальних закладах дисциплін гуманістичного циклу як реальної альтернативи релігійним програмам навчання; 3) захист права і свободи совісті невіруючих громадян; 4) науковий аналіз релігії та незалежна експертиза заяв про паранормальні феномени (6, с.46). З метою реалізації цих програм створюються різні національні та міжнародні гуманістичні структури.

У 1980 р. була створена міжнародна організація - Рада з демократичного та світського гуманізму (Council for Democratic and Secular Humanism, Codesh). З 1996 р. вона стала називатися Радою зі світського гуманізму (Council for Secular Humanism, CFH). Рада зі світського гуманізму видає журнали "Вільне дослідження" ("Free inquiry") 14 та "Філо: Журнал товариства гуманістичних філософів" ("Philo: Journal of the society of humanist filosophers") 15 .

У 1983 р. Рада з демократичного та світського гуманізму організувала Міжнародну академію гуманізму (International Academy of Humanism). Члени академії, постійне число яких має перевищувати 60 людина, відкидають надприродні чи окультні пояснення Всесвіту, концентрують свої зусилля розвитку розуму і наукових досліджень про, заохочують моральне зростання і заснований на досвіді етичний розвиток індивіда. Додаткові гуманістичні лауреати обираються членами академії за видатні заслуги у галузі освіти, наукових досліджень, творчості у галузі літератури та мистецтва чи інших досягнень. Діяльність академії включає проведення семінарів та конгресів, видання громадських заяв, публікацію статей, монографій та книг, що демонструють гуманістичний погляд на світ. До секретаріату академії входять: Пол Куртц (президент), Верн Буллох (Vern Bullough), Ентоні Флю, Джеральд Ларю (Gerald Laru) та Жан-Клод Пекер. У 1999 р. членами Академії були такі відомі люди, як філософ Ісайя Берлін, правозахисниця Олена Боннер, філософ науки Маріо Бунге, біолог Френсіс Крик, біолог Річард Докінс, семіотик Умберто Еко, філософ Пол Едвардс, філософ Юрген Хабермас, фізик Сергій Капі Октавіо Пас, філософ Річард Рорті, колишній президентСенегала Леопольд Сенгор, філософ Світлозар Стоянович та ін. (31, с.574-575).

Ще однією відомою міжнародною гуманістичною організацією є створений у 1976 р. Комітет з розслідування заяв про паранормальні феномени (Committee for the Scientific Investigation of Claims of the Paranormal, CSICOP) 16 . Ця організація також має свій друкований орган - журнал "Скептичний дослідник" ("Skeptical inquirer") 17 .

У 1995 р. в Амхерсті в безпосередній близькості від комплексу будівель університету штату Нью-Йорк у Буффало було збудовано та відкрито спеціальний дослідницький центр Ради з світського гуманізму та Комітету з розслідування заяв про паранормальні феномени (Center for inquiry, CFI) 18 . У цьому центрі на площі понад 1,8 тис. м? розмістилися дві згадані вище організації, а також редакції журналів "Вільне дослідження", "Філо" та "Скептичний дослідник". Центр досліджень має в своєму розпорядженні бібліотеку з проблем гуманізму і вільнодумства, що не має аналогів у світі, обсягом близько 50 тис. томів.

Досвід створення Центру досліджень в Амхерсті, що координує інформаційні, комунікативні та дослідницькі ресурси, що займається розробкою конкретних гуманітарних та філантропічних програм, що організовує різні заходи, спричинив створення мережі аналогічних центрів як у США (Казнас Сіті, Лос Анжелес), так і в інших - Великобританії (Оксфорд) та Росії (Москва).

У 1988 р. на Всесвітньому гуманістичному конгресі в Буффало (США) було прийнято черговий програмний документ світського гуманізму під назвою "Декларація взаємної залежності" (A declaration of global interdependence) 19 . Ця Декларація мала на меті доповнити Загальну декларацію прав людини, ухвалену ООН у 1948 р., кодексом взаємних моральних, юридичних та цивільних зобов'язань особи та суспільства у світлі глобалізації людських відносин (30, с.38-44).

Сьогодні провідним теоретиком світського гуманізму є голова Ради зі світського гуманізму, президент Міжнародної академії гуманізму, почесний професор університету штату Нью-Йорк у Буффало Пол Куртц (США) 20 . Куртц був організатором "Діалогів про гуманізм між марксистами та немарксистами" та "Діалогу між Ватиканом і гуманістами", був захисником свободи совісті та прав невіруючих. Його перу належать понад 35 книг та сотні статей з проблем гуманізму.

Серед головних творів П.Куртца - книги "Рішучість і стан людини" ("Decision and the condition of man", 1965), "Повнота життя" ("The fullnes of life", 1974), "На захист світського гуманізму" ( "In defense of secular humanism", 1984), "Спокуса потойбічним" ("The transcendental temptation: A critique of religion and the paranormal", 1986; рус. пер. - 1999), "Заборонений плід: Етика гуманізму" ("Forbidden fruit: The ethics of humanism", 1987; - рос. пров. - 1993), "Євпраксофія: Життя без релігії" ("Eupraxofy: Living without religion", 1989), "Філософські есе про прагматичний натуралізм" pragmatic naturalism", 1990), "Новий скептицизм: Дослідження та надійне знання" ("The new scepticism: Inquiry a. reliable knowledge", 1992), "Назустріч новому Просвітництва: Філософія Пола Куртца" ("Toward a new Enlightenment: The of Paul Kurtz", 1994), "Мужність стати: Цінності гуманізму", "Гуманістичний маніфест-2000: Заклик до нового планетарного гуманізму" ("Humanist Manifesto 2000: Call for a new planetary humanism", 2000; русявий. пров. - див.: 11) та ін. 21

Куртц є засновником найбільшого у світі гуманістичного видавництва "Прометеус букс", Ради зі світського (секулярного) гуманізму - засновника журналу "Вільне дослідження" та Комітету з наукового розслідування заяв про паранормальні феномени. 8 лютого 1999 р. на XIV Всесвітньому конгресі МГЕС, що відбувся в Бомбеї (Індія), йому було присуджено Міжнародну гуманістичну премію. Президент МГЕС Л.Фрагелл зазначив, що "Пол Куртц протягом десятиліть вважається провідним світовим пропагандистом ідеалів та цінностей світського гуманізму, критиком тоталітаристських та фундаменталістських догм та послідовним захисником людських прав і свобод" (цит. за: 7, с.154).

Серед інших представників світового гуманістичного руху, що активно діють у наші дні, можна відзначити імена Тімоті Дж.Медігана (Timothy J.Madigan), Томаса Флінна (Thomas Flynn), Г.Джеймса Беркса, Джона Ксантопулоса (John Xanthopoulos) (США), Нор (Norman Bacrac) та Джеймса Херріка (Великобританія), Роберта Тілмана (Robert Tielman) (Голландія), Леві Фрагелла (Levi Fragell) та Фіннгейра Х'єрса (Finngeir Hiorth) (Норвегія), Вільяма Кука (William Cooke) .(31).

У 1991 р. з метою представлення гуманістичного світогляду та захисту прав невіруючих у Раді Європи та Європейському парламенті було утворено субструктуру МГЕС – Європейська гуманістична федерація (ЄГФ) (European Humanist Federation, EHF) 22 . У 1993 р. ЄГФ провела свій установчий конгрес у Берліні, а в 1994 р. в її рамках було створено Секретаріат зі Східної та Центральної Європи, метою якого є підтримка світських гуманістичних рухів, що зароджуються або відроджуються, в країнах колишнього соціалістичного табору. У жовтні 1995 р. у Берліні відбулася Перша міжнародна конференція з проблем розвитку світського гуманізму в країнах Центральної та Східної Європи, у якій взяли участь і делегати з Росії. У 1995 р. Президентом виконавчого комітету ЄДФ був обраний Стейнар Нільсен (Steinar Nilsen) (Норвегія), а віце-президентами - Анн-Марі Франші (Ann-Marie Franchi) (Франція) та Роберт Тілман (Нідерланди) (6, с.45) 31, с.354).

У 90-ті роки увага гуманістів привернула широке поширення у світі такого ідейного руху, як постмодернізм. Воно набуло популярності внаслідок тотальної критики "модерну" (сучасності), під яким розумілася традиція, пов'язана з раціоналізмом Нового часу та Просвітництвом. Постмодерністи поставили під сумнів діяльність Декарта та Бекона, Локка та Вольтера, Дідро та Кондорсе, Канта та Гете, Маркса та Фрейда.

Такі французькі постмодерністи, як Ж.Дерріда, Ж.Лакан, Ж.-Ф.Ліотар, Ж.Бодрійар, Ж.Делез та ін., займають загалом антигуманістичну позицію. Відштовхуючись від песимістичної філософії пізнього Хайдеггера, вони вважають об'єктивне наукове знання різновидом міфу і критикують розвиток технології. На їхню думку, люди не здатні до вільного та автономного вибору, не можуть дотримуватися раціональних принципів та нести відповідальність за свої дії. Постмодерністи сумніваються у можливості вироблення універсальних етичних норм, критикують центральні для сучасного гуманізму ідеї ліберальної демократії та прав людини (31, с.878).

Гуманісти погоджуються з постмодерністами у тому, що XX ст. справді оголив присутні у культурі антигуманні тенденції. Разом з тим вони не можуть прийняти ідею повного заперечення "модерну". Зокрема, П.Куртц вважає, що якщо ідеали Просвітництва відповідним чином адаптувати до сучасної ситуації, вони можуть знову стати життєздатними. "Ключовий внесок модерну, - пише він, - все ще зберігає своє значення, але, можливо, тільки у вигляді "постпостмодернізму" (post-post-modernism), або нового гуманістичного ренесансу. Нам потрібна не деконструкція, а реконструкція людського знання та цінностей , швидше за ревізія, ніж висміювання (derision) людських можливостей "(30, с.5).

"Постпостмодерністський" світогляд сучасного гуманізму отримав свій вираз у новому програмному документі під назвою "Гуманістичний маніфест-2000: Заклик до нового планетарного гуманізму" 23 .

Поява "Гуманістичного маніфесту-2000" була викликана змінами, що відбулися в останні десятиліття XX ст. Серед них - крах комунізму в СРСР та країнах Східної Європи, припинення протистояння військових блоків, прискорення глобалізації світової економіки, збереження високих темпів науково-технічного прогресу, виникнення та стрімкий розвиток глобальної економіки комп'ютерної мережіІнтернет тощо. Ці та інші глибокі зміни викликали потребу нової інтегративної оцінки сучасного життя та перспектив світової спільноти з погляду гуманістичного світогляду.

Може виникнути справедливе питання: чому новий програмний документ було названо "Гуманістичним маніфестом-2000", а не "Гуманістичним маніфестом-III"? Справа в тому, що проект тексту був підготовлений Міжнародною академією гуманізму, а авторські права на перші два маніфести належать Американській гуманістичній асоціації. Поява "Гуманістичного маніфесту-III" автоматично означала б, що Асоціація могла б претендувати на копірайт цього документа. Тому новий маніфест і було названо "Гуманістичним маніфестом-2000".

Підписи під документом поставили: філософи Пол Куртц, Даніель Деннетт (Daniel Dennett), Маріо Бунге, соціолог Роб Тілман, письменник-фантаст Артур Кларк, нобелівський лауреат в галузі літератури Хосе Сарамаго (Jos? Saramago), письменниця, захисниця громадянських свобод Тасліма Нас Taslima Nasrin), нобелівські лауреати в галузі хімії Поль Д.Бойє (Paul D.Boyer), Гарольд В.Крото (Harold W.Kroto), Ферід Мурад (Ferid Murad), Герберт А.Гауптманн (Herbert A.Hauptmann), але лауреати в галузі біології Єнс С.Скоу (Jens C.Skou), Жан-Марі Ленн (Jean-Marie Lenn), Баруй Бенасеррафф (Baruj Benaserraff), біолог Річард Докінс (Richard Dawkins), зоолог Едвард Вілсон (Edward O. , антрополог Г.Джеймс Беркс, астроном Жан-Клод Пекер, президент МГЕС Леві Фрагелл та ін. З російської сторони "Гуманістичний маніфест-2000" підписали: академік В.Л. .І.Абелєв, професора Ю.Н.Єфремов, С.П.Капіца, В.А.Кувакін, А.В.Разін, доктор фізико-математичних наук Г.В.Гівішвілі. Маніфест підтримали також академіки РАН Н.Г.Басов, Є.П.Веліхов, Е.П.Кругляков, члени-кореспонденти РАН А.А.Гусейнов, В.А.Лекторський, Л.М.Мітрохін, науковці РАН, доктори філософських наук Л.Б.Баженов, В.Г.Буров, М.Н.Грецький, Д.І.Дубровський, В.М.Межуєв, доктор філософських наук Г.Л.Тульчинський, професора МДУ, доктора філософських наук І.А. . Гобозов, А.Ф.Зотов, А.Д.Косічов, М.А.Маслін, В.В.Миронов, А.П.Назаретян, А.Т.Павлов, Ю.М.Павлов, З.А.Тажуризіна , А.Н.Чанишев, професора Санкт-Петербурзького університету, доктора філософських наук Ю.Н.Солонін, В.П.Бранський та ін (див.: 5, 1999, N 13, с.36-38).

"Гуманістичний маніфест-2000" є розгорнутою програмою побудови глобальної планетарної спільноти. Він складається із десяти розділів: I. Преамбула: Пролог до справжнього маніфесту. Чому саме планетарний гуманізм? ІІ. Перспективи найкращого майбутнього. ІІІ. Науковий світогляд. IV. Позитивні результати технічного прогресу. V. Етика та розум. VI. Наш спільний обов'язок перед єдиним людством. VII. Планетарний білль про права та обов'язки. VIII. Новий глобальний план дій. IX. Необхідність у нових планетарних інститутах. X. Оптимізм щодо перспектив людства. Не вдаючись до подробиць цього досить великого документа, ще раз відзначимо його пост-просвітницький та постпостмодерний характер. "Філософське Просвітництво XVIII століття, що багато в чому складає дух справжнього маніфесту, було, безсумнівно, обмежене рамками свого часу. Його трактування розуму скоріше як абсолюту, ніж як передбачає проби і помилки інструменту для досягнення людських цілей, до теперішнього часу подолана. Проте , його переконаність у тому, що наука, розум, демократія, освіта та гуманістичні цінності сприяють людському прогресу, має для нас величезну привабливу силу і сьогодні Планетарний гуманізм, представлений у даному маніфесті, є за своїм світоглядом постпостмодерним. , прагне подолати негативний вплив постмодернізму і орієнтований на інформаційний вік, зоря якого тільки настає, і на те, що останній віщує для майбутнього людства "(11, с.38-39).

Таким чином, сучасні світські гуманісти, визнаючи наявність у суспільстві та сучасної філософії деструктивних тенденцій, з оптимізмом дивляться у майбутнє. На їхню думку, розкриття потенційно закладеного в кожній людині ресурсу гуманності залежатиме як від особистих зусиль самих індивідів, так і від держав та урядів, які створюють сприятливі умови для життя та творчості своїх громадян.

Важливою теоретичною проблемою, яка неодноразово обговорювалася гуманістами у XX ст. і продовжує обговорюватись у наші дні, є питання про те, що таке гуманізм.

Близько 30 років тому П.Куртц запропонував тридцяти широко відомим гуманістам дати визначення гуманізму. В результаті було отримано велику кількість різних визначень (у числі авторів - Сідні Хук, Джозеф Л.Блау (Joseph L.Blau), Г.Дж.Блекхем, Ентоні Флю, Беррес Ф.Скіннер, К.Ламонт, Я.П. ван Прааг та ін.). Так народилася книга "Гуманістична альтернатива: Деякі визначення гуманізму" (20).

Як це зазвичай буває з найбільш загальними філософськими поняттями, гуманізм має стільки визначень, скільки великих філософів (12). І все ж таки з цього питання існує необхідність не просто філософської рефлексії, але виявлення сутнісних рис гуманістичного світогляду, що дозволяють провести межу, що відокремлює його від інших видів світоглядів.

Свій варіант визначення світського гуманізму пропонує шотландський філософ-гуманіст, співробітник університету м. Абердін Ерік Меттьюз. Світський гуманізм, зазначає він, - це якась специфічна система вірувань, релігійна чи квазирелигиозная. Швидше він є певним відношенням до життя (attitude to life). Меттьюз наводить визначення гуманізму, яке дає Гуманістичне суспільство Шотландії (Humanist Society of Scotland): "Гуманісти вірять у те, що життя є єдиним, і ми повинні прагнути зробити його гіднішим і щасливішим, наскільки це можливо для нас та інших людей. Ми не згодні з тим, що існують докази існування будь-яких богів або життя після смерті, і ми вважаємо, що повинні дивитися в обличчя проблемам цього світу без перспективи потойбіччої допомоги. стільки ж сенсу чи мети, наскільки індивід прагне їй надати” (26, с.3).

Протягом багатьох років свій варіант визначення світського гуманізму розробляє П. Куртц. В "Енциклопедії зневіри" Куртц визначав світський гуманізм як: 1) метод дослідження; 2) світогляд та 3) систему цінностей (17, с.330-331). В одній зі своїх останніх статей, опублікованій 1998 р., він знову повертається до цього питання.

На думку Куртца, дати більш менш чітке, нехай навіть найзагальніше визначення гуманізму, з яким погодилися б всі, хто називає себе гуманістами, непросто. З історії ідей добре відомо, що часто філософів, які об'єдналися в певний напрямок, пов'язували їх проти, ніж "за". Також необхідно розібратися в тому, що ж насправді являє собою гуманізм - певну філософську школу (подібну до емпіризму, раціоналізму, прагматизму, логічного позитивізму або аналітичної філософії), метафізичне вчення (таке як платонізм, школа Аристотеля, ідеалізм, матеріалізм) або він пропонує свою особливу етику (на кшталт утилітаризму чи неокантіанства)?

Сьогодні багато важливих філософських вчень ототожнюють себе з гуманізмом; багато великих мислителів (від Маркса і Фрейда до Сартра і Камю, Дьюї і Сантаяни, Карнапа і Айєра, Куайна, Поппера, Флю і Хука, Хабермаса і Феррі) вважають себе гуманістами. Нарешті є різні різновиди гуманізму - натуралістичний, науковий і секулярний, атеїстичний і релігійний, християнський, іудейський і дзен, марксистський і демократичний, екзистенціалістський і прагматичний.

Виникає справедливе питання: "Чи не вступаємо ми тут у бездонну трясовину, де під гуманізмом кожен може розуміти все, що йому заманеться - чи справедливість, демократію, соціалізм чи лібералізм, - і чи не здатний цей термін розтягуватися, подібно до еластичним шкарпеткам, за міркою Мало хто в минулому погодився б вважатися антигуманістом, це було б однаково, що бути антигуманним - аж до останнього часу, коли постмодерністи і фундаменталісти відкрито повстали проти гуманізму. , тоді як, на їх переконання, таке ж право існування слід визнавати за всіма формами життя планети " (7, с.138).

Все ж таки Куртц вважає, що дати визначення гуманізму можливо. Це, звичайно, не варто робити в дусі есенціалізму, бо жодної особливої ​​гуманістичної сутності, закладеної в природі речей, немає. Термін "гуманізм" має два аспекти - описовий (descriptive) та приписуючий (prescriptive). Він описовий у тому сенсі, що допомагає віднести деяких мислителів та/або деякі школи до розряду гуманістичних, але також має і нормативний характер, оскільки здатний зумовити якесь нове застосування принципу.

Куртц пропонує виділити п'ять наступних "стрижневих" (core) ознак гуманізму:

1. гуманізм пропонує набір цінностей і переваг, що випливають із визнання людської свободи та самостійності. Етика гуманізму протистоїть релігійно-авторитарній етиці;
2. гуманізм заперечує ідею надприродного;
3. гуманізм відданий методу дослідження, що спирається на розум та наукову об'єктивність;
4. гуманізм має свою нередуктивістську природну онтологію, засновану на науковому знанні;
5. Справою філософів-гуманістів є не лише питання теорії, а й втілення ідей гуманізму в практичному житті як альтернативи теїстичним релігіям (7, с.136).

Важливо підкреслити, що ці принципи пов'язані логічним ставленням кон'юнкції, тобто. під гуманізмом слід розуміти те, що підпорядковується всім без винятку переліченим ознакам.

Особливу увагу приділяє Куртц проблемам гуманістичної практики (п'ятий принцип). Якщо гуманізм не можна вважати вірою, то яким чином він може задовольнити екзистенційну потребу будь-якої людини – потребу в значенні? Якщо ми відкидаємо віру в Бога як чисте безумство, то що ми можемо запропонувати?

У цьому він пропонує запровадити нове поняття, що є між релігією, з одного боку, і філософією і наукою - з іншого. Це поняття "євпраксофія" (eupraxsofia; від лат. eu - блаженство, praxis - практика і sofia - мудрість). Куртц вважає, що, "поки гуманізм - секулярний гуманізм - не переросте в евпраксофію, йому не вдасться підкорити людських сердець, що він повинен зробити, якщо хоче завоювати визнання" (7, с.150). Поки гуманізм не стане реальною альтернативою релігійним культам, він, "схоже, ризикує залишитися одним із цікавих інтелектуальних рухів, які займають обмежену кількість вчених філософів, але мають мало відношення до живого життя" (там же).

Отже, сучасний світський гуманізм заявляє себе як ідейному русі, у якому теорія і практика мають бути нерозривно пов'язані і органічно доповнювати одне одного. Тому серед кола філософських проблем, що обговорюються гуманістами, перш за все слід виділити проблеми етики (21, 27), проблеми розвитку науки і технологій, а також глобальні проблеми сучасності. Автори книги "Побудова світової спільноти: Гуманізм у XXI ст." (14) вважають, що найближчим часом найактуальнішими для світського гуманізму стануть питання: 1) розвитку науки, технології та етики; 2) етики глобальної кооперації; 3) екології та народонаселення; 4) глобальної війнита глобального світу; 5) прав людини; 6) етики майбутнього; 7) сексуальності та статі; 8) релігії майбутнього; 9) виховання дітей та моральної освіти; 10) біомедичної етики; 11) майбутнього гуманістичного руху.

5. Гуманізм у сучасній Росії

Виникнення організованого гуманістичного руху нашій країні пов'язані з діяльністю Російського (до 2001 р. - Російського) гуманістичного суспільства (РГО). Воно отримало юридичне оформлення 16 травня 1995 р. як міжрегіональне громадське об'єднання секулярних (нерелігійних) гуманістів. Суспільство стало " першою історії Росії недержавної організацією, що поставила за мету підтримку та розвитку ідеї світського гуманізму, гуманістичного стилю мислення та психології, гуманного життя " (5, 1996, N 1, з.6). Засновником РГО та його незмінним керівником є ​​доктор філософських наук, професор кафедри історії російської філософії філософського факультету МДУ ім. М.В. Ломоносова В.А. Кувакін.

Згідно зі Статутом РГО, основною метою Товариства є "теоретичні дослідження, культурно-просвітницька та соціальна практика, спрямована на поширення та реалізацію у суспільному житті ідей та принципів світського (секулярного, нерелігійного) гуманізму; об'єднання для спільної діяльності людей, що розділяють настанови та принципи скептицизму, раціоналізму, різних форм нетоталітарного вільнодумства та індиферентизму щодо релігії” (5, 1996, N 1, с.6). Суспільство має п'ять основних напрямів своєї діяльності: 1) наукове; 2) навчально-виховне та культурно-просвітницьке; 3) видавниче; 4) соціальне; 5) міжнародне.

З осені 1996 р. виходить у світ щоквартальник "Здоровий глузд: Журнал скептиків, оптимістів і гуманістів" (5) (на сьогодні опубліковано 23 номери) 24 . Журнал видається Російським гуманістичним суспільством, Дослідницьким центром РГО при МГУ ім. М.В.Ломоносова за підтримки американського Дослідницького центру та Ради з секулярного гуманізму (Амхерст), філософського факультету МДУ ім. М.В. Ломоносова, Російського філософського суспільства та Загальноросійського громадського руху "За здорову Росію". У редакційну раду входять: віце-президент РАВЕН фізик Сергій Капіца, декан філософського факультету МДУ Володимир Миронов, академік РАН фізик Віталій Гінзбург, голова Ради з секулярного гуманізму Пол Куртц (США), антрополог Х. Джеймс Беркс (Каніссіус-коледж, США), академік РАН фізик Едуард Кругляков, письменник, редактор журналу "Міжнародні гуманістичні новини" Джим Херрік (Великобританія), науковий співробітник Онкологічного центру РАМН, доктор медичних наук Давид Зарідзе та член Ради світського гуманізму Тімоті Медіган (США). Головним редактором журналу професор В.А. Кувакін.

РГО займається вивченням історії гуманізму, розробкою філософських основ гуманістичного світогляду (1, 5, 6, 11), проводить дослідження та експертизи у власному Центрі досліджень (Center for inquiry, Moscow), складає навчальні курси з теорії та практики сучасного гуманізму, перекладає російською мову та видає роботи провідних теоретиків світового гуманістичного руху. Суспільство провело дві міжнародні конференції - "Наука і здоровий глузд у Росії: Криза чи нові можливості" (Москва, 2-4 жовтня 1997 р.) і "Наука і гуманізм - планетарні цінності третього тисячоліття" (Санкт-Петербург, 14-18 червня 2000), зібрали гуманістів з Росії та різних країн світу (8, 9).

До найважливіших напрямів діяльності російських світських гуманістів належить критика різних форм містицизму та ірраціоналізму. У цьому напрямі РГО тісно співпрацює з Комісією РАН боротьби з антинаукою і фальсифікацією наукових досліджень, очолюваної академіком Э.П. Кругляковим. 3-7 жовтня 2001 р. у Москві у будівлі Президії РАН відбувся міжнародний симпозіум "Наука, антинаука та паранормальні вірування", на якому обговорювалися проблеми соціального та ціннісного статусу науки, конфронтації наукового та антинаукового знання, поширення паранормальних вірувань та ін. .

Серед російських світських гуманістів – відомі вчені академіки РАН Г.І. Абелев, В.Л. Гінзбург, Е.П. Кругляков, професора Ю.М. Єфремов, С.П. Капіца, доктор фізико-математичних наук Г.В. Гівішвілі, доктора філософських наук Л.Б. Баженов, М.М. Грецька, Д.І. Дубровський, В.М. Жуков, А.Ф. Зотов, В.А. Кувакін, Ю.М. Павлов, А.В. Разін, З.А. Тажурізіна, В.М. Шевченка, кандидати наук В.Б. Андрєєв, Л.Є. Балашов, А.В. Соколов та ін), публіцисти В.М. Васін, А.Г. Круглов (Абелєв), Є.К. Сметанін та інших., педагоги, і навіть інші представники різних верств українського суспільства 25 . Діяльність РГО знаходить підтримку з боку проректора та декана філософського факультету МДУ ім. М.В.Ломоносова професора В.В. Миронова та декана філософського факультету Санкт-Петербурзького університету професора Ю.М. Солонина. Свого часу діяльність Товариства підтримували також академіки РАН, які нині пішли з життя, М.М.Моїсеєв та І.Т. Фролів.

Тепер звернемося до тих ухвал гуманізму, які даються сьогодні російськими гуманістами.

Валерій Кувакін вважає, що гуманізм є наслідком природно властивої людині людяності. "Він передбачається тим звичайним фактом, що у кожного з нас є власне Я, що є людина як людина, яка має "за душею" щось позитивне" (11, с.101). Однак це зовсім не означає, що люди, так би мовити, приречені на гуманізм. Ще філософами Стародавньої Греції (Хрісіпп, Секст Емпірик) було помічено, що людській істоті притаманні три групи якостей – позитивні, негативні та нейтральні.

Нейтральні людські якості (до них відносяться всі фізичні, нервово-психологічні та пізнавальні здібності, свобода, любов та інші психо-емоційні характеристики) власними силами ні хороші, ні погані, але стають такими, коли поєднуються з позитивними та негативними якостями людини. На основі негативних якостей формується щось протилежне гуманізму, наприклад, кримінальний або садистський світогляд. Воно цілком реальне і є ірраціональним потягом людини до знищення і самознищення. До якостей, що характеризують позитивний полюс людської природи, відносяться "доброзичливість, співчуття, співчуття, чуйність, благоговіння, товариськість, участь, почуття справедливості, відповідальність, подяка, терпимість, порядність, кооперативність, солідарність та ін." (11, с.102).

Основною ознакою фундаментального характеру гуманізму є особливий характер його зв'язку з особистістю, яка здійснює актуальний вибір себе самої не просто як індивідуальний Я (що відбувається в звичайному акті самосвідомості), а Я, гідного кращого в собі та рівногідного всіх цінностей світу. "Усвідомлення людиною своєї власної людяності, її ресурсів і можливостей - це вирішальна інтелектуальна процедура, що переводить його з рівня гуманності на рівень гуманізму. Яким би неймовірним це іноді не здавалося, але людяність - непереборний елемент внутрішнього світу будь-якого психічно нормальної людини. Абсолютно нелюдських людей не буває і не може бути. Але немає й абсолютно, стовідсотково людяних людей. Йдеться про переважання та боротьби в особистості того й іншого” (11, с.102).

Таким чином, важливою особливістю гуманістичного руху є пріоритетність цінності самої конкретної людини, її гідного способу життя перед будь-якими формами ідейної та ідеологічної організації, у тому числі і по відношенню до будь-якої, навіть блискуче сформульованої гуманістичної доктрини або програми. Гуманістичний заклик - це "врешті-решт, заклик до людини не приймати щось ззовні байдуже, а насамперед знайти себе за допомогою самого себе та об'єктивних можливостей, це заклик мужньо і доброзичливо прийняти себе таким, яким або яким є ти, докопатися, побачити у собі позитивні основи самого себе, своєї цінності, свободи, гідності, самоповаги, самоствердження, творчості, спілкування та рівноправної співпраці з собі подібними та всіма іншими - соціальними та природними - не менш гідними та дивовижними реальностями” (11, с.108).

Олександр Круглов вважає, що гуманізм є людяність, тобто. " готовність будувати спільне життя на мінімумі найпростіших, безпосередньо відчуваються кожним, універсальних цінностей (очевидному взаємному праві кожного життя, гідність, власність), надавши погляди все інше свободі совісті " (11, с.109). Таким чином, гуманізм не є ідеологією, але є ґрунтом, на який ми стаємо, коли хочемо забути про священну тиранію будь-яких ідеологій.

Гуманізм як світоглядна позиція, альтернативна будь-якій ідеологічній системі, може запропонувати людині свідомість будь-якого життя як цінності, а також вчити його жити для цінностей поза ним - для ближнього, планети, майбутнього. "Сенс мого життя і в ньому самому, і в тому, чим я допоможу життю інших; у тому ж, що зі мною світ не помре, і я теж можу цьому сприяти, укладено і моє безсмертя. А якщо особиста метафізика щось нашіпче". мені ще про якесь безсмертя - моє щастя" (11, с.122).

Лев Балашов висуває 40 тез про гуманізм. Він зазначає, що гуманістична філософія - це "умонастрій мислячих людей, усвідомлена установка на людяність без кордонів", а гуманізм - це "усвідомлена осмислена людяність" (11, с.123). Для гуманіста людина цінна сама по собі як така, вже через своє народження. Спочатку позитивного ставлення заслуговують усі люди - законослухняні та злочинці, чоловіки та жінки, одноплемінники чи представники іншої національності, віруючі чи невіруючі. Гуманізм прагне уникнути крайнощів як колективізму, що ущемляє індивідуальну свободу людини, так і індивідуалізму, що ігнорує або ущемляє свободу інших.

Головним принципом, орієнтиром моральної та, відповідно, правової поведінки для гуманіста є золоте правило поведінки. У своїй негативній формі золоте правило формулюється так: "Не роби іншим того, чого не хотів би, щоб робили тобі", у позитивній формі воно говорить: "Вчини з іншими так, як хотів би, щоб чинили з тобою". Негативна форма золотого правила встановлює мінімальну планку морального ставлення людини до інших людей (забороняє робити зло), позитивна форма встановлює максимальну планку морального ставлення (спонукає до добра), визначає максимум вимог щодо поведінки людини.

Євген Сметанін визначає гуманізм як "світогляд, заснований на гуманності, тобто людинолюбстві, повазі людської гідності" (11, с.131). Родовід людяності пов'язується ним з тими рисами, які відрізняють homo sapiens від тварини. Гуманність починається з усвідомлення себе та свого місця в навколишньому світі. Якщо тварині властиве прагнення біологічно вижити, то в людини воно перетворюється на прагнення самовдосконалення, набуття корисного досвіду. "Людина ж зароджується тоді, коли це прагнення прямує і на когось ще, спершу нехай близького, знайомого, потім і на далекого, а нерідко і на чужого" (там же, с.132).

Подібне перенесення почуттів та установок з самого себе на інших членів людського роду, поступовий перехід від інстинктів до усвідомлених вчинків, спрямованих з добрими намірами на інших людей та на навколишній світхарактерно для будь-якої людської діяльності. Однією з умов підтримки гуманності у суспільстві є наявність та накопичення морально-етичних форм гуртожитку. Вищий прояв особистісного початку в людині - вміння жити в гармонії з навколишнім світом, постійно розвиваючись і вдосконалюючись, вимагає вірного і гідного самовизначення, заснованого на досвіді, здоровому глузді, переконанні в торжестві гуманності. " Гуманізм як світогляд якнайкраще сприяє творенню суспільства людяних людей " (11, с.135).

Визначаючи гуманізм як людяність, російські гуманісти аж ніяк не живуть у світі ілюзій та усвідомлюють, наскільки далеко відстоять їхні ідеали від реальної практики суспільних відносин у нашій країні. В.Л. Гінзбург та В.А. Кувакін вважають, що спосіб мислення гуманіста як "справді зрілої, серйозної, природно демократичної і в цілому врівноваженої людини" (11, с.9), м'яко кажучи, не гармоніює з культурною, моральною та психологічною атмосферою сучасної Росії. Серед причин "непопулярності" гуманістичних ідейвони виділяють такі чинники, як: 1) некомерційний характер гуманістичних цінностей, їхня орієнтованість на здоровий глузд; 2) чужість гуманізму будь-якої ексцентричності; 3) високий рівень самодисципліни, самостійності, свободи, моральної, правової та громадянської відповідальності, який пред'являє гуманістичний світогляд до своїх прихильників (там же).

Однак, незважаючи на не надто сприятливу суспільну атмосферу, російські гуманісти вважають, що альтернативи гуманізму наша країна просто не має. На їхню думку, ні релігійний фундаменталізм і націоналізм, ні постмодернізм, що декаденює, не в змозі запропонувати реальні шляхи оздоровлення суспільного життя. Сучасні російські світські гуманісти, пише В.А. Кувакін, не будуть приречено чекати, коли щаслива доля, сильний справедливий і добрий правитель або "російська ідея", що зійшла з небес, нарешті врятують Росію. Вони переконані в тому, що "активне ставлення до себе та оточуючого, діяльна, мужня, творча, самостійна та життєстійка позиція може забезпечити гідне становище людини у суспільстві" (11, с.2-3).

6. Висновок

Поданий в огляді розвиток теорії та практики гуманізму у XX ст., мабуть, вже не дає підстав сумніватися у факті дійсного існування гуманістичної традиції у сучасній філософії та культурі.

Інше питання полягає у виявленні філософського статусу цієї традиції. Як відомо, сьогодні гуманізм не належить до відомих філософських напрямів (таких, як матеріалізм і ідеалізм, раціоналізм і емпіризм, прагматизм і утилітаризм, екзистенціалізм і феноменологія та ін), ні загальноприйнятих розділів філософського знання (таких, як гносеологія метафізика, політична філософія, соціальна філософія, етика, естетика, філософська антропологія та ін.). То що таке філософія гуманізму, чи можлива вона в принципі в рамках надто спеціалізованої філософії нашого часу? Чи, можливо, гуманізм прагне повернути філософії її споконвічне, багато в чому втрачене в останні століття призначення любові до мудрості та прагнення до доброго життя?

Хотілося б сподіватися, що відповідь на це питання ми почуємо вже у ХХІ ст. Його рішення залежатиме як від самих гуманістів, так і від готовності спільноти професійних філософів прийняти філософію гуманізму до системи своїх побудов.

Список літератури

1. Балашов Л.Є. Гуманістичний маніфест. – М., 2000. – 15 с.

2. Рух вільнодумців у капіталістичних країнах на етапі: Реф. огляд. - М: ІНІОН АН СРСР, 1983. - 175 с.

3. Рух вільнодумців: Теорія та практика: Реф. зб. - М: ІНІОН АН СРСР, 1992. - 175 с.

4. Девіна І.В. Гуманізм і вільнодумство: Наук.-аналіт. огляд. - М: ІНІОН РАН, 1996. - 55 с.

5. Здоровий глузд: Журн. скептиків, оптимістів та гуманістів. – М., 1995 – 160 с.

6. Кувакін В. Твій радий і пекло: Людство та нелюдяність людини: (Філософія, психологія та стиль мислення гуманізму). - СПб.; М., 1998. – 360 с.

7. Куртц П. Мужність стати: Чесноти гуманізму. – М., 2000. – 160 с. - (Здоровий глузд: Журн. скептиків, оптимістів і гуманістів; Спец. вип.).

8. Наука та гуманізм – планетарні цінності третього тисячоліття: Тез. міжнар. наук. конф., СПб., 14-18 червня 2000 р. – М., 2000. – 159 с. - (Здоровий глузд: Журн. скептиків, оптимістів і гуманістів; Спец. вип.).

9. Наука і здоровий глузд у Росії: Криза чи нові можливості?: (Матеріали міжнар. конф. гуманістів. - М., 1998. - 274 с. - (Здоровий глузд: Журн. скептиків, оптимістів і гуманістів; Спец. вип. ).

10. Наруга розуму: Експансія шарлатанства і паранормальних вірувань у російську культуру XXI століття: Тез. до міжнар. симп. "Наука, антинаука та паранормальні вірування", Москва, 3-7 жовт. 2001 - М., 2001. - 120 с. - (Біб-ка журн. "Здоровий глузд").

11. Сучасний гуманізм: Документи та дослідження. – М., 2000. – 141 с. - (Здоровий глузд: Журн. скептиків, оптимістів і гуманістів; Спец. вип.).

12. The best of humanism/Ed. by Greeley R.E.; Publ. in coop. with the North Amer. comm. for humanism. - Buffalo (N.Y.), 1988. - 224 p.

13. Blackham HJ. Humanism. - 2nd rev. ed. – N.Y., 1976. – 224 p.

14. Building a world community: Humanism in the twenty-first century: Papers delivered at the 10th Humanist world congress / Ed. by Kurtz P. та ін. - Buffalo (N.Y.), 1989. - 362 p.

15. Duncan H. Secular humanism: The most dangerous religion in America. – Lubbock (Tex), 1979. – 81 p.

16. Ehrenfeld D. The arrogance of humanism. - Oxford etc., 1981. - 286 p.

17. The encyclopedia of unbelief/Ed. by Stein G. – Buffalo (N.Y.), 1985. – Vol.1: A-K. - 819 p.

18. Geisler N.L. Is man the measure?: An evaluation of contemporary humanism. - Grand Rapids (Mich), 1983. - 201 p.

19. Hiorth F. Introduction to humanism. - Pune, 1996. - 248 p.

20. The humanist alternative: Some definitions of humanism / Ed. by Kurtz P. – Buffalo (N.Y.); L., 1973. – 190 p.

21. Humanist ethics: Dialogue on basics / Ed. by Storer M.B. - Buffalo (N.Y.), 1980. - 303 p.

22. Kurtz P. In defense of secular humanism. - Buffalo (N.Y.), 1983. - 281 p.

23. Lamont C. Humanism as a filosophy. – N.Y., 1949. – 368 p.

24. Lamont C. philosophy of humanism. – L., 1961. – XXI, 243 p.

25. McCabe J. A rationalist encyclopжdia: Book of reference on religion, philosophy, ethics a. science by. - 2nd ed. – L., 1950. – 633 p.

26. Matthews E. Challenge of secular humanism. - Edinburgh, 1991. - 272 p.

27. Moral problems in contemporary society: Essays in humanistic ethics / Ed. by Kurtz P. – Buffalo (N.Y.); L., 1973. – 301 p.

28. Prometheus books: Complete catalog. – Amherst (N.Y.), 2000. – Fall: 2000-2001, Winter. - 78 p.

29. Sidney Hook: Philosopher of democracy and humanism / Ed. by Kurtz P. - Buffalo (N.Y.), 1983. - 372 p.

30. Підсумок нового увімкнення: philosophy of Paul Kurtz / Ed. by Bullogh V.L., Madigan T.J. - New Brunswick; L., 1994. – 401 p.

31. Яка людина в hell: A handbook a. International directory for humanists, freethinkers, naturalists, rationalists a. no-theists / Comp. by Smith W.A. - N.Y., 2000. - 1237 p.

32. Wilson E.H. The genesis of a humanist manifesto. - Amherst (N.Y.), 1995. - 225 p.

Ю.Ю.Чорний

Нині автор продовжує роботу над темою "Сучасний гуманізм" у рамках гранту РДНФ "Філософія у XX столітті". Автор буде вдячний читачам за будь-які відгуки, критику, пропозиції та доповнення, які можна надіслати електронній пошті [email protected]або письмово за адресою: 117997, м. Москва, просп. 51/21, ІНІОН РАН. Вченому секретареві Чорному Юрію Юрійовичу.

2 Вважаючи, що матеріалізм " прагне пояснити природні події у вигляді зміни становища речовини " , Різі фактично ототожнював його з механицизмом.

3 Див: The new humanist. – Buffalo (N.Y.), 1933. – Vol.6, N 3.

4 Електронну версію видання див. за адресою: http://www.infidels.org/library/modern/edwin_wilson/manifesto/index.shtml

19 "Декларація взаємної залежності" була вперше опублікована в журналі "Free inquiry" у 1988 р.

21 Найбільш повний список публікацій П.Куртця вміщено у книзі: (21, с.353-388).

23 "Гуманістичний маніфест-2000" було вперше опубліковано в журналі "Free inquiry" у 1999 р. Російський переклад доступний в Інтернеті за адресою: http://www.futura.ru/index.php3?idart=76

24 На листопад 2003 р. вже 28 номерів (Прим. ред. сайту) Зміст опублікованих номерів журналу див.

25 Серед активістів РГО у Санкт-Петербурзі акад. РАН фізик Є.Б. Олександров, д.біол.н. релігієзнавець М.М. Богословський, д.філос.н. Б.Я. Пукшанський, к.т.н. публіцисти П.А. Тревогін та Г.Г. Шевельов та ін. (Прим. ред. сайту)

2. Сандра Цілігеріду та група її друзів врятували сирійського біженця, якого вони знайшли на мілині в морі неподалік грецького острова Кос. Він чіплявся за рятувальний жилет і дрейфував у море протягом 13 годин.

3. Мюнхенський поліцейський, який скористався моментом, щоб хлопчик приміряв його капелюха.

5. Антоніс Делігіоргіс вирішив пірнути у воду і поодинці витягнув 20 сирійських біженців з води, побачивши, як їхній човен ударився об скелі і розлетівся на тріски біля берегів острова Родос, Греція.

6. 50.000 пожертвувань, було залучено для цього сирійця з табору палестинських біженців після того, як його сфотографували, коли продавав ручки, щоб прогодувати свою сім'ю.

Абдул Халім аль-Кадер сподівається використати гроші, щоб перевезти свою родину до Європи. "Все, що я хочу, це виховувати своїх дітей, - сказав Кадер, - відправити їх до школи, допомогти їм здобути освіту."

7. Ці угорці виставили на магістралі їжу. І забезпечили водою біженців, які йдуть пішки до Австрії.

8. Понад 25000 людей у ​​Відні вийшли на вулиці, щоб показати, що готові вітати біженців.

9. І 10000 австралійців, які згуртувалися у містах по всій країні, вимагаючи від уряду уваги до питання біженців.

10. Художники з усього світу почали створювати гарні та несамовиті витвори мистецтва на честь Айлана та Галіпа Курді, сирійських малюків, чиї смерті в морі минулого тижня жахнули весь світ.

Один із прикладів такої творчості – стіна з графіті у Сорокабі, Бразилія.

11. Момент, коли Лейт Маджид, сирійський батько, був сфотографований у сльозах радості під час прибуття із сином та дочкою на грецький острів Кос.

На цьому фото Маджид і його родина, після того, як були прийняті через три тижні в таборі біженців у Берліні.

12. Німецькі та австрійські активісти порушили угорський закон, щоб зібрати автомобільний конвой для доставки біженців до Австрії.

Довідка: The Huffington Postє американським новинним сайтом,

контент-агрегатором, блогом, заснованим Аріанною Хаффінгтон, Кеннетом Лерером, Андрієм Брайтбартом і Джоном Перетті. На сайті представлені новини з різних джерел, блоги та оригінальний контент, який охоплює політику, бізнес, розваги, технології, засоби масової інформації, спосіб життя, культуру, здоров'я та місцеві новини.

The Huffington Post був запущений 9 травня 2005 як ліберальне / лівоспрямоване видання. У 2012 році видання The Huffington Post стало першим комерційним медіапідприємством у США, яке отримало Пуліцерівську премію.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Розміщено на http://www.allbest.ru/

УФІМСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ НАФТОВИЙ ТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

Кафедра "політології"

РЕФЕРАТ

По курсу: «Політологія»

На тему: «Ідеї гуманізму у світі»

Виконав:

студент групи БГР-13-03

Сагітдінов Р.Р.

Перевірив:

Доцент Мозгова Н.М.

• Вступ
• 1. загальні характеристикисучасного гуманістичного світогляду
• 2. Три етапи гуманізму
• 3. Ідеї сучасного гуманізму
• Висновок
• Список використаної літератури

Вступ

Гуманізм - це те єдине, що напевно залишилося від народів і цивілізацій, що пішли в небуття. Толстой Л. Н

У цьому рефераті спробую розкрити тему сучасного гуманізму, його ідеї, проблеми.

Гуманізм - це колективне світогляд і культурно-історична традиція, що зародилася в давньогрецькій цивілізації, що розвивалася в наступні століття і збереглася в сучасній культурі як її загальнолюдська основа. Ідеї ​​гуманізму приймають і практикують багато людей, тим самим перетворюючи гуманізм на програму соціальних перетворень, на моральну силу, на широкий і міжнародний культурний рух. Гуманізм пропонує своє розуміння того, як можна стати морально здоровим та гідним громадянином. Особливу увагу гуманізм приділяє питанням методу, тим інструментам, користуючись якими людина могла б краще навчитися пізнавати себе, самовизначатися і самовдосконалюватися, робити розумний вибір.

Я вибрав саме цю тему, оскільки вона викликала у мене найбільшу цікавість, я вважаю її актуальною для нашого покоління. На жаль, у сучасному суспільстві, у сучасному світі, ідеали гуманізму залишаються лише на словах, а на ділі, як ми бачимо, все по-іншому. Сьогодні замість ідей гуманізму нам нав'язують зовсім інші, більш матеріальні цінності, у розумінні любові, закону, честі. Більшість людей задовольняються таким принципом: "все дозволено, все доступно". Честь як внутрішнє моральне гідність людини, замінено поняття: слави і жадібності. Сучасна людина, заради того, щоб досягти будь-яких особистих цілей, використовує у своїй практиці методи: брехні та обману. Не можна допустити, щоб сучасна молодь стала втраченим поколінням.

1. Загальні характеристики гуманістичного світогляду

Термін "гуманізм" походить від латинського "humanitas" (людяність), що вживався ще в I ст. до н.е. відомим римським оратором Ціцероном (106-43 до н. Е..). Для нього humanitas - це виховання та освіта людини, що сприяє її піднесенню. Принцип гуманізму передбачав ставлення до людини як до вищої цінності, пошану гідності кожної особи, її права на життя, вільний розвиток, реалізацію своїх здібностей та прагнення щастя.

Гуманізм передбачає визнання всіх основних прав людини, стверджує благо особистості як найвищий критерій оцінки будь-якої громадської діяльності. Гуманізм є певну суму загальнолюдських цінностей, нормальних (простих) моральних, правових та інших норм поведінки. Їхній каталог знайомий практично кожному з нас. Він включає такі конкретні прояви людяності, як доброзичливість, співчуття, співчуття, чуйність, благоговіння, товариськість, участь, почуття справедливості, відповідальність, подяка, терпимість, порядність, кооперативність, солідарність та ін.

На мою думку, фундаментальними рисами гуманістичного світогляду є:

1. Гуманізм - це світогляд, у центрі якого ідея людини як вищої цінності та пріоритетної по відношенню до себе реальності серед інших матеріальних і духовних цінностей. Інакше кажучи, для гуманіста особистість - вихідна реальність, пріоритетна і безвідносна по відношенню до себе і відносна серед інших.

2. Гуманісти, отже, стверджують рівноправність людини як матеріально-духовної істоти по відношенню до іншої людини, природи, суспільства і всіх інших, відомих або ще не відомих йому реальностей і істот.

3. Гуманісти допускають можливість генези, еволюційного породження, створення чи творення особистості, але вони відкидають редукцію, тобто. зведення сутності людини до нелюдського та безособового: природи, суспільства, потойбіччя, небуття (ніщо), невідомості тощо. Сутність людини - це сутність, що набуває, що створюється і реалізується ним самим у собі і в світі, в якому він народжується, живе і діє.

4. Гуманізм, таким чином, - це власне людський, світський і світський світогляд, що виражає гідність особистості, її зовні відносну, але внутрішньо абсолютну неухильно прогресуючу самостійність, самодостатність і рівноправність перед усіма іншими реальностями, відомими і невідомими істотами її дійсності.

5. Гуманізм - це сучасна форма реалістичної психології і життєорієнтації людини, яка включає раціональність, критичність, скептицизм, стоїцизм, трагізм, толерантність, стриманість, обачність, оптимізм, життєлюбність, свободу, мужність, надію, фантазію і продуктивне.

6. Гуманізму властива впевненість у необмежених можливостях самовдосконалення людини, у невичерпності її емоційних, пізнавальних, адаптивних, перетворювальних та творчих здібностей.

7. Гуманізм - це світогляд без кордонів, оскільки передбачає відкритість, динамізм і розвиток, можливість радикальних внутрішніх трансформацій перед змін і нових перспектив людини та її світу.

8. Гуманісти визнають реальність антигуманного в людині і прагнуть максимально обмежити її сферу і вплив. Вони переконані в можливості все більш успішного та надійного приборкання негативних якостейлюдської істоти під час поступального розвитку світової цивілізації.

9. Гуманізм розглядається як принципово вторинний феномен по відношенню до гуманістів - груп або верств населення, фактично існуючим в будь-якому суспільстві. У цьому сенсі гуманізм - лише самосвідомість реальних людей, котрі розуміють і прагнуть взяти під контроль природно властиву будь-якій - зокрема і гуманістичної - ідеї тенденцію до тоталітарності і панування.

10. Як соціально-духовне явище гуманізм - це прагнення людей досягти якомога більш зрілого самосвідомості, зміст якого складають загальноприйняті гуманістичні принципи, і практикувати їх на благо всього суспільства. Гуманізм є усвідомлення готівкової гуманності, тобто. відповідних якостей, потреб, цінностей, принципів та норм свідомості, психології та способу життя реальних верств будь-якого сучасного суспільства.

11. Гуманізм - це більше, ніж етична доктрина, оскільки прагне усвідомити всі області та форми прояву людяності людини у їхній специфіці та єдності. Це означає, що завдання гуманізму - інтегрувати і культивувати лише на рівні світогляду та способу життя моральні, юридичні, громадянські, політичні, соціальні, національні та транснаціональні, філософські, естетичні, наукові, життєсмислові, екологічні та інші людські цінності.

12. Гуманізм не є і не повинен бути будь-якою формою релігії. Гуманістам чуже визнання реальності надприродного та трансцендентного, схиляння перед ними та підпорядкування їм як надлюдським пріоритетам. Гуманісти відкидають дух догматизму, фанатизму, містицизму та антираціоналізму.

гуманістичний світогляд творчий індивідуальність

2. Три етапи гуманізму

Гуманізм як концепція виник у «осьовий час» (за К. Ясперсом) і постав у трьох розгорнутих формах. Однією з них був морально-ритуальний гуманізм Конфуція. Конфуцію довелося звернутися до людської особистості, тобто. використовувати засоби, які необхідні для вироблення гуманістичного вчення.

Головний аргумент Конфуція: у людському спілкуванні - не тільки на рівні сім'ї, а й держави - найважливіша мораль. Головне слово для Конфуція – взаємність. Ця відправна точка піднімала Конфуція над релігією та філософією, котрим віра і розум залишалися основними поняттями.

Основою гуманізму Конфуція виступає шанобливість до батьків та поважність до старших братів. Ідеалом державного устрою для Конфуція була сім'я. Правителі повинні ставитись до підданих, як добрі батьки сімейства, а ті - почитати їх. Вищі мають бути шляхетними чоловіками і показувати нижчим приклад людинолюбства, діючи відповідно до «золотого правила етики».

Мораль, за Конфуцією, несумісна із насильством над людиною. На запитання: "Як ви дивитеся на вбивство людей, позбавлених принципів, в ім'я наближення до цих принципів?" Кун-цзи відповів: «Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути добра, то і народ буде добрим»

На запитання: «Чи правильно відповідати добром за зло?» Вчитель відповів: “Як можна відповідати добром? На зло відповідають справедливістю». Хоча це не доходить до християнського «полюбіть ваших ворогів», але не свідчить, що у відповідь на зло слід застосовувати насильство. Справедливим буде ненасильницький опір злу.

Трохи згодом у Греції Сократ сформулював філософську програму запобігання насильству шляхом знаходження у процесі діалогу загальнолюдської істини. Це був, так би мовити, філософський внесок у гуманізм. Як прихильник ненасильства Сократ висунув тезу, згідно з якою «краще терпіти несправедливість, ніж завдавати її», пізніше взяту на озброєння стоїками.

Нарешті, третьою формою гуманізму в давнину, яка мала як загальнолюдський, а й, говорячи сучасною мовою, екологічний характер, був давньоіндійський принцип ахімси - непричинення шкоди всьому живому, що стало основним індуїзму і буддизму. У цьому прикладі добре видно, що гуманізм зовсім на суперечить релігії.

Зрештою християнство перемогло давній світ не насильством, а силою духу та жертовністю. Заповіді Христа - це зразки гуманності, які цілком припускаються поширення на природу. Так, п'ята євангельська заповідь, яку Л.М. Толстой вважає, що відноситься до всіх чужих народів, цілком може бути розширена до «полюбіть природу». Але, перемігши і створивши могутню церкву, християнство повернуло від мучеництва праведників до муки інквізиції. Під виглядом християн до влади приходили люди, котрим головним була влада, а чи не християнські ідеали, і вони дискредитували віру в християнство, сприяючи зверненню поглядів підданих до давнини. Настала епоха Відродження з новим розумінням гуманізму.

Новоєвропейський гуманізм - це радість розквіту творчої індивідуальності, яка від початку була затьмарена прагненням до підкорення всього навколишнього. Це підточувало творчо-індивідуалістичний західний гуманізм і вело до поступової втрати довіри щодо нього. У гуманізмі Нового часу відбулася підміна, і він пішов в індивідуалізм, а потім у споживання із соціалістичною та фашистською реакціями на нього. Урочистість агресивно-споживчих цінностей та насильства створює стіни між людьми - зримі та незримі, які необхідно зруйнувати. Але зруйнувати їх можна насильством, а відмовою від самої основи, фундаменту, у якому стоять стіни, тобто. від насильства як. Врятувати гуманізм може лише ненасильство, але з ритуал і індивідуалізм. Обидві історичні форми гуманізму були недосконалі тому, що в них не було серцевини гуманності - ненасильства. У гуманізмі Конфуція ритуал був вищим за жалість до тварин, у гуманізмі Нового часу творчість орієнтувалася на панування над природою.

Для гуманізму індивідуальність важлива, тому що без особистого усвідомлення дія не має сенсу. Гуманізм Конфуція уклав себе в обряд, і потрібно стало звернення до особистості, яка сама собі вирішує, що їй необхідно. Але у своєму зациклюванні він новоєвропейський гуманізм відкинув навколишнє буття.

Звільнення від ритуалів, що сковують, благотворно, але без шкоди для моральності, від якої в своїй агресивно-споживчій вседозволеності гуманізм Нового часу все далі відходив. Західний гуманізм - антитеза конфуціанському, але разом із підпорядкованістю особистості громадським порядкам, він виплеснув і гуманність. Відбулася підміна гуманізму під впливом розвитку західної матеріальної цивілізації, яка замінила гуманістичне бажання бути агресивно-споживчим бажанням мати.

М. Хайдеггер правий у тому, що європейський гуманізм вичерпав себе в індивідуалізмі та агресивності. Але гуманізм - як західне дітище. Можливі інші шляхи розвитку цивілізації. Їх прокладають та проповідують Л.М. Толстой, М. Ганді, А. Швейцер, Еге. Фромм. Хайдеггер зрозумів, що гуманізм Нового часу неприйнятний, але те, що він запропонував замість нього, і те, що Швейцер сформулював як «благоговіння перед життям» теж гуманізм у сенсі людяності, що сягає корінням у давню гуманність.

3. Ідеї сучасного гуманізму

У ХХ столітті у світі почала складатися принципово нова ситуація. Все більшою силою заявляє про себе тенденція глобалізації, і це накладає свій відбиток на всі філософські поняття. Критика західної техногенно-споживчої цивілізації змусила переглянути з-поміж інших і поняття гуманізму.

Хайдеггер виявив недостатність гуманізму епохи Відродження нашого часу. Критикуючи західний гуманізм, Хайдеггер вів, сутнісно, ​​до необхідності синтезу древнього гуманізму з новоєвропейським. Цей синтез не буде простою сполукою того й іншого, а якісно новою освітою, що відповідає нашому часу. Синтез західного і східного гуманізму повинен поєднати дотримання моральних максимів з творінням нового.

Хайдеггер стверджував: «Гуманізм означає тепер, якщо ми зважимося зберегти це слово, тільки одне: істота людини істотно для істини буття, проте так, що все зводиться якраз не просто до людини як такої». Н.А. Бердяєв говорив про кару за гуманістичне самоствердження людини. Вона в тому, що людина протиставила себе всьому навколишньому, тоді як вона мала з'єднатися з нею. Бердяєв писав, що гуманістичній Європі настає кінець. Але для того, щоб розквіт новий гуманістичний світ. Гуманізм епохи Відродження плекав індивідуалізм, новий гуманізм має бути проривом крізь індивідуальність до буття.

Виникли уявлення про новий гуманізм, інтегральний гуманізм, універсальний гуманізм, екологічний гуманізм, трансгуманізм. На наш погляд, усі ці пропозиції йдуть в одному напрямі, який може бути названий глобальним гуманізмом як якісно нової форми гуманізму ХХІ століття. Глобальний гуманізм перестав бути творінням будь-якої однієї цивілізації. Він належить усьому людству як єдиній системі, що стає. По відношенню до двох попередніх етапів гуманізму, які грають роль тези та антитези, він відповідно до гегелівської діалектики виконує роль синтезу. Глобальний гуманізм певною мірою повертається до першого етапу з його ненасильницькістю та екологічністю (принцип ахімси) та приматом моральності та людяності (Конфуцій та філософська традиція Стародавньої Греції), і в той же час вбирає те найкраще, що внесла західна думка – прагнення людини. Це втілюється у сучасних формах гуманізму, які будуть послідовно розглянуті нижче.

Перша з них – екологічний гуманізм , головна ідея якого - відмова від насильства над природою та людиною. Сучасна цивілізація не вчить уміння жити у світі з людьми та природою. Необхідна радикальна відмова від агресивно-споживчої орієнтації з її прагненням взяти у природи все, що хочеться людині, що призвело до екологічної кризи. Нова цивілізація, імпульс якої йде від сучасної екологічної ситуації, є цивілізація любовно-творческая.

Традиційне розуміння гуманізму, за Хайдегером, метафізичне. Але буття може дарувати себе, а людина - ставитись до нього з благоговінням, що зближує підхід М. Хайдеггера та А. Швейцера. А. Швейцер з'явився, коли настав час змінити людське ставлення до природи. Природа входить у сферу моралі як наслідок зростання науково-технічної могутності людини.

Гуманізм походить від «homo», у якому як «людина», а й «земля» («гумус» як найродючіший шар землі). І людина - "homo" від землі, а не тільки "men" від розуму і "антропос" від прагнення вгору. У цих трьох словах – три концепції людини. У «men» та «антропос» немає нічого від землі та від людяності. Гуманізм, таким чином, за походженням слова розуміється як земний, екологічний.

Екологічний гуманізм виконує хайдеггерову завдання прилучення до буття. Вхід у буття здійснюється через практику людської природоперетворювальної діяльності. Проте людина не детермінована технологічним шляхом, яким вона йде. Він може рушити екологічним шляхом, який скоріше виведе його до буття. Дороги, які він обирає, визначають, чи вийде він до буття чи ні.

Нова екологічна думка має поєднуватися з традиційним гуманізмом, в основі якого лежить ненасильство. Це і дає екологічний гуманізм, що представляє гуманізм Конфуція, Сократа, Христа та епохи Відродження, поширений на природу, паростки якого у філософії Толстого, Ганді та інших. У культуру має увійти етика, в етику - природа, і через етику культура в екологічному гуманізмі поєднується з природою.

Екологічний гуманізм лежить на перетині східних та західних традицій. Захід може багато дати в науково-технічному плані для вирішення екологічної проблеми, Індія – дух ахімси, Росія – традиційне терпіння та дар самопожертви. Така екологічна конвергенція, безумовно, корисна. Синтетична міць екологічного гуманізму виявляється у синтезі галузей культури, які взяли участь у його створенні. Це мистецтво, релігія, філософія, політика, мораль, наука.

Етика екологічного гуманізму - етика ахімси, поширена весь світ; "золоте правило екології", сформульоване Л.М. Толстим: «стався так, як хочеш, щоб ставилися до тебе не тільки до людей, а й до тварин». Екологічний гуманізм вимагає зміни ставлення до природи (захист тварин, охорона середовища від забруднення тощо), до людей (збереження культурної та індивідуальної різноманітності), до Універсуму. Він поєднує ставлення до людини та ставлення до тварин, долаючи той парадокс, що люди можуть боротися за права тварин і не звертати уваги на насильство над людьми. Права тварин та людей у ​​ньому однаково священні.

Екологічний гуманізм заснований на принципі гармонії людини та природи та визнання рівноцінності всього живого. «Спроба встановити загальнозначущі ціннісні відмінності між живими істотами походить від прагнення судити про них залежно від того, чи здаються вони нам ближчими до людини чи далі, що, звичайно, є суб'єктивним критерієм. Бо хто з нас знає, яке значення має інша жива істота сама по собі та у світовому цілому» У практичному плані екологічний гуманізм включає відповідну поведінку і навіть харчування, тобто. ненасильство та вегетаріанство, які випливають із принципу ахімси та заповіді захисту корови в індуїзмі.

Якщо ми хочемо подолати екологічну кризу, потрібно вчитися ненасильницькій взаємодії з природою насамперед відмовою від бажання підкорити її. Життя неможливе без насильства, але не бажати його і прагнути зменшити у нашій владі. Яким говорить про те, що від нашої власної поведінки нічого не залежить, можна заперечити, що ми повинні надходити в припущенні, що наша особиста дія має сенс і значення.

Щоб звільнитися від влади природи, людина вдавалася до насильства. Тепер він вільний (за великим рахунком, тільки думає так), а природа переможена і подальше насильство небезпечне. Люди починають розуміти, що насильство над природою звертається проти них самих. А гуманність до природи буде ще одним аргументом в обґрунтуванні необхідності відмови від насильства в міжособистісних відносинах.

Чому з екологічного погляду треба бути гуманним? Збереження існуючого розмаїття зберігає світ, і не лише матеріальний, який тим більше стійкий, чим різноманітніший, а й душу людини, як підтверджує сучасна психологія в особі Е. Фромма. Додамо до цього аргументу карми, який в християнстві інтерпретується як покарання за гріхи. Відмовляючись від насильства, ми рятуємо природу та наші душі.

Обгрунтування ненасильства щодо природи аналогічне тому, що наводив Толстой щодо людей. Ми не знаємо загальнолюдської істини, тому доти, доки її не буде знайдено, ми не повинні застосовувати насильство до людей. Щодо природи можна сказати: нам не відома абсолютна істина, тому до її виявлення ми не повинні застосовувати насильство щодо природи.

Але ситуація в екологічній галузі має свою специфіку. Людина має регулювати сили природи, як вимагав Н.Ф. Федоров, але любов, а не насильство, як він робить зараз. Поняття любові до природи, яке протистоїть прагненню панування над нею, залишається важливим, незважаючи на використання наукової термінології «регулювання», «оптимізації» тощо.

Матеріальний прогрес споживчої цивілізації не може не вести до кризи, тому що матеріальні потреби в принципі можуть зростати безмежно, входячи у суперечність із можливостями біосфери їх задовольнити. Екологічний гуманізм дозволяє послабити антагонізм цієї суперечності. Як сучасна форма гуманізму він об'єднує боротьбу за соціальну справедливість та антивоєнні акції, «зелений рух» та рух за права тварин, виганізм та милосердя.

Всім великим провідникам екологічного гуманізму було надзвичайно властиве прагнення як міркувати, а й діяти. У екологічному гуманізмі ми приходимо до усвідомлення буття як теоретично, а й у своїй поведінці. Гуманізм прориває рамки духовної культури та виходить на простір буття.

Другою формою глобального гуманізму можна назвати ненасильницький гуманізм. Біда західної цивілізації, за А. Швейцером, у тому, що вона намагалася задовольнитись культурою, відірваною від етики. Але кінцевою метою має бути духовна і моральна досконалість індивіда. Новоєвропейська культура визнала, що духовність прийде зі зростанням матеріального добробуту, а цього не сталося.

Відроджуючи древній принцип ахімси, Швейцер писав: «Для істинно моральної людини всяке життя священне, навіть те, яке з нашої людської точки зору здається нижчестоящим» . Слідом за Толстим і Ганді, які говорили про закон кохання, Швейцер пише про волю до кохання, яке прагне усунути самороздвоєність волі до життя.

Еколого-соціальні кризи вимагають практичного гуманізму, але вони змушують людство піднятися на новий теоретичний щабель. Шлях до справді глобальної свідомості та всесвітньої культури лежить не через придушення одних культур іншими, а через об'єднання людей і націй на основі загальнолюдської моральної мудрості. Таким же шляхом, напевно, йшло колись об'єднання людей у ​​племена та нації. Християнина Толстого та індуса Ганді об'єднували інваріанти етики, які виявилися важливішими за національні та релігійні відмінності. І так ненасильно має об'єднуватись світ для вирішення глобальних проблем.

Соціально-орієнтований варіант сучасного гуманізму репрезентує концепція нового гуманізму Сила, в якій головна увага приділяється подоланню соціальної нерівності через ненасильницькі дії. Що стосується трансгуманізму - ще однієї форми сучасного гуманізму, то він, відмовляючись від орієнтації на підкорення людини та природи, водночас повною мірою зберігає та розвиває творчий характер гуманізму. Трансгуманізм націлений збільшення тривалості людського життя, боротьби з хворобами (зокрема шляхом заміни органів людського тіла штучними органами і природними з допомогою стовбурових клітин) і, зрештою, на практичне досягнення людиною безсмертя. Тут трансгуманізм замикається з ідеями, висловленими у ХІХ столітті російським філософом Н.Ф. Федоровим та продовженими представниками російського космізму К.Е. Ціолковським та ін.

Висновок

Гуманізм як світогляд залишається для певних соціальних верств суспільства досить значущою та привабливою соціальною ідеєю ХХ ​​– початку XXI ст. Це природно, оскільки і теоретично і він залучений у посильне вирішення величезного спектра проблем сучасності. Тому він звернений не лише до сьогодення, а й до майбутнього. На думку авторів книги «Побудова світової спільноти: Гуманізм XXI століття», найбільш актуальними загальнокультурними та соціальними для гуманізму стануть такі проблеми: 1) розвиток науки, технології та етики; 2) етики глобальної кооперації; 3) екології та народонаселення; 4) глобальної війни та глобального світу; 5) прав людини; 6) етики майбутнього; 7) сексуальності та статі; 8) релігії майбутнього; 9) виховання дітей та моральної освіти; 10) біомедичної етики; 11) майбутнього гуманістичного руху

Список використаної літератури

1. Бердяєв Н.А.. Філософія творчості, культури та мистецтва. У 2-х т. М.: Мистецтво, 1994. Т. 1.

2. Давньокитайська філософія. У 2 т. т. 1. М.: Думка, 1973.

3. Ніцше Ф., Фрейд З., Фромм Е, Камю А., Сартр Ж.П. Сутінки богів. - М: Видавництво політичної літератури, 1989.

4. Проблема людини у західній філософії. - М: Прогрес, 1988.

5. Швейцер А. Благоговіння перед життям. - М: Прогрес, 1992.

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Основні ідеї політико-правових навчань Стародавнього Китаю. Значення даосизму, конфуціанського гуманізму та форми поведінки "Лі". Вчення Мо-цзи про природну рівність людей та належність верховної влади народу. Розвиток легізму – школи "законників".

доповідь, доданий 04.03.2014


Поняття та завдання процесу модернізації в сучасному світі, його закономірності та особливості. Сутність політичної модернізації. Зміст сучасного етапу соціально-політичного розвитку Росії. Аналіз загального спрямування цивілізаційного процесу.

контрольна робота , доданий 04.01.2011


Сутність національної творчої ідеї як джерела енергетичного потенціалу народу, сенсу його життя та боротьби за існування. Проблеми формування білоруської ідеї на етапі. Економічні засади та основні цінності філософії православ'я.

реферат, доданий 28.01.2011


Політична ідеологія: сутність, структура, функції. Основні ідеї та представники лібералізму та неолібералізму. Поняття та ідеї консерватизму та неоконсерватизму. Соціалізм та його різновиди у світі. Ідеологія білоруської держави.

презентація , доданий 15.04.2013


Поняття та основні показники, сучасні моделі президентства та його відбиток у Конституціях країн світу. Оцінка місця президентської влади у суспільстві. Форми президентства та місце в них президента, його повноваження та обов'язки, порядок обрання.

контрольна робота , доданий 28.03.2010


Гуманістичне зміст ленінської концепції соціалізму. Науковий соціалізм – теорія реального гуманізму. Соціалізм – жива творчість самих мас. До різноманітності шляхів включення особистих інтересів у будівництво соціалізму. Кооперація та соціалізм.

реферат, доданий 18.11.2004


Сутність політичного ризику та підходи до його вивчення різних учених. Кореляційний аналіз фінансової кризи, її основні етапи та призначення. Взаємозв'язок сучасної фінансової кризи та політичного хаосу, прогнозування її результатів.

контрольна робота , доданий 26.04.2010


Концепція політичної ідеології. Основні ідеологічні течії у світі. Ідеологічний дискурс із теоретичної точки зору. Ідеї ​​соціалізму у повоєнному Китаї. Німецька версія фашизму. Національні ідеології в наприкінці XIX– першої третини XX.

реферат, доданий 12.11.2010


Поняття легітимності влади як відповідності політичного режимупанівним у суспільстві цінностям та нормам. Довіра громадян до влади. Політичні аспекти сучасної взаємодії із виборцями. Ідеологічна активність політичних суб'єктів.

реферат, доданий 27.04.2010


Етнічний чинник та характеристика його ролі у сучасних політичних процесах. Причини політизації етнічності на пострадянському просторі Прояв націоналізму у світі. Арабський націоналізм та панарабізм. Епоха всесвітнього націоналізму.