Господь говорит апостолам, что Евангелие учреждает Царство Божье. Разве существовало когда-нибудь царство, в котором не было детей? Как оно могло бы развиваться без них? Иисус говорит нам, что дети допускаются в Царство Божье. И не только отдельные дети как исключение допускаются в него, но "таковых есть Царствие Божие".

Я не намерен уходить в сторону от прямого смысла этих слов или высказывать предположение, что Он имел в виду, будто Царство Божье состоит из тех, кто уподобился детям. Очевидно, Он говорил о тех детях, которые стояли в тот момент перед Ним - о младенцах и маленьких детях: "Ибо таковых есть Царствие Божие". В каждом царстве есть дети. Есть дети и в Царстве Христа. Я не уверен, что Джон Ньютон был не прав, заявив, что большинство тех, кто находится сейчас в Царстве Божьем, - дети. Когда я думаю об огромном количестве умерших младенцев, заполнивших небесные улицы, меня безмерно радует мысль, что, несмотря на то что поколение за поколением люди умирали в неверии и без покаяния, бесчисленные множества детей после смерти устремлялись на небеса, спасенные милостью Бога и оправданные Кровью Христа, чтобы петь хвалу Господу пред Его вечным троном.

"Ибо таковых есть Царствие Божие". Они задают тон и являются отличительной особенностью Царства; это скорее царство детей, нежели взрослых.

Наш Господь говорит, что войти в Царство Божье можно лишь приняв его: "...кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него" (Лук.18:17). Мы не войдем в Царство Божье, решив какую-то глубокую проблему или избавившись от чего-то внутри себя. Мы войдем туда, приняв в себя нечто тайное. Мы войдем в Царство, когда оно войдет в нас: оно принимает нас, когда мы принимаем его. Следовательно, если для того, чтобы войти в Царство Божье нужно путем усилий и размышлений удалить грех из человеческого разума, тогда очень мало детей смогут войти в него. Но вход в него зависит от чего-то, что нужно просто принять на веру.

Таким образом, дети могут войти в него. Те дети, которые уже достаточно созрели, чтобы согрешить и получить прощение по вере, должны слушать Евангелие и таким образом войти в Царство Божье. Они в состоянии сделать это с помощью Духа Святого. В этом нет сомнения, ибо огромное количество детей уже сделало это. Я не могу сказать, в каком возрасте дети могут познать Христа, но это происходит гораздо раньше, чем некоторые могут себе представить. Мы видели и знали детей, которые представляли множество доказательств того, что они приняли Христа и поверили в Него в самом раннем возрасте. Некоторые из них умерли с торжеством, другие проживут благотворной жизнью, многие из них превратились в мужчин и женщин и стали почетными членами церкви.

Мы знаем, что младенцы попадают в Царство Божье, потому что убеждены: все представители человечества, умершие в младенчестве, являются избранниками Божьей милости и участниками искупления, совершенного нашим Господом Иисусом. Что бы ни думали некоторые люди, весь дух и тон Слова Божьего, как и суть Самого Бога, убеждают нас, что те, кто покидает этот мир в младенчестве, спасены.

Хорошо, но в силу чего они попадают в Царство Божье, ведь мы тоже можем получить его таким же образом? Конечно же, дети не получают Царство Божье ни своим рождением, ни кровью, так как в Евангелии от Иоанна четко сказано, что Божьи чада рождаются не от крови и плоти. Упраздняются все привилегии, связанные с происхождением, и ни одно дитя не входит в Царство Божье только потому, что родители его были набожными людьми. Ни перед одним ребенком не закроются двери Царства потому лишь, что его предками были атеисты или идолопоклонники. Я глубоко убежден, что дитя магометанина или католика, буддиста или каннибала, умершее в младенчестве, так же будет спасено, как и дитя христианина. Не может быть спасения по крови или по рождению, потому что законы Евангелия не признают его. Если дети спасены, в чем мы твердо уверены, они должны быть спасены лишь волей и милостью Божьей, потому что Он сделал их Своими собственными.

Дети, рожденные в Китае или Японии и умершие в младенчестве, так же спасены, как и те, что родились и умерли в Англии или Шотландии. Дети темнокожих матерей, младенцы из крааля готтентотов или вигвама краснокожих индейцев так же получают спасение, которое не зависит от внешних обрядов или от мистической власти священников. Они вознесены в Небесное Царство щедрой и суверенной милостью Бога. Тогда в силу чего они спасены? За свои дела? Нет, ведь они не успели еще ничего сделать. За свою природную невинность? Нет, потому что если бы эта невинность позволила им войти в Царство Небесное, ее было бы достаточно, чтобы уберечь их от боли и смерти. Если на них не лежит в какой-то степени грех, то почему же они страдают? Грех, который им приписывают и из-за которого они умирают, разубеждает нас в том, что они попадают на небеса по праву невинности. Они умирают из-за грехопадения Адама. Грустные последствия рождения в семье падших родителей.

Обратите внимание на их трогательный взгляд, когда эти дорогие крошки, перенося страдания, кажется, спрашивают: "За что мы переносим такую боль?" Мы смотрим на них с глубочайшей печалью, потому что ничем не можем им помочь, и задумываемся о таинственных связях, которые объединяют человечество в его падении и горе.

Муки умирающего ребенка - это доказательство грехопадения Адама и его последствий. Дорогие малютки вновь живут, потому что Иисус умер и воскрес опять, а они пребывают в Нем. Они ушли из жизни, если иметь в виду земную жизнь, за грех, который не совершали, но они также живут вечно благодаря праведности, к которой не имеют никакого отношения, равной праведности Иисуса Христа, искупившего их грехи. Мы знаем мало, но предполагаем, что они пережили возрождение, прежде чем вошли в Небесное Царство, потому что рожденное от плоти есть плоть, а для того чтобы войти в духовный мир, они должны получить рождение от Духа. Но какими бы они ни были, очевидно, что дети входят в Царство Божье не силой интеллекта или воли или благодаря своим заслугам, а благодаря щедрой милости, не имеющей никакого отношения к тому, что они совершили или почувствовали. Точно так же и вы попадете в Царство Небесное щедрой милостью, а вовсе не властью или заслугами своими. Вы попадете туда исключительно милостью Божьей, как если бы вы никогда не жили праведной жизнью и не имели ни единой добродетели.

А теперь мы должны подумать о других детях, о тех, кто вышел из младенческого возраста и способен совершить настоящий грех, познать Христа и обратиться к Нему. Многие из них вошли в Царство Небесное по вере. Ну, а если они получили Царство Божье, то и мы должны его получить. Как получают его дети? Ребенок воспринимает весть Евангелия со смирением, с простой верой и духовностью. Дети не во всем для нас пример, потому что совершают ошибки, которых мы должны избегать, но в одном следует подражать им - в том, как они получают Царство Божье.

Как получает его ребенок? Прежде всего, со смирением. В нем достаточно смирения, чтобы не иметь предрассудков. Возьмите ребенка и расскажите ему об Иисусе Христе Спасителе, и если Бог благословит рассказ о смерти Иисуса на кресте, ребенок поверит в Него, он получит Царство без всяких ложных представлений и понятий, с которыми надо было бы бороться взрослому. Многие люди приходят послушать проповедь Евангелия, убежденные в том, что Иисус Христос всего лишь человек. Они не могут избавиться от этого предубеждения и, таким образом, не воспринимают Господа Иисуса Христа. Другие люди приходят послушать Слово Божье, памятуя все, что они слышали или читали о язычестве, ереси и богохульстве. Какую могут они извлечь пользу от проповеди, пока это хранится в их памяти? Некоторые из тех, кто приходит в церковь, переполнены чувством гордости и самоуверенности, другие убеждены, что духовенство способно лишь на козни и интриги, третьи же придают значение лишь обрядам и церемониям. Если бы мы могли убрать весь этот хлам из каждой души, тогда была бы какая-нибудь надежда, а пока это большая преграда.

У ребенка же, слушающего историю о любви Бога через Иисуса Христа, нет этих предрассудков, которые мешали бы ему слушать. Вполне вероятно, он даже и не подозревает о тех пороках, которые изобрел человек, и он благословен в своем неведении. Довольно скоро он узнает грех, но теперь смиренно впитывает Слово и молится:

"Добрый Иисус, кроткий и нежный, Взгляни на меня, малыша! Пожалей наивного ребенка, Не допусти, чтобы погибла моя душа. Освобождение от предвзятого мнения - вот в чем мы крайне нуждаемся. Именно так, как верит ваш маленький мальчик или маленькая девочка, должны верить и вы. Это единственный способ для пастуха и ученого мужа, философа и крестьянина. Дитя принимает Христа смиренно, потому что не мечтает о заслугах или преимуществах. Я не по мню чтобы мне когда-нибудь встретился ребенок, которому пришлось бы преодолевать чувство гордости и самоуверенности, чтобы прийти ко Христу.

О Кресте и Воскресении…

Великий пост – время покаяния, духовной работы над собой, молитвенных трудов, утоления духовной жажды души. Зачастую забываем мы про душу свою – все куда-то торопимся, суетимся, бежим, пресыщаемся телесно и душевно, о духовной же пище забываем. А душа страдает, мается, жаждет прильнуть к источнику Вечной Жизни, о котором говорил Христос самарянке у колодца Иакова: «Если Я дам тебе пить воды живой – не будешь жаждать вовек». Забываем мы об этом целительном, святом источнике, который питает душу и приводит ее в Царство Божие. Только придя в храм, стоя у Распятия Господня, вслушиваясь в скорбные, покаянные, трепетные великопостные песнопения, вдруг встрепенется душа, затомится, затоскует и шепнет вместе с самарянкой: «Жажду, Господи, дай мне Твоей живой воды, чтобы мне иметь полноту Жизни, Царство Божие внутри себя, чтобы не бродить всю жизнь в поиске других колодцев, не испытывать ненасытную жажду чего-то неземного, вечного, прекрасного, светлого, а припасть к Твоим стопам и, прикоснувшись к краю Твоей одежды, почувствовать, как евангельская кровоточивая, разливающуюся по всему телу Жизнь, телесное исцеление, духовное прозрение».

Мы все, рано или поздно приходим ко Кресту, и, стоя у ног распятого Спасителя мира, чувствуем себя то разбойниками, то воинами, бросающими жребий об одежде Иисусовой, то испуганными учениками, то отрекающимся Петром, а то и иудой. И это ощущение причастности к страданиям Христа, виновниками которых мы являемся, почему-то не повергает в уныние, о чем так печется и так старается враг рода человеческого, но дает силы и надежду, упорство и желание, даже после тяжкого падения, — встать и идти за Христом. Нести вместе с Ним Крест, идти вместе с Ним в ад – ад своей души, который можно очистить от нечисти, наполнить жизнью и светом только вместе с распятым Христом. Крестом Своих добровольных страданий, наполненных безграничной любовью к человеку, как духовным мечем, пронзает Господь змия, и там, где была смерть, разрушение, смрад, нечистота, вдруг прорастают благодатные ростки жизни, веры, любви, чистоты, света.

Мы с вами живем в маленьком городке на северо-западе Ленинградской области, живем, не оглядываясь назад, не вникая в перипетии нашей истории, не осознавая, что ходим по земле, пропитанной кровью многих поколений. Эти земли, за многовековую историю повидали столько войн, разорений, страданий, смертей, столько раз были завоеваны разными народами, ломавшими под себя коренное население, разрушавшими все, созданное другими, взлелеянное. И каждый раз, практически на пепелище, в первую очередь строили храм, или восстанавливали разрушенный, и потихоньку возрождалась жизнь, обрастая новыми корнями и святынями.

В конце 2-й мировой войны, когда советские войска вошли в наш город, первое, что они сделали – водрузили красное знамя на куполе нашего собора. Сохранилась послевоенная фотография, сделанная с самолёта: на фоне городских развалин и обуглившихся печных труб — невредимы стоят лишь два православных храма и лютеранская кирха. Но то, что чудом и милостью Божьей пощадила война, могло быть уничтожено человеческим равнодушием и бесчинством. После войны храмы города закрыли, слава Богу не взорвали, не уничтожили, но хорошенько осквернили, превращая то в склады, то в хранилища, типографии, комбинаты бытового обслуживания. Храмовые территории приходили в запустение, кладбище вокруг церкви Всех святых осквернили, и сам храм, без надлежащего ухода, ремонта, — обветшал и начал понемногу разрушаться.

Но все же храмы жили, жили какой-то невидимой нашим грубым телесным взорам таинственной жизнью. В разрушенных, оскверненных храмах богослужения совершали невидимо ангелы. И лишь иногда, случайный прохожий, забредший из любопытства, или от скуки, к заброшенному храму, краем уха слышал доносящееся, не весть откуда, тихое молитвенное пение, либо отголоски колокольного звона, настойчиво призывающего к пробуждению. Услышит прохожий, остановится, призадумается, и, может быть дрогнет в сердце тонкая струнка тоски по Богу. Старожилы говорили, что периодически слышались такие звуки в стенах заброшенного храма Всех святых, собора Рождества Пресвятой Богородицы, а также по ночам коридоров школы № 4, где в древности находился монастырь…

А храмы, пусть и поруганные, заброшенные — стояли, и своим стоянием, вопреки всему, уже свидетельствовали о вечности, о Правде Христовой, о Его любви и Крестной жертве. Когда-то величественные и красивые, стояли они в советское время, как немые свидетели, как раненые воины Христовы с покосившимися главками куполов, как будто склонив голову в слезной, покаянной молитве за нас, грешных.

Многие из вас, наверняка бывали в храме Всех святых подворья Валаамского монастыря и видели напротив алтарной стены храма, вросший в землю, старый, покосившийся Крест. Возможно вы слышали чудесную историю этого Креста, рассказанную очевидцем и передаваемую из уст в уста вот уже второе десятилетие.

Этот крест стоял на куполе заброшенного храма, стоял, сколько было сил. И вот наступил тот момент, когда кресту стало невмоготу держаться на своём месте. Физические законы тления были неумолимы, деревянные подпорки сгнили, и всей своей тяжестью крест повалился на бок и нехотя, как в замедленной киносъёмке, полетел вниз.

Свидетелем этого падения, кроме самого роняющего крест храма, был один мальчишка, что играл неподалёку. Его звали Петькой. Он услышал треск, взметнул взгляд наверх и увидел это тягучее падение, заставившее его на несколько секунд оцепенеть. Но оцепенение не могло быть слишком долгим. Спохватившись, как только крест исчез из вида, упав на южную сторону от церкви, Петька очнулся от потрясения и припустил туда же.

Ещё подбегая, он удивился, что крест воткнулся в землю и что он на самом деле оказался таким большим. Крест слегка надломился, обнажив на изломе старую чугунную плоть, но стоял также ровно, как солдат на посту, как будто сам не заметил своего падения и все еще ощущал себя возвышающимся на куполе храма над верхушками деревьев, домами, людьми, миром.

Когда Петька подошел поближе, то обнаружил потрясающую картину: крест не просто врезался в землю, но, пронзая плоть земли, он рассек пополам змею! Может – того «древнего змия»… Змея была ещё жива и двумя кольцами билась под крестом. Конечно, Петька был мал, не мог понимать глубокий символизм этого потрясающего видения, которое он наблюдал своими телесными очами, но удивительная картина настолько врезалась в его память, что вновь и вновь всплывала перед глазами, наполняясь все большими вопросами и смыслами.

И когда Пётр, в зрелом уже возрасте, обратился к Богу и был Им призван, то рассказывал часто историю о кресте, который, даже падая — побеждает!

Великая Пятница Страстной седмицы. Заходим в храм с маленьким сынишкой 3-х лет, чтобы поклониться Жертвенной Любви, великим Страданиях Христовым. Сначала подходим к большому Распятию. Леша останавливается, высоко задрав головку, долго разглядывает Спасителя. Что происходит в его головке… Вдруг малыш оборачивается и заговорщицким шепотом спрашивает:

— Мама, это кто – Христос?

— Да, это Христос, сынок.

— Мама, посмотри, у Него ножки болят и ручки болят.

На минуту замолкает, жалостливо глядя на Христа, потом вдруг радостно, словно его осенила хорошая мысль, шепчет:

— Мама, а давай я Христу ножки поцелую и Ему не будет так больно, а потом ты Ему ножки поцелуешь, и Ему еще лучше станет, а потом Ему ножки поцелуют все дяди и тети, и у Него не будут ножки болеть.

С умилением глажу сыночка по головке и сквозь слезы шепчу:

— Конечно, мое солнышко, поцелуй Христу ножки, и я поцелую, будем стараться не грешить, чтобы Христу не было больно.

Мы целуем ноги Спасителя, с кровавыми ранами, прибитые ко Кресту. Моего сыночка это не пугает, а подвигает на сострадание и желание помочь, облегчить боль. Отходя от Креста, я подумала: «А ведь, действительно, мой сынуля, не ведая того, сказал удивительно глубокую истину: наша любовь, со-страдание Христу, сподвигает нас нести этот Крест вместе с Ним, тем самым облегчая Его страдания, боль за нас. И мы сами становимся от этого немного чище, светлее, милосерднее. Христос входит в наши сердца».

Подходим с Лешей к святой Плащанице, поставленной посреди храма на гробнице, украшенной обилием белых лилий и кроваво-красных гвоздик. Под трогательное пение хора «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного…», молящиеся чинно, друг за дружкой подходят приложиться к Плащанице, с трепетом и благоговением склоняясь в земном поклоне перед величием Жертвы Господней. Идем и мы. Леша целует изображенные на Плащанице стопы Христа, Святое Евангелие, задерживается немного, внимательно вглядываясь в Лик Спасителя, и в волнении шепчет:

— Мама, Христос спит, значит Ему уже не больно, Ему хорошо, Он отдыхает. Давай будем тихонько шуметь, чтобы Его не разбудить, пусть спит, ведь Ему так было больно…

Закончилась служба. Напоследок, хочется еще раз подойти, приложиться к святыне, напитаться благодатной помощью Господней любви. Проходя мимо Распятия, Леша вдруг останавливается и со знанием дела мне говорит:

— Мама, это не Христос, это Христос Воскрес!

Резко поворачивается и весело шагает к выходу. По дороге домой ни с того, ни с сего мой сынишка начинает петь: «Христос анести ек некрон танато патиса ке ти мни маси зо ин хари-са-ме-нос». Леша еще совсем маленький, конечно, слов он не понимает, какие-то слова пропускает, какие-то коверкает. Старшая сестричка любит петь ему эту песню перед сном, вот он и запомнил. Почему-то это незнакомое сплетение букв ему очень нравится. Спрашиваю:

— Леша, о чем это ты поешь?

Он нетерпеливо объясняет непонятливой мамочке:

— Понимаешь, «хари-са-ме-нос»! Мама, это ведь песенка про Христос Воскресе!

Идем дальше, мой молитвенник продолжает петь пасхальный гимн. И постепенно радость наполняет мое сердце: Христос Воскрес! Завтра, в Великую Субботу, Он разрушит врата ада, разрушит тьму наших грешных душ и озарит нас светом Своего преславного Воскресения, вольет в наши сердца всю полноту Жизни – Жизни с Богом, Жизни во Христе. Нам, грешным, нужно пройти тернистый путь поста, покаяния, слез, ушибов и падений, чтобы узреть Воскресшего Христа.

Только для младенцев круглый год «Христос Воскресе», для них приоткрыта завеса вечности и нескончаемой радости своего, неведомого нам, общения с Богом. «Будьте как дети, ибо их есть Царство Небесное», — сказал Христос, и повторяет нам вновь и вновь, показывая безграничное доверие Богу таких вот чистых душ, чтобы и мы учились также доверять Ему, любить, сострадать и радоваться.

Страница просмотрена (95) раз

Вопрос . В чем должно состоять обращение и уподобление наше детям?

Ответ . Сему научает нас то же место Евангелия, объясняя случай, по которому сие сказано, а именно, чтобы не искать предпочтения, но знать равночестность природы и любить сие равночестие в отношении к тем, которые, по видимому, в ином ниже. Ибо таковы в отношении друг к другу и дети, еще не навыкшие порочности обращающихся с ними.

Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах.

Свт. Иоанн Златоуст

и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное

Свт. Лука Крымский

и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное

Самонадеянность и самомнение всегда соединены с тонким, часто непримечаемым, презрением ближних. Отвлекая от самомнения, самонадеянности, от уничижения и осуждения ближних, от состояния мужей к состоянию младенцев, Бог попускает рабам Своим познать опытно немощь и повреждение падением естества человеческого. Самонадеянность и самомнение столько чужды христианству, столько противны и враждебны Святому Духу, что Господь заповедал обращение из них наравне с обращением из идолопоклонства и из распутной жизни. Аминь глаголю вам , сказал Он, аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное .

Плач инока о брате его, впадшем в искушение греховное.

Прп. Георгий Задонский

и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное

Прп. Исидор Пелусиот

и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное

Господь требует уподобления детям, то есть не возвращения в детский возраст, как, подобно Никодиму, думаешь ты, но отречения от злобы, чтобы в нас была детская простота. И сие дает Он видеть самим образом выражения, ибо не сказал: «если не будете детьми», но сказал: яко дети , присовокуплением яко означая подражание детям.

Письма. Книга I.

Прп. Иустин (Попович)

и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное

Дети - это Царствие Божие на земле. Если бы нас вели дети, то мы давно уже пришли бы в Божие Царство. Но не дастся нам Царство, пока ведут нас книжники (букв. «книго-еды», «книго-пожиратели». - Примеч. пер.) и буквоеды. Если бы не было детей, то нас давно бы уже поглотила могила. Дети нас оправдывают пред Богом, дети и цветы… Стяжать детский дух в себе, ведь только детский дух взыскует Духа Отчего, чтобы вел Он его и поддерживал. И отсюда: Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное .

Подвижнические и богословские главы.

Прав. Иоанн Кронштадтский

и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное

От христиан требуется детская простота и совершенное доверие к делам Божиим - благостным, премудрым, непостижимым и спасительным, например к Тайне Причащения Тела и Крови Христовых, претворяемых Духом Святым из хлеба и вина. Между тем лукавый, гордый разум человеческий и лукавое сердце не верят тому, говоря, подобно неверным иудеям: …как Он может дать нам есть Плоть Свою (Ин. 6:52) ? Так и ныне многие ученые не верят Тайне Причащения во главе со Львом Толстым. Вспомним слова Спасителя: …славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф. 11:25) .

Живое слово мудрости духовной.

Блж. Иероним Стридонский

и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное

Блж. Феофилакт Болгарский

и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное

Евфимий Зигабен

и рече: аминь глаголю вам, аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное

Вы спрашиваете Меня о первенстве в Царстве Небесном; а Я говорю вам, что если вы не обратитесь от лукавства к незлобию, и не сделаетесь невинными, как дети, совсем не войдете в него. Дитя – просто, беззаботно, не тщеславно, скромно, оно не имеет зависти, ревности, желания первенствовать, и вообще свободно от всяких страстей собственной воли, не вследствие подвига, но вследствие природной простоты. Итак, если кто укротит страсти своей воли, тот будет – как дитя, приобретая подвигом то, что дети имеют по природной своей чистоте.

Толкование Евангелия от Матфея.

Ориген

и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное

Пусть будет дано и другое объяснение, помимо приведенного более простого, либо ради научения, либо ради упражнения. Давайте рассмотрим, какое дитя, призвав, Иисус поставил посреди учеников. Смотри, можешь ли ты сказать, что дитя, которое призвал Иисус, это Святой Дух, смиривший Себя, призванный Спасителем и поставленный посреди учеников Иисуса как вождь? Или же Он хочет, дабы мы, отвратившись от всего остального, обратились к примерам, данным Святым Духом, чтобы мы стали как дети , то есть апостолы, обращенные и уподобленные Святому Духу. Этих детей дал Спасителю Бог, как сказано у Исайи: Вот я и дети, которых дал мне Господь (Ис. 8:18) . И нельзя войти в Царство Небесное, не отвратившись от мирских дел и не уподобившись детям, носителям Святого Духа. Этот Святой Дух, сошедший на людей от собственного совершенства, Иисус призвал и поставил, как дитя, посреди учеников.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1-4 Ребенок взят Христом как образец доверия к Богу. Ребенок не властвует - таковы должны быть и ученики.

3 "Если... не будете как дети, не войдете в Царство Небесное " - "Старайся стяжать детское смирение, детскую простоту и незлобие, детскую преданность воле Божией, и ты еще на земле познаешь, что есть царство Божие" (Св. Филарет Московский).

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 (Мк 9:33,34 ; Лк 9:46,47 ) Параллельный рассказ синоптиков (до Мф 17:23 ; Мк 9:32 ; Лк 9:45 ) был прерван вставкою у Мф 17:24-27 рассказа об уплате подати, которого нет у других евангелистов. В выражении русского перевода «в то время» следует подразумевать правильное греческое чтение — ἐν ἐκείνη̨ τη̨̃ ὥρα̨ , которое, впрочем, если переводить его буквально, значит «в тот час». Это чтение подтверждается важнейшими греческими кодексами и переводами; но в некоторых (между прочим Сиро-синайский , Кьюрт. , армян. ) это слово заменено ἡμέρα — день. Последнее считается позднейшей поправкой. ‛Ώρα , впрочем, нельзя и здесь принимать за точное обозначение времени, как и вообще у Матфея. Но что выражение это поставлено у евангелиста не исключительно для обозначения связи, видно из указанного выше параллельного места Марка, который говорит, что Спаситель, когда пришел в Капернаум и был в доме, Сам спросил учеников, о чем они рассуждали на дороге. Таким образом, это последнее и фактически могло совершиться «в тот час». Судя по тому, что споры учеников, кто из них больше, происходили не один раз и всякий раз вызывали обличения Спасителя (см. Мф 20:20 и сл. ; Мк 10:35 и сл. ; Лк 22:24 и сл. ; Ин 13:5 и сл. ), нужно думать, что мысль о земных преимуществах, в связи с предполагаемым земным господством такого Лица, каким был Спаситель, укоренилась в умах учеников, они лелеяли ее, не желали с нею расстаться, и при подходящих обстоятельствах выражали ее в присутствии Самого Спасителя, не сдерживаясь и почти не обращая внимания на Его обличения. Может быть, этим объясняется, что Спаситель раскрывал ученикам неправильность подобных мнений не только на словах (как Лк 14:7-11 ), но иногда и при помощи сильных, пластических образов, которые должны были неизгладимо напечатлевать в сознании учеников и всех людей мысль о необходимости в Царстве Небесном не господства, а служения и смирения. Ближайшие причины настоящего спора учеников о том, кто из них больше в Царстве Небесном, впрочем, недостаточно ясны и определить их довольно трудно. Обращая внимание на ὥρα (час), думали, что причиною вопроса была зависть к Петру со стороны других учеников по поводу того, что Христос, предпочтительно пред другими, повелел ему уплатить чудесно подать и за Себя, и за него. Что все ученики займут высокое положение в основываемом царстве — это для них, казалось несомненным. Но кто из них и будет ли кто в нем самый главный, самый больший? Они рассуждали об этом в мирском смысле: кто заимеет высшее положение при Мессии в Его Царстве? — Здесь непрямое, но весьма важное подтверждение факта, что сами апостолы признавали Спасителя за Мессию — Царя, хотя и в земном еще смысле, — иначе вопрос, предложенный ими, не имел бы смысла.

2 (Мк 9:35,36 ; Лк 9:47 ) Наставление и назидание дается не одним только словом, но и примером. Так — часто в обыкновенной жизни; подобные же, высочайше и в полном смысле классические (если можно так выразиться), способы наставлений и научения употреблялись и Христом. Настоящий пример, Им избранный, отличается крайней простотой; но он подразумевает целый переворот в тогдашнем мышлении и воззрениях, и указывает на него. Истина, которая запечатлевается в уме и сердце этим примером, отличается такою глубиной, что и в настоящее время не вполне и всеми понимается.

3 (Мк 9:36 ; Лк 9:48 ) Совпадение здесь заключается у синоптиков только в двух словах (Мф: καὶ εἰ̃πεν ; Марк и Лука: εἰ̃πεν αὐτοι̃ς ). Дальнейшие слова Спасителя у Матфея Марк и Лука пропускают. Слова, помещенные Мк 10:15 и совершенно сходные с ними Лк 18:17 , сказаны были в другое время и по другому поводу.

Справедливо замечают, что если в предыдущих отделах Евангелия Матфея речь шла об отношении собиравшихся ко Христу людей к иудейскому народу вообще и к общественному богослужению, то дальнейшие наставления до 20:28 касаются внутренней жизни основанного Христом общества. В словах Христа, обращенных к ученикам, очевидно, дается им, как взрослым людям, наставление и нравоучение оставлять свои прежние помыслы, расположения и стремления (στραφη̃τε , некоторые считают = μετανοη̃τε = покайтесь) и уподобляться детям. Но что такое значит — уподобляться детям, походить на детей? Что должны делать взрослые, желая уподобиться детям? На эти вопросы можно ответить, что детский характер достаточно общеизвестен и мысль, высказанная Христом, вполне понятна без дальнейшего анализа.

Так как дитя поставлено было среди учеников и для примера им вследствие желания их решить вопрос, кто больше, то от общих рассуждений о детском характере и «подобном детям взрослом человеке» нам теперь можно перейти к более частным определениям. Здесь встречается одно из сильнейших и убедительнейших доказательств мысли, что, по общему новозаветному воззрению, последователи Христа должны, как дети, уклоняться от присвоения себе какой-либо внешней власти и какого-либо предпочтения себя своим собратьям. «Высоко подниматься вверх — это значит опускаться пропорционально низко ». Идея Нового Завета заключается не в господстве над людьми, а в служении им. Не внешняя власть должна быть свойственна последователям Христа, а нравственная. Власть над людьми служители Христа приобретают, уподобляясь детям. Это идея — чисто христианская и отличается чрезвычайной нравственной красотой и привлекательностью, поясняется вообще в Евангелиях самопреданным служением Раба Иеговы и, в частности, несколькими другими примерами, в которых также выражается мысль о христианском служении.

4 (Мф 23:12 ; Лк 14:11 ; 18:14 ) Нельзя думать, что мысли, изложенные в 3 и 4 стихах, совершенно тождественны. В 3 стихе излагается общая мысль, что ученики должны уподобляться детям, т. е. всем хорошим качествам, им свойственным. 4 стих представляется выводом из предыдущего, на что указывает частица οὑ̃ν (итак), указывает на более частичную черту детского характера, действительно заключающуюся в смирении. Буквально: «итак, кто смирит себя, как это дитя, тот — больший в Царстве Небесном».

5 (Мк 9:37 ; Лк 9:48 ) Подробнее излагается этот стих у Луки; самая сокращенная речь у Матфея. Связь этого стиха с предыдущим объяснить трудно. По нашему мнению, объяснение возможно только при допущении, что в словах Христа «Меня принимает» выражается мысль столько же о Царе, т. е. Христе, сколько и об Его Царстве. При таком толковании в ст. 5 можно видеть ответ на последнюю часть вопроса, изложенного в ст. 1. Этот вопрос можно расчленить так: 1) кто больше; 2) кто больше в Царстве Небесном. На первую часть был дан ответ в том смысле, что кто больше, тот должен быть всех меньше, уподобляться дитяти. На вторую часть — в том, что желающий быть всех больше в Небесном Царстве, должен принимать Христа. Таким образом, Царь и Царство здесь как будто не только не разделяются, но отождествляются, и одновременно с этим сообщается ближайшее представление о том, что такое Небесное Царство. По Матфею, это есть принятие (в свою душу и сердце) Христа; но по Марку и Луке — и Пославшего Его Отца. Так и у Иоанна. «Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим» (Ин 14:23 ). Разница в том, что синоптики, говоря о том же, о чем Иоанн, выражают свою мысль в образах, — Спаситель не говорит просто: «принимает Меня», но «кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает», с прочими добавлениями у Марка и Луки. Мысль, здесь выраженная, сходна с Мф 25:35,36,40,42,43,45 , где Христос отожествляет Себя с алчущими, жаждущими, странниками, нагими, больными и заключенными в темницу. Здесь же Он отождествляет Себя с детьми. Христос был смирен, незлобив и пр., как «это дитя» или «одно из этих детей». Кто принимает дитя, тот в лице его принимает и Самого Христа, и Пославшего Его Отца, и, следовательно, делается, участником Царства Небесного. Но что такое значит: «принимает», или, лучше, «кто принял бы» (ὃς ἐὰν δέξηται — у всех трех евангелистов)? Почему сказано не просто: «принимает дитя», но «принимает во имя Мое»? Что значит это последнее выражение «принимать дитя во имя Христа»? Очевидно, что на вопросы эти можно ответить только установлением точного значения здесь глагола δέχομαι , который, конечно, значит «принимаю» и в таком смысле обыкновенно переводится (Вульгата : susceperit ; нем. aufnimmt и пр.), но не всегда. В отличие от λαμβάνω , имеющего почти то же значение, но безотносительно к чувствам, с которыми что-нибудь берется или принимается, δέχομαι вообще и большею частью означает: принимаю с расположением, любовью, радостью, дружелюбно, и в таком смысле употребляется как у классиков, так и в Ветхом и в Новом Завете (в Библии ни разу — во враждебном смысле). См. напр., LXX Притч 1:3 ; 2:1 ; 4:10 ; 9:9 ; Иер 5:3 ; 17:23 и мн. др.; Ин 4:45 ; Гал 4:14 ; Еф 6:17 ; Кол 4:10 ; Евр 11:31 и др. Таким образом, смысл слов Христа таков: «кто принимает с любовью одно такое дитя, тот Меня принимает». А где с любовью принят Христос, там принято и Его Царство, и человек, их принявший, близок ко Христу, следовательно, занимает высшее место в царстве, подобно тому, как люди, близкие к какому-нибудь земному царю, бывают высшими государственными сановниками. Но, очевидно, между простым приемом, хотя бы и с любовью, и таким, который делается во имя Христа (ἐπὶ τω̨̃ ὀνόματί μου ) проводится здесь различие. Принимать дитя с любовью, относиться к нему дружелюбно, подражать ему, ценить его смирение, скромность — это еще не значит принимать с любовью Самого Христа; Он принимается только тогда, когда дитя принимается во имя Его, т. е. когда существует известное отношение принимающего и принимаемого к Его имени, когда дитя принимается в христианском смысле. Таков ближайший, точный Смысл слов Христа. Так как дитя поставлено было среди апостолов, как живой образец идеи, которую Иисус Христос хотел напечатлеть в уме и сердце Своих учеников, то понятно, что под дитятей можно разуметь здесь и взрослых, похожих на детей по своему характеру, в частности, самих апостолов. Значит, Спаситель не говорит здесь исключительно только о детях или взрослых, а безразлично о тех и других. Какой же вывод можно сделать из всего сказанного? Речь Христа и ее связь будут еще более понятны, если мы изложим все в таком перифразе. Вы спрашиваете, кто больше в Царстве Небесном. Это вы можете понять, если посмотрите на это дитя, поставленное здесь среди вас. Вам нужно спрашивать не о том, кто больше, а изменить свой образ мыслей (στραφη̃τε ) и сделаться похожими на это дитя. Задает ли оно кому-нибудь подобные вопросы? Нет, оно и не думает о них. И вы должны также, прежде всего, смирить себя, подобно дитяти, и только при этом условии достигнете первенства, которого желаете. Достижение господства и первенства в мирском смысле не для всех возможно; да в этом нет никакой и надобности. Но для всех возможно достижение такого господства и такого первенства, какие свойственны этому дитяти; они совершенно противоположны мирским. Стараясь подражать детям, вы будете смотреть на них и принимать их с любовью; а принимая с любовью детей, вы будете и ко Мне иметь такие же близкие отношения, какие к ним, будете с любовью принимать и Меня и, таким образом, сделаетесь высшими, великими гражданами основанного Мною Небесного Царства.

О числительном ἓν Бенгель замечает: «frequens unius in hoc hapite mentio (слово «один» часто употребляется в этой главе )».

6 (Мк 9:42 ) У Луки Лк 17:1,2 — сходные выражения, но в другой связи. У Мк 9:38-41 и Лк 9:49-50 вставлены здесь рассказы о человеке, который изгонял бесов именем Спасителя; затем речь Спасителя приводится у Матфея и Марка почти с буквальным сходством.

Сказанное в рассматриваемом стихе, очевидно, противополагается речи в предыдущем. Там говорится о принятии с любовью; здесь — о вреде, происходящем вследствие соблазна, — это последнее слово (σκανδαλίση̨ ), как и в других случаях (см. прим. к 5:29 ), указывает на падение. Как в 5 ст. «если кто примет» (букв.), так и здесь «если кто соблазнит». Но если в 5 ст. — «одно дитя», то в 6 — «один из малых сих, верующих в Меня». Речь, таким образом, расширяется и обобщается. Стоящее среди учеников дитя служит образом для разъяснения сложных отношений, которые бывают среди взрослых, верующих во Христа. На первый взгляд кажется, что Спаситель переходит здесь к речи почти о совершенно новом предмете, и притом — по простой ассоциации, так что стих 6 как будто имеет только внешнюю связь с тем, что сказано было раньше. Но несомненно, что он имеет с предыдущими стихами и более внутреннюю, глубокую, сокровенную связь. Эта последняя выражается, по-видимому, преимущественно словом «соблазнить» (σκανδαλίση̨ ). Если в предыдущих стихах указан был достижимый для всех и надежный путь к приобретению себе не мнимых, а действительных преимуществ в учрежденном и учреждаемом Христом Царстве Небесном, то в ст. 6 указывается на препятствия, отклоняющие от этого пути, и последствия такого рода деятельности.

Слово πιστευόντων показывает, что здесь не разумеются только малые дети сами по себе и как такие, потому что детям вообще не свойственна сознательная вера, обнаруживающаяся в смирении и уничижении, а взрослые, ставящие себя на одну степень с младенцами.

Слово (в греческом тексте) συμφέρει можно переводить, как в русском, через «лучше было бы» — в смысле полезнее. Таково значение этого слова у классиков и в Новом Завете (в непереходном смысле — Мф 5:29,30 ; 19:10 ; Ин 11:50 ; 16:7 ; 18:14 ; 1 Кор 6:12 ; 2 Кор 8:10 ; 12:1 и др. (Смысл дальнейшей речи показывает, в чем заключается польза для лица, которое производит соблазн. Прежде, чем он соблазнит кого-нибудь, для него было бы полезнее, если бы ему повесили на шею мельничный жернов и потопили в морской глубине. Тогда тело его погибло бы, но душа была бы спасена вследствие воспрепятствования ему производить соблазн.

«Мельничный жернов» — перевод неточен; в славянском точно: «жернов осельский», т. е. большой жернов, который вертит осел; последний назывался поэтому ὄνος μυλικός (осел жерновный). Неточный перевод в русском сослан, по-видимому, ввиду ассимиляции Лк 17:2 (λίθος μυλικός — камень жерновный или мельничный жернов). Здесь, конечно, разумеется верхний жернов, или так называемый бегун. Потопление в море не было иудейскою казнью; но она практиковалась у греков, римлян, сирийцев и финикиян.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге