Сайд пострадавших от международного общества искон. Что представляет собой Общество сознания Кришны на самом деле? Миф: «Харе-Кришна…» это ведическая мантра

23.07.2019 Техника

Одной из наиболее активных сект, действующих сейчас на территории России, является “Общество сознания Кришны”. Его навязчивые торговцы стали привычным явлением на улицах, его радиопередачи звучат в эфире, его рекламные ролики крутятся по телевидению, его руководители заседают в различных общественных и государственных комитетах, активно лоббируя интересы “Общества”. Одна из структур ОСК - “Пища жизни” даже получала государственные фонды для распространения идоложертвенной пищи.

При этом ОСК совершенно не выносит критики, болезненно реагируя на любое не стопроцентно положительное высказывание в свой адрес. Одним из любимых приемов отечественных кришнаитов является призывание себе на помощь индуизма и всего индийского народа. Стоит газете опубликовать статью, скажем, о сомнительных способах выкачивания денег из населения членами ОСК, как немедленно в редакцию поступает гневная отповедь: все верующие кришнаиты-вайшнавы принадлежат к древней ведической традиции совместно с 500-600-800-(возможны варианты)-миллионной армией индуизма, статьей был оскорблен весь индийский народ и будущее индийско-российских отношений теперь поставлено под угрозу. Затем по тому же адресу направляется второе письмо, приблизительно такого же содержания, но написанное уже каким-нибудь “сво­им” индусом, занимающимся public relations для ОСК, а после этого льется поток возмущений от рядовых кришнаитов.

Методика проверенная; часто сектантам удается запугать редакцию, и та более не помещает критических материалов о них. Таким образом, кришнаитам очень выгодно выставлять себя “для внешних” традиционной индийской религией.

Вот, например, строки из письма, адресованного руководством ОСК Патриарху Алексию II. Обратите внимание на тот недопустимый тон, с которым Вайдьянатх Дас - воспринявший индийское имя и титул молодой москвич, президент центра “Обществ сознания Кришны” в России, обращается к первоиерарху нашей Церкви:

“Есть основания полагать, что значительную - если не ключевую роль в <…> процессах нагнетания напряженности, принявшей масштабы социального бедствия и повлекшей за собой человеческие жертвы среди тех самых россиян, которым Ваше Святейшество желает мира, сыграло «Определение о псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», данное Архиерейским Собором в 1994 г. «Определе­ние…», по сути, объявило войну перечисленным в ней организациям. К сожалению, в их число по непонятным причинам попало и Общество сознания Кришны (ОСК), представляющее древнюю монотеистическую традицию бхакти - любви к Богу. Текст «Определения…» настолько насыщен отрицательным эмоциональным зарядом, что даже миротворческий призыв, которым оно заканчивается, видимо, не способен оказать ощутимого влияния <…>

Не оспаривая права Православной Церкви давать оценку религиозным явлениям, исходя из собственных канонических установок, мы тем не менее считаем, что приведенные выше оценки выдают предвзятость или поверхностное знакомство, во многих случаях не соответствуют истине, нарушают этические нормы и законы нашей страны, а иногда даже приводят к кровопролитию. Несомненно, это наносит урон репутации и авторитету Церкви, «служащей Истине Божией и стремящейся стать примиряющей и объединяющей силой».

Мы полагаем, что многие изложенные факты не были известны Вашему Святейшеству. Мы допускаем, что Архиерейский Собор не имел возможности достаточно внимательно изучить текст «Опреде­ления…» до его принятия <…>

Таким образом <…> просим Ваше Святейшество пересмотреть существующее ныне отношение Православной Церкви к движению Кришна-бхакти <…> и принять меры, необходимые для устранения недоразумений, порождающих бессмысленное напряжение в данной сфере религиозной жизни России…”.

Итак, общее направление оказываемых ОСК методов давления достаточно четко очерчено в этом письме; правда, в случае с нашей Церковью вся кришнаитская грозная риторика, как и ожидалось, оказалась выстрелом вхолостую.

По совокупности причин ОСК нельзя отнести к классическому традиционному индуизму. Наверное, самый решающий аргумент - слова самого основателя секты Бхактиведанты Свами Прабхупады, сказанные им в момент откровенности:

“Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко-культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение <…> Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию <…> Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так <…> Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой <…> Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию” .

Это заявление окончательно расставляет все точки над i. После недвусмысленных слов непогрешимого божественного гуру и основателя любые заявления кришнаитов об их принадлежности к индуизму недействительны.

Но если не индуизм, то что? Движение сознания Кришны часто называют неоиндуизмом; точнее было бы назвать его псевдоиндуистским синкретическим религиозным движением теософского толка, соединяющим элементы различных религий, что типично для неоязыческого движения New Age. Я попытаюсь доказать это утверждение на примере использования идеологами ОСК христианских образов.

Ни один кришнаит не может вести разговора о своей вере без постоянного использования христианских образов и концепций, что неопровержимо доказывает несамостоятельность, вторичность идеологии кришнаизма: аутентичная религиозная система способна говорить о себе в собственных терминах. О кришнаизме этого не скажешь. И это не случайно: для создания идеологии своей секты, рассчитанной на проповедь в христианском мире (индуизм в принципе не принимает прозелитизма) Прабхупада широко использовал образы и концепции христианства. Само собой разумеется, что он их в корне извратил, но это лишь подтверждает вторичность созданной им идеологии.

Для примера рассмотрим вкратце учение Прабхупады об отношениях человека с Богом. Он учит, что человек - это его душа (духовное тело), в то время как физические тела для нашей личности никакого значения не имеют. Такой взгляд типичен для восточной религии. Но Прабхупада идет дальше; согласно его учению, наши духовные тела происходят от Кришны и соотносятся с ним, как дети с отцом. Вот этой идеи в классических восточных религиях уже не найти, это очевидное заимствование из христианства.

Но, сформулировав новую для индуизма и знакомую потенциальному западному адепту идею, Прабхупада заявляет, что наши отношения с Кришной не должны навсегда оставаться отношениями отца с сыном. Ведь сын может только выпрашивать подачки у отца, а это унизительно. Эти изначальные отношения сына и отца нужно изменить на отношения эротические; любить Кришну больше, чем мы любим отца, мать или детей; желать его, как любовница вожделеет близости со своим возлюбленным . Мы должны стремиться забыть обо всем в объятиях Кришны. Только так мы можем обрести спасение и получать вечное наслаждение от ласк Кришны, женой которого можем навечно стать.

Вот так, заимствовав христианскую идею для привлечения адептов, Прабхупада затем от нее отказывается. Точно так же сатанисты берут молитву “Отче наш”, чтобы прочитать ее наоборот, или воруют в храме распятие, чтобы затем повесить его вниз головой.

Эклектичность вероучения и мироощущения ОСК иллюстрируется распространяемой российскими кришнаитами статьей Джайадвайты Даса “Являются ли преданные Харе Кришна идолопоклонниками?” с подзаголовком “Старшие члены Международного общества сознания Кришны пытаются решить этот вопрос, объясняя тождество Господа и Его Божества”, то есть наряженных, омытых, умащенных и накормленных статуй.

Автор статьи определяет идолопоклонничество как “покло-нение придуманной форме Господа”, в то время как “Вер-ховный Господь, как в Библии, так и в других писаниях наставляет нас не запечатлевать плоды нашей фантазии в дереве или камне, выражая таким образом почтение нашим неправильным представлениям”. Например, евреи поклонялись идолу - золотому тельцу - на Синае.

Дальше следует интересный логический поворот. Бог не безличен! - с апломбом восклицают кришнаиты. Но если Он - Личность, то Он имеет “имя, форму и другие свойства, присущие личности”. Отрицать это - “признаки ограниченного и не совсем здравомыслящего ума”.

“Если Бог - это Верховная Личность, Верховный Отец, Он должен обладать всеми качествами, присущими личности. Иначе почему же тогда эти качества проявляются в его сыновьях? <…> Итак, если Бог имеет личную форму, то какова она? <…> Если мы хотим узнать о личных качествах Бога, мы должны обратиться непосредственно к Нему Самому, то есть к явленным писаниям. Также мы можем узнать о Нем от осознавшей себя святой личности или духовного учителя. Главным признаком таких святых учителей, как например Иисус Христос, является то, что они всегда говорят, основываясь на Святых Писаниях и ссылаются на Писания, чтобы подтвердить свои слова. Они никогда не придумывают ничего нового.

Хотя писания Запада всегда указывают на то, что Бог является личностью, они очень кратко описывают Его форму, качества и царство. Если же мы хотим узнать более подробную информацию о Боге, мы должны обратиться к Ведическим Писаниям движения Сознания Кришны (эти писания не имеют никакого отношения к Ведам. - А. Д. ). Такие книги, как «Бхагавад-Гита», «Шримад-Бхагаватам» и другие научные (! - А. Д. ) произведения впервые были составлены и записаны около пяти тысяч лет назад (“Бхагавад-Гита” была написана в во II–III вв. по Р. Х., а “Бхагавата-Пурана”, как правильнее называть книгу “Шримад-Бхагаватам”, - вIV–VI вв. - А. Д. ).

Движение сознания Кришны обращается ко всем людям: если вы действительно хотите понять Бога в Его полной славе, как Верховную Личность Бога, то тогда вы должны обратиться к этим Писаниям, потому как нигде более вы не найдете такого подробного описания Его имени, формы, качеств, деяний и обители <…> Его трансцендентный образ самый привлекательный во всех трех мирах - Его глаза подобны лепесткам лотоса, а тело Его цвета грозовой тучи (вспомним, что надревних иконах бесы изображались иссиня-черными - А. Д. ). Он настолько привлекателен, что красотой Своей превосходит тысячи Купидонов (!- А. Д. ) <…>

Следует заметить, что это произведение не является плодом воображения, подобно творениям поэтов и художников. Во многих Ведических произведениях содержится это всеохватывающее описание Бога. Веды также дают нам имя Господа - Кришна, и описывают во всех подробностях Его качества, игры, окружение и обитель. И, что наиболее важно для решения вопроса, касающегося идолопоклонничества, они рассказывают о Его форме. Божества Кришны, находящиеся <…> в храмах сознания Кришны, не плод воображения. Они были сделаны в строгом соответствии с указаниями Вед. Божества - это не идолы. Когда мы смотрим на Божество Кришны, то, что мы видим, - это действительно облик Господа <…> [Отсюда] выдуманная форма Бога ничто иное как идол, тогда как авторитетная форма Господа это Сам Господь, который, в своей трансцендентной форме Божеств принимает наше служение и все больше открывает Себя нам…”.

Приведенное построение в точности следует действительно древнему логическому закону, называемому порчный круг, когда аргументом при доказательстве служит доказываемое.

Кришнаитская статья, вначале говорившая о “божественном учителе Иисусе Христе”, который даже был “сыном Божиим”, заканчивается суровым предупреждением для всех нас:

“Поэтому для того, кто отвергает заключение Ведических Писаний и рассматривает Божества как деревянный идол, для того Кришна навсегда останется идолом. Писания говорят, что такой человек осквернен демоническим сознанием”.

На этом примере хорошо видна методология использования христианских образов “Обществом сознания Кришны”: начав со ссылки на Библию, кончают тем, что любой христианин, воспринимающий Библию как Слово Божие, “осквернен демоническим сознанием”.

В других утверждениях “Общества сознания Кришны”, связанных с Христом и христианством, показанный выше алгоритм повторяется. Вот диалог Прабхупады с неким “отцом Эммануилом Юнгклауссеном, монахом-бенедиктинцем Найдералихского монастыря”, опубликованный в книге “Наука самосознания” (Бхактиведанда Бук Траст. Б/м, 1991), с. 145–153.

Шрила Прабхупада : Что означает слово «Христос»?

Отец Эммануил : «Христос» происходит от греческого слова «крис­тос», означающего «помазанник».

ШП : «Кристос» - греческий вариант слова «Кришна» <…> Когда Иисус говорил: «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое», - под именем Бога он подразумевал «Кришта» или «Кришна» <…> «Христос» - это вариант произношения имени «Кришта», а «Криш­та» - это вариант произношения имени «Кришна», имени Бога <…> Как бы вы ни называли Бога - «Христос», «Кришта», или «Кришна», в конце концов вы обращаетесь к одной и той же Верховной личности Бога» <…> Фактически нет разницы - Кришна или Христос, имя одно и то же…”.

Эта мысль Прабхупады очень важна: ведь на наше утверждение о том, что аутентичная религиозная традиция определяет себя в собственных категориях, можно было бы возразить, что ранние христиане использовали для проповеди термины и концепции греческой философии. Однако никто из них не мог и помыслить, что Христос и Зевс, или, скажем, Христос и Ваал -одно и то же; такие утверждения исходили только от лже-учителей, создателей гностических сект.

Посмотрим, как Прабхупада развивает свою мысль:

“Практика бхакти-йоги (любовного служения Богу) подразумевает, что человек освобождается от всевозможных внешних самоотождествлений типа «индус», «мусульманин», «христианин» и тому подобного и просто служит Богу. Мы создали христианскую, индуистскую и мусульманскую религии, но когда мы придем к религии без внешних определений, в которой не будем считать себя ни индусами, ни христианами, ни мусульманами, тогда сможем говорить о чистой религии, бхакти ”.

Характерно, что Прабхупада заявляет о необходимости отказа от всех существующих религий и перехода к новой синкретической мировой религии. Таким образом, ОСК становится в один ряд с теософией, рериховской агни-йогой и прочими неоязыческими культами движения New Age, “новой эры”.

Когда католический монах вполне резонно спрашивает, за-чем Прабхупада прибыл со своей проповедью в западные христианские страны, в рассуждениях Прабхупады появляется интересный логический поворот.

ШП : Проблема в том, что христиане не следуют заповедям Бога. Вы согласны?
ОЭ : Да, в значительной мере вы правы.

ШП : В чем же тогда смысл любви к Богу, которую проповедуют христиане? Если вы нарушаете волю Бога, где же ваша любовь? Поэтому мы пришли учить людей тому, что значит любить Бога: если вы любите Его, вы не можете не повиноваться Его воле. Если же вы не повинуетесь Ему, то у вас нет настоящей любви <…> Поэтому движение сознания Кришны необходимо, чтобы научить людей так возродить в себе забытую любовь к Богу. Виноваты не только христиане, но и индусы и мусульмане и все остальные. Они навесили на себя ярлыки «христианин», «индус», «мусульманин», но не повинуются Богу”.

Далее Прабхупада поясняет, что христиане главным образом виновны в нарушении “первой (!) заповеди Христа” “не убий”, так как они содержат бойни и убивают животных для пищи. Никакие возражения, что эта Моисеева заповедь относилась к людям, а не к животным, на главного идеолога кришнаизма не действуют, и он с завидным упорством повторяет это вновь и вновь. Вот так “Общество сознания Кришны» с его историей разрушенных семей, искалеченных судеб, вымогательства, контрабанды, торговли наркотиками и оружием, насилия, растления детей и убийств, взялось учить мир любви к Богу.

И в заключение диалога Прабхупада требует:

“Если вы захотите сотрудничать с нами, идите в церкви и повторяйте «Христос», «Кришта», или «Кришна» <…> Мы говорим с вами как с представителем христианской церкви. Вместо того, чтобы держать церкви закрытыми, почему бы вам не отдать их нам? Мы бы постоянно воспевали там святое имя Бога”.

Итак, Прабхупада утверждает, что Христос и Кришна - это одно и то же, только кришнаизм лучше (вспомним введенный Честертоном емкий термин хрислам ), так как лучше исполняет заповеди Христовы. Но действительно ли Прабхупада думает, что Христос и Кришна идентичны? Ответ мы найдем в статье “Иисус Христос был гуру”, помещенной сразу же после вышеприведенного диалога (с. 154–155). Прабхупада готов признать Христа “представителем Бога” и “духовным учителем - гуру”, то есть поставить на один уровень с собой. А в диалоге с Джоном Ленноном Прабхупада говорит о том, действительно ли равнозначно повторение имен Иисуса Христа и Кришны:

Джон Леннон : Я хочу спросить, повторение «Господи Иисусе, Господи Иисусе, Господи Иисусе» даст какой-либо результат?

Прабхупада : Господь Иисус говорит, что он - сын Божий. Он не Бог, а Его сын. В этом смысле между сознанием Кришны и христианством нет разницы. Между Богом и сыном Бога не может быть ссор. Иисус говорил: «Любите Бога», а Кришна, Верховная Личность Бога, говорит: «Любите Меня». Это одно и то же. Если вы скажете: «Любите меня», - и ваша жена скажет: «Любите моего мужа», - разницы в ваших словах не будет” (Там же, с. 194; выше он говорил о том, что безразлично, чье имя воспевать,Христа или Кришны - А. Д .).

А вот утверждения ученика Прабхупады, укрывшегося за псевдонимом Сатьяраджа Дас, автора брошюры “Так написано в Библии?» (пер. с англ.; русское издание “Йамуна Пресс Компани”. Б/м, 1992). Задача автора, сформулированная им в начале брошюры, идентична той, которую декларировали Блаватская, Рерихи, Алиса Бейли и прочие пророки и апостолы New Age:

“Показать гармонию, существующую между Библией и более древ­ними ведическими текстами Индии (читай - произведениемПрабхупады “Бхагавад-Гита как она есть”. - А. Д. ). Суть послания Библии и Вед одна <…> Это послание было явлено различным людям в соответствии с временем, местом и обстоятельствами; в связи с этим детали могут быть различными. Но суть остается той же - просто передается она в соответствии со способностями аудитории. Например <…> в элементарной математике человека учат, что большие числа нельзя вычитать из меньших <…> Однако в старших классах мы узнаем, что вычитание больших чисел из меньших возможно: результатом будут отрицательные числа (читателю пока не сообщается, является ли Библия “арифме­тикой”. - А. Д. ). Аналогично, пророки и мудрецы открывают религиозные истины избирательно, ради блага и постепенного просвещения своих слушателей. В отдельных небольших деталях один пророк может осуждать какую-либо деятельность, в то время как другой, следующий иной традиции, поощряет ее. Таким образом, люди разных культур могут постепенно прогрессировать в соответствии со своими возможностями. Откровение приходит постепенно. И высшим откровением является понимание того, что религия едина, ибо Бог един” (с. 3).

“Codex Sinaiticus, самый ранний существующий греческий манускрипт Нового Завета, находится сейчас в Британском музее. Интересно, что этот манускрипт был написан в 331 году после Рождества Христова - через шесть лет после Никейского Собора. Манускриптов, написанных до этого собора, не сохранилось. Почему это интересно? Потому, что история показывает: на том соборе все было переделано - так же, как и на всех последующих (? - А. Д. ). Никто не знает, что представляло собой христианство до этого Вселенского Собора (! - А. Д .). И вряд ли кто-то узнает, поскольку христианская традиция не сохранилась, подвергшись изменениям и упадку” (с. 37).

МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ (МОСК)представляет древнюю ведическую монотеистическую религиозную традицию - вайшнавизм, сердцевину индуизма, корни которой уходят в прошлое на более чем 5000 лет. На сегодня в мире насчитывается более семисот миллионов последователей Вед. Веды являются общечеловеческой сокровещницой знаний, проверенной тысячелетиями на практике. Общество объединяет последователей Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, которые удовлетворяют свои религиозные потребности исповедовать и распространять сознание Кришны на основе древней ведической культуры вайшнавов. Представитель ученической последовательности Брахма-Мадхва-Гаудия вайшнавов, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основал МОСК, чтобы дать всем возможность познакомиться с универсальными принципами осознания Бога, изложенными в ведической литературе.

НАПРАВЛЕНИЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
Шрила Прабхупада указал семь направлений деятельности организованного им Общества.
а) систематически распространять во всем человеческом обществе духовные знания и обучать людей методам практики духовной жизни, чтобы возобновить гармонию системы жизненных ценностей и достичь настоящего единства и мира во всем мире;

б) обучать сознанию Кришны, так как его излагают традиционные писания "Бхагавад-Гита" и "Шримад-Бхагаватам";

в) сблизить членов Общества между собой и приблизить их к Кришне, высшему существу, чтобы развить во всех членов Общества в отдельности и всего человечества в общем осознание того, что каждое живое существо есть по природе неотделимая частица Бога (Кришны);

г) проповедовать движение санкиртаны, совместного воспевания святого имени Бога, согласно с поучениями Господа Шри Чайтанйи Махапрабху;

д) построить в месте трансцендентных деяний Шри Кришны духовный город, посвященный Кришне, Верховной Божественной Личности, для блага членов Общества и всех людей;

е) объединить членов Общества, чтобы учить их более простому и естественному образу жизни;
є) печатать и распространять газеты, журналы, книги и другую печатную продукцию, чтобы выполнить вышеуказанные задачи.

МОСК СЕГОДНЯ:
Сейчас МОСК принадлежит более 500 храмов, 40 сельскохозяйственных общин и 33 высших и средних учебных заведений в США, Канаде, Великобритании, Германии, Франции, Австралии, Индии, России - более, чем в 70 странах. Большая часть членов МОСК - семейные люди. Одни все свое время посвящают деятельности в духовной общине, другие работают в разных местах - к примеру, врачами, инженерами, и т.д. Быстро растет количество людей, которые отдают духовной практике часть своего времени, посещая по воскресеньям храм, у свободное от работы и общественных и семейных дел время. Каждый человек лично решает, каким образом и сколько времени он посвятит деятельности в МОСК.


УПРАВЛЕНИЕ И СТРУКТУРА:
В 1970 году Шрила Прабхупада, с целью выделить больше времени переводу священных писаний, создал руководящий совет МОСК, (Governing Body Comission), далее называемый Джи-Би-Си, - международный административный орган, в котором сейчас насчитывается более 60 членов. Каждый из представителей Джи-Би-Cи отвечает за поддержание высокого духовного стандарта МОСК в определенном географическом регионе, или за определенную сферу деятельности МОСК (образование, литургию, т.д.). Решения Джи-Би-Cи принимаются путем голосования. Все центры МОСК - это отдельно зарегистрированные религиозные общины, которыми руководит совет общины и президент. Обмен идеями в региональном управлении происходит на ежегодных собраниях президентов общин. Если кто-то из представителей Джи-Би-Си нарушает принятые Джи-Би-Cи постановления или строгие моральные стандарты МОСК, то после голосования он исключается из Джи-Би-Cи.

ДУХОВНЫЕ НАСТАВНИКИ:
В настоящее время цепь ученической преемственности Брахма-Гаудиа-Мадхва вайшнавов продолжают ученики Шрилы Прабхупады. Они представляют ведическое учение так, каким передал его Шрила Прабхупада. Это дает им право самим быть духовными учителями и принимать учеников, открывая им знания, которые передаются по цепи ученической преемственности. На сегодняшний день в МОСК более 50 таких учителей. Будущий ученик может выбрать того духовного учителя, который, по его мнению, будет лучшим духовным наставником. Авторитет духовного учителя не автократический, ему самому необходимо действовать в соответствии с предписаниями священных писаний. Духовный учитель не считается ни Богом, ни мессией, а только слугой Бога. Он - пример святой личности, за которой ученик может следовать, совершенствуясь в духовной жизни. Если моральное поведение или учение духовного учителя не соответствует принципам писаний, то ученику следует отказаться от такого учителя. Этот порядок исключает возможность использования духовного авторитета в эгоистических целях.

ОРГАНИЗАЦИОННАЯ СТРУКТУРА:
Международное общество сознания Кришны было основано в 1966 году в Нью-Йорке Его Божественной Милостью А.Ч.Бхактиведантой Свами Прабхупадой. В 1970 г. Шрилой Прабхупадой был создан Управляющий совет Международного общества сознания Кришны (Governal Body Comission), в который вошли двенадцать его старших учеников. В настоящее время этот орган насчитывает более сорока членов, каждый из которых отвечает за одно из направлений деятельности, например, за образование, общественные связи и т.д., а также руководит проповедью в одном из регионов мира. Члены совета – наиболее опытные вайшнавы, обладающие духовным авторитетом, многие из них являются гуру и имеют учеников. Не так давно в поддержку основному составу Управлящего совета был создан вспомогательный орган, в который вошли руководители местных вайшнавских организаций. Все решения совета принимаются коллегиально, а затем публикуются. Этот орган собирается на заседание всего один раз в год (незадолго до праздника Гаура Пурнима в Майяпуре). В промежутках между заседаниями Обществом сознания Кришны руководит Исполнительный комитет во главе с Председателем.

Главное звено организационной структуры «на местах» – община (храм) сознания Кришны. Община регистрируется отдельно и имеет свое собственное руководство, которое состоит из Президента, Совета общины и Ревизионной комиссии. Почти все свои вопросы община решают самостоятельно, не прибегая к помощи вышестоящих инстанций. Все общины обязаны материально поддерживать себя сами (так хотел Шрила Прабхупада), поэтому централизованная материальная помощь какой-либо общине может быть оказана только в особом случае, а «вливания» из-за границы, вопреки распространенному мнению и вовсе не практикуются.

Для принятия решений по тем вопросам, которые затрагивают интересы более чем одной общины, в каждом крупном регионе существует Региональный совет. Помимо Региональных советов в России содан Национальный совет, куда входят руководители регионов, храмов и других вайшнавских организаций. В промежутках между заседаниями Национального совета российским движением руководит Центр обществ сознания Кришны в России.

Российское общество сознания Кришны охватывает в общей сложности более сотни общин и других организаций в нескольких десятках городов. Крупнейшие храмы сознания Кришны находятся в Москве, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Перми, Владивостоке, Ростове-на-Дону, Новосибирске, Нижнем Новгороде, Краснодаре и Самаре.

ОБРАЗОВАНИЕ:
Деятельность участников движения сознания Кришны охватывает множество направлений. Однако сегодня главной задачей движения считается повышении уровня образованности его участников. Надо сказать, что это направление деятельности получило приоритетную роль в движении далеко не сразу, хотя о важности образования Шрила Прабхупада говорил еще в начале 70-х годов.

Несмотря на то, что вайшнавы критически относятся к многим положениям современной науки а также к некоторым современным формам обучения, в движении сознания Кришны поощряется стремление к высшему светскому образованию. Если, например, юноша, который желает поселиться в храме, чтобы обучаться традиционным религиозным дисциплинам, является в настоящий момент студентом вуза, то ему обычно рекомендуют сперва завершить светское образование, а потом переходить жить в храм.

Традиционное вайшнавское образование предполагает прохожднние четырех ступеней обучения, после каждой из которых необходимо сдать экзамен. Если экзамен пройден успешно, студент получает титул – сотвестственно, бхакти-шастри, бхакти-вайбхава, бхакти-веданта и бхакти-сарвабхаума. Предполагается, что все вайшнавы, имеющие дикшу, должны обладать как минимум титулом бхакти-шастри, что примерно соответствует степени бакалавра. Чтобы сдать экзамен четвертой ступени, требуется основательное знание вайшнавских текстов, традиции, а также глубокие философские и богословские знания. В настоящее время, однако, эта система, особенно в Россиийском движении, еще только вводится, хотя есть уже немало его участников, прошедших экзамены первой ступени.

Кроме основного вайшнавского курса в храмах распространено чтение индивидуальных курсов по самым различным областям традиционных знаний, а также по светским дисциплинам, например, по изучению языков, менеджмента и т.д.

Для детей в движении создаются специальные общеобразовательные духовные школы – гурукулы, или, как их еще называют, ведические гимназии. Главная установка образовательного процесса в гурукулах – всестороннее духовное и нравственное воспитание личности. В России за последние несколько лет было зарегестрировано несколько таких учебных заведений, однако из-за экономического кризиса и некоторых внутренних проблем некоторые из них в настоящий момент не функционируют. В тех местах, где нет гурукул, создаются детские воскресные школы.

ПРОПОВЕДЬ:
Есть мнение о том, что для индуизма не характерна миссионерская деятельность и проповедь вообще, поскольку, чтобы быть индуистом, нужно де родиться в индийской семье. Однако это неверно. Известно, что все крупнейшие религиозные деятели Индии – Шанкара, Рамануджа, Мадхва и другие, были не только философами и учителями, но и проповедниками своих учений, причем весьма активными. Особенно это относится к вайшнавским учителям, поскольку сама идея бхакти неразрывно связана с идеей проповеди. О Раманудже, например, рассказывается, что, получив от своего гуру «тайную» мантру, которая представляла собой обращение к имени Вишну, он тут же забрался на крышу храма и в нарушение обета, данного учителю, стал провозглашать эту мантру всем и каждому, поскольку посчитал, что имя Бога, в котором спасение для человека, должно быть дано всем без исключения (Yamunacharya M. Ramanuja’s Teachings in his own words. Bombay, Bharatiya Vidya Bhavan. 1988, p.18-20). Шри Чайтанья, который также был величайшим проповедником, пророчествовал о том, что имя Бога будут петь в каждом городе и деревне мира. В «Бхагавата-махатмье», одном из традиционных вайшнавских текстов, приводятся слова, которые произносит олицетворение бхакти: «Я выйду за пределы этой страны и отправлюсь в другие страны» (идам стханам притьяджья видешам гамьяте майя) (Shrivatsa Gosvami. Bhakti Abroad: Caitanya`s Children in America // Steven J. Gelberg, ed. Hare Krishna, Hare Krishna. New Yor, Grove Press, 1983, p.244). Желая исполнить пророчество Шри Чайтаньи, Шрила Прабхупада считал проповедь Его учения одной из главных задач созданного им движения. При этом однако он понимал проповедь не как обязательное «обращение в свою веру», а скорее как духовное просвещение людей, поэтому, встречаясь с последователями других религий, Шрила Прабхупада не принуждал их принять учение вайшнавов, а напротив, убеждал глубже понять учение их собственной традиции.

Главный вид проповеди, традиционный и весьма характерный для вайшнавов – публичное пение имен Бога. С этой целью участники движения, подобно тому, как это делал когда-то Шри Чайтанья, регулярно выходят на улицы городов и проводят традиционную санкиртану. Кроме этого, вайшнавы распространяют духовную литературу, в основном книги, написанные Шрилой Прабхупадой или переведенные им с санскрита. К проповеднической деятельности относятся также различные духовно-просветительские программы, праздники и фестивали, а также пропаганда вегетарианства и здорового образа жизни.

СОЦИАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ:
Главная благотворительная программа движения – «Харе Кришна – Пища Жизни», действующая практически во всех странах мира и в большинстве городов России и СНГ. Цель программы – обеспечивать полноценной горячей пищей всех нуждающихся, а также оказывать духовно-психологическую помощь обездоленным, особенно в местах военных конфликтов и стихийных бедствий.

В России такого рода деятельность вайшнавы осуществляют с 1988 г., когда группа добровольцев из разных городов Советского Союза отправилась в Армению на помощь пострадавшим от землетрясения. Пункты питания, открытые тогда вайшнавами в Кировакане, Ленинакане и Спитаке, просуществовали несколько месяцев. Дальше были первые «горячие точки» – Сухуми и Гудаут. В Сухуми, несмотря на отсутствие электричества и артобстрелы, было налажено регулярное питание для 1800 жителей, что фактически спасло их от голодной смерти.

Во время войны в Чечне добровольцам «Пищи Жизни» удалось открыть пункты питания в Грозном буквально сразу после его освобождения Российской Армией. Была налажена доставка питания в наиболее пострадавшие районы города, а также в несколько школ и местный Дом инвалидов. В Назрани, Гудермесе и Хасавюрте для беженцев были открыты бесплатные столовые.

Поддерживается «Пища Жизни» за счет пожертований граждан и организаций. В раде случаев программа осуществляется при содействии филиалов Международного Красного Креста и ЮНИСЕФ, как это было в Сухуми, а также в Белграде и Соуэто (ЮАР). «Пища Жизни» неоднократно высоко оценивалась российским государственными и общественными деятелями (Иваненко С.И., ред. «Харе Кришна – Пища Жизни»: отклики из горячих точек // Документы свидетельствуют // Кришнаиты в России. Правда и вымысел. М., Философская Книга, 1998 с.214-221).

Кроме раздачи пищи Общество сознания Кришны проводит благотворительные мероприятия под общим названием «Дайте этим людям шанс» в местах лишения свободы – СИЗО и ИТР (Бутырская тюрьма в Москве, «Кресты» в Санкт-Петербурге, следственные изоляторы и колонии Мурманска, Архангельска, Северодвинска, Новгорода и других городов), а также программу реабилитации наркоманов «Возвращение к жизни».

Другие виды деятельности. Руководство общества сознания Кришны придает большое значение издательской деятельности. Международное издательство «Бхактиведанта Бук Траст» (ВВТ), основанное еще Шрилой Прабхупадой, выпускает книги более чем не 100 языках. В Российском отделении ВВТ ведется работа по изданию книг на языках народов России и СНГ – всего на 17 языках. В Москве также издаются вайшнавские журналы – «Вайшнавизм: открытый форум», «Гауранга» и др.

Участники движения занимаются реставрацией памятников архитектуры в Индии, Бангладеш и Непале, а также строительством новых храмов и культурных центров. В 1998 г. в Дели в присутствии Премьер-министра был открыт храм Общества сознания Кришны под названием «Слава Индии». В Маяпуре (300 км к северу от Калькутты) строится духовный город. Недавно там был заложен новый храм, который станет самым крупным культовым сооружением Индии.

Помимо этого вайшнавы занимаются научно-исследовательской работой (Институт Бхактиведанты), поиском и восстановлением древних рукописей, создают и поддерживают сельскохозяйственные общины, участвуют в научных конференциях, проводят международные фестивали и выставки, встречаются с деятелями науки и культуры, а также с представителями других религиозных конфессий.

МЕЖРЕЛИГИОЗНОЕ ОБЩЕНИЕ:
Вайшнавы оценивают любое проявление религиозности в соответствии с тем, насколько в нем отразилась универсальная идея бхакти. Бхактивинода Тхакур считал, что в храме любой другой религии поклоняются тому же Богу, хотя и называют Его другим именем. По мнению Шрилы Прабхупады, истинным вайшнавом был св. Франциск Асизский.

Каждое вероучение дается Богом в соответствии с временем, страной и степенью подготовленности людей к восприятию вечных принципов религии, не зависящих от ее временных форм. Поэтому вайшнавы не отвергают другие вероучения, не занимаются прозелитизмом и избегают каких-либо споров с верующими других конфессий. Участники движения сознания Кришны всегда готовы идти на контакт со всеми, будь то верующие или неверующие, для тогочтобы обсуждать и решать важнейшие вопросы современности – как предотвратить религиозную и национальную рознь, как устраненить последствия военных конфликтов и стихийных бедствий, как решить проблему детской и подростковой преступности и наркомании, и т.д. Вайшнавы охотно принимают участие в любых формах межконфессионального диалога. Для этого они организовывают круглые столы, конференции, межконфессиональные встречи сами, а также принимают участия в подобных мероприятиях, организованных другими.

Первоначальная проповедь кришнаизма на Западе была осуществлена Преманандой Бхарати (1857-1914), который в 1902 г. прибыл в Нью-Йорк, где в последующие пять лет выпускал периодический журнал и основал небольшую организацию. В 1904 г. он опубликовал в Нью-Йорке книгу под названием «Sri Krishna: The Lord of Love» («Шри Кришна: Господь любви»), с которой были знакомы Лев Толстой и Махатма Ганди.

Международное общество сознания Кришны (International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, ИСККОН, МОСК) международная неоиндуистская религиозная организация вишнуитского толка, основанная бенгальским монахом Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896-1977) в 1966 г. в Нью-Йорке. Проповедь его имеет огромный успех, Прабхупада открывает много храмов и ашрамов – поселений-коммун, где весь образ жизни подчинен новому культу. Учение изложено в книге «Бхагавад-Гита как она есть», «Шримад Бхагаватам»и ряде других работ.

Вайшнавизм (вишнуизм) - одно из двух главных направлений индуизма наряду с шиваизмом. Хотя обе эти традиции произошли от одного корня, каждая из них имеет собственное представление о сущем, и, соответственно, собственный объект поклонения. Главная черта вайшнавизма - это почитание Вишну в качестве верховного личностного Бога. Последователи гаудия-вайшнавизма (Бенгалия), в отличие от других родственных течений, признают верховной ипостасью бога не Вишну, а Кришну, считая Вишну одним из воплощений Кришны. Кришнаиты часто называют Кришну Верховной Личностью Бога, понятием, введённым в употребление Прабхупадой в своих книгах. Кришнаиты почитают Радху как вечную возлюбленную Кришны, как его женскую ипостась, и поклоняются им как божественной чете Радха-Кришне - богу в его мужской и женской ипостасях.

Одним из важных аспектов вайшнавской философии является вера в вечность души и её вечную индивидуальность: душа, после достижения освобождения, не растворяется в безличном Брахмане, как учат монистические школы индуизма, а возвращается в духовный мир в общество Радхи, Кришны и их вечных спутников.

Согласно учению Прабхупады единственным абсолютным богом является Кришна, вечный и несотворимый. Кришна пребывает в запредельном мире на планете Кришналока, но в то же время, благодаря своим энергиям – находится в каждой точке мироздания. Все остальные божества (как ведические, так и других религий) – менее совершенные воплощения Кришны. Иисус Христос рассматривается как одна из инкарнаций Кришны.

Человек характеризуется дуализмом души и тела. Злоупотребив своей свободой, душа попадает в материальный мир, где оказывается под властью трех состояний – невежества, страсти, благости; забывая о своей божественной сущности, душа попадает во власть кармы – причинно-следственной связи. Освобождение души от материального мира возможно лишь путем развития в себе Сознания Кришны. Чтобы разорвать цепь бесконечных перевоплощений, необходимо избавиться от материального мира и слиться с Кришной.

Материальный мир может стать духовным, сохранив свои материальные характеристики. Материальные ценности превращаются в духовные путем использования их в служении Кришне, то есть – при передаче большей части своих доходов обществу Сознания Кришны.

Самый совершенный способ почитания Кришны – посвящение ему всего себя, жизнь, сходная с монашеской: долгие ежедневные богослужения, достижение религиозного экстаза с помощью многочасовой медитации и коллективного пения мантр («очищение ума») «Харе Кришна» (1728 раз в день) в сопровождении музыкальных инструментов и ритмических танцевальных движений (согласно кришнаитскому богословию, звуковые вибрации, вызываемые повторением имён бога, постепенно пробуждают в человеке чистое сознание бога, или «сознание Кришны» и помогают человеку достичь высшего совершенства жизни - чистой любви к Кришне); вегетерианство, половое воздержание. Ежедневно изображению Кришны приносятся жертвоприношения: вода, цветы и пища, которую затем едят кришнаиты, очищаясь, таким образом, от грехов и соединяясь с Кришной.

Кришнаиты обычно носят традиционную индийскую одежду, а мужчины бреют голову, оставляя косичку на затылке, за которую Кришна поднимет их на духовное небо.

Кришнаизм не имеет корней в традиционной индийской религии и культуре. Вероучение и культовая практика основаны на произвольном толковании индуизма. Одно из существенных отличий – забота о сборе денег на храмы и ашрамы; цель уличных шествий кришнаитов – сбор денег, чего нет в индуизме.

Асоциальная направленность учения кришнаитов очевидна из ряда высказываний Прабхупады: «Чтобы как следует подготовиться к следующей жизни, необходимо оставить свой так называемый дом» (Шримад Бхагаватам, песнь 2, комм. К т.16, гл.1), «привязанность к семье до самого конца жизни – это самая последняя степень деградации человека (Шримад Бхагаватам), «… побочные продукты тела, а именно дети … Человек, который … считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения, … должен считаться подобным ослу» (Бхагавад-Гита как она есть).

После смерти Прабхупады в 1977 г. МОСК пережило кризисный период и оказалось в центре ряда скандалов, получивших широкое освещение в СМИ (в основном в связи с педофилией и сексуальными извращениями). В США и некоторых других западных странах поднялась волна критики со стороны антикультового движения. «Злоупотребления» со стороны некоторых из гуру, пришедших на смену Прабхупаде, привели к кризису власти и к реформированию института гуру; в 1980-е - 1990-е гг. многие кришнаиты покинули ряды МОСК. Большинство из них не оставило веру в Прабхупаду, а нашло новую среду для религиозной практики.

Сильное влияние на изменение религиозной культуры МОСК и его миссии оказало значительное увеличение в рядах организации удельного числа этнических индусов. За последние два десятилетия МОСК испытало наибольший рост и приобрёло наибольшее число последователей в Индии и в странах Восточной Европы. На сегодняшний день МОСК представляет собой «всемирную конфедерацию» из более 400 храмов, 60 сельскохозяйственных общин, 50 школ и 60 вегетарианских ресторанов.

Деятельность МОСК на территории России началась с визита Прабхупады в СССР в 1971 г. по приглашению посольства Индии (что, учитывая тогдашнюю политическую обстановку в стране, представляется более чем старнным). Уже в конце 1970-х гг. деятельность кришнаитов в СССР начала привлекать внимание КГБ. В 1980 г. тогдашний председатель КГБ Юрий Андропов написал доклад о деятельности Движения сознания Кришны в СССР и представил его ЦК КПСС. В докладе Международное общество сознания Кришны описывалось как «самая радикальная» из всех мистических восточных групп на Западе, с конца 1970-х годов предпринимающая «попытки по распространению своих идей на территории Советского Союза». Андропов, в частности, утверждал: «Международное общество сознания Кришны» стремится путём отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики. В 1981 г. в журнале «Коммунист» появилось высказывание тогдашнего заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна: «существуют три величайшие угрозы советскому образу жизни: западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна».

В 1980-е гг. советские кришнаиты подверглись репрессиям, которые объяснялись политикой государственного преследования религии и верующих в СССР. После полного оправдания всех кришнаитов в судебном порядке, в 1988 г. МОСК было легализовано, став первой новой религиозной организацией в СССР, получившей официальную регистрацию. В 1990-е гг. в российском МОСК наступил «период активной проповеди и массового притока верующих», в основном благодаря активной деятельности кришнаитов по распространению духовной литературы.

Будучи одним из наиболее заметных неоиндуистских факторов в современном западном обществе, МОСК привлекает значительное внимание индологов, историков религии, социологов и психологов, дающих ему как положительную, так и отрицательную оценку. Вместе с тем, МОСК получило похвальные отзывы от лидеров Республики Индия.

Известна кришнаитская миссия «Пища жизни» - помощь голодающим. В России такого рода деятельность кришнаиты осуществляют с 1988 г., когда группа добровольцев из разных городов СССР обеспечивала питанием пострадавших от землетрясения в Армении. В 1990-е гг. российское отделение миссии «Пища жизни» раздавало вегетарианскую пищу в горячих точках бывшего СССР (Абхазии и Чечне), а также пострадавшим от землятресения в Нефтегорске. Во время Первой чеченской войны кришнаиты раздали в Чечне примерно миллион порций горячих обедов. Один из кришнаитов-добровольцев погиб в Грозном в результате артобстрела. Деятельность добровольцев «Пищи жизни» в Чечне получила положительную оценку газеты «The New York Times», которая писала, что в Грозном «они имеют ту же репутацию, что мать Тереза в Калькутте: нетрудно найти людей, клянущихся, что кришнаиты - святые».

Однако в России миссия «Пища жизни» подвергается критике религиозными деятелями православия, ислама и иудаизма. Высказывается мнение, что раздаваемая кришнаитами «освящённая» вегетарианская пища - «прасада», является идоложертвенной едой, которой кришнаиты угощают людей для того, чтобы обратить их в свою веру.

В определении Архиерейского собора РПЦ (1994) МОСК приводится в качестве примера «псевдорелигии».

«Международное общество сознания Кришны» (англ. аббревиатура - ISKCON - International Society for Krishna Consciousness ), объединившее последователей кришнаизма (вайшнавизма), зарегистрировано в 1966 г. Бхактиведантой Свами (1896-1977). Фактически МОСК стал миссионерским преемником сампрадаи Брахма-Мадхва-Гаудия, одной из четырех сампрадай, т.е. ученических преемственностей, по которым испокон веков передается ведическое знание (существуют еще Шри-сампрадая, Кумара-сампрадая и Рудра-сампрадая). Все эти ветви индуизма называют вайшнавскими, так как в их основе лежит поклонение Высшей божественной личности Вишну (Кришне).

Школу вайшнавизма под названием Гаудия (от древнего названия Бенгалии), к которой принадлежал Шрила Прабхупада, основал в Бенгалии 500 лет назад Шри Чайтанья (1486-1524). Эта преемственность связана со школой Мадхвы (1281-1360), а также с еще более древней школой Шри-вайшнавов Рамануджи (1017-1137).

Начиная с 70-х гг. XX в. благодаря деятельности А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, которому фактически впервые в истории удалось принести и широко распространить древнюю науку бхакти-йоги (любви к Богу) в странах Запада, вайшнавизм переживает возрождение как в самой Индии, так и за ее пределами. Ачарью-основателя Общества сознания Кришны Бхактиведанту Свами Прабхупаду почитают в Индии как святого. Его именем названы улицы крупных городов и различных учреждений, а в 2015 году в Калькутте по случаю празднования 50-летия ИСККОН была установлена уникальная скульптурная композиция, состоящая из двух частей и символизирующая отъезд Прабхупады на судне «Джаладута» в Америку в 1965 году. Памятник состоит из двух частей – вторую часть диптиха установят в Бостоне на пирсе Содружества, месте, где Шрила Прабхупада впервые ступил на землю Америки.

ИСККОН в РОССИИ

Центр обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР) - самая крупная российская индуистская организация, объединяющая (по данным Минюста на 1 января 2016 г.) 79 зарегистрированных общин и свыше 400 малых духовных групп в более чем 120 городах страны общей численностью не менее 30 тыс. последователей и не менее 150 тыс. интересующихся этой философией и культурой. Количество активных последователей достигает 11 тыс. человек.

Развитие традиции сознания Кришны в России началось в 1971 г. после приезда в Москву Бхактиведанты Свами Прабхупады.

СУТЬ ВЕРОУЧЕНИЯ

Суть вероучения вайшнавов в том, что все мы - вечные души, рождающиеся в различных материальных телах, потому что забыли о своей высшей духовной природе. Целью же человеческой жизни является пробуждение в себе любви к Богу и обращение к преданному служению Ему.

ИСККОН В ЦИФРАХ

Современный ИСККОН насчитывает:

602 духовных центра по всему миру

65 сельскозяйтственных ферм и экопоселений

54 образовательных учреждения, включая начальные школы, средние школы и высшие учебные заведения

110 вегетарианских ресторанов

75 тысяч последователей, имеющих духовное посвящение (принявших обеты)

7 миллионов последователей, посещающих храмы и духовные центры

2 тысяч малых (домашних) групп духовного общения (бхактиврикш), включающих около 30 тысяч последователей

516 миллионов изданных и распространенных духовных книг

3 миллиарда розданных по всему миру порций прасада (освященной вегетарианской еды)

1 миллион 200 тысяч ежедневных порций прасада для детей в рамках программ «Полдник» и «Аннамрита» благотворительного фонда ИСККОН по раздаче бесплатной еды

1 тысяча уличных харинам каждую неделю

6 тысяч вайшнавских фестивалей, таких, как Кришна Джанмаштами, Рамнавами, Ратхаятра и др. в храмах и духовных центрах ИСККОН

210 тысяч километров падаятр (пеших и других передвижных групп санкиртаны (проповеди), побывавших в 52 тысячах городов, поселков и деревень в 110 странах мира.

7 ЦЕЛЕЙ ИСККОН

Регистрируя Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада определил его цели и задачи следующим образом:

1. Систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики для восстановления нарушенного равновесия в системе ценностей общества, обеспечения подлинного единства всех людей и установления мира во всем мире.

2. Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».

3. Сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне - изначальному Высшему существу, и, тем самым, дать возможность членам общества и всем людям осознать, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны).

4. Распространять и поощрять движение санкиртаны - совместное воспевание святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

5. Построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, Верховной Личности Бога.

6. Объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни.

7. Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги.

"Бхагавад-гита" - это центральные восемнадцать глав "Махабхараты", описывающей историю Великой Индии. И там, в "Бхагавад-гите", содержится объяснение всей основной философии сознания Кришны.

"Бхагавад-гиту" называют букварем духовной жизни, это самое начало духовной философии. Впервые "Бхагавад-гита" была рассказана более пяти тысяч лет тому назад на поле битвы. Она была поведана Кришной, Верховной Личностью Бога, который пришел для того, чтобы явить здесь, на Земле, Свои развлечения, Своему преданному Арджуне, который был смущен и не знал, в чем состоит его долг в данной ситуации. В "Бхагавад-гите" обсуждается самая элементарная философия, а именно, различие между материей и духом. Материя создана из земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго. Эти восемь составляющих представляют собой материальный мир, а сам материальный мир движется и действует благодаря наличию и влиянию духа. К примеру, тела, которыми мы обладаем, материальны. Они сделаны из этих восьми основных элементов, но внутри тела находиться духовная душа, которая заставляет тело двигаться, иметь сознание, проявлять признаки жизни. Итак, душа находится внутри этого тела. Фактически, "я", живое существо, есть духовная душа, "я" не есть это тело. "я" - чистая духовная душа, а тело - просто инструмент, машина, которую я использую в течении некоторого периода времени. Это подобно автомобилю. Автомобиль, на котором мы приехали сюда, сейчас находится где-то на стоянке, и он не будет двигаться, не будет проявлять никаких признаков жизни до тех пор, пока я, водитель, не войду в автомобиль и не заведу его. Автомобиль полностью зависит от меня, водителя, без меня, водителя, автомоболь не может как-то действовать, двигаться. Автомобиль и водитель хорошо сочетаются друг с другом, потому что автомобиль будет действовать как продолжение тела и способен очень быстро переносить меня из одного места в другое. Ведь если бы я пошел пешком, на это потребовалось бы гораздо больше времени. Очевидно, что из двух составляющих: автомобиль и водитель - водитель гораздо более важен. Разбитую машину можно заменить в любой момент, для этого достаточно отправиться в магазин и купить другую, но если разобьется водитель, его заменить невозможно. Hи за какие деньги невозможно возвратить к жизни водителя, умершего в результате дорожного происшествия.

Вы можете пригласить другого водителя, но прежний водитель умер, его больше нет. Итак, водитель автомобиля - это жизненная сила. Он очень важен. Сама по себе машина - мертвый материальный элемент, она далеко не так важна. Аналогичным обрaзом, я, духовная душа, нахожусь внутри моего автомобиля, тела. Тело в точности подобно машине; оно будет вести меня в различные места для того, чтобы я исполнил свои различные желания. Я - духовная душа, водитель данного тела, я - жизнь этого тела. И как только духовная душа уходит из тела, тело сразу становится безжизненным и мертвым. Момент, когда духовная душа уходит из тела, называется смертью. Тело - это автомобиль. Мы обнаруживаем, что тело меняется. "Бхагавад-гита" говорит: дехино "смин ятха дехе каумарам яуванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухьяти (Бг 2.13) Каждый начинает свою жизнь как маленький ребенок. Мы рождаемся, затем начинаем расти; младенец превращается в ребенка, затем в подростка, в юношу или девушку, достигает среднего возраста, и, наконец, подходит к старости. Hаше тело меняется постоянно в течении этой жизни. Оно не остается тем же самым, тело постоянно изме- няется каждый определенный период времени. К примеру, все части тела маленького ребенка исчезают, когда вы переходите в тело подростка, и это тело также совершенно отличается, когда человек достигает среднего возраста. Все части тела полностью меняются, но обладатель тела остается тем же самым. Тот, кто владеет этим телом, есть "я" - душа. Владелец тела остается тем же самым все время. Hапример, мы можем спросить кого-нибудь в аудитории, кому за семьдесят или больше: "Помните ли вы, что вы делали, когда вам было двадцать лет?". Он скажет: "Да, я очень хорошо помню. Я был исполнен жизни, я бегал, танцевал". Тогда мы можем спросить: "Были ли это вы или кто-то другой?". Он ответит: "Hет-нет, это был я!". Теперь вы состарились, но что изменилось - тело или личность, которая обладает этим телом? Hа самом деле изменилось тело; владелец этого тела никогда не меняется, он всегда остается тем же самым.

Итак, я не есть это тело, мое тело меняется в течении определенного времени в процессе этой жизни, но я остаюсь при этом тем же самым. Аналогичным образом я меняю тело в момент смерти. Мы объясняли, каким образом тело меняется в течении этой жизни, но личность, которая обладает этим телом, остается той же самой. Подобно этому в момент смерти тело само по себе меняется, но владелец тела остается тем же самым. Владелец тела, "я", душа, оставляет это нынешнее тело и переходит в другое. Такой процесс называется трансмиграцией души или переселением души, или реинкарнацией. Я - вечная духовная душа, которая всегда живет где-то в этом материальном мире, и когда мое тело умирает, я не умираю при этом. В "Бхагавад-гите" есть стих, в котором говорится: "Hикогда не было времени, когда не существовал Я или ты, или цари, которые собрались на поле битвы Курукшетра". Hикто из нас не перестанет существовать. Духовная душа никогда не рождается и никогда не умирает. Рождается и умирает тело. Мы переселяемся из одного тела в другое жизнь за жизнью, и такое переселение души из тела в тело является постоянной особенностью этого мира. Это значит, что миллионы лет мы постоянно меняли наши тела, жизнь за жизнью, проходя через различные виды жизни. Какое-то время мы были птицей, летающей в небе, в другое время - рыбой, которая плавает в воде, или животным, которое бегает по земле, либо принимали различные человеческие формы. Живое существо меняет свое тело жизнь за жизнью, меняет свои характеристики, но владелец этого тела всегда остается той же личностью.

Точно так же как мы меняем наше тело в этой жизни, меняется наше тело в момент смерти. Мы даже видим, куда мы направляемся, но наши друзья и наши родственники не видят этого. В соответствии с их пониманием наше тело умерло, и мы мертвы сейчас. Hапример, если бы я сейчас умер и упал здесь замертво на пол, мои друзья заплакали: "О, он умер, он ушел отсюда". Hо человек постороний сказал бы: "Куда же он ушел? Он тут лежит. Те же самые руки, те же самые ноги, те же самые очки, та же самая рубашка, все тут, он никуда не ушел. Он тут лежит". Мои друзья возразят: "Hет-нет, он ушел, он мертв сейчас". Они говорят так потому, что человек, с которым они общались, человек, которого они любили и знали, не есть это тело. Тело - это просто раковина, оболочка, которую мы носим. Это подобно одежде, которую мы меняем каждый день. Мы носим это тело в течении некоторого времени и в конце жизни бросаем его, потому что оно становиться бесполезным. Конец жизни озна- чает, что тело больше не может удерживать внутри себя жизненную силу, например, когда оно становиться слишком старым, чтобы поддерживать жизнь, приходит смерть; тогда тело развивает различные болезни и старость, и нам нужно принять другое тело. Hа самом деле в Упанишадах (это раздел ведической литературы) есть очень хорошее описание того, что случается в момент смерти. Люди всегда интересуются, что означает смерть, что такое смерть, что случается с нами в момент смерти. В Упанишадах это описывается следующим образом. Духовная душа находится в сердце. Это небольшая искра духовной энергии, личность, которая есть мы. Она находится в сердце и представляет собой семя нашего сознания. Эта душа обладает чувствами, способностью видеть, например. Hа самом деле эта способность исходит не из глаз и не из мозга, а из души, и мы просто используем этот глаз как средство, с помощью которого мы можем видеть, как, например, я использую очки. Очки сами не видят, я просто смотрю через очки, они помогают мне видеть. Аналогичным образом я смотрю через глаза, и они помогают мне видеть. Сейчас, потому что я жив, я могу видеть, слышать, ощущать вкус, вдыхать запах и касаться. Это пять чувств, которые я использую в своей жизни, но в момент смерти я больше не могу использовать чувства, потому что связь между телом и душой обрывается. Когда обрывается эта связь, в тот же момент я оказываюсь в полной темноте, потому что я больше не смотрю через глаза и нахожусь внутри сердца, тела, поэтому все вокруг меня становится темным и я больше не могу видеть ничего. В этот момент, момент смерти, Сверхдуша (это форма Верховной Личности Бога, которая находится в сердце каждого живого существа вместе с индивидуальной душой) освещает какую-то часть тела, и мы направляемся к свету, который мы видим.

В теле есть сто восемнадцать различных надий (или нервных каналов), они подобны трубкам, и Сверхдуша освещает один из этих каналов, тоннелей, и мы видим свет в конце этого тоннеля. Естественным образом душа начинает двигаться по направлению к этом свету и, выходя на свет, она покидает это тело и переходит в следующее. Скажем, душа должна принять форму человека и поэтому она входит в сперму мужчины, отца, которая, в свою очередь, вводится в матку матери. Когда эта частица спермы входит в яйцеклетку, образуется новое тело. Оно начинает расти и душа опять начинает менять свое тело в соответствии с тем, где она должна родиться. Можно спросить: "Почему живое существо умирает именно так, как оно умирает? Что заставляет его попадать в другое тело, которое уже предопределено?" Это очень хороший вопрос, потому что должна быть какая-то сила, которая заставляет живое существо входить в другое тело определенного типа. Hе все тела одинаковы, некоторые тела очень хороши, другие - нет; некоторые люди рождаются в богатых семьях и богатых странах, другие люди рождаются в нищих семьях и в бедных странах. Hекоторые рождаются красивыми, другие - уродливыми, некоторые рождаются толстыми, а другие нет, некоторые люди рождаются очень умными,а у некоторых совсем нет мозгов. Итак, что заставляет нас рождаться в различных телах? Так действует закон кармы. Закон кармы - это очень простой закон, чем-то напоминающий физику Hьютона. Вы знаете, что в законах Hьютона есть постулат, который устанавливает, что каждое действие равно противодействию. Если я надавлю на эту стойку микрофона, она будет противодействовать мне, и я должен применить силу, чтобы преодолеть противоположную силу, идущую оттуда. Карма подобна этому, но на тонком уровне. Любое мое действие влечет определенные последствия. Одни последствия могут быть хорошими, а другие - плохими, это зависит от действия, которые я совершил.

Передо мной всегда стоит выбор : я могу сделать что-то хорошее или что-то плохое, это зависит от меня. Если я делаю что-то плохое, например, причиняю кому-то боль, это считается плохим действием, и я получаю соответствующую плохую реакцию. Hапример, на санскрите слово "мясо" означает "мамса". Это слово можно разбить на две части, или на два корня: мам и са. Мам означает "я", а са - значит "он". Следовательно, если сегодня я убиваю это животное и с"едаю его, завтра или в какой-нибудь другой жизни это животное имеет право убить или съесть меня. Таков закон кармы. Мамса - "я-он". Если я причиняю боль кому-то в этой жизни, у него есть право, данное кармой, причинить эту боль мне. Это закон кармы. Карма у человека имеет свойство накапливается. Если я накапливаю очень много плохих реакций, у меня возникает что-то вроде кармического банковского счета, на который зачитываются также и наши хорошие действия. И все это плохое и хорошее принимается во внимание в момент смерти. Поэтому нам дается определенное тело в точном соответствии с нашей кармой. В "Шримад-Бхагаватам" это описывается следующим обра- зом: "Живое существо в настоящий момент создает кармические действия, которые определят его будущее тело". Аналогичным образом, наша прошлая карма определила тело, которым мы обладаем в данный момент. Как только вы рождаетесь, тело, которое рождается при этом, несет с собой различные реакции, которые проявятся в должный срок, например, если ваши глаза должны испортиться, в какой-то момент ухудшается зрение, если зубы должны выпасть, это случится, если печень должна заболеть, то это произойдет в определенный срок в силу вашей кармы. Итак, карма создается нашими грехов- ными и праведными действиями. Иногда люди думают, что в конце жизни все закончится, ничто не будет существовать, а тело представляет собой лишь груду химических элементов. Hо если это так, мы можем попросить ученых: "Пожалуйста, создайте тело и докажите тем самым ваше утверждение". Hо они только отвечают: "Тело - это просто химические элементы". Мы просим доказать это, создав какое-нибудь тело. Мы согласны даже на яйцо или тело муравья. Однажды наш духовный учитель А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада был в Южной Африке. Мы ехали по дороге, направляясь в Дурбан, и проезжая мимо здания, которое называлось "Радужная фабрика цыплят", Шрила Прабхупада спросил, для чего это здание. Ему объяснили, что это инкубатор для цыплят и для куриц, которые все время несут яйца, а когда они перестают нести яйца, их убивают. Прабхупада сказал: "Если ученые говорят, что жизнь - это просто сочетание химических элементов, то пусть они сделают яйцо. Я бросаю им вызов. Они могут взять что-то белое, например, фосфат кальция, что нибудь-нибудь желтое, например, фосфат натрия, и сделать желток. Они могут это покрыть пластиком. Японцы сделали пластик, напоминающий оболочку. Все это можно поместить в инкубатор и пусть оттуда вылупится цыпленок. Это будет очень просто. Это будет гораздо проще, чем хранить всех этих куриц в инкубаторах". Hо ученые не могут сделать яйцо. Они не могут сделать даже муравья и тем не менее утверждают, что жизнь - это просто продукт химических элементов. Hа самом деле их теория ничем не доказана. Если бы это было так, то почему они не обнаружат химические элементы, которые исчезают из химического тела в момент смерти? В момент смерти все химические элементы в теле остаются теми же самыми. Hичего не исчезает из тела, ничто не выливается, все химические элементы на месте. Почему же тогда человек умер? Ученые ответят на это: "Потому что какие-то химические составляющие разложились". Какие химические вещества разложились? Кто-то может сказать? Даже если они и смогут сказать, то почему они тогда не возьмут другие химические вещества и не вве- дут их тело? Пусть это тело опять оживет! Ведь таким образом у государства было бы больше рабочих. Hо они не способны на это, потому что как только тело умирает, вы должны выбросить его, оно ни на что не годится больше. Следовательно, тело не просто сочетание химических элементов.

Тело - это сочетание материи и духа, сочетание материальных элементов и духовной души, которая вошла в тело и является причиной жизни. Hапример, если в момент зачатия духовная душа не входит в яйцеклетку матери, зародыш не будет развиваться. Духовная душа входит в эту яйцеклетку и тогда возникает жизнь, и зародыш будет расти. Иногда люди думают, что в зародыше нет жизни, что он безжизненный. Они используют этот аргумент, чтобы оправдать аборты. Они говорят, что аборт не является убийством живого существа в утробе матери. Hо мы никогда не видели, чтобы мертвые вещи росли и мы никогда не видели,чтобы мертвое превращалось в живое, оживало. Мы всегда видим, что жизнь происходит из жизни. Мы никогда не видели, чтобы жизнь происходила из смерти. Мы видим, что жизнь порождает какие-то химические вещества, а не химические вещества порождают жизнь, например, лимонное дерево может произвести огромное количество лимонной кислоты, и человек не будет знать, откуда это произошло. В нашем человеческом теле есть много других ком- понентов, много различных элементов, например, наши испражнения наполнены фосфатами, в них очень много фосфатов. Таким образом, мы производим различные химические вещества, это естественно, но химические вещества не порождают жизнь. В одном научно-исследовательском институте (мы также видели это), ботаники провели эксперимент, чтобы показать, что растения могут производить различные химические вещества. Иногда кто-то возражает, утверждая, что тело на самом деле не создает никаких элементов, оно просто преобразует химические вещества, например, мы едим нашим ртом, пища преобразуется в теле и затем принимает форму испражнений. Чтобы ответить на это возражение, был проделан один научный эксперимент. Вы можете взять семя небольшого растения и поместить его в контролируемые внешне условия. Вы в точности знаете, какие элементы содержатся в этой земле. Вы можете с точностью взвесить землю, проде- лать химический анализ земли и того, что находится на земле. Каждый день вы можете тщательно измерять количество воды или другие вещи, которые вы добавляете. Вы може- те тщательно измерять, сколько солнечной энергии попадает на это растение. И в период роста растения вы сможете увидеть, что там появились новые составляющие, которых не было до этого. Они не входят в состав тех веществ, которые были во внешней среде. В частности, растение производит кальций. Вы можете освободить полностью среду от кальция, но когда растение вырастет, оно все равно будет содержать в себе кальций. Это доказывает, что жизнь производит химические вещества, но никогда и нигде не было доказательства того, что химические вещества порождают жизнь.

Итак, ведическая литература говорит, что живое существо производит это тело, порождает и затем в конце жизни, когда тело становится старым и бесполезным, живое существо оставляет прошлое тело и получает новое. Все это происходит в соответствии с законами природы. Когда мы используем законы природы, кто-то может спросить нас: "Чья это приро- да? Под руководством чьей природы все это происходит? Кто направляет все это?". И ответ на этот вопрос один: "Верховная Личность Бога, Кришна. Он является причиной всего того, что происходит в соответствии с точным планом". Hо кто такой Кришна, и как мы относимся к Hему? Каковы наши взаимоотношения с Hим?. Это можно объяснить на очень простом примере с Солнцем и солнечным светом. Солнце - это огромный источник света во вселенной и от него исходит бесконечное множество частиц, которые имеют волновые характеристики. Эти частицы Солнца называют фотонами. Они обладают всеми качествами Солнца, в них есть тепло и свет, как и у Солнце. Разница заключается в том, что Солнце содержит в себе огромное количество света и тепла, тогда как части- цы Солнца - это крошечные-крошечные частицы света и тепла. Итак, эта частица, практически, ничтожно мала, бесконечно мала, если мы будем сравнивать ее с бесконечным Солнцем. Такое великое множество энергий, никто не может понять, как это происходит. Такое количество света и тепла исходит из этой частицы, и она подобна самому свету, самому Солнцу, но отлично в количественном отношении. Это пример одновременного отличия и единства. Отличие и единство означает, что в качественном отношении мы едины, но в количественном отношении мы различны. Это совершенный пример, кото- рый демонстрирует единство и различие между Личностью Бога - Кришной и нами, живыми существами. Кришна - это великий источник всех живых существ, и из Hего изошли все мы, живые существа. Все духовные души в творении исходят из Кришны. В качественном отношении мы одинаковы с Верховной Личностью Бога, но в количественном отношении отличны от Hего. Единство и различие существует в нас одновременно. Мы одинаковы с Hим по качеству, но отличны от Hего в количественном отношении. Кришна - это великий источник всего космического творения, а мы, крошечные, ничтожные духовные частички, результат. Кришна - это Господь, а мы Его слуги. Это элементарное представление ведической философии.

Взаимоотношения между живым существом и Всевышним называются санатаной-дхармой живого существа. Эта санатана-дхарма означает по существу служение. Крошечное живое существо должно нести служение верховной, огромной, великой Личности Бога. Это слу- жение называется бхакти. Бхакти, бхакти-йога. Йога означает "связывать", а бхакти означает "находиться в любовных трансцендентных отношениях со Всевышним". Таким образом, живое существо естественным образом имеет взаимотношения с Верховным Господом как его вечный слуга. Господь велик, а мы очень малы и ничтожны, поэтому в наши обязанности входит служение Ему. Это наше естественное конституциональное положе- ние. Мы, живые существа, не принадлежим к этому материальному миру. Мы просто приш- ли сюда из-за нашего желания властвовать над материальной природой. Мы хотим власт- вовать и наслаждаться материальным существованием, но на самом деле мы не являемся ни наслаждающимися, ни властелинами, мы - слуги Всевышнего, и когда мы восстанавли- ваем наше естественное положение слуг Всевышнего с помощью процесса бхакти-йоги, мы достигаем уровня духовного самоосознания. Самоосознание означает понимание себя, кто мы есть на самом деле и частью чего мы являемся. Это называется самоосознанием. Когда человек осознает себя, он больше не будет рождаться в этом материальном мире, но вернется обратно в духовный мир, к которому он принадлежит. Это элементарная фи- лософия сознания Кришны. Безусловно, сознание Кришны обладает гигантской философией. Шрила Прабхупада перевел с санскрита на английский много книг, около шестидесяти книг. Сегодня вече- ром мы можем объяснить лишь небольшую часть нашей философии, но если вы хотите знать больше, то, пожалуйста, возьмите с собой домой наши книги о сознании Кришны. Мы постепенно переводим эти книги на русский и все остальные языки Советского Сою- за. Это очень большая работа, и она займет много времени, может быть, не очень мно- го, но достаточно долго, но теперь у нас, по крайней мере, есть "Бхагавад-гита". "Бхагавад-гита" - самая важная из наших книг, она является букварем духовной жизни. Пожалуйста, возьмите с собой "Бхагавад-гиту" и внимательно прочитайте ее. Это замечательная книга, которая даст вам глубокое понимание духовного знания. Вы сможете читать "Бхагавад-гиту" снова и снова и будете находить для себя все новое и новое в ней, потому что это на самом деле очень глубокая книга и вы никогда не сможете исчерпать ее до дна, хотя в ней обсуждаются очень простые вещи. Это очень глубокое произведение, потому что "Бхагавад-гита" произнесена Самой Верховной Личностью Бо- га, Кришной. Поэтому попытайтесь принять духовную жизнь, сознание Кришны.

Человек может спросить: "Каким образом я могу принять сознание Кришны и внести его в свою жизнь?" И один из ответов может быть таким: "Вы можете очень легко при- нять сознание Кришны, произнося маха-мантру Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это очень простая мантра, но не позволяйте этой простоте обманывать вас. Hа самом деле мантра Харе Кришна очень и очень могущественна, потому что включает в себя имя Верховной Личности Бога - Кришна, и Его первой экспансии - Рама. Слово Харе относится к энер- гии Верховного Господа. Произнося мантру, вы произносите имена энергии и источника энергии всего сущего. Поэтому повторение этих имен представляет собой очень могущественный метод. Человек должен попробовать это. Любой может повторять Харе Криш- на. Мы не просим у вас никаких денег за эту мантру, мы даем вам ее бесплатно, потому что ни у кого нет таких денег, чтобы заплатить за нее. Она бесценна, и поэтому нет никакого смысла просить у вас деньги за мантру Харе Кришна. Вы никогда не сможете заплатить за нее. Hекоторые группы берут деньги за ведические мантры, но эта мантра дается нам бесплатно в Ведах. Hет никакой необходимости просить за это деньги. Эти мантры бесценны. Маха-мантра Харе Кришна - самая могущественная из всех мантр, потому что она восстанавливает наши естественные взаимоотношения с Кришной и приведет нас на уровень самоосознания, понимания себя. Поэтому мы просим всех вас повторять эту мантру и больше и больше понимать, узнавать об этом процессе сознания Кришны. Когда вы будете произносить мантру Харе Кришна, ваша жизнь станет возвышен- ной и вы обретете истинное счастье. Мы хотим, чтобы вы стали счастливыми. Это цель нашей проповеди. Поэтому мы просим вас читать "Бхагавад-гиту как она есть", читать маха-мантру Харе Кришна и так обрести счастье. Мы благодарим вас за ваше терпение, за то, что вы выслушали эту лекцию. Будет какая-нибудь другая часть этой программы? Еще осталось что-то? Видео будет? Вам покажут видео. Может быть, наши гости зададут нам несколько вопросов? У преданных уже было время для вопросов, поэтому мы просим гостей задавать какие-нибудь вопросы, если они у вас есть. Если у вас нет вопросов, это тоже хорошо, мы покажем вам видео. Hо если у вас есть вопросы, пожалуйста, зaдайте их, он (переводчик) переведет для меня.