С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм), затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной религией, т.е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих стран и народов. На современном этапе в буддизме можно различить и черты сектантской религии (например, в странах, где буддисты вынуждены скрывать своё вероисповедание, как это было в СССР), и черты религии цивилизации (новые международные объединения буддистов разных стран, например Всемирное братство буддистов), и, конечно же, черты культурной религии (новые буддийские общества на Западе).

Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно - буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.

Для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.

К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.

К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.

Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.

Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран: буддистские организации, центры и небольшие группы имеются практически во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной Европы. Почти во всех западноевропейских странах находятся филиалы международной буддийской организации «Интернационал Сока гаккай». Старейшими в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903 г.), Великобритании (с 1907 г.), Франции (с 1929 г.). В Гамбурге в 1955 г. был образован Германский буддийский союз, т.е. центр, объединяющий буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество «Друзья буддизма». Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считалось и Буддийское общество Великобритании. В Великобритании существуют также Буддийская миссия (с 1926 г.), Лондонская буддийская вихара, храм Буддхаладина, Тибетский центр и другие общества (всего около сорока). Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами, проповедниками буддизма.

В наши дни растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании - в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.

В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы). Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Развитие буддизма с 1990

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений Махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.

Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

18 мая - 19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошел форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н.К. Рериха

В настоящее время имеется множество буддийских школ и храмов, вот некоторые из них:

Буддавихара (полное название: Ват Буддавихара) - дом в поселке Горелово (Санкт-Петербург). Принадлежит на правах частной собственности гражданину Таиланда Пхра Чатри Хемапандха с 15 октября 2006 года он объявил его буддийским храмом.

Этимология

Ват - это индокитайское обозначение монастыря. Будда вихара можно перевести как «Обитель Будды»

Гусиноозёрский дацан (также Тамчимнский, Хулунномрский, ранее Хамбимнский; тибетское монголизированное название - «Дашим Гандамн Даржалимнг») - буддийский монастырь на территории Республики Бурятия; с 1809 по 1930-е годы - резиденция Пандито-хамбо лам, центр традиционного буддизма в России. Памятник истории и архитектуры.

Дацан - буддийский монастырь-университет у российских бурят. Также в Тибете дацанами называют отдельные «факультеты» буддийских монастырей.

До революции в России насчитывалось 35 дацанов (32 - в Забайкальской области, 2 - в Иркутской губернии, 1 - в Санкт-Петербурге), в настоящее время функционирует около 30.

Система образования в дацанах

Наиболее крупные дацаны имели три факультета - общий (философский - цанид), медицинский и тантрический (гью; джуд), в небольших дацанах был только общий факультет; на тантрический факультет принимали только монахов, получивших общую философскую подготовку, а в группы по изучению «Калачакра тантры» - только самых способных из числа допущенных к изучению тантр.

Система «цанид» предполагала последовательное изучение пяти дисциплин, на что уходило около пятнадцати лет (как правило, родители отдавали в монастыри детей в очень раннем возрасте):

1. Логика (прамана) - по сочинениям Дхармакирти.

2. Парамита (путь Махаяны) - по тексту Майтреи-Асанги «Абхисамаяланкара»).

3. Мадхъямака (по трактату Чандракирти «Мадхьямакаватара»).

4. Виная (прежде всего, Виная муласарвастивадинов).

5. Абхидхарма (по «Абхидхармакоше» Васубандху и «Абхидхармасамуччае» Асанги).

Буддийский храм в Санкт-Петербурге (современное официальное название: Санкт-Петербургский Буддийский Храм «Дацан Гунзэчойнэй») - первый в Европе буддийский храм.

История

Представитель Далай-ламы в России Агван Доржиев получил разрешение на строительство храма в столице в 1900 году. Деньги на строительство были пожертвованы Далай-ламой XIII, Агваном Доржиевым, а также собраны буддистами Российской империи. Храм был построен архитектором Г.В. Барановским в соответствии с канонами тибетской архитектуры. Для научного руководства строительством был создан комитет ученых-востоковедов, куда вошли В.В. Радлов, С.Ф. Ольденбург, Э.Э. Ухтомский, В.Л. Котвич, А.Д. Руднев, Ф.И. Щербатской, Н.К. Рерих, В.П. Шнейдер. Строительство продолжалось с 1909 по 1915 год, однако первые службы в храме начали уже в 1913 году. Освящение храма состоялось 10 августа 1915 года. Настоятелем был лама Агван Лобсан Доржиев.

В 1919 году храм подвергся разграблению. В 1924 году вновь начал функционировать до 1935 года, когда храм был закрыт, а буддийские монахи репрессированы.

Во время Великой Отечественной войны в храме была устроена военная радиостанция. Она оставалась в здании до 1960-х годов, использовалась как «глушилка». 25 ноября 1968 г. здание было объявлено памятником архитектуры местного значения. 9 июля 1990 года решением исполкома Ленгорсовета храм был передан буддистам.

Золотая обитель Будды Шакьямуни (калм. Бурхн Багшин алтн с?м) - крупнейший буддистский храм республики Калмыкия и Европы [источник не указан 96 дней]. Освящён 27 декабря 2005 года. В храме расположена самая высокая в Европе статуя Будды.

Иволгимнский дацамн «Хамбымн Сумэм » (также «Гандамн Дашим Чойнхорлимн»; бурят. Т?гэс Баясгалантай?лзы номой Х?рдын Хиид - «монастырь Колесо учения, приносящее счастье и полное радости») - крупный буддийский монастырский комплекс, центр буддизма России, духовная столица Буддийской традиционной сангхи России, памятник истории и архитектуры. Расположен в Республике Бурятия в селе Верхняя Иволга.

Так же есть Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью.

Централизованная религиозная организация «Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью» (ранее называвшаяся Международной, далее - Ассоциация) была создана в 1993 г. буддийскими центрами и группами России, Украины и других стран постсоветского пространства для сохранения, развития и распространения буддизма школы Карма Кагью и разнообразной помощи нашим Центрам в их работе, то что на канцелярском новоязе называется содействием объединениям, входящим в состав Ассоциации, в осуществлении права на свободу вероисповедания.

Управляется она демократически: высшим органом - Конференцией представителей Центров, а в промежутках между конференциями - Советом из этих представителей, постоянным членом которого является Лама Оле Нидал. Для представительства в различных учреждениях и подписания разных бумаг есть Президент. Штаб-квартира Ассоциации (и юридический адрес) находится в Санкт-Петербурге.

Ассоциация осуществляет координа-информа-организа-коммуника- и прочие объединяющие «- ционные» функции - во всем, что касается не одного, а многих или всех центров - расписания поездок учителей и устройство больших курсов, информационная поддержка, издание литературы, помощь в строительных проектах.

С выходом в октябре 1997 года нового религиозного закона, запрещающего полноценную деятельность религиозных объединений, существующих менее 15 лет в данном месте или не принадлежащих к какой-нибудь централизованной организации, у Ассоциации появилась еще одна важная официальная роль. Ассоциация, как централизованная всероссийская религиозная организация, признанная традиционной на правительственном уровне, учреждает новые центры и подтверждает принадлежность уже существующих к буддийской традиции, что является основанием для их госрегистрации.

Журнал «Буддизм России» посвящён истории и современному положению буддизма в России, публикации и объяснению буддийских текстов, поддержке ненасильственного сопротивления тибетского народа китайскому оккупационному режиму. На сайте помимо архива наиболее интересных материалов журнала, выходящего с 1992 г., размещаются наиболее актуальные из текущих новостей буддизма.

Журнал «Буддизм.ru»

Издается Религиозной организацией Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью с 1994 года, выходит дважды в год.

В каждом номере вы найдете материалы, посвященные теории и практике буддизма, работе центров Карма Кагью, жизни современных российских и западных буддистов.

В рубрике «Буддология» регулярно публикуются работы известных ученых-историков и востоковедов. Рубрика «Искусство» предоставляет возможность окунуться в мир буддийской живописи и скульптуры, а «Дождь мудрости» - это шедевры индийской и тибетской духовной поэзии.

Материалы на тему «Буддизм и наука» показывают взаимосвязь древнего учения о природе ума с новейшими открытиями в науке.

Выпускаются не только журналы, но книги, например книги издательства «Алмазный путь»:

Лама Оле Нидал «Каким все является. Учение Будды в современной жизни»

Лама Оле Нидал «Глубина славянского ума. Буддизм в вопросах и ответах. Том I»

В.П. Андросов «Буддийская классика Древней Индии. Слово Будды и трактаты Нагарджуны»

Калу Ринпоче «Мы все обладаем природой Будды»

- «Буддизм Ваджраяны в России: история и современность», сборник статей

Аудиокнига «КАКИМ ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ. ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ»

Арт-проэкты.

В начале 2011 года планируется издание русско-английской версии иллюстрированной книги «Пространство и Блаженство», выпущенной в 2004 году в буддийском издательстве г. Вупперталя (Германия) на немецком и английском языках («Raum & Freude, Space & Bliss»)

Фотовыставка «Буддизм в современном мире»

Открытие выставки состоялось в рамках III Международного Фестиваля «Буддизм.RU», который проходил в октябре 2008 года в г. Санкт-Петербурге. Экспозиция представлена тремя разделами, такими как: «Традиция живой Передачи опыта от учителя к ученику», «Символизм Будда-аспектов» и «Буддийские Ступы-монументы мира и счастья на земле». Все работы выполнены профессиональными фотографами, которые также являются практикующими буддистами.

А вот некоторые строительные проекты:

Ступа Просветления в Элисте

В 1995 году, во время визита Шамара Ринпоче в Россию, было решено возвести в столице Калмыкии Ступу Просветления - монумент, символизирующий просветленный ум Будды.

Осенью 1998 года было начато строительство под руководством квалифицированных лам.

Торжественное открытие Ступы в Элисте произошло 28-го июля 1999 года. Церемонии открытия и освящения провел сам Цечу Ринпоче. На открытии присутствовало около 2500 местных и 500 приезжих буддистов.

Городской Центр во Владивостоке

Эпопея строительства здания центра началась в 1995 году с покупки участка, расположенного на самой высокой сопке города. С этого места открывается фантастический вид на бухту Золотой Рог, центральную гавань Владивостока и на Японское море.

Алтайский ритритный Центр

На Алтае, неподалеку от города Горноа лтайска строится центр для проведения медитационных курсов. Идея создания места для практик в горах Алтая возникла одновременно с появлением в Новосибирске медитационной группы Кагью - учеников Ламы Оле Нидала.

Нижегородский буддийский центр Алмазного Пути строит двухэтажное здание с жилым полуподвальным помещением и плоской эксплуатируемой кровлей, проект выполнен нижегородским архитектором.

И конечно Городской Центр в Красноярске.

Во время курса Махамудры в 2002 Лама Оле благословил покупку земельного участка площадью около 15 соток. С этого места открывается захватывающий вид на западную часть города, Саяны и Енисей. Новое здание это трехэтажное строение, ориентированное точно по сторонам света.

Назначение этих центров - дать возможность всем заинтересованным поближе познакомиться с современным буддизмом Алмазного Пути, и возможность начать практиковать вместе с ними.

нашествием гуннов, позднее - мусульман, стал распространяться в южном (Шри-Ланка, Таиланд, Лаос и др.) и северном направлении (Китай, Япония, Корея, Вьетнам). Он проник также на территорию Тибета, Монголии, Восточной и Центральной Росиии (Бурятия, Калмыкия, Тыва, которая вошла в состав России - тогда еще СССР - в середине XX в.). В буддизме были разработаны основные концепции, которые позволили ему стать со временем мировой религией. Суть их - в обращении к человеку независимо от его национальной и социальной принадлежности и др. В свое время эти факторы явились мощным стимулом для распространения буддизма в Индии и для его дальнейшего развития в буддийских странах Востока.

Направления в Буддизме

Важной особенностью буддизма из-за отсутствия доктринально-догматической систематизации является отсутствие ересей: каждое новое направление буддизма, многочисленные школы, принимавшие основной свод буддийских концепций, хотя отдельные положения этих направлений и школ значительно отличались друг от друга, считались ортодоксальными, время от времени вступая в философскую полемику. Возможно, поэтому в буддийских академиях и духовных учебных заведениях получили широкое распространение диспуты и дискуссии, развивались эпистемология и логика.

Помимо буддийских направлений и школ, каждая из которых имеет свои особенности, существуют региональные формы буддизма. Каждая региональная (национальная) форма, в свою очередь, оказывает влияние на специфику буддизма, распространенного в том или ином регионе, в той или иной школе. Вместе с тем все это многообразие школ, направлений, национальных форм составляет единую буддийскую цивилизацию, которая получила свое развитие в Бурятии, Калмыкии, Тыве, Читинской и Иркутской областях.

XX век вывел буддизм за территорию Юго-Восточной, Восточной, Центральной Азии - в США и страны Запада. Миграция в европейские страны и США в начале XX в. японцев, китайцев, тибетцев и других представителей буддийского мира вызвала появление там различных буддийсстких обществ и организаций. Буддийские идеи оказали большое влияние на творчество европейской и американской интеллигенции - философов, теологов, писателей, поэтов, художников и т.д.

Наиболее значительное воздействие буддизм оказал на движение хиппи, которое взяло из него отдельные, соответствующие контркультуре элементы. Идеи буддизма в секуляризованном обществе сами становились секулярными - значительно трансформировались. Некоторые последователи и даже исследователи буддизма на Западе предрекали ему роль будущей всемирной религии (к их голосам присоединялся даже А. Эйнштейн, не без основания полагая, что в буддизме встречаются наукообразные понятия и концепции, он толерантен и легко вписывается в любую культуру).

Буддизм в России

В отличие от буддийских стран Востока (исключение - конфуцианский Китай) буддизм в России никогда не был государственной религией, поскольку главенствующую роль играло православие. Вместе с тем буддизм имел определенный статус официальной религии (терпимой) и в Своде законов Российской империи именовался «языческой». Несколько пренебрежительное отношение к буддизму со стороны православия было связано с особенностью сотериологического и онтологического учения буддизма: отрицание Бога как творца Вселенной и человека, его души, и принципиальное неприятие мира, как мира страдания, «недолжного», иллюзорного, «безопорного», связанного с бесконечным перерождением человека и прочих живых существ в зависимости от их деяний (закон кармы). Столь жесткой концепции отрицания мира и всего мирского нет ни в одной религиозной традиции.

Что касается проблемы превращения раннего религиозно-философского учения Индии в мировую религию, то подавляющее большинство отечественных и зарубежных исследователей склоняются к мнению, что она сформировалась в I-II вв. н.э. на основе поздних источников и концепций учения махаяны. В этот период разрабатывается теория о «трех телах будды», появляется представление об Абсолюте (Ф. Щербатский охарактеризовал этот момент как появление монизма в буддизме) - будде в теле Закона (Дхармы), о Дхармакае, природа которого заключена во всем сущем и, «расширяя» которую, любое живое существо (прежде всего человек) в конце концов станет буддой. В более позднее время появляется целый пантеон будд и бодхисаттв (существ, стремящихся к просветлению). Роль бодхисаттв - существ, фактически достигших просветления, готовых стать буддами, но отказывающихся это сделать из сострадания ко всем существам мира-страдания и оказывающих помощь в достижении нирваны (или Дхармакаи), страдающих, видя несовершенство мира, - особенно возрастает по мере продвижения буддизма на север. Они чрезвычайно популярны в тибетском буддизме, их значимость в спасении человечества часто является более важной, чем «личное» спасение будд. Неудивительно в связи с этим, что глава тибетской школы Гелуг (Добродетели), господствующей в Тибете, Монголии, России, отчасти в Непале и Бутане, - Далай-Лама XIV является именно бодхисаттвой милосердия, а не буддой или иным местным или индийским божеством, которые постепенно внедрились в буддийский пантеон. Вместе с тем следует отметить, что основатель буддизма Будда-Шакьямуни постепенно начал почитаться как божество, в то время как его ближайшие ученики и последователи, многие их которых являлись религиозными философами, рассматривали его как учителя Дхармы (Буддийского закона).

Таким образом, ко времени появления в России (XVII в.) буддизм школы Гелуг уже значительно отличался от раннего буддизма и южной его ветви (тхеравада): он уже реально превратился в мировую религию, активно участвовал в процессе синкретизма, ассимилируя традиционные формы религий, иногда сосуществуя с ними, получая обратный импульс и формируя таким образом традиционные или региональные варианты буддизма.

Подобный процесс происходил и до сих пор происходит в России. Значительно отличается в этом смысле буддизм в Тыве, мирно сосуществующий с шаманизмом, в результате чего формируется своеобразный синкретический комплекс, тем более что для этого есть веские основания: и буддизм, и шаманизм делают акцент на практике изменения сознания (медитация и камлание шаманов).

Входя в XXI в., буддизм в России отставал от буддизма в других буддийских странах лет на тридцать в связи с политикой Советского государства в отношении религии, а приблизительно лет на десять он вообще был стерт с религиозной карты России и мира - буддийские республики (Бурятия, Калмыкия, Тыва) оказались, в сущности, «атеистическими». Были уничтожены и разграблены все буддийские монастыри и храмы (заодно досталось и православным); наиболее выдающиеся представители буддистской элиты (монахи высокого ранга, знатоки буддийского учения) были расстреляны или погибли в сталинских лагерях, значительная часть монашества подверглась репрессиям, остальных вынудили отказаться от сана и вернуться к мирской деятельности. Можно провести некоторые аналогии с ситуацией в Китае во время «культурной революции» (хотя там буддийские монахи в основном были отправлены на «перевоспитание» и таких жестких репрессий, как в России, не было), а также с ситуацией в Кампучии в период правления красных кхмеров во главе с Пол Потом, когда буддистское духовенство полностью уничтожалось.

По-видимому, из соображений политкорректности (стало происходить некоторое оживление религиозной жизни во время Второй Мировой войны и некоторое время спустя, когда практически все существовавшие, хотя и весьма потрепанные, конфессии проявили патриотические настроения, за что власти позволили им частично и под контролем восстановить свои структуры) в 1946 г. было восстановлено Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ). В Бурятии и Читинской области восстановили два храма, имевших несколько музейный характер и демонстрировавших западному миру соблюдение принципа Конституции СССР о свободе совести. Вместе с тем это событие оказало позитивное воздействие на верующих, хотя их религиозная деятельность (и особенно деятельность немногочисленного духовенства) находилась под неусыпным контролем государства.

Отсутствие в России (прежде всего в европейской части) в течение нескольких десятилетий XX в. условий для естественного развития традиционного и транснационального буддизма, который начал развиваться приблизительно в то же время, что и на Западе, и имел массу преимуществ, сказывается по настоящее время. Именно в России, в Санкт-Петербурге, был открыт первый в Европе храм-дацан, вокруг которого образовалась община из представителей не только этносов - носителей буддизма, но и русских, а также представителей других национальностей; в частности, в нем принял буддизм известный тибетолог Б. Владимирцов. Храм-дацан посещали многие ученые-буддологи и представители российской интеллигенции.

Идеи буддизма и их оценку можно найти в работах философов, писателей и поэтов Серебряного века, в трудах евразийцев. Российская интеллигенция живо откликнулась как на строительство храма, открывшегося в 1913 г. (первая служба была проведена к 300-летию дома Романовых), так и на буддийские идеи, которые были изложены в лекциях крупного буддиста А. Доржиева.

В этот период у России существовал уникальный шанс для развития буддизма в сторону мировой, транснациональной религии, которая могла способствовать более интенсивному диалогу культур и конфессий, поскольку на ее территории находился мощный ареал традиционной буддийской культуры, в то время как в странах Запада ничего подобного не было. В советское время появились так называемые бродячие ламы, которые, действуя на свой страх и риск, исполняли определенные буддистские требы, связанные с каким-либо важным событием в жизни верующих. После частичного восстановления структуры сангхи (буддийской общины в широком смысле, часто именуемой в литературе буддийской церковью) небольшие буддистские общины стали появляться на территории СССР в наиболее крупных городах (Ленинград, Москва, Тарту, Киев и др.). Они объединялись молодежь под руководством знающего один из восточных языков и буддийское учение человека. Здесь они по мере возможности изучали основы буддизма по редким изданиям книг (в частности, В. Васильева, Ф. Щербатского, О. Розенберга и др.). Часть этих книг была переиздана (не целиком) в конце 80-х гг. XX в. Известна группа во главе с ученым-буддологом Б. Дондароном, в которую входили молодые люди не только из Бурятии, но и из Ленинграда, Москвы, Тарту и других городов России. Эта группа была разогнана, а Дондарон посажен в тюрьму, где он умер в 1974 г. Многие участники этой группы, принадлежавшей к школе Гелуг, лишились работы, карьера многих молодых востоковедов так и не состоялась. Всего таких незарегистрированных групп было около пятнадцати. В результате буддизм начал уходить в «подполье».

В XXI в. буддизм в России возродился и продолжил развивать тенденции, характерные для стран традиционного буддизма, где внимание акцентировалось на традиционных (региональных) формах, так и транснациональные группы. В целом можно отметить, что за последние 15 лет в буддийских республиках и регионах произошли значительные перемены: интенсивно восстанавливались старые храмы, строились новые. Далай-Лама XIV для возрождения института духовенства с согласия региональных и федеральной властей отправил в Россию тибетских монахов для обучения будущих российских монахов. Молодые люди, решившие посвятить себя духовной деятельности, поступают во вновь открывшиеся буддийские учебные заведения (Буддийская академия, другие духовные учебные заведения). Многие посещают так называемые дхарма-центры, где проходят обучение не только будущие монахи, но и миряне. Молодым монахам предоставляется также возможность получить образование в монастырях буддийского Востока. Значительное число тибетцев работает (читает лекции, проводит службы, занимается с желающими изучать тибетский язык - язык буддийской службы) по приглашению общин в регионах и за их пределами.

Несмотря на слабость буддизма в республиках и необходимость консолидации, вместо одного некогда существовавшего центра (ЦДУБ), появилось несколько разных национальных религиозных сангхи (Церкви). Таковы Буддийская традиционная сангха России и Духовное управление буддистов в Бурятии, Объединение буддистов Калмыкии и Духовное правление Хамбо-ламы в Тыве. Все они достаточно разобщены, хотя в 1991 г. была предпринята, к сожалению неудавшаяся, попытка провести учредительную конференцию в петербургском дацане, с тем чтобы создать единый буддийский центр с собственным издательством и журналом, который смог бы объединить всех буддистов России - традиционных и транснациональных (относящихся к самым разнообразным школам и направлениям буддизма в европейской части России).

Кроме того, пребывание Далай-Ламы XIV в эмиграции в Индии (г. Дхарамсала) создает серьезные проблемы для развития буддизма Гелуг в Тибете, в том числе возникает ряд политических проблем, касающихся всего буддийского мира.

Некоторое время назад с благословения его Святейшества Далай-Ламы в Китае было найдено новое воплощение умершего панчен-ламы - второго по значимости после Далай-Ламы. Китайское правительство не признало выбранного Далай-Ламой XIV мальчика перевоплощением панчен-ламы и выдвинуло кандидатуру своего панчен-ламы, так что формально тибетскую сангху возглавляют два панчен-ламы (один - китайский, другой - «дхарамсальский»). На самом деле в Китае признается панчен-лама, лишь избранный духовенством Китая, но при этом решение Далай-Ламы по поводу кандидатуры нового панчен-ламы является авторитетным для всех последователей Гелуг в Монголии, Бурятии, Тыве, Калмыкии, Непале, Бутане, Индии и других странах, где распространена не только школа Гелуг, но и другие школы тибетского буддизма. В настоящее время Далай-Лама становится духовным наставником всего тибетского буддизма, является духовным авторитетом для многих других школ нетибетского толка. Многие буддисты самых разных школ и направлений стремятся получить его благословение.

Современный Буддизм

В современном мире многие основополагающие концепции буддизма Гелуг используются различными силами в политических целях. Для массы буддистов, последователей Гелуг, авторитет Далай-Ламы XIV как духовного руководителя и «живого бодхисаттвы на земле» чрезвычайно велик, поэтому решение китайского правительства, поддержанное китайскими и тибетскими буддийскими иерархами, входящими в Китайскую буддистскую ассоциацию, не пользуется поддержкой большинства тибетцев (как в Китае, так и за его пределами). В связи с потеплением отношений КНР и России последняя отказала Далай-Ламе в визе для поездки в Россию, в частности на религиозный саммит, прошедший летом 2006 г.

Далай-лама, как уже отмечалось, является высшей главой российского буддизма школы Гелуг. Он принимается европейскими и азиатскими странами, которые имеют деловые отношения (экономические, политические) с Китаем. Вместе с тем они приглашают Далай-ламу на проведение буддийских праздников, которые отмечаются западными буддистами, открытие храмов, пагод и т.д.

Все эти процессы в современном буддизме оказывают важное воздействие на восстановление «буддийского менталитета» российских буддистов, им помогают своей общности с буддийским миром, особенно с теми буддийскими странами, которые находятся в непосредственном соседстве с Россией. В советское время буддисты России не были вовлечены в столь стремительно происходящие в мире процессы, хотя международные связи поддерживались (на уровне высших иерархов). Сегодня эта вовлеченность носит массовый характер. В Москве создан Центр тибетской культуры, курируемый Далай-Ламой XIV (главная цель - возрождение буддизма в России). Эту миссию, как правило, исполняют тибетские монахи, которые занимаются проповеднической деятельностью в Калмыкии, Тыве, Бурятии, в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов, куда их приглашают буддистские общины. Республики, где исповедуют буддизм, были вынуждены принять помощь извне, чтобы начать на практике восстанавливать основные структуры буддизма, реконструировать его в этнической памяти народов. Сложившаяся ситуация не может считаться нормальной, но за пятнадцать лет невозможно восстановить то, что разрушалось в течение шестьдесяти. К тому же, если мы вспомним судьбу калмыков и их депортацию, разрушение не только буддизма, но и культуры и государственности калмыков, то становится понятно, что многие проблемы, особенно касающиеся религии, пришлось начинать решать едва ли не с чистого листа.

Все эти процессы сказываются на российском буддизме. С одной стороны, они, вне всякого сомнения, способствуют постепенному повышению уровня знаний буддийского учения среди народов «буддийских республик», особенно среди молодежи, которая собирается продолжить путь ученичества, может быть, даже избрать монашеский путь. С другой стороны, буддисты России вовлекаются в общебуддийские процессы, вступают в культурные и духовные контакты со странами, составляющими буддийскую цивилизацию; в общинах идет жизнь, которая, собственно, и должна происходить в лоне мировой религии, причем в ней может участвовать все население без исключения (посещать лекции, службы, участвовать в массовых молебнах и т.д.).

Вместе с тем буддисты России (в большинстве своем последователи школы Гелуг) вовлекаются, часто невольно, в сложные политические ситуации, связанные с тибетским буддизмом. Так, поддержка российскими буддистами Далай-Ламы XIV и избранного им панчен-ламы создала некоторую напряженность в отношениях России и Китая. Подобная ситуация возникла, в частности, в преддверии последних Олимпийских игр в Пекине. Однако следует отметить, что российский буддизм, в конце концов начнет самостоятельно и плодотворно развиваться в России. Но это случится только тогда, когда в регионах появится российское буддийское духовенство, авторитетное, способное продемонстрировать высокую нравственность. Кроме того, важно учитывать и тот факт, что региональные формы буддизма (бурятская, калмыцкая) за несколько столетий формирования в России во многом стали отличаться от тибетской. Обучение тибетскому буддизму, что можно рассматривать как положительное явление в данной ситуации, тем не менее нивелирует многие специфические формы бурятского, калмыцкого, тувинского буддизма. Эта проблема беспокоит многих представителей буддийского духовенства, особенно в Бурятии, где региональная форма была наиболее сильной и устойчивой.

В Бурятии работает Буддийская академия, где проходят обучение ламы из Бурятии и Калмыкии; создаются буддийские учебные заведения и дхарма-центры в других монастырях. Часть молодых буддистов, как отмечалось, проходит обучение в странах Востока. Однако институт ламского духовенства в России все еще находится в стадии формирования, по-настоящему он еще не сложился. Судьба бывших учеников - ныне лам, достаточно проблематична. Трудно сказать, захотят ли они посвятить свою жизнь монашескому образу жизни, духовному образованию, они способны ли стать наставниками и т.д.

Существует еще одна важная проблема в традиционном буддизме Гелуг: официальным языком буддийской службы в этой школе является тибетский, однако далеко не все ламы знают его в достаточном объеме, не говоря уже о прихожанах. Это создает дополнительные трудности, связанные с восстановлением у верующих-буддистов определенных навыков и знаний религиозной практики и реконструкции «культового поведения», которые были утрачены в советский период. В свое время (в конце XIX и в начале XX в.) этот вопрос обсуждался представителями реформированного буддизма (обновленцами). Они говорили о необходимости перевода на монгольский, калмыцкий, тувинский языки языка буддийской литургии, непонятного большинству простого народа, а иногда и самим ламам. Этот вопрос до сих пор остается открытым, но он весьма существен для успешного возрождения буддизма в России.

В современном буддизме в России существует два основных типа буддистских организаций: общины традиционной школы тибетского буддизма Гелуг и разнообразные общины и группы, относящие себя к школам буддизма, которые не принадлежат к школе Гелуг, а иногда не связаны даже с тибетской формой буддизма. Если традиционный буддизм Гелуг в России достаточно консервативен, то буддизм за пределами регионов своего традиционного распространения становится все более секулярным, транснациональным. В научной литературе он получил название «глобальный буддизм» и связывается с европейским освоением духовной культуры Востока. В настоящее время он представляет собой некий интеллектуально-духовный источник философско-религиозного характера, доступный всем и каждому, что, собственно, и подтверждает статус буддизма как мировой религии.

В настоящее время так называемый транснациональный, глобальный буддизм, его школы и общины продолжают создаваться в регионах, где буддизм никогда не существовал исторически и где он не имеет исторических корней. Это, на наш взгляд, довольно интересное явление. Правда, в условиях России оно способствует возникновению новых и неожиданных проблем. Как правило, подобные общины имеют ряд характерных черт.

Во-первых, в основном это общины или группы мирян - последователей буддизма во главе не с монахом, а с наиболее авторитетным и знающим учение членом общины. Подобные группы формировались еще в советском «подполье». Во-вторых, во многом они являются объединением единомышленников (часто просто хорошо знакомых людей), которые в силу интереса к буддизму вступили в эту общину. Таким образом, многие подобные общины, как правило, носят «камерный характер» и объединены дружескими отношениями, что очень важно в наше время, когда человек чувствует себя «покинутым» и одиноким. В-третьих, у этих общин существуют определенные проблемы, связанные с передачей своего учения. Опыт подобных общин и групп в странах Западной Европы и США показывает, что буддизм в них не передается из поколения в поколение (традиционным путем). Дети, внуки «нетрадиционных» буддистов редко сами становятся буддистами. Однако они воспитываются в атмосфере толерантности и уважения к иной вере, иной традиции, что очень ценно уже само по себе. Тем не менее буддизм на Западе существует в таком «глобальном» виде уже более ста лет и оказал значительное воздействие на культуру. Можно назвать Ф. Ницше, П. Тиллиха, Э. Фромма, философию экзистенциалистов, не говоря уже о западных писателях (Г. Гессе, Д. Сэлинджер, Э. Паунд и т.д.). В-четвертых, последователи буддизма в этих общинах больше занимаются изучением буддийской философии и практикой медитации. Их в меньшей степени, чем традиционных буддистов, объединяет религиозная вера и единые исторические и культурные корни.

В России интерес к буддизму, безусловно, будет постоянно подпитываться имеющейся у нас буддийской традиционной культурой и станет достаточно стабильным и даже усилится по мере возрождения буддизма школы Гелуг. Вместе с тем в настоящее время и исследователи буддизма, и его последователи сталкиваются с рядом сложностей. В частности, существует некоторая напряженность между последователями традиционной школы Гелуг и школами транснационального буддизма (как тибетскими, так и иных толков). Она не слишком явно выражена, но реально существует.

Последователи «глобального» буддизма, как правило, являются представителями самых разных национальностей (среди них лишь незначительное число бурят, калмыков, тувинцев, т.е. представителей этносов, которые традиционно связаны с буддизмом Гелуг). Но они зачастую имеют более высокий уровень образования, больше интересуются философией буддизма и различными буддистскими практиками. «Традиционные» же буддисты, проживающие в Бурятии, Калмыкии, Тыве, Читинской и Иркутской областях и др., особенно сельское население, более консервативны, больше вовлечены в буддистскую практику, обряды и службы, которые проводятся в буддийских монастырях (дацанах, хурулах, хурэ). В их сознании в значительной степени превалирует религиозная вера, они, как правило, мало занимаются изучением буддийской философии. Правда, сейчас в регионах традиционного буддизма появляются дхарма-центры и буддийские институты. Однако восстановление буддийского менталитета и, главное, овладение буддийским учением продвигается довольно медленно.

Вместе с тем «глобальный» буддизм и его школы, появившиеся в России, имеют достаточно жесткое «буддийское» ядро, привязаны к учению конкретной школы (японских - Дзэн, Нитирэн, тибетских - Кагьюдпа, Сакьяпа и т.д.). Поэтому их некорректно относить к «новым религиозным движениям», которое более эклектичны и в которых иногда трудно определить «конфессиональное ядро». Все они объединены общебуддийскими концепциями, хотя часто имеют некоторые философские и идеологические новации. В частности, это проявляется в учении международной (возникшей в Японии) организации Сока гаккай (Общество по созданию ценностей), филиалы которой уже появились в России. Ее нынешний президент Д. Икэда, обладающий чертами харизматического лидера, активно использует всевозможную научную, социально-политическую лексику, приспосабливая «буддийское» ядро (основанное на учении Нитирэн) к современной западной философии, экологическим теориям, психологии, вообще к проблемам современного мира. Их последователи вовлечены в буддистскую культовую практику, стремятся как можно ближе к оригиналу реконструировать в новой среде традицию той школы, практику которой они используют.

К особенностям распространения транснационального буддизма можно отнести тот парадоксальный факт, что большинство его школ появилось в России не с Востока (что было бы естественно), хотя есть и такие, а с Запада - из крупных западноевропейских или американских центров. Попав на западную почву, именно там они проходили процесс ассимиляции к западным реалиям, иногда существенно изменяясь. В связи с этим получается странный синдром: Россия, имеющая собственный традиционный буддизм, получает буддизм иного толка уже как бы из вторых рук - адаптированный к западному образу жизни и западному менталитету. Тем не менее и «западный» буддизм, как правило, либо привязан к учению какой-то конкретной школы, либо разделяет основные концепции буддизма. Исключением являются школы чистой медитации, которые вообще могут быть никак не привязаны к буддизму. К подобным школам скорее подходит определение известного американского ученого-исследователя современных буддистских организаций в Японии Г. Байрона-Эрхарта, который назвал их «старым вином в новых бутылях», где старое вино - это догматика той или иной буддийской школы, а новые бутыли - новые организационные формы и современные философские концепции, вплетенные в ткань учения их современными идеологами.

В настоящее время на территории России существует уже более 200 буддистских общин, групп и организаций.

В связи с тем, что в последнее время Далай-Лама XIV не посещает Россию, представители России более активно посещают место его пребывания в Индии - Дхарамсалу (здесь же находится крупнейший буддийский университет). Недавно от буддистов Калмыкии он получил орден Белого Лотоса, состоялась его встреча с Главой Республики Калмыкия К. Илюмжиновым. К сожалению, отсутствие непосредственного общения российских буддистов с Далай-ламой из-за отказа российского правительства выдать ему визу на въезд в Россию, отрицательно сказывается на развитии современного буддизма. Ослабляются контакты не только с Далай-ламой, но и с некоторыми буддистскими странами, хотя ламы, посланные Далай-ламой в Россию, продолжают свою историческую миссию по возрождению буддизма.

В европейской части России действует больше половины всех существующих общин и организаций. Картина буддийской жизни за пределами традиционного распространения буддизма крайне пестра и разнообразна. На территории России действуют Всероссийский центр дальневосточного буддизма махаяны (ВЦДБМ), Международная ассоциация буддизма Карма Кагыю (штаб-квартира в Санкт-Петербурге), значительное количество независимых буддийских групп и общин, принадлежащих к самым разнообразным школам и направлениям буддизма (Белгород, Екатеринбург, Казань, Кемерово, Краснодар, Новосибирск, Омск, Пермь, Ростов-на-Дону и др.). В последнее время наблюдается рост групп тибетского буддизма, в частности школы Гелуг. В Москве в 2008 г. община тувинского буддизма с разрешения Правительства Москвы открыла юрту-дацан, характерную для кочевников. Пока это первое буддийское сооружение в столице.

В общинах, которые часто возглавляются светскими последователями транснационального буддизма, существует практика приглашения монахов и проповедников из всех стран мира (из Индии, Кореи, Японии, Вьетнама, а также Германии, Франции, США и др.). Традиционные и транснациональные общины занимаются активной социальной деятельностью. Они регулярно проводят медитации за мир на Земле, оказывают (хотя и в ограниченных размерах) благотворительную помощь одиноким пенсионерам, инвалидам Чернобыля, осуществляют социально-психологическую помощь в тюрьмах, в местах заключения и т.д.

Основная проблема в современном традиционном буддизме - отсутствие достаточного числа образованных лам, децентрализация, нежелание традиционных буддистов объединяться, а также такие помехи возрождению буддизма, как преобладание веры над знанием основных религиозных и философских положений, слабые контакты с представителями транснационального буддизма. К тому же отсутствует полная информация о деятельности общин, нет единого печатного органа, базы данных.

Пустая кушетка

Продолжаем познавать себя! Сегодня я хочу познаком...

Пустая кушетка

Продолжим говорить о нормах взаимоотношений? На оч...

Глава 1. История буддизма 6

1.1. Предпосылки возникновения буддизма 6

1.2. Личность Будды 8

1.3. Сущность буддизма 11

1.4. Буддизм в Японии 14

Глава 2. Буддизм в современных странах. 18

2.1. Буддизм в современной Монголии 18

2.2. Буддизм на острове Шри-Ланка 22

2.3. Буддизм в Индокитае 24

2.4. Буддизм в Японии. Необуддизм. 26

2.5. Буддизм и необуддизм в России. 28

Заключение 41

Литература 43

Введение

Актуальность данной темы заключается в том, что буддизм в современном обществе является одной из мировых религий наряду с такими как христианство, ислам и др. За время своего существования буддизм распространился по всему миру и, претерпев множество трансформаций, дошел до нашего времени. На данный момент примерное количество буддистов в современном мире – около 300 миллионов человек.

Отличительной чертой современного буддизма является то, что большинство школ можно отнести к так называемому необуддизму – данный термин является собирательным наименованием для разнообразных модернистских и реформаторских течений в буддизме, направленных на приспособление традиционных форм и методов пропаганды вероучения к современности (к современной науке, технологии, общественно-экономическим условиям) с целью сохранения сути буддийского учения. Как религиозно-реформаторское движение необуддизм очень разнороден. В каждой стране он проявляется по-разному, отражая ее этические и социально-политические особенности. В некоторых регионах Азии (Монголия, Бурятия) необуддизм возник на рубеже 19 и 20 вв. в рамках обновленческого движения буддийского духовенства и мирян как реакция на засилье западной идеологии и культуры. В странах Южной и Юго-Восточной Азии (Шри-Ланка, Бирма) необуддизм был связан с вооруженной антиколониальной борьбой народов и проявился прежде всего в политизации буддийского духовенства, его более активном участии в политических движениях. В ряде стран Азии движение необуддизма привело в период до и после второй мировой войны к образованию новых самостоятельных религиозно-политических объединений (в Японии - т. н. «новые религии», во Вьетнаме - Хоахао и т. п.). Эти объединения, как правило, вобрали в себя элементы других религиозных учений (например, христианства) и носят синкретический характер. Необуддизм бурно развивается в настоящее время в странах Запада (США, Канада, Западная Европа), где буддизм вступает в интенсивное взаимодействие с западными религиозными учениями и социально-культурными традициями. Общими для всех течений необуддизма являются более или менее глубокая степень секуляризации и усиление социальной интерпретации буддийского вероучения, стремление представить его как «светское искусство жизни» или «научную» и даже «атеистическую религию». С целью синтеза буддийской картины мира с научными знаниями в необуддизме вводятся представления об историческом движении и развитии и другие научные концепции, предпринимаются попытки демифологизации, демистификации и психологизации буддийского учения.

Проблема заключается в том, что учение Будды, трансформировавшись под влиянием эволюции и цивилизации, во многом потеряло свою первоначальную сущность. Некоторые исследователи, в основном из числа представителей агрессивно настроенных конфессий стараются представить необуддизм в современном мире как религию вырожденную, вредоносную и т. д., объясняя это тем, что современные буддийские концепции не только отличаются от изначальных, но и открыто пропагандируют антирелигиозные направления человеческой деятельности, более того, буддизм вмешивается в политическую деятельность, что, по мнению духовенства других религий, недопустимо. Отметим здесь, что, например, христианская церковь таким же образом претерпела огромное количество изменений догматики и еще более активно вмешивалась в политическую жизнь стран, где была главенствующей. Таким образом, говорить об антирелигиозности необуддизма на этой основе нельзя. Тем не менее, вопрос о сущности современных буддийских концепций остается открытым.

Таким образом, мы можем сформулировать основную цель данного исследования: изучение буддизма в современном мире.

Исходя из поставленной цели можно определить основные задачи данного исследования:

Изучить литературу на заданную тему

Изучить историю возникновения буддизма

Изучить изначальную концепцию буддизма

Изучить историю и формы распространения буддизма

Изучить современное состояние буддизма

Изучить направления современного буддизма (на примере наиболее известных необуддистских школ)

Объект исследования: буддизм как мировая религия

Предмет исследования: сущность современного буддизма

Методика исследования: теоретический анализ литературы на заданную тему

Структура работы: работа состоит из введения, двух глав, девяти параграфов, заключения и списка литературы.

Глава 1. История буддизма

1.1. Предпосылки возникновения буддизма

Буддизм возник в северо-восточной части Индии (на территории современного штата Бихар), где находились государства, в которых проповедовал Будда. Именно там буддизм с самого начала своего существования получил широкое распространение, потому как, по мнению некоторых ученых, таких как, например, Е. А. Торчинов, именно в этой части Индии позиции ведической религии и связанной с ней сословной системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской варны, были более слабыми, нежели в иных частях Индии. С другой стороны, именно в этих краях активно развивалось государственное строительство, которое предполагало укрепление позиций варны кшатриев (правителей). Буддизм опирался на светскую власть царей (в особенности, если учитывать, что и сам Будда был из династии кшатриев). Буддизм как общественная религия благоприятствовал созданию в Индии мощных государстве, таких как империя Ашоки. То есть, изначально буддизм поддерживался как «царская религия», и одновременно был определенной формой свободомыслия, отвергающего изжившие себя законы брахманизма, который к середине первого тысячелетия до нашей эры переживал серьезный кризис веры. И потому вполне закономерно было то, что государства, где брахманизм как общественная религия, окончательно потерял свои позиции (государства северо-востока Индии) стали «местом первичной дислокации) новых религиозных движений, одним из которых – и самым ярким - был буддизм.

Работа опубликована

Буддизм традиции тхеравада Южной и юговосточной Азии

Шри-Ланка

В настоящее время существует ряд стран, где буддизм процветает, в то время как в других он сталкивается с определенными трудностями. Например, традиция тхеравады наиболее сильна в Шри-Ланке, Таиланде и Бирме (Мьянма), но довольно ослаблена в Лаосе, Камбодже (Кампучии) и Вьетнаме. С XVI по XIX век в Шри-Ланке буддизм переживал упадок сначала из-за преследований со стороны инквизиции, а затем по вине миссионеров, находящихся на службе у колониальных правителей христиан. Буддизм был возрожден в конце XIX столетия во многом благодаря усилиям британских ученых и теософов. В результате буддизм Шри-Ланки иногда называют «протестантским» буддизмом, так как он делает акцент на научном познании, пасторской активности монахов по отношению к сообществу мирян и собственно на медитативных практиках для мирян, а не только для людей в монашеских одеждах. Вера мирян-буддистов довольно крепка, но иногда с их стороны можно услышать выражение недовольства по поводу малого числа монахов, в равной мере уделяющих внимание как изучению доктрины, так и медитативной практике.

Индонезия и Малайзия

Монахи Шри-Ланки принимали активное участие в возрождении буддизма тхеравады на острове Бали и в других частях Индонезии и Малайзии, где он постепенно угас к концу XV столетия. Однако это возрождение носило весьма ограниченный характер. На острове Бали интерес к буддизму проявили в основном последователи традиционной для этих мест смеси индуизма, буддизма и различных языческих культов, в то время как в других частях Индонезии и Малайзии буддийская аудитория в основном представлена диаспорой китайских иммигрантов, практикующих буддизм махаяны. Существует также очень незначительное количество новых индонезийских буддийских сект, являющихся смесью китайской и тибетской традиций с тхеравадой.

В соответствии с индонезийской государственной политикой «панчашила» все религии должны исповедовать веру в бога. Хотя буддизм и не признает бога как индивидуальную личность и поэтому иногда считается «атеистической религией», он официально признан и разрешен, поскольку признает существование Адибудды, что буквально означает «Изначальный, или Первозданный будда». Этот вопрос рассматривается в Калачакра-тантре, которая была широко распространена в Индонезии около тысячи лет назад. Адибудда - всеведущий творец всего проявленного, существующий вне времени, слов и других ограничений. Хотя он и представлен в виде символической фигуры, сам по себе он не является существом, или личностью per se. Адибудда более абстрактен и может быть обнаружен во всех живых существах как природа ума ясного света. На этом основании буддизм признан одной из пяти государственных религий Индонезии наряду с исламом, индуизмом, протестантской и католической формами христианства.

Индия

В прилежащих к Гималаям районах Индии приблизительно к XVII веку буддизм постепенно пришел в упадок. Однако в конце XIX века шриланкийцы с помощью британских ученых основали общество Маха Бодхи с целью восстановления буддийских мест паломничества в Индии, в чем достигли существенного успеха. В настоящее время как у шриланкийской традиции, так и у некоторых других буддийских традиций в каждом из этих мест имеются храмовые комплексы, в которых живут монахи и проводятся службы.

В пятидесятых годах XX века в западной Индии Амбедкар основал «необуддийское» движение в среде представителей низших каст, или неприкасаемых. К этому движению присоединились сотни тысяч последователей, в основном для того, чтобы избежать «клейма» принадлежности к этой низшей касте. Основной их целью являлось обретение политических и социальных прав. Амбедкар умер вскоре после начала этого «возрождения». После его смерти движение возглавил Сангхаракшита - англичанин, основавший орден «Друзья западного буддизма», созданный как новая форма буддийского сообщества, ориентированного на западных последователей учения Будды.

Таиланд

В Таиланде, находящемся под влиянием тайской модели монархии, ответственными за сохранение чистоты традиции в буддийском монашеском сообществе являются Верховный Патриарх и Совет Старейшин. Существуют два типа монашеских общин: «пребывающие в лесах» и «живущие в деревнях». Оба являются объектами почитания и поддержки для сообщества мирян. Нищенствующие монахи, относящиеся к сильной «лесной» традиции, проживают в уединении в джунглях и интенсивно практикуют медитацию. Они строго следуют монашеским правилам дисциплины, которая определяет и их учебную программу. Обучение «деревенских» монахов состоит в основном из заучивания текстов. Эти монахи проводят и разнообразные церемонии для обеспечения благополучия местных жителей. «Деревенские» монахи также обеспечивают мирян защитными амулетами в соответствии с тайскими верованиями в различных духов. В местном буддийском университете, предназначенном для монахов, в основном обучают переводу буддийских писаний с классического пали на современный тайский язык.

Мьянма (Бирма)

В Мьянме (Бирме) военный режим взял буддизм под строгий контроль, вверив его специальному министерству по делам религии. Безжалостному разрушению подверглись монастыри, где жили диссиденты, особенно интенсивно этот процесс происходил на севере страны. Сейчас правительство дает крупные дотации оставшимся в живых монахам, пытаясь добиться их поддержки и заглушить критику. В Бирме существует древняя традиция монастицизма, уделяющая равное внимание как медитации, так и изучению, в основном это изучение абхидхармы - системы буддийской психологии, метафизики и этики. До сих пор действует много монастырей этой традиции, и в мирянах присутствует сильная вера. Начиная со второй половины XIX века, возможно под влиянием британской колонизации, появилось много центров медитации, где монахи и учителя-миряне обучают мирян, как мужчин, так и женщин, основам медитации, ведущей к развитию внимательной осознанности.

Бангладеш

В южном Бангладеш в горах вдоль бирманской границы расположено множество разрозненных деревень, жители которых традиционно следуют бирманской буддийской традиции. Однако, поскольку они отрезаны от Бирмы, уровень понимания учения и практики там довольно низкий.

Лаос

В Лаосе в сельских местностях все еще изучают и практикуют буддизм традиционным способом, но монастыри находятся в плачевном состоянии из-за последствий американо-вьетнамской войны. Миряне до сих пор кладут еду монахам в их чаши для подаяния и ходят в храмы в дни полнолуний. Тем не менее традиция медитации крайне слаба. Раньше монахам приходилось изучать марксизм и обучать ему других, но сейчас они не обязаны этим заниматься. Сегодня от населения требуется лишь формальное выражение преданности коммунистической доктрине, и стать монахом стало гораздо проще.

Камбоджа

В Камбодже (ранее Кампучия) буддизм переживает период восстановления после преследования и разрушения его Пол Потом, и ограничения постепенно становятся менее строгими. Этот процесс набрал силу во время правления принца Сианука. Однако до сих пор монашество разрешается принимать только после 30 или 40 лет, поскольку стране нужны людские ресурсы. Глава монашества - кхмерский монах Маха Гхосананда - обучался медитации в Таиланде, поскольку в Камбодже искусство медитации было полностью утрачено. Сейчас он пытается восстановить здесь эту практику. То, что в Кампучии осталось от «лесной» традиции, скорее имело отношение к погоне за высоким социальным статусом, нежели к медитации как таковой.

Вьетнам

Хотя во Вьетнаме никогда не было аналога китайской культурной революции, буддизм здесь все еще считается врагом государства, а монахи продолжают бросать вызов государственной власти и ее контролю над населением. В этой стране стать монахом очень трудно, и многих из них до сих пор заключают в тюрьмы. Функционируют лишь «показные» монастыри, в основном для целей пропаганды. На севере, где монашеские институты мирно сосуществовали с коммунистами во время вьетнамской войны, режим для монахов более свободный. На юге страны власти относятся к монахам более жестко и подозрительно.

Восточноазиатский буддизм махаяны

Тайвань, Гонконг и районы проживания китайской диаспоры

Традиции восточноазиатского буддизма махаяны, берущие свое начало в Китае, наиболее сильны на Тайване, в Гонконге и Южной Корее. На Тайване монашеская община наиболее развита, так как ее щедро спонсирует и поддерживает сообщество мирян. Существуют буддийские университеты и буддийские благотворительные организации. Монашеская община Гонконга также процветает. Буддийские общины китайской диаспоры в Малайзии, Сингапуре, Индонезии, Таиланде и на Филиппинах делают акцент на проведении церемоний для благополучия предков и процветания и богатства ныне живущих. Существует много медиумов, которые посредством транса входят в контакт с буддийскими оракулами, позволяя им общаться с людьми. Миряне обращаются к ним за консультациями по вопросам здоровья и психологических проблем. Китайские бизнесмены, являющиеся основной движущей силой, управляющей экономиками «азиатских тигров», часто делают щедрые подношения монахам, чтобы те совершали ритуалы для их финансового успеха.

Корея

В Южной Корее буддизм все еще имеет определенный вес, хотя и сталкивается со все возрастающими трудностями из-за распространившихся протестантских христианских движений. Существует большое количество монашеских общин, монахи и монахини которых пользуются поддержкой населения. Процветает традиция медитации, в основном сон - корейская форма дзен-буддизма. С другой стороны, в Северной Корее буддизм сурово подавляется, функционирующие монастыри там существуют только в пропагандистских целях.

Япония

В Японии много прекрасных храмов, большинство из которых превращены в источники дохода и сохраняются только для туристов и посетителей. Хотя в Японии можно встретить серьезных практикующих, традиции по большей части очень формализованы и слабы. Начиная с XIII века у японцев существовала традиция женатых храмовых священнослужителей, не имевших запрета на употребление алкоголя. Эти священнослужители постепенно вытеснили традицию монахов, дающих обет безбрачия. Большинство японцев следуют смешанной религии, где буддизм тесно переплетен с традиционной японской религией Синто. Существуют священнослужители, исполняющие синтоистские ритуалы для рождений и свадеб и буддийские для похорон, обладая при этом весьма ограниченным пониманием обоих. Крупные компании пытаются внедрить некоторые буддийские медитационные техники для снятия стресса сотрудников. Некая крупная японская буддийская секта имеет обширную программу постройки так называемых пагод мира по всему земному шару. Есть также некоторое количество фанатичных апокалиптических культов, последователи которых называют себя буддистами, но на самом деле имеют весьма далекое отношение к учениям Будды Шакьямуни. Исторически сложилось так, что некоторые японские буддийские традиции были крайне националистичными и основывались на вере в то, что Япония является буддийским раем. Такое верование происходит из синтоистского культа императора и важности принадлежности к японской нации. Эти традиции дали начало буддийским политическим партиям, программы которых носят крайне националистический и фундаменталистский характер.

Китайская Народная Республика

Во Внутреннем Китае, а именно на территориях КНР, где проживают этнические китайцы (народность хань), большинство буддийских монастырей было разрушено и основная масса образованных монахов, монахинь и учителей была казнена или отправлена в лагеря во время культурной революции 60-х и 70-х годов ХХ века. Тем не менее процессы эти не носили такого всеобъемлющего характера, как в некитайских регионах, а именно в Тибете, Внутренней Монголии и Восточном Туркестане. На сегодняшний день во Внутреннем Китае многие этнические китайцы всех возрастов интересуются буддизмом, но основной проблемой является нехватка квалифицированных учителей. Многие молодые люди получают посвящение в монахи, но его качество оставляет желать лучшего. Большинство молодежи по окончании высших учебных заведений предпочитает трудоустраиваться и зарабатывать деньги, тогда как те, кто уходит в монастыри, в основном происходят из бедных и/или необразованных семей, главным образом из деревень. Осталось очень мало переживших преследования со стороны коммунистов квалифицированных пожилых монахов и монахинь, которые могут учить, и отсутствуют представители среднего поколения, кто был бы чему-то обучен. Во многих крупных городах Внутреннего Китая и местах паломничества существуют государственные буддийские колледжи, программа обучения в которых рассчитана на два-четыре года, при том что политическое образование является там частью учебной программы. Незначительное число этнических китайцев, недавно принявших монашеские обеты, учатся в этих колледжах.

В целом в собственно китайских монастырях уровень буддийского образования очень низок. В настоящее время верующие фокусируются главным образом на физическом восстановлении буддизма - реконструкции храмов, пагод, статуй и тому подобном, а это требует затрат времени и усилий на привлечение денежных средств и строительство. В некоторых случаях китайское правительство помогает с финансированием работ по реконструкции монастырей и храмов. В результате этого многие буддийские храмы открылись сейчас как музеи или туристические достопримечательности. Монахи выступают там скорее в роли билетных контролеров и обслуживающего персонала. Это создает видимость «свободы вероисповедания» - того элемента имиджа, который сейчас крайне необходим пекинским властям. Большинство восстановительных работ, однако, финансируется местными жителями, иногда зарубежными спонсорами, а очень часто и самими монахами. Некоторые традиционные практики культа предков, проводившиеся в храмах до коммунистических преследований, сейчас возобновились. Тем не менее в некоторых регионах Внутреннего Китая все же существует небольшое число действующих китайских монастырей, обладающих высоким уровнем буддийского образования и духовной практики.

Центральноазиатский буддизм махаяны

Тибетцы в изгнании

Наиболее сильной среди тибетских традиций Центральной Азии является традиция, связанная с общиной тибетских беженцев, сформировавшейся вокруг Его Святейшества Далай-ламы XIV, который со времени народного восстания 1959 года, направленного против военной оккупации Тибета коммунистическим Китаем, проживает в Северной Индии в изгнании. Благодаря усилиям этих беженцев большинство основных женских и мужских монастырей Тибета отстроены заново и имеют полную образовательную программу для ученых монахов, мастеров медитации и учителей. Для сохранения всех аспектов каждой школы тибетской буддийской традиции созданы образовательные и исследовательские учреждения и издательства.

Тибетцы в изгнании помогли возродить буддизм в Гималайских регионах Индии, включая Ладакх и Сикким, в Непале и Бутане, посылая туда учителей и проводя повторную передачу линий. Многие монахи и монахини из этих мест получают образование и воспитываются в мужских и женских монастырях тибетских беженцев.

Непал

Хотя народность шерпа на востоке Непала и тибетские беженцы в центральной части страны следуют тибетской традиции буддизма, в среде народности невари долины Катманду до сих пор в ограниченном масштабе существует традиционная форма непальского буддизма. Она представляет собой смесь поздней формы индийского буддизма махаяны и индуизма и является единственной буддийской традицией, сохраняющей кастовые различия внутри монастырей. Начиная с XVI века монахам разрешено жениться. Среди монахов существует потомственная каста смотрителей храмов и людей, возглавляющих проведение ритуалов. Исполнять эти функции могут лишь те, кто происходит из этих каст.

Тибет

Положение буддизма в самом Большом Тибете, который Китайская Народная Республика разделила между пятью провинциями - Тибетским автономным районом, Цинхай, Ганьсу, Сычуань и Юньнань, все еще весьма плачевно. Из 6500 мужских и женских монастырей, существовавших до 1959 года, все, кроме 150, были разрушены в основном еще до культурной революции. Огромное большинство образованных монахов и монахинь были либо казнены, либо умерли в концентрационных лагерях. Так или иначе большинство монахов и монахинь вынудили снять монашеские одежды. Начиная с 1979 года китайцы разрешили тибетцам восстанавливать свои монастыри, и многие из них уже реконструированы. Китайское правительство помогло восстановить два или три из них, но подавляющее большинство воссоздавалось за счет средств и усилий бывших монахов, местного населения и тибетских беженцев, находящихся за границей. Тысячи молодых людей стали монахами и монахинями, но китайское правительство вновь стало создавать строгие ограничения. Многие полицейские и соглядатаи китайского правительства, переодевшись монахами, проводят тщательную проверку в монастырях. Монахи и монахини часто выражают открытый протест против китайской политики попрания свобод личности, требуя истинной автономии Тибета и свободы вероисповедания.

Попытки китайских властей контролировать буддизм в Тибете стали очевидными в связи с недавними событиями, связанными с поиском реинкарнации Панчен-ламы. Первый Панчен-лама, живший в XVII веке, был учителем Пятого Далай-ламы и считается вторым по величине духовным лидером тибетцев после самого Далай-ламы. После смерти Далай-ламы или Панчен-ламы выбирается его преемник - ребенок, которого распознают как реинкарнацию своего предшественника. Этого мальчика находят после консультации с оракулом и тщательно экзаменуют, проверяя, помнит ли он людей и предметы из своей предыдущей жизни.

Тогда как далай-ламы, начиная с Пятого Далай-ламы, являлись как духовными, так и светскими правителями Тибета, панчен-ламы никогда не являлись политическими фигурами такого масштаба. Несмотря на это, уже с начала XX века китайцы безуспешно пытаются внести раскол в тибетское общество, поддерживая Панчен-ламу как политического противника Далай-ламы.

Маньчжуры, не-ханьская китайская народность, проживающая на северо-востоке Азии, управляли Китаем с середины XVII до начала XX века. Они старались завоевать расположение монгольского и тибетского народов, попавших в сферу влияния их империи, внешне поддерживая тибетский буддизм, но пытаясь в то же время манипулировать его институтами, контролировать их и перенести их центр влияния из Лхасы в Пекин. В середине XVIII века они провозгласили, что только маньчжурский император имеет право выбирать и распознавать реинкарнации далай- и панчен-лам посредством вытягивания жребия из золотой урны. Тибетцы проигнорировали это заявление; выбор панчен-лам всегда подтверждался далай-ламами.

Коммунистическое правительство Китая, являясь нарочито атеистическим, вроде бы не должно вмешиваться в религиозную жизнь своих граждан. К тому же оно осуждает всю политику предшествующих имперских династий, которые управляли Китаем. Несмотря на это, в 1995 году оно провозгласило себя законным наследником маньчжурских императоров в их праве найти и возвести на трон реинкарнацию Десятого Панчен-ламы, ушедшего из жизни в 1989 году. Это произошло вскоре после того, как настоятель монастыря Панчен-ламы уже нашел реинкарнацию, и Далай-лама дал этому мальчику официальное признание. Впоследствии этого ребенка вместе с семьей увезли в Пекин, и больше о них никто ничего не слышал. Настоятеля заключили в тюрьму, а монастырь Панчен-ламы теперь находится под строгим контролем коммунистических властей. Затем китайские власти приказали всем высоким ламам-учителям собраться вместе и провести церемонию, на которой они выбрали свою собственную реинкарнацию Панчен-ламы. После этого президент Китая встретился с этим шестилетним мальчиком и проинструктировал его быть лояльным по отношению к китайской коммунистической партии.

Помимо вмешательства китайского правительства главная проблема, с которой сталкиваются буддисты в Тибете, - это нехватка учителей. Крайне малому количеству старых мастеров удалось уцелеть после коммунистических репрессий. Есть также некоторые учителя, получившие двух или максимум четырехгодичное образование по довольно ограниченной программе в государственных буддийских колледжах, открытых благодаря усилиям последнего Панчен-ламы. Хотя в общем в Тибете по сравнению с Внутренним Китаем дела с обучением обстоят лучше, многие монастыри в Тибете являются лишь достопримечательностями для туристов, где монахам приходится работать в качестве билетеров и обслуживающего персонала. В целом тибетцы-миряне обладают очень сильной верой, но значительная часть молодежи постепенно деморализуется, становясь жертвой безработицы, возникающей из-за перемещения в Тибет огромного количества этнических китайцев, а также в результате непрерывно растущих поставок из Внутреннего Китая дешевого алкоголя, героина, порнографии и бильярдных столов для азартных игр.

Восточный Туркестан (Синьцзян)

Большинство калмыцких монастырей в Восточном Туркестане было разрушено во времена культурной революции. Некоторые из них сейчас восстановлены, но остается актуальной еще более острая по сравнению с Тибетом нехватка квалифицированных учителей. Недавно ставшие монахами молодые люди разочаровываются, сталкиваясь с отсутствием учебных заведений, и многие из них вскоре оставляют монашество.

Внутренняя Монголия

Для тибетских буддистов, проживающих на территории Китайской Народной Республики, наихудшим является положение во Внутренней Монголии. Большинство монастырей в ее западной половине было разрушено во времена культурной революции. В восточной половине, которая раньше была частью Маньчжурии, многое уже было разрушено сталинскими отрядами в конце Второй мировой войны, когда русские помогали освобождать Северный Китай от японцев. Культурная революция лишь завершила этот процесс разорения. Из 700 монастырей, ранее существовавших во Внутренней Монголии, сохранилось только 27. Но в отличие от Тибета и Восточного Туркестана позже не прикладывалось почти никаких усилий по их восстановлению. В результате притока огромного количества этнических китайцев и смешанных браков большинство местного монгольского населения, особенно в городах, имеют весьма слабый интерес к своему языку, традиционной культуре или буддийской религии. Несколько монастырей открыто для привлечения туристов. Есть небольшое количество молодых монахов, но они практически не получают никакого образования. В отдаленных районах пустыни Гоби осталось один или два монастыря с монахами, которые все еще проводят традиционные ритуалы. Но среди них нет никого моложе семидесяти лет. В отличие от тибетских регионов, где пастбища богаты и у кочевников есть средства, чтобы поддерживать восстановление монастырей и содержать новых монахов, кочевники Внутренней Монголии пустыни Гоби, даже обладающие верой, крайне бедны.

Монголия

В самой Монголии (Внешняя Монголия) существовали тысячи монастырей. Все они были частично или полностью разрушены в 1937 году по приказу Сталина. В 1946 году один из монастырей в Улан-Баторе формально открылся заново, и в начале 70-х годов ХХ века здесь же было открыто специальное училище для монахов с пятилетней программой обучения, крайне сокращенной и делающей сильный упор на изучении марксизма. Монахам разрешалось проводить ограниченное число ритуалов для населения, находящегося в поле постоянного внимания со стороны государства. С падением коммунизма в 1990 году началось энергичное возрождение буддизма с помощью тибетцев, проживающих в изгнании в Индии. Много новых монахов было отправлено в индийские монастыри для обучения. 150 монастырей были либо открыты заново, либо частично реконструированы, а в качестве наставников приглашались учителя-тибетцы из Индии. В отличие от Тибета, где старые монахи, снявшие монашеские одежды, не присоединялись к монастырям, а только работали на их реконструкции и поддерживали их, в Монголии в монастыри пришло много бывших монахов. Поскольку большинство из них не отказалось от ночевок дома со своими женами и от употребления алкоголя, сегодня среди них существует серьезная проблема с соблюдением правил монашеской дисциплины.

Однако наиболее серьезная проблема, с которой сталкиваются сегодня буддисты Монголии, - это агрессивные американские миссионеры-мормоны и христиане-баптисты. Приехав с целью «преподавания английского языка» они предлагают деньги и помощь в обучении детей в Америке тем, кто обращается в их веру. Они распространяют красивые бесплатные буклеты об Иисусе, напечатанные на разговорном монгольском, и показывают агитационные фильмы. Буддисты не могут состязаться с ними в пропаганде. В Монголии до сих пор нет книг по буддизму на разговорном языке, есть только на классическом, и вряд ли найдется кто-нибудь, способный перевести их, и даже если бы нашелся такой человек, то не нашлось бы денег, чтобы напечатать эти книги. Таким образом, молодые люди и интеллигенция постепенно переходят из буддизма в христианство.

Россия

Три российских региона, где традиционно распространен тибетский буддизм, - это в Сибири, вблизи озера Байкал, - Бурятия, также в Сибири, на севере западной Монголии, - Тува и на северо-западе побережья Каспийского моря - Калмыкия. Буряты и калмыки принадлежат к монгольской группе, тогда как тувинцы - народность тюркского происхождения. Все монастыри в этих трех регионах были полностью разрушены Сталиным в конце 30-х годов ХХ века, за исключением трех, частично уцелевших в Бурятии. В конце 40-х годов Сталин открыл заново два «показных» монастыря в Бурятии под строжайшим надзором компетентных органов. Монахи, ранее снявшие свои монашеские одежды, надевали их опять как рабочую униформу и днем проводили определенные ритуалы. Некоторые из них ездили на обучение в специальное духовное училище в Монголию. После падения коммунизма в 1990 году во всех этих трех регионах началось энергичное восстановление буддизма. Тибетцы в изгнании стали направлять туда своих учителей, молодые монахи поехали обучаться в Индию в тибетские монастыри. В Бурятии сейчас восстановлено семнадцать монастырей-дацанов. Здесь существуют те же самые проблемы, что и в Монголии: проблема алкоголя и наличие жен у бывших монахов, вернувшихся в монастыри. Однако в отличие от монгольских эти монахи не выдают себя за монахов, соблюдающих обет безбрачия. В настоящее время разрабатываются планы по открытию монастырей в Калмыкии и Туве. Христианские миссионеры действуют и в этих трех регионах, но не настолько активно, как в Монголии.

Жители многих азиатских стран с иными буддийскими традициями также интересуются тибетским буддизмом. Учителей-лам из тибетской общины, проживающей в изгнании в Индии, часто приглашают учить в Юго-Восточную Азию, на Тайвань, в Гонконг, Японию и Корею. Такие люди признают, что ясное изложение учений Будды, существующих в тибетской традиции, помогает им лучше понять их собственные традиции. Людей также привлекают сложные и колоритные тибетские буддийские ритуалы, выполняемые ради достижения процветания, доброго здравия и долголетия. Традиционно небуддийские страны

В традиционно небуддийских странах во всем мире также существуют различные формы буддизма. Практикующих можно разделить на две основные группы: иммигранты из Азии и практикующие неазиатского происхождения. Иммигрантами из Азии, в особенности в Соединенных Штатах и Австралии, построено множество этнических храмов. В меньшем масштабе это верно также и для Канады, Бразилии, Перу и некоторых западноевропейских стран, в частности Франции. Главный акцент здесь делается на молитвенной практике и поддержании объединяющего центра, помогающего иммигрантским общинам сохранять свою культурную и национальную самобытность.

Буддийские Дхарма-центры всех традиций существуют на сегодня более чем в восьмидесяти странах по всему миру, и их посещают в основном люди неазиатского происхождения. В Дхарма-центрах основное время уделяют медитации, обучению и выполнению ритуалов. Наибольший процент составляют Дхарма-центры тибетской традиции, традиции тхеравады и дзен. Учителями в этих центрах могут быть как европейцы, так и этнические буддисты из стран Азии. Наибольшее количество таких центров находится в Соединенных Штатах, Франции и Германии. Самые серьезные ученики часто посещают Азию для более глубокого изучения Дхармы. Буддийские образовательные программы существуют во многих университетах по всему миру. В настоящее время расширяется диалог и обмен идеями между буддизмом и другими религиями, современной наукой, психологией и медициной. Его Святейшество Далай-лама играет в этом процессе ведущую роль.

Буддизм исповедует значительная часть населения таких государств,как Шри-Ланка, Бирма, Лаос, Кампучия, Вьетнам, Сингапур, Китай, Гонконг, Макао, Корея, Япония, в меньшей степени распространен в Непале и Индонезии. Подавляющее большинство в Монголии и Бутане исповедует ламаизм. В нашей стране последователи буддизма в большинстве своем проживают в Бурятии, Туве и Калмыкии.

Особенностью второй половины XX столетия является факт объединения буддийских организаций в международные объединения буддистов, поставившие перед собой задачи решения актуальных проблем эпохи, в первую очередь сохранение мира. Первая такая крупная организация была создана в 1950г., в Коломбо – это Всемирное братство буддистов (ВББ). Позднее – в июне 1970г. – была создана новая организация «Азиатская буддийская конференция за мир» (АБКМ). В настоящее время она имеет 17 национальных центров в 13 странах Азии и в России. IX Генеральная конференция миротворческой организации «Азиатская буддийская конференция за мир» состоялась в июле 1983г. в Бурятии и прошла под девизом «Духовное развитие делает мир устойчивым».

Официально буддизм был признан в России в 1741г. указом императрицы Елизаветы Петровны. Буддизм, неразрывно соединившийся с более древними традициями народов Бурятии, Тувы, Калмыкии и стал частью их национальной культуры. К началу XX века в Бурятии насчитывалось 46 монастырей и 15 тыс. лам (монахов), в Калмыкии – 105 небольших храмов и 5 тыс. лам, в Туве – 33 храма и около 4 тыс. лам.1 В 1839г. вышел в свет в Петербурге первый тибетско-русский словарь, подготовленный членом Российской Академии наук Яковом Шмидтом. В начале ХХ века известный буддийский деятель Агван Доржиев стал инициатором создания буддийского храма в Петербурге и 10 августа 1915г. храм был освящен и открыт. Его назвали «источник Святого Учения (буддизма) Владыки-Отшельника (Будды), сострадающего ко всем», а более кратко – «Источник Учения Будды, сострадающего всему живому». Храм был посвящен Калачакре («Колесу времени»). Настоятелем храма был бурятский лама Ганжирва Гэгэн (из Дуцальского монастыря), в штате было 20 лам. История храма в дальнейшем очень печальная: его разграбили в 1919г., а в 1932г. хотя храм официально не был закрыт, фактически уже не функционировал. В 1937г. все ламы были репрессированы, и среди них 90-летний Агван Доржиев. В 1938г. храм с прилегающей территорией был передан государству. Все ритуальные предметы, кроме алтарной статуи Будды Шакьямуни, сброшенной в реку Малая Невка, были переданы в Музей истории и атеизма (Казанский собор). Намного позже храм был взят под охрану государства.

Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января 1918г., в связи с более поздним установлением советской власти на Дальнем Востоке, в Забайкалье и Калмыкии, по сравнению с центральными регионами, долгое время оставался нереализованным. В 30-х годах политическая борьба была направлена как против консерваторов, так и против сторонников обновления буддизма. В итоге, почти все буддийские храмы были закрыты или разрушены, тысячи монахов уничтожены. В 1931г. старомонгольская письменность была заменена латинской, а в 1939г. – русской.

В годы Великой Отечественной войны среди буддийского духовенства нашей страны начинается движение за восстановление конфессиональных организаций. В 1946г. состоялось совещание буддийских деятелей, на котором приняли Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащий основные принципы сотрудничества буддийской общины с Советским государством, подчеркивалась лояльность социалистическому строю. В 1947г. в 40 км к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу и Агинский дацан.

В настоящее время в нашей стране идет процесс религиозного возрождения, в том числе и буддизма. 28 июня 1989г. официально зарегистрировалось Буддийское общество в Ленинграде (Петербурге). Если в 1989г. было официально зарегистрировано 2 религиозных объединения буддистов, то в 1991г. – уже 16, в 1993- 52, в 1996г. – 124 религиозные организации. В Бурятии действует более 20 дацанов, в Туве зарегистрировано 10 буддийских общин. В настоящее время буддизм в России исповедуют около 1млн. человек.

Буддизм в России достаточно многообразен, его идеи популярны и в среде молодежи и интеллигенции, не состоящей в какой-либо конкретной буддийской общине.