Bez Nīlas upes Ēģipte būtu nedzīvs tuksnesis. Ēģiptieši to ļoti labi saprata, tāpēc ar dziļu cieņu izturējās gan pret pašu upi, gan pret dievību, kas to personificēja. Dievs Hapi bija atbildīgs par Nīlu.

Nīlai bija nozīmīga loma Ēģiptes dzīvē. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka ēģiptiešu prātos Nīlas dievs veica daudzas noderīgas funkcijas. Pirmkārt, viņš bija ražas patrons. Ikgadējie Nīlas plūdi, kas izraisīja auglīgu dūņu parādīšanos, tika uzskatīti par Hapi atnākšanu.

Ēģiptieši uzskatīja, ka, pateicoties šīs dievības pūlēm, krasti neizžuva, lauki dod dāsnu ražu, un pļavās auga lekna zāle. Tieši Hapi uzskatīja par graudu radītāju. Viņš arī uzturēja kosmosu līdzsvarā.

Hapi bija daudz goda nosaukumu. Viņu sauca: "dievu tēvs", "zivju un purva putnu kungs", "upes kungs". Par vārda Hapi izcelsmi ir maz zināms. Saskaņā ar vienu versiju, senos laikos tas bija Nīlas upes nosaukums.

Atšķirībā no daudziem citiem Ēģiptes panteona pārstāvjiem Hapi tika uzskatīts par dāsnu un laipnu dievu. Tas simbolizēja pārpilnību, bagātību, labklājību un auglību. Saukt cilvēku par "bagātu kā Hapi" nozīmēja atzīt viņa ietekmi, bagātību un varu.

Saskaņā ar leģendu, šis dievs cēlies no Nunas pirmatnējā okeāna. Dieva Nīlas sieva bija zemes patronese. Augšēģiptē šo lomu spēlēja dieviete Nekhbeta, bet LejasĒģiptē - dieviete Vadžita.

Kā tika attēlots Dievs?

Hapi parasti tika attēlots kā resns vīrietis ar lielu vēderu un nokarenām krūtīm. Šīs pazīmes norādīja uz Nīlas auglību. Šīs ēģiptiešu dievības galvu rotāja ūdensaugs. Dieva vienīgais apģērbs bija jostas audums. Rokās viņš turēja trauku ar ūdeni.

Hapi bija vairākas maskas. Piemēram, ja viņš darbojās kā Augšnīlas dievs, viņš tika attēlots ar liliju un lotosu galvassegu. LejasĒģiptē Hapi rotāja ar varžu un papirusa attēliem. Zilā un zaļā tika uzskatīta par viņa krāsām. Ar šiem toņiem mākslinieki apgleznoja dievības ādu, tādējādi dodot mājienus uz upes ūdens krāsām.

valdīšanas laikā Senā Ēģipte 19. dinastija Hapi sāka krāsot kā pāra figūru. Tādējādi tika uzsvērta saikne starp Augšēģipti un Lejasēģipti. Tā kā šim simbolam bija politiskas nozīmes, tas parasti tika attēlots faraona tronī.

Grieķu māksliniekiem bija arī savs priekšstats par Hapi. Viņi viņu attēloja kā lielu vīrieti ar bārdu un cirtām. Dievību ieskauj 16 bērni. Ūdens līmenis Nīlā plūdu laikā parasti paaugstinājās par 16 olektiem. Viens no attēliem ir redzams Luksoras templī. Šis ir skaists reljefs, kas novietots Ramzesa II statujas tronī.

Kā Hapi tika cienīts?

Gebel-Silsile aiza, kas atradās pie pirmajām Nīlas krācēm, tika uzskatīta par Dieva mājvietu. Netālu no šīs vietas atrodas Elephantine Island. Senatnē šeit atradās Hapi kulta centrs.

Lai nodrošinātu stabilu ikgadēju Nīlas applūšanu, priesteri veica īpašus rituālus. Viņi saņēma nenovērtējamu palīdzību no “nilometra”, mērierīces, kas ļāva prognozēt ūdens kāpuma līmeni. Senajā Ēģiptē reliģija bieži gāja roku rokā ar zinātni.

Hapi bieži tika slavināts himnās. Viņa brīvdienas tika uzskatītas par dienu, kad Nīla plūda. Faraons aktīvi piedalījās svinībās. Svētku laikā tika upurēti tūkstošiem upuru ar eļļu, vīnu vai pienu pildītu trauku veidā. Viņi tika iemesti upē ar ražīga gada vēlējumiem.

IN Ēģiptes mitoloģija Ir grūti atrast pozitīvāku tēlu par Hapi. Varbūt tieši šī iemesla dēļ viņš mūsdienu cilvēkiem praktiski nav zināms populārā kultūra, kas dod priekšroku “sliktajiem puišiem”.

Lielā Āfrikas upe, otrā garākā pasaulē, ir Nīls, kura izcelsme ir Ekvatoriālās Āfrikas reģionos, virza savu plūsmu uz Vidusjūra, ieplūstot tajā ar divām mutēm. Senatnē, kā stāsta lielais senatnes vēsturnieks Hērodots, bija septiņas mutes. Ar saviem plūdiem upe radīja labvēlīgus apstākļus ne tikai apdzīvotu vietu izveidei, to iedzīvotāju skaita pieaugumam un lauksaimniecības attīstībai, bet arī centralizētas varas izveidošanai. Nīlas plūdi dažkārt ir bijuši tikpat postoši, cik izdevīgi, un cilvēkiem bija jāpieliek pūles, lai tos kontrolētu. ūdens elements. Viena ģimene nespēja veikt šo uzdevumu, un pati lielā upe norādīja tās krastu iedzīvotājiem uz nepieciešamību apvienot spēkus. Nīla un nežēlīgi degošā Saule ir divas dievības, no kurām bija atkarīga ēģiptiešu dzīve. Aleksandrs Morets šo domu izteica tēlaini un kodolīgi: "Nīla pieprasīja ēģiptiešiem apvienot spēkus, un Saule viņiem atklāja, ka pasauli pārvalda viens spēks."

Ēģiptieši šo ūdens straumi sauca vienkārši par "Lielo upi" ( itr-âa) vai "upe", dažreiz, iespējams, plūdu laikā, - "Jūra" (iumâ), arābi - El-Bari ("upe"). Nosaukums, ar kuru Ēģiptes upe kļuva pazīstama visai pasaulei - Neilos, Nīla, pirmo reizi parādās Hēsiodā un tā izcelsme nav zināma. Paši ēģiptieši iztēlojās upi kā "dievu cilvēka formā" un sauca to par Hapi, vārdā, kura nozīme arī nav zināma. Sengrieķu vēsturnieks Hērodots citē šādu ēģiptiešu priesteru viedokli, kuri uzzināja, ka hellēņu zemi apūdeņo lietus: ”Helleni kādreiz tiks pievilti savās stingrās cerībās [debesu palīdzība] un piedzīvos šausmīgu badu.” Šis viedoklis daiļrunīgi parāda, ka ēģiptieši auglību uzskatīja nevis par dāvanu no debesīm, bet gan no pazemes, kurā bija paslēpts Nīlas dzīvā ūdens avots. Un, lai gan ticība pēcnāves zvaigznei Duatam, kur atrodas debesu Nīlas avoti, skaidroja, ka "šis svētais ūdens nāk uz zemi no debesīm", dominēja uzskats, ka tas nāk "slepenos veidos - no Nīderlande" A. Morets citē fragmentu no Nīlas himnas, kas datējama ar Tēbu laikmetu: "Esi sveicināts, Hapi, kas nāk, lai dotu dzīvību Ēģiptei; kas nāk slepeni tumsā dienā, kad mēs dziedam tava atnākšana; vilnis, kas klāj dārzus, radīja Ra, kurš dod dzīvību visiem, kas ir izslāpuši un atsakās laistīt tuksnesi ar ūdeni, kas plūst no debesīm! Jebkurā gadījumā visi faraoni turpināja vērsties pie Nīlas, nevis debesīm, pavēlot sākt plūdus, svinīgi iemetot upes ūdenī ruļļus ar karaļa dekrētu.

Daudzus gadu tūkstošus ēģiptiešiem Nīlas avotu atrašanās vieta bija noslēpums. Hērodots, kurš interesējās par šo jautājumu savas uzturēšanās laikā Ēģiptē, rakstīja: "Bet neviens nevar pateikt neko konkrētu par Nīlas avotiem." Romieši pat izdomāja teiciena nozīmi izniekotas pūles: "Caput Nili quaerere - "Nīlas avotu meklēšanai." Tika pieņemts, ka tie plūst no diviem zodiaka Ūdensvīra traukiem, kas senos laikos bieži tika attēloti tieši šādā veidā - ar diviem zvaigžņu traukiem, vai no divām alām Pirmo sliekšņu reģionā: “Hapi iznāk no divām alām, lai pabarotu. dievu upura maize. Kad tas izlīst, upuri par to dubultojas,” teikts 19. dinastijas Hapi himnas rindās.

Pārvarot Pirmās krāces, upe “ieplūst Ēģiptes teritorijā”. Tā kanāla platums jau ir vairāk nekā 457 metri, sasniedzot lejpus līdz 804. “Šī gigantiskā ūdens straume pārvietojas starp diviem bezgalīgiem bezūdens tuksnešiem, kas stiepjas gar upi visā tās garumā līdz jūrai... melnajām dūņām, ko upe nes. , pamazām pārņem sarkanbrūno augsni, iekrāsojot to zaļā krāsā. ...Visur, kur sniedzas Nīlas ūdeņi, augsne ir klāta ar šī humusa slāni, veidojot Melnzemi kem- t...". Visu Nīlas ielejas augsni un tās deltu veidoja šie nogulumi. Vasaras kulminācijā, kad saule draudēja sadedzināt zemi un pārvērst to par pārakmeņojušos masu, sāka atklāties grandiozais Hapi plūdu attēls, kas ar saviem ūdeņiem to pasargāja no ugunīgas iznīcības. Diodora vārdiem sakot: “Nīlas plūdi ir parādība, kas pārsteidz tos, kas to redz, un šķiet pilnīgi neticama tiem, kas par to dzird. Jo atšķirībā no citām upēm, kas vasaras saulgriežos izžūst un no šī brīža kļūst arvien mazākas, Nīla viena pati sāk augt, tās ūdeņi paceļas dienu no dienas, līdz tā pārplūst, appludinot gandrīz visu Ēģipti.

Nīlas personifikācija bija antropomorfais dievs Hapi, kas attēlots ar sievietes krūtīm un nokarenu vēderu. Sēdēdams kails slepenā alā, kas savīta ar čūsku, ar lotosa kātu vainagu galvā, Hapi, apvienojot biseksuālas dievības pazīmes, abās rokās turēja krūzi, līdzīgi kā zvaigzne Ūdensvīrs. Tikmēr priekšstats par Hapi kā biseksuālu dievību, pēc Maksa Millera domām, bija kļūdains: “Hapi nav hermafrodīts, kā parasti apgalvo ēģiptologi (viņam bija divas sievas). Nokarenas krūtis atkārtojas daudzos ēģiptiešu attēlos, kuros attēloti aptaukojušies vīrieši; un Hapi pārmērīgais pilnība simbolizē auglību, ko nes dzīvību sniedzošā upe.

Viens no diviem Hapi dzīvesbiedriem tika uzskatīts par Nekhbetu, kuru senatnē cienīja ar vārdu “Ūdens”, kurš tika uzskatīts par “mitrumu, Visuma pirmatnējo sākumu un visu lietu māti”. Nekhbeta bija grifu dieviete, kas saistīta ar Augšēģiptes aizvēsturisko galvaspilsētu. Viņa pastāvīgi tika attēlota "lidojot virs karaļa un turot rokās gredzenu vai citas karaliskās emblēmas". Viņa valkāja Augšēģiptes balto kroni, tāpēc viņu sauca par "balto", un viņas pilsētas Nekhbetu un Nekenu sauca arī par "baltajām pilsētām". Ideja par Nekhbetu kā Nīlas dieva sievu ir “ļoti sena tradīcija" Tika uzskatīts, ka "viņa stāv pie ieejas pazemē", pieņemot mirušos. Nīlas dzīvesbiedrs tika uzskatīts arī par Mu(u)t (vai Muit), “Ūdens straumi”. Abas Hapi sievas nebija zemākas par viņu aptaukošanās ziņā, un pats "okeāna" Mūķene (lit. "Lielais Zaļais"), vecākais un gudrākais dievs, kas tiek uzskatīts par Nīlas un "noslēpumaino dievu" tēvu, tika attēlots kā korpulents vīrietis, brīžiem ar vardes galvu (reiz - ar vērsi), vēlāk - ar divām spalvām, kas vainago cilvēka galvu.

Hapi ne vienmēr tika attēlots kā aptaukojies, bet vienmēr kā vīrietis ar sievietes krūtīm, kas “var liecināt par matriarhāta paliekām” un liecināt par iespējamu sievietes tēla esamību upē senos laikos. Par argumentu šāda pieņēmuma atbalstam var kalpot ne tikai sieviešu krūšu klātbūtne (piemēram, šumeru tradīcijās tika uzskatīts, ka Tigras un Eifrata iztek no Tiamatas sprauslām), bet arī Nīlas ūdens krāsas maiņa. , skaidrojams ar saikni ar dzemdībām, ko nekādi nevarēja korelēt ar vīriešu dievību. Vienkāršs plūdu novērojums varētu novest pie idejas par upes dievības personifikāciju sievietes formā: pirmais ūdens bija iekrāsots zaļā krāsā, pēc tam ūdens mainīja krāsu uz sarkanu. Senie ēģiptieši, kuriem nebija aizdomas, ka zaļo krāsu izraisījušas augu atliekas, bet sarkanā krāsa nāk no Etiopijas dzelzs akmeņiem, krāsas izmaiņas skaidroja ar to, ka zaļais ūdens bija notekūdeņi dzemdību laikā. un tas kļuva sarkans no asinīm, ko dzemdību laikā izlēja dieviete - māte, kura "ik gadu dzemdēja bērnu Horu, kurš atjauno dzīvību". Vēl var piebilst, ka upē tika noslīcinātas visas Izīdai veltītās govis, savukārt buļļu kaulu atliekas no visas valsts tika aizvestas uz salu Deltā un tur apglabātas. Svētie buļļi tika mumificēti un arī aprakti kapenēs.

Faktiski Nīlas ūdens bija obligāts zaļš Baltā Nīla, kas lēni plūst cauri ekvatoriālās Āfrikas purviem. Un Zilā Nīla, enerģiska un strauja, pateicoties sniega kušanai Abesīnijas plato, nesa sev līdzi no akmeņiem noplēstus dzelzs dubļus, kas ūdeni iekrāsoja asins sarkanā krāsā. Zaļais vilnis, kas sasniedza Memfisu 15. jūnijā, paziņoja nenovēršams uzbrukums noplūde, un pēc mēneša Zilā Nīla raidīja sarkanu vilni, līdz ar kura ierašanos 19. jūlijā noplūde stājās spēkā pilnā apmērā. Plūdu laikā ūdens masa palielinājās 10 reizes, Nīla izplūda no krastiem un appludināja visu apkārtni. Lielā Khapi ierašanās tika svinēta ar valsts svētkiem - galu galā nogulsnes no dūņām ļāva audzēt pasakainas kultūras. Tēbu laikmeta himnas slavina Nīlu: “Esi sveicināts, Hapi, Iznāc no šīs zemes, Nāk pabarot Ēģipti... Kad viņš ceļas, zeme priecājas, Visi cilvēki priecājas...”.

Izmantotie materiāli:

1. Hērodots. Stāsts. 2. grāmata;
2. N.V. Mamuna. Noslēpumu zodiaks;
3. A. Morets. Nīla un Ēģiptes civilizācija;
4. Makss Mullers. Ēģiptes mitoloģija;
5. A.M. Viltnieki. Austrumu mitoloģija.

Pēc dažu pētnieku domām, Senajā Ēģiptē bija pieci tūkstoši dievu. Tik milzīgs to skaits ir saistīts ar faktu, ka katrai no daudzajām vietējām pilsētām bija savi dievi. Tāpēc nevajadzētu brīnīties par daudzu no tām funkciju līdzību. Savā sarakstā, kad vien tas bija iespējams, mēs centāmies ne tikai sniegt aprakstu par šo vai citu debesu būtni, bet arī norādīt centru, kurā viņš tika visvairāk cienīts. Papildus dieviem ir uzskaitīti daži monstri, gari un maģiskas radības. Sarakstā ir norādītas rakstzīmes alfabētiskā secībā. Dažu dievu vārdi ir veidoti kā hipersaites, kas ved uz detalizētiem rakstiem par tiem.

10 galvenie Senās Ēģiptes dievi

Amat- briesmīgs briesmonis ar lauvas ķermeni un priekšējām kājām, nīlzirgu pakaļkājām un krokodila galvu. Tas dzīvoja pazemes mirušo valstības (Duat) ugunīgajā ezerā un aprija mirušo dvēseles, kuras Ozīrisa tiesā tika atzītas par netaisnām.

Apis- melns vērsis ar īpašām zīmēm uz ādas un pieres, kas tika pielūgts Memfisā un visā Ēģiptē kā dzīvs dievu Ptah vai Ozīrisa iemiesojums. Dzīvā Apisa tika turēta īpašā telpā - Apeionā, un mirušais tika svinīgi apglabāts Serapeum nekropolē.

Apofiss (Apophis)- milzīga čūska, haosa, tumsas un ļaunuma personifikācija. Viņš dzīvo pazemes pasaulē, kur katru dienu pēc saulrieta nolaižas saules dievs Ra. Apeps uzsteidzas uz Ra baržas, lai to norītu. Saule un tās aizstāvji katru nakti cīnās ar Apepu. Senie ēģiptieši Saules aptumsumus skaidroja arī kā čūskas mēģinājumu aprīt Ra.

Aten- Saules diska (vai, drīzāk, saules gaismas) dievs, kas minēts jau Vidusvalstī un pasludināts par Ēģiptes galveno dievu faraona Ehnatona reliģiskās reformas laikā. Atšķirībā no vairuma citu vietējā panteona pārstāvju, viņš tika attēlots nevis “dzīvnieka-cilvēka” formā, bet gan saules apļa vai bumbiņas formā, no kuras rokas ar plaukstām stiepās pret zemi un cilvēkiem. Ehnatona reformas nozīme acīmredzot bija pāreja no konkrētas-figurālas reliģijas uz filozofiski abstraktu. To pavadīja stingras agrāko uzskatu piekritēju vajāšanas, un tas tika atcelts neilgi pēc tās iniciatora nāves.

Atum- Hēliopolē cienītais saules dievs, kurš radīja sevi no sākotnējā haotiskā Nunas okeāna. Šī okeāna vidū pacēlās pirmatnējais zemes kalns, no kura cēlusies visa zeme. ķērās pie masturbācijas, izspļaujot savu sēklu, Atums radīja pirmo dievišķo pāri - dievu Šū un dievieti Tefnutu, no kuriem cēlušies pārējā Enneāda (skat. zemāk). Arhaiskajā senatnē Atums bija Hēliopoles galvenais saules dievs, bet vēlāk Ra viņu atstāja otrajā plānā. Atumu sāka cienīt tikai kā simbolu ienākot saule.

Bastet- kaķu dieviete no Bubastis pilsētas. Viņa personificēja mīlestību, sievišķīgu skaistumu, auglību un jautrību. Ļoti tuvu iekšā reliģiskā nozīme dievietei Hatorai, ar kuru viņa bieži vienojās.

Dēmons– (Dēmoni) cilvēkiem labvēlīgi pundurdēmoni ar neglītu seju un līkām kājām. Tādi labi braunijus. Senajā Ēģiptē dēmonu figūriņas bija plaši izplatītas.

Maat- universālās patiesības un taisnīguma dieviete, morāles principu un stingras likumības patronese. Viņa tika attēlota kā sieviete ar strausa spalvu galvā. Sprieduma laikā mirušo valstībā uz vienas skalas tika novietota mirušā dvēsele, bet uz otras – “Mātas spalva”. Dvēsele, kas izrādījās smagāka par spalvu, tika uzskatīta par necienīgu mūžīgā dzīvība ar Ozīrisu. Viņu aprija briesmīgais briesmonis Amats (skat. iepriekš).

Mafdet– (lit. “ātra skriešana”) skarbā taisnības dieviete, svētvietu sargātāja. Tas tika attēlots ar geparda galvu vai ģenētiska formā - dzīvnieks no civetu dzimtas.

Mertsegers (Meritsegers)- mirušo dieviete Tēbās. Viņa tika attēlota kā čūska vai sieviete ar čūskas galvu.

Meskhenet- dzemdību dieviete, kura baudīja īpašu godu Abidosas pilsētā.

Min- dievs, ko Koptos pilsētā cienīja kā dzīvības un auglības devēju. Viņš tika attēlots itifāliskā formā (ar izteiktām vīriešu dzimuma īpašībām). Mina pielūgšana bija plaši izplatīta Ēģiptes vēstures agrīnajā periodā, bet pēc tam viņš atkāpās otrajā plānā savas vietējās Tēbas šķirnes Amun priekšā.

Mnevis- melns vērsis, kuru Heliopolē pielūdza kā dievu. Atgādina Memfisas Apisu.

Renenutet- dieviete, kuru Fayum cienīja kā ražas patronesi. Attēlots kā kobra. Graudu dievs Nepri tika uzskatīts par viņas dēlu.

Sebeks- krokodila formas dievs Fayum oāzē, kur atradās liels ezers. Viņa pienākumos ietilpa ūdens valstības pārvaldīšana un zemes auglības nodrošināšana. Dažkārt viņu godināja kā laipnu, labestīgu dievu, kuram cilvēki lūdza palīdzību slimībās un dzīves grūtībās; dažreiz - kā briesmīgs dēmons, naidīgs pret Ra un Ozīrisu.

Serket (Selket)- mirušo dieviete Nīlas deltā. Sieviete ar skorpionu galvā.

Sekhmets- (lit. - “varens”), dieviete ar lauvas galvu un saules disku uz tās, kas personificē Saules karstumu un dedzinošo siltumu. Dieva sieva Ptah. Briesmīgs atriebējs, kurš iznīcina dieviem naidīgās radības. Mīta par cilvēku iznīcināšanu varone, kuru dievs Ra uzticēja viņai cilvēces morālās samaitātības dēļ. Sekhmets nogalināja cilvēkus ar tādu niknumu, ka pat Ra, kurš nolēma atteikties no sava nodoma, nevarēja viņu apturēt. Tad dievi izlēja sarkano alu pa visu zemi, ko Sekhmets sāka laizīt, sajaucot to ar cilvēku asinīm. Reibuma dēļ viņa bija spiesta pārtraukt kaušanu.

Seshat- rakstīšanas un grāmatvedības dieviete, rakstu mācītāju patronese. Dieva Tota māsa vai meita. Kad faraons iestājās, viņa uz Ished koka lapām pierakstīja viņa nākamos valdīšanas gadus. Viņa tika attēlota kā sieviete ar septiņstaru zvaigzni galvā. Sešatas svētais dzīvnieks bija pantera, tāpēc viņa tika attēlota leoparda ādā.

Sopdu- "piekūna" dievs, ko pielūdz Nīlas deltas austrumu daļā. Tuvs Horam, identificējies ar viņu.

Tatenens- htonisks dievs, kuru pielūdza Memfisā kopā ar Ptahu un dažreiz identificēja ar viņu. Viņa vārds burtiski nozīmē “augošā (t.i., topošā) zeme”.

Taurt- dieviete no Oxyrhynchus pilsētas, attēlota kā nīlzirgs. Dzemdību, grūtnieču un mazuļu patronese. Izdzen ļaunos garus no mājām.

Tefnut- dieviete, kas kopā ar savu vīru dievu Šu simbolizēja telpu starp zemes velves un debess velmēm. No Šu un Tefnuts dzimis zemes dievs Gebs un debesu dieviete Rieksts.

Logrīks- čūsku dieviete, kuru uzskatīja par Lejas (Ziemeļu) Ēģiptes patronesi.

Upout- mirušo dievs ar šakāļa galvu, cienīts Assiu pilsētā (Likopolē). Autors izskats un nozīme stipri atgādināja Anubi un pamazām saplūda ar viņu vienā tēlā.

Fēnikss- maģisks putns ar zeltainām un sarkanām spalvām, kas saskaņā ar ēģiptiešu leģendu reizi 500 gados lidojis uz Heliopoles pilsētu, lai Saules templī apglabātu sava mirušā tēva līķi. Viņa personificēja dieva Ra dvēseli.

Hapi- Nīlas upes dievs, tās plūdu sniegtās ražas patrons. Viņš tika attēlots kā cilvēks zilā vai zaļā krāsā (Nīlas ūdens krāsa dažādos gada laikos).

Hathor- mīlestības, skaistuma, prieka un deju dieviete, dzemdību un māsu patronese, “Debesu govs”. Viņa personificēja mežonīgo, elementāro kaisles spēku, kas varēja izpausties nežēlīgās formās. Šādā nevaldāmā formā viņa bieži tika identificēta ar lauvenes dievieti Sekhmetu. Viņa tika attēlota ar govs ragiem, kuru iekšpusē ir saule.

Hekat- mitruma un lietus dieviete. Attēlots kā varde.

Khepri- viens no trim (bieži vien tiek uzskatīts par trīs vienas būtnes atribūtiem) Saules dieviem Heliopolē. Personificēja sauli saullēktā. Viņa divi “kolēģi” ir Atums (sun Saulrietā) un Ra (saule visās pārējās diennakts stundās). Attēlots ar skarabeja vaboles galvu.

Heršefa (Herišefa)- Herakleopoles pilsētas galvenais dievs, kur viņš tika pielūgts kā pasaules radītājs, "kura labā acs ir saule, kreisā acs ir mēness un kura elpa atdzīvina visu."

Khnum- dievs, ko Esnes pilsētā cienīja kā demiurgu, kurš radīja pasauli un cilvēkus uz podnieka ripas. Attēlots ar auna galvu.

Khonsou- Mēness dievs Tēbās. Dieva Amuna dēls. Kopā ar Amonu un viņa māti Muts izveidoja Tēbu dievu triādi. Attēlots ar mēness sirpi un disku uz galvas.

Senā Ēģipte ir pazīstama ar savu bagāto mitoloģiju. Viens no visvairāk cienītajiem un mīļākajiem bija Hapi. Viņu mīlēja gan Lejas, gan Augšēģiptē. Mēs par to runāsim šodien. Noskaidrosim, kāpēc ēģiptieši dievu Hapi sauca par graudu radītāju un kādu spēku viņš personificēja.

Kas ir Hapi?

Šis ir viens no vecākajiem ēģiptiešu dieviem. Par viņa dzimšanu ir maz informācijas. Okeāna mūķene, kas radīja lielāko daļu augstāko ēģiptiešu dievu, tiek uzskatīta par viņa tēvu.

Hapi bija plūdu patrons. Tas bija viņš, kurš ielēja lieliska upe Nīla, piesātinot zemi ar auglīgām dūņām. Viņu sauca arī par “putnu un purva zivju kungu”, “augus nesošo upes kungu”. Ir pilnīgi skaidrs, kāpēc ēģiptieši slavināja dievu Hapi. Fakts ir tāds, ka Āfrikas Nīlas upe, kas plūst cauri visai Ēģiptei, plūdu laikā atnesa Ēģiptes zemei ​​dzīvīgu mitrumu.

Hapi ir gādīgs, laipns un dāsns dievs, kas nodrošināja ūdeni un pārtiku. Tāpēc senie ēģiptieši viņu tik ļoti mīlēja. Turklāt viņš uzraudzīja kosmisko līdzsvaru.

Ēģiptieši ikgadējos Nīlas plūdus identificēja ar Hapi atnākšanu. Galu galā viņš pārliecinājās, ka aramzemes dod bagātīgu ražu, un pļavas nodrošina barību mājlopiem. Tāpēc ēģiptieši dievu Hapi sauca par graudu radītāju. Nīlas plūdu laikā viņam tika upuri, un papiruss ar dāvanu sarakstu tika iemesti upē.

Nosaukuma izcelsme

Vārds Hapi (vai Khapei) vēsturniekiem joprojām ir noslēpums. Saskaņā ar vienu versiju, tas kādreiz bija Nīlas upes nosaukums. Tomēr viņš nebija pašas Nīlas dievs, bet gan tās auglīgā spēka dievs. Saskaņā ar citu versiju vārds “hapi” tiek tulkots kā “vienīgā strāva” (kas nozīmē Nīlas plūsmu).

Upes pavēlnieks

Hapi personificēja Lielo Nīlu. Šīs upes izcelsme, pēc ēģiptiešu uzskatiem, nāk no pēcnāves dzīve Duat. Tās izcelsmi sargā čūska. Tieši pie upes pirmajām krācēm Khenu alā dzīvo Hapi.

Dievība bieži tika attēlota kopā ar sievu. Visbiežāk tā bija dieviete Mereta (tulkojumā no senās ēģiptiešu valodas kā “mīļotā”). Tajā pašā laikā Augšēģiptē Hapi bija vēl viena sieva - Nekhbeta (faraona spēka dieviete ar pūķa galvu). Bet Lejasēģiptes iedzīvotāji deva priekšroku redzēt Dievu dievietes Uto sabiedrībā, kura patronēja tāda paša nosaukuma pilsētu Nīlas deltā. Viņa tika attēlota kā sarkana kobra.

Kā Hapi izskatījās?

Ēģiptieši viņu iztēlojās kā vīrieti ar mazu vēderu un izvirzītām, gandrīz sievišķīgām krūtīm. Viņam bija zila vai zaļa āda. Viņa ādas tonis atspoguļoja upes ūdens krāsu, kas mainījās līdz ar gadalaikiem. Dievu figūriņas tika krāsotas zilā krāsā, simbolizējot dievišķo principu. Hapi bija ģērbies tikai viņa galva bija kronēta ar diadēmu (seno ķēniņu galvassegu). Simboli uz diadēmas bija dažādi. Dievība rokās turēja trauku ar ūdeni.

Interesants fakts: dažreiz Hapi izvēlējās nīlzirga aizsegu.

Zīmīgi, ka romiešu un grieķu mākslinieki pārstāvēja Dievu nedaudz atšķirīgā formā. Viņš tika attēlots kā liels vīrietis ar pāris liekiem kilogramiem, cirtām un bārdu. Viņam blakus tradicionāli bija sfinksa un 16 bērni. Bērnu skaitam ir arī simboliska nozīme – tika uzskatīts, ka Nīlas palu laikā ūdens līmenis paaugstinājās par 16 olektiem.

Augšēģiptes un Lejasēģiptes hapi

Augšējā un Lejasēģipte bija divas dažādas karaļvalstis. Ilgu laiku viņi cīnījās savā starpā un tikai gadsimtus vēlāk apvienojās. Zīmīgi, ka viena no lielākajiem kariem cēlonis bija mīlestība pret nīlzirgiem. Vienas karaļvalsts faraons pavēlēja citai iznīcināt baseinu ar nīlzirgiem, kurus viņa pretinieks ļoti mīlēja. Šis karš ilga gadsimtiem ilgi.

Arī Augšēģiptes un Lejasēģiptes dievi bieži tika attēloti atšķirīgi. Turklāt viņi tos iedeva dažādi nosaukumi. Tomēr seno ēģiptiešu dievs Hapi tika cienīts gandrīz visos Ēģiptes reģionos.

Augšēģiptes iedzīvotāji viņa diadēmu rotāja ar lotosu, liliju vai pat krokodilu attēliem. Augšēģiptē bija daudz šo plēsoņu.

Lejasēģiptes Hapi Tiara bija dekorēta ar papirusu un varžu attēliem. Tie bija šīs teritorijas simboli.

Hapi un Sebeks

Šīs divas dievības ir ļoti līdzīgas, neskatoties uz acīmredzamām atšķirībām izskatā. Galu galā, ja Hapi izskatījās pēc vīrieša, tad Sebeks bija dievība ar krokodila galvu. Senāki kulti viņu attēloja krokodila ķermenī. Tiesa, šādi attēli ir reti.

Sebeks ir viens no senākajiem Ēģiptes dieviem. Viņš pavēlēja ūdenim un kontrolēja Nīlas plūdus. Tas ir, viņš praktiski sacentās ar Hapi. Tāpēc šīm dievībām nebija tāda paša spēka nevienā no Ēģiptes apgabaliem. Tur, kur krokodils tika cienīts, dievam Hapi nebija vietas. Šajās jomās Sebeks ne tikai zaudēja savu nozīmi. Viņš pārvērtās par nevaldāmāku, neparedzamāku un nodevīgāku dievību.

Vēsturnieki uzskata, ka senie cilvēki visvairāk identificējās ar dieviem bīstamas radības. Mūsdienās krokodili gadā nogalina simtiem cilvēku, bet senatnē plēsēju upuru skaits, iespējams, bija daudz lielāks. Maģisks veids, kā pasargāt sevi no riska, ka krokodils to apēs, ir padarīt to par dievību. Vidējā Ēģiptē pat tika uzcelts milzīgs Sebekam veltīts tempļu komplekss. Tajā atradās tūkstošiem mumificētu krokodilu, kurus ēģiptieši turēja kā svētus mājdzīvniekus.

Secinājums

Šodien mēs uzzinājām, kāpēc ēģiptieši slavināja dievu Hapi. Šī dievība ir viens no interesantākajiem piramīdu zemes mitoloģijas varoņiem. Hapi ir laipnākais un dāsnākais no milzīgā grieķu dievu panteona, kurš, spriežot pēc senajiem papirusiem, īpaši nerūpējās par vienkāršiem mirstīgajiem.