Всіх вас, дорогі владики, батьки, брати і сестри, щиро вітаю і вітаю з великим всерадісним святом Великодня Христового, Божого та рятівного. І радію, що Господь дав мені можливість зробити, за традицією, що склалася, в день, коли ми прославляємо ікону « Живоносне Джерело», водосвятний молебень на цій лаврській площі, а перед тим, разом із братією, – Божественну літургію.

Пам'ять про велике цілющому джерелі, що знаходиться в місті Константинополі, відображена не тільки в традиції церковного іконописання, але і в нашому. церковному календарі. На околиці Константинополя, недалеко від фортечної стіни, було джерело, і люди помітили, що ті, хто з молитвою притікає до цього і черпає воду, отримує зцілення. У V столітті імператор Лев наказав побудувати над джерелом монастир і назвав цю обитель «Живоносним Джерелом». Дещо пізніше на честь цієї події в головному храмі монастиря була споруджена чудова мозаїка, яка зображала Царицю Небесну в пояс, з Немовлям, що ніби сидить на Її утробі, і з потоками води, що виливається.

Саме цей образ, який справляв неперевершене враження на жителів стародавнього Константинополя, і започаткував писання особливого зображення Божої Матері, що називається «Живоносним Джерелом». З самої ікони випливає, що власне Живоносним Джерелом є Господь Ісус Христос. Діва Марія послужила справі Його народження, втіленню, але з Нього виливаються потоки живої води - тієї самої води, про яку Сам Спаситель сказав у бесіді з самарянкою біля криниці Якова: «Той, хто п'є цю воду, не жадатиме навіки» (Ін. 4:14). І ми знаємо, що цією живоносною водою, цим джерелом є словеса Божі, які відображені в проповіді Христа Спасителя на сторінках Євангелія.

У Євангелії від Івана знаходимо такі слова - Господь, звертаючись до учнів, каже: «Ви вже очищені через слово» (Ів. 15:3). Ще не було хресної жертви і не було Воскресіння – то чому були вимовлені ці слова «вже очищені через слово»? Тому що слово Боже має величезну силу. Саме тому слово, звернене у світ, у тому числі у світ нехрещений, невіруючий, здатне зробити у свідомості та в душах людей такі перетворення, які відкривають перед ними можливість повірити в Бога, прийняти Його у своє серце та розпочати шлях до спасіння.

Слово Боже саме в собі несе велику благодать, адже це не людська мудрість. Жодна людська мудрість не здатна докорінно змінити життя людини. А якщо й змінюється життя людей під впливом тих чи інших філософів чи політичних діячів, чи під впливом громадської думки, то все це відбувається протягом короткого проміжку часу, а потім зникає, начебто й не було. Ну хто сьогодні, окрім фахівців, пам'ятає піднесені слова давніх філософів та мислителів? Хто, крім істориків, знає, чого закликали політичні діячі? Все пішло, тому що людські слова скороминущі, вони не вічні, вони тимчасові, вони тільки в якийсь момент можуть захопити людину, навіть поневолити її, але вони не здатні вплинути на перебіг людської історії. На згини історії вплинути здатні, на безумство людське вплинути здатні - ми знаємо, як злі слова призводили до війн, революцій, громадянських зіткнень, як люди втрачали людську подобу, вбивали братів своїх, спокушені цими словами; а потім минав час - і ні ентузіазму, ні бажання не те що вмирати за ці слова, а й навіть згадувати їх.

Слово Боже – жива вода, яка витікає від Самого Бога. Ці слова, заходячи в душу, нікого не лишають байдужим. Багато хто відкриває назустріч слову свій розум, своє серце, підкоряє йому своє життя; інші, якщо слово йде врозріз із їхніми звичками, звичаями, особливо гріховними пристрастями, починають боротися з ним, причому з такою силою, з якою не борються з жодним людським словом. Але всі гоніння проти Христа, всі повстання на слово Боже лише свідчать про те, що це Божественне слово, тому що ніколи, за жодних обставин і ніде людські слова не зазнавали такого опору, як зазнавало йому слово Боже.

Справді, віруючі люди, звертаючись до людей невіруючим, ніколи в серці не мають ненависті. Я не зустрічався з православними християнами, які ненавиділи б іншу людину лише тому, що вона не вірить у Бога. Жаль - так, молитва про таку людину - так, суперечка з приводу зневіри - так, але злості немає. Чому ж здіймається така злість проти слова Божого? Чому люди присвячують все своє життя боротьбі зі словом Божим – займаючись цим професійно, отримуючи зарплату, віддаючи цьому своє життя? Саме тому, що Божественне слово ранить, поділяє свідомість людини і нікого не може залишити байдужим і спокійним.

Саме тому Господь сказав: «Я приніс меч» (див. Мт. 10:34). Багато хто в історії неправильно розуміли це слово і думали, що треба озброюватися, щоб захищати Боже слово, і завжди осоромлювалися, коли силою людською його захищали. Меч означає гостроту і силу, здатну справді розділити людину, відокремити в ній гріх від святості, озброїти її величезною силою, зовнішнім символом якої є меч.

Живоносне джерело, жива вода, яку випромінюють Господь Ісус Христос і Посередниця Божественного явлення у світ Пресвята Богородиця, - сьогодні прославляються і Мати, і Син, прославляється дивовижний образ Живоносного Джерела, прославляється сила слова Божого, а водночас і сила благодаті, яка присутня у цьому слові та присутня в Церкві через Хрест та Воскресіння Спасителя.

Ось чому ми цього дня освячуємо святу воду – як знамення того, що слово Боже підтверджується благодаттю, як знамення того, що слово Боже постійно зміцнюється та підтримується у свідомості людей силою Божественною. І сьогодні наша молитва про те, щоб сучасники наші відкрили свої уми, серця назустріч цьому слову і, втілюючи його в життя, могли усвідомити, наскільки велика сила Божа, яка міститься в цьому слові. І проголошуючи велику звістку про Воскресіння Спасителя, ми одночасно стверджуємо силу слова і силу Божої благодаті, якими і рятується світ.

Прес-служба Патріарха Московського та всієї Русі

Всі дні Світлого тижня постають перед нами як єдиний світлий Великодній день. П'ятниця Світлого тижня виділяється особливо: тим, що цього дня вперше після Богоявлення відбувається освячення води у всіх храмах Руської Православної Церкви.

У п'ятницю Світлого тижня православна церквашанує чудотворну ікону Божої Матері «Живоносне Джерело».У V столітті в Константинополі, поблизу так званих «Золотих воріт», знаходився гай, присвячений Пресвятій Богородиці. У гаю було джерело, з давніх-давен уславлене чудесами. Поступово це місце заросло чагарником, а воду затягло тванню.

Одного разу воїн Лев Маркелл, майбутній імператор, зустрів у цьому місці сліпого, безпорадного мандрівника, що збився з дороги. Лев допоміг йому вийти на стежку і влаштуватися в тіні для відпочинку, а сам подався на пошуки води для освіження сліпого. Раптом почув голос: «Лев! Не шукай води далеко, вона тут близько». Здивований таємничим голосом, він почав шукати воду, але не знайшов. Коли ж зупинився в смутку та задумі, вдруге пролунав той самий голос: «Царе Лев! Піди під сінь цього гаю, почерпни води, яку там знайдеш, і напій нею спраглий, тину ж, яку знайдеш у джерелі, поклади на його очі. Потім ти дізнаєшся, хто Я, що освячує це місце. Я допоможу тобі незабаром спорудити тут в Моє ім'я храм, і всі, хто приходить сюди з вірою і закликає Моє ім'я, отримають виконання своїх молитов і повне зцілення від недуг». Коли Лев виконав усе наказане, то сліпий негайно прозрів і без провідника пішов у Константинополь, прославляючи Богоматір. Це диво відбулося за імператора Маркіяна (391–457).

Імператора Маркіана змінив Лев Маркелл (457-473). Він згадав про явлення і пророкування Божої Матері, наказав очистити джерело і укласти в кам'яне коло, над яким було збудовано храм на честь Пресвятої Богородиці. Імператор Лев назвав це джерело «Живоносним джерелом», оскільки в ньому виявилася чудодійна благодать Божої Матері.

Імператор Юстиніан Великий (527–565) був людиною глибоко прихильною до православній вірі. Він довго мучився водяною хворобою. Якось опівночі він почув голос: «Ти не можеш повернути собі здоров'я, якщо не нап'єшся з джерела Мого». Цар не знав, про яке джерело говорить голос, і зневірився. Тоді Божа Мати явилася йому вже вдень і сказала: «Устань, царю, йди на Моє джерело, випий із нього води і будеш, як і раніше, здоровий». Хворий виконав волю Владичиці і незабаром одужав. Вдячний імператор спорудив біля храму, влаштованого Левом, новий чудовий храм, при якому згодом було створено багатолюдний монастир.

У XV столітті відомий храм «Живоносного Джерела» було зруйновано мусульманами. До руїн храму приставили стражника-турка, який не дозволяв підходити до цього місця. Поступово суворість заборони пом'якшала, і християни поставили там невелику церкву. Але й вона у 1821 році була зруйнована, а джерело засипане. Християни знову очистили руїни, відкрили джерело і, як і раніше, черпали з нього воду. Згодом в одному вікні серед уламків було знайдено напівзгнивши від часу і вогкості лист із записом десяти чудес від Живоносного джерела, що відбулися з 1824 по 1829 роки. За султана Махмуда православні здобули деяку свободу у здійсненні богослужіння. Вони скористалися нею, щоб утретє спорудити храм над Живоносним джерелом. У 1835 році з великою урочистістю Патріарх Костянтин у співслужінні 20 архієреїв і при великій кількості прочаїв освятив храм; при храмі влаштували лікарню та богадільню.

Один фесалієць з молодості відчував сильне бажаннявідвідати Живоносне джерело. Нарешті, йому вдалося вирушити в дорогу, але в дорозі він тяжко захворів. Відчуваючи наближення смерті, фессалієць узяв слово зі своїх супутників, щоб вони не зраджували його похованню, а відвезли тіло до Живоносного джерела, там вилили на нього три посудини з живоносною водою і тільки після цього поховали. Бажання його було виконано, і у Живоносного джерела до фессалійця повернулося життя. Він прийняв чернецтво і в благочестя провів останні дніжиття.

Явлення Леву Маркеллу Божої Матері відбулося 4 квітня 450 року. Цього дня, а також щорічно у п'ятницю Світлого тижня Православна Церква святкує оновлення константинопольського храму на честь Живоносного джерела. За статутом цього дня відбувається чин водоосвячення з великоднім хресним ходом.

Пресвяту Богородицю з Богом немовлям зображено на іконі над величезною кам'яною чашею, що стоїть у водоймі. Біля водоймища, наповненої життєдайною водою, зображені страждаючі тілесними недугами, пристрастями та душевними недугами. Всі вони п'ють цю цілющу воду і отримують зцілення.

Списки з чудотворної ікони «Живоносне Джерело» знаходяться в Саровській пустелі; Астрахані, Уржуме Вятської єпархії; у каплиці поблизу Соловецького монастиря; Липецьке Тамбовської єпархії. Чудовий образ розміщений у Московському Новодівичому монастирі.

Радуйся, Джерело радості безперестанні!

(Кондак свята)

У чинопослідуванні Світлої седмиці служба іконі Матері Божої «Живоносне Джерело» передує чудовій статутній замітці: «Співаємо справжнє наслідування пана Никифора Калліста… Не знаходимо в Типіконі такого послідування, але встановлено воно заради любові Пресвятої Богородиці» (У чверть вечора). Вишнього освячене Божественне Селення — Богородиця — радує всім, хто славить Її Воскреслого Сина».

Синаксар свята містить не лише докладне пояснення причин встановлення свята, а й список хвороб, від яких зцілювалися люди, які вдаються до допомоги Богоматері: це онкологічні захворювання («каркінські пристрасті»), проказа, короста, різного роду кровотечі, «пухлини жіночі», багато хто душевні хвороби, туберкульоз, очні хвороби. З іменами конкретних осіб, які отримали чудове зцілення, названі і їх недуги — водянка, віспа, виразка, «кам'янозаяття», «птісна неміч», «водозатримання» та багато інших, «що неможливо рахувати».

Вшанування образу Божої Матері «Живоносне Джерело» пов'язане з існуванням цілющого джерела, що знаходилося поблизу Силиврійської брами за міською стіною Константинополя. Уславлення джерела і влаштування на цьому місці монастиря відноситься до V століття і почалося з чудесного зцілення Богоматір'ю сліпця. Початкова іконографія «Живоносного Джерела» залишається до кінця невідомою.

Воїн Лев, який згодом став імператором (455-473), — синаксар називає його людиною доброю і смиренною, — у гаю, присвяченому Пресвятій Богородиці, зустрів сліпця, який попросив подати йому води. Лев довго не міг знайти водного джерела, як раптом він почув голос найпресвятішої Богородиці, яка назвала його царем і вказала йому на джерело, що знаходиться в лісовій гущавині. Пречиста Діва веліла Леву прикласти тину «від сієї каламутної води» до очей сліпого. Після цього сліпий прозрів, а воїн, ставши імператором, дивуючись і радіючи про чудовому зціленні, Звелів очистити джерело і спорудив на його місці храм. Названий був храм — у свідоцтво про чудову силу джерела — Живоносне, або Живоприймальне Джерело. Храм існував до середини XV ст.; після падіння Константинополя його було зруйновано і споруджено знову тільки в 1834—1835 pp.

Відоме, що відноситься до Х ст. опис дива здобуття джерела та зцілень, що були від нього; Никифор Калліст на початку чотирнадцятого століття зібрав усі відомості про джерело і доповнив їх, зокрема, відомостями про те, що чудеса припинилися в роки латинського управління Константинополем (1204-1261) та Ліонської унії (1274), укладеної імператором Михайлом VIII Палеологом (12) 1282). За імператора Андроніка II Палеолога (1282-1328) чудеса відновилися; зберігся опис п'ятнадцяти чудових зцілень.

Никифор Калліст згадує два чудотворні образи Божої Матері. Один із них перебував у головному нефі монастирського храму; мабуть, це було «Благовіщення у криниці». Інший образ був у крипті, поруч із джерелом. За переказами, саме від цього образу отримала зцілення від безпліддя дружина імператора Лева VI Мудрого Зоя: «Відміряний моток шовку, рівний за довжиною образу Богоматері, що праворуч (від образу) Спасителя нашого в Катапігі (крипті), підперезаний був навколо (її лона) , з милості (Богоматері) вона зачала славного імператора Костянтина (VII Багрянородного)» [Шевченко].

Іконографічно образ Божої Матері «Живоносне Джерело», яким він постає поглядам тих, хто молиться в наш час, сходить до візантійських зображень типу Владичиця Переможниця, який у свою чергу сходить до зображення типу Знамення. Мабуть, ранні списки ікони Богоматері «Живоносне Джерело» не мали зображення джерела, пізніше до композиції було включено чашу (фіалу), а потім — також і водойму, і фонтан.

Три найдавніших відомих нам іконографічних типу Богородиці — Знамення, Одигітрія та Розчулення — є в іконографії основними, провідними. В їх основі «лежать цілі напрямки у богословському осмисленні образу Богоматері. Кожен із них представляє нам якийсь один із аспектів Її служіння, Її ролі у рятівній місії Христа, в історії нашого спасіння» [Мовна].

Четвертий тип — його можна умовно назвати «Акафістним» — збірний, до нього можна віднести всі ті іконографічні варіанти, які з тих чи інших причин не увійшли до перших трьох. «Іконографічні схеми тут будуються не за принципом богословського тексту, а за принципом ілюстрування того чи іншого епітету, яким Богоматір величається в Акафісті та інших гімнографічних творах. Основне значення ікон цього — прославлення Матері Божої. Сюди слід віднести вже згадувані зображення Богоматері з Немовлям на престолі. Основний акцент цих зображень – показати Мати Божу як Царицю Небесну. У такому вигляді цей образ увійшов до візантійської іконографії — особливо часто такі композиції поміщали у конху [Язикова].

В іконах цього типу центральна частина – один із основних іконографічних типів – забезпечується додатковими елементами. Іконографічна схема «Неопалимої Купини» складається із зображення Богоматері Знамення або Одигітрії, оточеної символічними фігурами слави та сил небесних (аналогічно тому, як образ небесної слави зображений в іконографії «Спас у силах»). Іконографічна схема ікони «Богоматір — Живоносне Джерело» включає зображення Богородиці з Немовлям, що сидять на троні. Сам трон має вигляд певної подоби купелі всередині водоймища, а навколо чекають ангели і люди, які прийшли напитися від цього джерела [Язикова].

У візантійській іконографії XII століття окремі елементи та деталі буквально відтворюють образи, почерпнуті з богослужбових текстів та розкривають їхній зміст. Зазвичай це різного роду старозавітні алегорії та гімнографічні епітети — найбільше їх ми знаходимо в Акафісті Богородиці [Лившиць, Етінгоф].

Одне з найдавніших зображень, що збереглися «Живоносного Джерела», де Богородиця (іконографічний тип Знамення) зображена з майбутніми праведними Іоакімом і Анною, — фреска церкви Богородиці Одигітрії монастиря Вронтохіон в Містрі, — відноситься до того часу, коли складав свій опис2 .

На Синайській іконі Благовіщення Пресвятої Богородиці (кінець XII століття) є такий елемент, як річка з птахами та рибами, — це, безперечно, також ілюстрація такого епітету, як «Животворяче Джерело». У Никифора Калліста є опис одного, не згадуваного раніше, мозаїчного зображення в крипті, до іконографії якого, очевидно, сягають відомі нині зводи ікони «Живоносне Джерело»: «На картині, яка була в центрі склепіння, де стеля храму, художник своїми власними руками зобразив досконало Живоносне Джерело, Яке викидає назовні зі свого лона Прекрасного і Предвічного Немовля під виглядом прозорої та жадобатолюючої води, живої й бризкаючої… Коли засувка, що навпроти образу, піднімається, щоб зупинити потік води, і тінь від течі кожен може бачити, як у дзеркалі, Саму Богородицю, що пливе живлющою водою, осяяну надприродним сяйвом. І кожен міг дивуватися, що ж правдоподібніше, чи був цей образ нагорі витягнутий з води, незбагненно піднесений до сонця і збережений на стелі, або образ зверху проникає у воду, відбиваючись як у дзеркалі» [Шевченко].

Ймовірно, описана Нікіфором Каллістом мозаїка в центрі склепіння крипти (у склепінь мармурового ківорія над джерелом) була створена в період відновлення храму після XI ст., найімовірніше, за імператора Андроніка II ст. зв'язки із поновленням чудес [Шевченко, Телбот].

У міру засвоєння епітету «Живоносне Джерело» Богородиці [Кондаков] він стає пов'язаним з цією іконографією, в основі якої — зображення Богоматері з Немовлям на лоні. Яким саме було зображення Богородиці у крипті, невідомо. Пам'ятники, що збереглися, представляють два широко поширені у Візантії типи зображення: це образ Богоматері Оранти з піднесеними в молитві руками, Немовля в медальйоні або без нього (у російській традиції тип «Втілення — Знамення») та образи Киріотиси або Нікопеї — Богородиця тримає перед Собою медальйон Немовлям Христом чи Самого Немовля [Шевченка].

Найбільш ранні зображення «Живоносного Джерела», відомі з XIV ст., представляють Богоматір у типі Оранти з благословляючим Немовлям на лоні [Шевченка]. У XIV ст. візантійським майстром було створено розпис церкви Успіння Пресвятої Богородиці на Волотовому полі у Великому Новгороді (1363 або після 1380), де композиція була зображена на західній стіні, над входом до храму. Згодом більшого поширення набув зводу, де Богоматір у фіалі зображена такою, що тримає обома руками Немовля Христа (розпис сер. XVI ст. в боці вмч. Георгія Побідоносця в монастирі св. Павла на Афоні) [Шевченко].

На Русі композицій на тему «Живоносного Джерела» давніше XVII ст. невідомо. [Антонова, Меніва]. У Сійському іконописному оригіналі наводиться малюнок із зображенням Живоносного Джерела з написом: «Святкується цей у п'яту Світлі тижні святу Живоносного Джерела; а в нових Тріодях написаний синаксар, лист 700» [Покровський].

У XVII ст. сюжет був дуже популярний у іконописців Збройової палати, які створили розвинену іконографічну схему (ікони кінця XVII ст.; кінця XVII - початку XVIII ст. знаходяться в Третьяковській галереї). Цікаві пояснювальні написи такого змісту: «Цар Лев хром і вмився від води»; «Устиніан цар грецький зцілився від води»; «Цариця Олена неплідна роди сина Костянтина»; «Іоанна Патріарха від глухування (глухоти) позбав»; «Єромонаха Марка від натхнення позбав». А ось пояснення зображення царя Лева, що стоїть біля водойми, і привів до джерела сліпого: «Знайдіть цар Лев сліпого і показу йому джерело». Композиції багатофігурні, із зображенням безлічі спраглих лікування людей [Антонова, Мнева].

На багатьох іконах трапляються цікаві деталі. Так, на іконі з музею імені преподобного Андрія Рубльова в таврі «Богоматір рятує людей під час руйнування храму» Богородиця у чаші (тип Оранти з Немовлям) представлена ​​на зріст у медальйоні (тавро 9) [Шевченко]. На іконі з Ростовського музею на полях додатково зображено 13 медальйонів, у яких представлені Господь Саваоф (у центрі верхнього поля) та 12 апостолів (на бічних полях). На іконі початку XVIII століття з місцевого ряду іконостасу церкви Михайла Архангела в палацовому селі Бронничі (нині місто Бронниці Московської обл.; ікона в Рубльовському музеї), роботи Кирила Уланова та Тихона Філатьєва, поєднані обидва висновки: Богоматір з водоймою представлена ​​в центрі під склепіннями головного нефа базилікальної споруди [Шевченка].

Для Русі зображення «Живоносного Джерела» у розписі волотівської церкви XIV ст. залишилося поодиноким прикладом. Один із перших зразків цієї композиції у XVII ст. представлений у розписі Іоанно-Богословського вівтаря (діаконника) Благовіщенського собору в Сольвичегодську (1600, робота московської артілі Федора Савіна та Стефана Ареф'єва; пропис XVIII-XIX ст.). Поширення цього сюжету в іконописі посідає середину XVIIв., після того як у 1654 р., за Патріарха Никона, до складу російської Кольорової Тріоді була включена Служба іконі Божої Матері «Живоносне Джерело» і Оповідь про неї, створені Никифором Калістом, а кількома роками пізніше в збірці «Небо Нове» ( Львів, 1665) архімандрит Іоаннікій (Галятовський) навів розповідь про 16 чудес у розділі «Диво Пресвятої Богородиці від Джерела Ея» [Шевченко].

Збереглися ікони 2-ї половини XVII-XVIII ст. свідчать про одночасне існування двох зводів: Богородиця з Немовлям на руках сидить у дорогоцінному фіалі у вигляді потиру, що піднімається з водоймища на тлі традиційного для російської ікони пейзажу у вигляді гірок з лящадками (ікона з Рубльовського музею); Богородиця з Немовлям (благословляє обома ручками) представлена ​​на престолі під склепінням білокам'яного храму біля самого джерела вод (ікон кінця XVII — початку XVIII ст., ГТГ). Існує варіант цього типу - зображення Богородиці не на престолі, а на хмарах, що сходять у води купелі; по сторонах Богородиці - два ангели на хмарах. Навколо водоймища, що має, як правило, форму квадрифолію, — фігури людей (цариць і царів, архієреїв, чернецтво, простого люду), що черпають і п'ють воду з джерела; їх зображення пов'язані зі Сказанням, іноді доповнені коментуючими написами у картушах. Чудеса в клеймах здебільшого наслідують варіант, запропонований у збірнику «Небо Нове», найчастіше їх 16 — за кількістю описаних, проте чудеса можуть йти в різній послідовності, дробитися на кілька клейм, кількість яких може досягати 25. Як правило, дива дано в наступному порядок (за іконою з Рублівського музею): здобуття імператором Левом I джерела; лікування сліпого водою з джерела; побудова імператором Левом I храму біля джерела; зцілення імператора Юстиніана; зцілення цариці Олени від безпліддя; оновлення храму імператором Василем I Македоняніном, чудеса від джерела; зцілення від безпліддя цариці Зої; воскресіння мешканця Фессалоніки; Богоматір рятує людей під час руйнування храму; зцілення біснуватих і порятунок від в'язниці водою від джерела; зцілення імператора Льва Мудрого, його брата Стефана, цариці Феофанії та Єрусалимського патріарха Іоанна; зцілення патрикія Тарасія та його матері; зцілення імператора Романа та імператриці; лікування ченців; порятунок від царського гніву патрикія та протоспафарія; зцілення варягів [Шевченка]

У розписі церкви пророка Божа Ілляв Ярославлі на південній стіні приділила на честь Покрова Пресвятої Богородиці (остання чверть XVII ст.) Богородиця з Немовлям Христом на лівій руці зображена зростаючою на зеленувато-блакитних хмарах, що спускаються з небес у купіль, навколо неї по межі рожевого сяйва Слави — фігури сімох ширяючих ангелів, два ангели вгорі вінчають Богородицю короною, інші стосуються Її одягу, середній ангел праворуч притримує обома руками за лікоть Немовля. Композиційно такий тип зображення нагадує образ Богоматері, відомий за іконами «Всіх скорботних Радість» московського зводу (ікона зі Спасо-Преображенської церкви на Ординці; прославилася у 1688). В іншому (образи тих, хто страждає біля басейну, обгородженого цегляними стінами), розпис відповідає іконографії відомих на той час пам'ятників [Шевченку].

Зображення «Живоносного Джерела» набули великого поширення на Балканах. Ікона, написана майстром афонського монастиря Зограф для Петропавлівської церкви (Мелнік, Болгарія), містить усі відомі сюжети; особливістю є різьблена чаша, в якій розташовуються Пресвята Богородиця і Богомладенець Христос, який благословляє обома ручками.

Майже така багата і чаша в клеймі «Живоносне Джерело» на іконі роботи Семена Спіридонова, але, на відміну від болгарської ікони, Богородиця тут не простягає Свої руки, а притримує ними Немовля Христа, яке також благословляє двома руками.

Композиція «Живоносного Джерела» була настільки популярна, що за її типом зображували й інші ікони Богоматері — така, наприклад, ікона Богоматері « Нев'янучий Колір»з грецького триптиха середини XVIII століття.

Укладачі збірок чудотворних Богородичних ікон у XIX – на початку XX ст. відзначали велика кількістьшанованих у XVIII-XIX ст. у Росії образів «Живоносного Джерела». Серед шанованих - ікона з Саровської пустелі (принесена засновником ієросхимонахом Іоанном на початку XVIII ст., до неї направляв стражденних преподобний СерафимСаровський) та ікона з Новодівичого монастиря в Москві [Шевченко].

Мати Божа, що випромінює воду благодатну недужим багаторазово, у дні Великодньої радості збирала в храмах безліч людей — не тільки тих, хто потребує зцілення, але й тих, хто не знав премудрості. Як перших, так і других, і в наш час чимало.

Протоієрей Миколай Погребняк

Бібліографія:

Антонова В.І., Меніва Н. Є. Каталог давньоруського живопису XI - початку XVIII ст. (Держ. Третьяковська галерея). Т. 1-2. М., 1963.
Кондаков Н. П. Іконографія Богоматері. Т. 1-2. Пг., 1914–1915.
Лазарєв В. Н. Історія візантійського живопису. Т. 1-2. М., 1986.
Лівшиць Л.І., Сараб'янов В.Д., Царевська Т. Ю. Монументальний живопис Великого Новгорода. Кінець XI – перша чверть XII століття. СПб., 2004.
Масленіцин С. І. Писав Семен Спиридонів. М., 1980.
Покровський Н. В. Сійський іконописний оригінал. Вип. 1. СПб., 1895.
Шевченка Е.В. «Живоносне Джерело». - Православна енциклопедія. Т. 19. М., 2008.
Етингоф О. Є. Образ Богоматері. Нариси візантійської іконографії ХІ-ХІІІ століть. М., 2000.
Язикова І. К. Богослов'я ікони. М., 1995.
Mouriki D. Icons від 12th to 15th century. // Sinai. Treasures of the Monastery of Saint Catherine. Athens, 1990.
Чудотворні образи в Константинопольському храмі «Живоносного Джерела» // Чудотворна ікона у Візантії та Др. Русі / Упоряд. Лідов А.М. М., 1996.

Христос Воскресе!

Святкування на честь Живоносного джерела Божої Матері своїм походженням завдячує джерелу в Константинополі. В одному з кварталів сучасного Стамбула, що називається «Балик», що в перекладі з турецького означає «риба», знаходиться монастир, де й досі нерідко проживає Константинопольський патріарх. Цей монастир дуже давній, і саме в ньому знаходиться джерело Божої Матері, яке називається Живоносним.

Поруч із монастирем – цвинтар. На цьому цвинтарі є живі - тобто ті, хто вірив у Живого і Воскреслого Бога і хто чекає на Його пришестя в надії воскресіння. На цьому цвинтарі є мертві - ті, хто, живучи серед живих, серед тих, хто вірив у Воскреслого Бога, не вірив у Нього і спочиває в очікуванні загального суду.

Одна з благочестивих переказів розповідає нам, що коли султан прийшов відвідати джерело, а патріарх говорив йому про життєдайну силу, що виходить з вод, - про силу Воскреслого Бога, що зцілює людей, - правитель відповідав, що таке неможливо: «Швидше риби заведуть у цьому джерелі !» Через деякий час знаменням Божим у джерелі справді завелися риба. Але султан не побачив того знамення, яке Господь явив віруючим.

Розповідь про рибу в християнському контексті завжди є символічною. Справді, у душі кожного християнина, у душі кожного, хто вірить у Померлого та Воскреслого, має народитися риба, ім'я якої – Христос. Саме риба була одним із найголовніших першохристиянських символів. Адже букви грецького слова«Іхфіс» (риба) є складання перших букв імені: Ісус Христос Божий Син Спаситель.

Живоносне джерело існує і донині, існує в місті, яке більше не вірить у Христа. У монастирі Джерела нерідко зупиняються і Патріархи Константинополя – нинішнього Стамбула. Православна громада у місті дуже мала і налічує близько тисячі людей.

Один із великих патріархів недавнього минулого, вже у XX столітті, не той, хто колись розмовляв із султаном про воскресіння, але патріарх майже сучасний нам, Афінагор, який був дуже освіченим та духовно мудрою людиною, мав звичай вдивлятися в життєдайне джерело і розмірковувати про долі історії. В одній із бесід з богословом Олів'є Клеманом патріарх розмірковує про те, чому Господь дарує Свою милість, виявляє Свої знамення, допомагає християнському місту, але потім ніби відступає. В історію приходить інша віра, а християнства більше немає.

Патріарх Афінагор висловлює думку про те, що Бог може приховати від нас Христа, даючи свободу нехристиянам, щоб очистити нашу релігійність від забобонів несправжнього. Наприкінці історії Господь прийде до тих, хто Його справді чекає, а не до тих, хто поринув у безпліддя повсякденного релігійного побуту. Виходить, що віра, яка втрачає динаміку воскресіння і стає просто виконанням обрядів, даниною незмінному благочестю, приречена.

Сьогодні в євангельському читанні ми чули про пришестя Христа до Єрусалимського храму. У Храмі Ісус знаходить навколо Себе благочестивих людей, які збирають гроші на жертви і пожертвування, які мають при собі все, що належить за законом: волів, ослів, овець і голубів. Але Господь руйнує все це і виганяє тих, хто торгує з храму. Дім Батька не повинен бути домом торгівлі (Ів. 2:16).

У відповідь на подив оточуючих Ісус говорить про воскресіння. Він не вимовляє слів про «порушення закону», або поведінку «всупереч правилам, що встановилися». Господь говорить про справжній храм людського тіла і про справжнє серце віри – свідчення Воскресіння. Так, у великодньому прочитанні справ і слів Ісуса з Назарета, для громади розкривається істина про те, що віра, що стала обрамленням повсякденності, не відрізняється від невіри.

За словами Євангелія, оточуючі Господа не сприйняли Його слів. Не можна сказати, що вони не повірили - вони просто не зрозуміли їхнього сенсу. Незабаром у них були відібрані і храм, і той, хто прийшов до нього. Воскресший з'явився тим, хто серцем чекав на нього і став здатним вірити, що справжня віра і справжнє благочестя - не в дотриманні закону, не в правилах, а в очікуванні, у вірі, у видінні, в усвідомленні і житті по правді Воскреслого.

Наша віра, наше християнство, наше православ'я мають бути динамічними. Вони покликані нести світло воскресіння всім, хто навколо нас. Ті, хто бачить нас, повинні бачити, що в нас є щось, що перевершує буденність, - є динаміка нового, є сенс, не перебуває в повсякденності.

Щоб говорити про воскресіння, треба прислухатися до тих, хто не вірить у воскресіння. Щоб говорити про Бога, треба послухати тих, хто не визнає жодного Бога. Фрідріх Ніцше, людина, яка намагалася не вірити ні в що, сказала одну вражаючу річ: «Я зможу повірити тільки в танцюючого Бога» Вдивимося в ікону Воскресіння Христового. Побачимо Спасителя нашого, що стоїть над безоднею - над безоднею небуття, над безоднею руйнування, над безоднею правил і законів, що поневоляють людину. Танцюючого під спів пасхального гімну: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив і сущим у трунах живіт дарувавши».

В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа!

Христос воскрес, дорогі брати та сестри! Нині святкування Воскресіння Христового з'єднує Свята Церква зі святкуванням на честь ікони Божої Матері «Живоносне Джерело». Ця назва звертає нашу думку насамперед до Самого Бога, як Джерела життя, що дав життя всьому на землі та на небі. «Мене, джерело води живий, залишили і висікли собі розбиті водойми, які не можуть тримати води» , – говорить Господь устами Свого пророка.

Христос, Син Божий, маючи життя в Собі Самому, як і Отець, знову наблизив до людей Джерело життя . Це було Слово життя, повне благодаті та істини , що дало людям благодать на благодать , з усієї суті Своїх витікало благодать, як потоки води живої, що випромінювало світло життя, що поширювало всюди пахощі її.

Виливались струмені Божественного життя з уст Христових, як сказав Він Сам про те, обіцяючи в бесіді із самарянкою дати їй воду живу ; виливалися ті самі струмені через незліченні благодіяння Христові, що оживляли душі і тіла людей, виливалися через народження водою та духом. , коли справджувалося сказане Христом: «Як Отець воскресає мертвих і оживляє, так і Син оживляє, кого хоче». .

Однак, хоча людина в Христі наблизилась віч-на-віч до самого Божества, Джерела життя, наближення це у багатьох лише зовнішнє, вустами, а не серцем , з якого джерела життя .

Поки не з'єднається це джерело життя в людині з Джерелом Божественного життя, людина залишається духовно мертвою. Але щоб з'єдналася людина з Богом серцем, необхідно вигнати з неї себелюбство, що мертвить душу, що перешкоджає входженню в неї Божественної любові, яка є життя Божественне, «вода життя». Для умертвіння себелюбства в серцях людей, які самі на це були не здатні, не пощадив Свого життя Сам Син Божий, з'єднуючись з Яким, як гілки з лозою , люди можуть померти в Ньому для гріховного самолюбства. Потрібно було, щоб «старий наш чоловік» (тобто наше себелюбство) був розіп'ятий на хресті разом із Сином Божим, щоб через смерть Його умертвилися в нас наші пристрасті. Але оскільки Він помер лише для того, щоб дати людям життя, то труна Його і стала істинним «живоносним джерелом». Про це співаємо ми в дні Святого Пасхи: «Прийдіть, пиво п'ємо нове, не від каміння неплідне чудодійне, але нетління джерело з труни, що ождожила Христа...» , тобто. питимемо пиття нове, що виводиться чудово не з каменя безплідного, але з джерела нетління труни Христової. І це Джерело життя вивів із Себе багато інших живоносних джерел. Перший з них - Пречиста Богоматір. Вона – «Матерь Життя», яка народила Христа – Джерела життя. Вона - Живоносне Джерело, тому що через молитовне Її клопотання про людей Бог дарує життя багатьом душам, що гинуть. Допомагаючи Своїми молитвами безлічі людей, що гинуть здобути вічне життя, Божа Мати відкрила людям, як потоки води живої, джерело Своїх чудесних, що оживляють душу і тіло милостей.

Так живоносним джерелом Своїх благодіянь зробила Вона з давніх-давен присвячене Їй джерело поблизу Константинополя. Поступово це джерело в гаю затягнуло тиною і місце, де воно знаходилося, заросло чагарником. У V столітті довелося проходити там воїну Леву Маркеллу. Він зустрів там сліпця, що збився зі шляху і знемагає від спраги. Лев відвів сліпого під тінь дерев, а сам подався шукати воду. Несподівано почув голос, що вода близько. Коли Лев продовжував шукати воду в гущавині дерев, він знову почув голос, який направив його під покров гаю і наказав почерпнути тієї води, напоїти сліпця, мулом цієї води виконати його очі. Воїн прислухався до веління і зробив так, як було сказано.

І сталося диво - сліпий зцілився і вирушив у дорогу без провожаного. І тоді Лев зрозумів, Хто Сія, яка з давніх-давен живе на цьому місці.

Ставши, згідно з передбаченням Божої Матері, візантійським царем, Лев очистив і влаштував джерело, назвав його Живоносним і збудував при ньому храм на честь Божої Матері. Згадка про цю подію і святкуємо ми сьогодні.

Згодом цар Юстиніан, за особливим одкровенням уві сні та наяву, отримав наказ шукати зцілення від тяжкої хвороби біля води Живоносного джерела Божої Матері. Він зцілився там і створив новий храм, який згодом знову перебудовувався.

Багато зцілень відбувалося від Живоносного джерела. Одужували хворі на рак, сухоти, водянку, віспу... Один житель міста Солунь, який бажав відвідати Живоносне джерело, на шляху помер, а перед смертю заповів супутникам перед похованням вилити на нього три ковші води з джерела. Коли це зробили, мертвий ожив і присвятив решту життя Богові. В одного робітника при будівництві храму біля джерела важкою мармуровою плитою була притиснута нога і на подив усіх виявилася цілою, а каменотес, що впав зі значної висоти на кам'яні сходи, також став неушкодженим. При руйнуванні цього храму безліч людей, що були в ньому, безпечно вийшли, і тоді лише храм упав. І ще багато чудесних милостей виливала Мати Божа через Своє Живоносне джерело, Сама будучи таким Джерелом.

Не забудемо і ми про «Живоносне Джерело», яке завжди поблизу нас. Нехай не покривається пам'ять про нього тином забуття та життєвих пристрастей! «Від багатьох моїх гріхів немощує тіло», - йдеться у церковній пісні. Посилено тоді вдавайтеся до Надії ненадійних, волаючи: «Ти мені помізи... Прийми моління негідних раб Твоїх, нехай клопочешся до Тебе, що народився». .

Як часто гине душа наша та близьких нам людей від зневіри, пороків, пристрастей, а зухвальства молитви у нас немає. До кого ж вдатися, як не до Тієї, Яка явила Себе Живоносним Джерелом?

Чи впали ми чи близькі нам у тяжкі недуги, відчули небезпеку смерті, що наближається, - де знову шукати допомоги, як не у Живоносного Джерела? Адже посилені благання до Божої Матері нерідко допомагали і тим, кого земні лікарі відмовилися лікувати. Амінь.

Архімандрит Ілля (Рейзмір). Проповіді. - Свято-Троїцька Сергієва Лавра.

ПРИМІТКИ

Єр. 2, 13.

Див: Ін. 5, 26.

ін. 1, 14.

ін. 1, 16.

ін. 4, 10.

Див: Ін. 3, 5.

ін. 5, 21.

Мт. 15, 8.

Притч. 4, 23.

Див: Ін. 15, 1-9.

Канон Святого Великодня, глас 1, пісня 3, ірмос.

Канон молебний до Пресвятої Богородиці. Вірші з 9-ї пісні, глас 2.