Вони називають суфізм "чистою сутністю всіх релігій" і вважають, що суфізм існував завжди, лише його зовнішній вигляд змінювався відповідно до того чи іншого культурно-історичного середовища.

Суфії, які часто називають себе "людьми справжнього буття", з віку в століття несуть у світ разом зі своїм вченням і своє мистецтво, в якому відображається їхнє сприйняття прекрасного. Суфійська символіка, образи та мотиви пронизують значну частину східного фольклору, літератури, особливо поезії.

Така майже вся персько-іранська класична поезія, що отримала світове покликання. Хрестоматійними стали імена поетів-суфіїв: Санаї, Румі, Хафіза, Джамі, Нізамі. Те саме, але меншою мірою, можна сказати і про арабську і тюркську літературу, поезію, фольклор.

Що ж таке суфізм?

Корінь "суфі" має значення "чистий". Воно відповідає суті суфійського вчення та духовному образу кращих його представників. Справжні майстри суфізму, справжні суфії, справді чисті від догматизму і фанатизму, вільні від кастових, віросповідних, національних забобонів.

Властиве суфіям сильне прагнення етичної чистоти і бездоганності сприяло закріплення їх у арабському світі ще однієї назви - Лицарі Чистоти (Сахаба-и-Сафа).

З огляду на велику гнучкість і відкритість зовнішнім впливам, суфізм нині є неоднорідне освіту. Його різні течії, напрями, школи, групи відрізняються акцентуалізацією тих чи інших аспектів методології, перевагою тих чи інших практичних методик. Серед них зазвичай виділяють ряд відомих своїми давніми традиціями орденів, а також 12 основних ("материнських") братств, таких як алкадирія, накшбандія, маулавія і т. д. Крім цього, існує багато інших структурних утворень суфізму: дрібніших братств, громад , центрів, обителів, гуртків.

Суфізм виходить з уявлення про те, що світобудова складається з 7 "областей існування". Йдеться багатомірності простору.

Найтонша просторова мірність, яку суфії називають Зат, є Обителью Бога в аспекті Творця. Творець і все різноманіття Його Творіння (у суфійській термінології – Сифат) утворюють Абсолют. Творець пронизує все Творіння своєю Любов'ю.

Багатомірний організм людини, будучи подібний за своєю будовою з багатовимірною будовою Абсолюту, може розкрити в собі тонші "види буття". Це здійснюється через процес самопізнання та самовдосконалення.

Таким чином, тільки через розуміння своєї істинної сутності людина може досягти безпосереднього сприйняття Бога і набуття єдності з Ним. Це дуже лаконічно висловлює один з хадісів Сунни, який проголошує: "Хто пізнає себе - той пізнає Бога". на заключних етапахтакого розуміння індивідуальне людська свідомістьзливається з Божественною Свідомістю.

Ця кінцева мета описується у суфійській традиції як найвищий стан свідомості Бакі-бі-Аллах (Вічність у Бозі). В індуїстській та буддистській традиціях цьому терміну відповідають - Кайвалья, Маханірвана, Мокша.

В основі суфізму лежить кохання (махабба, хубб). Суфії навіть іноді говорять про своє вчення як про "гімн Божественної Любові" і називають його тасса-вурі - "любов-бачення". Любов розглядається в суфізмі як сила, яка веде до постійного посилення відчуття включеності в Бога.

Цей процес призводить до розуміння того, що у світі немає нічого, крім Бога, Який є одночасно і тим, хто любить, і коханим.

Один з основних принципів суфізму - "Ішк Аллах, Мабут Аллах" ("Бог є Коханий і Коханий").

Істинно люблячий суфій поступово занурюється, тоне і розчиняється у Творці – у своєму Улюбленому.

Сприйняття Бога як Коханого виходить із прямого, безпосереднього досвіду. Суфії описують це в такий спосіб. Коли людина проходить певну відстань по Шляху Любові, Бог починає набагато активніше допомагати тому, хто шукає, залучаючи його до Своєї Обителі. І тоді людина починає все яскравіше відчувати у відповідь Божественну Любов.

Простежимо, як розвивається таке кохання, що веде до Бога, виходячи з уявлень Джалал-ад-Діна Румі.

Це відбувається:

1) через розвиток емоційної, серцевої любові до всього найпрекраснішого і гармонійного у світі;

2) через активну, жертовну, любов-служіння людям;

3) потім - через розширення кола цієї любові на всі прояви світу без різниці; про це суфії говорять: "Якщо ти робиш різницю між речами, що приходять від Бога, - ти не людина духовного Шляху. Якщо ти думаєш, що алмаз звеличить тебе, а простий камінь принизить, - то Бог не з тобою";

4) ця розвинена любов до всіх елементів Творіння перенаправляється на Творця - і тоді людина починає бачити, за словами Румі, що "Улюблений є у всьому".

Очевидно, що ця концепція Любові ідентична тим, що представлені в Бхагавадгіті та Новому Завіті: ті самі основні віхи, самі акценти. Справжня любов розглядається в суфізмі, так само, як і в кращих духовних школах індуїзму, буддизму, християнства, як єдина сила, здатна привести до Бога.

Коли прийшов Христос, суфії були серед перших, хто прислухався до Його Вчення, а за часів Мухаммада суфії з гори Джафа першими відгукнулися на його заклик. Саме Мухаммад відкрив суфіям шлях до Аравії, де в них з'явилися численні послідовники… Звідти суфізм проник до Персії. Однак, де б суфії не висловлювали свої вільні погляди, вони незмінно страждали від нападів панівної релігії.

Мистецтво суфізму досягло досконалості в Індії, яка тривалий час була країною вищої духовності.

З часом суфізм наситився від багатьох релігій, і сам, своєю чергою, вплинув багато з них.

У найдавніші часи було засновано Братство Чистоти – Сафа. Його головна установка була така: пізнай себе – і пізнаєш Бога. Ці брати, які пізнали свою природу, були суфіями, тому що суфізм є вчення про самопізнання.

У кожній школі (суфізму) метазалишається однієї і тієї ж, змінюються лише методи її досягнення. Вищою метою будь-якої суфійської школи було й залишається досягнення тієї Досконалості, якій навчав Ісус Христос і про яку в Біблії сказано: «…Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний».

Метод суфізму в основі своїй завжди одін - порятунок від свого «я». Але якого «я»? Чи не справжнього, а хибного «я», від якого людина залежить і виходячи з якого вважає себе кимось відмінним від інших. Відмовившись від цього помилкового «я», він дає можливість своєму справжньому «Я» проявити себе в видимому світі. Суфійський метод дозволяє розкритися ... істинному «Я» - вічному, якому належать всі сили та краса.

Багато людей кажуть: «Ми віримо тільки в Мойсея чи Христа». Інші стверджують, що вірять лише Ведам чи іншим давнім священним писанням. Але для суфія неважливо, хто саме сказав те чи це; важлива сутність того, що було сказано.

Суфій бачить істину у кожній вірі. Він ніколи не скаже, що та чи інша релігія – не його.

І все ж таки справжня мечеть суфія - у його серці, в якому живе Улюблений...

Суфізм є релігія -якщо хтось хоче вчитися з нього вірі; він є філософія - якщо хтось хоче вчитися з нього мудрості; він є містицизм - для того, хто прагне бути керованим ним у розкритті своєї душі. Він є Світло, він є Життя, що живить кожну душу і підносить смертне до безсмертя. Він – послання Любові, Гармонії та Краси. Це – Божественне Послання. Воно, однак, полягає не в словах, а в Божественному Світлі та Енергії, які зцілюють душі, даруючи їм спокій і мир Бога.

Вразливе місце людини завжди полягає в тому, що вона вважає істиною лише те, що звично, а те, що вона не привчена чути або про що думати, - лякає її. Але шлях до Досконалості означає піднесення над обмеженнями, прагнення таку висоту, звідки очей не може розрізнити меж окремих країн чи континентів, а бачить весь світ цілком. Чим вище піднімаєшся, тим ширшим стає горизонт.

Те, що добре для однієї людини може бути погано для іншої. На Сході, у місці, де має виражати повагу, люди покривають голову шапкою або тюрбаном, тоді як на Заході в тих же випадках слід знімати шапку, тобто все робиться навпаки. На Сході перед тим, як увійти в індуїстський храм, в мечеть чи іншу священну будівлю, необхідно роззутися; на Заході не дозволяється з'являтися до церкви босоніж.

Релігія суфіїв- тільки Любов, тому інші розпорядження інших релігій - ніщо для нього.

Завдання суфія- Зняти покриви. Душа людини так щільно прихована всілякими вібраціями, що сама не може під ними розглянути. За допомогою медитації та особливих практик суфій спершу «прибирає» фізичне тіло та оглядає те, що він може побачити без нього. Потім він усуває себе від астрального плану, на якому людина живе у своїх думках та почуттях - і вона бачить, що усвідомлює себе без цього плану.

Людство можна поділити на три основні групи. До першої групи входять люди-тварини, до другої - люди-демони, а до третьої - людські істоти.

Людина-тварина думає лише про їжу та питво, її вчинки нічим не відрізняються від дій тварини, обмеженої задоволенням природних потреб.

Людина, наділена демонічними якостями, - та, в кому «я», его, стала настільки сильною і потужною і тому настільки сліпою, що практично повністю витіснило всяке почуття благородства, доброти, справедливості. Така істота черпає задоволення в стражданнях іншого, відповідає злом на добро, відчуває насолоду від поганих вчинків. Число належать до цієї групи велике.

Потім є розумна людина.

Махатма є просвітлена душа. Він дивиться життя з іншого погляду. Про інших він думає більше, ніж себе; його життя присвячене благодіянню; він не чекає вдячності чи нагороди за все, що робить для інших, не шукає хвали і не боїться хули. З'єднаний однією стороною своєї істоти з Богом, а іншою – з матеріальним світом, він живе так гармонійно, як це можливо.

Чому він змушений боротися? Відповідь така: завжди є протистояння між людиною, що прагне вгору, і зустрічним вітром, що відносить його назад. Постійний опір цього вітру відчувається кожним, хто робить кроки на шляху прогресу. Вітер - це конфлікт із самим собою, конфлікт з іншими, конфлікт з навколишніми обставинами, конфлікт, що виникає з усього доти, доки кожна частина Махатми перевіряється і пробується, поки його терпіння не буде повністю виснажене, а його его зруйновано. Таке становище воїна, що вступив на шлях духовності, тому що все проти нього: друзі, хоча вони і не знають про це, вороги, обставини, оточення, власне «я».

Якщо слова образи та дії, продиктовані огидою чи ненавистю, зустрічають відгук, це створює ще більшу дисгармонію у світі. Даючи дорогу дисгармонії, ми дозволяємо їй рости та множитися. Звідки взялися великі розбіжності, хвилювання та розбрат, які ми зараз бачимо переважаючими у світі? Схоже, з нехтування тим фактом, що дисгармонія створює дисгармонію, і вона множитиметься. Якщо людину ображають, у неї виникає природна потреба відповісти ще більшою образою. В результаті він отримує короткочасне задоволення, що добре відповів, але та енергія, що виходила від кривдника, вплинула на нього, і ці дві сили створили ще більшу дисгармонію.

«Неопір злу» означає не повертати дисгармонію, що прийшла до вас, не уподібнюватися людині, яка грає в теніс і відбиває м'ячик своєю ракеткою.

Гармонію можна порівняти зі скелею в морі: у вітер і бурю вона твердо стоїть; хвилі затято накидаються на неї, але скеля витримує їх натиск, дозволяючи їм битися про себе. Борючись із дисгармонією, ми збільшуємо її; відмовляючись від боротьби з нею, ми усуваємося від підливання олії у вогонь, який інакше збільшився б і спричинив руйнування.

Якщо ж привчати себе «парувати» зло, то прагнення суперечити, зрештою, розвинеться в людині в пристрасть - так, що вона почне суперечити навіть власним ідеям, якщо їх висловить інший.

Він уважно спостерігає за кожним своїм рухом та виразом – так само, як і за іншими людьми, намагаючись сформувати співзвучний акорд гармонії між собою та іншими.

Життя в матеріальному світі має постійний дратівливий ефект і чим тоншим ми стаємо, тим важче це стає для нас. Приходить час, коли, чим смиреннішим, сповненим доброї волі, добрішою і прихильнішою стає людина, тим гірше для неї стає життя. Збентежений, він покотиться вниз; але якщо він збереже свою хоробрість, то зрештою виявить, що це не програш, оскільки його сили настільки зросли і досягли такого рівня, такого ступеня, що тепер його присутність, його слово і дія керуватимуть думками, почуттями та діями. інших. Його власний ритм стане могутнім і ставитиме ритм для кожного, хто за ним піде.

Але, щоб встояти під натиском неузгодженості, що йде ззовні, ми повинні практикувати стійкість проти всього, що приходить зсередини, з нашого власного «я».

Бути смиренним означає знайти задоволення самозречення.

Самозречення не може бути чеснотою, якщо воно є результатом безпорадності і розвивається в незадоволеність. Природа его - обурюватися з приводу всього в житті, але якщо людина упокорюється перед труднощами і в той же час відчуває задоволення, то, навіть не отримавши бажаного, він височить над ним. Тому істинно смиренна душа навіть таку зовнішню поразку сприймає як успіх.

Смиренність – якість святих душ.

Яке б становище людина не займала в житті, хоч би якою владою володіла, завжди знайдеться більш могутня воля, явлена ​​в тій чи іншій формі. Воістину, це Божественна Воля. Опираючись Божественній Волі, людина може зруйнувати саму себе; але смиренність перед Божественною Волею розкриває його Шлях. Смиренність має природу води: якщо щось перегороджує дорогу, вона бере інший напрямок і все одно тече, продовжуючи свій шлях, доки не зустрінеться з океаном. Ось чому святі душі йшли шляхом смирення і все ж таки зберігали свою волю живою. Ця воля має силу прокладати свій шлях.

Переносити постійний тиск оточення, бути завантаженим відповідальністю, страждати від ворожості - це набагато важче і величніше, ніж бути аскетом у джунглях.

Найбільша і найвища мета, яку має досягти кожна душа – це Бог. У всьому необхідне самозречення, а ця найвища Мета вимагає найвищої відмови від себе.

Предмети і живі істоти здаються розділеними на поверхні існування, але під поверхнею на кожному плані вони все більше зближуються, поки, нарешті, на останньому та таємному плані не зливаються в Одне.

Кожне порушення спокою на поверхні найменшої частини існування внутрішньо вражає ціле. Тому кожна думка, слово чи дія, що порушують світ, є неправдою, злом і гріхом, а ті, що відновлюють світ – правдою, добром чи чеснотою.

Занепокоєння найменшої частини життя турбує Все і повертається як прокляття на того, хто це занепокоєння завдав, а будь-який спокій, що виробляється на поверхні, втішає Ціле і повертається до свого джерела у вигляді спокою. Ця філософія підкреслює ідею відплати за добрі справи та покарання за погані. Винагорода і покарання здійснюють вищі сили.

Мудреці всіх епох намагалися навчитися лише одному - смиренності перед волею Бога. Таким чином вони досягали рівня, на якому могли сприймати речі з погляду Бога.

Життя – це місце, де необхідно рухатися ніжно. У думках, мовленні чи діях треба тримати під контролем ритм; у всьому, що робиш, необхідно дотримуватися закону гармонії.

Єдиний спосіб отримати задоволення і спокій - пірнути в Океан Любові, і тоді стане очевидним, що у світі немає нічого несправедливого; ніколи більше ми нічого не назвемо несправедливим. Цього рівня досягають мудреці. Вони називають його зенітом мудрості.

Саможаль - найгірше з нещасть. Воно переповнює людину, і вона не бачить нічого, крім своїх проблем і болю; і тоді йому здається, що він - найнещасніший, найнещасніший за всіх у світі.

Іноді ми бачимо задоволення в саможалю. Причина цього лежить у властивому нам від природи прагненні шукати задоволення в коханні, але, коли ми прикуті думками лише до себе – ми починаємо любити лише самих себе, і тоді самосприйняття зростає. Але любов до себе завжди закінчується незадоволеністю, тому що «я» не була створена для того, щоб бути коханою: вона була створена, щоб любити.

Перша умова кохання – забути про себе. Не можна любити когось іншого і себе одночасно, і, якщо людина каже: «Ти дай мені те, а я у відповідь дам тобі це», - це дивне кохання, більше схоже на торгівлю.

Его людини - хибне его. Его Бога – справжнє Его. Але що таке его? Его є частина лінії: один її кінець - це Его Бога, а інший - его людини, причому останнє хибно через те, що людина огорнула його ілюзіями, називаючи це своїм «я». Тому, як тільки це его виявляється зруйновано любов'ю, мудрістю або медитацією, - розсіюються хмари, що огортають його, і справжнє Его - Его Бога проявляє себе.

Хтось помічає обставини лише власного життя, а хтось дивиться і на життя багатьох інших людей, – це різні горизонти.

Ми говоримо, що те чи це робить нас нещасними, але справжня причина – на відстані від Бога; душа нещаслива у своїй ізоляції.

З'являється прагнення відмахнутися від усього, ізолюватися від решти. Але мета народження Землі полягає у цьому. Вона полягає в тому, щоб здобути Досконалість.

Смерть - це просто звільнення душі від обмежень та з найбільшого полону. Смерть - не що інше, як зняття з душі одного її одягу та повернення цього покриву того плану, з якого його було взято.

Вже сьогодні ми повинні відмовитися від свого тіла, щоб ми не відчували болю при втраті того, що ми вважаємо найдорожчим.

Фізичне тіло важко тисне на душу, і того дня, коли ця ноша видалена, душа відчуває полегшення; її здібності, прагнення, натхнення, сили - все проявляється з більшою свободою. Тож смерть – це не втрата.

Що приводить нас до смерті? Або тіло - занадто ослабле, щоб як слід служити душі, або душа - що виконала своє призначення на цьому плані і не потребує більше тіла.

Суфізм – що це таке? У науці досі не склалося чіткого та єдиного уявлення про цей найскладніший і багатоплановий напрямок мусульманської релігійної думки.

За багато століть свого існування воно охопило не тільки весь мусульманський світ, але змогло проникнути і до Європи. Відлуння суфізму можна знайти в Іспанії, країнах та на Сицилії.

Що таке суфізм

Суфізм - це особлива містико-аскетична течія в ісламі. Його послідовники вважали за можливе безпосереднє духовне спілкування людини з божеством, що досягається шляхом тривалих спеціальних практик. Пізнання суті божества - єдина мета, якої суфії прагнули протягом усього життя. Цей містичний «шлях» виражався у моральному очищенні та самовдосконаленні людини.

Шлях суфія складався з постійного прагнення до Бога, званого макамат. При достатній старанності макамат міг супроводжуватися миттєвими осяяннями, які були подібні до короткочасних екстазів. Але варто зауважити, що подібні екстатичні стани не були для суфіїв самоціллю, якої потрібно прагнути, а служили лише засобом для глибшого пізнання суті божества.

Багатолікість суфізму

Спочатку суфізм був одним із напрямків ісламського аскетизму, і лише у VIII-X століттях вчення повністю склалося як самостійна течія. Тоді ж у суфіїв з'явилися власні релігійні школи. Але навіть за цієї умови суфізм так і не став чіткою та стрункою системою поглядів.

Справа в тому, що за всіх часів свого існування суфізм жадібно вбирав у себе багато ідей античної міфології, зороастризму, гностицизму, християнської теософії та містики, згодом легко поєднуючи їх з місцевими віруваннями та культовими традиціями.

Суфізм – що це таке? Даному поняттю може бути така загальна назва, що поєднує безліч течій, шкіл і гілок з різними ідеями «містичного шляху», які мають лише спільну кінцеву мету- Безпосереднє спілкування з богом.

Способи досягнення цієї мети були найрізноманітнішими - фізичні вправи, спеціальні психотехніки, аутотренінг. Всі вони вишиковувалися у певні суфійські практики, що розповсюджуються за допомогою братств. Осмислення цих численних практик породжувало нову хвилю різновидів містицизму.

Початок суфізму

Спочатку суфіями називали мусульманських аскетів, які зазвичай носили вовняну накидку «суф». Звідси походить термін "тасаввуф". Це слово з'явилося лише через 200 років від часу пророка Мухаммеда і означало містицизм. З цього випливає, що суфізм з'явився значно пізніше, ніж багато течій в ісламі, а згодом він став своєрідним наступником деяких із них.

Самі суфії вважали, що Мухаммед своїм аскетичним способом життя вказав послідовникам єдино вірний шлях для духовного розвитку. До нього багато пророків в ісламі задовольнялися малим, чим заслужили велику повагу у народу.

Значну роль становленні мусульманського аскетизму зіграли «ахль ас-суффа» - звані «люди лави». Це невелика група бідняків, які збиралися у мединській мечеті та проводили час у постах та молитвах. Сам пророк Мухаммед ставився до них дуже шанобливо і навіть посилав деяких проповідувати іслам серед невеликих арабських племен, загублених у пустелі. Істотно поправивши свій добробут у таких поїздках, колишні аскети легко звикли до нового, більш ситого способу життя, що дозволило їм легко відмовитися від своїх аскетичних переконань.

Але традиція аскетизму в ісламі не померла, у неї знайшлися продовжувачі серед мандрівних проповідників, збирачів хадісів (висловів пророка Мухаммеда), а також серед колишніх християн, звернених до мусульманської віри.

Перші громади суфіїв з'явилися торік у Сирії та Іраку у VIII столітті і швидко поширилися всій території арабського Сходу. Спочатку суфії боролися лише за те, щоб більше уваги приділяти духовним аспектам вчення пророка Мухаммеда. Згодом їх вчення ввібрало у собі безліч інших забобонів, і звичною справою стали такі захоплення, як музика, танці, котрий іноді вживання гашишу.

Суперництво з ісламом

Відносини суфіїв із представниками ортодоксальних течій ісламу завжди були дуже непростими. І тут не тільки у принципових відмінностях вчення, хоча вони були суттєвими. Суфії ставили в основу суто особисті переживання і одкровення кожного віруючого, на відміну від ортодоксів, для яких головним була буква Закону, а людина мала лише неухильно підкорятися йому.

У перші століття становлення суфійського вчення офіційні течії в ісламі боролися з ним за владу серцями віруючих. Однак із зростанням його популярності сунітські ортодокси були змушені змиритися з таким становищем. Часто траплялося, що у віддалені язичницькі племена іслам міг проникнути лише з допомогою суфійських проповідників, оскільки їхнє вчення було ближчим і зрозумілим простим людям.

Наскільки б не був раціональний іслам, суфізм зробив його жорсткі постулати духовнішими. Він змушував людей згадати про власної душі, проповідував доброту, справедливість та братерство. До того ж суфізм був дуже пластичний, а тому вбирав як губка всі місцеві повір'я, повертаючи їх народу збагаченішими з духовної точки зору.

До XI століття ідеї суфізму поширилися у всьому мусульманському світі. Саме в цей момент суфізм з інтелектуальної течії перетворився на воістину народну. Суфійське вченняпро «досконалу людину», де досконалість досягається за рахунок аскези і помірності, було близько і зрозуміло бідному народу. Воно давало людям надію на райське життя в майбутньому і говорило про те, що божественна милість не омине їхньою стороною.

Як не дивно, народившись у надрах ісламу, суфізм не так багато почерпнув з цієї релігії, зате з радістю сприйняв багато теософських побудов гностицизму та християнського містицизму. Велику роль у становленні вчення зіграла і східна філософія, коротко розповісти про все різноманіття ідей якої практично неможливо. Однак самі суфії завжди вважали своє вчення внутрішньою, прихованою доктриною, таємницею, що лежить в основі Корану та інших послань, які залишали багато пророків в ісламі, що передували приходу Мухаммеда.

Філософія суфізму

Зі зростанням числа послідовників у суфізмі поступово почала розвиватися інтелектуальна сторона вчення. Глибокі релігійно-містичні та філософські побудови не могли бути зрозумілі простим людям, проте задовольняли запити освічених мусульман, серед яких також знайшлося чимало тих, кого зацікавив суфізм. Філософія в усі часи вважалася долею обраних, але без глибокого опрацювання своїх доктрин не може існувати жодна релігійна течія.

Найпоширеніша течія у суфізмі пов'язана з ім'ям «Великого Шейха» - містика Ібн Арабі. Його перу належать дві відомі роботи: "Мекканські одкровення", які по праву вважаються енциклопедією суфійської думки, та "Гемми Мудрості".

Бог у системі Арабі має дві сутності: одна - невідчутна і непізнавана (батин), а інша - явна форма (захир), що виражається у всьому різноманітті істот, що живуть на землі, створених за божественним образом і подобою. Іншими словами, всі, хто живе у світі - лише дзеркала, що відображають образ Абсолюту, справжня сутність якого так і залишається прихованою і непізнаною.

Іншим поширеним вченням інтелектуального суфізму був вахдат аш-шухуд – вчення про єдність свідчення. Воно було розроблено у XIV столітті перським містиком Ала ад-Даула ас-Сімнані. Це вчення говорило про те, що метою містика є не спроба поєднання з божеством, тому що це абсолютно неможливо, а лише пошук єдино правильного способуяк саме потрібно йому поклонятися. Це приходить лише в тому випадку, якщо людина неухильно дотримуватиметься всіх приписів Священного Закону, який люди отримали через одкровення пророка Мухаммеда.

Таким чином, суфізм, філософія якого відрізнялася яскраво вираженим містицизмом, все ж таки зміг знайти шляхи для примирення з ортодоксальним ісламом. Можливо, що вчення ас-Сімнані та його численних послідовників дозволило суфізму продовжити своє цілком мирне існування у межах мусульманського світу.

Суфійська література

Важко оцінити все різноманіття ідей, що приніс мусульманському світу суфізм. Книги вчених суфіїв по праву увійшли до скарбниці світової літератури.

У період розвитку та становлення суфізму як вчення з'явилася і суфійська література. Вона дуже відрізнялася від тієї, що вже існувала в інших ісламських течіях. Головною думкоюбагатьох творів була спроба довести спорідненість суфізму з ортодоксальним ісламом. Їхньою метою було показати, що ідеї суфіїв цілком відповідають законам Корану, а практики в жодному разі не суперечать способу життя правовірного мусульманина.

Суфійські вчені намагалися по-своєму тлумачити Коран, причому основну увагу приділяли аятам - місцям, які традиційно вважалися незбагненними для розуму простої людини. Це викликало крайнє обурення у ортодоксальних тлумачів, які були категорично проти будь-яких умоглядних припущень та алегорій під час коментування Корану.

Дуже вільно, на думку ісламських учених, суфії ставилися і до хадісів (переказів про справи та вислови пророка Мухаммеда). Їх не дуже хвилювала достовірність того чи іншого свідчення, вони надавали особливу увагулише їх духовної складової.

Суфізм ніколи не заперечував ісламське право (фікх) і розцінював його як незаперечний аспект релігії. Однак у суфістів Закон стає духовнішим і піднесеним. Він виправдовується з моральної точки зору, а тому не дає ісламу повністю перетворитись на жорстку систему, яка вимагає від своїх послідовників лише чіткого виконання всіх релігійних розпоряджень.

Практичний суфізм

Але крім високоінтелектуального суфізму, що полягає у складних філософських та теологічних побудовах, розвивався й інший напрямок вчення – так званий прагматичний суфізм. Що це таке, можна здогадатися, якщо згадати, наскільки популярними в наші дні є різні східні вправи та медитації, спрямовані на покращення того чи іншого аспекту життя людини.

У прагматичному суфізмі можна виділити дві основні школи. Вони запропонували свої власні, ретельно розроблені практики, виконання яких має забезпечити безпосереднє інтуїтивне спілкування з божеством.

Перша школа заснована перським містиком Абу Язідом ал-Бістамі, який жив у IX столітті. Основним постулатом його вчення було досягнення екстатичного захоплення (галаби) та «сп'яніння любов'ю до Бога» (сукр). Він стверджував, що шляхом довгого роздуму про єдність божества можна поступово досягти стану, коли власне «Я» людини повністю зникає, розчиняється у божестві. У цей момент відбувається зміна ролей, коли особистість стає божеством, а божество – особистістю.

Засновником другої школи також став містик із Персії, його звали Абу-л-Касіма Джунайда ал-Багдаді. Він визнавав можливість екстатичного злиття з божеством, але закликав своїх послідовників йти далі, від «сп'яніння» до «тверезості». В цьому випадку божество трансформувало саму і він повертався у світ не лише оновленим, а й наділеним правами месії (бака). Ця нова істота могла б повною мірою контролювати свої екстатичні стани, бачення, думки та почуття, а тому ще ефективніше служити на благо людям, просвітлюючи їх.

Практики у суфізмі

Суфійські практики були настільки різноманітні, що підпорядкувати їх будь-якій системі неможливо. Однак серед них можна виділити кілька найпоширеніших, якими багато хто користується досі.

Найвідомішою практикою вважаються так звані суфійські кружляння. Вони дають можливість відчути себе центром світу та відчути навколо потужний кругообіг енергії. Збоку це виглядає як швидке кружляння з відкритими очима та піднятими руками. Це своєрідна медитація, яка закінчується лише тоді, коли знесилена людина падає на землю, тим самим повністю зливаючись із нею.

Крім кружлянь, суфісти практикували різні методи пізнання божества. Це могли бути тривалі медитації, певні мовчання протягом кількох днів, зікр (щось подібне до медитативного читання мантр) та багато іншого.

Суфійська музика завжди була невід'ємною частиною подібних практик і вважалася одним із найпотужніших засобів для наближення людини до божества. Ця музика популярна і в наш час, її по праву вважають одним із найпрекрасніших витворів культури арабського Сходу.

Суфійські братства

Згодом у лоні суфізму стали виникати братства, метою яких було дати людині певні кошти та навички для прямого спілкування з богом. Це прагнення досягти певної свободи духу на противагу приземленим законам ортодоксального ісламу. І сьогодні в суфізмі існує безліч дервіських братств, що різняться між собою лише способами досягнення злиття з божеством.

Братства ці називаються тарікати. Спочатку цей термін застосовувався до будь-якого чіткого практичного методу «шляху» суфія, але з часом так стали іменуватися лише ті практики, які зібрали навколо себе найбільша кількістьпослідовників.

З появи братств усередині них починає складатися особливий інститут відносин. Кожен бажаючий йти шляхом суфія, мав вибрати собі духовного наставника - Муршида чи Шейха. Вважається, що пройти тарикат самостійно неможливо, тому що людина без провідника ризикує втратити здоров'я, розум, а можливо, і саме життя. На шляху учень повинен слухатися свого вчителя у кожній дрібниці.

В епоху розквіту вчення в мусульманському світі існувало 12 найбільших тарікатів, пізніше вони дали життя ще багатьом побічним гілкам.

З розвитком популярності таких об'єднань їхня бюрократизація ще більше поглибилася. Система відносин «учень-учитель» змінилася на нову - «послушник-святий», а мюрид уже підкорявся не так волі свого вчителя, скільки правилам, встановленим у рамках братства.

Найважливішим серед правил було повне та беззастережне підпорядкування главі тарікату – носію «благодаті». Також було важливо неухильно дотримуватись статуту братства і чітко виконувати всі запропоновані цим статутом психічні та фізичні практики. Як і в багатьох інших таємних орденах, у тарікатах було розроблено таємничі ритуали посвяти.

Є групи, які зуміли дожити й донині. Найбільшими з них є Шазірі, Кадірі, Нахшабанді та Тиджані.

Суфізм сьогодні

Сьогодні суфіями прийнято називати всіх, хто вірить у можливість безпосереднього спілкування з богом і готовий докласти будь-яких зусиль, щоб досягти того психічного стану, при якому це стане реальним.

Нині послідовниками суфізму є як бідняки, а й представники середнього класу. Приналежність до цього вчення зовсім не заважає виконувати свої соціальні функції. Багато сучасних суфії ведуть звичайне життя міських жителів – ходять на роботу та заводять сім'ї. А приналежність до того чи іншого тарікату в наші дні часто передається у спадок.

Отже, суфізм – що це таке? Це вчення, яке й сьогодні продовжує існувати в ісламському світі. І найдивовижніше, що не лише в ньому. Суфійська музика припала до душі навіть європейцям, а багато практик, розроблених у рамках навчання, і сьогодні широко використовуються різними езотеричними школами.

Вчення суфіїв

1. ІСТОРІЯ СУФІЇВ

Суфізму немає і ніколи не було початку, і він ніколи не виникав як історичне явище, він існував завжди, тому що світло завжди було внутрішньою сутністю людини. У вищих проявах це світло може бути назване знанням Бога, божественною мудрістю - суфізмом. Суфізм був практикований завжди, яке провісниками були люди серця; тому він належав майстрам-засновникам так само, як і решті.

Традиція стверджує, що Адам був першим пророком, це показує, що мудрість вже була властивістю першої людини. Завжди були, серед людської раси, ті, хто бажав мудрості! Вони вишукували духовних істот у їхньому самоті, служили їм з повагою, відданістю і вчилися в них мудрості. Лише мало хто міг розуміти цих духовних істот, але багатьох залучали такі великі особистості. Вони говорили: “Ми будемо слідувати за вами, ми будемо служити вам, ми віритимемо у вас, і ми ніколи не підемо за кимось іншим”, а святі відповідали їм: “Діти мої, ми благословляємо вас. Робіть це, робіть те, це найкращий шлях життя”. І вони давали своїм послідовникам заповіді та принципи, такі, які могли створити в них лагідність та смирення. У такий спосіб формувалися релігії.

Але з часом істина була втрачена. Виникала тенденція до переваги, і з нею патріотизм спільноти та упередження проти інших, і так мудрість поступово була втрачена. Релігія приймалася, хоч і важко, але еволюція світу, на той час була не такою, щоб могли зрозуміти суфіїв. Їх дражнили, погано зверталися і висміювали: вони повинні були ховати себе від світу в печерах, горах і на самоті. За часів Христа суфії були серед перших, хто піклувався про нього, за часів Мухаммада суфії на горі Зафа першими відповіли на його клич. Одне з пояснень терміну Суфій пов'язують із горою Zafah. Мухаммад був першим, хто відкрив для них шлях в Аравії, і вони мали безліч послідовників, серед яких були Садік та Алі.

Суфізм потім поширився у Персії. Але коли суфії не висловлювали свої вільні думки, вони піддавалися нападкам встановлених релігіями; так суфізм знайшов свій вихід у поезії та музиці. Так сталося, що великі суфійські поети: Хафіз, Румі, Шамс Табрізі, Сааді, Омар Хайям, Нізамі, Фарід, Джамі та інші дали мудрість суфізму у світ. Робота Румі, така велика, що якщо хтось прочитає і зрозуміє його, він побачить у цьому всю істоту філософії. Його поеми співають у священних зборах суфіїв як частину служби. Життя суфіїв дивовижне їх благочестям, і гуманністю.

Саме в Індії мистецтво суфізму було доведено до досконалості. Індія була духовною країною довгий час. Містицизм був наукою для індійців та їх першою метою у житті. Так було під час Махадева і пізніше під час Крішни, коли суфізм знайшов цей ґрунт, в який могли бути посіяні насіння, він досяг досконалості, і багато високоталановитих людей стали його послідовниками, серед яких був Хваджа Мойнуддін Чишті. Музика відігравала важливу роль у їхньому житті та навчанні. У тих суфіях мистецтво відданості, ідеалізації, досягало найвищого розвитку, та його свідомість досягало свободи від зовнішнього плану.

Перекладачі та читачі перських поетів, у той час, коли високо хвалили і милувалися ними, неодноразово робили помилку, не віддаючи їм усього належного. Вони говорили про поетів, бо якби ті створювали все з себе, нічого не успадковуючи з переказів минулого. Але Персія лежала між Грецією та Єгиптом, Аравією та Індією, потрапляла під вплив Платона та Сократа, індуїзму та буддизму та особливо їх поезії та філософії. Все у світі якимось шляхом перебуває під впливом інших речей, так не можна сказати, що суфізм народився в Персії і не існував раніше; незаперечний факт, що суфії існували за часів Мухаммада і навіть раніше і що Мухаммад любив розмовляти та радитись з ними. Таким чином, суфізм з часом вбирав вплив багатьох релігій у свою чергу так само впливаючи на багато інших релігій. Хоча збереглося дуже мало античних писань, а ті багато хто втратив через неправильне тлумачення, все ж таки простежується можливість знайти античний суфізм існуючим і сліди цього древнього суфізму можуть бути знайдені.

У дуже давні часи була заснована Сафа - Братство чистоти. Доктрина його була така: “Пізнай самого себе і тоді ти пізнаєш Бога”. Ці вивчаючі себе були суфії. Оскільки суфізм – це пізнавати себе. Суфії та йоги можуть поважати один одного, оскільки єдина відмінність між Йогом і суфієм у тому, що йог піклується більше про духовність, а суфій більше за людяність. Йоги думають, що краще бути Богом, Суфії думають, що краще бути людиною, тому що якщо хтось тільки духовенний, завжди існує небезпека падіння, наше тіло має тенденцію падати вниз. Суфій каже, оскільки всі потреби та бажання цього тіла та його почуття існують, людина має задовольняти їх; він каже що нам слід мати все, що ми можемо мати, але якщо ми не можемо мати це, нам не слід дбати про це. Хоча внутрішньої різниці між суфієм та Йогом немає. У мудрості немає різниці: і якщо можна знайти щось, це лише різниця форми.

Радість не лише в одній духовній чи матеріальній сфері, а й у єдності їх обох. Чому роблять рукостискання? Бо коли є двоє – є радість у зустрічі. Око двоє, коли вони закриваються – це радість. Коли дихання йде через обидві ніздрі, містик відчуває екстаз. Чому люди складають руки разом, чому вони тиснуть їх, чому людям приємно обійматися? Чому люди шукають суспільства вченого чи мудреця? Тому що душа залучається і поєднується з іншою душею. Щастя над однієї духовності, але у єдності духовного і матеріального.

Бути цілком твариною погано: і бути цілком ангелом так само погано, тому, що ми зроблені з тілом тварини, яка потребує їжі, питво і сні і чиї почуття мають тисячі потреб. Нам слід зберігати ті тваринні атрибути, які є нешкідливими і відмовитися від тих, що шкідливі. Їсти не погано і пити не погано, але хапати їжу з чужої тарілки, коли ми вже маємо їжу на власній, ось що погано.

Центральна тема життя Суфіїв – свобода душі. Як каже великий перський, суфійський поет Румі: “Душа землі у в'язниці, і вона залишиться там, доки живе землі”. Людина може або не може розуміти це, але є глибоке томління в кожній душі: піднятися над цим ув'язненням, втекти з цього полону, і відповідь цьому томлінню - духовне досягнення.

Існують два види суфіїв: один називається Рінд, а інший Салік. Вигляд який називається Рінд дуже добре виражений у перекладах Фіцджеральда з Хайяма: “О мій Улюблений! Наповни чашу, яка сьогодні очистить від жалю минулого та майбутніх сліз. Тому завтра я може бути собою, зі вчорашніми сімома тисячами років!” Тут він має на увазі зроби кращою теперішню мить і якщо ти живеш у цій миті, саме зараз ти можеш ясно побачити вічність. Але якщо ти утримуєш світ минулого чи світ майбутнього перед собою, ти живеш не у вічності, а у обмеженому світі. Іншими словами: живи не в минулому і не в майбутньому, а у вічності. Тепер ми повинні спробувати відкрити те щастя, яке має бути знайдено у вільній душі.

Це центральна тема всіх великих поетів, яку можна назвати Рінд. Їхні життя не пов'язані так званими принципами подібними до ортодоксальних. Вони вільні від усіляких упереджень, догм і принципів, що тяжіють над людством. У той же час це люди високих ідеалів і великої моралі, глибоких роздумів та сильно просунуті в усвідомленні. Вони живуть вільним життям у цьому світі ув'язнення, де кожна істота бранець.

Потім є серед Суфіїв - "Салик", ті хто навчаються та медитують, розмірковують над етикою, і живуть відповідно до певних принципів. Життя вчить їх і веде правильним шляхом і вони живуть життям смирення і зречення. Шлях "Саліка" - це розуміти будь-яку релігію, яка може бути в людини, але слідувати їй зі своєї власної точки зору. Шлях Саліка використовує релігійну термінологію, як це роблять ортодокси, і вони відвідують ті самі церемонії: але вони означають інше. Так кожна лінія