Вступ

Серед усіх народів і в усі часи існувало знання про таємну, спеціальну, вищу форму знання, доступного людині після проходження через важкі обставини та певні випробування на шляху морального вдосконалення. Люди, які пройшли цей важкий шлях духовних шукань і стали моральними та духовними орієнтирами для свого часу та оточення, були у всі віки та у всіх народів, тільки називалися вони по різному. В Індії їх називали Махатми і Махаріші, в Греції - мудрецями, в давній Юдеї - пророками, в Єгипті - посвяченими, християнських традиціях— святими та подвижниками, на Близькому Сході їх називали суфіями.
І хоча називали їх по-різному, поєднувало їх одне — те, що вони знали, що найточніших релігій єдиний і постійний, і головною основою всіх релігій і вірувань є одне — Істина.

Походження слова «суфізм»

Існує багато думок. В одному випадку вважається, що коріння його в слові «суф», що в перекладі з арабської означає «шерсть». Відомо, що вовняні плащі носили філософи Греції, перші християни-подвижники, ченці Тибету. Ймовірно, цим словом араби називали будь-якого аскета, незалежно від його релігійної приналежності. В іншому випадку вважається, що «суф» означає «чистий» (чистий від невігластва, ханжества, догматизму, егоїзму та фанатизму так само, як і від кастових, расових, національних чи релігійних відмінностей). Дехто вважає, що слово «суфі» походить від грецького слова«Софія», що, у перекладі з грецької, означає
"мудрість". А найбільший сучасний учений-суфій Ідріс Шах вважає звуки, що передаються літерами "С", "У", "Ф" (в арабському написанні "Соад", "Вао",
«Фа»), важливими у вплив на розумові процеси людини і здатними викликати у ньому переживання вищого порядку.

Походження суфізму

Також існує багато думок. Одні автори кажуть, що суфізм розвинувся з історичного Ісламу, посилаються на деяких суфійських авторитетів. Інші заявляють, що навпаки, суфізм — це реакція проти позицій Ісламу. Треті вважають, що суфійські ідеї вийшли з християнства, або що їх частково чи повністю можна віднести до впливу перського зороастризму*, що вони йдуть із Китаю чи Індії. Самі суфії стверджують, що суфізм — це езотеричне вчення в контексті Ісламу, з яким він вважається цілком сумісним і, разом з тим, набагато ширшим за нього.

Зороастризм, релігія, поширена в давнину та ранньому середньовіччі
Ср.Азії, Ірані, Афганістані, Азербайджані та ряді країн Близького та Порівн.
Сходу. Основні принципи зороастризму: протиставлення двох «вічних засад» добра і зла, боротьба між якими становить зміст світового процесу; віра у кінцеву перемогу добра, уособлюваного у вигляді верховного божества Ахурамазды. Головну роль ритуалі зороастризму грає вогонь.

Авторитетний суфій Сухраварді, говорив, що суфізм є форма мудрості, яка використовується наступним рядом мудреців, яка не закінчується на Мухаммаді, а простягається до таємничого Гермеса з
Єгипту, якого він називав «прародителем мудреців», що дав початок двом гілкам мудрості: «східної» та «західної». До «східної» він відносив героїв
Авести - царів-мудреців Гайомарта, Ферідуна та Кай-Хосроу, а також
Заратустру. Їх продовжувачами на ґрунті Ісламу були суфії ал-Бістами, ал-
Харакані, ал-Халладж. "Західну" або "грецьку" гілка представляли
Асклепій, Емпедокл, Піфагор, Платон.

Історія розвитку суфізму

У роки правління Мухаммада та його двох перших заступників — Абу Бакра та Омара, арабське суспільство Мекки та Медини являло собою релігійну громаду, в якій світської влади в повному розумінні цього слова не було, влада була духовна, яка сприймалася як безпосередній наказ
Аллаха. Життя перших халіфів (Абу Бакра та Омара) мало чим відрізнялося від способу життя будь-якого члена громади. Характер влади став змінюватися за третього халіфа Османа, хоча джерела і стверджують, що він був носій святості і благочестя, представник сумлінності, але відомо, що хвилювання, що почалися при ньому, призвели до його загибелі, були викликані тим, що почалося матеріальне збагачення правлячої верхівки. Після Османського вбивства починається боротьба за владу і починаються справи людські. Владу захоплює представник роду Омайн. З цього часу влада халіфів стає все більш світською, функції духовної влади переходять все більше до Корану, який давав відповіді на кожне запитання, і тоді створюються хадиси або спогади найближчих сподвижників пророка з приводу того, що говорив він з приводу різних ситуацій і як надходив. Створюється свого роду професія «мухадісів», збирачів і тлумачів «хадисів», які об'єднували всю суму богословських і юридичних знань епохи.
Поступово до мухадиса висувається така вимога: довіра до нього можлива лише тоді, коли він не тільки передає хадиси, а й дотримується їх.
А дотримуватися хадісів означає намагатися відтворювати у своєму житті у всіх деталях життя засновника Ісламу, а це життя аскета, повного трепету перед
Богом і того, що уникало всього, що може вважатися забороненим, і саме тут починає оформлятися аскетична течія, згодом названа суфізмом.
Відрізняло їхню відмінність від звичайних віруючих лише підвищена інтенсивність сприйняття релігії та відмінності у релігійної практиці. Так, за Кораном (с.II.147) «… і поминайте Мене, щоб Я згадав вас…», вони приділяли велику увагу згадці одного з 99 імен-аспектів Бога з певними дихальними вправами протягом тривалого часу. Поступово поруч із цією практикою починає розвиватися своєрідне самоспостереження - контроль за психічним станом. Важлива роль розробці теоретичної основи цього самоспостереження належить ал-Мухасиби (Багдад IX століття), він розробив метод самоспостереження, у якому ставилося завдання простежити співвідношення між зовнішніми діями людини і намірами його серця. Іншого засновника, ал-Бісрі, називають творцем науки про «серця і помисли, і про людські наміри». Його книгам притаманний глибокий аналіз найдрібніших рухів душі людини, прихованих мотивів її вчинків, увага до особистого переживання та внутрішнього усвідомлення релігійних істин. І в висловлюваннях, і в проповідях їх аскетів-учнів і послідовників з'являються мотиви безкорисливої ​​любові до Бога, непереборної любові щодо Нього, прагнення зблизитися з Ним. З цього часу вони стають характерною особливістю та відмінною рисоюсуфійської ідеології, надавши їй виразного містичного відтінку.

В противагу офіційної релігії, що проповідувала страх перед караючим
Богом і страшним судом, містики вчили своїх послідовників любові до Бога, до
Його Абсолютній, неминучій Красі. Містик прагне осягнення Вищої
Істини, не вимагаючи нічого натомість. Найвищою метою містиків є містичне возз'єднання з Богом. "Ми не боїмося пекла і не бажаємо раю", говорили суфії.

Шлях суфіїв

Суфійські містики стверджували, що при повному заглибленні в медитацію про любов до Бога, про єдність з Богом може зародитися почуття повного знищення «я», людина зникає, залишається лише Бог. До цього стану вони додають назву "фана" (небуття). Ця назва з кінця IX століття стає технічним терміном суфізму і набуває величезного значення, бо саме фана здебільшого суфійських шкіл починає визнаватись кінцевою метою мандрівника тарікату (суфійського шляху). Сам шлях містичного самовдосконалення ділився на три основні етапи. Шаріат – перший етап
є початок шляху пізнання, зведення мусульманських релігійних законів, він ще не може ставитися до суфізму у вузькому розумінні слова, але водночас цей етап необхідний і для суфія, бо, не пройшовши його, не можна вступити і на подальший шлях (5 стовпів Ісламу ).

"П'ять вимог Ісламу"

1 - сповідування віри,

2 - п'ятиразова вимова молитви на добу,

3 - дотримання посту Рамазана,

4 - паломництво в священне місто Мекку,

5 - виплата заходу сонця (принесення жертви в ім'я Аллаха).

Тарикат - другий етап - або шлях духовного вдосконалення, який містить різні морально-психологічні методи, за допомогою яких людина, яка шукає самовдосконалення, може бути спрямована до мети найкоротшим шляхом. Це свого роду путівник духа, який шукає Бога.

Тарикат означає духовне життя мандрівника на шляху пізнання Бога. Кожен мандрівник, який обрав суфійський метод пізнання Істини, має свій особистий, індивідуальний, йому властивий духовний світ. Тому шейхи-суфії говорили, що кількість шляхів до Бога відповідає кількості мандрівників.

Термін «тарикат» може замінюватися майже рівнозначним «сулуком»
(мандрівка), а мандрівник цьому шляху — «салик» (мандрівник).
Оскільки вводиться образ мандрівки, то вводиться образ стоянок по дорозі.
Ці стоянки позначаються терміном «макам». Кожен із макамів є відомим психічним станом, властивим даному етапу.

Основні маками:

1. Тауба чи тавба (покаяння).

2. Вара (обачність, благочестя) - мандрівник повинен намагатися не заподіяти нікому зла. Суфійський святий Шиблі говорив, що Вара поділяється на три види: 1 - застерігати мову від безглуздих висловлювань і не втручатися в чужі розмови, 2 - уникати будь-яких сумнівів і триматися осторонь підозрілих і заборонених намірів, 3 - утримуватися від неблагородних і аморальних вчинків. Вара вважається останнім щаблем для віруючих і першим щаблем для суфія.

3. Зуфд (помірність, аскетизм).

4. Факр (бідність, злидні).

5. Похідна попередніх двох щаблів, 5 ступінь - фабр, сабр
(терпіння) - основна чеснота суфія.

6. Таваккул (надія на Бога) - зречення від своєї власної волі і повна надія на волю Бога.

7. Ріда, риза (покірність, задоволеність).

У стадії тарикат мандрівник шляху пізнання Істини повинен намагатися очистити свою душу та серце від усіх поганих якостей. У його думках не повинно бути нічого, крім пізнання Істини. Подорожнику необхідно дотримуватись певних вимог, його вчинки повинні бути правильними та відповідати правилам сходів тарикату. Ці вчинки та дії зводяться до 10 видів:

1. Бути впевненим.

2. У мандрівника має бути обізнаний, знаючий наставник, бо без керівника, наставника мандрівник не може досягти мети.

3. Бути відданим, покірним учнем і прив'язаним до свого наставника.
Його воля має всебічно підкорятися волі наставника.

4. Бути виконавчим. Усі дії та вчинки він повинен здійснювати за вказівкою наставника.

5. Відрішення.

6. Бути праведним і благочестивим, чесним, чесно заробляючи свій хліб насущний.

7. Повинний дотримуватися поміркованості у розмові та розмові з людьми.

8. Помірність уві сні.

9. Помірність у їжі.

10. Віддавати перевагу аскетичному способу життя.
Якщо, за наявності знаючого наставника, мандрівник виконує всі ці умови, він обов'язково досягає мети та істина відкривається йому. Якщо ж він не виконує хоча б одну умову, він не може завершити свій містичний шлях.

На шляху духовного подвижництва виникають інші явища духовного життя — короткочасні настрої чи пориви, що налітають на мандрівника під час проходження ним шляху. Ці стани вони позначили терміном «Хал» — ці стани, на противагу макаму, власними зусиллями мандрівника досягнуті не можуть. Це — Божественна милість, що посилається згори.
Наприклад, курб (близькість) — у якому людина відчуває себе у безпосередньої близькості до Бога, відчуває у собі погляд Бога. Іноді сюди зараховують і фану (небуття). Для більшості суфійських майстрів фана - це не кінцевий пункт, за фана йде її логічне слідство - бака (вічність): відчувши знищення свого тимчасового минущого "я", мандрівник занурюється в море Абсолюту, і тим самим і відчуває чітко, що існує так само вічно , як вічна і Божественна Сутність. Це стан безсмертя вищий із станів, доступних для мандрівника.

Таким чином, тарикат завершується, і мандрівник вступає в останню стадію хакікат. Цей термін означає справжнє, реальне буття.
Досягши хакікату, мандрівник пізнає справжню природу буття, Бога та причетність до неї. Тому суфії часто називають себе ахл-ак-хакіка (люди справжнього буття).

Дії мандрівників, що пройшли хакікат і досягли ступенів Істини, теж зводяться до 10 видів:

1. Пізнання Бога, а після Богопізнання пізнання філософії речей.

2. Примирення з усіма є головною ознакою того, що мандрівник пізнав Бога. На цьому щаблі подорожній ні з ким не ворогує, ні з ким не вступає в суперечку, не заперечує тверджень жодних релігій, з усіма виявляє віротерпимість.

3. Бути співчуваючим, щоб усе зроблене їм у нагоді людям. Він повинен спрямовувати людей на шляхетні справи, вчинки, виховувати в них почуття взаємоповаги один до одного своїми настановами та настановами.

4. Щодо всіх людей бути стриманим, скромним, мати однакові стосунки з різними людьми.

5. Бути покірним і вести вільний, ні від кого незалежний спосіб життя.

6. Надіятися на Бога і бути терплячим.

7. Не бути жадібним і користолюбцем, бо основою всяких поганих порочних вчинків є жадібність.

8. Задовольнятися малим.

9. Намагатися принести людям тільки користь і не кривдити їх у жодному разі.

10. У всіх відносинах і ситуаціях поводитися спокійно і холоднокровно.
Такі якості виявляються лише після того, як мандрівник проникає у сутність духовних подорожей: сайр іл-Аллах (подорож до Бога), сайр філ-Аллах
(Подорож у Бозі) і починає подорож «З Богом до людей», після якого починається 4-а подорож «З людьми до Бога».

Культура у суфізмі

Вже в IX-X ст. виникає своєрідна громадська організація суфіїв.
Проходження тарікату вимагало спеціальних знань, без яких людина, яка намагалася досягти вищих духовних осяянь, могла жорстоко поплатитися, втративши здоров'я та розум. Тому вже в ранні епохи встановлюється звичай, за яким бажаючий йти шляхом духовних шукань обирав собі духовного наставника, який мав титул шейха або бенкету (старця), людину, що вже пройшла тарикат. Людина, яка вступає під керівництво шейха, називалася мюрид, ар (бажаючий) — по суті підкорила свою волю шейху. Спочатку мюрид проходив низку випробувань, потім мюрид проробляв безліч аскетичних вправ, постив, пильнував ночами, читав Коран, проводив по сорок днів у медитаціях і молитві, перебуваючи на самоті. Шейх перебудовує мислення мюрида на мислення образне, символічне і починає знову виробляти у ньому завзятість і волю, здатні подолати будь-які перешкоди. Своєю чергою і шейхи, займаючись експериментальної психологією, виробляли такі властивості, як читання думок, вміння викликати в мюрида гіпнотичний стан тощо. Такі характеристики викликали величезне зростання авторитету шейха і сприяли збільшенню його послідовників. Коли шейх бачив, що нічого нового він мюрида навчити не може, він давав йому дозвіл (іджаз), що давало право мюриду збирати учнів і продовжувати справу свого вчителя.

Велике значення суфії надавали досягненню екстатичного стану, який вважався особливою Божественною милістю, тому, не дивно, що в їхніх колах вже в ранню епоху посилено шукали засоби, які могли б сприяти викликанню екстазу. Один із цих коштів незабаром було визнано найефективнішим. Це була музика, інструментальна та особливо вокальна, що поєднується з художнім словом. Слухання музики було введено в практику у цілого ряду шейхів і отримало назву сама (араб. чути).
Сама для суфіїв — це звук, який змінює внутрішній станслухача (Шархі Таарруф. 1351). Сама' — це політ людської душі у бік своєї первісної основи, який вдається мандрівникові лише через дійсний, внутрішній екстаз. Серед суфійських авторитетів були різні думки щодо дозволеності участі в самій, але, узагальнюючи все, можна сказати, що займатися сама можна тільки тим, хто має добре серце і умертвлену плоть. Ті, хто позбавлений цих ознак, мають займатися молитвою та постом. Пізніше до самої приєднався і танець. Сама застосовувалася не тільки на зборах дервіської громади, але так само і на так званих «маджлісах» (відкритих зборах). Крім цього, виступаючи на маджліс перед найширшими народними масами, шейхи активно використовували притчі, казки, народні анекдоти. Такі бесіди захоплювали слухачів, водночас шейхи підводили під розповідь, притчу потрібну їм теоретичну базу, тлумачили його стосовно основний темі своєї проповіді і домагалися те, що саме потрібне їм тлумачення ставало основним тлумаченням притчі для широкого кола.

Таким чином, починає зароджуватися суфійська література, яка, зрештою, перегукується з маджлісом. Оскільки основною темою суфійської поезії була фіксація Хала або містичного осяяння, найбільш характерною рисою якої є короткочасність, несхильність до логічного визначення, висловлювання деяких суфіїв починають наділятися у форму особливої ​​мудрої мови, і, часто, сторонній людині, не суфію, залишаються незрозумілими. Створюються словники суфійських поетичних термінів.

Вважається, що містичний ефект вивчених у правильної послідовностісеми історій Ходжі Насреддіна, авторами яких є суфії, настільки великий, що його достатньо для підготовки того, хто вивчає до осяяння.

Незважаючи на неоднорідність та розгалуженість вчення суфізму, у ньому зазвичай простежується два напрями: крайнє та помірне. До поміркованого належали Газалі, Джунайд, які вважають, що суфій повинен не виходити за рамки шаріату, всі його висловлювання та діяння повинні відповідати приписам Корану та переказам пророка Мухаммада.

Крайніми прихильниками суфізму є суфії, що стоять на позиції
«вадхаті вуджуд» (єдність сущого), які розглядають Істину (Бога) та природу в єдності.

“Те, що було до всіх і буде завжди; У ньому прозорість води, але вона вода; Це суть без покриву, що лише для умів, нездатних осягнути, надягає покрив. Про Творець усіх форм, що як наскрізний вітер Крізь усі форми тече, не застигши в жодній. “

Ібн ал-Фарід

Крайніми суфіями вважаються також Аттар, Румі, Бістомі, ал-Арабі. З часом суфізм поділяється на різні ордени, кожен мав свою певну організацію. Як правило називаються вони на ім'я засновника
(Муршид). Наставник під час своєї діяльності вибирав із учнів
(мюридів) свого заступника, який після смерті наставника обіймав його пост і вдягав його хірку (вовняний плащ). Таким чином, хірка передавалася з рук до рук і вважалася символом влади у суфійському ордені.
Цей ланцюг духовної наступності, за допомогою духовних передавачів особливої ​​системи містичного шляху зі специфічними для нього методикою навчання, особливостями практики (головним чином зикра та ініціації) та ритуалу, а також відповідним регламентом способу життя називався Сілсіла (ланцюг, ряд) і сходив, зрештою як мінімум до Мухаммада. знання
Силсили в орденах надавалося величезне значення, оскільки учень через вчителя долучався божественної благодаті, яка передається цією Сілсилою і без якої неможливо вступити на містичний шлях.

Створення, яке є головним завданням суфизма.

Мудрість - знання Божественної істини, як казав ал-Халладж,
«знаходиться з іншого боку явленої реальності… з іншого боку свідомості, з іншого боку сформованих традицій і з іншого боку сприйняттів».

Прийоми, що дозволяють «повернутися до Єдиного», різноманітні, але, по суті, ідентичні — належна поведінка, відмова від земних пристрастей, від егоїстичних бажань, спеціальні фізичні вправи та дихальна гімнастика, гранична цілеспрямованість та зосередженість. Занурений у себе, абстрактний від усього зовнішнього, містик навчався пізнавати свої фізичні та психічні здібності, регулювати їх, досягаючи стану спокою чи особливого типу екзальтації.

Людина, що опанувала йогічні або суфійські прийоми, може багато чого зрозуміти в собі як в біологічному організмі і тим самим регулювати фізіологічні і психологічні процеси в ньому.

“Я тільки син Адама, а не Бог, Але я досяг своєї вершини зміг. І крізь земні речі заглянути У нетлінний блиск Божественну суть. Вона одна на всіх, і вірна їй, Я оселився в центрі всіх речей. Мій дух - загальний
Дух і краса Моєї душі в будь-яку річ влита.”

Ібн ал-Фарабі

Любов суфія всепоглинаюча і безмежна. Вона не має меж, бо не вичерпуємо джерело знань. Істина завжди залишається недосяжною, подібно до пристрасно бажаної, але недоступної красуні. Поети суфії зазвичай зображували містика як божевільного від кохання Маджнуна. В одній з притч Дж.Румі халіф запитує Лайлу: «Чи справді ти та, через яку Маджнун втратив голову? Адже ти не красивіший за багатьох інших дівчат». На що Лайла йому відповідає: «Мовчи – ти не Маджнун! Якби в тебе були його очі, ти побачив би два світи. Ти у своєму розумі, а Маджнун втратив голову. У коханні бути в повній свідомості — зрада».

Приклади суфійських ідей

Стріла, випущена з цибулі, може пролетіти прямо, а може й ухилитися, це залежить від влучності лучника.

До чого ж дивно, що якщо стріла потрапить у ціль, це пояснюється влучністю стрілка, але якщо вона летить повз ціль, прокляття обрушуються на стрілу.

Ель Газалі.

Жебрак постукав у двері і попросив милостиню. Голос з-за дверей відповів:
«Жаль, але вдома нікого немає».

"А мені нікого і не треба, - сказав жебрак, - я прошу хліба".

Це завдання.

Перед тобою поставлено завдання. Можеш займатися й іншими справами, роби все, що захочеш, займи весь свій час повністю і все ж таки, якщо ти не виконаєш цього завдання, весь твій час буде витрачено дарма.

Вислови

Рудбарі: «Безпосереднє спілкування двох сердець — сутнісний засіб передачі таємниць Шляху».

Андакі: «Зусилля безплідне без заман, макан, ікхван (відповідний час, місце, люди).

Хаджвані: «Ми працюємо у всіх місцях та за всіх часів. Люди вважають, що людина важлива, якщо вона знаменита. Назад може бути також істинним».

Факхнаві: «Наша наука немає від світу, як від світів».

Ревгарі: «Дурність - це шукати щось у тому місці, де наївна уява сподівається знайти шукане. Суть полягає в тому, що шукане всюди, правда, якщо ви здатні виявити його».

Висновок

Умови, створені Ісламом, були визнані придатними для суфійського вчення. Іслам забезпечував більш сприятливі умови для поширення таємного вчення, ніж будь-яка з попередніх релігій, які раніше існували на цій території.

Іслам, власне, визначався формально. Кого вважали віруючим? Щонайменше того, хто згоден був вимовити фразу: «Ла Ілляха ілль Алла,
Мухаммад Расул Алла», яка означає: «Немає Бога, крім Бога, Мухаммад
Пророк Бога». Невіруючим уважався той, хто заперечував цей символ віри. У випадку, якщо людина могла довести, що вона згодна з цією формулою, її вже не могли переслідувати як єретика. Не існувало жодних догматів щодо природи цього Божества та Його взаємин із Пророком.

Тому суфійська традиція вважає, що руйнація старого порядку на
Близькому Сході возз'єднало «краплі ртуті», тобто. езотеричні школи, що діяли в Єгипті, Персії, Візантії, перетворивши їх на потік ртуті, іншими словами, на справжній суфізм, що розвивається.

Суфізм це містична традиція, мета якої - духовне перетворення і досконалість. Ідеї ​​суфізму універсальні і можуть бути виявлені в різних духовних навчаннях і релігіях. Вчення суфізму не зводиться до якоїсь однієї доктрини, і воно набуває нових форм залежно від історичних обставин і психологічних особливостейконкретні люди.
Це шлях, що веде шукача до Реальності. Він різноманітний, як життя, і в кожної людини він свій, хоча мета одна. У певному сенсі суфізм - це назва існував споконвіку методу розуміння Реальності; у такому розумінні суфізм позаісторичний, передуючи релігії і будучи її суттю. В основі суфізму лежить любов та відданість. Тільки любов дає людині можливість відмовитися від свого розуміння його, що є завісою для істини.

Список використаної літератури

1). Хазрат Інайят Хан «Суфійське Послання про Свободу Духа» Пер. А.
Балакін. М. 1914

2). Ідріс Шах "Суфії" М.: "Локид, Міф", 1999

3). Л.М. Тираспольський "Золоте століття" М.: «Прогрес», 1995

4). А.А. Хісматулін "Суфізм" СПб.: «Петербурзьке Сходознавство»,
1999

5). Нурбахш, Джавад. "Бесіди про суфійський шлях" Пер. з англ. Л.
Тираспольського та ін - М.: «Прісцельс», 1998

6). "Суфій", щоквартальний журнал, присвячений суфізму.

Суфізм - давня традиціядуховного вдосконалення, що нині поширена всюди.

Він виник у лоні ісламу. Однак деякі суфійські вчителі-шейхи говорять про те, що суфізм не можна обмежити ні певною релігією, ні певним історичним періодом, ні певним суспільством, ні певною мовою. Вони називають суфізм "чистою сутністю всіх релігій" і вважають, що суфізм існував завжди, лише його зовнішній вигляд змінювався відповідно до того чи іншого культурно-історичного середовища.

Суфії, які часто називають себе "людьми справжнього буття", з віку в століття несуть у світ разом зі своїм вченням і своє мистецтво, в якому відображається їхнє сприйняття прекрасного. Суфійська символіка, образи та мотиви пронизують значну частину східного фольклору, літератури, особливо поезії. Така майже вся персько-іранська класична поезія, що отримала світове покликання. Хрестоматійними стали імена поетів-суфіїв: Санаї, Румі, Хафіза, Джамі, Нізамі. Те саме, але меншою мірою, можна сказати і про арабську і тюркську літературу, поезію, фольклор.

Що ж таке суфізм?

Корінь "суфі" має значення "чистий". Воно відповідає суті суфійського вчення та духовному образу кращих його представників. Справжні майстри суфізму, справжні суфії, справді чисті від догматизму і фанатизму, вільні від кастових, віросповідних, національних забобонів. Властиве суфіям сильне прагнення етичної чистоти і бездоганності сприяло закріплення їх у арабському світі ще однієї назви - Лицарі Чистоти (Сахаба-и-Сафа).

З огляду на велику гнучкість і відкритість зовнішнім впливам, суфізм нині є неоднорідне освіту. Його різні течії, напрями, школи, групи відрізняються акцентуалізацією тих чи інших аспектів методології, перевагою тих чи інших практичних методик. Серед них зазвичай виділяють ряд відомих своїми давніми традиціями орденів, а також 12 основних ("материнських") братств, таких як алкадирія, накшбандія, маулавія і т.д. Крім цього, існує багато інших структурних утворень суфізму: дрібніших братств, громад, центрів, обителів, гуртків.

Основи суфійського вчення

Коротко торкнемося основ суфійського вчення:
- Суфізм виходить із уявлення про те, що світобудова складається з 7 "областей існування". Йдеться багатомірності простору.

Найтонша просторова мірність, яку суфії називають Зат, є Обителью Бога в аспекті Творця. Творець і все різноманіття Його Творіння (у суфійській термінології – Сифат) утворюють Абсолют. Творець пронизує все Творіння своєю Любов'ю.

Багатомірний організм людини, будучи подібний за своєю будовою з багатовимірною будовою Абсолюту, може розкрити в собі тонші "види буття". Це здійснюється через процес самопізнання та самовдосконалення.

Таким чином, тільки через розуміння своєї істинної сутності людина може досягти безпосереднього сприйняття Бога і набуття єдності з Ним. Це дуже лаконічно висловлює один з хадісів Сунни, який проголошує: "Хто пізнає себе - той пізнає Бога". на заключних етапахтакого розуміння індивідуальне людська свідомістьзливається з Божественною Свідомістю. Ця кінцева метаописується в суфійській традиції як найвищий стан свідомості Бакі-бі-Аллах (Вічність у Бозі). В індуїстській та буддистській традиціях цьому терміну відповідають - Кайвалья, Маханірвана, Мокша.

В основі суфізму лежить кохання (махабба, хубб). Суфії навіть іноді говорять про своє вчення як про "гімн Божественної Любові" і називають його тасса-вурі - "любов-бачення". Любов розглядається в суфізмі як сила, яка веде до постійного посилення відчуття включеності в Бога. Цей процес призводить до розуміння того, що у світі немає нічого, крім Бога, Який є одночасно і тим, хто любить, і коханим.

Один з основних принципів суфізму - "Ішк Аллах, Мабут Аллах" ("Бог є Коханий і Коханий").

Істинно люблячий суфій поступово занурюється, тоне і розчиняється у Творці – у своєму Улюбленому.

Сприйняття Бога як Коханого виходить із прямого, безпосереднього досвіду. Суфії описують це в такий спосіб. Коли людина проходить певну відстань по Шляху Любові, Бог починає набагато активніше допомагати тому, хто шукає, залучаючи його до Своєї Обителі. І тоді людина починає все яскравіше відчувати у відповідь Божественну Любов.

Простежимо, як розвивається таке кохання, що веде до Бога, виходячи з уявлень Джалал-ад-Діна Румі.
Це відбувається:
1) через розвиток емоційної, серцевої любові до всього найпрекраснішого і гармонійного у світі;
2) через активну, жертовну, любов-служіння людям;
3) потім - через розширення кола цієї любові на всі прояви світу без різниці; про це суфії говорять: "Якщо ти робиш різницю між речами, що приходять від Бога, - ти не людина духовного Шляху. Якщо ти думаєш, що алмаз звеличить тебе, а простий камінь принизить, - то Бог не з тобою";
4) ця розвинена любов до всіх елементів Творіння перенаправляється на Творця - і тоді людина починає бачити, за словами Румі, що "Улюблений є у всьому".

Очевидно, що ця концепція Любові ідентична тим, що представлені в Бхагавад-Гіті та Новому Завіті: ті самі основні віхи, самі акценти. Справжня любов розглядається в суфізмі, так само, як і в кращих духовних школах індуїзму, буддизму, християнства, як єдина сила, здатна привести до Бога.

Відношення суфіїв до мирської діяльності

Суфійські шейхи найчастіше живуть у світі, займаючись звичайнісінькою мирською діяльністю. Вони можуть містити лавку, майстерню, кузню, писати музику, книжки тощо. Це тому, що суфії переконані у відсутності будь-якої потреби у повному самоті, самотництві - у тому, щоб йти до Бога.

Вони стверджують, що в світській діяльності немає нічого, що відокремлює від Бога, якщо не прив'язуєшся до її плодів і не забуваєш про Нього. Тому на всіх щаблях духовного сходження людина може залишатися включеною до соціальне життя. Більше того, саме вона, на їхню думку, дає величезні можливості для вдосконалення. Якщо розглядати кожну життєву ситуацію як навчальну, то можна спілкуватися і навіть жити пліч-о-пліч з найбільш "страшними" і розбещеними людьми, піддаватися найгрубішим впливам - і не страждати від цього, навпаки, підтримувати постійну життєрадісність і безтурботність, удосконалюючись через ці запропоновані Богом соціальні контакти.

Навчання у суфізмі

Щодо учнів-мюридів, то суфійські шейхи наголошують, що не кожен, хто хотів би стати суфієм, може ним стати, не кожен готовий сприйняти суфійське вчення. Суфії кажуть, що навчити нікого нічого не можна: можна лише вказати Шлях, але пройти його кожен має сам. Тому, якщо кандидат в учні поки що не має здатності використовувати вчення для свого духовного розвитку, сенсу в навчанні немає, вчення проливається, як вода в пісок.

Готовність людини до сприйняття вчення визначається шейхом. Причому цього часто використовуються провокаційні методи. Тих, хто прагне стати учнями ставлять у різні ситуації, нав'язують їм часом невинні розмови для того, щоб визначити їхній рівень розвитку. Якщо кандидат в учні подає надії, то шейх, спостерігаючи його деякий час, визначає його індивідуальні особливості і те, до якого ступеня вчення може бути сприйнято адептом-початківцем. Відповідно до цього, перед мюридом ставляться певні завдання на період навчання і даються необхідні йому розділи вчення.

Визначивши специфіку духовного розвитку учня, шейх може надіслати їх у інші ордени, братства, навчальні центри. Неофіт починає переходити від шейха до шейха - і так поступово осягає та засвоює програму. Після тривалого та різнобічного навчання мюрид знову постає перед своїм першим шейхом. Той дає йому завершальну "внутрішнє огранювання", "внутрішнє шліфування" і потім - так зване іджаза (дозвіл) на продовження традиції шейха та проповідь вчення.

У сферу суфійського навчання включена як езотерична сторона, і екзотерична, тобто. мюриди удосконалюються як етично, інтелектуально, психоенергетично, а й освоюють прийоми, осягають таємниці того світського ремесла, мистецтва, яким володіє шейх. Це згодом допомагає їм у житті.

У суфійському навчанні виділяється кілька етапів

Початковий етап духовної практики – шаріат (закон) – пов'язаний з неухильним дотриманням усіх релігійних розпоряджень. Попереднє проходження шаріату є обов'язковою умовою вступу на шлях духовного вдосконалення.

Власне езотеричне навчання починається на наступному етапі – тарікаті (шлях, дорога). Проходження тарікату пов'язується з освоєнням низки щаблів-маків.
В етичному плані маками тарикату передбачають фундаментальну переоцінку цінностей. Вони пов'язані з виявленням власних вад і покаянням (тауба), помірністю від забороненого (зухд), найсуворішою обачністю у розрізненні дозволеного і недозволеного (вара), з відмовою від недуховних уподобань і бажань (факр). Мюрид також навчається терпіння (сабр), "ковтання гіркоти без висловлення невдоволення".

Постійна пам'ять про смерть, усвідомлення її неминучості веде мюрида до переосмислень. У тому числі - до появи у нього дбайливого ставлення до часу, що залишився на Землі. Роздуми про смерть є сильним засобомборотьби з небажаними звичками та уподобаннями. Аль-Газалі говорив: "Коли щось у мирському подобається вам і у вас народжується прихильність - згадайте про смерть".

На етапі тарікату проводиться й інтенсивна інтелектуальна робота. Шейхи постійно пропонують учням нові теми для осмислення, розмовляючи з ними про основи вчення. Мюриди знайомляться з різноманітними літературними джерелами, багатим притчовим матеріалом, навчальними історіями тощо.

У міру проходження всіх щаблів цього етапу мюрид знаходить безмежне бажання досягти єднання з Творцем і входить до стану риду, що визначається суфіями як "спокій щодо приречення", тобто. у стан безтурботності, повного спокою щодо того, що відбувається.

Тим, хто успішно пройшли маками тарикату, надається можливість йти далі шляхом марефату - медитативного розуміння Бога. На цьому етапі відбувається подальше етичне "шліфування" подвижника, йде постійне вдосконалення його любові (в різних аспектах), мудрості і сили. Суфій, що пройшов цей етап, реально осягає багатовимірність простору, "ілюзорність" цінностей матеріального буття, отримує живий досвід спілкування з Богом. Як ариф (пізнав), він може отримати посвяту в шейхи.

Деяким арифам вдається дійти четвертого етапу - хакіката (хакк - істина), у якому остаточно освоюється " справжнє буття " . Хакікат наводить арифа до повного злиття його індивідуального свідомості з Об'єктом його спрямованості, з Творцем.

Не варто плутати суфіїв з жодним з відомих релігійних течійісламу. Суфізм - це протягом самого життя і перебуває в гармонії з усіма релігіями та ідеями.

1031 днів тому

Суфізм виходить з уявлення про те, що світобудова складається з 7 "областей існування". Йдеться багатомірності простору.

Найтонша просторова мірність, яку суфії називають Зат, є Обителью Бога в аспекті Творця. Творець і все різноманіття Його Творіння (у суфійській термінології – Сифат) утворюють Абсолют. Творець пронизує все Творіння своєю Любов'ю.

Багатомірний організм людини, будучи подібний за своєю будовою з багатовимірною будовою Абсолюту, може розкрити в собі тонші "види буття". Це здійснюється через процес самопізнання та самовдосконалення.

Таким чином, тільки через розуміння своєї істинної сутності людина може досягти безпосереднього сприйняття Бога і набуття єдності з Ним. Це дуже лаконічно висловлює один з хадісів Сунни, який проголошує: "Хто пізнає себе - той пізнає Бога". На заключних етапах такого розуміння індивідуальна людська свідомість зливається з Божественною Свідомістю. Ця кінцева мета описується у суфійській традиції як найвищий стан свідомості Бакі-бі-Аллах (Вічність у Бозі). В індуїстській та буддистській традиціях цьому терміну відповідають - Кайвалья, Маханірвана, Мокша.

В основі суфізму лежить кохання(Махабба, хубб). Суфії навіть іноді говорять про своє вчення як про "гімн Божественної Любові" і називають його тасса-вурі - "любов-бачення". Любов розглядається в суфізмі як сила, яка веде до постійного посилення відчуття включеності в Бога. Цей процес призводить до розуміння того, що у світі немає нічого, крім Бога, Який є одночасно і тим, хто любить, і коханим.

Один з основних принципів суфізму- "Ішк Аллах, Мабут Аллах" ("Бог є Коханий і Коханий").

Істинно люблячий суфій поступово занурюється, тоне і розчиняється у Творці – у своєму Улюбленому.

Сприйняття Бога як Коханого виходить із прямого, безпосереднього досвіду. Суфії описують це в такий спосіб. Коли людина проходить певну відстань по Шляху Любові, Бог починає набагато активніше допомагати тому, хто шукає, залучаючи його до Своєї Обителі. І тоді людина починає все яскравіше відчувати у відповідь Божественну Любов.

Простежимо, як розвивається таке кохання, що веде до Бога, виходячи з уявлень Джалал-ад-Діна Румі.

Це відбувається:

1) через розвиток емоційної, серцевої любові до всього найпрекраснішого і гармонійного у світі;

2) через активну, жертовну, любов-служіння людям;

3) потім - через розширення кола цієї любові на всі прояви світу без різниці; про це суфії говорять: "Якщо ти робиш різницю між речами, що приходять від Бога, - ти не людина духовного Шляху. Якщо ти думаєш, що алмаз звеличить тебе, а простий камінь принизить, - то Бог не з тобою";

4) ця розвинена любов до всіх елементів Творіння перенаправляється на Творця - і тоді людина починає бачити, за словами Румі, що "Улюблений є у всьому".

Очевидно, що ця концепція Любові ідентична тим, що представлені в Бхагавад-Гіті та Новому Завіті: ті самі основні віхи, самі акценти. Справжня любов розглядається в суфізмі, так само, як і в кращих духовних школах індуїзму, буддизму, християнства, як єдина сила, здатна привести до Бога.

Відношення суфіїв до мирської діяльності

Суфійські шейхи найчастіше живуть у світі, займаючись звичайнісінькою мирською діяльністю. Вони можуть містити лавку, майстерню, кузню, писати музику, книжки тощо. Це тому, що суфії переконані у відсутності будь-якої потреби у повному самоті, самотництві - у тому, щоб йти до Бога.

Вони стверджують, що в світській діяльності немає нічого, що відокремлює від Бога, якщо не прив'язуєшся до її плодів і не забуваєш про Нього. Тому на всіх щаблях духовного сходження людина може залишатися включеною до соціального життя. Більше того, саме вона, на їхню думку, дає величезні можливості для вдосконалення. Якщо розглядати кожну життєву ситуацію як навчальну, то можна спілкуватися і навіть жити пліч-о-пліч з найбільш "страшними" і розбещеними людьми, піддаватися найгрубішим впливам - і не страждати від цього, навпаки, підтримувати постійну життєрадісність і безтурботність, удосконалюючись через ці запропоновані Богом соціальні контакти.

Навчання у суфізмі

Щодо учнів-мюридів, то суфійські шейхи наголошують, що не кожен, хто хотів би стати суфієм, може ним стати, не кожен готовий сприйняти суфійське вчення. Суфії кажуть, що навчити нікого нічого не можна: можна лише вказати Шлях, але пройти його кожен має сам. Тому, якщо кандидат в учні поки що не має здатності використовувати вчення для свого духовного розвитку, сенсу в навчанні немає, вчення проливається, як вода в пісок.

Готовність людини до сприйняття вчення визначається шейхом. Причому цього часто використовуються провокаційні методи. Тих, хто прагне стати учнями ставлять у різні ситуації, нав'язують їм часом невинні розмови для того, щоб визначити їхній рівень розвитку. Якщо кандидат в учні подає надії, то шейх, спостерігаючи його деякий час, визначає його індивідуальні особливості і те, до якого ступеня вчення може бути сприйнято адептом-початківцем. Відповідно до цього, перед мюридом ставляться певні завдання на період навчання і даються необхідні йому розділи вчення.

Визначивши специфіку духовного розвитку учня, шейх може надіслати їх у інші ордени, братства, навчальні центри. Неофіт починає переходити від шейха до шейха - і так поступово осягає та засвоює програму. Після тривалого та різнобічного навчання мюрид знову постає перед своїм першим шейхом. Той дає йому завершальну "внутрішнє огранювання", "внутрішнє шліфування" і потім - так зване іджаза (дозвіл) на продовження традиції шейха та проповідь вчення.

У сферу суфійського навчання включена як езотерична сторона, і екзотерична, тобто. мюриди удосконалюються як етично, інтелектуально, психоенергетично, а й освоюють прийоми, осягають таємниці того світського ремесла, мистецтва, яким володіє шейх. Це згодом допомагає їм у житті.

Етапи у суфійському навчанні

Початковий етап духовної практики – шаріат (закон) – пов'язаний з неухильним дотриманням усіх релігійних розпоряджень. Попереднє проходження шаріату є обов'язковою умовою вступу на шлях духовного вдосконалення.

Власне езотеричне навчання починається на наступному етапі – тарікаті (шлях, дорога). Проходження тарікату пов'язується з освоєнням низки щаблів-маків.

В етичному плані маками тарикату передбачають фундаментальну переоцінку цінностей. Вони пов'язані з виявленням власних вад і покаянням (тауба), помірністю від забороненого (зухд), найсуворішою обачністю у розрізненні дозволеного і недозволеного (вара), з відмовою від недуховних уподобань і бажань (факр). Мюрид також навчається терпіння (сабр), "ковтання гіркоти без висловлення невдоволення".

Постійна пам'ять про смерть, усвідомлення її неминучості веде мюрида до переосмислень. У тому числі - до появи у нього дбайливого ставлення до часу, що залишився на Землі. Роздуми про смерть є сильним засобом боротьби з небажаними звичками та уподобаннями. Аль-Газалі говорив: "Коли щось у мирському подобається вам і у вас народжується прихильність - згадайте про смерть".

На етапі тарікату проводиться й інтенсивна інтелектуальна робота. Шейхи постійно пропонують учням нові теми для осмислення, розмовляючи з ними про основи вчення. Мюриди знайомляться з різноманітними літературними джерелами, багатим притчевым матеріалом, навчальними історіями тощо.

У міру проходження всіх щаблів цього етапу мюрид знаходить безмежне бажання досягти єднання з Творцем і входить до стану риду, що визначається суфіями як "спокій щодо приречення", тобто. у стан безтурботності, повного спокою щодо того, що відбувається.

Тим, хто успішно пройшли маками тарикату, надається можливість йти далі шляхом марефату - медитативного розуміння Бога. На цьому етапі відбувається подальше етичне "шліфування" подвижника, йде постійне вдосконалення його любові (в різних аспектах), мудрості і сили. Суфій, що пройшов цей етап, реально осягає багатовимірність простору, "ілюзорність" цінностей матеріального буття, отримує живий досвід спілкування з Богом. Як ариф (пізнав), він може отримати посвяту в шейхи.

Суфізм (часто можна зустріти позначення «тасаввуф») є ісламською системою цінностей і практикою, в ході якої мусульманин прагне досягти достатку Всевишнього і пізнати Його сутність за допомогою особливих духовних практик і веденням аскетичного способу життя.

Поширена думка, що суфізм є своєрідною сектою всередині ісламу. Однак йдеться, скоріше, про один із аспектів чи вимірів мусульманського віровчення. Так, наприклад, суфійські ордени (або тарикати) поширені в самих різних частинахпланети. При цьому вони характерні не тільки для суннітського, але і для напряму шиїта в ісламі.

Історія питання

Етимологія слова «суфій» не має єдиного трактування. Одна з версій пояснює його походження від слова "шерсть". Перші суфії могли носити вовняний одяг. Інша версія будується на ув'язуванні слова «суфій» із поняттям чистоти, оскільки воно має спільне коріння з грецьким терміном «софія» - мудрість, чистий розум. Так чи інакше, домінуючим розумінням того, що таке суфізм, є уявлення про один із способів очищення розуму та серця від поганих манер та звичок.

Протягом усієї історії ісламу до наших днів суфії пов'язують своє буття і релігійне вдосконалення з прагненням пізнати Аллаха. Як свою головну мету, як і всі мусульмани без винятку, вони розглядають те, що описано в аяті сури «Розсіювальні»:

«Я створив джинів і людей тільки для того, щоб вони поклонялися Мені» (51:56)

Для реалізації мети поклоніння Всевишньому суфії об'єднуються у . Однією з особливостей тарікатів є те, що вони, як правило, через покоління сягають самого пророка Мухаммада (с.г.в.). Моделювання поведінки наставників має, на думку прихильників суфізму, наблизити їх до ідеалу, яким є Заключний посланець Аллаха (с.р.в.). Представники суфізму наполягають на необхідності передавати ісламські знання через наставників, а не через виняткову опору на книги. При цьому для обґрунтування цього вони звертаються до коранічного тексту:

«…Якщо ​​ви не знаєте, то спитайте володарів нагадування» (16:43)

«…і слідуй за тими, хто звернувся до Мене» (31:15)

Хоч тарикати і мають тривалу історію, все частіше можна почути критику на їхню адресу. Самі суфії погоджуються з тим, що їхні ордени не були встановлені за часів Пророка (с.р.в.). Однак вони розглядають перші три покоління мусульман певним прообразом того, що зараз самі суфії називають тарікатом. Просто в ті часи, за словами самих суфіїв, це явище було загальнопоширеним, а тому не мало якоїсь назви. Згодом деякі мусульмани, втомившись від зайвої метушні мирського життя, в яке вони загрузли, стали вести більш відокремлений спосіб життя, створивши суфійські ордени - тарикати.

Особливості суфізму

Суфії, як і інші практикуючі мусульмани, виконують п'ятикратну молитву, жертвують милостиню, дають закят, тримають піст, здійснюють паломництво до Мекки та Медини. Проте найбільше суфії відомі завдяки практиці зикра - багаторазового виголошення молитовних формул, у яких міститься прославлення Творця. може бути індивідуальним та колективним. Подібні дії також спираються на коранічний текст:

«Вони увірували, і їхні серця втішаються поминанням Аллаха. Хіба не поминанням Аллаха втішаються серця?» (13:28)

Суфізм пов'язаний з ісламом за допомогою відразу кількох сутнісних особливостей:

Пошук достатку Всевишнього;

Світ із собою, зі своїм внутрішнім «я»;

Гармонія із творіннями Бога (людьми, природою).

Ставлення до цього явища може бути протилежним у прихильників різних течій та богословських традицій. Однак, незважаючи на те, що частка послідовників суфійського ісламу не переважає в загальній кількості мусульман, слід визнати, що саме суфії виступили одними з найважливіших оформлювачів уявлень про іслам, насамперед у рамках немусульманського світу. Наприклад, протягом багатьох століть літературна праця Румі, Омара Хайама, Мухаммада Аль-Газалі впливає на західних філософів, письменників та богословів.

Образ суфія, який намагається осягнути таємницю світобудови та божественного задуму через особливі духовні практики, надихає безліч людей і нині. Крім того, суфії були надзвичайно активними у поширенні ісламу на далеких форпостах сучасного мусульманського світу - в Африці, Індії, на Далекому Сході. Виконана ними робота, заснована на глибинному самопізнанні та творчій реалізації свого прагнення досягти задоволення Аллаха, безумовно, стала одним із найважливіших моментів у розвитку не лише ісламу, а й усієї людської цивілізації.

Сьогоднішнє слово «суфізм» частіше асоціюється з чимось містичним, таємничим, ніж з моральним зростанням та природним духовним розвитком людини.

Сходознавче трактування даного терміна та запозичені від нього короткі роз'яснення тлумачних словників сприяли саме «містичному» сприйняттю даного поняття серед народних мас, серед неосвічених. Судіть самі:

1. «Суфізм - містико-аскетичне вчення в ісламі, що заперечує обрядову сторону та проповідує аскетизм».

2. «Суфізм - містичний перебіг в ісламі. Виникло у VIII-IX століттях, остаточно сформувалося у X-XII століттях. Для суфізму характерне поєднання метафізики з аскетичною практикою, вчення про поступове наближення через містичну любов до пізнання Бога (в інтуїтивних екстатичних осяяннях) та злиття з Ним. Вплинув на арабську і особливо перську поезію ».

3. «Суфізм - прихильники суфізму (суфії), виснажуючи себе побутовими незручностями, холодом, голодом, безсонням, спрагою, грубим одягом і статевим помірністю, домагалися екстатичних осяянь і «зливались з богом». Суфізм заперечував суворий розклад молитов і вплинув на арабську і особливо перську поезії».

4. «ат-Тасаввуф – суфізм, містико-аскетичний перебіг в ісламі. Існує кілька гіпотез походження цього терміну та однокорінних з ним. Західноєвропейські вчені аж до кінця XX століття схилялися до думки про те, що слово «ат-тасаввуф» походить від грецької та перекладається як «мудрість». Нині загальноприйнятою є точка зору, згідно з якою ат-тасаввуф – похідне від слова «суф» – «вовна», оскільки грубе вовняне вбрання здавна вважалося звичайним атрибутом аскета-пустельника, «божої людини», містика».

На такі визначення, які неосвічено поверхневі чи ідеологізовані атеїстичним безчуттям і сліпотою інтелекту, доречно буде відповісти словами Цицерона: «Неможливо бути в усіх відношеннях достохвальним оратором, не вивчивши всіх найважливіших предметів та наук. Мова повинна розквітати та розгортатися тільки на основі повного знанняпредмета, якщо за нею не стоїть зміст, засвоєний і пізнаний оратором, то словесне її вираження представляється порожнім балаканею ». Правильно кажуть вчені: «Аналіз (сприйняття зовнішнього світу) багато в чому залежить від індивідуального досвіду людини, її системи асоціацій та цінностей».

Від атеїстичного погляду з боку перейдемо з вами до ознайомлення зі смисловим навантаженням цього терміну з погляду мусульманського богослов'я. Арабський словник богословських термінів (суто наукове видання арабською та англійською мовами) дає слову «тасаввуф» таке визначення: «ат-Тасаввуф – це правдивість перед Богом; свобода від панування та владного впливу (тиску на нас) мирських принад та краси; встановлення добрих взаємин із іншими людьми. Це те, що відноситься до канонічно дозволеного (машру'). Що ж стосується різного роду крайнощів, подібно до зняття з себе будь-яких обов'язків і бездіяльної надії на Творця, то це - відхилення і оману» .

Поняття суфізму як школи духовного оздоровлення було і є майже у всіх релігіях та духовних навчаннях. Наприклад, індуїстське «вдосконалення духу», в результаті якого людина здатна немовби відключати органи почуттів, нервові закінчення і піддавати своє тіло будь-яким катуванням і мукам, не відчуваючи при цьому болю; християнське чернецтво, коли людина навмисно жертвує багатьом мирським, у тому числі сім'єю та дітьми, в ім'я духовної чистоти та звеличення Бога.

Що ж до Ісламу, то в ньому є дивовижний баланс між трьома важливими компонентами: духовне життя, тілесне і інтелектуальне. У сукупності й у правильних пропорціях вони дають повноцінність мирського існування, відчуття земного людського щастя і підводять до добра вічного, достатку Творця нами. За часів Пророка та його сподвижників цей баланс був присутній у суспільстві мусульман.

Поняття «суфізм» («тасаввуф») з'явилося серед мусульман вже після смерті пророка Мухаммада (хай благословить його Всевишній і вітає) та його сподвижників, саме в ті часи (кінець II століття за хіджром), коли мусульманське суспільство, що швидко розвивається, кинуло всі сили і прагнення економічний прогрес, політичну і військову міць, інтелектуальне зростання і матеріальний достаток. У середовищі богословів одні займалися лише питаннями вірогідності («акиди) і казали, що в цьому суть і основа всього. Інші - питаннями релігійної практики (фікх), і тільки. Правителі та багата частина населення наголошували на зміцненні політичного впливу та примноженні матеріального достатку. У той період віру почали обмежувати сухими богословськими термінами, дискусіями про основи віровпевненості та дебатами з питань релігійної практики. Поступово її почали було з'єднувати з філософією, «заганяючи» в рамки метафізичних висновків і теорій.

У процесі гарячих суперечок і дискусій одних, а також гонки за матеріальним достатком, заморським шиком інших душа як індивіда, так і суспільства в цілому відійшла на другий план, почала відчувати нестерпний духовний голод. Саме в цей період стали з'являтися люди, які поступово намагалися заповнити прогалину, наголошуючи на очищенні суті людини, на зціленні від хвороб душі, на розвитку моральних характеристик. Спочатку все це відбувалося в рамках Святого Письма та пророчої спадщини. І саме тоді було внесено величезний внесок у моральний образ суспільства: багато грішників, оживши духовно, залишили позаду свої злочини; велика кількістьлюдей увірували та стали релігійно-практикуючими. Цей неоціненний внесок може заперечувати лише зарозумілий і неосвічений фанатик. А проводити паралель між суфіями того періоду та різного роду філософами, містиками, чаклунами, йогами, ченцями чи «святими» неробами може лише дурень. Це не піддається порівнянню, це зовсім різні речі.

Але важливо відзначити, що в подальшому з'явилися ті, хто, не маючи наукового базису, не знаючи основ, почали слідувати «голосу серця», кажучи, що отримують настанови «безпосередньо від Бога». Нічим не обґрунтовані особисті висновки вони почали видавати за істину.

Тому так і вийшло, що в сучасному суспільствімісцями зустрічаються ті, хто фанатично та сліпо відстоює думки мало кому відомих «шейхів», не допускаючи навіть найменшого сумніву в істинності своїх слів, а також ті, хто заперечує все, що пов'язане із суфізмом, називаючи це єрессю та нововведенням.

По совісті, слід було б сказати, що тасаввуф бере початок саме в основах і постулатах Ісламу, що випливає з коранічного тексту, достовірних хадисів, поведінки та слів сподвижників Пророка (хай благословить його Аллах і вітає).

Тасаввуф зробив величезний внесок у вивчення, розвиток та практику таких понять, як «покірність Господу світів», «взаємоповага та любов людей один до одного», «розуміння душевних недоліків і пороків», «зцілення від сатанинських научень», «пом'якшення сердець», «пам'ять про неминучість Судного Дня та вічність» тощо.

Наш сучасник імам аль-Газалі дуже точно і з жалем зауважив: «Яскраво виражені два типи людей. Перші - це ті, хто знайшов у своєму серці щиру любов до Творця та останнього Його посланця. Але разом з цим ця категорія вкрай мало знайома зі Писаннямі Сунні Пророка. Вони малограмотні та вкрай фанатичні у своїх переконаннях, у вибраному ними напрямі, шляху.

Другі - ті, хто знайшов у своїй голові інтелектуальну проникливість, у знаннях добився достатку та достатку, у словах набув красномовства та вміння ясно викладати свої думки. З здебільшогоканонів та постулатів вони добре знайомі, виконують усі приписи. У той самий час їм властиві такі якості, як холоднокровність, грубість, черствість, жорстокосердя. Таке враження, що вони тільки й чекають, коли інший спіткнеться, щоб розпочати різку критику, вказуючи на помилку і підкреслюючи свою правильність, апелюючи при цьому до аятів і хадисів.

Мені доводилося зустрічати і перших, і останніх. Дратувало невігластво перших і те, як вони повністю віддаються неправдоподібним казкам та небилицям. Обурювало зарозумілість других, що походить від нав'язливої ​​правильності в окремих питаннях віровпевненості («акиди) та релігійної практики. Дивувала їхня зневага до духовної складової людини, відсутність спрямованості до Бога та поваги до людей.

Помилка можуть бути і серед тих, хто називає себе суфіями, і серед будь-яких інших мусульман, тому що всі ми люди і можемо помилятися.

Справжній суфізм - це духовно-моральне зростання і аж ніяк не містика.

Я в суфізмі розумію мало, але багато чого цікавого можна прочитати в книгах про нього. Однак, наскільки я знаю, філософія суфізму вважається поза Ісламом, суперечить його догмам. Хоча будь-який мусульманин вдається до роздумів, це теж свого роду особиста філософія. І до того ж розвиток науки та набуття знань заохочуються Ісламом, чому ж філософія та мудрість суфізму суперечать йому? За якими саме ознаками, а точніше вченнями суфізму, можна сказати, що він суперечить Ісламу?

Так, можливо, у суфізмі є речі, що шокують і суперечать Корану, але не можна заперечувати і той факт, що є в суфізмі ідеї, які відповідають логіці Корану. Імам Малик сказав: «Хто став ученим і не став суфієм, той буде грішником. А хто став суфієм і не став ученим, той буде єретиком. Хто ж втілить у собі науку і суфізм, той справді набуде Істини».

Мені здається, що необов'язково вірити всьому, що говорить суфізм, цінність є тими його вченнями, які відповідають Корану. То чому якщо якісь ідеї суфізму суперечать Корану, то, значить, не можна взагалі вивчати його?

Наведу слова імама Маліка з моїми коментарями: «Хто став вченим і не став суфієм(морально і духовно багатим. - Ш. А.), той буде грішником(без особливих зусиль може стати таким через деякий час. - Ш. А.). А хто став суфієм і не став ученим, той буде єретиком(Рано чи пізно по наївності, щиро заблукає. - Ш. А.). Хто ж втілить у собі науку(богослов'я) і суфізм(духовні пізнання та практику) , той справді придбає Істину(найімовірніше, що слідуватиме правильному шляху. - Ш. А.)».

Суфізм не суперечить Ісламу, Корану та Сунні. Лише суб'єктивні думки, спостереження чи роздуми про нього можуть суперечити релігії або з тими численними духовними шляхами, які є в самому тасаввуфі. Релігія дає загальні формули, норми, визначає шкалу життєвих цінностей. Суфізм - це сотні і тисячі можливих шляхів реалізації себе в моральному і духовному плані. У цьому немає «гнилості думки», безбожності, помилок чи суперечностей, вони – лише в головах людей, особливо тих, хто не наблизився до практики Ісламу хоча б у формі здійснення обов'язкової молитви та очищення своєї мови від лайливих, нецензурних та брехливих слів, виразів .

Кожна людина є унікальною перед Богом у всьому, а об'єднує нас віра і практичні постулати, залишені пророками і посланцями Творця, заключним з яких є Мухаммад. Головною функцією пророків було умовляти і наставляти, давати загальні практичні рекомендації. Таких діамантів пророчої думки багато тисяч, і дай Бог, щоб ми менше товкли воду в ступі, а застосували хоча б десяток з них, не втрачаючи в метушні днів, а прогресуючи і до старості стаючи охарактеризованими цими якостями у своїх особистих справах перед Богом. Саме такі досягнення допоможуть людині в Судний День і нададуть певне право претендувати на милість Господа світів.

У Корані сказано: «На зміну їм приходили нові покоління, які переставали молитися [що втрачали всю цінність і важливість молитви перед Богом] і йшли за пристрастями та бажаннями [вони знали тільки слово «хочу», але не були навчені такому поняттю, як «треба» ]. Невдовзі [якщо пішли з життя так і не одумавшись, не виправившись] вони зустрінуться з Адом [до якого їх привело в тому числі ними улюблене «хочу»]» (Св. Коран, 19:95).

Чи є суфізм сектантським напрямом Ісламу?

Це залежить від того, який сенс ви вкладаєте у цей термін.

Завжди корисно думати головою і перевіряти ще раз інформацію. Багато хто, на жаль, потрапляє під той чи інший інформаційний вплив, особливо недосвідчена та амбітна молодь. Для людини завжди актуально розвивати та використовувати інтелект, аналізувати наперед і не ставати іграшкою в чиїхось інформаційних, ідеологічних чи інших руках-кліщах.

Імам мечеті в місті, де я живу, належить до групи, яка стверджує, що можна ставити устаза (вчителі) посередником між Аллахом (Богом) та людиною, можна за допомогою його просити про допомогу. Незважаючи на це, я намагаюся заради єдності мусульман примирити його з іншими братами-мусульманами, які вважають, що ця людина здійснює великий ширк (багатобожжя). Скажіть, чи правильно я роблю? І чи можна здійснювати молитву-намаз за цією людиною?

Ви правильно робите, намагаючись примирити людей. Здійснювати молитву за вашим імамом, звичайно ж, можна.

Тема, про яку ви згадали, - деяка проблема для окремих регіонів Росії і не тільки. Одними з головних її причин, як на мене, є: неповна грамотність щодо своїх переконань, відсталість мислення, небажання йти один одному назустріч, невміння говорити з людиною зрозумілою їй мовою, незнання суті деяких релігійних термінів.

Це тимчасове явище, якщо забажає того Всевишній, але за умови, що люди будуть розумнішати, а не дуріти, обмежуючи своє мислення завченими формулюваннями.

Там, де живу, існує культ святих. Тобто можна спостерігати, як люди здійснюють паломництво до могил так званих святих і просять у них допомоги. Коли я сказав їм: «Друзі, це помилка, просити допомоги можна тільки в Єдиного Господа світів», вони одразу назвали мене радикалом. Як таке може бути? Скажіть, невже я помиляюся?

Дуже складна та тонка тема. Вона потребує відповіді у формі докладного етно-історико-богословського дослідження. Вважаю, що найдоречнішими в даному випадкубудуть слова пророка Мухаммада (хай благословить його Всевишній і вітає): «Залиш те, в чому маєш сумнів, і роби те, в чому ти впевнений» .

Що таке вірд?

З арабської перекладається як «джерело», «водопою», «частина ночі, призначена для молитви», «частина Корану, що читається вночі, що моляться», «коротка молитва». На Кавказі зазвичай під словом "вірд" мають на увазі коротку молитву, що отримується для щоденного читання від шейха, устазу.

Як ви вважаєте, чи є зараз у світі авлія (святі)?

З числа авлія' (наближених до Бога) може бути або стати будь-яка більш-менш побожна людина . Але вся суть питання в тому, що він легко може піднятися на цей рівень, так і опуститися з нього. Ніхто не застрахований від помилок, і немає гарантії, що людина утримає цю планку протягом усього свого життя, адже остання з її різноманіттям обставин є мінливою, багатогранною і непередбачуваною. Це – іспит, що завершується з миттєвостями, коли душа покидає тіло. У цьому вся сенсі всі люди перед Богом рівні.

1. Зараз є багато мусульман, які встають на шлях тарікату. Вони роблять додаткові (нафіль) намази, багато постують, беруть вірд. Все це добре, але... Наш хазрат казав, що багато вчених вступали на шлях тарикату тількипісля того, як досягали високих рівнів знань у збагненні Творця. Безглуздо звучить від людини, яка нещодавно почала робити намаз, що він мюрид такого-то таріката. І імам нашої мечеті застеріг мене від цього. Сказав, що до цього потрібно підходити відповідально, бо встаєш на серйозну дорогу.

2. В одній із ваших проповідей ви сказали, що такий великий вчений, як Ібн Таймія, часто піддається наговорам. Мені майже всі твердять про його помилки і неправильне вірогідність (розуміння багатьох аятів буквальне, наприклад Трон, рука Аллаха, лик і т. д.). Вони кажуть, що його праці використовують так звані саляфіти (ваххабіти). Я, звичайно, намагаюся не забивати собі цим голову, у мусульман, гадаю, вистачає проблем і без цього. Але оскільки пишу вам, то хотілося дізнатися: чи правда те, що говорять про Ібн Таймію?

3. Читаю книги зі списку на сайті. Але деякі мусульмани не розуміють і не хочуть читати щось із нерелігійної літератури, вважають це зайвим. Краще робити багато намазів та читати лише релігійні книги. Вас багато хто вважає надто ліберальною людиною.

1. Не так відповідально, як обережно в реаліях нашого часу. Окремі сучасні тарикати з домішкою політики взагалі є вибухонебезпечними для людської психіки, а тим більше для непідготовлених молодих людей.

2. Ібн Таймія великий учений, але різноманітних радикали і невігласи намагаються прикриватися ним, окремими цитатами з його праць.

3, 4. Дуже раджу вам менше перетинатися з тими, про кого ви розповідаєте, та натиснути на педаль газу у власному інтелектуальному, фізичному та професійному розвитку. Спілкуйтеся лише з тими, хто випромінює позитив та позитивну енергію. Ви навіть уявити не можете, що, будучи тим, ким ви є, ви маєте величезні перспективи та можливості. Єдине, все, що вас оточує, все, що всередині вас і ззовні, має працювати на те, щоб максимально самоактуалізувалися і реалізувалися. До 30 років ви повинні піднятися на дуже серйозний рівень, а згадана вами навколорелігійна болтологія серйозно гальмує ваш розвиток, вносячи плутанину до тями. Сподіваюся, ви зробите суворі стосовно себе висновки і не відступите від тих пріоритетів, які для себе позначите, як би, хто б і що б вам не казав. Через 10 років у режимі такого руху та розвитку подивіться на себе і тих, хто багато і порожньо говорив про релігію. Не здивуюся, якщо більшість із цих пустословів будуть людьми, які нічого не домоглися, самотніми або розлученими, всіх звинувачуючими у всьому, що випивають, курять, наркоманять або бігають лісами з революційними гаслами. Працюйте над тим, щоб ваше тіло та нерви ставали залізними, а м'язи були орієнтовані на те, щоб стати переможцем у всіх сферах особистої та професійної діяльності. І ще: побоюйтеся почуття повної самореалізації, яке може виникнути після перших незначних досягнень та успіхів. Коли ви досягнете в духовному, інтелектуальному та фізичному плані більш-менш значущих висот, ви обернетесь назад і з почуттям захоплення перед Богом і з вдячністю Йому вигукніть: «Wow! (Субханал-ла!)», але (!) це лише початок. Зупинитися треба і доведеться лише тоді, коли душа залишить міцне і здорове тіло, яке вже завершило свою земну функцію. Не втратите цю мою відповідь, до зустрічі через 10 років!

Чого треба остерігатися: суфізму, шиїзму чи саляфізму?

Головне – не втрачати голову. Віра і релігійна практика покликані допомагати людині жити і бути щасливою у земному та вічному, а різноманітні «-ізми» обмежують людей, призводять до фанатизму та взаємної ворожнечі.

Якщо християни йдуть у монастир, то куди піти мені, мусульманці, від мирського? Гузель.

Заключний Божий посланець (хай благословить його Господь і вітає) наставляв: «Найкращі з вас - це ті, хто не залишає вічне заради мирського, а також мирське заради вічного у контексті мирської та вічної перспектив]. [Кращі - ті] хто не стає тягарем (ношем) для інших» , а також: «Веруючий, що перебуває серед людей і терпляче ставиться до болю, який вони йому завдають [морально, психологічно, фізично], краще і благостніше того, хто уникає людей і нетерпимий до їхніх дій».

Раджу прочитати мою книгу «Світ душі». Вона допоможе вам подолати душевний біль, багато чого зрозуміти, відкрити собі сенс життя і почати дивитися на людей і образи, що наносять ними по-іншому. Просіть у Господа світів, і вам буде дано! Коли ви розплющите очі на світ, то зрозумієте і здивуєтеся, наскільки чарівно прекрасне життя, а неприємності лише майстерно відтіняють її красу і вносять у неї неповторний колорит і пишнота, різноманітність.

Якого мазхаба дотримуються послідовники накшбандійського тарікату? І що можна сказати людині, яка поділяє мусульман лише на суфіїв, що захоплюються своїми шейхами, та ваххабітів? Тобто якщо я починаю не погоджуватися з позиціями послідовників цього тарікату, то мене відразу зараховують до ваххабітів.

Поділ усіх на «ваххабістів», «саляфітів» і «тарикатистів», «суфістів» - це типове невігластво, що поширилося в різних формах на території колишнього Союзу внаслідок тривалої відсутності (у комуністичний період) кваліфікованої релігійної освіти. Упродовж сімдесяти з лишком років активно пропагували атеїзм, існували цілі інститути, наукові напрями, на що витрачалися колосальні народні грошові кошти. Тепер ми пожинаємо плоди тієї обмеженої односторонньої поінформованості, погляду на світ через одне єдине вікно.

Є крайнощі, але є золота середина. Так от, саме її в радянський період вирізали та знищили, щоб побожність та релігійність повністю втратили привабливість в очах освіченої частини суспільства, особливо у наступному поколінні. Сьогодні вона (золота середина) поступово, насилу, але все ж таки відновлюється за волею Творця.

Що стосується тасаввуфа (суфізму), як і радикалізму впереміш з юнацьким максималізмом, одягненими в релігійні обладунки, то раджу уникати крайнощів і категоричності в судженнях, працювати над собою і не вишукувати недоліки в інших. Пам'ятайте: малодосвідчені люди швидше помічають строкатий, яскравий і неординарний, тому на перших етапах особистісного становлення вони віддають перевагу зовнішньому, що кидається в очі.

Що стосується накшибандійського тарікату, то мазхаб послідовників даного духовного шляху і якогось із його відгалужень залежить від того, де вони географічно мешкають або звідки родом, оскільки тарикат визначає специфіку духовного зростання, а мазхаб - норми релігійної практики.

Я сам проживаю в Москві і маю багато знайомих із тих, хто регулярно відвідує мечеть. Серед них є люди різного рівня як релігійної, так і світської освіти. Внаслідок багаторічного спілкування я виявив, що кожен сприймає Іслам по-своєму. Чи це нормально?

Щодо того, що «кожен сприймає Іслам по-своєму», то це дуже правильно помічено. Залежно від середовища, в якому людина виросла, від освіти, яку вона отримала, залежно від кіл, в яких вона спілкується і живе, її свідомість набуває специфічної та індивідуальної форми. Географічне місцезнаходження впливає стиль одягу, раціон харчування, норми взаємин тощо. буд. Проте те, що встановлено Кораном і Сунной, тобто стрижень основ віри та релігійної практики, є незмінним до кінця світу, і це незмінність поєднує послідовників пророка Мухаммада у багатьох питаннях.

Розбіжність часто виникає з таких причин:

1. Людина недостатньо обізнана з того чи іншого питання.

2. Отримувана ним інформація суперечить усталеним традиціям у тій чи іншій місцевості, які колись були засновані на першоджерелах, проте з часом зазнали змін.

3. Відсутні необхідні критерії та знання про першорядність та другорядність, обов'язковість чи бажаність того чи іншого.

4. В Ісламі є питання, відповіді на які однозначно і одностайно затверджені вченими, а є ті, за якими допускаються відмінності у думках, різні тлумаченнята підходи (іджтіхад).

Перша причина поширена у російському середовищі. Знання набуваються поетапно, а десь частинами, уривками, тому хтось бере за основу одну частину, хтось іншу. Вміння зіставляти їх із частковим взаємовиключенням і доповненням приходить лише після набуття широкого спектра знань, заснованих на тому досвіді, який став спадщиною мусульманських учених, які вивчали Священний Коран та Сунну. Наприклад, людина прочитала достовірний хадис, присутній у склепіннях хадісів імамів аль-Бухарі та Мусліма, в якому Пророк сказав: «Хто засвідчить, що немає бога, крім Єдиного Господа, і що Мухаммад – раб і посланник Божий, що Ісус – раб Божий та Слово Господнє, зведене Мар'ям (Марії), що Пекло і Рай істинні, того Всевишній введе до Раю». А інший віруючий прочитав достовірний хадис: «Між [віруючою] людиною та зневірою – залишення молитви». Вміння зіставити ці два хадиси досить важливе, оскільки за неписьменністю та недостатньою компетентністю деяких, навіть тих, які є носіями арабської мови, можна ввести людей у ​​глибоку оману.

Другий пункт стосується старшого та молодого поколінь. Старше покоління зберегло віру частково тим, що заклало її в національні традиції, деякі з них, на перший погляд, не відповідають вимогам релігії. Молоде ж покоління читає книги, які часом перекладені підрядково з арабської і часто не мають відповідних коментарів.

Що ж до третього пункту, це відбувається лише з недостатності знань і життєвого досвіду. Молодь, йдучи з приводу юнацького максималізму, хоче звалити він усе і відразу. Поетапне просвітництво дасть свої результати, а життєвий досвід і мудрість стануть причиною легшого розуміння один одного.

Не треба ускладнювати собі життя, адже релігія – це полегшення, а не ускладнення. Ми повинні зрозуміти велику цінність для нас всього, що є обов'язковим, і ніколи не забувати про безмежну шкоду того, що стосується явно забороненого. Нам не вказують, щоб ми не користувалися електрикою, не одягали костюми, не їздили на машинах… Нам сказано, щоб ми не марнотратили, не кепськословили, а були високоморальні, пам'ятали про подяку Господу і допомагали один одному в доброму та праведному. Якщо ми більш суворі до себе і поблажливі, гнучкі, делікатні при спілкуванні з іншими, то досягнемо значних результатів, ніж якщо станемо з розумним виглядом доводити «беззастережну істинність» своїх поглядів, поглядів, а також трактувань і формулювань, даючи волю емоціям і сподіваючись на твердження того, хто нібито знає, або спотворюючи слова по-справжньому грамотної людини.

Великий тлумачний словникросійської мови. СПб.: Норінт, 2000. С. 1292.

Великий енциклопедичний словник. СПб.: Норінт, 2004. С. 1166.

Новий словник іншомовних слів і висловів. М: АСТ, 2002. С. 775.

Див: Іслам. Енциклопедичний словник. М: Наука (головна редакція східної літератури), 1991. С. 225.

Див: Зарецька О.М. риторика. Теорія та практика мовної комунікації. М.: Справа, 2002. С. 26.

Див: Му 'джаму люгаті аль-фукаха' [Словник богословських термінів]. Бейрут: ан-Нафаїс, 1988. С. 133.

Нав'язливий - настирливий, набридливо пристає з чимось; проти волі проникли у свідомість, невідступний.

Мухаммад ібн Абу Бакр (відоміший як Ібн Кайім аль-Джавзія) (1292–1350 за григор., 691–751 за хіджром) – богослов ханбалітського мазхабу, факих-муджтахид, муфассір, мухадсіс, мухаддіс. Присвятив себе активній дослідницькій та просвітницькій діяльності. Написав безліч богословських праць, серед яких «Мадарідж ас-салікін фі шарх маназіль ас-саїрин», «Хаді аль-арвах іля біляд аль-афрах», «Равда аль-мухіббін ва нузха аль-муштакін», «Задуль-ма'ад фі хадьї хайр аль-'ібад», «Ат-тибб ан-набаві». Народився та похований у Дамаску. Детальніше див: Умар Ріда Кяхаля. Му'джам аль-муаліфін [Словник коротких біографійвчених]. У 4 т. Бейрут: ар-Рісаля, 1993. Т. 3. С. 164, 165.

Див: аль-Газалі М. (наш сучасник). Аль-Джаніб аль-'атифі мін аль-іслам [Чутлива сторона Ісламу]. Іскандарія: ад-Да'ва, 2001. С. 11, 12.

Факих – знавець мусульманського права, богослов'я. Тобто будь тим, хто знає, що є правильно, а що неправильно; що дозволено, а що заборонено.

«Ви заперечуєте Всевишнього Творця, хоча раніше ви були мертві [вас просто не було], і Він оживив вас [дав вам життя, тіло, душу, зробив вас людьми], після чого знову умертвить [після закінчення терміну мирського перебування], а потім знову оживить [у день загального Воскресіння], і ви будете повернуті до Нього [в Судний День постане перед Ним для відповіді за свої справи, устремління, наміри та вчинки]?!» (Св. Коран, 2:28).

«Він [Господь світів] є тим, Хто дає вам життя, потім умертвляє, а потім - наново оживить [вслід за Кінцем Світла, у день загального Воскресіння]. [Але] людина, що безперечно, надзвичайно невдячна істота[найчастіше навіть не усвідомлює всю цінність дарів і милостей, не кажучи вже про те, щоб подякувати і раціонально застосувати]» (Св. Коран, 22:66).

«Аллах (Бог, Господь) [є тим] Хто створив вас, потім наділив долею [надав земні дари (тіло, інтелект, душа, достаток) та можливості, якими вам слід вміти користуватися, розвивати та примножувати за критеріями земними та вічними], потім [з закономірним настанням години смерті] умертвить вас, потім [після перебування у Потойбічному світі і з настанням дня загального Воскресіння] оживить вас. Чи є серед вигаданих вами богів і божеств такі, які хоч щось із згаданого зможуть зробити?! [У тому й річ, що немає таких!] Він [Творець] нескінченно далекий від усього земного (не відповідного Йому) і вище всього того, що намагаються піднести на Його рівень» (Св. Коран, 30:40).

«Скажи: «[Механізм і послідовність етапів такі:] Аллах (Бог, Господь) (1) дає вам життя, потім [після закінчення її строку, який у кожного свій] (2) умертвляє вас; потім [після проходження через Загробний світ, з Кінцем Світла і за глобальним Воскресінням] (3) збере вас у День Суду, у настанні якого немає сумнівів. Однак [і саме в цьому проблема], бпро більшість людей не знають [цьогоабо не усвідомлюють належним чином, не хочуть визнати]» (Св. Коран, 45:26).

«Тим, хто докладає зусиль (завзятий, наполегливий, цілеспрямований), причому робить це на догоду Всевишньому [з благанням про милість Його та прощення; робить перед Ним, Його могутністю, на користь віри та духовності, заради урочистості Слова Божого та одвічних цінностей, а не на догоду пристрастям, низьким бажанням; не з почуття помсти чи на зло комусь; не доводячи іншим, що він розумніший, впливовіший і багатший… Хто прикладає зусилляперед Богом (не на 100%, а на всі 110%)], тим людям Всевишній відкриє благословенні шляхи[досягнення всебічного успіху у мирському та вічному; надасть вихід із безвихідних ситуацій; виведе з темряви безвихідь до яскраво освітленої «траси» надії та впевненості у завтрашньому дні]. [Знайте ж] немає сумнівів у тому, що Аллах (Бог, Господь) разом з тими, хто є благородним у справах і вчинках» (Св. Коран, 29:69).

«Закликай [словами, але в першу чергу - показуючи на власному прикладі, своїми успіхами, ділами та вчинками] до шляху Господа (1) з мудрістю [що для звичайних віруючих чималою мірою набувається вивченням та аналізом, вмінням проектувати отримані знання на власне життя ] і (2) хорошим умовлянням [що потребує також чималих зусиль: словниковий запас, основи риторики та психології, спокій душі, стриманість емоцій]. (3) [Якщо доводиш щось, то] переконуй тим, що найкраще [маючи ерудованість у даному питанні, Логічне мислення, вміння слухати і чути іншу сторону, хоча частіше краще промовчати і залишити співрозмовника наодинці з раніше сказаним тобою].

Воістину, Господь найкраще поінформований про те, хто втратив вірний шлях, і про те, хто йде у правильному напрямку. [Не роби поспішних висновків, говорячи про віру чи праведність інших, не принижуй їхньої гідності. Твоя справа – викласти інформацію, донести її та показати практику застосування]» (Св. Коран, 16:125).

Пророк Мухаммад (хай благословить його Всевишній і вітає), наприклад, говорив: «Хто зробить всі свої турботи [кружляться навколо] однієї [головної] - турботи про те, з чим [рано чи пізно] він повернеться до Бога, у того все його земні тривоги (занепокоєння) будуть дозволені Господом [адже за всієї його включеності та активності душа, серце будуть спокійні]. [Коли людина навчиться підтримувати граціозне кружляння листопада перипетій навколо основного свого життєвого сенсу, тоді тривоги та турботи перестануть падати на його шляху, мішачись і шурхотіючи під ногами подібно до жухлого осіннього листя. Центром усіх його сподівань стане налаштованість серця і розуму на розуміння того, чим той чи інший вибір може обернутися для нього у вічності].

Чия ж увага буде розсіяна між мирськими турботами (тривогами, занепокоєннями) [і не більше; хто уподібниться своєю безтурботністю або надзайнятістю дереву з численними гілками, спрямованими в різні боки], той позбавить себе Божественної уваги [виявиться поза милістю та щедрістю Господа світів. Від такої суєтної людини Всевишній відвернеться]. Творцю не цікаво буде навіть те, де [і як] він помре». Хадіс від Ібн 'Умара; св. х. аль-Хакіма та аль-Байхаки, а також від Ібн Мас'уда; св. х. Ібн Маджі. наприклад, аз-Зухайлі В. Ат-тафсир аль-мунір. У 17 т. Т. 8. С. 667; Ібн Маджа М. Сунан [Звід Хадіс]. Ріяд: аль-Афкяр ад-давлійя, 1999. С. 444, Хадіс № 4106, «хасан»; аль-Кардаві Ю. Аль-мунтака мін китаб «ат-таргиб ват-тархіб» ліль-мунзірі. Т. 2. С. 331, Хадіс № 1949, «сахих».

Хадіс від Анаса та ін; св. х. Ахмада та ін. Див, наприклад: ас-Сути Дж. Аль-джамі 'ас-сагир [Малий збірник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, 1990. С. 256, 257, хадис № 3211, «сахіх».

«Прислухайтесь! Воістину, страх не пануватиме над близькими до Бога [своїми помислами, бажаннями, устремліннями, вчинками, культурою мови та поведінки] людьми (авлія'), і вони не будуть засмучені. [Багатолітніми зусиллями і з Божого благословення вони досягнуть всього того, що благостно і корисно для них з-поміж мирських і вічних висот, благ і принад].

[Близькі до Господа світів] ті, які увірували [були носіями постулатів віри] і були побожні [їх слова не вступали у очевидну суперечність із вчинками та справами; вони цуралися явно забороненого і намагалися здійснювати обов'язкове і необхідне міру сил і можливостей].

Їм [близьким до Бога (авлія')] - радісна звістка у мирському житті та у вічності [вони будуть щасливі в обох світах, але в мирській обителі це вимагатиме від них титанічних зусиль та роботи над собою]. Незмінні слова [обіцянки] Всевишнього. Це [радісна звістка у мирському житті та у вічності] – великий тріумф [адже набуте ними – результат стійкої та непохитної віри, роботи протягом десятиліть, щирості шляхетних справ та вчинків]» (Св. Коран, 10:62–64).

(1) «Воістину, людина може протягом усього свого життя робити вчинки, властиві мешканцям Раю, проте останні діяння життя можуть перетворити його на мешканця Ада». Хадіс від Абу Хурайри; св. х. Мусліма. Див: ан-Найсабурі М. Сахіх муслім. С. 1063; частина хадісу № 11-(2651); ас-Сути Дж. Аль-джамі 'ас-сагір. С. 121, частина хадісу № 1972, «сахих». (2) «Воістину, людина, не замислюючись [наслідки], може промовити слово (або фразу), яким Господь буде настільки задоволений, що підніме цю людину на [найвищі] рівні. У той же час він - і немає сумнівів у цьому, не стежачи за власною промовою, може сказати слова, які викличуть крайнє невдоволення Господа і зведуть його в пекло». Хадіс від Абу Хурайри; св. х. Ахмада, аль-Бухарі, Мусліма, ат-Тірмізі, Ібн Маджа, аль-Багаві та ін. Див, наприклад: аль-Бухарі М. Сахіх аль-бухарі. Т. 4. С. 2032, Хадиси № 6477, 6478; аль-'Аскаляні А. Фатх аль-барі бі шарх сахіх аль-бухарі. У 18 т., 2000. Т. 14. С. 373, хадіси № 6477, 6478; ас-Сути Дж. Аль-джамі 'ас-сагір. С. 126, Хадіс № 2060, «сахіх»; ан-Найсабурі М. Сахіх муслім. С. 1197, Хадиси № 49-(2988), 50-(2988); ан-Нававі Я. Сахіх муслим би шарх ан-нававі. У 10 т., 1987. Т. 9. С. 327, 328, Хадиси № 49-(2988), 50-(2988); аль-Амір 'Аляуд-дін аль-Фарісі. Аль-іхсан фі такріб сахіх ібн хаббан. Т. 13. С. 13-16, хадіси № 5706-5708.

Також див: аль-Карі 'А. Міркат аль-мафатіх шарх мишкят аль-масабіх. У 10 т. Бейрут: аль-Фікр, 2002. Т. 7. С. 3036, Хадіс № 4834.

«Немає чернецтва в Ісламі», - чітко і ясно сказав пророк Мухаммад. Див, наприклад: Заглюль М. Мавсу а атраф аль-хадіс ан-набаві аш-шариф [Енциклопедія почав благородних пророчих висловлювань]. В 11 т. Бейрут: аль-Фікр, 1994. Т. 7. С. 249; аль-'Аджлюні І. Кяшф аль-хафа' ва музиль аль-ільбас. У 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-'ільмійя, 2001. Т. 2. С. 345, хадис № 3151.

Наприклад, прагнучи отримати те чи інше земне благо (грошову премію, посаду, вигідний контракт), людина, як віруючий, під різними приводами не гидує зробити аморальне чи злочинне (обман, крадіжка, інформаційне знищення конкурента, інтриги тощо. п.) . Тобто заради мирського він жертвує вічним, вчиняючи очевидне, «виправдане» злодіяння.

Хадіс від Анаса. наприклад, ас-Сути Дж. Аль-джамі 'ас-сагир. С. 250, Хадіс № 4112, «сахіх».

Хадіс від Ібн 'Умара; св. х. Ахмада, ат-Тірмізі, Ібн Маджа та ін. Див, наприклад: ас-Сути Дж. Аль-джамі 'ас-сагир. С. 549, хадис № 9154; Ібн Маджа М. Сунан [Звід Хадіс]. Ріяд: аль-Афкяр ад-давлійя, 1999. С. 434, Хадіс № 4032, «сахіх».

Перечитайте про симплементарних і дуплексних мислителів у матеріалі «Хіба ви не розумієте?» цієї книги.

На думку відомого теолога аль-Іраки, другий хадис є достовірним (св. х. Мусліма та ін). У хадисі мається на увазі випадок, коли людина повірила, усвідомила важливість і обов'язковість щоденного п'ятикратного намазу, але, почавши дотримуватися молитовної практики, через деякий час перервала її. Згідно з одностайною думкою богословів, той, хто не дотримується молитви, заперечуючи її обов'язковість, не повірив у Господа. Див: аш-Шавкяні М. Нейль аль-автар [Досягнення цілей]. У 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмійя, 1995. Т. 1. С. 313, 314.

У той же час є хадиси про те, що людина, «хоч на вагу порошинки» увірувала в Єдиного Бога і Мухаммада як Його посланця, колись, але потрапить до Раю з милості Господа:

- «Який би раб Божий не засвідчив про те, що немає бога, крім Єдиного Творця, і що Мухаммад - раб Його і Посланець, зробивши це зі щирістю в серці, Господь неодмінно видаляє його від Ада» (хадис від Анаса ібн Маліка; св. .х.

– «У кожного з пророків було благання, яке не відкидалося Господом. Я ж, - говорив пророк Мухаммад, - залишив її на Судний День, щоб використати для заступництва (шафа'а) за своїх послідовників. І якщо побажає Аллах, то заступництво охопить усіх, хто помер з вірою в Єдиного Господа, не обожнюючи когось чи чогось іншого» (хадис від Абу Хурайри; св. х. Мусліма).

Але в жодному разі не можна забувати і про інші слова пророка: «Хто засвідчить, що немає бога, крім Єдиного Господа, і що Мухаммад – раб і посланник Божий, що Ісус – раб Божий і Слово Господнє, зведене Мар'ям (Марії); що Пекло і Рай істинні, того Господь введе до Раю на основі діянь його» (хадис від «Убади ібн ас-Саміта; св. х. аль-Бухарі та Мусліма). Людина, яка увірувала в Бога, повинна підкріпити свою віру конкретними справами: вихованістю, відчуттям відповідальності, посидючістю, виконанням обов'язкових положень релігійної практики тощо.

«Всевишній не зробив для вас труднощів (соромотності, не створив критичного становища) у релігії» (див. Св. Коран, 22:78; 5:6; 33:38).

Пророк Мухаммад закликав: “Полегшуйте та не ускладнюйте; давайте радісну звістку (заспокойте, втішіть; пом'якшіть) і не викликайте огиди». Хадіс від Анаса; св. х. Ахмада, аль-Бухарі, Мусліма та ан-Насаї. наприклад, аль-Бухарі М. Сахіх аль-бухарі [Звід Хадіс імама аль-Бухарі]. У 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-'асрійя, 1997. Т. 4. С. 1930, хадис № 6125; ан-Найсабурі М. Сахіх муслім. С. 721, Хадіс № 8-(1734); ас-Сути Дж. Аль-джамі 'ас-сагір. С. 590, Хадіс № 10010, «сахіх».

«Поза всякими сумнівами, марнотратні [розтратні свої прибутки і Божі дари на марне, не кажучи вже про тих, хто витрачає на шкідливе, гріховне, злочинне] є братами [близькими за духом та вчинками друзями та соратниками] Сатани (дияволів). Він же (Сатана) [проклятий Богом надовго] виявився абсолютно невдячним своєму Господу [що можна сказати і про тих, хто побрався з ним]» (Св. Коран, 17:27).

«Веруючі, цурайтеся підозр (негативних роздумів) [не думайте погано про хороше]. Воістину, деякі [ваші] роздуми [коли ви думаєте про інших погано, не маючи на те явних доказів, підозрюючи, додумуючи] гріховні! Не шпигуйте [не стежте, не шукайте недоліки інших, не шукайте того, що люди намагаються приховати]. Не злословте на адресу один одного [не говоріть про іншу людину за її відсутності те, що не сподобалося б їй, якби вона була поруч]. Чи бажав би хтось із вас поїдати м'ясомертвого брата свого [шматки м'яса від тіла іншого мертву людину]?! Адже вам гидко це?! [Настільки ж противним має бути і злослів'я на адресу іншого!] Біться Аллаха (бійтеся Бога)! Воістину, Він Всепрощаючий і Милостивий» (Св. Коран, 49:12).

«Віруючий не може бути(1) тим, хто ганьбить (поносить, дискредитує), (2) проклинає, (3) грубим (непристойним, непристойним), (4) тим, хто лається і похабний», - підкреслював заключний Божий посланець. Хадіс від Ібн Мас'уда; св. х. ат-Тірмізі та ін. Див, наприклад: ас-Сути Дж. Аль-джамі 'ас-сагир. С. 464, Хадіс № 7584, «сахіх»; ат-Тірмізі М. Сунан ат-тирмізі [Звід Хадіс імама ат-Тірмізі]. Бейрут: Ібн Хазм, 2002. С. 580, Хадіс № 1982, «хасан».

Пророк Мухаммад (хай благословить його Творець і вітає) сказав: «Воістину, головною метою моєї пророчої місії є доведення високих звичаїв до повноти та досконалості». Три хадіси з таким змістом від Абу Хурайри; св. х. аль-Бухарі (ат-таріх), аль-Бухарі (аль-адаб аль-муфрад), аль-Хакім, аль-Байхаки та ін. С. 155, Хадиси № 2583, "Сахіх", № 2584, "Сахіх", № 2585, "Хасан".

«[Згадай, як] сповістив вас Господь: «Якщо будете вдячні, то – немає сумнівів – дам Я вам ще більше [мирських та вічних благ; а вдячність - це коли ви перебуваєте над тим, що даруємо вам, а не в ньому і не обмежені їм, коли віруєте і старанні в доброму незалежно від обставин, що змінюються навколо вас]. Але якщо ви будете невдячні [скупі, марнославні, гордовиті, марнотратні, самовпевнені; забудете про Бога, а досягнення та успіхи припишете своєї винахідливості та старанності], знайте - Моє покарання, воістину, суворо» (Св. Коран, 14:7).