Великий ученый-философ, астроном, математик, медик средневекового Востока.

Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки родился в городе Фарабе на Сыр-Дарье при впадении в нее реки Арысь в 870 г. Он происходит из семьи знатного тюркского военачальника, что явствует из термина "тархан".

Бассейн Сыр-Дарьи сыграл в истории своего региона такую же роль как Нил для Египта, Тигр и Ефрат для Месопотамии. Позже Фараб стал именоваться Отраром, развалины которого находятся на территории Отрарского района Южно-Казахстанской области. Об Отраре имеются сведения в китайских источниках и у Птолемея. В IX-X вв., по описанию современников, это был крупный центр, важнейший пограничный и узловой пункт караванных дорог мировой торговли того времени, в котором связывались кочевая степь и оседлое население. Широко известен факт разрушения монголами города в 1218 г., вошедший в историю как "Отрарская катастрофа". Здесь же в феврале 1405 г. умер Тимур. Но на карте культурного развития Отрар отмечен как родина целой плеяды выдающихся ученых, поэтов, мыслителей, среди которых по праву выделяется Абу Наср аль-Фараби как величина мирового масштаба.

Крупнейшие историки культуры и науки отмечали величие и уникальность фигуры Фараби. Астрономия, логика, теория музыки и математика, социология и этика, медицина и психология, философия и право - таков перечень его интересов. Видимо, еще в молодые годы Фараби покинул родной город и практически побывал во всех городах, связанных с исламом и арабским халифатом, в Бухаре, Мерве, Хорране, Александрии, Каире, Дамаске, Багдаде. Многие годы жизни он провел в Багдаде, явившимся политическим и культурным центром арабского халифата. Здесь он основательно пополняет свои знания, изучая труды деятелей "Бейт аль-хикма", переводчиков греческих авторов, входит в контакт с видными учеными и по истечении определенного времени занимает первенствующее место среди них благодаря нравственной высоте и силе мысли. Именно здесь ему был присвоен титул "Муаллим ассана" - Второй учитель. Звание "второго" подразумевало наличие "первого", под которым имелся в виду Аристотель.

И действительно, их многое сближает: широта и разносторонность научных интересов, стремление философски понять бытие и место человека в нем, близость к "общепринятому мнению", к практической житейской мудрости народа. Фараби внес самостоятельный вклад в науку логики, которую впервые разработал великий греческий предшественник. Необычность и смелость его философских воззрений входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки. А прямые нападки на некоторые предрассудки эпохи заставили многих людей подозревать его в ереси и отходе от религии. На самом деле он проявлял исключительную независимость в своем мышлении и последовательно отстаивал свои убеждений.

Зависть и неприязнь заставили его покинуть Багдад. Последние годы своей жизни он провел в Алеппо и Дамаске, пользуясь покровительством Сайф ад-Давля Хамдани, но предпочитал жить вдали от дворцовой суеты, довольствуясь скромным жалованием в четыре дирхема. В Дамаске в возрасте 80 лет он умер и был похоронен за так называемыми Малыми воротами.

Фараби был поистине человеком мирового уровня, он сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения арабской, персидской, греческой, индийской и своей собственной, тюркской культуры. Отзвуки последней особенно явственно просматриваются в его знаменитой "Китаб аль-музык аль-кабир" ("Большой книге музыки"). Но он был не просто ученым-гуманитарием, сблизившим различные культурные традиции, в нем жил гений реформатора науки, стремившегося систематизировать знания своего времени, что нашло отражение в его трактате "Слово о классификации наук". Фараби мыслил как реформатор педагогики, стремящийся внести знания в народную толщу, соединить просвещение с развитием в людях человечности.

Требования, предъявляемые Фараби к тому, кто желает постичь мудрость, столь же высокого порядка. "Тому, кто стремится к истокам науки мудрости, необходимо (с малых ногтей) быть доброго нрава, воспитанным наилучшим образом, изучить Коран и науки Закона в первую очередь. Быть благоразумным, целомудренным, совестливым, правдивым, отталкивающим порок, разврат, измену, ложь, уловки. Быть свободным умом от интересов пропитания, приближаясь к выполнению законных назначений, не нарушая опоры законных основ и не нарушая ни одного из правил сунны и шариата. Стремиться к возвышению в науке и (среди) ученых, не избирая науку ради нескольких достижений и приобретений, (не избирая ее) средством приобретении материальных благ".

Тот, кто преследует иные цели, превращая стремление к знанию как таковому сделать подчиненным по отношению к честолюбию, славе и материальным благам, изменяет самой сути философии. Именно это, т. е. предательство разума и творческих способностей человека - наихудший порок, поскольку, как считает Фараби, растлевается ни душа отдельного человека, спекулирующего духом и продающего его, а всего общества - сверху донизу. Исторический опыт тоталитаризма доказал глубокую правоту этих размышлений Учителя. Серость и посредственность XX в. утвердила себя в качестве власти только за счет физического уничтожения самостоятельно мыслящих личностей. Для продления и узаконения своей власти она нуждается в угодливой продажной интеллигенции. Действительно, ведь у нас каждые 10 лет скашивали под корень творчески и критически мыслящую интеллигенцию. Так и сформировалась угодливо мыслящая прослойка, по-прежнему именуемая интеллигенцией, но лишенная всякого чувства собственного достоинства, которая своей трепотней и анафемой по поводу того, чему она поклонялась только вчера, вызывает омерзительное ощущение. "Город" станет тогда добродетельным, утверждал Фараби более тысячи лет тому назад, когда в нем почетное место займут науки и искусства, когда мыслящие люди не только сохранят свою честь и достоинство, но своим примером и воздействием на души сограждан, как правителей, так и подданных, сделают всеобщей нормой стремление к совершенству.

Отдавая среди знаний приоритет политической философии и этике, поскольку благодаря им возможно достижение подлинного счастья, отграничение последнего от мнимого, ложного счастья, Фараби противопоставляет добродетельный город невежественному и заблудшему городу, подлинно добродетельного человека тому, кто живет низкими ценностями и прозябает в лжи, клевете и высокомерии. Его рассуждения о пути к счастью и достойной человека жизни, о природе человека, об интеллектуальном и этическом совершенстве, об идеале правителя, развиваемые в "Афоризмах государственного деятеля", "Гражданской политике", в сочинении "О достижении счастья" еще требуют более глубокого изучения. Свобода духа в утверждении непреходящих человеческих ценностей, пронизывающая творчество Фараби, чрезвычайно поучительна и актуальна. Счастье это - абсолютное благо. Имеется, говорит Фараби, множество вещей, о которых человек полагает, что они-то и являются основой и целью жизни. Чаще всего это приятное, полезное, деньги, слава и тому подобное. Но осознать, что такое счастье, сделать его целью и неуклонно идти к нему невозможно без совершенствования разумной теоретической части души. Способные к этому - мудрецы. Большинство же людей поддается в представлении счастья образам воображения. Религии это как раз и есть различные способы представления счастья в образах воображения, хотя все народы и все люди верят в одно и то же счастье.

Рукописи Фараби рассыпаны по многим библиотекам мира. Столь же многочисленен отряд ученых, занятых изучением наследия Фараби. Свою лепту в фарабиеведение вносят отечественные ученые, предпринявшие шаги по изданию трудов Фараби на русском и казахском языках и изучению различных аспектов его поистине энциклопедического наследия. В 1975 г. в широком международном масштабе в Москве, Алматы и Багдаде отмечался юбилей 1100-летия со дня рождения Абу Насра. Именем Фараби названы пединститут в г. Чимкенте, головной университет республики, один из проспектов в г. Алматы. В 1991 г. по инициативе ректора АГУ им. Абая профессора Т. С. Садыкова были проведены первые фарабиевские чтения в Алматы и Чимкенте, в рамках казахско-американского культурного практикума в связи с наследием Фараби обсуждались проблемы взаимодействия культур.

9-10 декабря 1994 г. в стенах Казахского Государственного Национального университета имени аль-Фараби была проведена Международная научно-теоретическая конференция "Аль-Фараби в развитии культуры и науки народов Востока".

Абу Наср Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби (872-951) – знаменитый восточный учёный и философ, теоретик музыковедения, математик. Он комментировал труды Аристотеля, откуда получил звание «Второй Учитель».

Рождение и образование

Ввиду того, что проживал великий мудрец слишком давно, достоверных сведений о его жизненном пути очень мало. Многие даты в его биографии приблизительны. Недостаточно также сведений, чтобы установить его точную этническую принадлежность.

В районе Фараба, в месте соединения реки Арысь с Сырдарьей, в 1-ом веке нашей эры располагался городок Васидж (сейчас эта территория принадлежит современному Казахстану). В этом месте в 872 году появился на свет Аль-Фараби. Он принадлежал к привилегированным слоям тюркской народности, об этом можно судить по тому, что в полном прочтении его имени присутствует слово «тархан».

Азы образования Аль-Фараби получил у себя на родине. В разное время он жил в таких среднеазиатских городах, как Ташкент (тогда он назывался Шаш), Самарканд и Бухара, в них юноша обучался и работал. Но ему хотелось видеть и познавать мир, и Аль-Фараби уехал из родных мест.

Жизнь в Багдаде

Он принял решение отправиться в Багдад, который на тот момент в Арабском халифате был столицей и считался культурным центром. Путь его был долгим, за время путешествия он посетил несколько иранских городов – Тегеран (тогда он именовался Рей), Исфахан и Хамадан. Аль-Фараби добрался в Багдад в 910 (912) году, поселился в этом городе и принялся изучать науки, языки и различные отрасли. Наибольшее предпочтение отдавал греческому языку, медицине и логике.

Основная часть его жизненного и творческого пути прошла в Арабском халифате, здесь он также много путешествовал, посетил Харран, Дамаск, Каир и Алеппо. В тот период в Багдаде у власти находился халиф ал-Муктадира, при нём все духовные течения зарождались в столице, а потом распространялись по Арабскому халифату.

Аль-Фараби в своих трудах называл Багдад счастливым и восхитительным городом, который внешне походил на яркие цветастые одежды. Его любил каждый, кто сюда стремился. Люди стекались в Багдад рекой и оседали в нём, тем самым безмерно увеличивая городские размеры. Здесь жили люди различного воспитания и происхождения, они вступали в различные браки и половые связи, в результате чего появлялись на свет различные дети. Если в город приходил иноземец, он быстро сливался с местной толпой и почти не отличался от неё. Также философ писал, что пройдёт время и Багдад станет колыбелью очень достойных людей – поэтов, мудрецов и ораторов. В то же время он называл Багдад невежественным, уж слишком сильно контрастировали в нём добро и зло.

Существуют неточные сведения, что до того, как заняться научной деятельностью, философ работал на должности судьи. Но как-то раз знакомый дал ему на временное сохранение очень много книг. Иногда Аль-Фараби проводил свой досуг за листанием и чтением этих книг, пока не наткнулся среди них на трактаты Аристотеля. Они настолько увлекли его, что он оставил работу. В его судьбе этот случай стал решающим моментом, благодаря которому из Аль-Фараби получился великий учёный.

Интересен факт, что приехав в Багдад, Аль-Фараби владел лишь тюркским языком. Но его тяга к изучению была настолько сильной, что арабский он выучил уже совсем скоро, а в конце жизненного пути знал более 70 языков.

Особенно стекались в Багдад интеллектуалы. В то время там работала школа переводчиков, где занимались переводами текстов Платона, Эвклида, Галена, Аристотеля. Один из знаменитых переводчиков Абу Бишр Матта переводил на арабский язык сочинения античных мыслителей, Аль-Фараби обучался у него и считал самым главным своим наставником.

Учитель комментировал трактаты Аристотеля, а ученик жадно и тщательно всё записывал за ним. У Абу Бишр Матты был прекрасный стиль преподавания, он давал очень тонкие комментарии к логическому наследию великого Аристотеля, умело сочетал простоту изложения с глубиной мысли. Все положительные качества и достоинства от своего наставника Аль-Фараби в точности усвоил и перенял, а спустя время намного превзошёл Абу Бишр Матту.

В Харране в то время проживал христианский мыслитель Йуханна бен-Хаилан. Прослышав об этом, Аль-Фараби отправился в Харран, чтобы просить мыслителя обучить его некоторым особым логическим приёмам.

По возвращении в Багдад Аль-Фараби занялся доскональным изучением трактатов Аристотеля. Один лишь труд «О душе» он перечитывал около двухсот раз. Ему даже задавали вопрос: «У кого больше знаний: у тебя или у Аристотеля?» На что он отвечал: «Живи я в то время и обучайся у Аристотеля, был бы лучшим его учеником» .

Аль-Фараби был очень эрудированным, в характере его присутствовало величие, он обладал недюжинной силой мысли. Всё это способствовало тому, что в Арабском халифате он в скором времени занял самое авторитетное место среди видных учёных.

Жизнь в Дамаске

В 941 году он принял решение перебраться в Дамаск, где прожил остаток жизни. Здесь он занялся научной работой и наконец-то закончил «Трактат о добродетельном городе». Сначала на новом месте ему было очень сложно, даже пришлось устроиться на работу садовым сторожем. На деньги, которые зарабатывал в дневное время, он покупал свечи, а ночью занимался наукой при этих свечах.

Но спустя пару лет ему повезло: для Аль-Фараби нашёлся покровитель. Им стал правитель Сайф ад-Даула Али Хамдани, он уважал передовых мыслителей своего времени, поощрял искусство с наукой, старался всячески помогать придворным учёным и поэтам. Но философ всё равно старался жить уединённо и закрыто, придворная жизнь его мало интересовала, редко он посещал светские мероприятия.

В основном день его проходил в тенистом саду или на краю бассейна, где он писал либо вёл беседы со своими учениками. Человек он был вовсе не притязательный, ежедневно из казны Сайф ад-Даула Али Хамдани выделялось четыре дирхема для философа, этих денег ему было достаточно на жизненные потребности.

В 949 году Аль-Фараби совершил путешествие в Египет, которое продолжалось больше года. В 950 году он вернулся в Дамаск и до конца жизни уже не покидал это место.
Умер философ почти в восемьдесят лет. Точных сведений о том, как это произошло, нет. Есть две версии, по одной из которых уход из жизни был естественным. Вторая гласит о том, что во время поездки в Аскалан он был убит грабителями. Философ скончался в 951 году, его похоронили у Малых Ворот за стенами Дамаска. Сам правитель читал молитву по великому учёному, которая была написана на четырёх папирусах.

Память о мыслителе

В память о великом мыслителе Аль-Фараби названы несколько казахских улиц. Его имя присвоено Педагогическому институту культуры в Шымкенте и Казахскому национальному университету в Алма-Ате, имеются памятники философу в казахских городах Алма-Ата и Туркестан.

В 1972 году с международным размахом был отмечен 1100-летний юбилей со дня рождения учёного, центром мероприятий стали Москва, Багдад и Алма-Ата.

Наследие великого философа

Труд мыслителя продолжили два его самых лучших ученика – Ибрагим ибн Ади в Алеппо и Яхья ибн Ади в Багдаде. Они комментировали труды наставника, а также трактаты философов Древней Греции.

Разносторонние изыскания Аль-Фараби в научной области вылились в «Трактат о классификации наук». Существовавшие на тот период науки он перечислил в строгом порядке и к тому же определил предмет, который исследует каждая из них. Такой трактат был незаменим для тех, кто занимался научной деятельностью, до Аль-Фараби никто ничего подобного не писал.

Аль-Фараби – основоположник мусульманского философского направления, которое называется восточный перипатетизм и опирается на авторитет Аристотеля. В своём изучении бытия Аль-Фараби идейно был близок к системе мышления Аристотеля (аристотелизму) и идеалистическому направлению, которое опиралось на терминологию Платона (неоплатонизму).

Мыслитель сочинил и оставил потомкам множество трудов по философии:

• слово о субстанции, о смысле разума, о сновидениях;
• книги о том, что нужно знать для изучения философии, о разуме юных, о законах, о постоянстве движения вселенной, о смысле философии;
• трактаты о взглядах жителей добродетельного города и о сущности души.

Среди его работ имеются труды, которые составляют всего 2-3 страницы, но есть и многотомные трактаты.

Много трудился философ над изучением общества и его жизни. Он утверждал, что править добродетельными городами должны предводители религиозной общины и одновременно философы. Все проживающие в добродетельных городах люди должны иметь стремление постичь истинное счастье. Зло и несправедливость должны быть осуждены, а добру и справедливости надо дать господствовать. Мыслитель говорил о том, что у добродетельных городов есть противопоставление – города невежественные. Их народ и правители не имели ни малейшего понятия об истинном счастье, у них не было стремления к счастливой жизни, а интересовало лишь богатство, здоровье тела и наслаждение.

Добродетельный город философ сравнивал с совершенным здоровым телом, все органы которого работают слаженно и помогают друг другу. Руководить таким городом должен человек, обладающий всеми добродетелями – здоровье и знания, совесть и проницательный ум. Со своими подданными глава такого города должен обращаться ласково.

Также увлекался мыслитель астрономией, математикой, филологией и естественными науками, комментировал сочинения Птолемея и Евклида. Аль-Фараби принадлежат следующие сочинения в этих областях наук:

Значительным считается вклад Аль-Фараби в музыковедение. В этом направлении он создал «Большую книгу о музыке», в которой систематизировал сведения о восточной и древнегреческой музыке. В этом сочинении философ дал понятию музыки развёрнутое определение, раскрыл её категории, а также описал составляющие элементы музыкальных произведений. Также к музыковедению относятся его работы «Книга о классификации ритмов» и «Слово о музыке».

Глава I. Аль-Фараби и его время

сновное, что мы должны учесть при воссоздании биографии Абу-Насра, - это включенность его в различные пересекающиеся культурные традиции и взаимовлияния.

Аль-Фараби родился в 870 г. в районе Фараба, у впадения р. Арысь в Сырдарью (что соответствует Шаульдерскому району Южно-Казахстанской области современного Казахстана). Он выходец из привилегированных слоев тюрков, о чем свидетельствует слово «тархан» в составе его полного имени: Абу-Наср Мухаммад Ибн-Мухаммад Ибн-Тархан Ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Турки.

Историками культуры прослежены некоторые особенности региона, выходцем из которого был аль-Фараби. В культурном и этническом отношениях он находился на границе оседлоземледельческой культуры Средней Азии и кочевой скотоводческой культуры центрально-казахстанских степей, в нем обитали различные племена и народности (кипчаки, канглы, огузы, карлуки, согдийцы, чигили, ягма) с разным уровнем культуры и традиций, с различными религиозными верованиями (шаманизм, зороастризм, несторианство, манихейство, буддизм). В тюркской среде получила распространение своя письменность. До арабских завоеваний на Сырдарье оформляется культурный оазис с центром в Тарбанде (по-иному, в Отраре, позднее переименованному в Фараб). В VIII в. Южный Казахстан входит в состав халифата, здесь насаждается ислам, создаются медресе. Центробежные силы: рост этнического самосознания и движение покоренных народов за свою независимость - подрывают власть халифа и его наместников. Утрачивают свое прежнее значение арабские племенные ополчения, и им на смену приходит конная гвардия тюркского происхождения.

Абу-Наср родился в семье одного из таких представителей конной гвардии в округе Фараб, в городке Васидж, где и прошло его детство. Стремясь удовлетворить свои разносторонние культурные запросы, аль-Фараби покидает родные места. По одним сведениям, он ушел в юности, по другим - в возрасте около сорока лет. Аль-Фараби направляется в города, насыщенные богатой интеллектуальной жизнью. Он побывал в Багдаде, Харране, Каире, Дамаске, Алеппо и других городах Арабского халифата. Многое узнал, многое пережил и, главное, многое переосмыслил.

В пределах Арабского халифата и протекала большая часть жизни и творчества аль-Фараби. Начальный период Арабского халифата знаменуется возникновением и становлением ислама и завоеванием Сирии, Палестины, Ирака, Ирана, Египта. Становление Арабского халифата связано с двумя династиями халифов. Династия Омейядов (661–750) налаживала политическую и экономическую жизнь Арабской империи. При династии Аббасидов (750-1262) произошло дальнейшее развитие экономики и культуры. Столицей Аббасидского халифата был Багдад. Это был центр интенсивной культурной жизни, в нем зарождались все духовные течения, получившие распространение в халифате. Каждая более или менее значительная мечеть Багдада имела библиотеку. Хранение книг сочеталось с обучением и обеспечением содержания студентов и ученых. Именно в Багдаде пересечения различных культурных традиций, взаимообогащавших друг друга, сказались с наибольшей силой - языческие верования, иудаизм, христианство (через христиан несториан и монофизитов), ислам. Культуры разных народов создавали идеологическую основу для столкновения умов, их шлифовки, возвышения над локально-этнической узостью. Именно к Багдаду относится то, что аль-Фараби говорит о коллективном городе. Этот город - самый «восхитительный и счастливый из невежественных городов и своим внешним видом напоминает цветастое и красочное одеяние и в силу этого оказывается любимым кровом каждого, ибо любой человек в этом городе может удовлетворить свои желания и устремления. Потому-то народ стекается [в этот город] и оседает там. Его размеры безмерно увеличиваются. В нем рождаются люди разных родов, имеют место браки и половые связи разного вида, здесь рождаются дети самого разного рода, воспитания и происхождения. Этот город состоит из многообразных, входящих друг в друга объединений с отличными друг от друга частями, в которых чужеземец не выделяется из местного населения и в которых объединяются все желания и все действия. Поэтому очень возможно, что с течением времени в нем могут вырасти самые достойные [люди]. Там могут существовать мудрецы, ораторы, поэты всех видов» (4, 158).

Но, несмотря на кажущуюся благоприятную обстановку коллективного города, аль-Фараби отнес его не к добродетельному городу, а к «невежественным» городам, ибо в нем контрасты добра и зла проявлялись сильнее, чем где бы то ни было. В следующих сочинениях авторов средневекового периода, содержащих биографии ученых и философов, встречается и биография аль-Фараби: «Источники сведения о классах врачей», принадлежащее Ибн-Аби-Усайбиа (ум. в 1269 г.), «Сообщения об ученых и мудрецах», автором которого является аль-Кифти (ум. в 1248 г.), «Даты кончин знаменитых людей и сведения о сынах времени» Ибн-Халликана (ум. в 1242 г.).

Мы приводим краткий пересказ биографии аль-Фараби по Ибн-Халликану (16, 113–117).

Известно, что аль-Фараби до приезда в Багдад владел тюркским языком и некоторыми другими, но не знал арабского. Надо отметить, что он много времени уделял изучению языков и в этом достиг поразительных результатов: в конце жизни он владел более чем семьюдесятью языками. Живя в Багдаде, аль-Фараби в короткий срок в совершенстве овладевает арабским языком и начинает заниматься различными науками, прежде всего логикой. В это время в Багдаде наиболее популярным мыслителем и философом-наставником был Абу-Бишр Матта бен-Йунис, который приобрел всеобщую известность не только в Багдаде, но и, пожалуй, во всех культурных центрах Арабского халифата как крупный комментатор логического наследия Аристотеля. Ряды его учеников пополнил аль-Фараби, который прилежно записал со слов Абу-Бишр Матта комментарии к трудам Аристотеля по логике. Влияние багдадского учителя на аль-Фараби, по свидетельствам современников, было весьма значительным, ибо Абу-Бишр Матта обладал изумительной четкостью стиля, тонкой культурой комментирования логического наследия Стагирита: он удачно избегал сверхсложных конструкций, умело сочетая глубину с простотой изложения. Все эти достоинства стиля Абу-Бишр Матта были целиком усвоены его достойным учеником.

В период жизни в Багдаде аль-Фараби совершает поездку в г. Харран со специальной целью обучиться некоторым особым приемам логики у мыслителя-христианина Йуханны бен-Хайлана, которыми тот прославился в мусульманском мире. Вернувшись в Багдад, аль-Фараби углубляется в изучение наследия Аристотеля, он обретает легкость восприятия идей и совокупности задач и проблем, поставленных великим греком. О трудоемкости усвоения наследия Аристотеля арабоязычными мыслителями говорит хотя бы та фраза, которая была написана аль-Фараби на копии аристотелевского трактата «О душе»: «Я прочел этот трактат двести раз». Дело, по-видимому, заключается не в терпеливости («Он обладал, должно быть, очень хорошим желудком», - не преминул язвительно заметить Гегель. - 27, 105), которую проявили арабоязычные мыслители в изучении античного наследия, а в специфике, которую приобрело философское творчество в этот период, преимущественно выражаясь в детальном комментировании всех трудов античных авторов, что требовало буквального знания и запоминания текста. Ясно, что в этой фразе содержится призыв к постоянному, многократному возвращению к одним и тем же источникам, и в этом, по-видимому, состоит один из важнейших принципов обучения философии того времени.

Результатом разносторонних научных изысканий аль-Фараби явился трактат «О классификации наук», в котором в строгом порядке были перечислены науки того времени, определен предмет исследования каждой. По свидетельствам современников, «ничего подобного никто ранее не писал и подобного плана не придерживался, и она незаменима для изучающих науки» (15, 115).

В Багдаде аль-Фараби основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает первенствующее место среди них благодаря эрудиции, силе мысли и величию характера. Но в среде догматически настроенных богословов возникает неприязнь ко всему строю мышления аль-Фараби, нацеленному на открытие рационалистических путей познания и поиски достижения для людей счастья в земной жизни, а не в потустороннем мире. В конце концов аль-Фараби вынужден покинуть Багдад.

Он направляется в Дамаск, но не останавливается в нем, путь его лежит в Египет. В своей книге под названием «Гражданская политика» он упоминает, что начал ее в Багдаде, а кончил в Каире (Миср). После далекого путешествия аль-Фараби возвращается в Дамаск, где прожил до конца своих дней, ведя в нем уединенный образ жизни. Несмотря на покровительство правившего в те времена в Дамаске Сайф-ад-Дауля бен Хамдани, он избегает придворной жизни, редко присутствует на приемах. Обыкновенно большую часть дня он проводит на краю бассейна или в тенистом саду, где пишет книги и беседует с учениками. Свои сочинения он записывает на отдельных листах (поэтому почти все созданное им приняло форму отдельных глав и записок, некоторые из них сохранились лишь в фрагментах, многие не были закончены). Аль-Фараби был очень непритязательным человеком. Его жизненные потребности ограничивались суммой в четыре дирхема, которые он ежедневно получал из казны Сайф-ад-Дауля. Умер он в возрасте восьмидесяти лет и был погребен за стенами Дамаска у Малых ворот. Сообщают, что молитву по нему на четырех папирусах читал сам правитель.

Приведенная биография, хотя и не дает полного представления о жизни аль-Фараби, показывает черты характера, присущие истинным мыслителям: чувство собственного достоинства, бескорыстие, любовь к науке. Весьма ценным в облике аль-Фараби является его стремление практически претворить знания, в этой связи он говорит, что «мыслительная добродетель не может быть у него (у философа. - А. К. ) без практической добродетели» (4, 341).

Наследие аль-Фараби, вобравшее в себя разнообразные культурные традиции, свидетельствует о несостоятельности европоцентризма и азиацентризма, ибо в развитии между различными культурами имеет место не просто аналогия, а заимствования, влияния, преемственность, борьба и т. д. Контакты были не только многосторонними, но и - что важнее - взаимно стимулирующими, взаимно обогащающими. Если европоцентристски ориентированная литература пишет о восточном перипатетизме и конкретно об аль-Фараби, то речь обязательно идет о том, насколько он «освоил» Аристотеля (правильно, глубоко, неверно, поверхностно и т. д.) и насколько переложенный им Аристотель мог (или не мог) оказать влияние на последующее развитие европейской философской мысли. Что античная культура испытала влияние предшествующих и современных ей культур Вавилона, Египта, Индии, это как-то исключается из рассуждений Э. Ренана, В. Виндельбанда, К. Форлендера, К. Ясперса. В европоцентристской литературе игнорируется то обстоятельство, что процесс «передачи» античного наследия был не только процессом «сохранения в целостности» или «искажений и напластований», но и элементом реального соприкосновения различных культур, рождения новых ценностей и ответом на новые исторические потребности.

Корни европоцентризма лежат в исторических обстоятельствах, превративших страны Востока в объект колониальной эксплуатации и породивших идеологическую надстройку, призванную оправдать и закрепить эту эксплуатацию. Рассмотрение культуры Востока с позиций превосходства, как в лучшем случае заслуживающей внимания своей экзотичностью, продолжает довлеть над умами буржуазных западных ориенталистов. «Мистичность» Востока и отсутствие в нем глубины рационально выраженной и развернутой мысли - таковы-де особенности «восточного мышления». Современные буржуазные идеологи не прочь пококетничать с «Востоком», но только для того, чтобы оживить средневековую мистику и провозгласить основой цивилизации томизм.

Процессы синтезирования культур имели место всегда, проявляясь то с большей, то с меньшей силой, иногда затухая, иногда давая яркие вспышки. Первая встреча греков с достижениями Востока состоялась при Ахеменидах. Вторая волна синтеза культур в интересующем и близлежащих регионах связана с завоеваниями Александра Македонского и эпохой эллинизма, когда культурные традиции Индии, Ирана, Сирии, Армении, Грузии, Средней Азии, Ближнего Востока тесно переплелись между собой. Третья волна, близкая ко временам аль-Фараби, связана с переселением христиан, которые донесли греческую культуру и передали «иноверцам», те же в свою очередь оказались не только благодарными восприемниками, но и талантливыми продолжателями. Сначала сирийцы-несториане ознакомили с достижениями греческого гения персов эпохи Сасанидов. Большую роль в этом сыграла Гундишапурская школа, в которой осуществлялись переводы с греческого трудов по логике, философии и медицине.

Греки еще в VI в. до н. э. через своих путешественников имели возможность познакомиться с достижениями культуры восточных народов. По этому поводу историк науки Дж. Сартон пишет: «Понимание античной науки часто искажалось двумя заблуждениями. Первое касалось восточной науки. Наивно предполагать, что наука началась в Греции; греческое „чудо“ было подготовлено тысячелетней работой в Египте, Месопотамии и, возможно, в других регионах» (72, IX). В империи, созданной Александром, в греческую культуру проникают элементы культурных традиций Востока, происходит, по словам Дж. Сартона, слияние востока и Запада, «юго-восточная Европа, северо-восточная Африка, западная Азия никогда не прекращали быть более или менее вместе» (71, 4).

Поскольку философия в своем развитии обладает относительной самостоятельностью, мы должны взять в расчет помимо решающего социально-экономического и классового фундамента вторичные надстроечные явления - традиции, способ освоения наследия, многообразные идейные тенденции времени. В своих сочинениях аль-Фараби широко ссылается на греческих философов, прежде всего на Аристотеля, затем - на Платона, упоминает халдеев, сирийцев, ориентирован в различных умонастроениях и точках зрения своего времени. По его словам, философское знание, обнимавшее всю мудрость, все ее виды «в древности было у халдеев, обитавших в Ираке, затем оно появилось у египтян, затем оно перешло к грекам, от них перешло к сирийцам, а затем - к арабам» (4, 335).

Говоря об изменениях, которые претерпели знания греков в Арабском халифате, английский историк науки Дж. Бернал (см. 22) замечает, что сам интерес к античности больше является следствием, чем причиной, бурного развития умственной деятельности. «Трансляцию» античного наследия на Восток в период Арабского халифата Дж. Бернал довольно метко характеризует как обратное возвращение.

Арабский халифат (почти все обширные владения которого аль-Фараби объездил), характеризовавшийся разнообразием социально-экономических укладов и этнической пестротой, способствовал слиянию культурных традиций, становлению центров городской жизни, выработке некоего «типа общемусульманской культуры» (22, 234). При этом следует учесть, что арабы столкнулись с народами, имевшими значительные культурные достижения, и если им удалось их покорить, то это результат стечения целого ряда обстоятельств, в том числе и такого, как истощенность наиболее крупных государств того времени - Византии и Ирана - в результате борьбы друг с другом.

Большую роль, подобную роли латыни в Европе, сыграл в синтезе культур арабский язык. Введение единого языка на громадной территории, включение народов, различных по уровню развития и складу жизни, в рамки религиозно-политического объединения, влияние богатой доисламской староарабской поэзии, проникнутой жизнерадостным настроением, - вот что явилось следствием арабского завоевания. При оценке состояния культуры Арабского халифата к моменту его политического расцвета (а это начало IX в.) надо специально отметить, что эта культура интегрировалась на основе традиций всех народов, входивших в халифат, в том числе и покоренных народов, плюс свежая струя, внесенная потоком античных культурных ценностей.

Своеобразное возрождение каких-то доисламских культурных традиций не должно заслонять от нас при рассмотрении эпохи, в которую жил аль-Фараби, тех социально-экономических, культурных и идеологических сдвигов, которые были связаны с образованием Арабского халифата и мировой религии ислама. Завоеваниям арабов и созданию империи предшествовал процесс феодализации, начавшийся в Египте, Палестине, Сирии, Закавказье, Иране, Средней Азии и вовлекший в свою орбиту завоевателей-арабов. Общему процессу феодализации, процессу складывания раннефеодального общества с сохранением рабовладельческого уклада у арабов при наличии уже сложившихся рядом монотеистических религий - христианства и иудаизма соответствовала и новая религия. И хотя в ней (как и во всякой религии) был силен элемент фанатизма, доходивший до пропаганды «священной войны против неверных», но исторически было так, что до середины IX в. в халифате повсеместно сохранялась веротерпимость. Инаковерующие, исповедовавшие христианство, иудейство, зороастризм, в известной мере имели статус как бы чужеземных государств внутри халифата. Проявление веротерпимости, с одной стороны, способствовало успеху арабских завоеваний, а с другой - вело к усвоению идей и культуры античности через предоставление политического убежища людям, гонимым из Византии по религиозным мотивам, что привело к созданию сравнительного богословия, в рамках которого таились элементы критического подхода к религиозности вообще.

Для понимания всех разноречий по поводу религии, в частности относительно чудес, совершенных пророками, необходимо упомянуть книгу ар-Рази «Об обманах пророков» (ум. в 912), прочтение которой могло «сокрушить сердце», передать «по наследству ненависть к пророкам» (см. 45, 166).

Зороастризм с его доведенной до высших, космических пределов антитезой добра и зла оказал влияние на мутазилитов, вначале занявшихся отношением аллаха к добру и злу во Вселенной, т. е. учением о предопределении.

У мутазилитов было стремление привлекать к рассмотрению противоположные точки зрения. Одного из них - аль-Джахиза А. Мец сравнивает с Вольтером и называет свободным мыслителем ценнейшего типа (см. там же, 170), который логически сопоставлял доводы христиан и мусульман и доходил до издевок над хадисами (рассказами о поступках и изречениях Мухаммеда).

Образование халифата способствовало развитию феодальных отношений и феодальной собственности в виде государственной собственности на землю и воду, частной собственности (мульк) и условной (пожалованной) земельной собственности (икт). Но одновременно это означало усиление эксплуатации трудящихся, усиливавшейся для покоренных народов иноземным гнетом, что послужило основой для недовольства широких народных масс и привело к целому ряду крупных крестьянских выступлений. Причем эти выступления проходили под религиозной оболочкой, что было, как говорил Ф. Энгельс, вполне естественным в условиях подавляющего идеологического господства религии.

Использование сектантских и еретических направлений в исламе связано как с идейной пестротой ислама (составленного из элементов христианства, иудейства, ханифизма, пережитков домусульманских культов природы), так и с популярностью иллюзорных лозунгов о равенстве и «братстве» всех мусульман (сыгравших свою роль в объединении арабских племен и в завоевательной политике), использовавшихся в демагогических целях. И шииты (первоначально), и хариджиты, и хуррамиты (развившиеся из секты маздакитов) выдвигали лозунги возврата к «первоначальному исламу», к общему владению землей и «всеобщему равенству». Под этими лозунгами проходили движения Абу-Муслима, Сумбада (755), Муканны (776–783). Они не прошли бесследно, приведя к некоторому улучшению положения крестьян, в частности к исчезновению практики обязательного ношения крестьянами свинцовых бирок на шее, на которых записывалось место проживания крестьянина, дабы он не мог уклониться от уплаты податей.

Жесточайшая эксплуатация крестьян и ремесленников, протест народных масс в виде крестьянских движений, патриотически-освободительные выступления противоречиво сочетались с ростом производительных сил, техническими усовершенствованиями, подъемом культуры, которая вошла составной частью в мировую цивилизацию под условным названием «арабоязычная культура». Ее основное содержание составили идеи и достижения мыслителей и ученых различных народов, вошедших в состав Арабского халифата, большинство которых, отдавая дань времени, писали на арабском языке, исповедовали ислам. Создавая философские системы, делая научные открытия, они руководствовались идеалами прогресса культуры и науки, самосознания человеческой личности. Низовые социальные движения, в особенности карматское движение, были подспудной основой, оказавшей влияние на формирование прогрессивных философских концепций. Внешней обрядности, авторитарности, догматичности официальной религии карматы противопоставили разум. Карматское движение объединяло крестьян, кочевников бедуинов и отчасти ремесленников, с конца IX в. карматы поднимали антифеодальные восстания против халифата Аббасидов, требуя общинной собственности на землю, всеобщего равенства.

Последователи аль-Фараби - Бируни и Ибн-Сина сочувствовали карматам. О прямом влиянии карматства на аль-Фараби судить трудно, но можно говорить об идейных созвучиях, а именно в толковании религии: по своей первоначальной сути религия должна быть регулятором нравственного устройства жизни людей, а не средством порабощения.

Ранний исмаилизм выступил как идеология карматского антифеодального движения трудящихся масс и нашел себе философское обоснование в энциклопедическом труде членов сообщества «Ихван ас-Сафа» («Братья чистоты»). В этом произведении в эклектическом виде сочетались отдельные положения древнегреческих философов с достижениями науки в Арабском халифате, высказывались в абстрактном виде идеи равенства, создания рационально «подчищенной» религии, которая должна регулировать государственное устройство и нормы поведения людей. Аль-Фараби извлек из него для себя идею такого государства, которое было бы создано в результате деятельности просвещенных людей.

Процесс канонизации официальной идеологии в силу вышеуказанной идейной неоднородности ислама проходил весьма противоречиво и затянулся. Аббасидский халиф аль-Мамун (813–833) ввел в качестве государственной религии мутазилизм. Это решение было продиктовано самим процессом прихода к власти династии Аббасидов, использовавшей освободительные движения против сугубо арабской династии Омейядов и более гибкое в идейном отношении течение мутазилизма.

В ходе естественного толкования и систематизации положений ислама выкристаллизовались такие антитезы, как грубая антропоморфизация бога и его обезличивание, фатализм и признание возможности выбора. На волне этих дискуссий и расхождений и возник мутазилизм.

Совпадение расцвета научной и переводческой деятельности с превращением мутазилизма в государственное исповедание можно объяснить той политической конъюнктурой, в которой мутазилизм объективно способствовал приходу к власти Аббасидов. Подрывая непреложную ортодоксальность ислама, мутазилизм внес свежую струю, содействуя свободе мышления, провозгласив активность субъекта, способность быть творцом добра и зла, а также созданность Корана. Эти элементы нового толкования, опровергая утверждение об извечности Корана, присущее ортодоксальному исламу, быстро разрастались и не могли не вызвать в силу логической, инстинктивно чувствуемой несовместимости с сутью ислама обратной реакции. Ортодоксы ощутили необходимость отстаивания положений ислама от «вольной» их трактовки представителями различных сект, которая могла далеко завести «интерпретаторов». Это и привело к разработке спекулятивной теологической системы - калама, приверженцев которого именовали мутакаллимами.

Начатую мутазилитами пропаганду светского знания продолжали «Братья чистоты». Но они переориентировали ее, утверждая, что сообщество ученых поможет разрушению государства зла, под которым они подразумевали господство Аббасидов. В собственно философской области «Братья» сочетали в своих взглядах элементы неоплатонизма, пифагорейства и суфизма. Заслуживает быть отмеченной разработанная ими классификация наук по принципу перехода от простого к сложному и представление о духе человечества, абсолютном духе, составляющем субстанцию душ всех людей. В этом учении были три момента, которые позволяют их последователей называть «свободомыслящими»: 1) отрицание черт антропоморфизма у Аллаха; 2) тезис о сотворенности, неизвечности Корана; 3) положение о том, что человек свободен и не зависит от предопределения. Здесь завязаны важные узелки дальнейшей идейной борьбы.

Волна обратной реакции, восстановления более догматичного «правоверного ислама» не заставила себя долго ждать. При всей просвещенности Мамун вводил мутазилизм силой меча и жестоко преследовал «еретиков». При халифе Мутаваккиле (847–861) «адрес» еретичности повернулся на сто восемьдесят градусов и всякое отклонение от сунны, священного предания, осуждалось, т. е. был наложен запрет на какое-либо свободное толкование текста Корана, обросшего хадисами - рассказами о поступках и изречениях основателя ислама Мухаммеда. Богослов XII в. аль-Газали, реформатор суфизма, переориентировавший суфизм, как в известной мере оппозиционное течение внутри ислама, на рельсы ортодоксии, свободомыслие и аллегорическое толкование Корана расценивал как разглагольствования еретиков о вещах, противных сунне, которые «чуть было не смутили людей, верующих в истинные догматы сунны. Поэтому-то и создал всевышний Аллах школу мутакаллимов и побудил их к защите сунны посредством систематического рассуждения, способного разоблачать новшества еретиков, смущающие людей и противные общераспространенной сунне. Вот откуда ведут свое происхождение калам и его поборники» (28, 218). Веру в догматы аль-Фараби квалифицирует как «общепринятые посылки». Но общеизвестное, говорит он, не всегда совпадает с истиной. Будучи связанным временем и условиями, оно может таить в себе изъяны. По отношению к тем, кто не примет этих посылок, ортодоксы ведут себя агрессивно, во что бы то ни стало стремясь выискать в их рассуждениях противоречия, но останавливаются на мнении, т. е. на чем-то противоположном истине. Они с фанатическим упрямством и настойчивостью отстаивают свои суждения, не допуская, что действительность может противоречить их воззрениям.

Религиозные распри были существенным, но не единственным компонентом той культурной атмосферы, которая обусловила деятельность аль-Фараби. Здесь надо принять во внимание проникновение вместе с гонимыми - иммигрантами христианства (в особенности сирийцами) - идей древнегреческой и эллинистической культуры. Об интенсивности этого процесса проникновения и освоения античного наследия свидетельствует широко развернувшаяся деятельность по переводу источников с греческого языка на сирийский, с сирийского на арабский, с греческого на арабский и персидский, деятельность эта выдвинула своих подвижников и героев.

Освоение греческих источников спонтанно возбудило деятельность мысли. Начинаются самостоятельные поиски в области медицины, астрономии (необходимой, в частности, для морских путешествий, сказочно описанных в рассказах о «Синдбаде-мореходе»), математики, философии. Обширные связи халифата с Китаем, Индией, со всем Средиземноморьем заключались не только в обмене товарами и техническими новшествами, но и в плодотворном сопоставлении различных идейных систем.

Когда речь идет об эпохе эллинизма, буржуазные историки односторонне подчеркивают влияние культуры Греции на культуру Востока, забывая о взаимовлиянии. В противовес этому Б. Г. Гафуров выдвинул иное мнение, согласно которому «в так называемой эллинистической культуре, как известно, нашло отражение не „чисто“ греческое культурное творчество, а своеобразное переплетение греческой и восточной культур» (25, 100). В этом состоит сложность и противоречивость социально-экономических, этногенетических, языковых и культурных процессов в пределах халифата. В целом о культуре халифата можно сказать, что это «результат синтеза творческих достижений многих народов, в том числе среднеазиатских» (там же, 323). Достаточно напомнить о «золотом человеке» (останках молодого воина в военных доспехах, сделанных из золота) из Иссыкского кургана, который был обнаружен близ Алма-Аты.

Неправомерно возвеличивать роль какой-либо одной культуры в ущерб другой. Каждая культура впитывает в себя другие культуры, однако это не означает отрицания ее самобытности. Справедливым в отношении арабоязычной культуры будет сказать, что только уяснение ее истоков, коренящихся в греческой, персидской, индийской и других культурах, позволяет выделить черты оригинальности, которые ей присущи. Оригинальность культуры - это активное усвоение предшествовавших основ, адаптация их к новым требованиям и дальнейшее развитие, т. е. возникновение нового, не существовавшего прежде. Культура, лишенная оригинальности и новизны, не смогла бы оказать влияния на дальнейшее развитие. О самобытности арабоязычной культуры свидетельствуют труды среднеазиатских ученых, таких, как аль-Фараби, Бируни, Ибн-Сина, которые внесли громадный вклад в культуру и науку общемировой цивилизации. «Медицинские сочинения и математические трактаты, астрономические таблицы и арабские переводы с различных языков проникали на Запад и столетиями являлись наиболее авторитетными руководствами. Значительна роль Востока и в развитии западноевропейских литератур; существует даже предположение, что рифма перешла в романскую поэзию из арабской» (там же, 324).

В период жизни аль-Фараби были известны имена математиков Абу-Камила и Ибрагима Ибн-Синана, географа аль-Мас’уди, историка ат-Табари. Как уже отмечалось, в становлении арабоязычной культуры немалая роль принадлежала творческой деятельности сирийских христиан. Именно они помогли арабам преодолеть тот языковый барьер, который стоял на пути восприятия последними греческой культуры. К моменту включения их п состав Арабского халифата сирийские христиане накопили достаточный опыт в переводе греческих работ по логике, астрономии, медицине, философии на сирийский язык. Их занятия переводами были обусловлены предпосылками, возникшими на основе раскола христианской церкви. Выделившись из официальной церкви Византии, сирийские христиане образовали секты несториан, монофизитов и др. Для защиты своего учения они стали создавать собственную теологическую и научную литературу, обращаясь при этом к сочинениям греческих авторов.

Из «доарабского периода» выделяются труды Проба (V в.), Сергия Решайнского, Павла Перса (VI в.). После образования Арабского халифата начался период адаптации накопленного идейного материала и перевода его на арабский язык. Кульминации эта деятельность достигла в годы правления Мамуна, когда был учрежден Бейт ал-Хикма («Дом мудрости»), своеобразная академия со штатом переводчиков, ученых, со своей библиотекой и обсерваторией. Превосходным организатором работы академии, опытным переводчиком, давшим импульс к развитию синтетической литературы и науки на арабском языке, был Хунайн Ибн-Исхак (810–877) и его сын Исхак Ибн-Хунайн (ум. в 910).

Существует точка зрения, признающая наличие других каналов помимо указанного проникновения культурного наследия античности. Так, известный грузинский ученый Ш. И. Нуцубидзе утверждал, что проникновение античного философского наследия на Восток могло осуществиться через христианское сочинение богословского характера V в. «Ареопагитики», сочетавшее принцип непознаваемости божественного существа с неоплатоновским учением об иерархии бытия. «…Идеологи мистики и суфизма, начиная уже с Аль-Кинди, прекрасно ориентированы в ареопагитском восприятии неоплатонизма, „растворившего в себе“ все основные течения античной философии» (47, 74).

Об этом, по мнению Нуцубидзе, свидетельствует анализ «Перлов мудрости» аль-Фараби. Не отрицая воздействия «основных течений античной философии» на формирование философской системы аль-Фараби, следует признать элементы оригинальности, присущие ей. Кроме того, неправомерно категорическое отнесение аль-Фараби к течению суфийского мистицизма, это было бы оправдано при рассмотрении совокупности его работ и постоянного выделения в них его суфийских воззрений, опора же только на одно произведение «Перлы мудрости» не может быть достаточной, чтобы считать аль-Фараби суфийским мистиком. К примеру, его логические воззрения опровергают подобное мнение, представляя его как поборника рационалистического познания мира. Поэтому отнесение аль-Фараби к течению суфийского мистицизма мы считаем неправомерным.

Процесс распространения античного философского наследия, в частности аристотелевского, на Восток следует раскрыть во всей его сложности и противоречивости, тогда мы увидим развитие человеческой мысли в соответствии с потребностями времени.

В сочинениях Аристотеля охвачены все отрасли современного философского и научного знания. Философские воззрения Аристотеля отражают доверие к человеку как познающему и активному субъекту. К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин высоко ценили Аристотеля; они называли его Александром Македонским древнегреческой философии, «Гегелем древнего мира» и т. д. Учение Аристотеля, выявившее мощные методологические средства для конструктивного развития науки, опытного постижения природы, а также его логические изыскания обусловили предпочтение, которое отдали прогрессивные ученые и мыслители из всего предшествующего мыслительного материала наследию Аристотеля как Первого Учителя.

Ибн-Аби-Усайбиа приводит отрывок из книги «О происхождении философии», который он приписывает аль-Фараби и в котором содержится мысль о живой традиции в передаче наследия Аристотеля. Не задаваясь целью исторически интерпретировать этот отрывок, передадим кратко его суть. После смерти Аристотеля изучением его наследия занялись 12 учителей философии в Александрии. Последний из них Андроник. После победы Августа над Клеопатрой ему было поручено скопировать книги, переписанные при жизни Аристотеля и его учеников. Один вариант этих книг был оставлен в Александрии, а другой был перевезен в Византию. С приходом христианства изучение трудов Аристотеля приостановилось, однако было разрешено изучать определенную часть работ по логике. Гонения на сирийских христиан привели к смещению центра изучения Аристотеля в Антиохию. Однако оставался один ученый из Антиохии, знавший оригиналы трудов Аристотеля, у которого обучались два человека. Один из них родом из Харрана, а другой из Мерва. У уроженца Мерва обучались Ибрахим аль-Марузи и Йухаина бен-Хайлан. У Марузи обучался Абу-Бишр Матта, который в дальнейшем обучал Абу-Насра аль-Фараби.

Известно, как наследие греческого мыслителя перешло к его «арабским» преемникам. В 335 г. до н. э. Аристотель основал философскую школу - Ликей, которая существовала около восьми столетий. Философы, группировавшиеся вокруг Ликея, а впоследствии и вообще последователи философии Аристотеля получили название «перипатетики». Отмечают первый и второй периоды перипатетизма. В первый период (IV–I вв. до и. э.), связанный с именами Теофраста, Евдема Родосского, Аристоксена Тарентского, Дикеарха Массенского и др., наблюдается отход от положений Аристотеля в области теоретической философии и особый акцент на занятиях отдельными науками, как философскими, так и нефилософскими. Второму периоду перипатетизма, когда выступают Андроник Родосский, Боэт Сидонский, Ксенарх, Стасей Неапольский и др., присуще преимущественно издание и комментирование трудов Аристотеля.

Античный перипатетизм как самостоятельное течение прекращает свое существование в конце IV в. и сливается с неоплатонизмом, впитавшим в себя различные философские направления и религиозные течения. Но, прекратив свою жизнь как особое направление, перипатетизм сохраняет свою проблематику в недрах неоплатонизма, которая по прошествии трех-четырех столетий возродится в «арабоязычном перипатетизме».

Неоплатонизм достиг наибольшего распространения в III–IV вв. в Римской империи, в период разложения рабовладельческого общества. Синкретический характер неоплатонизма, по словам К. Маркса, выразился в слиянии стоического, эпикурейского и скептического учений с содержанием философии Платона и Аристотеля.

Территориально неоплатонизм развивался в Римской школе, в Сирийской школе (IV в.), основанной Ямвлихом, в Пергамской школе (IV в.), основанной Эдесием Каппадокийским, в Афинской школе (V–VI вв.), основанной Плутархом и завершенной Проклом, в Александрийской школе (IV–V вв.), главными представителями которой были Гипатия, Синезий Киренский, Гиерокл. Конец неоплатонизма соотносят с 529 г., когда император Юстиниан закрыл Афинскую академию, бывшую последним оплотом языческого неоплатонизма.

Но идеи неоплатонизма продолжали жить, трансформируясь в различных философских и религиозных системах. Стремясь сохранить себе жизнь, неоплатонизм вступает в сложное взаимодействие с христианством. Мусульманский и иудейский монотеизм вбирает некоторые идеи неоплатоников, стремясь найти соответствие и подкрепление собственным религиозным догматам. Неоплатонические идеи находят определенное отражение во взглядах аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн-Сины и др., а это дает повод некоторым зарубежным философам, возводя влияние неоплатоников в абсолют, говорить об «арабском неоплатонизме». Дальнейшее обращение к творчеству аль-Фараби и попутно к творчеству других философов арабоязычного мира покажет неправомерность замены термина «арабоязычный перипатетизм» термином «арабский неоплатонизм».

Включив в свою систему идеи Платона и Аристотеля, неоплатоники стремились сгладить разноречивость их воззрений, и, хотя предпочтение отдавалось платоновским идеям, они старались сохранить и элементы философии Аристотеля.

Главной фигурой неоплатоников является Плотин (204–270), суть его учения отражена в созданной им триаде из ипостасей «единого», «ума» и «души». Первую ипостась триады Плотин называет то «Единым», то «Первым», то «Благом», она лишена всяких антропоморфных черт. не обладает ни одним из определений бытия. О «Едином» Плотин говорит, что оно «есть не сущее, а родитель его, и это как бы первое рождение» (18, 549).

Но для того чтобы преодолеть полную отчужденность Единого и поставить его в связь с миром действительного бытия, Плотин вводит принцип эманации. В эманации развертывается мировая гармония, «как бы вытянутая в длину». Единое, как бы переливаясь через край, создает другое бытие - Ум. Ум создает душу, которая «порождает образ самой себя - ощущение и растительную природу». Каждое «рожденное занимает другое положение, худшее», следовательно, совершенство ступеней бытия убывает по мере нисхождения эманации. Плотин вслед за Аристотелем признает безначальность мира. Что же касается материи, то она для него отрицательное бытие, когда она находится в конкретных вещах. Ум и материю Плотин соотносит так же, как свет и тьму. Он различает материю, которая находится в умопостигаемом, и материю, которая находится в чувственном. В первом случае материя имеет мыслительную жизнь, во втором - она не проявляет жизни и не мыслит, «будучи [лишь] разукрашенным трупом» (там же, 542).

Неоплатонизм с его идеей эманации, истечения всего сущего из Единого как первопричины, содержал наряду со свойственными ему реакционными мистическими чертами (особенно в теории познания, при подчеркивании необходимости экстаза, любви к богу и т. д.) предпосылки для идеи единства бога и мира и тем самым для пантеизма. Это одна из линий, подготовивших пантеизм Николая Кузанского и Джордано Бруно. Резкое подчеркивание грани между творцом и миром как сотворенным, трансцендентности бога по отношению к миру составляло суть позиции религиозных ортодоксов как в исламе, так и в христианстве. Несомненно наличествующая в составе учения аль-Фараби эманативная идея противоречила ортодоксально-креационистскому тезису о сотворении мира из ничего и разрабатывалась в духе, близком к пантеизму. Но одновременно следует отметить своеобразие подходов к этому учению. В системе аль-Фараби учение об эманации особенно полно отражено в его трактате «Взгляды жителей добродетельного города». У Плотина эманация, достигая материального мира, постепенно превращается в тьму, у аль-Фараби ее действие ограничивается небесным миром, а материя не получает того отрицательного смысла, что у Плотина.

Различные идейные течения, шедшие вразрез с господствующей религиозной идеологией, находили себе в средневековье, как правило, выражения в ересях, одной из которых было до поры до времени мистически-аскетическое течение суфизма. Суфизм оказал влияние на общий идеологический климат эпохи аль-Фараби. По составу идей он был крайне разнороден, таил в себе совершенно различные возможности и эволюционировал в направлении от элементов вольнодумства к компромиссу с господствующей религией. Два основных устоя суфизма - это тезис о том, что материальный мир - отражение бога, и проповедь мистического экстаза как способа слияния с богом или обретения истинной религии. Необходимость аскетизма в качестве нормы практического поведения, провозглашаемая суфизмом, могла выглядеть и как форма социального протеста, неприятие мира богатства и наживы, и как идеологическая санкция покорности, смирения, всяческого унижения вплоть до самоотречения. Всплеском вольнолюбивого порыва был тезис суфия аль-Халляджа (857–922) о том, что подлинный бог - сам человек. Это чем-то напоминает тот способ, каким Л. Фейербах преодолевал религию, требуя человека превратить в предмет поклонения и любви.

Пока рационализм не включит в свою орбиту человека, признав возможность мысленного расчленения и анализа личного опыта и переживаний, он неизбежно будет дополняться мистикой, которая представляет стремление изнутри, из глубин собственного опыта и переживаний охватить внешний мир.

Выдвинутое суфиями положение о свободном толковании Корана сближало их с мутазилитами. Этим объясняются гонения на суфиев со стороны представителей ортодоксального ислама. Вышеупомянутый аль-Халлядж за идею слияния человека с богом на ступени «истины» был казнен. Синкретичность суфизма связана с включением элементов буддизма (учение о растворении человека в боге), неоплатонизма (эманативная идея), зороастризма (учение о сиянии бога в солнце и огне) и народных верований (требующих уважения к старшим, душевной сосредоточенности и искренности) на базе ислама. Аскетизм наряду с идеей обожествления человека и пантеизмом был определенной формой неприятия реального «земного» мира.

Философия не просто сознание эпохи, а эпохальное сознание. Тем самым она включается в контекст реального исторического движения не просто как отблеск времени, ненужный придаток, а конституирующий момент, в котором схвачен строй мыслей и переживаний людей эпохи во всем напряжении столкновения идей, характеров, классовых сил. Проблемы, которыми жила эпоха и на которые давались различные ответы в зависимости от социальной ориентации, культурных и этнических традиций, нашли своеобразное отражение в творчестве аль-Фараби: воззрения на мир и на человека, на структуру общества, на смысл бытия, на искусство и религию, философию и науку, на добродетель и разум - словом, на весь комплекс явлений эпохи. Это было передовое, прогрессивное видение мира, связанное с верой в возможности человека и его разума к совершенствованию, противостоящее предрассудкам своего времени.

автора Белоцерковский Вадим

Глава 7 Смутное время

Из книги Грязь. M?tley Cr?e. Откровения самой скандальной рок-группы в мире автора Страусс Нейл

ЧАСТЬ 9. “НЕ УХОДИ ВО ГНЕВЕ” Глава 1 «В которой профессора, заслуженные деятели рок-н-ролльных наук, предлагают вашему вниманию диссертацию, разработанную во время одного из многочисленных гастрольных периодов, когда рок-н-ролльный образ жизни обрёл уничижительное

Из книги Рублев автора Сергеев Валерий Николаевич

«Время молчать и время говорить» Образы эти стоят перед нашими глазами и восхищают нас, как восхищали современников Андрея Рублева, и будут восхищать всех любящих прошлое и настоящее русского народа. М. Н. Тихомиров Более половины тысячелетия миновало с тех пор, когда в

Из книги Рублев автора Сергеев Валерий Николаевич

«Время молчать и время говорить» Более половины тысячелетия миновало с тех пор, когда в городах и монастырях тогдашней Северо-Восточной Руси жил и работал монах-иконописец Андрей Рублев, прославленный теперь по всему миру как один из величайших художников России.Срок в

Из книги Достоевский автора Гроссман Леонид Петрович

Глава IX Журнал «Время» Программа «Почвы»Когда в декабре 1859 года, после кратковременного пребывания в Твери, Достоевский сошел в Петербурге на дебаркадер Николаевской железной дороги, страна была охвачена необычайным оживлением.Уже пять лет правительство, вынужденное

Из книги Царь Соломон автора Люкимсон Петр Ефимович

Из книги Ибн-Сина (Авиценна) автора Сагадеев Артур Владимирович

«Два аль-Фараби» Биография аш-Шейха ар-Раиса так или иначе связана с крупнейшими идейными течениями, которые мы называли выше «еретическими». Этот термин берется в кавычки здесь потому, что в мусульманском мире не было явления, соотносимого с обозначаемым им феноменом,

Глава 10 Время “Ч”

Из книги Абу-Наср аль-Фараби автора Касымжанов Агын Хайруллович

Глава IX. Аль-Фараби: история и современность ля определения роли аль-Фараби в истории философии надо выяснить, на кого он оказал непосредственное и опосредствованное влияние, поставить его творчество в контекст идейной борьбы и размежеваний различных направлений.Не

Из книги Андрей Рублев автора Сергеев Валерий Николаевич

«ВРЕМЯ МОЛЧАТЬ И ВРЕМЯ ГОВОРИТЬ» Более половины тысячелетия миновало с тех пор, когда в городах и монастырях тогдашней Северо-Восточной Руси жил и работал монах-иконописец Андрей Рублев, прославленный теперь по всему миру как один из величайших художников России.Срок в

Из книги Эрих Мария Ремарк автора Надеждин Николай Яковлевич

67. «Время жить и время умирать» В январе 1945 года, еще не закончив работу над «Триумфальной аркой», писатель берется за новый роман – «Время жить и время умирать».Это уже не эмигрантский роман. Это роман о войне. О солдате, вернувшемся к руинам отчего дома и не заставшего в

Из книги Повесть Льва: Вокруг Мира в Спандексе. автора Джерико Крис

Глава 53: Время на рок Во время моего отстранения, Барри вёл переговоры с Джимом Россом, который кроме того, что был лучшим комментатором в реслинге (и офигенным автором предисловий), так же был главой отдела поиска новых талантов для WWF. И по совместительству, правой рукой

Среди великих ученых с мировыми именами почетное место занимает энциклопедист, великий философ Абу-Наср аль-Фараби. Он был поистине человеком глобального, мирового уровня, который сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения арабской, тюркской, греческой, индийской и своей собственной, персидской, культуры.

Рождение, детские и юношеские годы Фараби

Философ, ученый Абу Наср Мухаммед, сын Тархана, родился около 870-950 г.г. в области Фараб (Фарьяб), которая находилась в Мавераннахре, а ныне находится в Афганистане. От места рождения и происходит его фамилия — Фараби. Под этим именем и прославился Абу Наср Мухаммед, сын Тархана.

Семья Фараби была авторитетной и влиятельной. Тархан - псевдоним отца или деда в переводе означает «влиятельный начальник, руководитель», «человек, который может без разрешения может войти к шаху». Отец Фараби был командующим войском и ответственным за охрану некоторых из приграничных городов.

В Мавераннахре Фараби начал изучать арабский язык, фикх, хадис и тафсир - комментарии Корана. Он достиг успехов в этих науках, в результате чего стал казием (судьей) и работал на этом ответственном посту некоторое время.

Именно в это время Фараби увлекся античной мудростью и творением великого мыслителя и философа Аристотеля, основателя школы в Ликее, расположенном близ греческих Афин, (отсюда произошло название «лицей»).

Аль-Фараби покинул пост судьи и посвятил себя изучению трудов Аристотеля, творца «организованного знания». Согласно легендам Фараби прочел книгу Аристотеля «О душе» сто раз, а «Риторику»- двести, пока не выучил труды наизусть. Вскоре Фараби оставил родные места и отправился в Багдад для глубокого постижения гуманитарных наук.

Жизнь в Багдаде и Дамаске

В Багдаде аль-Фараби изучал науки, с особым пристрастием математику, логику, медицину, теорию музыки и языки.

В то время Багдад был научным и культурным центром исламского мира, вторым после Бухары. В этот город стекались знаменитые ученые, философы, поэты, музыканты. Открывались университеты, была создана Академия наук. Большой вклад в развитие научной мысли внесли персоязычные ученые, среди которых и Абу-Наср аль-Фараби, обладатель незаурядного таланта, проявивший себя во многих отраслях знаний.

До приезда в Багдад аль-Фараби владел только своим родным персидским языком, и арабским. В Багдаде же он стал полиглотом, человеком, изучившим в совершенстве более двадцати иностранных языков. В это же время аль-Фараби начал также усердно занимался различными науками, с особенным усердием он изучал логику у одного из известнейших ученых. И вскоре аль-Фараби достиг заметных успехов.

В Багдаде, политическом и культурном центре Халифата, Абу-Наср аль-Фараби провел значительную часть своей жизни.

Но жажда знаний и предписание Пророка Мухаммада (мир ему!), который говорил: «Ищите знание, даже если за ним вам придется отправиться в Китай», заставила аль-Фараби отправиться в город Харран (город на севере Ирака), где он продолжил занятия логикой, диалектикой, риторикой, поэтикой.

С 941 года аль-Фараби, будучи к этому времени уже известным ученым, жил в Дамаске. Стоик по этическим убеждениям и аскет по образу жизни, аль-Фараби, как сообщают некоторые источники, днем работал садовым сторожем, а ночью писал научные труды. В Дамаске он закончил писать начатое в 940 году фундаментальное сочинение «Трактат о взглядах жителей добродетельного города».

Вернувшись в Багдад аль-Фараби вновь погрузился в изучение философии. Досконально изучив фундаментальные науки, ученый вошел в контакт с видными, маститыми деятелями науки и культуры, и довольно быстро стал самым авторитетным среди них. В общей сложности аль-Фараби прожил в Багдаде 25 лет.

Аль-Фараби слыл философом, ученым-рационалистом, носителем традиций просвещения. Поэтому, опасаясь обвинения в ереси и клевете, он решил эмигрировать в Египет. Однако, последовало приглашение от Сейф уд-Доуле Хамдан, храброго военачальника и щедрого покровителя искусств, правившего Северной Сирией в 944 — 967 годах.

Аль-Фараби принял приглашение и отправился в Алеппо (Халаб), один из городов Сирии. В 944 году Халаб был резиденцией независимого эмирата хамданидского князя Сейф уд-Доуле. Процветающий город стал домом великого поэта аль-Мутанабби и философа аль-Фараби.

Дворец Сейф уд-Доуле в то время был местом сбора ученых, языковедов, мудрецов и поэтов, которые приезжали из разных мест.

Аль-Фараби в Алеппо пользовался большим уважением, ему была предоставлена возможность в нормальной обстановке продолжить свою научную деятельность.

Хотя аль-Фараби и был известным ученым, но, зная лицемерие придворных, он мало участвовал в дворцовых собраниях и большую часть своего времени проводил на природе, занимаясь наукой и собственными научными сочинениями. Из всех льгот и привилегий ученый довольствовался только получением маленькой зарплаты из дворца, всего четыре дирхема в день. Но такая спокойная жизнь продлилась недолго. Спустя несколько лет она завершилась смертью ученого. Творческое наследие аль-Фараби насчитывает до 160 научных трудов. Книги его пользовались большой популярностью в городах Востока.

В 12-13 вв. многие трактаты аль-Фараби были переведены на древнееврейский и латинский языки. Аль-Фараби считают одним их великих философов.

Аль-Фараби в течение долгих лет в Багдаде и Харране полностью изучил греческую логику, систематизированную известным ученым и мудрецом Аристотелем, и преподавал ее в исламских научных кружках. В связи с отрицательным отношением некоторых мусульман к этой науке, Аль-Фараби написал трактат, собрал в нем хадисы о Величайшем Пророке ислама, в которых были заметки о задачах и объектах логики. Кроме того, оученый добавил в логику новые темы.

Аль-Фараби и Абу Али Сина считаются двумя великими философами в истории ислама. Фараби был продолжателем философского пути известного философа Абу Исхака Кинди и находился под сильным влиянием греческой философии.

Тематика трудов аль-Фараби весьма обширна. Прежде всего его интересовали теоретические основания различных наук, их философский смысл. Комментарии аль-Фараби охватывают почти все логические сочинения Аристотеля, его Этику, Риторику, Поэтику, Метафизику, а также труды древнегреческого астронома, астролога, математика, оптика, теоретика музыки и географа Птолемея, философа Александра Афродизийского, древнегреческого математика Евклида, древнегреческого философа, теоретика музыки, астролога, математика Порфирия. Аль-Фараби дополнил философские трактаты Аристотеля и написал комментарии к ним. Таким образом, он облегчил для мусульман понимание предмета и сути греческой философии. Рассказывают, что известный философ Абу Али Сина однажды сказал: «Некоторые философские трактаты Аристотеля о метафизике я читал несколько раз, но ничего не понял, пока не прочитал книгу-комментарий аль-Фараби и только с ее помощью понял взгляды Аристотеля».

Несомненно, одной из причин удивительного влияния логических и философских взглядов на исламский мир были старания ученого. Он так хорошо знал греческую философию, что решил соединить противоречивые взгляды Аристотеля и Платона, и написал об этом книгу «Ал-джам байиа рай-ил-хакимайн» (”О единстве взглядов двух мудрецов”).

Аль-Фараби ввел новшества в философию. Он старался согласовывать взгляды греческой философии с исламскими идеями и принципами. Аль-Фараби достиг успехов в этом направлении, поэтому некоторые считают его основоположником исламской философии, так как ученый смог создать систематизированную и гармоничную философию. За такие достижения аль-Фараби называют «Муаллим сани» (”Второй учитель”) и его работу считают продолжением идей Аристотеля, которого называют «первым учителем».

Систематизация наук

Одной из заслуг аль-Фараби является систематизация и характеристика распространенных наук того времени. В исламском мире он был первым человеком, приступившим к такой фундаментальной работе. Аль-Фараби свой многолетний труд подытожил в книге под названием «Ихса ул-улум» (”Подсчет наук”). В этой книге ученый описал разные отрасли знания и науки, вкратце объяснил их объект. Книга «Ихса ул-улум» состоит из пяти глав. Первая глава - филология, вторая глава - логика, третья глава - математика, четвертая глава - естественные науки и теология, пятая глава - гражданская наука, фикх, калам.

Большую же часть трудов аль-Фараби составляют его оригинальные сочинения, посвященные проблемам метафизики, анализу законов и категорий бытия, познавательной деятельности человека, логике, пониманию сущности разума, свойств физического мира, определению философского содержания практических наук.

Фараби можно считать первым великим исламским философом, который высказал взгляды о политике согласно условиям исламского мира. Самой известной его книгой в этой области является «Ара ахл ул-мадинат ул-фазыла» (”Воззрения жителей идеального града’”).

В этой книге он описал прослойки общества и их пути к счастью и несчастью. Он убежден, что «Мадина фазыла» (”идеальное общество”) - это город и общество в нем, основанное на взаимопомощи и сотрудничестве в делах, которые ведут народ к счастью. В этой книге он раскрыл сущность человеческого характера, рассказывал о народном образовании, о путях достижения счастья, об особенностях предводителя общества и др. Управление обществом, государством должен осуществлять правитель-философ. Тогда государство становится «добродетельным городом», население которого, в отличие от обитателей «порочных городов», живет по закону справедливости, когда каждый выполняет свою отведенную ему в системе иерархии функцию.

Значительное место в наследии аль-Фараби занимают труды, посвященные социально-политическим вопросам, таким, как государственное устройство и управление, этика, педагогика, изложенные в работах: «Гражданская политика», «Трактат о достижении счастья», «Афоризмы государственного человека».

Набожный мудрец

Аль-Фараби был мыслителем верующим и набожным. Он, для того, чтобы доказать неверующим философам и безбожникам существование Всевышнего, привел философские доказательства, которыми и в настоящее время пользуются философы и мыслители.

В IX-X вв. появилась группа людей, которая отрицала пророческую миссию пророков. Самым известным из них был Ибн Раванди. Аль- Фараби, который был набожным мудрецом, убежденным в Единстве Бога и пророческой мысли, выступал в защиту этих верований и доказал истинность пророческой миссии с помощью фактов и аргументов. Его взгляды в этом вопросе были настолько обоснованными, что через некоторое время Абу Али Сина также стал их последователем. В последние столетия даже такие ученые, как Сейид Джамал уд-Дин Асадабаде и шейх Мухаммед Абдух также приняли эти взгляды.

Характер аль-Фараби

Аль-Фараби придавал большое значение морали. Он считал, что счастье и величие положения философа заключается в уединении и отшельничестве, а также был убежден в том, что результат науки и истоки счастья кроются в морали. По его мнению, ученый, который не придерживается моральных принципов, не станет счастливым и совершенным. Аль-Фараби был убежден еще и в том, что если человека не украшает нравственность, то он несчастен. Сам он следовал моральным принципам. Например, несмотря на то, что он был энциклопедически образованным ученным, он не был высокомерным, жил очень скромно, одевался просто, не интересовался богатством. Большую часть своего времени и в Багдаде, и в Сирии, он проводил в одиночестве, в раздумье, занимался исследованием и сочинением трактатов. В Алеппо (Халаб), несмотря на то, что его уважал даже сам Сейф уд-Доуле, и была возможность накопить большое богатство и деньги, он не стремился к этому и довольствовался лишь получением четырех дирхемов в день на пропитание.

Труды

Аль-Фараби был ученым-энциклопедистом, автором множества книг число которых превосходит боле сто названий: почти все эти книги писал на своём родном персидском и на арабском языках. Половина этих произведений относится к логике, а другая половина относится к таким наукам, как философия, математика, природоведение, музыка и другим. Самыми важными из них считаются следующие книги: «Фосус ул-хекам» (”Гамма мудрости”), «Ара ахл ул-мадинат ул-фазыла», «Ихса ул-улум», «Ал-мусики ул-кабир» и другие. Аль-Фараби большинство своих трактатов сочинил в Багдаде, а некоторые в Сирии. Следует отметить, что он многие свои книги написал в последние тридцать лет своей жизни, то есть когда он уже был с точки зрения научной подготовки зрелым ученым.

Стиль аль-Фараби - особый. Он писал кратко и точно. Вместе с тем он предпочитал сочинение маленьких трактатов большим произведениям. Конечно, эти маленькие трактаты имеют глубокий смысл и подтверждают глубину его знаний. Аль-Фараби свою восьмидесятилетнюю жизнь провел в раздумьях, в исследованиях и сочинении. Он держался вдали от политических и общественных событий и все свое время посвящал науке.

Аль-Фараби умер в Шам (Сирии) в 339/950-51 году, и согласно завещанию, Сайф уд-Доуле с несколькими людьми совершил намаз у его тела, и после этого его похоронили.

Его произведения и идеи в X-XIвеках распространились на западе и востоке исламского мира. Его философия была встречена с большим интересом, а некоторые его произведения были переведены на арабский, турецкий, английский и латинский языки. Эти произведения в XIX веке были переведены на живые языки Европы, и это повлияло на мировоззрение европейцев, особенно французов.

Чествование имении памяти великого ученого-энциклопедиста в международном масштабе является свидетельством необходимости освоения культурного наследия прошлого как важнейшего звена борьбы за социальный прогресс, за гуманизм.

Более десяти веков отделяет от нас эпоху аль-Фараби. За это время человечество добилось огромных успехов во всех областях знания, но всегда следует помнить о тех, кто прокладывал путь к истине. Пусть высказанное ими не отвечает запросам сегодняшнего дня, но они положили кирпичи в фундамент, на котором построена современная культура.

Хайриддини Абдулло – Руководитель отдела по духовному воспитанию и духовной культуре Общероссийского общественного Движения «Таджикские трудовые мигранты»

Выдающийся мыслитель Востока, арабский ученый Аль-Фараби входит в число людей, которых называют просветителями. Его исследования повлияли на формирование средневековой арабской философии. Последователь Аристотеля, Аль-Фараби сделал весомый вклад в развитие наук. Наследие мыслителя заключается в его книгах.

Детство и юность

Аль-Фараби родился на территории современного Казахстана, в городе Весидж местности Фараб, в 870 (872) году. Родной город ученого располагался там, где соединялись реки Арысь и Сырдарья. Сегодня развалины древнего города находятся в Отрарском районе Казахстана. Отец будущего философа – военачальник и представитель уважаемого тюркского рода. Полное имя сына знаменитого тюрка звучало так: Абу-Насыр Мухаммад Ибн-Мухаммад Ибн-Тархан ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Турки. Национальность мыслителя – предмет споров. Несмотря на происхождение, бытует версия о том, что философ имеет персидские корни.

В биографии Аль-Фараби отсутствует информация о годах детства. Светским приемам подросток предпочитал знакомство с трудами и теориями . Юноша жил в Самарканде, Ташкенте и Бухаре. Постепенно уровень знаний Аль-Фараби становился внушительным и приближался к энциклопедическому. Он изучал логику и естествознание, медицину и иностранные языки, увлекался музыкой. Неизвестно, кто стал учителем любознательного интеллектуала.

Аль-Фараби самостоятельно добрался до Багдада. В то время этот город был местом сосредоточения культуры, науки и искусства. Уровень жизни людей и социальное устройство описывают высказывания Аль-Фараби, уверявшего, что Багдад – «самый восхитительный и счастливый из невежественных городов». Здесь имелись все условия для творчества и развития философов, поэтов и ученых.

По легенде в Багдаде Аль-Фараби работал судьей, но спустя некоторое время сменил деятельность и стал преподавать. Взяв на хранение библиотеку друга, состоявшую из научных трудов, мужчина вдохновился после их прочтения и решил посвятить себя служению науке. Память и целеустремленность сопутствовали углублению знаний. Аль-Фараби легко давались языки. Современники знали философа как мудрого и талантливого человека, знатока идей Аристотеля. К 932 году мыслитель покинул Багдад, снискав славу знаменитого ученого.

Философия

Работы философа условно подразделяются на две категории. Первые посвящены законам мироздания, человеческому существованию и миропознанию. Математику, астрономию и геометрию Аль-Фараби относил к числу наук, которые способны помочь в толковании вопросов, относящихся к этим областям. Ученый исследовал материю и ее свойства, а также размышлял над понятиями времени и пространства. Ко второй категории трудов относятся работы, посвященные живой природе и законам ее существования. В них освещаются химия, биология, медицина, оптика и физика.

Интересовали Аль-Фараби философия и социология, политика, педагогика, этика, диалектика и государственное устройство. Суждения мыслителя опережали время. Работы, созданные им, актуальны и сегодня. Аль-Фараби считал, что все в мире распределяется на 6 ступенях, связанных между собой причинно-следственными узами.

На первой ступени находится первопричина зарождения всего, а на второй – появление всего. На третьей – разум, находящийся на стадии активного развития, на четвертой – душа. На пятой – форма, а на шестой – материя. На этих 6 ступенях зиждется то, что окружает человека.

Первопричиной всего сущего Аль-Фараби считал Бога, цельного и единого. На втором месте по степени важности планеты и небесные тела, отличные от земных форм и материй. По его теории материя вечна и тесно связана с формой. Последняя существует только неразрывно с материей, будучи наполненной ею. Отдельно ученый рассматривал и космический разум. Мудрец верил, что под его защитой находится живая природа.

Бога философ представлял в научном, а не религиозном формате. Аль-Фараби разделял Всевышнего и материальный мир. Предполагал, что человек имеет свободу воли. Мусульманин, живший по законам ислама, он не предавал законов религии, но пытался познать Бога, ища обоснование всему.

Личная жизнь

О личной жизни Аль-Фараби известно мало. Информация о нем взята из легенд. Источники, освещающие биографию ученого, появились в 7-8 веке. Авторы, обращавшиеся к жизнеописанию мыслителя позднее, не располагали достоверными данными.

Ученый не гнушался работы, способной прокормить его и помочь получить драгоценные знания. Обучаясь, он не переставал трудиться. Аль-Фараби работал садовым сторожем в Дамаске и вынужден был вести научную деятельность при свете дешевой свечи.

Благодаря покровителям, среди которых Сайф ад-Даула Али Хамдани, Абу Фрас, Ибн Нубата и другие прогрессивные люди, Аль-Фараби скоро улучшил материальное положение.

Философ увлекался изучением наук и размышлениями на тему личности. Его интересовали вопросы формирования мировоззрения, нравственности, интеллектуального развития, свободы и человеческого счастья. Мудрец был известен как врач и интересовался музыкой.

Смерть

Историки озвучивают две возможные версии смерти Аль-Фараби. По первой – мусульманин умер от естественных причин в Дамаске. А по второй – гибель пришла от рук грабителей в путешествии в Аскалан. Ученого похоронили без участия представителей духовенства из-за его провокационных воззрений и прогрессивных взглядов. Достоверно известно, что тело мусульманина стало бездыханным в январе 951 года. Его предали земле за городскими стенами. Молитву над могилой философа произнес правитель государства.

Аль-Фараби верил, что человеку не стоит бояться смерти. Жизнь же нужно продлевать, сопровождая ее благими делами. После кончины Аль-Фараби его ученики комментировали труды педагога и продолжили изучение работ греческих философов. Фото мудреца сегодня можно увидеть в учебных пособиях по разным направлениям.

Библиография

Исследователи считают, что количество работ и трактатов, составляющих наследие мыслителя, исчисляется в пределах от 80 до 130 произведений. Среди них следующие книги:

• «Слово о субстанции»
• «Существо вопросов»
• «Книга о законах»
• «Книга о постоянстве движения вселенной»
• «О смысле разума»
• «Книга о разуме юных»
• «Большая сокращенная книга по логике»
• «Книга введения в логику»
• «Книга доказательства»
• «Книга об условиях силлогизма»
• «Трактат о сущности души»
• «Слово о сновидениях»
• «Трактат о взглядах жителей добродетельного города»
• «Книга об определении и классификации наук»
• «Книга о смысле философии»

Цитаты

«Лечащий тела – врач, а лечащий души – государственный деятель, называемый правителем».

«Мудрость есть знание отдаленных причин, от которых зависит бытие остальных существующих вещей и ближайших причин вещей, имеющих причины».

«Всякая вещь является благом, только когда она полезна для достижения счастья».

«Искусство, цель которого – достижение прекрасного, называется философией или, в абсолютном смысле, мудростью».

Читайте также...

• Чит коды на Grand Theft Auto: San Andreas (PC)
• Что делать, если проектор не включился
• Заливной пирог с курицей и брокколи Пирог с капустой брокколи морковью и курицей
• Печенье шакер чурек Шакер чурек: пошаговый рецепт