सर्वोच्च देवता, देवताओं और मनुष्यों के शासक; टाइटन्स क्रोनोस और रिया का बेटा, इसलिए उसका एक नाम - क्रोनिड है। क्रोनस और पुरानी पीढ़ी के देवताओं - टाइटन्स के प्रभुत्व को उखाड़ फेंकने के बाद, ज़ीउस ने समुद्र और अंडरवर्ल्ड पर सत्ता अपने भाइयों पोसीडॉन और हेड्स को सौंप दी। ज़ीउस ने खुद को दुनिया भर में सर्वोच्च शक्ति और सभी खगोलीय घटनाओं, मुख्य रूप से गड़गड़ाहट और बिजली पर नियंत्रण छोड़ दिया, इसलिए उनके विशेषण ज़ीउस द थंडरर, ज़ीउस द क्लाउड चेज़र थे।

जे. जोर्डेन्स। ज़ीउस का बचपन

ज़ीउस को सामाजिक व्यवस्था और परिवार के संरक्षक के रूप में सम्मानित किया गया था; उन्हें कानून और रीति-रिवाज स्थापित करने का श्रेय दिया गया। ओलंपस को ज़ीउस का स्थायी निवास माना जाता था, इसलिए इसे ज़ीउस ओलंपियन विशेषण कहा जाता था। ज़ीउस के गुण एक तत्वाधान, एक राजदंड और कभी-कभी एक ईगल थे। युद्धों और प्रतियोगिताओं में जीत के दाता के रूप में, ज़ीउस को अपने हाथ में विजय की देवी नाइके (रोमन विक्टोरिया) के साथ चित्रित किया गया था। ज़ीउस को ओलंपिक देवताओं की युवा पीढ़ी का पिता माना जाता था: अपोलो, आर्टेमिस, एरेस, एथेना, एफ़्रोडाइट, हर्मीस, हेफेस्टस, डायोनिसस, हेबे, आइरिस, पर्सेफोन, साथ ही म्यूज़, चैरिटी और कई नायक: हरक्यूलिस, पर्सियस . प्राचीन ग्रीस के कुलीन परिवार ज़ीउस के वंशज थे। ज़्नस के पंथ के सबसे महत्वपूर्ण स्थान डोडोना (एपिरस) और ओलंपिया (एलिस) थे, जहां उन्होंने ज़ीउस के सम्मान में कार्यक्रम आयोजित किए थे। ओलिंपिक खेलों. ज़ीउस के बारे में मिथकों के अलग-अलग एपिसोड होमर के इलियड और ओडिसी, हेसियोड के थियोगोनी और अपोलोडोरस की पौराणिक लाइब्रेरी में दिए गए हैं। प्राचीन रोमन पौराणिक कथाओं में, ज़ीउस बृहस्पति से मेल खाता था।

प्रारंभ में, ग्रीस के प्रत्येक क्षेत्र में एक विशेष देवता की पूजा की जाती थी, जो आकाशीय घटनाओं - गड़गड़ाहट और बिजली के प्रभारी थे। जब पैन-ग्रीक संस्कृति का उदय हुआ, तो स्थानीय देवता ज़ेव्स की छवि में विलीन हो गए, जो मौसम के परिवर्तन के प्रभारी थे, एक अच्छी हवा भेजते थे और स्पष्ट दिन प्रदान करते थे। जब उसने अपनी छत्रछाया हिलाई तो तूफ़ान और बारिश आने लगी। कभी-कभी ज़ीउस को भाग्य के साथ पहचाना जाता है, कभी-कभी वह स्वयं मोइरास - भाग्य की देवी के अधीन था। ज़ीउस ने सपनों, बिजली और गड़गड़ाहट के माध्यम से, पक्षियों की उड़ान और पवित्र पेड़ों की पत्तियों की सरसराहट की मदद से भाग्य की नियति की घोषणा की। उन्होंने लोगों को कानून दिए, राज्य सत्ता स्थापित की और सार्वजनिक सभाओं को संरक्षण दिया। ज़ेव्स ने परिवार और घर की रक्षा की, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों के कार्यान्वयन की निगरानी की।

3eus का मुख्य अभयारण्य एलिस में ओलंपिया था, जहां 3eus का मंदिर स्थित था और उनके सम्मान में ओलंपिक खेल आयोजित किए गए थे। मिथक के मुख्य संस्करण के अनुसार, ज़ेव्स को उसकी माँ ने क्रोनस से बचाया था, जिसने उसके बच्चों को निगल लिया था, और उसे एक सुरक्षित आश्रय में छिपा दिया था। जब ज़ेव्स बड़े हुए और परिपक्व हुए, तो उन्होंने अपने पिता के खिलाफ विद्रोह किया और दुनिया पर उनके शासन को उखाड़ फेंका। ज़ेव्स ने क्रोनस को निगले हुए बच्चों - उसके भाइयों और बहनों - को उल्टी करने के लिए मजबूर किया।
टाइटन्स को टार्टरस में उखाड़ फेंकने के बाद, ज़ीउस ने अपने भाइयों पोसीडॉन और हेड्स के साथ दुनिया पर प्रभुत्व साझा किया। हेरा 3eus की पत्नी बनी, जिसने एरेस, हेबे और, कुछ संस्करणों के अनुसार, हेफेस्टस को जन्म दिया। इसके अलावा, 3eus के अन्य देवी-देवताओं से कई बच्चे थे: लेथे से - अपोलो और आर्टेमिस, डेमेटर से - पर्सेफोन, माया से - हर्मीस, डायोन से - एफ़्रोडाइट, थेमिस से - ओरा और मोइरा, यूरिनोम से - चारिता। ज़ीउस के नश्वर महिलाओं से भी बच्चे थे: सेमेले ने ज़ीउस से डायोनिसस को जन्म दिया, अल्कमेने - हरक्यूलिस, लेडा - हेलेन और पॉलीड्यूसेस, डेने - पर्सियस। डोडोना में, 3eus को उर्वरता के देवता, ईथर के स्वामी के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था, जिन्होंने पवित्र ओक की पत्तियों की सरसराहट से अपनी इच्छा प्रकट की थी। यहां डायोन को 3eus की पत्नी माना जाता था।

क्रेते में, 3evs को प्रकृति की गुप्त शक्तियों के देवता के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। क्रेटन का मानना ​​था कि 3eus का जन्म रिया द्वारा क्रेते पर क्रोनस से गुप्त रूप से हुआ था। रिया ने ज़ीउस को क्रेते में छिपा दिया, अप्सरा एड्रैस्टिया और इडा ने उसे बकरी अमलथिया का दूध पिलाया। क्रेते में, 3eus की कब्र को दिखाया गया था; उन्हें वनस्पति के मरते और पुनर्जीवित देवता के रूप में सम्मानित किया गया था। रोम में, 3eus का पंथ बृहस्पति के पंथ में विलीन हो गया। प्राचीन कला में, 3eus को एक सर्वशक्तिमान शासक के रूप में चित्रित किया गया था, जो हाथों में राजदंड और नाइके के साथ सिंहासन पर बैठा था, सिंहासन के पास एक ईगल था।

प्राचीन ग्रीस के देवताओं के बारे में मिथकों के अनुसार, ब्रह्मांड का आधार अराजकता था - मूल शून्यता, विश्व अव्यवस्था, जिससे, इरोस के लिए धन्यवाद - पहली सक्रिय शक्ति - पहले प्राचीन ग्रीक देवताओं का जन्म हुआ: यूरेनस (आकाश) और गैया (पृथ्वी), जो जीवनसाथी बन गईं। यूरेनस और गैया की पहली संतान सौ भुजाओं वाले दिग्गज थे, जो ताकत में सभी से आगे थे, और एक आंख वाले साइक्लोप्स (साइक्लोप्स) थे। यूरेनस ने उन सभी को बांध दिया और उन्हें टार्टरस - अंडरवर्ल्ड के अंधेरे रसातल में फेंक दिया। फिर टाइटन्स का जन्म हुआ, जिनमें से सबसे छोटे क्रोनोस ने अपने पिता को उसकी मां द्वारा दी गई दरांती से बधिया कर दिया: वह अपने पहले बच्चों की मौत के लिए यूरेनस को माफ नहीं कर सकी। यूरेनस के रक्त से एरिनियस का जन्म हुआ - भयानक लग रहा हैमहिलाएं, रक्त झगड़ों की देवी। क्रोनोस द्वारा समुद्री झाग के साथ समुद्र में फेंके गए यूरेनस के शरीर के एक हिस्से के संपर्क से, देवी एफ़्रोडाइट का जन्म हुआ, जो अन्य स्रोतों के अनुसार, ज़ीउस और टाइटेनाइड डायन की बेटी है।

यूरेनस और गैया. प्राचीन रोमन मोज़ेक 200-250 ई.

भगवान यूरेनस के गैया से अलग होने के बाद, टाइटन्स क्रोनोस, रिया, ओशनस, मेनेमोसिन (स्मृति की देवी), थेमिस (न्याय की देवी) और अन्य पृथ्वी की सतह पर आए। इस प्रकार, टाइटन्स पृथ्वी पर रहने वाले पहले प्राणी बन गए। भगवान क्रोनोस, जिनकी बदौलत उनके भाइयों और बहनों को टार्टरस की कैद से मुक्ति मिली, ने दुनिया पर शासन करना शुरू कर दिया। उन्होंने अपनी बहन रिया से शादी की। चूंकि यूरेनस और गैया ने उसे भविष्यवाणी की थी कि उसका अपना बेटा उसे सत्ता से वंचित कर देगा, इसलिए उसने अपने बच्चों को पैदा होते ही निगल लिया।

प्राचीन ग्रीस के देवता - ज़ीउस

अलग लेख भी देखें.

प्राचीन ग्रीक मिथकों के अनुसार, देवी रिया को अपने बच्चों के लिए खेद हुआ, और जब उसके सबसे छोटे बेटे ज़ीउस का जन्म हुआ, तो उसने अपने पति को धोखा देने का फैसला किया और क्रोनोस को कपड़े में लपेटा हुआ एक पत्थर दिया, जिसे उसने निगल लिया। और उसने ज़ीउस को क्रेते द्वीप पर, इडा पर्वत पर छिपा दिया, जहाँ उसका पालन-पोषण अप्सराओं (प्रकृति की शक्तियों और घटनाओं को व्यक्त करने वाले देवता - झरनों, नदियों, पेड़ों, आदि के देवता) द्वारा किया गया था। बकरी अमलथिया ने भगवान ज़ीउस को अपना दूध पिलाया, जिसके लिए ज़ीउस ने बाद में उसे सितारों की मेजबानी में रखा। यह कैपेला का वर्तमान सितारा है। वयस्क होने के बाद, ज़ीउस ने सत्ता अपने हाथों में लेने का फैसला किया और अपने पिता को उन सभी बाल देवताओं को उगलने के लिए मजबूर किया जिन्हें उसने निगल लिया था। उनमें से पाँच थे: पोसीडॉन, हेड्स, हेरा, डेमेटर और हेस्टिया।

इसके बाद, "टाइटैनोमाची" शुरू हुआ - प्राचीन यूनानी देवताओं और टाइटन्स के बीच सत्ता के लिए युद्ध। इस युद्ध में ज़ीउस को सौ-सशस्त्र दिग्गजों और साइक्लोप्स द्वारा मदद मिली थी, जिन्हें वह इस उद्देश्य के लिए टार्टरस से बाहर लाया था। साइक्लोप्स ने भगवान ज़ीउस के लिए गड़गड़ाहट और बिजली की जाली बनाई, भगवान हेड्स के लिए एक अदृश्य हेलमेट, और भगवान पोसीडॉन के लिए एक त्रिशूल बनाया।

प्राचीन ग्रीस के देवता. वीडियो

टाइटन्स को हराने के बाद, ज़ीउस ने उन्हें टार्टरस में डाल दिया। टाइटन्स को मारने के लिए ज़ीउस से नाराज गैया ने उदास टार्टरस से शादी की और एक भयानक राक्षस टायफॉन को जन्म दिया। प्राचीन यूनानी देवता उस समय भय से कांप उठे जब एक विशाल सौ सिरों वाला टाइफॉन पृथ्वी के गर्भ से निकला, जिसने दुनिया को एक भयानक चीख से भर दिया, जिसमें कुत्तों का भौंकना, क्रोधित बैल की दहाड़, शेर की दहाड़, और मानवीय आवाजें सुनी गईं। ज़ीउस ने बिजली से टाइफॉन के सभी सौ सिरों को जला दिया, और जब वह जमीन पर गिरा, तो राक्षस के शरीर से निकलने वाली गर्मी से चारों ओर सब कुछ पिघलना शुरू हो गया। ज़ीउस द्वारा टारटारस में उखाड़ फेंका गया टाइफॉन लगातार भूकंप और ज्वालामुखी विस्फोट का कारण बन रहा है। इस प्रकार, टायफॉन भूमिगत शक्तियों और ज्वालामुखीय घटनाओं का अवतार है।

ज़ीउस ने टाइफॉन पर बिजली फेंकी

प्राचीन ग्रीस के सर्वोच्च देवता ज़ीउस को भाइयों के बीच चिट्ठी डाल कर आकाश और सभी चीज़ों पर सर्वोच्च शक्ति प्राप्त हुई। एकमात्र चीज जिस पर उसका कोई वश नहीं है, वह है भाग्य, जो उसकी तीन बेटियों, मोइरास द्वारा व्यक्त की जाती है, जो मानव जीवन की डोर बुनती हैं।

यद्यपि प्राचीन ग्रीस के देवता स्वर्ग और पृथ्वी के बीच हवाई क्षेत्र में रहते थे, उनका मिलन स्थान उत्तरी ग्रीस में स्थित लगभग 3 किलोमीटर ऊँचा माउंट ओलंपस का शिखर था।

ओलंपस के बाद, बारह मुख्य प्राचीन यूनानी देवताओं को ओलंपियन (ज़ीउस, पोसीडॉन, हेरा, डेमेटर, हेस्टिया, अपोलो, आर्टेमिस, हेफेस्टस, एरेस, एथेना, एफ़्रोडाइट और हर्मीस) कहा जाता है। ओलंपस से देवता अक्सर पृथ्वी पर, लोगों के पास आते थे।

प्राचीन ग्रीस की दृश्य कलाओं में भगवान ज़्यूस को घनी घुंघराले दाढ़ी और कंधे तक लहराते बालों वाले एक परिपक्व पति के रूप में दर्शाया गया था। उनके गुण गड़गड़ाहट और बिजली हैं (इसलिए उनके विशेषण "थंडरर", "लाइटनिंग स्ट्राइकर", "क्लाउड-कैचर", "क्लाउड-कलेक्टर", आदि), साथ ही एक तत्वाधान - हेफेस्टस द्वारा बनाई गई एक ढाल, जिसे हिलाकर ज़ीउस ने तूफान और बारिश का कारण बना (इसलिए ज़ीउस का विशेषण "एगियोख" - एजिस-शक्ति)। कभी-कभी ज़ीउस को नाइके के साथ चित्रित किया जाता है - एक हाथ में विजय की देवी, दूसरे में राजदंड और उसके सिंहासन पर एक बाज बैठा हुआ। प्राचीन यूनानी साहित्य में, भगवान ज़ीउस को अक्सर क्रोनिड कहा जाता है, जिसका अर्थ है "क्रोनोस का पुत्र।"

"ओट्रिकोली से ज़ीउस"। चौथी सदी की मूर्ति ईसा पूर्व

ज़ीउस के शासनकाल का पहला समय, प्राचीन यूनानियों की अवधारणाओं के अनुसार, "रजत युग" ("स्वर्ण युग" के विपरीत - क्रोनोस के शासनकाल का समय) के अनुरूप था। "रजत युग" में लोग अमीर थे, उन्होंने जीवन के सभी आशीर्वादों का आनंद लिया, लेकिन अपनी अचल खुशी खो दी, क्योंकि उन्होंने अपनी पूर्व मासूमियत खो दी और देवताओं के प्रति उचित आभार व्यक्त करना भूल गए। इससे उन्हें ज़ीउस का क्रोध झेलना पड़ा, जिसने उन्हें अंडरवर्ल्ड में निर्वासित कर दिया।

बाद " रजत युग", प्राचीन यूनानियों के विचारों के अनुसार, "तांबा" युग आया - युद्धों और तबाही का युग, फिर "लौह" युग (हेसियोड तांबे और लौह युग के बीच नायकों के युग का परिचय देता है), जब नैतिकता लोग इतने भ्रष्ट हो गए कि न्याय की देवी डिक और अपनी वफादारी, शर्म और सच्चाई के साथ पृथ्वी छोड़ गईं, और लोग कड़ी मेहनत और कड़ी मेहनत के माध्यम से अपनी आजीविका कमाने लगे।

ज़ीउस ने मानव जाति को नष्ट करने और एक नई जाति बनाने का निर्णय लिया। उसने पृथ्वी पर बाढ़ भेजी, जिससे केवल पति-पत्नी ड्यूकालियन और पिर्रा बच गए, जो लोगों की एक नई पीढ़ी के संस्थापक बन गए: देवताओं के आदेश पर, उन्होंने अपनी पीठ के पीछे पत्थर फेंके, जो लोगों में बदल गए। पुरुष ड्यूकालियन द्वारा फेंके गए पत्थरों से उत्पन्न हुए, और महिलाएं पिर्रा द्वारा फेंके गए पत्थरों से उत्पन्न हुईं।

प्राचीन ग्रीस के मिथकों में, भगवान ज़ीउस पृथ्वी पर अच्छाई और बुराई फैलाते हैं, उन्होंने सामाजिक व्यवस्था स्थापित की, और शाही शक्ति स्थापित की:

“गड़गड़ाहट की गड़गड़ाहट, संप्रभु स्वामी, पुरस्कृत न्यायाधीश,
क्या आप थेमिस के साथ झुककर बैठकर बातचीत करना पसंद करते हैं?”
(होमर के भजन से ज़ीउस तक, वी.वी. 2-3; ट्रांस. वी.वी. वेरेसेव)।

हालाँकि ज़ीउस का विवाह उसकी बहन से हुआ था, प्राचीन ग्रीक किंवदंतियों में देवी हेरा, अन्य देवियाँ, अप्सराएँ और यहाँ तक कि नश्वर महिलाएँ भी उसके कई बच्चों की माँ बनीं। इस प्रकार, थेबन राजकुमारी एंटिओप ने जुड़वां बच्चों ज़ेटास और एम्फ़ियन को जन्म दिया, आर्गिव राजकुमारी डेने ने एक बेटे पर्सियस को जन्म दिया, स्पार्टन रानी लेडा ने हेलेन और पॉलीड्यूसेस को जन्म दिया, और फोनीशियन राजकुमारी यूरोप ने मिनोस को जन्म दिया। ऐसे कई उदाहरण दिये जा सकते हैं. यह इस तथ्य से समझाया गया है कि, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ज़ीउस ने कई स्थानीय देवताओं का स्थान ले लिया, जिनकी पत्नियों को समय के साथ ज़ीउस की प्रेमिका के रूप में माना जाने लगा, जिनके लिए उसने अपनी पत्नी हेरा को धोखा दिया।

विशेष रूप से गंभीर अवसरों पर या बहुत महत्वपूर्ण अवसरों पर, वे ज़ीउस के लिए एक "हेकाटोम्ब" लाते थे - एक सौ बैलों का एक महान बलिदान।

प्राचीन ग्रीस के देवता - हेरा

अलग लेख देखें.

प्राचीन ग्रीस में ज़ीउस की बहन और पत्नी मानी जाने वाली देवी हेरा को विवाह की संरक्षिका, वैवाहिक निष्ठा की पहचान के रूप में महिमामंडित किया गया था। प्राचीन यूनानी साहित्य में, उसे नैतिकता के संरक्षक के रूप में चित्रित किया गया है, जो इसका उल्लंघन करने वालों, विशेषकर अपने प्रतिद्वंद्वियों और यहां तक ​​​​कि उनके बच्चों पर क्रूरतापूर्वक अत्याचार करती है। तो, ज़ीउस की प्यारी आयो को हेरा ने एक गाय में बदल दिया था (अन्य ग्रीक मिथकों के अनुसार, भगवान ज़ीउस ने खुद आयो को हेरा से छिपाने के लिए एक गाय में बदल दिया था), कैलिस्टो - एक भालू में, और ज़ीउस का बेटा और अल्कमेने, शक्तिशाली नायक हरक्यूलिस, बचपन से शुरू करके, ज़ीउस की पत्नी द्वारा अपने पूरे जीवन का पीछा किया गया था। वैवाहिक निष्ठा की रक्षक होने के नाते, देवी हेरा न केवल ज़ीउस के प्रेमियों को दंडित करती है, बल्कि उन लोगों को भी दंडित करती है जो उसे अपने पति के प्रति बेवफा होने के लिए मनाने की कोशिश करते हैं। इस प्रकार, ज़ीउस द्वारा ओलिंप में ले जाए गए इक्सियन ने हेरा के प्यार को जीतने की कोशिश की, और इसके लिए, उसके अनुरोध पर, उसे न केवल टार्टरस में फेंक दिया गया, बल्कि एक कभी-घूमने वाले उग्र चक्र से जंजीर में भी बांध दिया गया।

हेरा एक प्राचीन देवता है, जिसकी बाल्कन प्रायद्वीप में यूनानियों के आने से पहले भी पूजा की जाती थी। उसके पंथ का जन्मस्थान पेलोपोनिस था। धीरे-धीरे, अन्य महिला देवता हेरा की छवि में एकजुट हो गईं, और उन्हें क्रोनोस और रिया की बेटी के रूप में माना जाने लगा। हेसियोड के अनुसार, वह ज़ीउस की सातवीं पत्नी है।

देवी हेरा. हेलेनिस्टिक काल की मूर्ति

देवताओं के बारे में प्राचीन ग्रीस के मिथकों में से एक में बताया गया है कि कैसे ज़ीउस ने अपने बेटे हरक्यूलिस के जीवन पर हेरा के प्रयास से चिढ़कर, उसे जंजीरों में बांधकर आकाश से लटका दिया, उसके पैरों में भारी आँवले बाँध दिए, और उसे कोड़े मारने की सजा दी। लेकिन ऐसा तीव्र क्रोध के आवेश में किया गया। आमतौर पर ज़ीउस ने हेरा के साथ इतना सम्मानपूर्वक व्यवहार किया कि अन्य देवता, परिषदों और दावतों में ज़ीउस के पास जाकर, उसकी पत्नी के प्रति बहुत सम्मान दिखाते थे।

प्राचीन ग्रीस में देवी हेरा को सत्ता की लालसा और घमंड जैसे गुण दिए गए थे, जिसने उन्हें उन लोगों से निपटने के लिए प्रेरित किया जो अपनी या दूसरों की सुंदरता को उससे ऊपर रखते थे। इसलिए, पूरे ट्रोजन युद्ध के दौरान, वह हेरा और एथेना पर उनके राजा पेरिस के बेटे द्वारा एफ़्रोडाइट को दी गई प्राथमिकता के लिए ट्रोजन को दंडित करने के लिए यूनानियों की सहायता करती थी।

ज़ीउस के साथ अपने विवाह में, हेरा ने युवाओं के प्रतीक हेबे, एरेस और हेफेस्टस को जन्म दिया। हालाँकि, कुछ किंवदंतियों के अनुसार, उसने अपने सिर से एथेना के जन्म का बदला लेने के लिए, ज़ीउस की भागीदारी के बिना, फूलों की गंध से अकेले हेफेस्टस को जन्म दिया।

प्राचीन ग्रीस में, देवी हेरा को एक लंबी, आलीशान पोशाक पहने महिला के रूप में चित्रित किया गया था लंबी पोशाकऔर उसे एक मुकुट पहनाया गया। उसके हाथ में एक राजदंड है - जो उसकी सर्वोच्च शक्ति का प्रतीक है।

यहां वे भाव हैं जिनमें होमरिक भजन देवी हेरा की महिमा करता है:

"मैं रिया से जन्मी स्वर्ण-सिंहासन वाली हेरा की महिमा करता हूं,
असाधारण सुंदरता के चेहरे वाली एक सदाबहार रानी,
जोर से ज़ीउस बहनऔर जीवनसाथी
यशस्वी। महान ओलंपस में सभी धन्य देवता हैं
वह आदरपूर्वक क्रोनिडौ के बराबर पूजनीय है
(vv. 1-5; ट्रांस. वी.वी. वेरेसेव)

भगवान पोसीडॉन

भगवान पोसीडॉन, प्राचीन ग्रीस के शासक के रूप में पहचाने जाते हैं जल तत्व(उसे यह विरासत बहुत से प्राप्त हुई, जैसे ज़ीउस - आकाश), को उसके भाई के समान ही चित्रित किया गया है: उसकी ज़ीउस जैसी ही घुंघराले, मोटी दाढ़ी है, वही लहराते बालकंधों तक, लेकिन उसकी अपनी विशेषता है जिसके द्वारा उसे ज़ीउस से आसानी से अलग किया जा सकता है - एक त्रिशूल; इसके साथ वह गति करता है और समुद्र की लहरों को शांत करता है। वह हवाओं पर शासन करता है; जाहिर है, प्राचीन ग्रीस में भूकंप का विचार समुद्र से जुड़ा था; यह होमर द्वारा भगवान पोसीडॉन के संबंध में प्रयुक्त विशेषण "अर्थ शेकर" की व्याख्या करता है:

“वह भूमि और बंजर समुद्र को डुबा देता है,
यह हेलिकॉन और विस्तृत एग्लास पर शासन करता है। दोहरा
हे पृथ्वी शेकर, आपको देवताओं द्वारा सम्मान प्रदान किया गया है:
जंगली घोड़ों को वश में करने और जहाजों को टूटने से बचाने के लिए"
(होमरिक भजन से पोसीडॉन तक, वी. 2-5; ट्रांस. वी.वी. वेरेसेव)।

इसलिए, पृथ्वी को हिलाने के लिए, और पहाड़ों को अलग करके, पानी से भरपूर घाटियाँ बनाने के लिए, पोसीडॉन को त्रिशूल की आवश्यकता होती है; भगवान पोसीडॉन एक चट्टान पर त्रिशूल से प्रहार कर सकते हैं, और तुरंत उसमें से साफ पानी का एक चमकीला झरना बह निकलेगा।

पोसीडॉन (नेप्च्यून)। दूसरी शताब्दी की प्राचीन मूर्ति. आर.एच. के अनुसार

प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, पोसीडॉन का इस या उस भूमि पर कब्जे को लेकर अन्य देवताओं के साथ विवाद था। इस प्रकार, अर्गोलिस पानी के मामले में गरीब था क्योंकि पोसीडॉन और हेरा के बीच विवाद के दौरान, न्यायाधीश के रूप में नियुक्त आर्गिव नायक इनाचस ने इस भूमि को उसे हस्तांतरित कर दिया था, उसे नहीं। इस तथ्य के कारण अटिका में बाढ़ आ गई कि देवताओं ने पोसीडॉन और एथेना (जो इस देश का मालिक होना चाहिए) के बीच विवाद का फैसला एथेना के पक्ष में कर दिया।

उन्हें भगवान पोसीडॉन की पत्नी माना जाता था एम्फीट्राइट, महासागर की बेटी। लेकिन ज़ीउस की तरह पोसीडॉन के मन में भी अन्य महिलाओं के लिए कोमल भावनाएँ थीं। इस प्रकार, उनके बेटे, साइक्लोप्स पॉलीफेमस की मां, अप्सरा फूस थी, पंखों वाले घोड़े पेगासस की मां - गोरगोन मेडुसा, आदि।

प्राचीन ग्रीक किंवदंतियों के अनुसार, पोसीडॉन का शानदार महल समुद्र की गहराई में स्थित था, जहां, पोसीडॉन के अलावा, कई अन्य जीव रहते थे जो देवताओं की दुनिया में दूसरे स्थान पर थे: बूढ़ा आदमी नेरेस- प्राचीन समुद्री देवता; नेरिड्स (नेरेस की बेटियाँ) - समुद्री अप्सराएँ, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध एम्फीट्राइट हैं, जो पोसीडॉन की पत्नी बनीं, और थेटिस- अकिलिस की माँ। अपनी संपत्ति का निरीक्षण करने के लिए - न केवल समुद्र की गहराई, बल्कि द्वीप, तटीय भूमि और कभी-कभी मुख्य भूमि की गहराई में स्थित भूमि भी - भगवान पोसीडॉन घोड़ों द्वारा खींचे जाने वाले रथ में निकले, जिसमें पिछले पैरों के बजाय मछली की पूंछ थी। .

प्राचीन ग्रीस में, समुद्र के किनारे इस्तमुस, कोरिंथ के इस्तमुस पर इस्तमीयन खेल, समुद्र के संप्रभु शासक और घोड़े के प्रजनन के संरक्षक के रूप में पोसीडॉन को समर्पित थे। वहाँ, पोसीडॉन के अभयारण्य में, इस देवता की एक लोहे की मूर्ति थी, जिसे फ़ारसी बेड़े की हार के बाद समुद्र में उनकी जीत के सम्मान में यूनानियों ने बनवाया था।

प्राचीन ग्रीस के देवता - पाताल लोक

हेडीज़ (पाताल लोक), जिसे रोम में कहा जाता है प्लूटो, चिट्ठी डालकर अंडरवर्ल्ड प्राप्त किया और उसका शासक बन गया। इस दुनिया के बारे में पूर्वजों का विचार भूमिगत देवता के प्राचीन ग्रीक नामों में परिलक्षित होता है: पाताल लोक - अदृश्य, प्लूटो - समृद्ध, क्योंकि सभी धन, खनिज और पौधे दोनों, पृथ्वी द्वारा उत्पन्न होते हैं। पाताल लोक मृतकों की परछाइयों का स्वामी है, और उसे कभी-कभी ज़ीउस कटखटन - भूमिगत ज़ीउस भी कहा जाता है। प्राचीन ग्रीस में इसे पृथ्वी की समृद्ध आंतों का प्रतीक माना जाता था, यह कोई संयोग नहीं था कि हेड्स पति बन गया पर्सेफ़ोन, उर्वरता देवी डेमेटर की बेटी। यह विवाहित जोड़ा, जिनके कोई संतान नहीं थी, यूनानियों के मन में, सभी जीवन के प्रति शत्रुतापूर्ण था और सभी जीवित चीजों के लिए मौतों की एक सतत श्रृंखला भेजता था। डेमेटर नहीं चाहती थी कि उसकी बेटी पाताल लोक में रहे, लेकिन जब उसने पर्सेफोन को धरती पर लौटने के लिए कहा, तो उसने जवाब दिया कि उसने पहले ही "प्यार का सेब" चख लिया है, यानी उसने प्राप्त अनार का कुछ हिस्सा खा लिया है। अपने पति से, और वापस नहीं लौट सकी। सच है, ज़ीउस के कहने पर उसने अभी भी साल का दो-तिहाई हिस्सा अपनी माँ के साथ बिताया, क्योंकि, अपनी बेटी के लिए तरसते हुए, डेमेटर ने फसल भेजना और फलों के पकने की देखभाल करना बंद कर दिया। इस प्रकार, प्राचीन ग्रीस के मिथकों में पर्सेफोन उर्वरता की देवी, जो जीवन देती है, पृथ्वी को फल देने के लिए मजबूर करती है, और मृत्यु के देवता, जो जीवन छीन लेती है, और पृथ्वी के सभी प्राणियों को वापस अपने में खींच लेती है, के बीच की बातचीत को दर्शाती है। छाती.

प्राचीन यूनान में पाताल लोक का साम्राज्य था अलग-अलग नाम: हेडीज़, एरेबस, ऑर्क, टार्टरस। यूनानियों के अनुसार, इस राज्य का प्रवेश द्वार या तो दक्षिणी इटली में था, या कोलन में, एथेंस के पास, या अन्य स्थानों पर जहां विफलताएं और खाई थीं। मृत्यु के बाद, सभी लोग देवता पाताल लोक के राज्य में चले जाते हैं और, जैसा कि होमर कहते हैं, वे अपने सांसारिक जीवन की स्मृति से वंचित होकर, वहां एक दयनीय, ​​आनंदहीन अस्तित्व को खींचते हैं। अंडरवर्ल्ड के देवताओं ने केवल कुछ चुनिंदा लोगों के लिए ही पूर्ण चेतना सुरक्षित रखी। जीवित लोगों में से, केवल ऑर्फ़ियस, हरक्यूलिस, थेसियस, ओडीसियस और एनीस ही पाताल लोक में प्रवेश करने और पृथ्वी पर लौटने में कामयाब रहे। प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, एक अशुभ तीन सिर वाला कुत्ता सेर्बेरस पाताल लोक के प्रवेश द्वार पर बैठता है, उसकी गर्दन पर भयानक फुसफुसाहट के साथ सांप घूमते हैं, और वह किसी को भी मृतकों के राज्य को छोड़ने की अनुमति नहीं देता है। पाताल लोक में अनेक नदियाँ बहती हैं। मृतकों की आत्माओं को पुराने नाविक चारोन द्वारा स्टाइक्स के पार पहुंचाया जाता था, जो अपने काम के लिए शुल्क लेता था (इसलिए, मृतक के मुंह में एक सिक्का रखा जाता था ताकि उसकी आत्मा चारोन को भुगतान कर सके)। यदि कोई व्यक्ति दफनाए बिना रह जाता था, तो कैरन उसकी छाया को अपनी नाव में नहीं आने देता था, और उसे हमेशा के लिए पृथ्वी पर भटकते रहना तय था, जिसे प्राचीन ग्रीस में सबसे बड़ा दुर्भाग्य माना जाता था। दफ़नाने से वंचित व्यक्ति हमेशा भूखा और प्यासा रहेगा, क्योंकि उसके पास कोई कब्र नहीं होगी जिस पर रिश्तेदार तर्पण कर सकें और उसके लिए भोजन छोड़ सकें। अंडरवर्ल्ड की अन्य नदियाँ हैं एचेरोन, पायरीफ्लेगथॉन, कोसाइटस और लेथे, विस्मरण की नदी (लेथे का पानी निगलने के बाद, मृतक सब कुछ भूल गया। केवल बलि का खून पीने के बाद, मृतक की आत्मा अस्थायी रूप से अपनी पूर्व चेतना और क्षमता वापस पा लेती है) जीवित से बात करें)। बहुत कम चुने हुए लोगों की आत्माएं एलिसिया (या चैंप्स एलिसीज़) में अन्य छायाओं से अलग रहती हैं, जिसका उल्लेख ओडिसी और थियोगोनी में किया गया है: वहां वे क्रोनोस के संरक्षण में शाश्वत आनंद में रहते हैं, जैसे कि स्वर्ण युग में ; बाद में यह माना गया कि एलुसिनियन रहस्यों में पहल करने वाला हर व्यक्ति एलिसिया गया था।

जिन अपराधियों ने किसी भी तरह से प्राचीन यूनानी देवताओं को नाराज किया है, उन्हें अंडरवर्ल्ड में अनंत पीड़ा भुगतनी पड़ती है। इस प्रकार, फ़्रीजियन राजा टैंटलस, जिसने अपने बेटे का मांस देवताओं को भोजन के रूप में अर्पित किया था, हमेशा भूख और प्यास से पीड़ित रहता है, अपनी गर्दन तक पानी में खड़ा होता है और अपने बगल में पके फल देखता है, और शाश्वत भय में भी रहता है, क्योंकि उसके सिर पर एक चट्टान लटक रही है, जो गिरने को तैयार है। कोरिंथियन राजा सिसिफ़स हमेशा एक भारी पत्थर को पहाड़ पर खींच रहा है, जो मुश्किल से पहाड़ की चोटी तक पहुँचकर नीचे लुढ़क जाता है। सिसिफस को स्वार्थ और धोखे के लिए देवताओं द्वारा दंडित किया जाता है। डैनाइड्स, आर्गिव राजा डैनौस की बेटियां, अपने पतियों की हत्या के लिए हमेशा के लिए एक अथाह बैरल में पानी भर देती हैं। यूबोअन विशाल टिटियस देवी लैटोना का अपमान करने के लिए टार्टरस में लेट गया है, और दो पतंगें उसके जिगर को हमेशा के लिए पीड़ा देती हैं। भगवान हेड्स अपनी बुद्धिमत्ता के लिए प्रसिद्ध तीन नायकों - एकस, मिनोस और रदामंथस की मदद से मृतकों पर अपना फैसला सुनाते हैं। एकस को अंडरवर्ल्ड का द्वारपाल भी माना जाता था।

प्राचीन यूनानियों के विचारों के अनुसार, देवता हेडीज़ का राज्य अंधेरे में डूबा हुआ है और सभी प्रकार के भयानक प्राणियों और राक्षसों द्वारा बसा हुआ है। उनमें से भयानक एम्पुसा हैं - एक पिशाच और गधे के पैरों वाला एक वेयरवोल्फ, एरिनीस, हार्पीज़ - बवंडर की देवी, आधी महिला, आधा सांप इकिडना; यहां इचिदना की बेटी चिमेरा है, जिसका सिर और गर्दन शेर का, शरीर बकरी का और पूंछ सांप की है, और यहां विभिन्न सपनों के देवता हैं। टार्टरस और नाइट की तीन सिर वाली और तीन शरीर वाली बेटी, प्राचीन ग्रीक देवी हेकेट, इन सभी राक्षसों और राक्षसों पर शासन करती है। उसकी त्रिगुण उपस्थिति को इस तथ्य से समझाया गया है कि वह ओलंपस, पृथ्वी पर और टार्टरस में दिखाई देती है। लेकिन, मुख्य रूप से, वह अंडरवर्ल्ड से संबंधित है, रात के अंधेरे का अवतार है; वह लोगों को दर्दनाक सपने भेजती है; सभी प्रकार के जादू-टोना और मंत्र करते समय उसका आह्वान किया जाता है। इसलिए इस देवी की सेवा रात्रि में की जाती थी।

प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, साइक्लोप्स ने देवता पाताल लोक के लिए एक अदृश्य हेलमेट बनाया था; जाहिर है, यह विचार मृत्यु के अपने शिकार के प्रति अदृश्य दृष्टिकोण के विचार से जुड़ा है।

भगवान हेड्स को एक परिपक्व पति के रूप में दर्शाया गया है, जो हाथ में छड़ी या बिडेंट के साथ सिंहासन पर बैठा है, और उसके पैरों में सेर्बेरस है। कभी-कभी अनार के साथ देवी पर्सेफोन उसके बगल में होती है।

पाताल लोक लगभग कभी भी ओलंपस में दिखाई नहीं देता है, इसलिए उसे ओलंपियन देवताओं में शामिल नहीं किया गया है।

देवी डेमेटर

प्राचीन यूनानी देवी पल्लास एथेना ज़ीउस की प्रिय बेटी है, जो उसके सिर से पैदा हुई थी। जब ज़ीउस की प्रिय महासागर मेटिस (तर्क की देवी) एक बच्चे की उम्मीद कर रही थी, जो भविष्यवाणी के अनुसार, ताकत में अपने पिता से आगे निकलने वाली थी, ज़ीउस ने चालाक भाषणों के साथ उसका आकार छोटा कर दिया और उसे निगल लिया। लेकिन जिस भ्रूण से मेटिस गर्भवती थी वह मरा नहीं, बल्कि उसके सिर में विकसित होता रहा। ज़ीउस के अनुरोध पर, हेफेस्टस (एक अन्य मिथक के अनुसार, प्रोमेथियस) ने एक कुल्हाड़ी से उसका सिर काट दिया, और देवी एथेना पूरे सैन्य कवच में उसमें से कूद गई।

ज़ीउस के सिर से एथेना का जन्म। 6वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से एक एम्फोरा पर चित्रण। ईसा पूर्व

"तत्वाधान-शक्तिशाली ज़ीउस से पहले
वह तेजी से उसके अनन्त सिर से जमीन पर कूद गई,
तेज़ भाले से हिलाना। चमकदार आंखों वाले की भारी छलांग के नीचे
महान ओलिंप झिझके, वे बुरी तरह कराह उठे
लेटी हुई भूमि के चारों ओर विस्तृत समुद्र काँप उठा
और यह लाल रंग की लहरों में उबल गया..."
(होमरिक भजन से एथेना तक, वी.वी. 7-8; ट्रांस. वी.वी. वेरेसेव)।

मेटिस की बेटी के रूप में, देवी एथेना स्वयं "पॉलीमेटिस" (बहु-दिमाग वाली), कारण और बुद्धिमान युद्ध की देवी बन गईं। यदि भगवान एरेस एक विनाशकारी युद्ध का प्रतीक होने के नाते, सभी रक्तपात में आनन्दित होते हैं, तो देवी एथेना युद्ध में मानवता का एक तत्व पेश करती है। होमर में, एथेना का कहना है कि देवता जहरीले तीरों के इस्तेमाल से अछूते नहीं रहते। यदि एरेस की उपस्थिति भयावह है, तो युद्ध में एथेना की उपस्थिति अनुशासित करती है, प्रेरित करती है और मेल-मिलाप लाती है। इस प्रकार, उनके व्यक्तित्व में प्राचीन यूनानियों ने तर्क की तुलना पाशविक बल से की।

एक प्राचीन माइसेनियन देवता होने के नाते, एथेना ने कई प्राकृतिक घटनाओं और जीवन के पहलुओं का नियंत्रण अपने हाथों में केंद्रित किया: एक समय में वह स्वर्गीय तत्वों की मालकिन, और प्रजनन क्षमता की देवी, और एक चिकित्सक, और शांतिपूर्ण श्रम की संरक्षक थी। ; उसने लोगों को घर बनाना, घोड़ों पर लगाम लगाना आदि सिखाया।

धीरे-धीरे, प्राचीन ग्रीक मिथकों ने देवी एथेना की गतिविधियों को युद्ध तक सीमित करना शुरू कर दिया, लोगों के कार्यों और महिलाओं के शिल्प (कताई, बुनाई, कढ़ाई, आदि) में तर्कसंगतता का परिचय दिया। इस संबंध में, वह हेफेस्टस से संबंधित है, लेकिन हेफेस्टस शिल्प का तात्विक पक्ष है, जो आग से जुड़ा है; एथेना के लिए, कारण उसके शिल्प में भी प्रबल है: यदि हेफेस्टस की कला को बड़प्पन देने के लिए, एफ़्रोडाइट या चारिता के साथ उसके मिलन की आवश्यकता थी, तो देवी एथेना स्वयं पूर्णता है, हर चीज में सांस्कृतिक प्रगति की पहचान है। एथेना ग्रीस में हर जगह पूजनीय थी, लेकिन विशेष रूप से एटिका में, जिसे उसने पोसीडॉन के साथ विवाद में जीता था। एटिका में, वह एक पसंदीदा देवी थीं; उनके सम्मान में एटिका के मुख्य शहर का नाम एथेंस रखा गया था।

"पल्लाडा" नाम स्पष्ट रूप से प्राचीन देवता पल्लंट के पंथ के साथ एथेना के पंथ के संलयन के बाद प्रकट हुआ, जो यूनानियों के दिमाग में दिग्गजों के साथ देवताओं के युद्ध के दौरान एथेना द्वारा पराजित एक विशालकाय व्यक्ति था।

एक योद्धा के रूप में वह पल्लास है, शांतिपूर्ण जीवन में एक संरक्षक के रूप में - एथेना। उसके विशेषण हैं "नीली आंखों वाला", "उल्लू-आंखों वाला" (उल्लू, ज्ञान के प्रतीक के रूप में, एथेना का पवित्र पक्षी था), एर्गाना (कार्यकर्ता), ट्रिटोजेनिया (अस्पष्ट अर्थ का एक विशेषण)। प्राचीन ग्रीस में, देवी एथेना को अलग-अलग तरीकों से चित्रित किया गया था, लेकिन अक्सर एक लंबे बिना आस्तीन के वस्त्र में, एक भाला और ढाल के साथ, एक हेलमेट पहने हुए और उसकी छाती पर एक एजिस के साथ, जिस पर मेडुसा का सिर रखा गया था, जिसे दिया गया था पर्सियस द्वारा उसका; कभी-कभी साँप (उपचार का प्रतीक) के साथ, कभी-कभी बांसुरी के साथ, क्योंकि प्राचीन यूनानियों का मानना ​​था कि एथेना ने इस उपकरण का आविष्कार किया था।

देवी एथेना की शादी नहीं हुई थी, इसलिए वह एफ़्रोडाइट के जादू के अधीन नहीं है मुख्य मंदिरउसे, एक्रोपोलिस में स्थित, "पार्थेनन" (पार्थेनोस - युवती) कहा जाता था। नाइके के साथ एथेना की एक विशाल "क्रिसेलेफ़ैंटाइन" (यानी, सोने और हाथीदांत से बनी) मूर्ति दांया हाथ(फिडियास द्वारा काम करता है)। पार्थेनन से ज्यादा दूर नहीं, एक्रोपोलिस की दीवारों के अंदर एथेना की एक और मूर्ति खड़ी थी, जो कांस्य की थी; उसके भाले की चमक शहर की ओर आ रहे नाविकों को दिखाई दे रही थी।

होमरिक भजन में एथेना को शहर का रक्षक कहा गया है। वास्तव में, प्राचीन यूनानी इतिहास के जिस काल का हम अध्ययन कर रहे हैं, एथेना एक विशुद्ध शहरी देवता था, उदाहरण के लिए, डेमेटर, डायोनिसस, पैन, आदि के विपरीत।

भगवान अपोलो (फोएबस)

प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, जब देवताओं अपोलो और आर्टेमिस की माँ, ज़ीउस की प्रिय लाटोना (लेटो) माँ बनने वाली थी, तो ज़ीउस की ईर्ष्यालु और निर्दयी पत्नी हेरा ने उस पर क्रूरता से अत्याचार किया था। हर कोई हेरा के क्रोध से डरता था, इसलिए लैटोना जहां भी रुकती थी, उसे वहां से भगा दिया जाता था। और केवल डेलोस द्वीप, लैटोना की तरह भटक रहा था (पौराणिक कथा के अनुसार, यह एक बार तैर रहा था), देवी की पीड़ा को समझा और उसे अपनी भूमि पर स्वीकार कर लिया। इसके अलावा, उसे अपनी भूमि पर एक महान देवता को जन्म देने के वादे से बहकाया गया था, जिसके लिए डेलोस पर एक पवित्र उपवन बनाया जाएगा और एक सुंदर मंदिर बनाया जाएगा।

डेलोस की भूमि पर देवी लैटोनाजुड़वाँ बच्चों को जन्म दिया - देवता अपोलो और आर्टेमिस, जिन्हें उनके सम्मान में विशेषण प्राप्त हुए - डेलियस और डेलिया।

फोएबस अपोलो एशिया माइनर मूल के सबसे पुराने देवता हैं। एक समय वह चिकित्सा कला के देवता के रूप में, झुंडों, सड़कों, यात्रियों, नाविकों के संरक्षक के रूप में पूजनीय थे। धीरे-धीरे उन्होंने प्राचीन ग्रीस के देवताओं में अग्रणी स्थानों में से एक पर कब्जा कर लिया। उनके दो नाम उनके दोहरे सार को दर्शाते हैं: स्पष्ट, उज्ज्वल (फोएबस) और विनाशकारी (अपोलो)। धीरे-धीरे, अपोलो के पंथ ने प्राचीन ग्रीस में हेलिओस के पंथ का स्थान ले लिया, जो मूल रूप से सूर्य के देवता के रूप में पूजनीय था, और सूर्य के प्रकाश का अवतार बन गया। सूर्य की किरणें, जीवन देने वाली, लेकिन कभी-कभी घातक (सूखा पैदा करने वाली) होती हैं, जिन्हें प्राचीन यूनानियों द्वारा "चांदी-धनुष", "दूर तक वार करने वाले" देवता के तीर के रूप में माना जाता था, इसलिए धनुष फोएबस के स्थिरांक में से एक है गुण। अपोलो की उनकी अन्य विशेषता - लिरे या सीथारा - धनुष के आकार की है। गॉड अपोलो सबसे कुशल संगीतकार और संगीत के संरक्षक हैं। जब वह देवताओं की दावतों में वीणा के साथ प्रकट होता है, तो उसके साथ काव्य, कला और विज्ञान की देवियाँ - संगीत भी होता है। म्यूज़ ज़ीउस और स्मृति की देवी निमोसिन की बेटियाँ हैं। नौ संगीत थे: कैलीओप - महाकाव्य का संग्रह, यूटरपे - गीतकारिता का संग्रह, एराटो - प्रेम कविता का संग्रह, पॉलीहिम्निया - भजनों का संग्रह, मेलपोमीन - त्रासदी का संग्रह, थालिया - कॉमेडी का संग्रह, टेरप्सीचोर - नृत्य की प्रेरणा, क्लियो - इतिहास की प्रेरणा और यूरेनिया - खगोल विज्ञान की प्रेरणा। माउंट हेलिकॉन और पारनासस को म्यूज़ के रहने के लिए पसंदीदा स्थान माना जाता था। पाइथिया के अपोलो के होमरिक भजन के लेखक अपोलो-मुसागेट्स (म्यूज़ के नेता) का वर्णन इस प्रकार करते हैं:

“भगवान् पर अमरों के वस्त्र सुगन्धित हैं। स्ट्रिंग्स
पल्ट्रम के नीचे जोशपूर्ण ढंग से वे दिव्य वीणा पर सुनहरी ध्वनि करते हैं।
विचार तेजी से धरती से ओलंपस में स्थानांतरित हो गए, वहां से
वह ज़ीउस के कक्ष में प्रवेश करता है, जो अन्य अमर लोगों की सभा है।
हर किसी को तुरंत गाने और गीत की चाहत होती है।
खूबसूरत म्यूज़ बारी-बारी से गायक मंडलियों में गाना शुरू करते हैं..."
(अनुच्छेद 6-11; ट्रांस. वी.वी. वेरेसेव)।

भगवान अपोलो के सिर पर लॉरेल पुष्पांजलि उनकी प्रेमिका, अप्सरा डैफने की याद है, जो फोएबस के प्यार के लिए मौत को प्राथमिकता देते हुए लॉरेल पेड़ में बदल गई।

अपोलो के चिकित्सीय कार्य धीरे-धीरे उनके बेटे एस्क्लेपियस और पोती हाइजीया, जो स्वास्थ्य की देवी हैं, के पास चले गए।

पुरातन युग में, अपोलो द आर्चर प्राचीन यूनानी अभिजात वर्ग के बीच सबसे लोकप्रिय देवता बन गया। डेल्फ़ी शहर में अपोलो का मुख्य अभयारण्य था - डेल्फ़िक दैवज्ञ, जहाँ निजी व्यक्ति और सरकारी अधिकारी दोनों भविष्यवाणियाँ और सलाह के लिए आते थे।

अपोलो प्राचीन ग्रीस के सबसे दुर्जेय देवताओं में से एक है। अन्य देवता अपोलो से थोड़ा डरते भी हैं। डेलोस के अपोलो के भजन में इसका वर्णन इस प्रकार किया गया है:

“वह ज़ीउस के घर से गुज़रेगा - सभी देवता, और वे कांप उठेंगे।
जब वह बोला तो वे अपनी कुर्सियों से उछल पड़े और डर के मारे खड़े हो गये
वह करीब आएगा और अपना चमकदार धनुष खींचना शुरू कर देगा।
बिजली-प्रेमी ज़ीउस के पास केवल लेटो ही रहता है;
देवी धनुष खोलती हैं और तरकश को ढक्कन से ढक देती हैं,
फोएबस के शक्तिशाली कंधों से वह अपने हाथों से हथियार हटाता है
और ज़ीउस की सीट के पास एक खंभे पर एक सोने की खूंटी
धनुष और तरकश लटकाता है; अपोलो एक कुर्सी पर बैठता है.
अपने सुनहरे कप में, अपने प्यारे बेटे का स्वागत करते हुए,
पिता अमृत परोसते हैं। और फिर बाकी देवता
वे कुर्सियों पर भी बैठते हैं. और समर का दिल खुश हो गया,
ख़ुशी है कि उसने एक धनुषधारी, शक्तिशाली पुत्र को जन्म दिया"
(कला. 2-13; ट्रांस. वी.वी. वेरेसेव)।

प्राचीन ग्रीस में, भगवान अपोलो को कंधे तक लंबे लहराते बालों वाले एक दुबले-पतले युवक के रूप में चित्रित किया गया था। वह या तो नग्न है (तथाकथित अपोलो ऑफ बेल्वेडियर के कंधों से केवल एक प्रकाश आवरण गिर रहा है) और उसके हाथों में एक चरवाहे का क्रूक या धनुष है (बेल्वेडियर के अपोलो के कंधों के पीछे तीरों का एक तरकश है), या लंबे कपड़ों में है , एक लॉरेल पुष्पांजलि में और हाथों में एक वीणा के साथ - यह अपोलो मुसागेटेस या साइफ़रेड है।

अपोलो बेल्वेडियर. लिओचारेस द्वारा मूर्ति। ठीक है। 330-320 ई.पू.

यह उल्लेखनीय है कि यद्यपि अपोलो प्राचीन ग्रीस में संगीत और गायन का संरक्षक था, वह स्वयं केवल तार वाले वाद्ययंत्र बजाता था - लिरे और सीथारा, जिसे यूनानियों ने महान माना, उन्हें "बर्बर" (विदेशी) वाद्ययंत्रों - बांसुरी के साथ तुलना की। और पाइप. यह अकारण नहीं था कि देवी एथेना ने बांसुरी को अस्वीकार कर दिया, इसे एक निचले देवता - व्यंग्य मार्सियास को दे दिया, क्योंकि इस वाद्ययंत्र को बजाते समय उसके गाल भद्दे रूप से फूल गए थे।

प्राचीन ग्रीस के देवता - आर्टेमिस

भगवान डायोनिसस

डायोनिसस (बैचस), प्राचीन ग्रीस में - प्रकृति की पौधों की शक्तियों के देवता, 7वीं-5वीं शताब्दी में अंगूर की खेती और वाइनमेकिंग के संरक्षक। ईसा पूर्व इ। अपोलो के विपरीत आम लोगों के बीच भारी लोकप्रियता हासिल की, जिसका पंथ अभिजात वर्ग के बीच लोकप्रिय था।

हालाँकि, डायोनिसस की लोकप्रियता में यह तीव्र वृद्धि, मानो भगवान का दूसरा जन्म था: उनका पंथ दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में अस्तित्व में था। ई., लेकिन तब लगभग भुला दिया गया था। होमर ने डायोनिसस का उल्लेख नहीं किया है, और यह पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, अभिजात वर्ग के प्रभुत्व के युग में उनके पंथ की अलोकप्रियता को इंगित करता है। इ।

डायोनिसस की पुरातन छवि, जिस तरह से भगवान को माना जाता था, जाहिर तौर पर, पंथ में बदलाव से पहले, लंबी दाढ़ी वाला एक परिपक्व व्यक्ति है; V-IV सदियों में। ईसा पूर्व इ। प्राचीन यूनानियों ने बैचस को एक लाड़-प्यार वाले, यहाँ तक कि कुछ हद तक स्त्रैण युवक के रूप में चित्रित किया था जिसके सिर पर अंगूर या आइवी माला थी, और भगवान की उपस्थिति में यह परिवर्तन उसके पंथ में बदलाव का संकेत देता है। यह कोई संयोग नहीं है कि प्राचीन ग्रीस में कई मिथक थे जो उस संघर्ष के बारे में बताते थे जिसके साथ डायोनिसस का पंथ पेश किया गया था, और उस प्रतिरोध के बारे में जो ग्रीस में अपनी उपस्थिति के साथ मिला था। इनमें से एक मिथक यूरिपिड्स की त्रासदी द बैचेई का आधार बनता है। स्वयं डायोनिसस के मुंह से, युरिपिड्स बहुत प्रशंसनीय रूप से इस देवता की कहानी बताता है: डायोनिसस का जन्म ग्रीस में हुआ था, लेकिन उसे अपनी मातृभूमि में भुला दिया गया और लोकप्रियता हासिल करने और एशिया में अपना पंथ स्थापित करने के बाद ही वह अपने देश लौटा। उसे ग्रीस में प्रतिरोध पर काबू पाना पड़ा, इसलिए नहीं कि वह वहां एक अजनबी था, बल्कि इसलिए क्योंकि वह अपने साथ प्राचीन ग्रीस के लिए एक विदेशी संभोग सुख लेकर आया था।

वास्तव में, प्राचीन ग्रीस के शास्त्रीय युग में बैसिक उत्सव (ऑर्गीज़) परमानंद थे, और परमानंद का क्षण स्पष्ट रूप से नया तत्व था जो डायोनिसस के पंथ के पुनरुद्धार के दौरान पेश किया गया था और डायोनिसस के पंथ के संलयन का परिणाम था। प्रजनन क्षमता के पूर्वी देवताओं के साथ (उदाहरण के लिए, बाल्कन सबासिया से आने वाला पंथ)।

प्राचीन ग्रीस में, देवता डायोनिसस को ज़ीउस और थेबन राजा कैडमस की बेटी सेमेले का पुत्र माना जाता था। देवी हेरा सेमेले से नफरत करती थी और उसे नष्ट करना चाहती थी। उसने सेमेले को ज़ीउस से अपने नश्वर प्रेमी के सामने गरज और बिजली के साथ भगवान की आड़ में प्रकट होने के लिए कहने के लिए राजी किया, जो उसने कभी नहीं किया (नश्वर लोगों के सामने आते समय, उसने अपना रूप बदल लिया)। जैसे ही ज़ीउस सेमेले के घर के पास पहुंचा, बिजली उसके हाथ से फिसल गई और घर पर गिर गई; आग की लपटों में सेमेले की मृत्यु हो गई, उसकी मृत्यु से पहले एक कमजोर बच्चे को जन्म दिया गया, जो जीवित रहने में असमर्थ था। लेकिन ज़ीउस ने अपने बेटे को मरने नहीं दिया। हरी आइवी ज़मीन से उगी और बच्चे को आग से बचाया। फिर ज़्यूस ने बचाए गए बेटे को ले लिया और उसे अपनी जांघ में सिल दिया। ज़ीउस के शरीर में, डायोनिसस मजबूत हो गया और वज्र की जांघ से दूसरी बार पैदा हुआ। प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, डायोनिसस को पहाड़ी अप्सराओं और राक्षस सिलीनस ने पाला था, जिसकी पूर्वजों ने एक हमेशा नशे में रहने वाले, हंसमुख बूढ़े व्यक्ति के रूप में कल्पना की थी, जो अपने शिष्य-भगवान के प्रति समर्पित था।

भगवान डायोनिसस के पंथ का द्वितीयक परिचय न केवल एशिया से ग्रीस में भगवान के आगमन के बारे में, बल्कि सामान्य रूप से जहाज पर उनकी यात्रा के बारे में भी कई कहानियों में परिलक्षित होता है। होमरिक भजन में पहले से ही हमें इकारिया द्वीप से नक्सोस द्वीप तक डायोनिसस के स्थानांतरण के बारे में एक कहानी मिलती है। यह न जानते हुए कि भगवान उनके सामने थे, उस सुंदर युवक को लुटेरों ने पकड़ लिया, डंडों से बांध दिया और उसे गुलामी में बेचने या उसके बदले में फिरौती लेने के लिए जहाज पर लाद दिया। लेकिन रास्ते में, डायोनिसस के हाथों और पैरों की बेड़ियाँ अपने आप टूट गईं, और लुटेरों के सामने चमत्कार होने लगे:

“मिठाई, सबसे पहले, तेज़ जहाज़ पर हर जगह है
अचानक सुगन्धित शराब और अमृत की आवाज़ आने लगी
चारों ओर गंध उठ गई। नाविक आश्चर्य से देखने लगे।
वे तुरन्त सबसे ऊँचे पाल से चिपक कर आगे बढ़े,
लताएँ इधर-उधर, और गुच्छे बहुतायत में लटके हुए थे..."
(कला. 35-39; ट्रांस. वी.वी. वेरेसेव)।

शेर बनकर डायोनिसस ने समुद्री डाकू नेता को टुकड़े-टुकड़े कर दिया। बुद्धिमान कर्णधार को छोड़कर बाकी समुद्री डाकू, जिन्हें डायोनिसस ने बख्श दिया था, समुद्र में भाग गए और डॉल्फ़िन में बदल गए।

इस प्राचीन यूनानी भजन में वर्णित चमत्कार - बेड़ियों का स्वत: गिरना, शराब के फव्वारों का प्रकट होना, डायोनिसस का शेर में परिवर्तन आदि, डायोनिसस के बारे में विचारों की विशेषता हैं। मिथकों में और ललित कलाप्राचीन ग्रीस में, भगवान डायोनिसस को अक्सर बकरी, बैल, तेंदुआ, शेर या इन जानवरों के गुणों के साथ दर्शाया जाता था।

डायोनिसस और व्यंग्यकार। पेंटर ब्रिगोस, एटिका। ठीक है। 480 ई.पू

डायोनिसस (थायस) के अनुचर में व्यंग्यकार और बैचैन्टेस (मेनैड) शामिल हैं। बैचैन्टेस और स्वयं देवता डायोनिसस का गुण थायर्सस (आइवी से जुड़ी एक छड़ी) है। इस देवता के कई नाम और विशेषण हैं: इयाचस (चिल्लाना), ब्रोमियस (बेतहाशा शोर), बैसारियस (शब्द की व्युत्पत्ति अस्पष्ट है)। नामों में से एक (लीई) स्पष्ट रूप से शराब पीने के दौरान अनुभव की गई चिंताओं से मुक्ति की भावना और पंथ के ऑर्गैस्टिक चरित्र के साथ जुड़ा हुआ है, जो एक व्यक्ति को सामान्य निषेधों से मुक्त करता है।

पैन और वन देवता

कड़ाहीप्राचीन ग्रीस में जंगलों का देवता, चरागाहों, झुंडों और चरवाहों का संरक्षक था। हर्मीस और अप्सरा ड्रायोप का पुत्र (एक अन्य मिथक के अनुसार - ज़ीउस का पुत्र), वह बकरी के सींग और बकरी के पैरों के साथ पैदा हुआ था, क्योंकि भगवान हर्मीस ने अपनी मां की देखभाल करते हुए एक बकरी का रूप लिया था:

“हल्की अप्सराओं के साथ वह बकरी जैसा, दो सींग वाला, शोर मचाने वाला है
पेड़ों की अंधेरी छाँव के नीचे, पहाड़ी ओक के पेड़ों के बीच घूमते हुए,
चट्टानी चट्टानों की चोटियों से अप्सराएँ उसे बुलाती हैं,
वे गंदे, घुंघराले बालों वाले स्वामी को बुलाते हैं,
आनंददायक चरागाहों के देवता. चट्टानें उसे उसकी विरासत के रूप में दी गईं,
बर्फीले पर्वत शिखर, चकमक चट्टानों के रास्ते"
(होमरिक भजन से पैन तक, वी.वी. 2-7; ट्रांस. वी.वी. वेरेसेव)।

व्यंग्यकारों के विपरीत, जिनकी शक्ल एक जैसी थी, पैन को प्राचीन यूनानियों द्वारा हाथों में एक पाइप के साथ चित्रित किया गया था, जबकि व्यंग्यकारों को अंगूर या आइवी के साथ चित्रित किया गया था।

प्राचीन यूनानी चरवाहों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, देवता पैन ने खानाबदोश जीवन व्यतीत किया, जंगलों में घूमते रहे, दूर-दराज की गुफाओं में आराम करते रहे और खोए हुए यात्रियों में "घबराहट का डर" पैदा किया।

प्राचीन ग्रीस में कई वन देवता थे, और मुख्य देवता के विपरीत, उन्हें पनिस्का कहा जाता था।

पहली नज़र में ग्रीक पौराणिक कथाएँ जटिल और भ्रमित करने वाली लगती हैं, जिन्हें समझना बहुत मुश्किल है। निस्संदेह, आपको इतने सारे देवता, उनकी पत्नियाँ और बच्चे कहीं और नहीं मिलेंगे। हमारा काम यह पता लगाना है कि ज़ीउस कौन है, इसलिए अनावश्यक विवरण में जाए बिना, हम ऐसा करने का प्रयास करेंगे।

जन्म

अपने परिवार को जारी रखने के लिए, सभी देवताओं के सर्वोच्च देवता क्रोनोस को अपनी बहन रेया के साथ संबंध बनाने के लिए मजबूर होना पड़ा। उत्तरार्द्ध टाइटन्स के परिवार से आया था, जिन्हें पृथ्वी पर बसने वाले पहले देवता माना जाता था।

इस मिलन से ज़ीउस का जन्म हुआ। रहस्य और गोपनीयता के वातावरण में हुआ जन्म,क्योंकि पिता ने अपने पिछले पांच बच्चों को पैदा होते ही निगल कर मार डाला. वह शुरू में बच्चे पैदा नहीं करना चाहता था, खासकर बेटे, क्योंकि उसे डर था कि उसका बेटा बड़ा होकर खुद से ज्यादा ताकतवर हो जाएगा और मुख्य शासक की स्थिति का अतिक्रमण कर सकता है। यह भविष्यवाणी की गई थी कि वह अपनी ही संतान से मर जाएगा।

माँ इस स्थिति को बर्दाश्त नहीं करना चाहती थी और, अपने माता-पिता की सलाह पर, वह अपने बेटे को छोड़ने का फैसला करती है और देवताओं के भावी राजा को जन्म देने के लिए एक गुप्त स्थान पर भाग जाती है। क्रोनोस को अपनी पत्नी की गर्भावस्था और आसन्न जन्म के बारे में पता था, इसलिए वह ज्ञात कार्य करने के लिए घर पर इंतजार करता रहा। रिया अपने पति को धोखा देती है और उसके लिए कपड़े में लपेटकर एक पत्थर ले जाती है। कुछ भी संदेह न होने पर, वह पैकेज निगल लेता है और थोड़ी देर के लिए शांत हो जाता है। लेकिन यह केवल आधी लड़ाई है। जीवन कैसे बचाएं, बेटे का पालन-पोषण कैसे करें?

उसकी माँ ने उसे क्रेते द्वीप की गुफाओं में से एक में छिपाने का फैसला किया और उसकी रक्षा के लिए लोगों को नियुक्त किया। ऐसे ही चलता है युवा देवता का जीवन। वह बड़ा होता है, सीखता है, अनुभव प्राप्त करता है, अपने लिए निर्धारित लक्ष्य को नहीं भूलता - अपने पिता की निरंकुशता को उखाड़ फेंकना और सारी शक्ति पर कब्ज़ा करना। हर कोई उसके पक्ष में है. गार्ड, बच्चे की चीख को दबाते हुए, अपनी ढालों पर जोर से दस्तक देते हैं। वे केवल चयनित उत्पाद ही खिलाते हैं। महान उपलब्धियों के लिए तैयारी करें.

राजाओं के राजा क्रोनोस को उखाड़ फेंकना

ज़ीउस ने अपनी योजनाओं की गंभीरता को समझा, यह महसूस करते हुए कि यदि वह जीता, तो उसे सब कुछ प्राप्त होगा। लेकिन अगर वह हार जाता है, तो वह हमेशा के लिए खुद को पाताल के राज्य में सबसे निचले स्तर पर पाएगा। इस स्थान को टार्टरस कहा जाता था, जहाँ देवताओं को अपमानित करने का साहस करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को निर्वासित कर दिया जाता था। यह जानते हुए कि वह खुद अपने शक्तिशाली पिता को नहीं हरा सकता, ज़ीउस ने उन भाइयों को मुक्त करने का फैसला किया जिन्हें पहले निगल लिया गया था। इस पूरे समय, पेट में मौजूद लोग बढ़े, विकसित हुए और ताकत जमा की। इसके बाद, प्रोमेथियस और हेडीज़ ने उसे सिंहासन पर चढ़ने में मदद की।

अपनी योजना को अंजाम देने के लिए, वह एक जहरीला पेय तैयार करता है, बेडरूम में चुपचाप घुस जाता है और पेय के साथ उस औषधि को प्याले में डाल देता है। क्रोनोस बीमार हो रहा हैऔर उसने रिया और उसके बाद सभी भाइयों को सौंपे गए पत्थर को उगल दिया।

अब जो कुछ बचा है वह सभी रिश्तेदारों को सर्वोच्च शासक का विरोध करने में सक्षम एक शक्तिशाली, मजबूत समूह में एकजुट करना है। बहादुर युवक ऐसा करने में कामयाब हो जाता है। अपनी क्षमताओं का आकलन करने के बाद, बाद वाले समझते हैं कि उपलब्ध ताकतें पूर्ण और अंतिम जीत के लिए पर्याप्त नहीं हैं। हमें तत्काल निर्णय लेने और और भी अधिक शक्तिशाली समर्थकों को अपनी ओर आकर्षित करने की आवश्यकता है।

इसका समाधान बहुत जल्दी मिल जाता है. युवा देवता अपने पिता के पुराने शत्रुओं को याद करते हैं, जिन्हें निचली दुनिया में रखा गया था। ये साइक्लोप्स और सौ भुजाओं वाले जीव थे जिन्हें हेकाटोनचेयर्स कहा जाता था। चाहे जो भी हो, वह उसे मुक्त करने में सफल हो जाता है, और फिर नए सहयोगियों को अपनी ओर आकर्षित करता है। अब, संयुक्त गठबंधन एक वास्तविक ताकत बन रहा है।

छद्म युद्ध

ओथ्रिस और पहाड़ों के बीच स्थित मैदान को थिसली कहा जाता था और यहीं पर युद्ध होना था। सब कुछ उम्मीद के मुताबिक शुरू होता है। ज़ीउस और उसकी सेना ने क्रोनोस द्वारा तैनात टाइटन्स से लड़ना शुरू कर दिया। गड़गड़ाहट और बिजली, चट्टानों के टुकड़े विशाल दिग्गजों की ओर उड़ते हैं, एक गर्जना के साथ उनके पैरों के नीचे की जमीन को विभाजित करते हैं। ऐसी ताकत और ताकत आपको पीछे हटने पर मजबूर कर देती है. हमले को रोकना और अधिक कठिन होता जा रहा है। जीत पहले से कहीं अधिक करीब है, लेकिन सब कुछ उतना सरल नहीं है जितना पहली नज़र में लगता है।

दिग्गज अंतिम, हताश प्रयास का निर्णय लेते हैं और अपना शेष तुरुप का पत्ता पेश करते हैं। से निचली दुनिया, टाइटन्स ने अपनी सहायता के लिए विशाल आकार के एक भयानक राक्षस को बुलाया, जिसे टायफॉन कहा जाता था।

नए जोश के साथ लड़ाई शुरू होती है। कुछ समय के लिए ऐसा लगता है कि पलड़ा हारने वालों की ओर झुक रहा है, लेकिन यह थोड़े समय के लिए ही है। अपनी सारी ताकत और शक्ति को मुट्ठी में इकट्ठा करके, ज़ीउस, नए भयंकर क्रोध के साथ, बिजली के शक्तिशाली बोल्टों से दुश्मन पर हमला करता है। परिणामस्वरूप, इस तरह के हमले का सामना करने में असमर्थ, टाइटन्स, उनके राक्षस के साथ, टार्टरस में डाल दिए जाते हैं, जहां वे अनंत काल तक रहेंगे।

इस प्रकार, युवा देवता देवताओं के बीच सबसे महत्वपूर्ण राजा बन जाता है, जिसके पास क्रोधित होने पर गड़गड़ाहट और बिजली फेंकने का उपहार होता है।

आप उनके प्रेम संबंधों के बारे में दूसरे लेख में पढ़ सकते हैं। उनके बहुत सारे वंशज थे। उनमें से सबसे प्रसिद्ध:,।

ज़ीउस क्रोनोस के भावी पिता, या अन्यथा क्रोनोस, बचपन में एक कठिन बच्चे थे। उन्होंने अपने पिता, यूरेनस को दरांती से नपुंसक बनाना शुरू किया। सच है, उसने ऐसा अपनी मां गैया के कहने पर किया, जो अपने पति की अदम्य प्रजनन क्षमता से तंग आ चुकी थी। इस तरह के एक कट्टरपंथी उपाय का प्रभाव पड़ा, और तब से टाइटन्स, जिनके क्रोन थे, अंतरिक्ष के पूर्ण स्वामी बन गए।

समस्याग्रस्त बच्चे

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यूरेनस को संतान के मामले में बिल्कुल भी भाग्य नहीं मिला। सबसे पहले, गैया से उसकी शादी से, भयानक राक्षस पैदा हुए, जिससे उनके माता-पिता भयभीत हो गए। उनमें सौ-सशस्त्र और पचास-सिर वाले हेकाटोनचाइर्स और एक-आंख वाले दिग्गज - साइक्लोप्स जैसे राक्षस थे। इन दोनों के बारे में हम आगे बात करेंगे ये भी बताएंगे कि ये क्या करने में सक्षम हैं. यूरेनस उनकी लगातार बढ़ती ताकत और शक्ति से इतना भयभीत हो गया कि उसने अपने बच्चों को बाँधकर टार्टरस में फेंक देना ही बेहतर समझा। फिर हालात और भी बदतर हो गए. सात टाइटनाइड बहनें और छह टाइटन भाई पैदा हुए, जिनमें से सबसे छोटा ज़ीउस और हेड्स का भावी पिता क्रोनस था।

दुखी गैया ने, भूमिगत पड़े अपने सौ-सशस्त्र बच्चों के लिए आँसू बहाते हुए, यूरेनस से बदला लेने का फैसला किया और इस उद्देश्य के लिए टाइटन्स और टाइटेनाइड्स का विद्रोह तैयार किया। उन्होंने अपनी माँ की इच्छा का पालन करते हुए धोखे से अपने पिता पर हमला किया। एकमात्र अपवाद उनमें से एक था, जिसका नाम महासागर था। क्रोन को एक विशेष भूमिका सौंपी गई। गैया ने उसे कुछ विशेष रूप से मजबूत सामग्री (शायद हीरे से भी) से बना एक दरांती सौंपी, और इसके साथ उसने अपने पिता को संतान पैदा करने के और अवसरों से वंचित कर दिया। वैसे, इतिहासकारों का दावा है कि यह नैतिकता के बिल्कुल अनुरूप था प्राचीन विश्व- दुश्मनों के गुप्तांगों को काटकर ट्रॉफी के रूप में रखने की प्रथा थी। अपनी माँ के निर्देशों को पूरा करने के बाद, क्रोन ने शांति से शासन किया।

नर्क का सुंदर समय

प्राचीन ग्रीस के पहले ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय कवि, हेसियोड की गवाही के अनुसार, वह अवधि जब ज़ीउस के भावी पिता ने दुनिया पर शासन किया था, वह सबसे खुशी का समय था, जिसके बारे में पूरी दुनिया ने कभी नहीं जाना था। पौराणिक कथा. उनके अनुसार, लोग देवताओं की तरह थे और न तो दुःख जानते थे, न ही उदासी, न ही दैनिक कार्य. चूँकि काम करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, लेकिन वे अभी भी खुद को किसी चीज़ में व्यस्त रखना चाहते थे, प्राचीन हेलस के पुत्र कवियों, कलाकारों और मूर्तिकारों में विभाजित थे। इस प्रकार, उपजाऊ युग ने मानवता को कला की अनगिनत उत्कृष्ट कृतियाँ दीं।

अपने ही बच्चों का भक्षक

सिंहासन पर अपना स्थान लेने के बाद, भगवान ज़ीउस क्रोनस के भावी पिता ने अपनी शक्ति के उत्तराधिकारियों के बारे में सोचा और शादी कर ली। उन्होंने अपनी बहन, टाइटैनाइड रिया को अपनी पत्नी के रूप में लिया, लेकिन इस शादी को शायद ही खुशहाल कहा जा सकता है, और बिल्कुल भी नहीं क्योंकि यह सजातीय थी - पौराणिक कथाओं में यह एक रोजमर्रा की बात है। उनकी मां गैया, जो एक बुद्धिमान और स्पष्टवादी महिला थीं, ने चेतावनी दी थी कि उनके भावी पुत्रों में से एक उनके साथ भी वैसा ही व्यवहार करेगा जैसा उन्होंने अपने पिता यूरेनस के साथ किया था: यदि उन्होंने उसे बधिया नहीं किया, तो वह निश्चित रूप से उसे सत्ता से वंचित कर देंगे। क्रोन के लिए इससे अधिक भयानक कुछ नहीं हो सकता था, और उसने इस बारे में बहुत सोचा कि दुःख को कैसे दूर किया जाए।

शायद एक आधुनिक शासक ने एक अलग रास्ता चुना होगा, लेकिन प्राचीन देवताओं के अपने विचार थे कि क्या सही था और क्या नहीं। क्रोन ने ज़्यादा देर तक नहीं सोचा, लेकिन रिया द्वारा बहुतायत में पैदा किए गए सभी बच्चों को खा गया। "ओह टाइम्स, ओह नैतिकता!" - कई सदियों बाद रोमन दार्शनिक सिसरो ने इसी तरह उद्घोष किया। लेकिन क्रोन को कुछ रोमनों की क्या परवाह है? मुख्य बात राज्य शक्ति की ताकत है, और इसे हासिल करने के लिए सभी रास्ते अच्छे हैं।

ज़ीउस के पिता को उसकी अपनी पत्नी ने धोखा दिया है

लेकिन इसके अलावा, प्रसिद्धि की चमक से अंधा हुआ केवल एक व्यक्ति ही इस तरह से तर्क कर सकता है। उनकी पत्नी को ऐसे विचार बिल्कुल भी मंजूर नहीं थे और एक दिन, एक बार फिर अपने बोझ से मुक्त होकर, उन्होंने अपने बच्चे को बचाने का फैसला किया। उसने दूसरे शिकार की जगह क्रोना को डायपर में लपेटा हुआ एक पत्थर दे दिया। या तो उसकी माँ की भविष्यवाणी से उत्पन्न भय इतना बड़ा निकला, या दुनिया का शासक अपने भोजन में बहुत अंधाधुंध था, लेकिन जैसे ही उसने मीठी रोटी की तरह इस सिलबट्टे को निगल लिया, वह शांत हो गया।

इस बीच, आंतरिक रूप से विजयी रिया ने, अपने पति के सभी विश्वासघात के बावजूद, अपने बच्चे को क्रेते द्वीप पर एक गुफा में छिपा दिया, जहाँ उसने उसे पाला। उसने अपने बेटे का नाम ज़ीउस रखा और उसकी सुरक्षा क्यूरेट्स को सौंपी - भयानक, राक्षसी, लेकिन पूरी तरह से पालतू जीव। हेसियोड, जिसका पहले ही कहानी में उल्लेख किया गया है, बताता है कि उन्होंने अपनी दहाड़ से बच्चे की चीख-पुकार को दबा दिया, जिससे उस स्थान को गुप्त रखने में मदद मिली जहां वह छिपा हुआ था। उनकी निरंतर देखभाल के तहत, युवा ज़ीउस शक्तिशाली, सुंदर और बेहद बुद्धिमान हो गया। जाहिर तौर पर आनुवंशिकता और पालन-पोषण का प्रभाव पड़ा।

युवा ज़ीउस की पत्नी की चाल

सही उम्र तक पहुंचने के बाद, युवक ने खूबसूरत मेटिस से शादी कर ली। यह कहा जाना चाहिए कि उनका चुना हुआ व्यक्ति जन्म से ही सभी प्रकार की साज़िशों से ग्रस्त था और वास्तव में अपने पति को सर्वोच्च शक्ति प्राप्त करने में मदद करना चाहता था। इस समय, ज़ीउस के पिता क्रोनोस ने बिना किसी संदेह के शासन किया, और अपनी पूरी सुरक्षा में पूरी तरह आश्वस्त थे। इसी ग़लतफ़हमी का मेटिस ने फ़ायदा उठाया।

उसे एक चमत्कारी पेय मिला जिसे ज़ीउस ने गुप्त रूप से अपने पिता को पीने के लिए दिया था। यह साधारण जहर नहीं था, यह कुछ असाधारण था। इसे चखने के बाद, ज़ीउस के रक्तपिपासु पिता को अचानक मतली महसूस हुई और, उसके आस-पास के लोगों की बड़ी खुशी के लिए, उसने अपने सभी पूर्व बच्चों को उल्टी कर दी, जिन्हें उसने पूरी शादी के दौरान निगल लिया था। कहने की जरूरत नहीं है, वे जीवित, स्वस्थ और ताकत से भरपूर थे... इतिहास ने उनके नाम संरक्षित किए हैं: पोसीडॉन, हेड्स, हेरा, डेमेटर और हेस्टिया।

दस साल का युद्ध

ज़ीउस के नेतृत्व में, ऐसे चमत्कारी तरीके से मुक्त हुए भाइयों और बहनों ने टाइटन्स पर युद्ध की घोषणा की - उनके रिश्तेदार गैया और यूरेनस द्वारा पैदा हुए थे, जिन्हें बाद में बधिया कर दिया गया था। चूँकि ज़ीउस के पिता क्रोनस उनके थे छोटा भाई, फिर, परिणामस्वरूप, वे स्वयं बचाए गए विद्रोहियों के चाचा और चाची थे। छह टाइटन्स और छह टाइटनाइड्स थे। उनके साथ युद्ध दस वर्षों तक चला और अलग-अलग सफलता के साथ आगे बढ़ा।

ज़ीउस के पास एक गुप्त हथियार था - साइक्लोप्स, जिसे वह युद्ध के अवसर पर टार्टरस की अंधेरी गहराइयों से लाया था। ये क्रूर एक-आंख वाले जीव क्रोध और निराशा से लड़े, लेकिन उन लोगों को हरा नहीं सके जिन्हें ज़ीउस के पिता ने उनके खिलाफ खड़ा किया था। इस लड़ाई के गवाह टाइटन्स पर आकाश से बरसने वाली भयानक बिजली और गड़गड़ाहट की गड़गड़ाहट के बारे में बात करते हैं जिसने पृथ्वी को हिला दिया, लेकिन सब कुछ व्यर्थ था। और यहाँ लड़ाई में लंबे समय से प्रतीक्षित मोड़ आया।

जब टाइटन्स अपनी जीत का जश्न मनाने के लिए तैयार थे, तो सौ-सशस्त्र प्राणी हेकाटोनचेयर्स अचानक पृथ्वी के आंत्र से प्रकट हुए, जिन्हें ज़ीउस ने सबसे चरम स्थिति के लिए वहां रखा था। सौ हाथों के अतिरिक्त उनमें से प्रत्येक के पचास सिर भी थे। इन राक्षसों ने पूरी चट्टानों को हवा में उठा लिया और जब वे काफी करीब आ गए तो उन्हें अपने विरोधियों पर फेंक दिया। प्राचीन लेखक उस भयावहता का वर्णन करने में कंजूसी नहीं करते जो उनके अभागे पिता क्रोनस की सेना के बीच उत्पन्न हुई थी। इन प्राणियों के हस्तक्षेप ने मामले का नतीजा तय किया - दुश्मन हार गया और न्याय की जीत हुई।

प्राचीन ग्रीस की कविता

आजकल, कुछ संशयवादी, हेसियोड, होमर और अन्य कवियों की गवाही पर भरोसा करने के इच्छुक नहीं हैं, जिन्होंने अपने कार्यों में उस युग की घटनाओं का वर्णन किया है, इस दस साल के युद्ध में केवल एक प्रतिबिंब देखते हैं प्राकृतिक आपदाएं, जिसने एक बार ग्रह पर हंगामा मचाया था। आइए उन्हें हतोत्साहित न करें - वे काव्यात्मक कल्पना के खेल का आनंद लेने की क्षमता से वंचित हैं। ऐसा लगता है कि प्राचीन लेखकों ने स्वयं जो प्रस्तुत किया था उसका दस्तावेजीकरण करने का दिखावा नहीं किया, बल्कि अपनी कविताओं से उन्होंने कई पीढ़ियों के लोगों के दिलों को धड़कने पर मजबूर कर दिया।

विजेताओं का जश्न

लेकिन आइए ओलंपस की तलहटी में लौटें, जहां हाल तक सब कुछ जल रहा था और हिल रहा था, एक पागल लड़ाई में घिरा हुआ था। लंबे समय से प्रतीक्षित शांति ने वहां शासन किया। टाइटन्स, सौ-सशस्त्र प्राणियों को देखकर भयभीत हो गए, कांप गए और भाग गए, लेकिन जल्द ही वे जंजीरों में जकड़े हुए, पृथ्वी की गहराई में फेंक दिए गए। ज़ीउस के पिता, टाइटन देवता का भी यही हश्र हुआ और वे टार्टरस के कैदी बन गए। जंगली और अवैयक्तिक ब्रह्मांडीय शक्तियों का शासन समाप्त हो गया है। उनकी जगह मानवीय देवताओं - ओलंपियनों ने ले ली।

जैसा कि कई स्रोतों से पता चलता है, ज़ीउस, पोसीडॉन और हेड्स के पिता - बूढ़े व्यक्ति क्रोनोस - को माफ कर दिया गया, अपने बच्चों के साथ मेल-मिलाप किया और महासागर पर शासन करने चले गए - यह प्राचीन नदियों में सबसे महान का नाम था दुनिया, जीवितों के साम्राज्य को छाया की दुनिया से अलग करती है। उन्होंने वहां खुद को एक बुद्धिमान और उदार शासक के रूप में दिखाया, यही वजह है कि उनके शासनकाल का समय आमतौर पर खुशहाल और समृद्ध माना जाता है। मृतकों के राज्य की ओर प्रस्थान करते हुए, पोसीडॉन और ज़ीउस के तुच्छ पिता अपने वैध बच्चों के अलावा, उन लोगों को भी पीछे छोड़ गए जो उनके क्षणिक शौक का फल थे। उनमें से सबसे प्रसिद्ध चिरोन है, जो युवा अप्सरा फिलिरा से पैदा हुआ एक बुद्धिमान सेंटौर है।

अमर काल

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आम तौर पर स्वीकृत व्युत्पत्ति में नामों की संगति के कारण, क्रोनोस नाम को अक्सर समय के देवता - क्रोनोस के नाम से पहचाना जाता है। कई शोधकर्ता क्रोहन द्वारा जन्मे और खाए गए बच्चों में पीढ़ीगत परिवर्तन का प्रतीक देखते हैं। यही कारण था कि प्राचीन रोमनों की पौराणिक कथाओं में, ज़ीउस क्रोनोस के पिता को शनि की छवि में एक नया अवतार मिला, जो समय की कठोरता और क्षणभंगुरता का प्रतीक था।

समारोह उन्हें समर्पित थे, जिनमें सेवकों और स्वामियों ने भूमिकाएँ बदल लीं, मानो युग की अनिश्चितता और परिवर्तनशीलता को चित्रित कर रहे हों। सामान्य तौर पर, ऐसी छुट्टियों में हर्षित कार्निवल घटनाओं का चरित्र होता था। अब यह कहना मुश्किल है कि प्राचीन यूनानियों ने ज़ीउस के पिता को क्या कहा था - क्रोनस या क्रोनोस, लेकिन आधुनिक भाषा में ऐसे शब्द हैं जिनकी जड़ों में उनका नाम संरक्षित है, उदाहरण के लिए: कालक्रम, कालक्रम, समय, इत्यादि। . ये सभी किसी न किसी तरह "समय" की अवधारणा से जुड़े हुए हैं। यह उनमें था कि ज़ीउस के पिता टाइटन को अपनी सच्ची अमरता मिली।

भगवान ज़ीउस

ज़ीउस की श्रृंखला.ज़ीउस, देवताओं और मनुष्यों, अमर और नश्वर लोगों के पिता, पूरी दुनिया और ओलंपस पर शासन करते हैं। वह देवताओं में सबसे शक्तिशाली हैं। जिसके साथ उसके सेवक अविभाज्य हैं - शक्ति, शक्ति और विजय-निक। कोई भी देवता शक्ति में उसकी तुलना नहीं कर सकता। यदि आप ओलंपस से एक मजबूत को नीचे लाते हैं सोने की जंजीर, एक छोर ज़ीउस के हाथों में दें, दूसरा - सभी देवताओं को, तब भी वे न केवल ज़ीउस को पृथ्वी पर फेंक सकते थे, बल्कि उसे सुनहरे सिंहासन पर थोड़ा हिला भी सकते थे। लेकिन अगर ज़ीउस ने जंजीर खींची होती, तो उसने पृथ्वी और समुद्र के साथ-साथ सभी देवताओं को उस पर खड़ा कर दिया होता, जंजीर को ओलंपस के शीर्ष के चारों ओर लपेट दिया होता और पूरी दुनिया को स्वर्गीय विस्तार के बीच लटका दिया होता।

ज़ीउस के तत्वाधान.ज़ीउस तत्वाधान का स्वामी है, इसलिए उसे "एगियोख", "एजिस-धारक" कहा जाता है। लेकिन वास्तव में कोई नहीं जानता कि तत्वाधान क्या है। कुछ लोग कहते हैं कि यह बकरी की खाल से बनी ढाल है, अन्य कहते हैं कि यह एक लबादा है, लेकिन हर कोई इस बात से सहमत है कि गोर्गोन मेडुसा का डरावना सिर एजिस से जुड़ा हुआ है। जब ज़ीउस युद्ध में लगे दो सैनिकों पर अपना प्रभाव डालता है, तो आकाश भारी बादलों से घिर जाता है, बिजली की चमक, गड़गड़ाहट की गड़गड़ाहट, एक सेना की आत्माओं में आतंक पैदा करती है, दूसरे के दिलों को जोश और साहस से भर देती है। इस तरह, ज़ीउस युद्ध में जीत लाता है, यही कारण है कि उसका एक नाम ज़ीउस द विक्टोरियस है।

ज़ीउस और लोग.गड़गड़ाहट और बिजली के मालिक के रूप में, तूफान भेजने वाले देवता के रूप में, ज़ीउस को थंडरर, क्लाउडब्रेकर, हाई-थंडरर कहा जाता है। वह अपनी बिजली से दुष्टों को, उन लोगों को भस्म कर देता है जो उसके द्वारा संसार में स्थापित नियमों का उल्लंघन करते हैं। ज़ीउस की सज़ा लोगों के लिए भयानक है, लेकिन ज़ीउस उन लोगों के साथ दया का व्यवहार करता है जो देवताओं का सम्मान करते हैं। वह "मुसीबत में मदद करने वाला", "रक्षक", "उद्धारकर्ता", "मित्रवत" है। वह एक ऐसे देवता हैं जिनका सभी हेलेनीज़ द्वारा सम्मान किया जाता था, यही कारण है कि उन्हें पैनहेलेनिक ज़ीउस कहा जाता था।

सिंहासन पर भगवान ज़ीउस। ग्रीक क्रेटर का टुकड़ा

ज़ीउस ब्रह्मांड का राजा है।देवता और लोग दोनों ज़ीउस का सम्मान करते हैं। जब वह ओलिंप पर अपने महल में प्रवेश करता है, तो सभी देवी-देवता उसके सामने सम्मानपूर्वक खड़े होते हैं। अपनी इच्छा व्यक्त करते हुए, ज़ीउस अपनी नीली-काली भौहें हिलाता है और सिर हिलाकर अपने शब्दों की पुष्टि करता है। इस समय ओलिंप आधार से शिखर तक दोलन करता है। ज़ीउस द्वारा इस प्रकार दिया गया वचन अनुल्लंघनीय है।

पृथ्वी पर रहने वाले सभी लोग ज़ीउस के अधीन हैं, उसी से उनकी परेशानियाँ और सफलताएँ, खुशियाँ और दुर्भाग्य आते हैं। जैसा कि यूनानी कवि हेसियोड ने लिखा है:

शक्तिहीन को बल देना और बलवान को तुच्छ बना देना, भाग्यशाली का सुख छीन लेना, अज्ञात को अचानक ऊँचा उठा देना, झुके हुए को सीधा कर देना या अहंकारी की पीठ झुका देना - गरजने वाले के लिए यह बहुत आसान है उच्चतम में रहता है.

अच्छाई और बुराई के बर्तन.ज़ीउस के सिंहासन पर दो बड़े बर्तन हैं: उनमें से एक में अच्छाई के उपहार हैं, दूसरे में - बुराई के। ज़ीउस उनमें से अच्छाई और बुराई खींचता है और उन्हें लोगों तक भेजता है। यदि कोई व्यक्ति उसे बहुत प्रिय है, तो उसे केवल अच्छाई के उपहार मिलते हैं, और उसका जीवन सुख और शांति से गुजरता है। [लेकिन यूनानियों ने समझा कि दुखों के बिना कोई जीवन नहीं है, जैसा कि यूनानी त्रासदीवादी सोफोकल्स ने कहा था, "भविष्य और अतीत दोनों में, केवल एक ही कानून सर्वशक्तिमान है - यह लापरवाही से पारित नहीं होता है मानव जीवन!»] उदासी ज़ीउस की नाराजगी का संकेत है. जो लोग थंडरर को क्रोधित करते हैं उन पर उसके बुरे उपहारों से हमला किया जाता है: दुर्भाग्य, बीमारी, गरीबी, भूख! इसलिए, अधिकांश लोगों के लिए जीवन वैसा ही रहना सर्वोत्तम है: अच्छाई और बुराई लगभग समान मात्रा में हों, और जीवन में सुख और दुःख बारी-बारी से आते रहें।

थेमिस, ज़ीउस के सहायक।महान, कठोर देवता ज़ीउस को दुनिया की नियति को नियंत्रित करने में मदद करते हैं: कानूनों के रक्षक, थेमिस, यूरेनस और गैया की बेटी, यह सुनिश्चित करती है कि पृथ्वी पर या ओलंपस पर कानूनों का उल्लंघन नहीं किया जाता है।

उसे हाथों में तराजू और तलवार के साथ चित्रित किया गया था, और कभी-कभी आंखों पर पट्टी बांधी हुई थी। इन प्रतीकों का अर्थ इस प्रकार था: तराजू का उपयोग प्रतिवादी के अपराध को तौलने के लिए किया जाता था, तलवार - दोषियों को दंडित करने के लिए, और आँखों पर पट्टी बाँध दी जाती थी क्योंकि एक निष्पक्ष न्यायाधीश को जिसका वह न्याय कर रहा है उसके प्रति सहानुभूति का शिकार नहीं होना चाहिए, जैसे यदि उसे उसे "देखना" नहीं चाहिए, बल्कि केवल वही सुनना चाहिए जो प्रतिवादी के पक्ष और विपक्ष में कहा गया है।

डाइक और नेमसिस।यदि थेमिस ने सुनिश्चित किया कि सब कुछ कानून के अनुसार था, तो उसकी और ज़ीउस की बेटी डाइक - "जस्टिस" - ने सुनिश्चित किया कि सब कुछ उचित था। वह सत्य की रक्षक और धोखे की दुश्मन थी। [यह कोई संयोग नहीं है कि एक तस्वीर में उसे आदिकिया को पीटते हुए दिखाया गया था - "अन्याय।"

नेमेसिस, हाथ में सजा देने वाली तलवार लिए निष्पक्ष प्रतिशोध की दुर्जेय देवी, यह सुनिश्चित करती है कि दुनिया में अच्छे और बुरे के माप का कभी उल्लंघन न हो। कोई भी अपराधी सज़ा से नहीं बचता; भले ही अपराध गुप्त रूप से किया गया हो और कोई गवाह न हो, नेमसिस प्रतिशोध का ख्याल रखेगा।

कवि इविक का बदला।उदाहरण के लिए, कवि इविक की हत्या का बदला इस तरह लिया गया। जब इबिकस कोरिंथ शहर में एक गायन प्रतियोगिता के लिए जा रहा था, जहां पोसीडॉन के सम्मान में इस्तमीयन खेल मनाए जाते थे, तो उसे एक सुनसान सड़क पर लूट लिया गया और मार डाला गया। किसी ने भी यह अत्याचार नहीं देखा, एक भी व्यक्ति आसपास नहीं था, केवल एक क्रेन का टुकड़ा आकाश में उड़ गया। मरते हुए कवि ने सारस से अंतिम अनुरोध किया: उन्हें हत्यारों को बेनकाब करने में मदद करने दें। इविक को उत्सव में कभी नहीं देखा गया था, और जल्द ही उसका शव मिला, और कोई नहीं कह सका कि उसकी मौत के लिए कौन जिम्मेदार था। और इसलिए, जब कोरिंथ में थिएटर में एक प्रदर्शन हुआ [ग्रीक थिएटर खुले थे और उनमें हजारों लोग बैठते थे], क्रेनें अपने दुखद गीत गुनगुनाते हुए थिएटर के ऊपर से धीमी गति से उड़ती रहीं। तभी सभी लोगों ने डरावनी चीख सुनी: “आसमान की ओर देखो! शापित इविक ने सारस को बुलाया!” यह उन हत्यारों में से एक था जो अपने शिकार के मरते हुए शब्दों को याद करते हुए अपने साथी की ओर मुड़ा। उन दोनों को तुरंत पकड़ लिया गया, उन्होंने अपना अपराध कबूल कर लिया और उन्हें उचित सजा दी गई। एक भी हेलेन को संदेह नहीं होगा कि हत्यारों की पहचान और सजा नेमेसिस ने ही दी थी।

मोइरा देवी.प्राचीन यूनानियों के विचारों के अनुसार, लोगों और देवताओं का भाग्य, तीन कठोर देवियों, मोइरा की बहनों द्वारा निर्धारित किया जाता है। [उनके नाम का मूल रूसी शब्द "मेरा" जैसा ही है]. मोइरा, जिसका नाम क्लॉथो ("द स्पिनर") है, एक व्यक्ति के जीवन का धागा बुनती है: यदि धागा टूट जाता है, तो जीवन समाप्त हो जाता है। उसकी बहन लैकेसिस ("लॉट मापना"), बिना देखे, वह सब निकाल लेती है जो जीवन में किसी व्यक्ति के लिए अभिप्रेत है। तीसरा मोइरा, एट्रोपोस ("अपरिहार्य"), क्लोथो द्वारा बुने गए जीवन के धागे को काटता है; मृत्यु को कोई टाल नहीं सकता, कोई टाल नहीं सकता, इसीलिए एट्रोपोस को ऐसा नाम मिला। मोइरा कठोर और क्षमा न करने वाले हैं, यहां तक ​​कि ज़ीउस स्वयं भी उनके अधीन है, और दुनिया में कुछ भी उस भाग्य से बच नहीं सकता जो उन्होंने उसे सौंपा है।

डोडोना में ज़ीउस का ओरेकल और ओलंपिक खेल।दुनिया के शासक के रूप में, जो स्वयं भाग्य के अधीन है, लेकिन लोगों की नियति पर अधिकार रखता है, ज़ीउस भविष्य जानता है, और यदि उससे इसके बारे में पूछा जाए, तो वह उत्तर दे सकता है।

डोडोना शहर में ज़ीउस का एक मंदिर था, जो पूरे ग्रीस में प्रसिद्ध था, जिसमें एक दैवज्ञ था, जहां लोग भविष्यवाणियां करने के लिए आते थे। उन्हें ज़ीउस के पवित्र ओक पर पत्तियों की सरसराहट या इस ओक के नीचे बहने वाली धारा के बड़बड़ाहट के रूप में उत्तर मिला।

हर चार साल में एक बार, सभी हेलेनेस ज़ीउस को समर्पित शहर में, ग्रीस के दक्षिण में स्थित - ओलंपिया में सम्मानित करने के लिए एकत्र हुए। ओलंपिक खेल, जो पैन-ग्रीक छुट्टियों में सबसे प्रसिद्ध थे, यहीं आयोजित किए गए थे। कुछ समय के लिए, ग्रीस में एक पवित्र युद्धविराम की घोषणा की गई, युद्ध बंद हो गए, और किसी ने भी ओलंपिया जाने वाले लोगों के साथ हस्तक्षेप करने की हिम्मत नहीं की - वे ज़ीउस के संरक्षण में थे। छुट्टियाँ पाँच दिनों तक चलीं, और ओलंपिक प्रतियोगिताओं में विजेताओं को स्वयं ज़ीउस की दया से चिह्नित लोग माना जाता था। उनका इनाम कोई मूल्यवान वस्तु नहीं, बल्कि जैतून की माला थी, और इस इनाम से अधिक सम्माननीय कुछ भी नहीं था।

ज़ीउस की मूर्ति

ज़ीउस का मंदिर और उसकी आकृति।

यहां, ओलंपिया में, कोई सर्वोच्च देवता की छवि देख सकता था, जो पूरे हेलास में जाना जाता था और दुनिया के सात आश्चर्यों में से एक माना जाता था। ज़ीउस के मंदिर में उसकी एक मूर्ति थी, जो महान मूर्तिकार फ़िडियास द्वारा सोने और हाथीदांत से बनाई गई थी। भगवान को सोने, हाथी दांत और आबनूस से बने सिंहासन पर बैठे हुए चित्रित किया गया था। ज़ीउस शांति से आगे देखता है, उसका फिगर महानता से भरा है, उसके सुनहरे बाल उसके कंधों पर गिरे हुए हैं। उनके दाहिने हाथ में देवी नाइके की एक हाथी दांत की मूर्ति थी, और उनके बाएं हाथ में एक राजदंड था, जो उनकी शक्ति का प्रतीक था। भगवान के बाल, कपड़े और जूते सोने के बने थे, और उनका शरीर हाथीदांत का बना था।

फ़िडियास से प्रश्न.

मंदिर के धुंधलके में यह मूर्ति अद्भुत प्रभाव डालती थी। ग्रीक किंवदंती कहती है कि फ़िडियास ने अपना काम पूरा करने के बाद, मूर्ति को देखते हुए कहा: "ठीक है, ज़ीउस, क्या आप संतुष्ट हैं?" - और उसी क्षण गड़गड़ाहट हुई और मूर्ति के बगल में मंदिर के फर्श पर बिजली गिर गई: ज़ीउस ने अपनी स्वीकृति व्यक्त की। फ़िडियास के काम की प्रशंसा व्यक्त करते हुए, ग्रीक कवियों में से एक ने लिखा:

क्या ज़ीउस आपको अपनी छवि दिखाने के लिए पृथ्वी पर आया था, फ़िडियास, या आप स्वयं ईश्वर को देखने के लिए स्वर्ग में चढ़े थे?

दुर्भाग्य से, समय ओलंपियन ज़ीउस की प्रतिमा के प्रति दयालु नहीं रहा है, और हम इसे केवल प्राचीन लेखकों द्वारा किए गए विवरणों से ही जानते हैं।