"Говорячи про основи буддизму, не можна зупинятися на пізніших ускладненнях та розгалуженнях.Важливо знати, що ідея очищення вчення завжди жива у буддійській свідомості.Незабаром після смерті Вчителя почалися відомі собори в Раджагріху, потім у Вайшалі та в Патні, повертаючи вчення до його первісної простоти.

Головні існуючі школи буддизму - Махаяна (Тибет, Монголія, Росія - калмики, буряти, Китай, Японія, Північна Індія) та Хінаяна (Індо-Китай, Бірма, Сіам, Цейлон та Індія). Але в усіх школах однаково пам'ятають про якості самого Вчителя.

Якості Будди: Шакья Муні - мудрий із роду Шакья; Шакья Сінха – Шакья Лев; Бхагават - Благословенний; Саттха – Вчитель; Татхагата - Великий Шлях, що пройшов; Джина – Переможець; Владика Благого Закону.

Надзвичайно прекрасний цей прихід царя у вигляді могутнього жебрака. "Ідіть, ви жебраки, несіть спасіння та благо народам". У цьому побажання Будди в одному визначенні "жебраки" укладена цілапрограма.

Пізнаючи вчення Будди, знаєте, звідки йде твердження буддистів: " Будда - людина " . Його вчення життя - поза всякими забобонами. Храм для нього не існує, але є місце зборів та будинок знань, тибетські дуканги та цуглаканги.

Будда заперечував існування особистого Бога.

Будда заперечував існування вічної та незмінної душі.

Будда дав вчення про життя кожного дня.

Будда особисто боровся проти бузувірства каст та переваг класів.

Будда стверджував досвідчене, достовірне знаннята цінність праці.

Будда наказав вивчати життя світу у повній його реальності.

Будда започаткував громаду, передбачаючи торжество Громади Миру.

Сотні мільйонів шанувальників Будди поширені по всьому світу і кожен стверджує:

"Вдаюсь до Будди, вдаюсь до Вчення, вдаюсь до Общини".

Основи буддизму. Є.І.Реріх

Будда Шакьямуні

Будда Шакьямуні жив і працював на благо людства в Індії у VI столітті до н.

Народився в Індії, у місті Капілавасту, у сім'ї кшатріїв - у касті воїнів та правителів.

Батьком його був цар Шудходана з кшатрійського роду Шак'єв, саме тому Будду називають Шакьямуні, тобто Мудрець із роду Шак'єв. Мати Будди – Махамайя, дружина царя.

Через сім днів після народження царевича мати померла.

Сіддхартху виховувала його тітка на ім'я Махапраджапаті, яка стала дружиною царя Шудходани. Вона дуже любила хлопчика.

Астрологи передбачили, що Сіддхартха залишить палац і стане буддою, побачивши старого, хворого, мертвогоі пустельника.

Цар вирішив уберегти сина від таких небезпечних зустрічей і побудував для нього чудові палаци, оточені високою стіною, а в відповідний час одружив його з прекрасною принцесою, яка народила йому сина Рахулу..

Якби царевич жив звичайним життям і зустрічався не тільки з її радощами, але і з прикростями, можливо, нічого б і не сталося. Але спроби уникнути долі зазвичай призводять до зворотного результату, і царевич кинувся назустріч тому, що вибрав його року.

Він попросив колісничого показати йому світ за огорожею палацу.

У перший же виїзд Сіддхартха побачив стародавнього старого, що бреде назустріч, і почув від колісничого, що ця доля не мине нікого. Уся радість юності покинула Сіддхартху.

Другий виїздприніс йому зустріч із ношами, на яких лежала людина, яка страшенно страждала від невиліковної хвороби. Колесничий повідомив, що і ця доля не мине нікого. Радість здоров'я та сили залишили юнака.

На третій прогулянці назустріч царській колісниці рухалася сумна похоронна процесія, яка несла ніби зів'яле тіло. Колесничий пояснив, що це смерть, вона осягає кожного, хто живе.

ВчетвертеЧи зустріли вони самітника, і возничий сказав, що ця людина дотримується істинного Вчення.

Задумливим повернувся Сіддхартха до свого палацу. Танцівниці та музиканти, які розважали його, втомилися і заснули, розкидавшись уві сні. Царевич глянув на них, і йому здалося, що він на цвинтарі і перед ним одні трупи. І зрозумів Сіддхартха Гаутама, що настав час докорінно змінити своє життя, оскільки мирські радості після пережитих потрясінь втратили для нього всякий сенс.

Він зайшов поглянути на сплячих дружину та сина, а потім покинув рідне місто Капілавасту. Було йому в цей час 29 років.

Як тільки царевич вийшов за міську браму, перед ним з'явився демон Мара.Він пообіцяв відтепер слідувати за ним як тінь, спокушуючи спокусами і наводячи жах, щоб змусити царевича зійти з обраного ним шляху.

До кожного, хто вийшов зі сфери повсякденного життя і заглибився в нетрі свого несвідомого, з глибин його власної сутності неодмінно виходить такий демон і вже ніколи не покидає його .

Але царевич Сіддхартха відразу ж повстав проти Мари і відкинув його злі чари. Доїхавши до берега річки, він зійшов з коня, якого звали Кхантака, і відразу помінявся одягом з жебраком самітником. Далі він продовжив свій шлях у досконалій самоті, бо тільки так можна знайти істину шляху .

Шість років мандрував царевич по Індії, переходячи від однієї групи від-шельників до іншої, засвоїв усі їхні вчення та випробував на собі всі запропоновані ними практики. Але жодне вчення і жоден Учитель не змогли принести йому бажаного спокою душі.

Одного разу, вийшовши ні з чим із чергової суворої аскези, він сів під деревом бодхі і зосередився у глибокій медитації.

Відразу він зміг згадати всі свої попередні переродження.

З самих глибин його істоти прийшло до нього ясне усвідомлення чотирьох благородних істин :

по перше, Що низка смертей і народжень нерозривно пов'язана з стражданням,

по-друге, що це страждання має причину,

по-третє, що це страждання можна припинити,

по-четвертещо є шлях, що веде до кінця страждання.

Все знання минулого, сьогодення і майбутнього відкрилося йому і увійшло в саму серцевину його сутності, і почуття глибокого і непорушного спокою запам'яталося в його серці.

З цього моменту колишній царевич Сіддхартха ніби прокинувся від важкого, гнітючого сну і став буддою, Пробудженим, Просвітленим, Всесвітнім.

Будда вийшов з глибокої медитації і торкнувся рукою землі, покликавши її в свідки того, що він досяг Просвітлення.

Жест «Дотик до землі»зображений на численних скульптурних та мальовничих зображеннях Будди Шакьямуні, або Гаутами Будди, як його зазвичай називають.

Будда отримав просвітлення. Щоб досягти його, він повинен був пройти весь шлях людини, перейнятися його стражданням і співчуттям до нього.

У Будди спочатку не було ніякої опори, оскільки він відкинув усі вчення і досвід усіх Вчителів, протореному шляхи яких він відмовився дотримуватися .

Тепер він мав іти один, у нього не було рівного йому супутника. Залишалося спиратися лише на себе.

Тепер перед ним стояло завдання - провести людей по відкритому йому шляху Звільнення, прийнявши на себе подвиг Учительства.

Будда розумів, що люди не повірять йому, коли він спробує передати їм свій досвід, що вони не зрозуміють його і спотворюватимуть його слова.

Але Його велика місія була визначена - це місія з порятунку людства!

Так, Будда, якого всі знали, як простого царевича Сіддхартху почав проповідувати буддистське вчення, буддистську дхарму, по можливості пристосовуючись до сприйняття оточуючих його людей .

Бо, як каже прекрасний буддистський текст Дхаммапада, якщо щось має бути зроблено роби, роби з твердістю, тому що розслаблений мандрівник тільки більше піднімає пилу.

Вчення Будди Шакьямуні. Основні моменти Навчання .

Будда встановив 4 благородні істини, пізнання яких має присвятити себе кожен:

1. Життя сповнене страждань.

2. Страждання мають причину.

3. Страждання можна припинити.

4. Шлях, що веде до звільнення від страждань.

Перша істина- «Життя сповнене страждань»,говорить про те, що страждання є не що інше, як народження, бажання, ненависть, заздрість, осуд, смуток, розпач, горе, хвороба та смерть.

Багато мислителів Індії, як і Будда, вважали, що тільки короткозорі люди мирські радощі вважають задоволення. Ці задоволення настільки короткочасні, що наступна низка негараздів і хвороб, страхів і втрат зводить нанівець всю радість від випробуваного задоволення.

Друга істина- «Страдання мають причину», пояснює, що походження страждань і зла Землі є ніщо інше, як причинно-наслідковий зв'язок. Будда пояснив Закон Карми. Кожна думка, рішення та дія людини приводить його до певного слідства.

У Всесвіті панує гармонія та баланс. Якщо людина порушує гармонію, відправляючи негатив до навколишнього простору, він неодмінно отримує повернення сторицею. Це відбувається для того, щоб навчити людину жити у світі та любові.

Якщо людина не розуміє, за що їй це, і не хоче зрозуміти, то ситуація раз у раз посилюється і одного разу приводить людину в такий стан, що вона нарешті задається питанням, на яке вона однозначно отримає відповідь.

Так, незнання істини породжує прагнення нового народження і проходження не пройдених уроків.

Якби людина пізнала минущу (не вічну) природу земного існування, яка сповнена обмежень і страждань, то колесо Сансари (коло перевтілень) було б зупинено, оскільки не було б причин, які б породжували нову карму.

Третя істина- «Страдання можна припинити», випливає з другої.

Виконуючи певні умови, людина може звільнитися від страждань вже у цьому житті.

До справжньої мудрості ведуть:

- Повний контроль над емоціями,

- звільнення від прив'язок до матеріального,

- Постійне роздуми,

- Прагнення пізнання істини.

Досягнення нірвани означає повну бездіяльність. Досягши мудрості, людина не повинна залишатися в роздумах. Протягом 45 років після просвітлення Будда, мандруючи, проповідував та засновував Братства.

У своєму навчанні Будда розповів, що існує два види людських вчинків.

Першівідбуваються під впливом засліплення, ненависті та прихильності. Вони породжують насіння карми, отже, нові народження виконання кармічних завдань.

Другі вчинкине обтяжені ніяким впливом, вони позбавлені прихильності і, відповідно, не народжують вузликів карми.

Людина, яка видалила частинку незнання, перемогла пристрасть, набуває доброзичливості, чистоти, мужності, непорушного спокою, самовладання. Це підбадьорює його і дає силу йти важкою дорогою до мети досягнення просвітлення.

Четверта істина - « Шлях, що веде до звільнення від страждань».Будда докладно вказує цей шлях до звільнення від страждань. Він сам слідував цим шляхом.

« ВОСЬМІРИЧНА ШЛЯХ», названий він так тому, що шлях складається з восьми ступенів.

«Вісімковий шлях» доступний кожному. І кожен, хто слідує йому, сягає восьми чеснот.

1. Правильні погляди. Невігластво і помилки про себе та про світ є причиною страждань, тому для духовного розвитку потрібно мати правильні погляди, які мають на увазі розуміння та пізнання чотирьох істин.

2. Правильна рішучість. Знання істин марно без рішучості духовно зростати і перетворювати навколишню реальність відповідно до істин. Тому людина, яка прагне духовно розвиватися, повинна відмовитися від прихильності до чогось, відмовитися від ворожнечі та поганих намірів.

3. Правильне мовлення.Правильна рішучість має контролювати та спрямовувати нашу промову. Це утримання від лихослів'я, наклепу, брехні та образ.

4. Правильна поведінка. Правильна рішучість також має виявлятися у правильних діях та правильній поведінці – навчав Будда. Це відмова від неправильних вчинків - крадіжок, знищення живих істот, задоволення бажання.

5. Правильний спосіб життя. Заробляти кошти на життя слід чесним шляхом, відкидаючи лихослів'я та погані вчинки.

6. Правильне зусилля. Людина, керуючись правильною поведінкою, промовою, рішучістю, намагається змінитись, але старі звички спокушають її зі шляху істинного. На цьому етапі важливо контролювати свої думки, мова, поведінку . Тобто вести усвідомлений спосіб життя, вчасно припиняючи вже не наші погані думки, не дозволяти звичкам минулого повертати нас у колесо порочності. Заповнювати порожнечу гарними ідеями та знанням.

Ніхто не застрахований від ризику послизнутися, тож святкувати моральну перемогу зарано.

7. Правильні думки.На цьому етапі слід зберігати пильність та постійно пам'ятати та практикувати попередній вивчений матеріал. Про все треба думати так, як воно є. Тобто лопата – це лопата, я – це я. Перебільшено, але дохідливо. Неправильні думки пустили глибоке коріння. Поведінка, заснована на помилкових стереотипах, стала несвідомою. Необхідно вирвати з коренем весь мотлох, викинути і забути. Не слід озиратися, а то можна скам'яніти, застрягти в минулому.

8. Правильне зосередження. Той, хто йде і прагне до мудрості зосереджує свій заспокоєний розум на дослідженні та осмисленні істин. Це перший ступінь споглядання та пізнання.

Перший ступінь споглядання та пізнання, людина насолоджується спокоєм відчуженості від усього земного та радістю чистого мислення.

Другий ступінь зосередженнявиникає, коли віра в істину розсіює сумніви, відпадає необхідність у дослідженнях та міркуваннях. Людина відчуває внутрішній спокій та радість.

Третій ступінь зосередження,це коли людина робить спробу перейти до усвідомленому стануТут людина відмовляється від радості зосередження і відчуває досконалу незворушність.

Четвертий ступінь духовного зосередження -шукаючий мандрівник намагається звільнитися навіть від свідомості незворушності.

Настає стан байдужості, досконалої незворушності та самовладання - настає ОСВІТА.

Будь-які страждання припиняються. Настає досконала мудрість та праведність.

Підсумовуючи «вісімковий шлях», Будда резюмує, що складається він із трьох гармонійних етапів - ПІЗНАННЯ, ПОВЕДІНКИі Зосередження.

Духовний розвиток і пізнання неможливо без добровільного контролю забобонів, своїх емоцій та пристрастей.

Після цього стає можливим ще один і останній крок - це зосередження на спогляданні істини, результатом якого є найвища мудрість, досконале проведення, розкриття таємниці існування.

Будда назвав Окови,так звані

10 великих перешкод до духовного розвитку людини:

1. Ілюзія особистості

2. Сумнів

3. Забобона

4. Тілесні пристрасті

5. Ненависть

6. Прихильність до Землі

7. Бажання насолоди та заспокоєння

8. Гордість

9. Самозадоволення

10. Невігластво

Будда навчав своїх послідовників не прив'язуватися ні до чого, навіть до свого Вчення! Кожна мить має значення!Про це свідчить така притча.

Якось Благословенний сказав своїм послідовникам:

Уявіть собі, людину, що вирушила в далеку дорогу. Він був зупинений широким розливом води. Найближча сторона цього потоку була сповнена небезпек і загрожувала йому загибеллю, але далека була міцна і вільна від небезпек.

Не було ні човна, щоб переїхати потік, ні моста, перекинутого на протилежний берег. Ця людина сказала собі: «Істинно, стрімкий і широкий цей потік, і немає жодних засобів, щоб перебратися на інший берег, але якщо я зберу достатньо очерету, гілок і листя і побудую з них пліт, то я зможу, працюючи старанно руками і ногами безпечно перебратися на плоту на протилежний берег».

Так він і вчинив. Чоловік збудував пліт, спустив його на воду і, працюючи ногами та руками, безпечно дістався до протилежного берега.

Перебравшись і досягнувши бажаного, він сказав собі:

«Істинно, велику користь мені послужив цей пліт, бо з його допомогою, працюючи руками та ногами, я безпечно перебрався на цей берег. Візьму-но, я цей пліт із собою, зваливши його собі на плечі, і продовжу мій шлях! »

Зробивши так, чи правильно вчинить людина зі своїм плотом ? Як думаєте ви, мої учні? У чому буде правильне ставлення людини до його плоту?

Істинно, ця людина повинна сказати собі:«Пліт цей зіслужив мені велику користь, бо, підтримуваний ним і працюючи ногами і руками, я безпечно досяг далекого берега.

Але я залишу його на березі і продовжу свій шлях!

Саме в цьому буде правильне ставлення людини до свого плоту.

Так само, о, учні, пропоную і я вам моє Вчення саме як засіб до звільнення та досягнення, але не як постійну власність. Засвоїть цю аналогію Вчення з плотом.

Дхамма (вчення) має бути залишена вами, коли ви переберетеся на берег Нірвани.

З наведеної вище притчі, видно, як мало значення надавалося Буддою всьому у цьому світі ілюзії, чи Майї. Саме все, навіть вчення самого Будди, розглядалося як таке, що має умовну, проходить і відносну цінність.

Також у цій притчі наголошується, що все досягається лише своєю працею: людськими руками та ногами.

Вчення лише тоді буде дієвим, коли буде покладено особисті зусилля та особисту працю.

Будда про Бога. В Ученні Будди відсутнє поняття Бога як таке. Будда заперечував існування особистого Бога.

Питання з кастовими відмінностями було вирішено однозначно: Будда оголосив всіх людей рівними і ніяких відмінностей між кастами;

Будда назвав жінку повноправною людиною , бо неможливий розвиток, якщо один із почав пригнічений.

Він говорив про існування Великих законів . Їм було визначено закони життя кожного дня.

Закон безстрашності

Мужність, у навчанні Готами, було покладено основою всіх досягнень.

«Немає справжнього співчуття без мужності; без мужності не можна досягти самодисципліни: терпіння є мужністю; без мужності не можна проникнути вглиб справжнього знання і здобути мудрість Архата».

Готама вимагав від своїх учнів повного знищення страху. Заповідано безстрашність думки, безстрашність дії.

Саме прізвисько Готами Будди - Сінгха - "Лев" та його особисті заклики йти через усі перешкоди, як носороги та слони, показують, яка глибина безстрашності була заповідана їм. І тому вчення Готами Будди можна насамперед назвати Вченням безстрашності.

«Воїни, воїни, так звемо ми себе, про учні, бо ми боремося.

Ми боремося за благородну доблесть, за високі прагнення, за вищу мудрість, тому ми називаємо себе воїнами».

Закон відмови від власності

Будда дієво виступав проти власності.

Суворо проводилася відмова від власності. Причому відмову від власності потрібно було виявити не лише зовні, скільки прийняти її свідомістю.

«Одного разу учні запитали Благословенного: « Як зрозуміти виконання заповіді відкоза від власності?» Один учень залишив усі речі, але Вчитель продовжував дорікати йому в власності. Інший залишався в оточенні речей, але не заслужив докору. Почуття власності вимірюється не речами, а думками . ...Можна мати речі та не бути власником. Так сказав Благословенний і просив взагалі не думати про власності, бо відпромову є обмивання думки. Бо лише омитими каналами може пробитися основне устремління». (Община, 85)

Будда постійно радив мати якнайменше речей, щоб не віддавати їм занадто багато часу.

Закон цінності праці.

Будда стверджував досвідчене, достовірне знання та цінність праці. Тільки в праці можна викувати волю і зброю до битви, тільки в праці можна загартувати характер і набути кращих якостей.

Закон гідності людської особистості поза класами та зовнішніми відмінностями

Будда особисто боровся проти бузувірства каст та переваг класів. Саме Будда вказав на безглуздість та несправедливість кастової відмінності людей.

Закон реального знання

Будда оголосив невігластво- причиною всіх бід людських, а знанняєдиним порятунком. І зробив це знання доступним для всіх.

Він утвердив знання єдиною можливістюзвільнення від кайданів землі, а невігластво самим тяжким злочином, наказав усім іти шляхом знання.

Поряд із засудженням невігластва, Будда настільки ж суворе засуджував і легковажність: «Дура, невіглас - найбільші вороги самим собі, бо вони роблять злі вчинки, що приносять гіркі плоди».

«Дурник може бути супутником мудрого протягом усього свого життя, і все ж він залишиться в незнанні Істини, подібно до того, як ложка не знає смаку юшки».

«Довга ніч для сторожа, довгий шлях втомленому. Довго обертання колеса життів і смертей для дурнів, які не знають Істини».

Особливо часто вказував він людям сімейним навчати дітей своїх усім наук і мистецтв і тим самим сприяти зростанню та розширенню їх свідомості. Також постійно вказував він на нагальну потребу подорожей. Він бачив у цьому справжню освітню мету, бо подорожі, відриваючи людини від нормальних умов, розвивають у ньому рухливість, винахідливість і пристосовуваність - якості, необхідних підготовки процесу розширення свідомості.

Вчення Благословенного наполягало на достовірності , але не було в ньому догм , які пропонувалися б на віру, оскільки Вчитель, стверджуючи у всьому знання, не бачив користі у сліпій вірі у розвиток свідомості. «Тому я вчив вас, - говорив Будда, - не вірити тільки тому, що ви чули, але тільки тоді, коли це перевірено та прийнято вашою свідомістю».

У розмові з одним молодим браміном Благословенний вказав, яким чином гідний учень доходить до оволодіння істиною:

«Коли, після зрілого обговорення, учень визнав, що ця людина цілком вільна від помилок, вона вірить цій людині.

Наближаючись до нього з довірою, він стає його учнем.

Ставши його учнем, він відкриває вухо.

Відкривши вухо, він чує вчення.

Почувши вчення, він утримує його в умі. Він обговорює зміст істин, ним утриманих. Він міркує з них. Звідси народжується його рішучість.

Що він вирішив, те він і зробив. Він оцінює значення вжитого.

Оцінивши, він докладає всіх зусиль. Докладеними зусиллями він наближається до істини. Проникаючи углиб її, він бачить.

Але все це лише визнання істини, але не оволодіння нею . Щоб оволодіти нею, потрібно застосовувати і невпинно повторювати цей психологічний процес».

З цієї розмови зрозуміло, наскільки учень був вільний обговорювати вчення, і що лише самостійними зусиллями досягається пізнання і оволодіння істиною.

« Шануй свою віру і не хули віру інших»,- Одна з аксіом буддизму. Так Вчення Будди – це приклад незаперечення попередніх Вчень.

Будда знайшов шлях до серця людей не шляхом чудес, але практичним вченням про поліпшення життя кожного дня і особистим прикладом великої співпраці.

Його терпимість і бажання тісної співпраці з людьми були такі великі, що він ніколи не говорив проти їх обрядів чи вірувань.

Вчення Будди, як вчення істини, покривало всі колишні до нього великі вчення, і тому, підкреслюючи їхню істинність, воно виганяло заперечення.

Виганяючи заперечення, вчення нікого не поневолювало. Усвідомлення великого принципу громади відкривало всі шляхи.

***

Гаутама Будда поклав основу громаді. Вінбув одним із перших общинників. Будда організовував Спільноти - Сангхі.

Общини Будди були монастирями, і вступу у яких були посвяченнями, бо, за словами Вчителя, лише усвідомлення вчення робило з буддиста нового людини і общинника.

Община приймала всіх без різниці рас, каст та статі.

Два правила були необхідні для вступу до громади:

1. повна відмова від особистої власності

2. моральна чистота.

Інші правила стосувалися суворої самодисципліни та общинних обов'язків.

У громаді проводилася повна рівність усіх членів. Один общинник відрізнявся від іншого лише терміном вступу.

При виборі старшого віку не приймався в міркування. Старшинство не вимірювалося сивиною. Про те, у кого вся гідність полягала лише в похилому віці, говорилося, що він «марно старий».

Але « той, у кому говорить справедливість, хто вміє володіти собою, хто мудрий, той старший».

Будда не змушував жити у тісному гуртожитку. З самого початку серед учнів воліли життя на самоті.

Про таких, які надто усамітнюються, Він говорив: «Самотнє життя в лісі корисне для того, хто слідує їй, але воно мало сприяє благу людей».

Будда не хотів встановлювати занадто багато правил,він прагнув уникнути педантичності та одноманітності статутів. Він уникав робити обов'язковими багато заборон. Усі правила прагнули захистити та зберегти повну самостійність учня.

Общинник повинен був дотримуватися простоти і пристойності, але оскільки немає переваги в тому, чим харчуватися або в що одягнутися, Будда надав учням відому свободу.

Девадаттою, двоюрідним братом Гаутами Будди, кілька общинників просили Будду встановити для учнів суворішу дисципліну і в харчуванні заборонити вживання м'яса і риби. Будда відмовив у цьому проханні, сказавши, що кожен вільний застосовувати ці заходи на собі, але не можна ставити їх у зобов'язання для всіх.

Така сама терпимість в одязі, бо неприпустимо, щоб свобода виродилася в привілей для деяких. Так, відомий випадок, коли Благословенний, переконавшись у мудрості поважного Сони і побачивши його закривавлені ноги, сказав йому:

Соно, ти був вихований у витонченості, я наказую тобі носити чоботи на підошві.

Сона просив, щоб це рішення поширилося на всіх общинників, і Благословенний поспішив виконати це бажання.

Усі правила громади, заснованої Благословенним, завжди були підказані життєвою необхідністю . Так, наприклад, один зворушливий епізод, послужив основою нового правила для громади.

«Один бікшу захворів на розлад кишечника і, знесилений, упав і лежав на землі у своєму бруді. Сталося, що Благословенний у супроводі високоповажного Ананди обходив келії общинників. Зайшовши в келію хворого на бікшу і побачивши його в такому безпорадному стані, він підійшов до нього і запитав:
- Що з тобою, бікшу, ти хворий?
- Так, Владико.
- Але хіба немає нікого, хто допоміг би тобі?
- Ні, Владико.
- Чому ж інші бікшу не доглядають тебе?
- Тому, Владико, що зараз їм немає жодної користі від мене.

На це Благословенний звернувся до Ананди: «Іди, Ананда, і принеси води, ми вмиємо цього бікшу». "Так, Владико", - відповів Ананда і приніс води. Тоді Благословенний почав лити воду, а шанований Ананда умив хворого. Після чого Благословенний взяв хворого під голову та Ананда за ноги, так підняли його та поклали на ліжко.

У зв'язку з цим випадком Благословенний скликав общинників і запитав їх: «Бікшу, чи в якійсь келії знаходиться хворий общинник?».

Так, Владико.
- На що ж хворий цей бікшу?
- Він хворий на розлад кишечника, Владико.
- Хіба немає нікого, хто б наглядав за ним?
- Ні, Владико.
- Але чому ж ніхто з бікшу не допоміг йому? Бікшу, ви не маєте ні батьків, ні матерів, які могли б доглядати вас. Якщо ви, бікшу, не доглядатимете один одного, то хто ж допоможе вам? Той, хто хоче служити мені, повинен служити хворим».

«Хто має наставника, наставник повинен доглядати за ним, поки він не одужає, і так само точно, якщо він має вчителя чи товариша по навчанню в тій же вихорі, або ж учня, який живе з ним. Якщо ж він не має жодного з поіменованих, то вся громада має доглядати його. І хто не виконає це, той винен у провині проти громади».

Нелюбов Вчителя до встановлення численних, нерухомих правил, особливо заборон, і бажання зберегти життєвість громади яскраво виражені у його наступному настанові учневі Ананде:

«Доручаю громаді видозмінювати правила малі та найменші».

Але багато слабких душ спокійніше, якщо їх обов'язки суворо визначені, звідси збільшення правил і заборон у пізнішому буддизмі.

Багато легше підкорятися правилам, хоч би навіть сором'язливим, ніж виявляти особисту свідому енергію, яку вимагав Вчитель від своїх учнів.

Община Будди прагнула не знеособити своїх членів, але дружньо спаяти їх єдиним прагненням загальне благо.

Община не бажала згладжувати індивідуальні особливості, навпаки, Будда цінував кожну ініціативу, кожен індивідуальний прояв, бо в Ученні, яке стверджувало, що кожен є своїм творцем та визволителем і що необхідні абсолютно особисті зусилля для досягнення цієї високої мети, індивідуальний початок мав усі дані для розвитку.

«Уникайте сварок, стверджуючись у собі, не виключаючи інших», - було прийнято за правило в громаді.

І так мало боявся буддизм індивідуальних проявів, що часто натхненні слова одного з членів громади приймалися та ставали канонічними нарівні із твердженнями самого Благословенного.

Сувора дисципліна, постійна пильність над думками, словами та вчинками робили громаду школою, стільки ж виховною, як і освітньою.

У громадах Будди допускалася відмова, але особисто усвідомлена; але заперечення прирівнювалося до невігластва.

У громади Будди можна було відмовитися від дрібних міркувань, але заперечення дорівнювало виходу з громади. Було прийнято ніколи не згадувати того, хто вибув - громада мала жити майбутнім. До того ж той, хто часто вибув, повертався; тоді повернення не супроводжувалося жодними питаннями, крім одного: "Не заперечуєш?"

На початку вчення дисципліна стосувалася головним чином очищення серця та розуму від забобонів та поганих властивостей. У міру успішності вчення переносилося розширення свідомості.

Важко піднятися одній людині, якщо вона не пройшла суворий шлях очищення.

«Якщо матерія забруднена, то скільки б барвник не занурював її в синю, жовту, червону чи лілову фарбу, колір її буде негарним та нечистим – чому? Внаслідок забрудненості матерії. якщо серце нечисте, слід очікувати такий самий сумний результат».

Будда ніколи не говорив співрозмовнику, що той неправий . Своїми глибокими знаннями та міркуваннями він покривав знання співрозмовника, розповідаючи йому багато про що. І тим викликав, захоплення та вдячність. (Приклад, з надиром і зенітом):

«Одного разу Благословенний, на шляху до бамбукового гаю, поблизу Раждагріхи, де він перебував тоді з учнями, зустрів одного домогосподаря на ім'я Шрігала, який, у мокрому одязі, з розпущеним волоссям і зі складеними руками кланявся на всі чотири сторони світу, а також напрямку до зеніту та до надира.

Благословенний, знаючи, що він виконував обряд, за традиційними релігійними забобонами повинен відвернути нещастя від його будинку, запитав Шрігалу:

«Чому ти робиш цей дивний обряд?»

Шрігала відповів: Ти вважаєш дивним, що я охороняю мій будинок від впливу злих духів?

Я знаю, що Ти, про Готама Шакьямуні, кого люди називають Татхагата, Благословенним Буддою, вважаєш, що викликання марні і не мають жодної рятівної сили.

Але вислухай мене і дізнайся, що, роблячи цей обряд, я вважаю, поважаю і виконую завіт мого батька».

Тоді Татхагата сказав:

«Ти чиниш добре, про Шрігала, що шануєш, поважаєш і виконуєш заповіт твого батька; і твій обов'язок охороняти твій дім, твою дружину, твоїх дітей та дітей твоїх дітей від згубних впливів злих духів.

Я не бачу нічого поганого в скоєнні обряду, заповіданого твоїм батьком. Але я бачу, що ти не розумієш ритуалу.

Дозволь Татхагаті, який зараз говорить з тобою, як духовний отець, і хто любить тебе не менше, ніж любили тебе твої батьки, дозволь йому пояснити тобі зміст цих шести напрямків.

Щоб оберігати твій будинок, цих обрядів недостатньо. Ти маєш охороняти його добрими вчинками стосовно оточуючих.

Звернися до твоїх батьків на схід, до твоїх Вчителів на південь, до твоєї дружини та дітей на захід, і до твоїх друзів на північ, і точно встановиш зеніт твоїх благочестивих шанувань і надир відносин до твоїх слуг.

Такого благочестя хоче твій батько від тебе. Нехай здійснення обряду нагадає тобі про твої обов'язки».

І Шригала глянув на Благословенного з великою пошаною, як на батька свого, і сказав:

«Істинно, Готама, Ти Будда, Благословенний і Святий Учитель.

Я ніколи не розумів, що я робив, але тепер я знаю. Ти відкрив мені істину, яка була прихована, як той, що приносить лампаду в темряву.

Вдаюсь до Тебе, Благословенному Вчителю, який досяг осяяння, вдаюсь до Істини, що дає просвітлення, вдаюсь до притулку братів».

Будда вказував на недосконалість аскези .

Будучи ворогом будь-якого обряду, Будда заперечував очисну міць обливань. «Людина не буде морально чистою через те, що вона довго очищалася у воді. Чиста людина, брамін, той, у кому живе істина і чеснота».

«Усі ваші правила, - говорив Будда ізуверам, - низькі та смішні.

Хтось із вас ходить голою, прикриваючи себе тільки руками;

інший не стане пити зі глека чи їсти зі страви, не сяде за столом між двома співрозмовниками, між двома ножами чи двома стравами;

інший не сяде за загальний стіл і не прийме милостині в тому будинку, де є вагітна жінка, де помітить багато мух або зустріне собаку.

Інший харчується одними овочами, відваром рису, коров'ячим або оленьим послідом, корінням дерев, гілками, листям, лісовими плодами або зернами.

Інший носить сукню, накинувши її тільки на плечі, або прикриває себе мохом, деревною корою, рослинами або шкірою оленя; розпускає своє волосся або надягає на нього волосяну пов'язку з кінського волосу.

Інший носить одяг печалі; постійно тримає руки нагору; не сідає на лави та циновки або постійно сидить у положенні тварин.

Інший лежить на колючих рослинахабо на коров'ячому посліді.

Не стану перераховувати інших подібних засобів, якими ви мучите і виснажує себе.

Чого чекаєте ви, добровільні трудівники, за свою тяжку працю?

Чекаєте на милосердя і шанування від мирян, і коли досягаєте цієї мети, міцно пристраюєтеся до зручностей тимчасового життя, не хочете розлучитися з ними, та й не знаєте і засобів до того.

Щойно ви побачите здалеку відвідувачів, як одразу сідаєте і показуєте вигляд, ніби вас застали в глибокому роздумі, але розлучившись з ними, знову робите, що хочете, прогулюєтеся або спочиваєте на волі.

Коли вам підносять грубу їжу, ви, навіть і не скуштуючи, віддаєте її, а всяку смачну страву залишаєте у себе.

Вдаючись до пороків і пристрастей, ви, однак, одягаєте масу скромності.

Ні, не таке справжнє подвижництво!

Працівництво тоді тільки корисне, коли під ним некриються своєкорисливі наміри».

Аскетизм не має жодної цінності для звільнення від уз землі.

Набагато важче знайти терплячу людину, ніж харчується повітрям і корінням, одягається корою та листям.

«Коли людина ослаблена голодом і жагою, коли вона надто втомлена, щоб володіти своїми почуттями та уявленнями, чи може вона досягти мети, яка оглядається лише ясним розумом розширеної свідомості».

Або інший приклад:

«Для того щоб струни провини видавали гармонійний звук, не слід їх занадто натягувати або послаблювати. Подібно до цього кожне зусилля, якщо воно надмірно, закінчується безплідною витратою сил; якщо недостатньо, воно перетворюється на пасивність.

Вправляйтеся в сумірності, дотримуйтесь точної міри в напрузі і встановлюйте рівновагу ваших здібностей.

Дисциплінована людина вільна, будучи вільною, вона радісна, вона спокоєна і щаслива».

І ще про тих, кому вчення Будди булонедо вподоби:

Багато даних говорять про ту ворожість, яку він зустрічав серед аскетів та брамінів, які ненавиділи його.

Перші за осуд їхнього бузувірства, другі за відмову визнати їхні права на соціальні переваги та на знання істини по праву народження.

Першим він говорив: «Якби можна було досягти досконалості та звільнення від зв'язків, що прив'язують людину до землі, тільки відмовою від м'ясної їжі та людських умов, то слон і корова давно досягли б її».

Другим – «У справах людина стає парією, у справах стає браміном.

Вогонь, запалений браміном, і вогонь, запалений шудрою, однаково мають полум'я, яскравість та світло.

До чого призвела ваша відокремленість?

За хлібом ви йдете на загальний базар і цінуєте монети з гаманця шудри.

Ваша відокремленість просто називається грабунком.

І священні речі ваші просто знаряддя обману.

Майно багатого браміну чи не ганьба Божественного Закону?

Ви вважаєте південь світлом, а північ - темрявою. Буде час, коли прийду з півночі, і ваше світло померкне. Навіть птахи летять північ, щоб там принести світу пташенят. Навіть сірі гуси знають цінність майна землі.

Але брамін намагається набити золотом свій пояс і набрати скарби під порогом будинку.

Браміне, ти ведеш жалюгідне життя і кінець твій буде жалюгідним. Ти перший підлягатимеш знищенню. Якщо піду на північ, то звідти повернуся».

Слово «Будда» не ім'я, але стан розуму, що досяг найвищої точки розвитку, у буквальному перекладі - хто пізнав, або той, хто опанував досконалим знанням - мудрістю.

Будда ніколи не стверджував свого всезнання, яким наділили його учні та послідовники.

Сили, які має Будда, не дивні, бо диво є порушення законів природи. Вища міць Будди цілком узгоджується з вічним порядком речей.

«Будда згідно з одним текстом, є лише старший з людей, який відрізняється від них не більше, ніж перше курчата, що вилупилося, від інших курчат однієї квочка».

Особливо наголошується на людяності Будди.

Стародавні писання завжди підкреслюють життєвість його вчення. Готама не відвертався від життя, але проникав у всі будні звичайних трудящих. Шукав привернути їх до навчання і не боявся відвідувань куртизанок та раджів.

Намагався не ображати даремно традиційних звичаїв; мало того, він шукав можливість дати їм своє вчення, знаходячи опору в особливо шанованої традиції, не поступаючись при цьому основними принципами.

Улюбленим прийомом Будди було порівнянняі цей простий і життєвий підхід повідомляв його вченню яскравість та переконливість.

Безсумнівно, знання його перевищувало дане їм Вчення, але обережність, підказувана великою мудрістю утримувала його від видачі понять, які могли бути не засвоєносвідомістю слухачів та, з цієї причини, стати руйнівними.

Про це свідчить така історія:

«Одного разу Благословенний зупинився у бамбуковому гаю у Косамбі. Взявши жменю листя, Благословенний запитав учнів:

Як думаєте, учні мої, що більше: чи це жменя листя в моїй руки, чи листя, що залишилося на деревах цього гаю?

Листи в Руці Благословенного нечисленні; Незрівнянно кількість листя у всьому гаї, відповідали учні.

Істинно так, і те, що я пізнав і не розповів вам, набагато більше від того, що я передав вам. І чому, о учні, не розповів я вам цього? Тому що не було б користі вам від того, бо воно не сприяло б вищому життю. Воно веде і до розчарування у цьому земному світі, до знищення будь-якої чутливості, до припинення бажання, до світу, до вищого знання, пробудження, Нірвани. Тому я й не передав вам цього.

Але що я вам розповів? Те, що є стражданням, джерелом страждання, припиненням страждання, і вказав шлях, що веде до припинення страждання».

Будда говорив про значенні Майбутнього, і його пріоритету перед сьогоденням.

«Якось жінка зупинилася між зображеннями Благословенного Будди та Майтреї, не знаючи кому принести шанування. І зображення Благословенного Будди вимовило: «За моїм завітом шануй майбутнє. Стоячи у захисті минулого, поглянь на схід». Пам'ятайте, як Ми працюємо для майбутнього, і всю вашу істоту спрямуєте в майбутнє! Чуже світло Учення принесемо в променях знання, бо світло світу покрите темрявою». (Община, 95)

Будда вказав на прихід нового Вчителя у майбутньому .

Подібного дієвого прикладу самозречення історія ніде нам не вказала. За словами переказу, Благословенний затвердив своїм наступником Бодхісаттву Майтрейю.

«І сказав Благословенний Ананді:

Я не перший Будда, який прийшов на Землю, також не буду останнім.

У належний час інший Будда повстане у світі, Потаємний, вищого осяяння, обдарований мудрістю, щасливий, що містить весь Всесвіт, незрівнянний Вождь народів, Король Дев і смертних.

Він відкриє вам ті самі вічні істини, які я дав вам.

Він установить свій Закон, преславний у його засадах, преславний у його апофеозі і преславний біля мети у дусі та слові.

Він сповістить праведне життя, досконале і чисте, яке проповідую зараз і я.

Його учні обчислюватимуться тисячами, тоді як мої лише сотнями.

І спитав Ананда: «Як ми пізнаємо Його?».

Благословенний сказав: «Ім'я Його буде Майтрея».

Прийдешній Будда, Майтрейя, як вказується його ім'я, - Будда співчуття і любові.

По всьому буддійському краю на придорожніх скелях вказують шлях зображення Майтрейї.

Від найдавніших часів і дотепер це зображення створюється буддистами, які знають наближення нового століття.

Поважні лами у супроводі учнів, художників та скульпторів у наші дні подорожують буддійськими землями, створюючи нові зображення символу сподівань світлого майбутнього.

Великий Будда, заповів Майтрейю, дав шлях всього існування.

До цих мудрих і зрозумілих Завітів кличе явище нової еволюції.

Вимога очищення Навчання не випадкове, терміни наближаються. Зображення Майтреї готове піднятися.

Усі Будди минулого поєднували мудрість досвіду та передали її Благословенному Переможцю.

Цитати з навчання :

«Зрошувачі відводять воду, куди хочуть; лучники виправляють стрілу; теслярі згинають дерево на власний розсуд; мудрі гнуть самих себе!

«Ніколи ненависть не знищувалась ненавистю, лише доброта припиняла її, такий вічний закон».

«З моменту виникнення рішення зла людина вже винна – виявлено воно чи ні».

«З трьох видів дії, – говорив Будда, – найбільш згубне не слово, не тілесний вчинок, але думка».

«Головний елемент у всьому є думка. Над усе - думка. Все відбувається думкою.

Якщо людина розмовляє чи діє із злісною думкою, страждання супроводжує йому, як колесо слідує за копитом тварини, яка тягне візок».

«Важко піднятися одній людині, якщо вона не пройшла суворий шлях очищення».

«Якщо матерія забруднена, то скільки б барвник не занурював її в синю, жовту, червону чи лілову фарбу, колір її буде негарним та нечистим – чому? Внаслідок забрудненості матерії. Якщо серце нечисте, треба чекати на такий же сумний результат».

«Якщо людина говорить або діє з благою думкою, щастя слідує за нею, як тінь її, що ніколи не покидає».

«Відмова від усього особистого породжує почуття справжньої свободи,

від волі народжується радість,

від радості - задоволення,

від задоволення - почуття спокою та щастя».

БУДДА

Наталія Дмитрівна Спіріна

З радіопередачі (цикл «Світочки Світу»)

"Істина - єдине джерело мужності" - так говорив Будда. Вивчення основвсіх релігій є наближення до Істини. Істина може бути тільки одна, як і основи єдині всім світобудови. І «немає релігії вище за Істину», як сказано на великій сторінці «Таємної Доктрини».

Тимчасові форми, вічні закони. Форми належать світові, що змінюється, закони — незмінному Буттю.

Агні Йога – Жива Етика, синтез усіх релігій та йог – дає нам торозуміння, яке допомагає підійти всім віруванням, не заперечуючи їх, але знаходячи те спільне, що їх об'єднує.

Вчення Живої Етики продовжує розвивати всі основні положення, дані в буддизмі, відповідно до нашої ери. Якщо Будда закладав фундаментдля громади, то у Живій Етиці громада вказана як неминучість для людства. Усі положення буддизму щодо самовдосконалення дано в новому Одкровенні в широко розгорнутому науковому обґрунтуванні, відповідно до рівня розвитку, досягнутого до теперішнього часу.

Завдяки тому, що говориться в книгах Живої Етики, вчення Будди, очищене від нашарування минулих століть, набуває нової сили і значущості для теперішнього моменту. "Кожна мить має свою необхідність, і це називається справедливістю дії", - говорить Будда. І повернення до вивчення основбуддизму означає аж ніяк не повернення у минуле, але, у світлі Живої Етики, це новий крокв майбутнє, на порозі якого ми вже стоїмо.

Всім питанням буддизму, що цікавляться, рекомендуємо прочитати просту і зрозумілу книгу «Основи Буддизму»,написану Оленою Іванівною Реріх, під псевдонімом Наталія Рокотова.

Буддизм (buddha dharma"Вчення Просвітленого") - релігійно-філософське вчення (дхарма) про духовне пробудження (бодхи), що виникло близько VI століття до н. е. у Стародавній Індії. Засновником навчання є Сіддхартха Гаутама, який згодом отримав ім'я Будда Шакьямуні.

Самі послідовники цього Вчення називали його "Дхармою" (Закон, Вчення) або "Буддхадхармою" (Вченням Будди). Термін "буддизм" було створено європейцями у ХІХ столітті.

Засновник буддизму - індійський принц Сідхартха Гаутама (він же - Шакьямуні, тобто "мудрець з роду шаків") - Будда, який жив у долині Ганга (Індія). Провівши в палаці батька безтурботні дитинство і молодість, він, вражений зустрічами з хворим, старим, трупом померлого і з аскетом, пішов у пустельництво, шукати шлях порятунку людей від страждань. Після "великого прозріння" став мандрівним проповідником вчення про духовне звільнення, запустивши рух колеса нової світової релігії.

В основі вчення Сідхартха Гаутама виклав поняття про Чотири Благородні Істини: про страждання, про походження та причини страждання, про справжнє припинення страждання та усунення його джерел, про справжні шляхи до припинення страждання. Запропоновано серединну або вісімкову Шлях досягнення Нірвани. Цей шлях пов'язаний із трьома різновидами вирощування чеснот: моральністю, зосередженням і мудрістю - праджней. Духовна практика проходження цими шляхами призводить до істинного припинення страждання і знаходить свою найвищу точку в нірвані.

Будда прийшов у цей світ заради істот, що блукають у кругообігу буття. З трьох видів чудових проявів - тіла, мови та думки - головним був чудовий прояв мови, і отже, він прийшов заради повороту колеса Вчення (тобто проповіді).

Вчитель Шакьямуні народився царської сім'ї і перший період життя провів як царевич. Коли ж він усвідомив, що всі радощі круговороту буття мають природу страждання, він відмовився від життя у палаці та почав практикувати аскетизм. Нарешті, у Бодх-Гаї він вказав шлях досягнення повного просвітлення, і потім по черзі зробив три знамениті повороти колеса Учення.

На погляди шкіл махаяни Будда тричі повертав колесо Дхарми: це означає, що він дав три великі цикли повчань, які відповідають різним здібностям учнів і показує їм шлях до неминучого щастя. Починаючи з цього часу, у розпорядженні всіх, хто живе в епоху після появи Будди, є методи, за допомогою яких можна досягти досконалого стану повного просвітлення.

На думку найдавнішої нереформованої школи Тхеравада, Будда повертав Колесо Вчення лише один раз. Під час виголошення Дхаммачаккапаватана суті у Варанасі. Подальші повороти Тхеравада відносить до пізніших змін початкової доктрини.

Під час першого Повороту Колеса Дхарми:

Будда вчив, в основному, Чотирьом Благородним Істинам та Закону Карми, які пояснюють нашу ситуацію в кругообігу існування та стверджують можливість звільнення від усіх страждань та причин страждань. У першому циклі повчань, у якому йдеться, головним чином, про зовнішню поведінку, відповідає роль ченця чи черниці. Якщо співвіднести ці цикли повчань із різними напрямами буддизму, тоді можна сказати, що перший цикл повчань Будди є основою традиції Тхеравади.

Під час другого Повороту Колеса Дхарми:

Будда дав повчання про відносну і абсолютну істину, а також Взаємозалежне виникнення (Теорії взаємозумовленого існування) та порожнечу (шуньят). Він показав, що речі, які з'являються відповідно до закону причини та слідства (карма), за своєю природою вільні від дійсного, незалежного існування. У другому циклі повчань, у якому йдеться про внутрішній настрій, відповідає роль мирянина чи мирянки, які беруть він відповідальність інших: наприклад, за сім'ю чи будь-які соціальні групи. Цей цикл повчань Будди є основою для Великої Колісниці (Махаяни).

Під час третього Повороту Колеса Дхарми:

Були дано повчання про властиву всім істотам Просвітлену природу (Природу Будди), що містить усі досконалі якості та початкову мудрість Будди. У цьому циклі повчань відповідає роль практика йогіну або йогіні "досягшої досконалості", які поєднують чистий погляд на речі з постійною практикою. Третій цикл повчань Будди є основою для Великої Колісниці (Махаяни) та Колісниці Тантри (Ваджраяни).

Вчення Будди

Вчення Будди називається "дхарма", що означає "закон". Буддисти відносять це поняття до назви своєї релігії. В даний час є розбіжності щодо того, що саме говорив сам Будда, оскільки відомо безліч писань, що претендують на те, що вони - слово Будди.

В основі всіх 84000 навчань Будди лежать його перші проповіді - "Чотири Шляхетні істини" та "Вісімковий шлях". Згодом буддизм розколовся на кілька відгалужень, які уточнювали та розвивали різні сторони вчення. Сам Будда стверджував, що для кожної людини важливо усвідомлювати межі своєї віри та поважати віру інших:

Людина має віру. Якщо він каже: "Це моя віра", він дотримується істини. Але цим він не може перейти до абсолютного висновку: "Лише це істина, а все інше - брехня".

Карма

Всім далекосхідним релігіям властиво дуже гостре почуття, що у Всесвіті існує моральний закон. В індуїзмі та буддизмі він називається кармою; це слово у перекладі з санскриту означає "дія". Будь-яка дія людини – вчинки, слова і навіть думки називається кармою. Добра дія створює хорошу карму, а злу - погану. Ця карма впливає на майбутнє людини. Сьогодення не тільки створює майбутнє, воно саме створене минулим. Тому всі біди сьогодення розглядаються буддистами як відплата за провини, вчинені або в цьому житті, або в минулому, оскільки буддисти вірять у реінкарнацію, перетворення. Реінкарнація – це доктрина, яку поділяють індуси та буддисти. Відповідно до цього розуміння після смерті людина народжується заново у новому тілі. Таким чином, те, ким є людина за життя, – це результат карми. Два перші вірші "Дхамма-пади", улюбленого буддійського тексту, узагальнюють сутність карми.

Якщо людина говорить і діє з нечистими помислами, страждання слідує за ним, як колесо воза - за твариною, запряженою у візок.

Те, що ми сьогодні є, породжується тим, що ми мислили вчора, а наші сьогоднішні помисли породжують наше завтрашнє життя; наше життя є породженням нашої думки.

Якщо людина говорить і діє з чистими помислами, радість слідує за нею, як її власна тінь.

Це так само добре описав Геше Келсанг Гіатсо, буддійський тибетський духовний вчитель:

"Кожна дія, яку ми вчиняємо, залишає відбиток у нашій думці, а кожен відбиток, зрештою, призводить до наслідків. Наша думка подібна до поля, а вчинення дій подібне до посіву насіння на цьому полі. Праведні вчинки сіють насіння майбутнього щастя, а неправедні вчинки сіють насіння майбутнього страждання.

Тому безглуздо звинувачувати інших у своїх бідах, "бо сама людина чинить зло, і сама опоганює себе. Не чинить зла він теж сам, і сам очищає себе, Чистота і скверна пов'язані між собою. Одному іншому не "очистити". Будда говорив, що проблема полягає в тому, що "легко вчиняти неправедне і те, що завдасть тобі шкоди, але дуже важко вчиняти праведне і те, що принесе тобі користь".

Розмовляючи зі звичайними людьми, Будда надавав великого значення кармі, страху перед поганим народженням та надії на хороше народження. Він говорив людям про те, як готувати себе до доброго народження: жити моральним і відповідальним життям, не шукати щастя в тимчасових матеріальних благах, бути добрим і безкорисливим по відношенню до всіх людей. Буддійські писання містять жахливі картини пекельних страждань і життя як жалюгідної примари. Погана карма має подвійний вплив - людина стає нещасною в цьому житті, втрачає друзів або страждає від почуття провини і знову народжується в якомусь жалюгідному вигляді. Хороша кармаведе до миру, спокою, безтурботного сну, любові друзів і доброго здоров'я в цьому житті і до доброго народження після смерті, можливо, до перебування в одному з небесних світів, де життя подібне до райського. Хоча може здатися, що вчення Будди дуже важко зрозуміти, одна з причин, через які воно приваблює людей, - простота його мови та практичність.

Пам'ятай: є шість способів даремно витрачати час і гроші: пияцтво, нічне бродяжництво, відвідування ярмарків та свят, азартна гра, погана компанія та лінь.

Є шість причин, через які пияцтво погано. Воно забирає гроші, веде до сварок і бійок, викликає хворобу, веде до поганої слави, спонукає до аморальних вчинків, про які потім шкодуєш, послаблює розум.

Є шість причин, з яких погано нічне бродяжництво. Вас можуть побити, ваша сім'я залишиться вдома без вашого захисту, вас можуть пограбувати, вас можуть запідозрити про злочини, чуткам про вас віритимуть, і у вас будуть усілякі неприємності.

Відвідування ярмарків і свят означає, що ви витратите час, думаючи про музику, інструменти, танці, розваги, і забудете про важливе.

Азартна гра погана, тому що при програші ви втрачаєте гроші, при виграші наживаєте ворогів, ніхто вам не довіряє, друзі зневажають і ніхто не піде за вас заміж.

Погана компанія означає, що ваші друзі - хулігани, п'яниці, ошуканці та злочинці, і можуть захопити вас на поганий шлях.

Лінь погана, тому що ви витрачаєте своє життя, нічого не домагаючись, нічого не заробляючи. Стрічка завжди може знайти привід не працювати: "надто спекотно" мула "надто холодно", "надто рано" або "надто пізно", "я занадто голодний" або "я занадто ситий".

Хоча моральне вчення буддизму значною мірою схоже етичний кодекс інших релігій, основу його лежить інше. Буддисти не розглядають своїх принципів як заповіді Вищого Буття, якому слід підкорятися. Швидше це вказівки, як слідувати шляху духовного зростання і досягти досконалості. Тому буддисти намагаються зрозуміти, як те чи інше правило має використовуватися у конкретній ситуації, а чи не підпорядковуються їм сліпо. Так, зазвичай вважається, що брехати погано, але за певних обставин це може бути виправдано - наприклад, коли йдеться про порятунок людського життя.

"Те, чи є дія гарною, поганою або нейтральною, цілком залежить від помислу, який рухає їм. Добрі справи походять від добрих помислів, погані - від поганих помислів, а нейтральні дії - від нейтральних помислів." / Геше Келсанг Гіатсо. "Введення у буддизм"

Таким чином, людина слідує вказівкам чи ні, найважливіше - це те, якими спонуканнями продиктовано ту чи іншу дію, егоїстичними чи безкорисливими. Для духовного зростання важливі не просто самі вчинки, але причини, з яких ви їх робите.

Проповідь в Оленьому парку

У першій проповіді, прочитаній після просвітління, Будда відкрив своїм колишнім товаришам те, що він дізнався і що пізніше становило центр його вчення. Однак слід пам'ятати, що ця проповідь була прочитана п'ятьом монахам-аскетам, спокушеним у релігійній практиці, які були підготовлені, щоб зрозуміти та прийняти його слова. Як зазначалося вище, проповіді, звернені до звичайних людей, були набагато простішими. У проповіді в Олені парку Будда порівнював себе з лікарем, робота якого складається з чотирьох етапів:

поставити діагноз хвороби;

визначити причину хвороби;

знайти шлях лікування;

виписати ліки.

Будда говорив аскетам, що він досвідом переконався: у житті однакову шкоду приносять і гонитву за задоволеннями, і надмірний аскетизм. До прозріння, спокою та просвітління його призвело помірне життя, Серединний шлях. Дотримання цього шляху дозволило йому ясно побачити Чотири Істини.

Чотири Благородні істини

Перша істина

Перша істина полягає в тому, що життя у тому вигляді, в якому її знає більшість істот, саме по собі неповноцінне. Життя є "дуккха", що зазвичай перекладається як страждання. "Ось свята істина про страждання: народження є страждання, старість є стражданням, хвороба є стражданням, смерть є стражданням; поєднання з немилим є стражданням, розлука з милим є стражданням, недосягнення бажаного є стражданням."

Буддисти розрізняють три форми страждання:

1. Звичайне, просте страждання, подібно до вищеперелічених. Чим вдумливіша і чутливіша людина, тим більше вона усвідомлює страждання, яке лежить в основі всього, від тварин, які полюють одна на одну, до людини, яка принижує собі подібних.
2. Другий тип страждання походить від мінливості життя. Навіть прекрасні речі тлінні, кохані вмирають, і іноді ми так змінюємося, що речі, які раніше приносили задоволення, більше не радують. Тому навіть люди, які на перший погляд мають усі доступні блага, насправді нещасні.
3. Третя форма страждання тонша. Це почуття, що життя завжди несе розчарування, незадоволеність, дисгармонію та незавершеність. Життя змішане, як вивихнутий суглоб, який завдає біль при кожному русі.

Коли людина нарешті усвідомлює, що життя - Дуккха, до нього приходить бажання звільнитися від страждань.

Друга істина

Друга істина полягає в тому, що причина страждань – "танха", наша спрага чи егоїстичні бажання. Ми хочемо, хочемо, хочемо... нескінченно. Ці бажання походять від невігластва. Причина таких бажань у тому, що ми засліплені. Ми вважаємо, що щастя можна знайти через зовнішні джерела. "Ось Благородна істина про походження страждання: наша спрага призводить до відновлення буття, супроводжується задоволенням і жадібністю, шукаєш насолоди то тут, та там, іншими словами, це спрага чуттєвих переживань, спрага вічного життя, спрага забуття."

Будда виділив шість основних властивих людям помилок:

1. Невігластво- Нерозуміння природи циклічного існування та закону причини та слідства.
2. Жадібність- Прагнення до задоволення чуттєвих потреб, зайва прихильність до предметів та людей, яких ми знаходимо прекрасними.
3. Гнів- Найбільша перешкода на шляху до просвітлення, бо руйнує стан гармонії як у душі людини, так і у світі.
4. Гордість- Почуття переваги над іншими.
5. Сумнів- недостатня віра в циклічність існування та карму, що стає перешкодою на шляху до просвітлення.
6. Доктрина помилки- тверде дотримання уявлень, які приносять страждання собі та іншим

Третя істина

Визначивши причину страждання і позбувшись її, ми зможемо самі припинити страждання. "Ось Благородна істина про припинення страждання: безперервне зникнення та припинення, знищення, відхід і відмова від спраги."

Будда вчив, що, оскільки він зміг це зробити, ми теж можемо подолати страждання, позбутися спраги та невігластва. Для того, щоб досягти цього, нам необхідно відмовитися від спраги, відкинути помилки. Ніяке щастя неможливе, поки ми не звільнимось від рабства бажань, Ми сумні, тому що прагнемо речей, яких у нас немає. І таким чином стаємо рабами цих речей. Стан абсолютного внутрішнього спокою, якого людина досягає, подолавши владу спраги, невігластва та страждання, буддисти називають нірваною. Часто кажуть, що стан нірвани не можна описати, а можна лише випробувати – розповідати про неї однаково, що говорити зі сліпим про фарби. За характером Будди можна сказати, що людина, яка досягла нірвани, залишається живою, щасливою, енергійною, ніколи не перебуває в апатії чи нудьзі, завжди знає, як правильно вчинити, як і раніше відчуває радості та страждання інших людей, але сама не схильна до них.

Четверта істина, або вісімковий шлях

Четверта істина – це практичний метод, за допомогою якого можна боротися зі спрагою та невіглаством та припинити страждання. Це цілий спосіб життя, званий Серединним шляхом, або Благородним вісімковим шляхом. Наслідуючи цей шлях самодисципліни, ми можемо подолати свій егоїзм, стати безкорисливими людьми, які живуть на благо інших. "Ось Благородна істина про те, як позбутися страждання: це Шляхетний Восьмеричний шлях, який складається з праведного знання, праведних намірів, праведного мовлення, праведних вчинків, праведного способу життя, праведної старанності, праведних думок і праведного споглядання."

Цей спосіб життя може бути зведений до вправ у трьох областях:

• Моральна дисципліна
• Споглядання
• Мудрість

Моральна дисципліна - це рішучість позбавитися всіх поганих вчинків і заспокоїти спрагу, що обурює розум. Подолавши це, нам буде легше заглибитись у споглядання, що веде до досягнення внутрішнього спокою. А коли розум перебуває у спокої, ми можемо подолати своє невігластво.

1. Праведне знання

Оскільки страждання походить від неправильної життєвої філософії, спасіння починається із праведного знання. Це означає, що ми повинні прийняти вчення Будди - його розуміння людського життя та Чотири Благородні Істини. Не прийнявши суті вчення, людині немає сенсу слідувати Шляху.

2. Праведні наміри

Ми повинні знайти правильне ставлення до життя, бачачи свою мету в просвітленні та безкорисливій любові до всього сущого. У буддійській етиці про вчинки судять із намірів.

3. Праведне мовлення

Наша мова – відображення характеру та шлях до його зміни. Словами ми можемо образити чи, навпаки, допомогти комусь. Несправедлива мова - це брехня, плітки, лайка і марнотратство. У житті ми набагато частіше приносимо людям біль своїми необдуманими словами, ніж іншими діями. Праведна мова включає корисну пораду, слова втіхи та підтримки тощо. Будда часто наголошував на цінності мовчання в тих випадках, коли немає можливості сказати щось корисне.

4. Праведні вчинки

Змінюючи свої вчинки, ми маємо стати насамперед безкорисливими та милосердними. Це розкривається у П'яти заповідях, моральному кодексі буддизму.

1. Перша заповідь - не вбиватияк людей, а й інші живі істоти. Тому більшість буддистів – вегетаріанці.
2. Друга - не краститому що це порушує спільноту, частиною якої є кожен.
3. Третя - утримуватися від статевої розбещеності. Будда вважав статевий потяг найсильнішим і неконтрольованим. Тому ставлення Будди до жінок таке: "Вона стара? Відносись до неї, як до матері. Вона поважна? Вважай її сестрою. Вона низького звання? Відносись до неї, як до молодшої сестри. Вона дитя? .
4. Четверта - уникати брехні. Буддист відданий істині, тому що брехня зраджує самого брехливого та інших людей і викликає страждання.
5. П'ята - утримання від алкоголю та наркотиків. Буддист намагається досягти контролю над бажаннями свого тіла, розумом та почуттями, а алкоголь та наркотики перешкоджають цьому.

Крім заборон буддизм заохочує чесноти - радість від простого життя, відмова від матеріальних турбот, любов і співчуття до всього сущого, терпимість.

5. Праведний спосіб життя

Будда говорив про те, як слід жити, не завдаючи іншим шкоди. Заняття людини не повинні заважати їй дотримуватись морального кодексу. Тому Будда засуджував работоргівлю, проституцію, виготовлення зброї та п'янких речовин, таких як наркотики та алкоголь. Необхідно шукати собі такі заняття, які б служили благу інших людей.

6. Праведна старанність

Духовне зростання починається з того, що людина усвідомлює як добрі, так і погані сторони свого характеру. Щоб наслідувати шляхи духовного вдосконалення, людина неминуче повинна докладати зусиль, не дозволяючи новим поганим помислам входити в її душу, виганяючи звідти вже існуюче зло, вирощуючи в собі добрі помисли і вдосконалюючись. Це вимагає терпіння та завзятості.

7. Праведні думки

"Те, що ми є, породжується тим, що ми думаємо". Тому важливо вміти підкоряти свої думки. Розум людини не повинен коритися будь-яким випадково виниклим думкам і міркуванням. Тому буддисти докладають чимало зусиль до того, щоб краще усвідомлювати себе – своє тіло, відчуття, почуття та думки, що допомагає розвитку самоконтролю.

8. Праведне споглядання

Досягти праведного споглядання можна за допомогою медитації. Мета медитації полягає в тому, щоб привести дух у стан, в якому він може сприймати істину та досягати мудрості.

Що таке медитація

Зазвичай нам важко контролювати своє мислення. Здається, ніби наша думка подоб повітряній куліна вітрі - зовнішні обставини повертають її у різні боки. Якщо все йде гаразд, у нас щасливі думки; щойно обставини змінюються на гірше, думки стають сумними. Наприклад, якщо ми отримуємо бажане, якусь нову річ чи нового друга, ми радіємо і лише про це й думаємо; але оскільки ми не можемо мати все, що захочемо, і оскільки нам доводиться втрачати те, що нас зараз тішить, ця думка прихильність тільки завдає нам болю. З іншого боку, якщо ми не отримуємо того, що хочемо, або якщо втрачаємо те, що любимо, ми відчуваємо досаду та розпач. Такі зміни настрою пов'язані з тим, що ми надто прив'язані до весняної ситуації. Ми схожі на дітей, які будують замок із піску і радіють цьому, а потім засмучуються, коли його забирає приплив. Вправляючись у медитації, ми створюємо внутрішній простір і ясність, які дозволяють нам контролювати свої думки незалежно від зовнішніх обставин. Поступово ми досягаємо внутрішньої рівноваги; наша свідомість стає спокійною і щасливою, не знаючи коливань між крайнощами захоплення та розпачу. Постійно вправляючись у медитації, ми зможемо викорінити зі своєї свідомості ті помилки, які є причиною всіх наших бід та страждань. Так ми досягнемо постійного внутрішнього спокою, нірвани. Тоді наші життя, що змінюють одне одного, будуть наповнені лише спокоєм і щастям.

Геше Келсанг Гіатсо

Вчення Буддизму. Основні поняття

1. Дванадцять Нідан

Відповідно до традиції відкриттям "Ланцюга Причинності" (дванадцять Нідан) ознаменувалося досягнення Готамою осяяння. Проблема, яка мучила його багато років, знайшла вирішення. Розмірковуючи від причини до причини, Готам дійшов до джерела зла:

1. Існування є страждання, бо в ньому є старість, смерть і тисяча страждань.
2. Я страждаю, тому що я народжений.
3. Я народжений, тому що належу до світу буття.
4. Я народжуюсь, тому що живу в собі існування.
5. Я живлю його, бо маю бажання.
6. У мене є бажання, бо я маю почуття.
7. Я відчуваю, бо я стикаюся із зовнішнім світом.
8. Цей дотик здійснюється дією моїх шести почуттів.
9. Мої почуття виявляються, бо будучи особистістю, я протиставляю себе безособовому.
10. Я – особистість, бо я маю свідомість, просочену свідомістю цієї особистості.
11. Ця свідомість створилася внаслідок моїх колишніх існувань.
12. Ці існування затьмарили мою свідомість, бо я не знав.

Прийнято цю дванадцяткову формулу перераховувати у зворотному порядку:

1. Авідья (затьмареність, невігластво)
2. Самсара (карма)
3. Віжнана (свідомість)
4. Кама - рупа (форма, чуттєве і не чуттєве)
5. Шад-аятана (шість трансцендентальних основ почуттів)
6. Спарша (дотик)
7. Ведана (відчуття)
8. Тришна (спрага, бажання)
9. Упадана (потяг, уподобання)
10. Бхава (буття)
11. Джаті (народження)
12. Джара (старість, смерть)

Отже, джерело і причина всіх лих людства в затьмареності, в невігластві. Звідси яскраві визначення та засудження Готамою саме невігластва. Він стверджував, що невігластво є найбільшим злочином, бо воно є причиною всіх людських страждань, змушуючи нас цінувати те, що не варто бути цінним, страждати там, де не повинно бути страждання, і, приймаючи ілюзію за реальність, проводити наше життя в гонитві за нікчемними. цінностями, нехтуючи тим, що насправді є найціннішим – знанням таємниці людського буття та долі. Світло, яке могло розсіяти цю темряву і позбавити страждання, було явлено Готамою як знання чотирьох благородних істин:

2. Чотири шляхетні істини буддизму:

1. Існує страждання
2. Страждання має причину
3. Існує припинення страждання
4. Існує шлях до припинення страждання

3. Вісімковий шлях

1. Правильне розуміння (вільне від забобонів та помилок)
2. Правильна думка (піднесена і належна мудрецю)
3. Правильна мова (доброзичлива, щира, правдива)
4. Правильні дії (мирні, чесні, чисті)
5. Правильне зусилля (самовиховання, самовладання)
6. Правильна поведінка (незаподіяння страждання)
7. Правильна увага (активна пильність свідомості)
8. Правильне зосередження ( глибока медитаціянад сутністю життя)

Готамою Буддою також вказано Десять великих перешкод, названих кайданами:

1. Ілюзія особистості
2. Сумнів
3. Забобона
4. Тілесні пристрасті
5. Ненависть
6. Прихильність до Землі
7. Бажання насолоди та заспокоєння
8. Гордість
9. Самовдоволення
10. Невігластво

4. П'ять заповідей для мирян

1. Не вбивай
2. Не кради
3. Не прилюбодій
4. Не бреши
5. Утримуйся від п'янких напоїв

Терміни

Дхарма- Вчення Будди. Слово "дхарма" має багато значень і буквально перекладається як "те, що утримує або підтримує" (від кореня дхр - "тримати"), і зазвичай перекладається російською мовою як "закон", його значення часто дається як "універсальний закон буття" . До того ж Вчення Будди відповідають Будді-Дхармі, терміну, який більшість буддистів віддає перевагу "Буддизму".

Сангха- у широкому значенні "спільнота буддистів". Складається з практикуючих, котрі ще не досягли усвідомлення істинної природи свого розуму. У вузькому значенні, наприклад, при прийнятті Притулку, під Сангхою рекомендується розуміти Звільнену Сангху, спільноту практикуючих, звільнених від ілюзії "его" істот.

Три Дорогоцінності- це Будда, Дхарма та Сангха, які є спільним Притулком для всіх буддистів у всьому світі.

Притулок- Серед Трьох Коштовностей, дійсним притулком є ​​дхарма, тому що, тільки реалізуючи її в собі, ви зможете звільнитися від страждань колообігу буття. Тому Дхарма – це дійсний притулок, Будда – це вчитель, який показує вам шлях до реалізації, а Сангха – духовна громада, яка складається з ваших супутників.

Карма(санскр.) – фізично – дія; метафізично - закон причини та наслідки або Моральна Причинність. Кожна людина невпинно творить свою долю, і всі її здібності і сили не що інше, як результати його колишніх дій і в той же час - причини його майбутньої долі.

Нірвана- Стан абсолютного духовного досягнення, що руйнує причинно-наслідковий зв'язок кармічного існування. Стан, у якому страждання більше немає.

Мадхіміка- це вчення серединності. Ідея "мадхьяма пратипад", Серединного Шляху, вільного від двох крайнощів (розкоші та виснажливої ​​аскези) була висловлена ​​самим Буддою. У філософському аспекті серединність - це свобода як від нігілізму (уявлення, що жодне явище не має онтологічного статусу), так і від етерналізму (віра в існування абсолютного бога тощо). Головне твердження мадхьяміки зводиться до того, що всі (всі дхарми) "порожні", тобто позбавлені "власної природи" (свабхава), їх існування є результатом дії причинно-наслідкового закону. Поза причинами та наслідками немає нічого, лише Пустота, шуньята. Це і є "серединна думка".

Параміта- буквальний переклад із санскриту: "те, чим досягається інший берег", або "те, що перевозить на інший берег" - здатність, сила, за допомогою якої досягається Просвітлення. Параміт є найважливішою категорією філософії буддизму махаяни. Призначення параміт полягає в принесенні користі всім живим істотам, наповненні їх незмірно глибоким знанням, для того, щоб думки не були прив'язані до дхарм будь-якого роду; для правильного бачення суті сансари та нірвани, виявлення скарбів чудового Закону; для того, щоб наповнитися знанням і мудрістю необмеженого нічим звільнення, знанням, що правильно розрізняє світ Закону та світ живих істот. Головне ж значення параміт полягає в осягненні того, що Сансара і Нірвана тотожні.

У різних школах буддизму використовуються списки шести та десяти параміт:

1. Щедрість (дана)- Дія, що відкриває будь-яку ситуацію. Щедрість може практикуватися лише на рівні матеріальних речей, сили та радості, освіти тощо. буд., але найкращий вид щедрості - це дарувати іншим розвиток та знання про природу розуму, тобто Дхарму, роблячи їх незалежними на найвищому рівні;
2. Етика (шила)- означає вести осмислене, корисне для себе та інших життя. Практично дотримуватися осмисленого, та уникати негативного на рівні тіла, мови та розуму;
3. Терпіння (кшанті)- не втрачати того, що накопичено позитивного у вогні агресії. Не означає підставлення інший щоки - це діяти ефективно, але без гніву;
4. Ретельність (вір'я)- Працьовитість, багато працювати, не втрачаючи свіжої радості зусиль. Тільки вкладаючи у що-небудь екстрасилу без зневіри та лінощів, ми отримуємо доступ до особливих якостей та енергій і здатні ефективно рухатися до мети;
5. Медитація (дхьяна)- те, що робить життя по-справжньому цінним. З допомогою медитацій Шиней і Лхатонг (санскр.: Шаматха і Випашьяна), як і лабораторії, формується навичка роботи з розумом, розвивається дистанція до що з'являються і зникаючих думок і почуттів і глибинне бачення його природи;
6. Мудрість (праджняпараміта)- знання істиною природи розуму "відкритості, ясності та безмежності". Справжня спонтанна мудрість - це безліч ідей, а інтуїтивне розуміння всього. Тут – ключ до досконалості у всіх парамітах. Саме це розуміння того, що суб'єкт, об'єкт і дія мають одну й ту саму природу, робить решту п'ять параміт звільняючими.

Іноді, говорячи про десять визволяючих дій, додають випливають з шостої парміти ще чотири:

1. Методи
2. Побажання
3. Початкова Мудрість

Бодхічітта- бажання досягти стану Будди заради добра всіх живих істот. Бодхічитта - це єдність кохання та співчуття. Співчуття – це бажання позбавити всіх живих істот від страждання, а любов – бажання, щоб усі вони були щасливими. Таким чином, бодхічітта - таке умонастрій, при якому ви не тільки бажаєте щастя всім живим істотам, але й розвиваєте в собі сили та готовність піклуватися про них. Адже якщо ми любимо всіх істот і співчуваємо їм, але нічого не робимо практично, то ніякої реальної користі від нас не буде. Тому, крім любові та співчуття, ми повинні виховувати в собі тверду рішучість зробити все, що від нас залежить для позбавлення інших істот від страждання. Але й цих трьох моментів ще замало розвитку бодхичитты. Потрібна мудрість.

Бодхісаттва- це особистість, у свідомості якої зародилася і розквітла Бодхічитта, що досягла найвищих ступенів духовності і дала обітницю не йти в нірвану, поки є хоч одна жива істота, яка потребує спасіння. Стан бодхісаттви може і має бути досягнуто кожною людиною. Це поняття в махаяні відіграє центральну роль, досягнення стану Бодхісаттви вважається не просто можливим для будь-якої людини, але й необхідним, оскільки насіння бодхічітти має будь-яку живу істоту.

Три Якості Життя

Усі складові речі непостійні ( анічча), незадовільні ( Дуккха), і безсамостійні ( анатта). Ці три аспекти називаються Три Якості або Три Ознаки Життя, тому що всі складові речі керуються цими трьома.

Аніччаозначає тимчасове, непостійне, мінливе. Все, що виникає, схильне до руйнування. Фактично, ніщо не залишається таким протягом двох наступних миттєвостей. Все схильне до безперервної зміни. Три фази виникнення, існування та припинення можуть бути виявлені у всіх складових речах; все має схильність до припинення. Ось чому важливо зрозуміти серцем слова Будди: "Тимчасова обумовлена ​​річ. З старанністю домагайся досягнення своєї мети".

Дуккхаозначає страждання, невдоволення, незадоволеність, те, що важко переносити, тощо. Це відбувається тому, що все, що є складовим, мінливе і, зрештою, несе страждання тим, хто до цього залучений. Подумайте при цьому про хвороби (на противагу нашій ідеї про здоров'я), про втрачених коханих і близьких людей чи тварин, або про протистояння мінливості долі. Ніщо, що залежить від умов, не варте чіпляння, тому що роблячи це ми лише наближаємо нещастя.

Анаттаозначає безсамість, не-"я", не-его, і т. д. Під анатта мається на увазі факт того, що ні в нас самих, ні в будь-кому іншому перебуває в центрі серця сутність не є сутністю (сунната) як такої. Разом про те анатта означає як відсутність " я " , хоча до цього і веде її осмислення. Через ілюзію існування "я" (душі або незмінної особистості) і неминуче супроводжуючу ідею "я" виникають невірні уявлення, які виражаються в таких аспектах як гординя, зарозумілість, жадібність, агресія, насильство та ворожнеча.

Хоча ми й кажемо, що це тіло та розум наші, це не відповідає дійсності. Ми не можемо постійно підтримувати тіло здоровим, молодим та привабливим. Ми не можемо постійно надавати своїм думкам позитивної спрямованості, тоді як наш розум перебуває в нещасному чи негативному стані (що саме по собі доводить те, що мислення не може перебувати під нашим контролем).

Якщо постійного "я" чи самості не існує, тобто лише фізичні та ментальні процеси (нама-рупа), які у складному взаємозв'язку з обумовленістю та взаємозалежністю формують наше існування. Усе це формує кхандхи, чи (п'ять) груп, які непросвітлена особистість розглядає як почуття (відана), шість видів чуттєвих відчуттів (санна), вольові конструкції (санкхари) та інші види свідомості (виннана).

Через нерозуміння взаємодії цих груп людина думає, що існує "я" чи душа, і він приписує непізнане невідомій, потойбічній, невідомій силі, якою вона також має служити, щоб забезпечити собі безпечне існування. У результаті необізнана особистість постійно перебуває у напруженому стані між своїми бажаннями та пристрастями, своїм незнанням та уявленнями про реальність. Той, хто розуміє, що ідея "я" - це ілюзія, може звільнити себе від страждань. Досягти цього можна за Благородним Восьмеричним Шляхом, який сприяє моральному, інтелектуальному і духовному розвитку практикуючого.

Чотири піднесені стани розуму

Чотири піднесені стани розуму - брахмавіхара[на впали (мова, якою говорив Будда і якою записані його вчення)] - це чотири якості серця, які, будучи розвинені досконало, піднімають людину на вищий духовний рівень. Вони є:

Метта, яке може бути перекладено як любляча доброта, всеосяжна любов, доброзичливість, безсамісна загальна і безмежна любов. Метта вказує на якість розуму, яка має на меті досягнення щастя іншими. Прямими наслідками метта є: чеснота, свобода від дратівливості та збудженості, світ усередині нас та у відносинах із навколишнім світом. Для цього слід розвивати метта до всіх живих істот, включаючи найменших. Не слід плутати метта з чуттєвою і вибірковою любов'ю, хоча метта має багато спільного з любов'ю матері до її єдиної дитини.

Карунащо означає співчуття. Властивістю каруна є бажання звільнити інших страждань. У цьому сенсі співчуття є чимось зовсім від жалості. Воно веде до великодушності та бажання допомогти іншим словом та дією. Каруна відіграє важливу роль в Ученні Будди, яке називається також Вченням Мудрості та Співчуття. Саме глибоке співчуття Будди привело його до рішення роз'яснити Дхарму всім живим істотам. Любов і Співчуття – це два наріжні камені практики Дхарми, тому буддизм іноді називають релігією світу.

Мудіта- це співчутлива радість, яку ми відчуваємо, побачивши чи почувши про щастя та благополуччя інших, це радість успіху інших без відтінку заздрості. Через співчутливу радість ми розвиваємо такі якості серця, як щастя та моральність.

Упеккхаабо рівності вказують на спокійний, стійкий і стабільний стан розуму. Воно особливо проявляється при зіткненні з нещастям та невдачею. Деякі з незворушністю зустрічають будь-яку ситуацію з однаковою мужністю, без хвилювань та розпачу. Якщо вони дізнаються про чиюсь невдачу, вони не відчувають ні жалю, ні радості. Спокійно та неупереджено вони ставляться однаково до всіх, у будь-якій ситуації. Регулярне роздуми над діями (карма) та його результатами (випака) руйнує упередженість і вибірковість, призводячи до усвідомлення, що кожен сам є господарем і спадкоємцем своїх вчинків. Таким чином, виникає розуміння того, що добре і що погано, що благотворно і що неблаготворно і, зрештою, наші дії стануть контрольованими, що ведуть до добра і далі вищою мірою визволяючої мудрості. Щоденна медитація з метою розвинути ці Чотири Вищі Стани Розуму зробить їх звичними і таким чином призведе до внутрішньої стабільності та позбавлення від перешкод та перешкод.

Священні тексти: Типітака (Тріпітака)

Канонічна література відома під палійською назвою Типитака(санскритське - Тріпітака), що буквально означає "потрійний кошик" і перекладається зазвичай так: "Три кошики закону (вчення)". Очевидно, тексти, що писалися спочатку на пальмовому листі, трималися колись у плетених кошиках.

Найбільш повно збереглася палійська версія Тіпітакі, створена школою тхеравадинів, яку багато хто вважає найортодоксальнішим напрямом у буддизмі. За переказами, зібравшись разом після смерті Будди у місті Раджагріха, ченці вислухали повідомлення найближчих учнів Шакьямуні про основні положення вчення. Упали розповів про встановлені Буддою правила поведінки ченців, Ананда - про повчання засновника нової релігії, висловлені у вигляді притч і розмов, Кашьяпа - про філософські роздуми вчителя. Це переказ пояснює розподіл Типітаки на три основні частини - Виная-пітака ("кошик статуту"), Сутта-пітака ("кошик повчань") та Абхідаммапітака ("кошик тлумачення вчення", або "кошик чистого знання"). У різних напрямах буддизму зустрічаються й інші принципи угруповання текстів, що об'єднуються Типитакой: п'ять нікай (зборів), дев'ять анг (частин) і т.д.

Перекази, що входять у відомий зараз текст палійської Тіпітакі, складалися протягом кількох століть і спочатку передавалися усно. Запис цих переказів було зроблено вперше лише I столітті до зв. е. на Цейлоні. Природно, що до нас дійшли тільки значно пізніші списки, причому різні школи та напрямки згодом змінювали багато місць текстів Типітаки. Тож у 1871 р. у Мандалаї (Бірма) було скликано спеціальний буддійський собор, у якому 2400 ченців шляхом звіряння різних списків і перекладів виробили уніфікований текст Типітаки. Цей текст вирізали потім на 729 мармурових плитах, кожна з яких була поставлена ​​в окремому мініатюрному гостроверхому храмі. Так було створено своєрідне містечко-бібліотека, сховище канону - Кутодо, місце, шановане зараз усіма буддистами світу.

Вина-пітака

Найбільш ранньою частиною палійської Типітаки є Вина-пітака. Найчастіше вона поділяється на три розділи (Сутта-вібханга, Кхандхака та Парівара).

Сутта-Вібханга містить виклад і пояснення Патімоккха-сутти, що є ядром Виная-пітакі. Патімоккха-сутта - це перерахування провин, що скоюються ченцями і черницями буддійської громади, і наступних за цими провинами покарань.

У коментуючій Патімоккха-суті частини Сутта-вібханги правила поведінки ченців включені до розлогих розповідей про те, які події стали приводом для встановлення Буддою того чи іншого правила. Ця частина починається розповіддю про те, як під час своїх мандрівок з метою поширення вчення, Будда прийшов до села Каландака біля Вайсалі і схилив своєю проповіддю до вступу в чернецтво якогось Судинна, сина багатого лихваря. У цей час у країні вибухнув голод. Судинна вирішив піти до Вайсалі, де мав багато заможних родичів, щоб отримати велику милостиню. Мати дізналася про його прихід і переконала дружину Судинни зустрітися з ним і попросити подарувати їй сина. Судинна поступився її проханням. Повернувшись до громади, він покаявся і повідомив про свій гріх побратимам. Будда зробив сувору догану Судинне і встановив правило, яким монах, винний у статевому нестриманні, робить гріх першого розділу Патимоккха-сутти ( " параджика " ) і стає негідним бути ченцем.

У такій манері пояснено встановлення й інших правил Патимоккха-сутти. За кожним правилом дано докладний розбір можливих варіантівпровина, у тому числі й таких обставин, що звільняють винного від покарання. Так, розбираючи випадок, коли чернець Удайн торкнувся тіла брахманки, що увійшла до його кімнати, коментатор ставить питання: "Чи був контакт навмисним або випадковим", "що таке контакт насправді" і т. д. А потім доводить, що контакти з матір'ю , сестрою та дочкою не є гріхами.

Так, докладно, в Сутта-вібхангу прокоментовані лише найважливіші провини, решта маси правил (а їх всього в різних варіантах 277 або 250) пояснюється або набагато коротше або зовсім в поясненнях опущена. Вимоги для ченців та черниць дещо різні.

Наступна частина Виная-пітакі зветься Кхандхака. Вона поділяється на дві книги - Махаваггу та Куллаваггу. Чіткого принципу у цьому розподілі не можна вловити. Обидві книги присвячені історії розвитку буддійської чернечої громади, починаючи з досягнення Гаутамой " прозріння " . Таким чином, у Кхандхаку ми зустрічаємось із окремими елементами біографії Будди. У Кхандхаку докладно описуються основні церемонії та обряди у громаді, правила поведінки ченців протягом дня, порядок проведення традиційних зборів, відомих під назвою "упосатха", поведінка громади у сухий період та у період дощів. Точні правила встановлювалися щодо викрійки, шиття та забарвлення чернечих шат із пожертвуваних мирянами матеріалів.

Аналіз Кхандхакі дає можливість бачити, як буддійська громада йшла у своєму розвитку від найсуворішого аскетизму, властивого багатьом релігійним системам Стародавньої Індії, до того цілком упорядкованого і далекого від умертвіння тіла побуту, який характеризує буддійські монастирі перших століть нашої ери і після перших століть нашої ери. Особливо в цьому відношенні характерна розповідь про зла двоюрідного брата Будди - Девадатта, наведена в сьомому розділі Куллаваггі. Девадатта вступив до громади після відвідин Будди рідного міста. Однак невдовзі його вигнали з неї через те, що очолив ченців, які сіяли в громаді смути. Тоді він вирішив вбити Будду. Він здійснив три замахи: підіслав зграю найманих головорізів, скинув з гори величезний камінь і випустив на вулицю Раджагріхи, де проходив Будда, скаженого слона. Але Будда залишився неушкодженим. Навіть слон від одного погляду Будди смиренно схилив перед ним коліна. Тоді Девадатта зі своїми п'ятьма друзями зажадав, щоб у громаді були введені такі обов'язкові для всіх ченців правила: 1) жити тільки в лісах; 2) харчуватися тільки милостинею; 3) одягатися тільки у лахміття; 4) ніколи не ночувати під дахом; ніколи не їсти рибу та м'ясо. Будда відкинув ці вимоги. Легенда про Девадатта наочно ілюструє еволюцію буддійської громади від крайнього аскетизму до ближчого до мирян життя. Остання частина Виная-пітакі - Парівара, складена у вигляді питань і відповідей, які коротко викладають деякі положення попередніх частин Вина-пітакі. Зазвичай вважається, що вона включена в канон для полегшення запам'ятовування ченцями численних правил та заборон.

Сута-пітака

Другим, найважливішим та найширшим розділом Типітаки є Сута-пітака. Якщо Виная-пітака розміщена в Кутодо на 111 мармурових плитах, то Сута-пітаке відведено 410 плит.

Сутта-пітака складається з п'яти збірок (пікай), що викладають вчення буддизму у формі приписуваних Будді та його найближчим учням притч та бесід. Крім того, до неї включені й інші твори найрізноманітнішого характеру збірки легенд та афоризмів, поеми, коментарі тощо.

Перша збірка - Дігха-нікая ("збори розлогих повчань") складається з 34 сутт (віршованих висловів), кожна з яких присвячена коротко сформульованому положенню вчення, що включає докладно викладений епізод з біографії Будди. Так, Брахмаджала-сутта викладає історію суперечки одного аскета зі своїм учнем, який хвалив Будду. Ця суперечка використана для доказу переваги буддизму над брахманізмом та народними забобонними переконаннями. Саманнапхаласутта стикає доктрини шести єретичних вчителів з основними положеннями буддизму і показує вигоди від вступу до буддійської чернечої громади. Гостра критика в ряді сутт піддається вчення брахманів про те, що саме їх народження в даній "варні" (давня назва каст) дає їм якісь привілеї в порятунку. Багато уваги приділяється критиці аскетизму як порятунку; йому протиставляються любов, співчуття, незворушність та відсутність заздрощів. Поряд з міфами про виникнення світу, Дігха-нікая включає в себе і таку цілком реалістичну за формою розповідь, як Махапарініббанасутта, що розповідає про останні дні земного життя Будди, обставини його смерті, спалення його тіла і про поділ останків після спалення. Саме тут наведені цитовані та іншими текстами останні слова Будди. "Все існуюче приречене на руйнування, тому невпинно добивайтеся порятунку".

Друга збірка Сутта-пітакі - Маджхіма-нікая ("збори середніх повчань") містить 152 сутти, багато в чому повторюють зміст першого збірника, але більш лаконічні за своїм стилем. Є припущення, що обидві перші збірки Сутта-пітакі з'явилися результатом запису двох напрямів буддизму, які мали в усній передачі переказів кожне свої традиції та особливості.

Третя і четверта збірки - Сам'ютта-нікая ("збори пов'язаних повчань") і Ангуттара-нікая ("збори повчань, більше на одне число") - безсумнівно пізнішого походження, ніж перші дві збірки Сутта-пітакі. Ангуттара-нікая, що є найбільшою в Сутта-пітаку збіркою сутт (їх у ній більше 2300), має в своєму розпорядженні їх у визначеному, заснованому на числовому принципі порядку: три скарби порятунку, чотири "благородні істини", п'ять чеснот учня, вісім членів "шляхетного" шляхи спасіння”, десять гріхів і десять чеснот тощо.

П'ята збірка Сутта-пітакі-Кхуддака-никая ("збори коротких повчань") складається з 15 дуже різноманітних за своїм характером творів, створених, як правило, пізніше більшості вищезгаданих частин Типітакі.

Перша книга Кхуддака-нікаі Кхуд-дака-патха ("збори коротких афоризмів") містить як би зведення основних положень вчення буддизму про порятунок, формулу "саранагамана", про Будду, вчення і громаду як три умови порятунку; 10 вимог до ченця; 10 питань до вступника в громаду і т. д. Удана - збірка коротких ліричних віршів на релігійні теми, які, ймовірно, вимовляв Будда з приводу тих чи інших подій свого життя. Дуже цікаві збірки піснеспівів ченців і черниць (Тхера-гатха і Тхери-гатха) - найдавніші тексти канону, що яскраво малюють відчуженість від життя, що була потрібна раннім буддизмом для припинення перероджень - страждань. Буддхавамса містить легенди про 24 будди, під час явищ яких Гаутама Будда здійснював нескінченну кількість перероджень, необхідних для вироблення властивих бодхісаттві чеснот.

Джатака - збірка оповідань (джатак) про 550 різних подій, що відбувалися під час попередніх перероджень Будди, до появи його на землю в образі Гаутами.

Сута-ніпата присвячена ряду епізодів з життя Будди, і головним чином моральним темам у його вченні.

Нарешті, Дхаммапада ("шлях вчення") є, мабуть, найвідомішою частиною канону, не тільки тому, що вона найбільш систематично і послідовно викладає основні положення віровчення раннього буддизму, а й тому, що робить вона в лаконічній образній, вражаючій формі. Виявлено численні варіанти цієї пам'ятки, що свідчать про те, що вона пройшла тривалу історію свого формування. Всі суті пройняті думкою про приреченість всього існуючого, про страждання, зло як основні якості будь-якого існування, про смиренність своїх бажань і пристрастей, про подолання прихильності до всього земного як єдиного шляху до спасіння. Дхаммапада є яскравим зразком використання буддизмом засобів емоційного впливу поширення свого вчення.

Абхідамма-пітака

Третім і завершальним розділом Типітаки є Абхідамма-пітака. Її тексти розміщені у Кутодо на 208 плитах. Складається вона із семи відділів, чому її іноді називають також Саттапакарана (Сім трактатів). Найважливіший їх перший - Дхаммасангани, т. е. " перерахування дхамм " . Слово "дхамма" по-палійськи, або "дхарма" по-санскритськи, має у буддійській літературі кілька значень. Часто воно використовується для вираження понять "закон", "вчення". Часто їм позначається саме віровчення буддизму. Нарешті, воно зустрічається, особливо у літературі Абхідамі, у особливому значенні - первинна частка духовного буття, найдрібніша частка свідомості, " носій елемента психіки " .

У Дхаммасангані викладається буддійське тлумачення всього чуттєвого світуяк породження свідомості самої людини. Сукупність уявлень, створюваних самою людиною, і є, за буддизмом, сприйманий нами світ. Дхами – найдрібніші елементи нашої свідомості, які, миттєво виявляючись, і дають у своїх комбінаціях ту ілюзію, яка називається суб'єктом, разом із усім тим, що він усвідомлює. У трактаті дається докладний перелік та аналіз дхамм.

Другий трактат Абхідамма-пітакі - Вібханга - займається тими ж проблемами, що й перший.

Третій трактат – Каттха-ваттху – відображає ті суперечки, які йшли між буддійськими схоластами під час формування філософських обґрунтувань цієї релігії.

Трактат Пуггала-паннятті присвячений тим ступеням, або категоріям станів, які жива істота має пройти на шляху до припинення хвилювання дхамм, тобто до небуття, нірвани, порятунку. Трактат Дхатукаттха розглядає ці питання, звертаючи особливу увагу на область психології. Ямака розглядає проблеми логіки. Паттхана - категорію причинності, звісно, ​​також із позицій буддійського світогляду.

Неканонічна література

До неканонічної літератури належать біографії Будди. Усі вони порівняно пізнього походження, т. е. складено не раніше II-III ст. н. е. Вони спираються на уривчасті біографічні відомості, почерпнуті з різних творів канонічної літератури. Але ці відомості тісно переплітаються з різноманітними міфами та легендами, призначення яких – показати божественність Будди Гаутами.

Найбільш відомі такі п'ять біографій: Махавасту, написана, ймовірно, у ІІ. н. е. та включається деякими школами до складу Виная-пітакі; Лалітавістара, створена школою сарвастивадинів в 11-111 ст. н. е.; Буддхачарита, приписувана Ашвагоше - відомого буддійського філософа і поета, сучаснику кушанського царя Канішки (I-II ст. н. е.); Ніданакаттха, що становить вступну частину махаянічної редакції Джатаки; Абхінішкраманасутра, яка приписується Дхармагупте і відома лише за китайськими перекладами.

Махавасту - велике твір (майже півтори тисячі сторінок друкованого тексту), у якому окремі історичні факти перемежовуються з численними легендами. У першому томі докладно описується пекло з усіма його муками, приготованими для грішників, а потім послідовно розкриваються чотири етапи (кар'я), які людина повинна пройти для того, щоб досягти стану Будди. Ці етапи дано у зв'язку з показом сходження щодо них майбутнього Будди Гаутами протягом його незліченних колишніх перероджень з великими запозиченнями з Джатак. Виклад раптово переривається епізодами з проповідницького життя Шакьямуні, розглядом походження пологів шакіїв і коліясів, до яких належали батьки Гаутами, описом виникнення світу та його перших жителів і т. д. бодхісаттвою часу, місця, континенту та сім'ї для свого земного явища до народження, дитинства, одруження, досягнення "великого прозріння" та окремих епізодів проповідницької діяльності. На цьому Махавасту обривається. Будда Махавасту - надприродна істота, що постійно чинить чудеса, і одна віра в нього може принести порятунок.

Ніданакатха ділить історію Будди на "віддалену епоху", що описує попередні його переродження аж до появи на небі Тушита, звідки він уже спустився на землю, і "проміжну" і "наступну епохи", присвячені його земній біографії, яка теж не доводиться до її завершальних. етапів.

Буддхачаріта, написана на чистому санскриті у піднесеному стилі "кав'я", зовсім не схожа на інші біографії. Вона, слідуючи переважно палійської традиції, поетично описує найважливіші етапи земного життя Будди до першого собору, що відбувся після його смерті. Будда зображений тут як людська істота, яка досягла досконалості внаслідок заслуг у колишніх переродженнях.

Абхінішкрамана-сутра ближче за характером до Лалітавісгари, ніж до Махавасти, хоча, як і остання, також докладно викладає джатаки, наводячи їх головним чином на підкреслення найважливіших моментів проповідницької діяльності Будди.

З іншого найвідомішої неканонічної літератури, популярної у буддійських країнах і важливої ​​вивчення буддизму, є Мілінда-паньха ( " Питання царя Мілінди " ). Дата написання цього твору лежить між ІІ і ІV ст. н. е. Воно викладає вчення буддизму у вигляді питань, що ставлять грецьким царем Менандром (Міліндою), правившим у Північній Індії у II в. н. е" і відповідей на них відомого мудреця-махаяніста Нагасени. Великий інтерес становлять і складені в IV-V ст. н. .

Подальший розвиток буддійської літератури, яке йшло в основному у формі коментування канону, пов'язане з іменами Нагарджуни, Буддхагхоші, Буддхадатти, Дхаммапали, Асанги, Васубандху, які жили та писали в період розквіту буддизму в Північній Індії та на Цейлоні в IV-VIII. н. е.

Історичний розвиток

Протягом століть буддизм зазнавав дивовижних змін. Його поширення з півночі Індії було дуже швидким. З ІІІ ст. до зв. е., до походів Олександра Великого, він панував над усією Індією разом з брахманізмом, від якого він походив, і простягався до берегів Каспійського моря, де сьогодні знаходяться Афганістан та Середня Азія.

Завдяки підтримці буддійського царя Ашоки, який правив в Індії у 273-230 pp. до зв. е., місіонери навернули Цейлон (тепер Шрі-Ланка). Потім він дуже швидко поширився й інших країнах Азії.

Зв'язок з Китаєм було встановлено завдяки торгівлі шовком. Перша буддійська громада у цій країні з'явилася в період правління династії Хан у 67 р. н. е., проте буддизм міцно встановився на півночі країни лише через століття, а до 300 р. - і на півдні, під егідою аристократії. У 470 р. буддизм проголошено офіційною релігієюу північному Китаї. Потім через Корею він досяг Японії.

До цього часу буддійські ченці Цейлона звернули у цю віру Бірму, а трохи пізніше - Індонезію.

Поширюючись на схід, буддизм втрачає позиції заході: досягнувши Японії, він слабшає Індії.

У Таїланді та Лаосі він замінив індуїзм. У Шрі-Ланці та Непалі буддизм співіснує з індуїзмом. У Китаї він поєднується з даосизмом і конфуціанством, а Японії - з синтоїзмом. В Індії, звідки він стався, буддисти становлять трохи більше 1% населення - удвічі менше, ніж християн чи сикхів.

У Південній Кореї буддизм починає відступати перед християнськими релігіями, проте зберігає перше місце. У Японії він іноді набуває особливих форм, які ми розглянемо далі. Одна з них – дзен.

Набагато тривожний стан буддизму у країнах комуністичної орієнтації. У Китаї до 1930 р. налічувалося 500 тис. буддійських ченців, а 1954 р. їх залишилося трохи більше 2500. У Камбоджі червоні кхмери систематично знищували буддійських ченців, а В'єтнамі їхній вплив значно послабшав. Дуже важко оцінити, що залишилося від обрядів та буддійської духовності у цих країнах. Відомо лише, що цей удар, завданий буддизму, відкинув його на 50 років тому. Буддизм ще продовжує розширюватися в тих країнах, де спостерігається демографічне зростання і де зберігається прихильність до нього, наприклад, у Шрі-Ланці, Бірмі та Таїланді. Проте, останнім часом буддійська духовність викликає значний інтерес у багатьох людей на Заході.

Напрями Буддизму

Тхеравада

"Вчення найстаріших"

Найраніше напрям у буддизмі утворилося відразу після відходу Будди - зване Тхеравада. Послідовники прагнули зберегти у пам'яті кожне слово, кожен жест і епізод із життя вчителя. Саме тому прихильники Тхеравади надають таке значення періодичним зборам вчених-ченців - сангіті, учасники яких знову і знову відновлюють життя та вчення Будди. Останнє сангіті було проведено у 1954-1956 у місті Мандалаї (Бірма). Напрямок Тхеравади був чернечою організацією, яка залежить від мирян, але з орієнтованої ними.

Досягнення просвітлення мислилося як буквальне проходження способу життя Гаутами та його практиці медитації. Послідовники Тхеравади вважають Будду земною істотою, які досягли просвітлення завдяки своїм унікальним здібностям через 550 перероджень; отже, згідно з вченням Тхеравади, Будда з'являється серед людей через кожні 5 тис. років.

Для них він - вчитель, знання якого зафіксовано у палійському канонічному тексті Типітака та пояснено у численній коментаторській літературі. Послідовники Тхеравади з самого початку нетерпимо ставилися до найменших відступів від прийнятих ними дисциплінарних правил чернечої громади та від ортодоксального тлумачення способу життя та вчинків Будди та вели постійну боротьбу з інакодумцями.

На третьому сангіті (сер. 5 в. до н. е.) за царя Ашока послідовники Тхеравади розділилися на 3 великі групи: ватсіпутрія, сарвастивада і вібхаджаявада - останню групу склали найбільш ортодоксальні послідовники, які через 100 років утвердилися на 100 років. згодом оплотом Тхеравади. В даний час буддизм толку Тхеравади поширений у Шрі-Ланці, М'янмі (Бірмі), Таїланді, Лаосі, Камбоджі, частково в Індії, Бангладеш, В'єтнамі, Малайзії, Непалі.

У кожній із цих країн внаслідок взаємодії Тхеравади з місцевими культурно-релігійними традиціями склалися національні форми буддизму Тхеравади. Специфіка буддизму на Шрі-Ланці, сповідуваного основним його населенням - сингалами, виражається, перш за все, у тому, що відомості міфологічного, легендарного, історичного характеру, що містяться в історичних хроніках Дипаванса і Махаванса, ніби проектують давньо-індійську картину буддизму у тому числі твердження про неодноразове перебування там царевича Гаутами. Внаслідок цього тут твердо встановилася версія про те, що острів і був батьківщиною буддизму.

Основні ідеї

Ідеальною особистістю Тхеравади є архат. Це слово означає "гідний" (тибетська етимологія цього слова як "знищувач ворогів", тобто афектів - клеш, є помилковою і може вважатися народною етимологією). Архат - це святий чернець (бхікшу; впали: бхиккху), що досяг власними зусиллями мети Благородного Восьмеричного Шляху - нірвани - і назавжди залишив світ.

На шляху до нірвані чернець проходить ряд щаблів:

1. Сходинка вступив у потік (ротапанна), тобто що став на шлях безповоротно; "що вступив у потік" вже не може деградувати і зійти зі шляху
2. Сходинка одного разу повертається (сакридагамін), тобто людини, свідомість якої ще в одному народженні має повернутися на рівень світу бажань (камадхату)
3. Сходинка більше не повертається (анагамін), тобто святого, чия свідомість відтепер завжди буде перебувати у стані медитативного зосередження на рівні світів форм (рупадхату) та не-форм (арупадхату).

Практика анагаміну завершується набуттям плоду архатства і вступу до нірвани "без залишку" (анупадхишеша нірвану).

За вченням Тхеравади, Будда до свого пробудження був звичайною людиною, тільки наділеною великими чеснотами і святістю, здобутою завдяки вдосконаленню багатьох сотень життів. Після пробудження (бодхи), яке з погляду Тхеравади було чим іншим, як здобуттям плоду архатства, Сіддхартха Гаутама перестав бути людиною у власному значенні цього слова, ставши Буддою, тобто просвітленим і звільненим від сансари "істотою" (це слово тут по необхідності доводиться брати в лапки, тому що буддисти називають "істотами" тільки "мешканців" тримир'я сансари, а не Будд), але ніяк не богом або будь-якою іншою надприродною сутністю.

Якщо люди, будучи ченцями (Тхеравада підкреслює, що тільки монах, що дотримується всіх обітни Вінаї, може стати архатом і знайти нірвану), стануть у всьому наслідувати приклад Будди і його вчення, то вони досягнуть того самого, чого досяг і він. Сам Будда пішов у нірвану, його у світі немає, і для нього немає світу, а тому безглуздо йому молитися або просити його про допомогу. Будь-яке поклоніння Будді і піднесення дарів його зображенням потрібні не Будді, а людям, які таким чином віддають борг пам'яті великому Визволителю (або Переможцю - Джина, один з епітетів Будди) і вправляються в чесноті давання.

Тхеравада є суто чернечою формою буддизму. У межах цієї традиції лише ченці можуть вважатися буддистами у сенсі цього терміну. Тільки ченці можуть реалізувати мету буддизму - здобуття спокою нірвани, тільки ченцям відкриті всі настанови Благословенного, і лише ченці можуть практикувати запропоновані Буддою методи психопрактики.

На мирян залишається лише поліпшення своєї карми через здійснення добрих справ і накопичення заслуг, здобутих завдяки підтримці та змісту сангхі. І завдяки цим заслугам і миряни в одному з наступних життів зможуть стати гідними ухвалення чернечих обітниць, після чого і вони вступлять на Шляхетний Восьмеричний Шлях. Тому тхеравадини ніколи не прагнули особливо активної місіонерської діяльності або залучення мирян у життя сангхі і різні форми релігійної діяльності.

Серед послідовників Тхеравади розрізняються слухачі (шраваки) і одноосібно-пробуджені (пратьєкабудди). У тих та інших є по п'ять шляхів, що разом складає десять шляхів Тхеравади.

Хоча слухачі – нижчі, а одноосібно-пробуджені – вищі, основа у них одна. І ті й інші дотримуються вчення шляху Тхеравади, яке є методом лише індивідуального звільнення з круговороту буття. Коротко кажучи, вони беруть за основу склепіння етичних правилу поєднанні з твердим наміром вийти з круговороту буття і на основі цього виробляють єдність безтурботності (шаматха) та особливого розуміння (віпаш'яна), спрямованого до порожнечі. Тим самим вони позбавляються від скверн (сансар) і їх насіння, так що скверни не можуть вирости знову. Діючи так, вони досягають визволення.

І слухачі, і одноосібно-пробуджені повинні послідовно пройти п'ять шляхів: шлях накопичення, застосування, бачення, медитації та не-навчання-більше. Той, хто йде цими шляхами, називається послідовником Тхеравади.

Мета вчення Тхеравади – досягнення особистого порятунку, нірвани. Головна турбота вчення Тхеравади – не завдавати шкоди іншим, контролюючи власну поведінку. Тому перше, робить людина - це отримуєте обітницю Притулку і дотримується певних правил. Щоб досягти цієї мети, є сотні правил. Сам Будда сказав: "Маючи перед собою приклад своїх власних відчуттів, не завдавайте шкоди іншим". Якщо хтось робить вам гидота, то ви помічаєте це.

Знаючи, що таке засмучуватися, не засмучуйте інших. Справжній сенс Притулку полягає в тому, що ви визнаєте шлях до реалізації, якому навчав Будда, і відповідно до цього робите певні дії і тим самим контролюєте свою поведінку. Коли приймається обітниця Тхеравади, то вона приймається з цього моменту і до смерті. Він не приймається з цього моменту і до повної реалізації, тому що обітниця пов'язана зі справжнім станом.

Його слід виконувати за допомогою поведінки, яка закінчується смертю. Тіло вирушає на цвинтар, і обітниця на цьому закінчується. Якщо до самого моменту смерті ця обітниця дотримувалася чистоти, то було здійснено добре діяння. Дотримання такого обітниці не знає винятків, і його не можна змінити відповідно до наших змін, що змінилися. Якщо є конкретна і вагома підстава для зняття обітниці, тоді можна її не дотримуватися. В іншому випадку ця обітниця продовжує пов'язувати людину з моменту прийняття і до смерті.

Пізніше система Тхеравади зазнала розвитку. Крім обітниці Притулку, що дається монахиням та ченцям, є також обітниця паску для мирян. Миряни можуть прийняти обітницю з єдиним правилом, наприклад, не вбивати, або з двома правилами - з додаванням обітниці не красти - і так далі. Можуть бути різні рівні, поки в результаті не буде прийнято повну обітницю повністю присвяченого ченця або черниці (Джерело - Чог'ял Намхай Норбу Рінпоче - Короткий огляд буддійських традицій Тибету).

Місцеві особливості Буддизму Тхеравади

У сингальському буддизмі наголошується магічна силабуддійських реліквій, що захищають острів від злих сил і залучають добрі божества на Ланку. Тому обряди поклоніння цим божествам тісно пов'язані з магічною практикою буддизмі. Характерним прикладом є кандійська перахера, що складається з 5 ход, присвячених Зубу Будди, богам Натха, Вішну, Катарагама (Скандха) та богині Паттіні. Сінгальські хроніки завжди досить ефективно впливали на вчинки правителів ланкійських держав і спонукали сангху втручатися у політику.

У Бірмі та Таїланді про ідеологічний вплив буддизму на масову свідомість віруючих можна говорити лише з початку 2 тисячоліття н. е.., коли на території західного Індокитаю стали складатися великі бірманські та тайські держави, які потребували розробленої ідеології. Ймовірно, це була одна з причин, що спонукала правителів Пагана, Чієнгсена, Сукхотая, Аютії та інших молодих держав отримати палійський канон у його повному обсязі, який, згідно з чуткою, був у прибережних монаських містах-державах. Фрагменти боротьби за палійський канон відбито в історичних хроніках багатьох держав.

Величезний масив канонічної літри на впали, що хлинув у країни Південно-Східної Азії, особливо після встановлення тісних контактів з державами Ланки, глибоко вплинув на багато сфер суспільної свідомості народів Бірми, Таїланду, Лаосу та Камбоджі: на усно-поетичну творчість, літературу, мистецтво , Право, філософію, архітектуру, політичні погляди і так далі. Проте в силу історико-культурних відмінностей та релігійних вірувань у бірманців, таї та кхмерів, а також інших соціально-політичних умов розвитку буддизм Тхеравади набув національної специфіки і в країнах Південно-Східної Азії.

У Бірмі традиційні бірманські вірування в духів-нагав були легко інкорпоровані в буддійську культуру, так як і в канонічних текстах наги (в індійській міфології – нага, наги – змії) високо шануються, оскільки цар нагів укрив Будду своїм каптуром.

Наслідком злиття народних і буддійських вірувань було і те, що бірманці надавали особливого значення магічним ритуальним діям, у зв'язку з чим і буддійська медитація набула в Бірмі іншого змісту, ніж у Шрі-Ланці та Таїланді: у філософському плані через медитацію усвідомлюється зміст вищої істини ( абхідхарми) (бірманські ченці вважаються знавцями абхітхармічної літератури, їх авторитет у цій галузі визнається навіть сингальськими ченцями); у практичному житті багато бірманських ченців намагаються за допомогою медитації отримати надприродні здібності, що не суперечить вченню буддизму.

У ряді розділів Сута-пітакі містяться описи шести видів "вищої влади", що дозволяють літати повітрям, ходити по воді, підніматися і спускатися на будь-які рівні існування, розчленовувати матерію на першоелементи, передбачати майбутнє і так далі, але сам Будда засуджував демонстрацію таких надприродних здібностей, тому в інших країнах південного буддизму використання медитації з цією метою припиняється. У свою чергу, практика бірманської медитації породжує всілякі забобони та чутки, що веде до появи месіанських настроїв серед віруючих тощо.

Іншою відмінністю бірманського буддизму є уявлення про пряму наступність його вчення від місіонерів імператора Ашоки. Ці твердження базуються на текстах палійського канону та едиктах Ашоки. Тому бірманці починаючи з 2 тисячоліття н. е. орієнтуються як на Ланку як сховище палійського канону і буддійських реліквій, а й у південно-східні держави Індії.

Бірманські ченці вважають твердинями південного буддизму в рівній мірі Шрі-Ланку та Бірму, де останнім належить право на зберігання та тлумачення "вищої істини", а Таїланд - країною примітивного буддизму. У політичному плані бірманська сангха слабко піддається централізації і контролю, бо окремі буддійські громади регулярно замикаються своєї релігійної практиці, сприяючи цим роз'єднання бірманських сіл і появі локальних релігійних рухів.

Правителі ж тайських держав, як і тхеравадінські громади, що створюються, орієнтувалися переважно на Ланку і визнавали пріоритет ланкійського буддизму. Найбільший історик Таїланду принц Дамронг (1862-1943) у своїх дослідженнях тайського буддизму наголошував на вторинності багатьох найважливіших культових споруд у Таїланді, більшість яких були копіями або наслідуваннями ланкійських прототипів.

Специфіка тайського буддизму добре простежується на практиці отримання релігійних заслуг. Якщо у Шрі-Ланці накопичення заслуг відбувається переважно через участь у релігійних церемоніях та ходах, а також шляхом паломництва до св. місцям, то Таїланді підкреслюється пріоритет повсякденних контактів з сангхой, розміреного життя, узгодженого з правилами буддійського поведінки.

Тому для таї не властива екзальтованість сигналів у періоди релігійних свят. Можливо, ця особливість тайського буддизму породжує відносну інертність віруючих стосовно соціально-політичних подій у країні. Зокрема, віруючі сільських районів Таїланду знають буддійські проповіді про обов'язки мирянина та домовласника, хоча нерідко мають невиразне уявлення про життя Будди та вчення буддизму в цілому.

У рамках Тхеравади згодом розвинулися дві основні школи – Вайбхашика (сарвастивада) та Саутрантика.

Махаяна

"Велика колісниця"

Буддизм Махаяни, як писав Далай-лама XIV, пов'язані з поворотом вдруге колеса Вчення, коли Будда виклав доктрину про відсутність самобутнього буття всіх явищ. Послідовники Махаяни претендували повне розкриття початкового вчення.

Основні ідеї. Як уже говорилося, послідовники Махаяни поділяють буддизм на Велику колісницю (власне махаяну) і Малу колісницю (хінаяну), різниця шляхів між якими полягає в тому, що послідовники хінаяни обмежені лише прагненням до індивідуального просвітління, і в певному сенсі поділ це не є градацією. школи.

Послідовники махаяни, передусім, прагнуть досягти стану Будди, не відстороненої нірвани, а вищого звільнення – досягнення стану Будди на благо всіх живих істот – стану бодхісаттви. Відповідно до цього прагнення вищого просвітління заради блага всіх живих істот, вони практикують п'ять шляхів.

Ці шляхи доповнюються спеціальними методами, основні з яких – шість удосконалень та чотири способи звернення учнів. Спираючись на них, послідовники махаяни повністю і назавжди долають не лише перешкоди скверн (сансар), а й перешкоди на шляху до всезнання. Коли обидва типи перешкод подолано, досягається стан Будди.

У махаяні також є п'ять шляхів:

• Шлях накопичення
• Застосування
• Бачення
• Медитації
• Не-вчення-більше

Зрештою, послідовники хінаяни переходять до махаяни. Оскільки їхнє звільнення - це ще не кінцеве досягнення, вони не задовольняються ним, але поступово прагнуть кінцевого досягнення, йдуть його шляхами і стають Буддами.

Ідея Бодхісаттви була одним із основних нововведень Буддизму Махаяни. Термін Бодхісаттва, або "Мудра істота", "душа, якій судилося досягти вищої Мудрості", спочатку було введено для пояснення природи минулих життів Будди. Перед своїм останнім життям у вигляді Сіддхартха Гаутами він багато життів працював над розвитком якостей Будди. У цих минулих життях він був бодхісаттвою, або "буддою в очікуванні", роблячи діяння, виявляючи неймовірну великодушність, любов і співчуття щодо оточуючих його істот.

Вчення Махаяни розвинулося з принципу наміру. Було визнано, що правила є важливими для припинення негативних причин, але цього недостатньо. Якщо у нас є добрі наміри, все матиме добрі наслідки. Тибетський Вчитель буддизму Джигмед Лінгпа, 1729-1798 рр., говорив, що якщо ми маємо добрі наміри, то Шлях і Плід будуть добрими; якщо ж у нас поганий намір, Шлях та Плід також будуть поганими. Тому ми маємо розвивати добрі наміри.

У наш час у традиції Махаяни дається обітниця, звана "обітницею бодхісаттви". Принцип Махаяни називається лаппа "вправа". Сюди входить вправа для розуму, вправа в дисципліні, яка потрібна нам для впорядкування нашого життя, і вправа в самадхи, чи спогляданні. Такими є три принципи в Махаяні. Тому Махаяна спрямована як на самоконтроль, а й у те, щоб бути готовим допомогти іншим. Принцип Хінаяни полягає в тому, щоб відмовитися від заподіяння шкоди та неприємностей іншим, тоді як принцип Махаяни полягає в тому, щоб діяти на благо інших. Така головна відмінність.

У вченні Махаяни є два поняття: монпа (smon.pa.) та гюгпа (gyug.pa.). Монпа – це наш намір зробити щось, а гюгпа – це дія, яку ми фактично виконуємо. У "Посібнику до життєвого шляху бодхісаттви" (Бодхісаттвачар'яватара) великий ВчительШатідева пояснює, що перше можна порівняти з наміром здійснити подорож, а друге з тим, що ви дійсно вкладаєте свою поклажу і вирушаєте в дорогу.

Намір робити практику заради блага інших – це монпа. Але недостатньо лише мати добрий намір. Потрібно якимось чином розпочати дію. Ось чому зазвичай, коли люди розпочинають практику, вони кажуть, що хочуть реалізувати себе заради блага всіх інших істот. Це означає, що вони намагаються досягти реалізації не лише для свого особистого блага. Використання цих слів стає своєрідним тренуванням розуму. Ось що ми маємо на увазі під Бодхічіттою. Чи використовує людина слова чи ні, найважливіше – мати правильний намір.

Махаяністи винайшли два рівні, що передували досягненню стану Буддою. У той час як досягнення стану Будди - це найвища мета, людина може досягти стану Прат'єка-будди (одноосічно пробудженого), що означає, що він прокинувся в істині, але тримає це в таємниці. Нижче за рівень Прат'єка-будди знаходиться рівень архату або "гідної душі" - людини, яка дізналася істину від інших, і сама усвідомила її.

Буддисти Махаяни зробили досягнення стану архату метою всіх віруючих. Віруючий пізнає істину, приходить до усвідомлення істини і потім іде до Нірвани. За рахунок тези про те, що будь-хто може досягти стану архату, ця доктрина послужила основою для того, щоб Махаяну стали називати "Великою Колісницею".

Метою Махани - досягнення стану бодхісаттви, відмова від особистого порятунку заради того, щоб допомогти іншим живим істотам та привести їх до звільнення. У Махаяні активним початком виступає не воля індивіда, а допомога бодхісаттв. І тут двома головними та визначальними якостями бодхісаттви стають Мудрість (праджня) та Співчуття (каруна).

Шлях бодхісаттви називається "шляхом параміт". Слово "параміту" означає "досконалість", але в традиції воно зазвичай тлумачиться в дусі народної етимології як "перехід на інший берег"; таким чином, у буддизмі параміти осмислюються як трансцендентні досконалості, або "досконалості, що переводять на інший берег існування".

Як правило, в текстах дається набір із шести параміт: дана-параміту (досконалість давання), кшанті-параміту (досконалість терпіння), вір'я-параміту (досконалість старанності), шила-параміту (досконалість дотримання обітниць), дхьяна-параміту (досконалість споглядання) ) і праджня-параміту (досконалість премудрості, або премудрість, що переводить на інший берег існування; позамежна премудрість). У цьому списку п'ять перших параміт відносяться до групи майстерних засобів (упаю), а шоста параміта сама утворює цілу групу - групу праджні (мудрості). Єдність всіх параміт, усвідомлюване як єдність методу і мудрості є пробудження, набуття стану Будди.

Махаяністи розвинули теологію Будди, званої доктриною "Трьох Тіл", або Трикаю. Будда не був людиною, як це стверджувалося в буддизмі Тхеравади, але був виявом духовної істоти. У цієї істоти – три тіла. Коли він прийшов на землю у формі Сіддхартхі Гаутами, він прийняв форму Магічного перетворення (Нірманак). Це тіло було еманацією Тіла Благословення (Самбхогакая), яке живе на небесах у формі бога, що керує всесвітом.

У Тіла Благословеня є багато форм. Одне з них - Амітаба, який править нашим світом і живе в раю, небесах, які називають Сукхаваті, або "Землі чистого благословення". Зрештою, тіло благословення є еманацією Сутного Тіла (Дхармакая), яке є першоджерелом всього у всесвіті. Це сутнісне Тіло, першопричина та закон Всесвіту стало синонімом із Нірваною. Це приблизно вселенська душа, а Нірвана стала з'єднанням з цією вселенською душею.

В даний час буддизм Махаяни існує у двох варіантах, що досить сильно відрізняються один від одного: це тибето-монгольська Махаяна (іноді все ще неправильно звана "ламаїзмом") з канонічними текстами тибетською мовою (Тибет, Монголія, деякі народи Росії - буряти, калмики) , тувинці, населення різних областей Гімалаїв та деяких інших місць) та далекосхідна Махаяна (на основі китайського буддизму та з канонічними текстами китайською мовою) - Китай, Корея, Японія, В'єтнам.

Особливе місце у махаянському буддизмі займає буддизм Непалу, точніше, буддизм неварів, однією з етно-конфесійних груп непальського суспільства. Невари відправляють богослужіння на санскриті і шанують "дев'ять проголошень Дхарми" (нава дхарма парьяя), що утворюють їх канон.

"Дев'ять проголошень Дхарми" - це дев'ять текстів (в основному, сутр) Махаяни, що збереглися на санскриті: Ланкаватара сутра ("Сутра про сходження на Ланку"), Аштасахасрика праджня-параміту сутра ("Сутра про Помірну Премудрість у вісім тисяч") , Дашабхуміка сутра ("Сутра десяти щаблів"), Гандав'юха сутра ("Сутра квіткової гірлянди"), Саддхармапундаріка сутра ("Лотосова сутра"), Самадхіраджа сутра ("Сутра царського самадхи"), Суварнапрабхаса сутра ("Сутра" Татхагатагухьяка [сутра] ("[Сутра] Таїнства Татхагати") та Лалітавістара (махаянський варіант життєпису Будди).

У рамках Махаяни згодом розвинулися дві основні філософські школи - Мадхьямака (шуньявада) та Йогачара (віджнянавада, або віджняптіматра).

Тантраяна (Ваджраяна)

"Колісниця тантри"

На початку другої половини І тисячоліття н. е. в буддизмі Махаяни поступово зароджується і формується новий напрямок, або Яна ("Колісниця"), що отримала назву Ваджраяни або тантричного буддизму; цей напрямок може вважатися заключним етапом розвитку буддизму на своїй батьківщині – в Індії.

Слово "тантру" не характеризує специфіку цього нового типу буддизму. "Тантра" (як і сутра") просто тип текстів, в яких може і не бути нічого "тантричного". Якщо слово "сутра" означає "нитку", на яку щось нанизується, то слово "тантра", утворене від кореня "тан (Тягнути, розтягувати) і суфікса "тра", означає основу тканини; тобто, як і у випадку з сутрами, йдеться про деякі базові тексти, що служать основою, стрижнем. Тому хоча самі послідовники тантризму і говорять про "шляхи сутр" (Хінаяна і Махаяна) і "шляху мантр", проте вони вважають за краще називати своє вчення Ваджраяною.

Слово ваджра, яке входить у назву "Ваджраяна", спочатку вживалося для позначення громового скіпетра індійського Зевса - ведійського бога Індри, проте поступово його зміст змінився. Одне із значень слова "ваджра" - "алмаз", "адамант". У рамках буддизму зі словом "ваджра" почали асоціюватися, з одного боку, спочатку досконала природа пробудженої свідомості, подібна до незламного алмазу, а з іншого - саме пробудження, просвітлення, подібне до миттєвого удару грому або спалаху блискавки.

Ритуальна буддійська ваджра, так само як і давня ваджра, є видом скіпетра, що символізує пробуджену свідомість, а також каруну (співчуття) і упаю (вправні засоби) в опозиції праджня - упаю (праджню і порожнечу символізує ритуальний дзвінок; з'єднання ваджу; ритуально схрещених руках священнослужителя символізує пробудження як результат інтеграції (юганнадха) мудрості та методу, порожнечі та співчуття.

Колісниця мантр (У тибетській традиції термін "колісниця мантри" (мантраяна) більш поширений, ніж уживаний у заголовку термін "тантраяна": це синоніми. - Прим. відп. ред.) включає чотири класи тантр: тантра дії (крія), виконання (чаря), йоги, вищої йоги (ануттара-йога). Клас тантр вищої йоги перевершує нижчі тантри.

Вся своєрідність Алмазної Колісниці пов'язана з її методами (упаю), хоча ціль застосування цих методів все та ж - набуття стану Будди для блага всіх живих істот. Ваджраяна стверджує, що головна перевага її методу - його надзвичайна ефективність, "миттєвість", що дозволяє людині стати Буддою протягом одного життя, а не трьох незмірних (асанкхеїв) світових циклів - кальп.

Послідовник тантричного шляху може швидше виконати свою обітницю бодхісаттви - стати Буддою для позбавлення всіх істот, що потопають у болоті циклічного існування народжень-смерть. Водночас наставники Ваджраяни завжди наголошували, що цей шлях є і найнебезпечнішим, подібним до прямого сходження до вершини гори по канату, натягнутому над усіма гірськими ущелинами і прірвами.

Тому тантричні тексти вважалися потаємними, а початок практики в системі Ваджраяни передбачало отримання спеціальних посвячень і відповідних їм усних настанов і роз'яснень від вчителя, що досягла реалізації Шляху. Загалом роль вчителя, гуру, в тантричній практиці надзвичайно велика, і іноді молоді адепти витрачали багато часу і докладали величезних зусиль, щоб знайти гідного наставника. У силу цієї потаємності практики Ваджраяни її також називали Колесницею Таємною Тантри або просто таємним (езотеричним) вченням.

Космологія

Вже ранні палійські тексти представляли світобудову циклічним процесом, що постійно змінюється. У кожному циклі (кальпу) виділяються чотири послідовні тимчасові стадії (півдня): творення світу, його становлення, спад і розпад (прала), що тривають багато тисяч земних років, а потім повторюються в черговому циклі. Всесвіт описується у вигляді вертикалі 32-х світів, або рівнів свідомості істот, що перебувають на них: від тварин пекла (нарака) до деяких недоступних нірванічних просвітлених умів у нірвані. Усі 32 рівня існування свідомості поділяються на три сфери (дхату чи авачара).

Нижня сфера пристрастей (кама-дхату) складається з 10 рівнів (у деяких школах 11): пекло, тваринний рівень, прети (голодні парфуми), людський рівень, а також 6 видів божественного. Кожен з них має свої підрівні, наприклад, на рівні пекла як мінімум 8 холодних та 8 гарячих пекель; класифікації людського рівня свідомості будуються на можливості вивчати та практикувати Закон Будди.

Середня сфера сфера форм і кольорів (рупа-дхату), представлена ​​18 небесними світами, населеними богами, святими, бодхісаттвами і навіть буддами. Ці небеса є об'єктами медитації (дхьяна), під час якої адепти можуть духовно відвідувати їх та отримувати повчання від їхніх мешканців.

Верхня сфера поза формами і кольорами (арупа-дхату), складається з 4 нірванічних "перебування свідомості", доступних тим, хто набув Просвітлення і може жити в нескінченному просторі, в нескінченній свідомості, в абсолютному ніщо і в стані поза свідомістю та поза його відсутністю . Ці чотири рівні є і чотирма видами найвищої медитації, які Будда Шакьямуні освоїв у стані Просвітлення.

Цикли космічних катаклізмів охоплюють лише 16 нижніх світів (10 зі сфери пристрастей та 6 з рупа-дхату). Кожен із них у період загибелі розпадається аж до хаосу першостихий (землі, води, вітру, вогню), тоді як мешканці цих світів з властивим їм рівнем свідомості та карми у вигляді "самоблискучих і саморухливих" дрібних "світлячків" переселяються на небо світла Абхасвара. (17-й світ, не схильний до всесвітнього розпаду) і перебувають там аж до відновлення космічних і земних умов, придатних для повернення на їхній рівень. При поверненні вони проходять довгу біологічну та соціально-історичну еволюцію, перш ніж стануть такими, якими були до переселення на Абхасвару. Рушійною причиною цих змін (як і космічного циклу) є сукупна карма істот.

Буддійські ставлення до земному світі (горизонтальна космологія 6 нижніх рівнів сфери пристрастей) дуже міфологічні. У центрі землі височить величезна чотиригранна гора Меру (Сумеру), оточена океанами, гірськими ланцюгами з чотирма материками (з боків світу) та островами за ними. Південний материк це Джамбудвіпа, або Індостан, із прилеглими землями, відомими давнім індійцям. Нижче поверхні океанів розташовувалися 7 підземно-підводних світів, найнижче з яких пекло. Вище поверхні, на горі Меру живуть божества, її вершині небесні палаци 33-х ведичних богів на чолі з Індрою.

Буддійські свята

Буддійські свята більшою чи меншою мірою забарвлюються фольклором тих країн, де вони відбуваються. Зокрема, ламаїстський буддизм Тибету та буддизм "великої колісниці" в Китаї передбачають численні свята, в яких поєднуються складні елементи, історичні чи легендарні, а також збережені від анімістських культів. Зупинимося лише на суто буддійських святах, які відзначаються у всіх країнах, де ця релігія поширена.

Ці свята порівняно нечисленні, оскільки, згідно з традицією, три основні події в житті Будди – його народження, його осяяння та його занурення у нірвану – відбулися в один день.

Буддійські свята припадають на дні повного місяця і зазвичай співвідносяться з місячним календарем.

Протягом року відзначаються чотири основні свята. Перерахуємо їх у хронологічному порядку:

у лютому - березні, у повний місяць 3-го місячного місяця, - свято Магха пуджа (буквально: "свято місяця магха"), присвячене відкриттю Буддою принципів свого вчення 1205 ченцям;

у травні, 15-го числа 6-го місячного місяця, - свято Будда джаянті (буквально: "річниця Будди"), присвячене його народженню, осяянню та зануренню в нірвану;

у липні - вересні проходить свято, що знаменує початок буддійського посту. Цей тримісячний період, який зазвичай збігається із сезоном дощів, присвячений медитації, і ченці лише у виняткових випадках виходять зі своїх монастирів. У дні цього свята родичі ченців приносять їм численні дари. Саме під час цієї посади підлітки проходять традиційне "стажування" у монастирі;

у жовтні чи листопаді святкують закінчення посту (свято називається Катхіна). Це веселе свято, відоме своїми феєрверками. У Бангкоку на річку випливають пишно прибрані "королівські човни". У всіх монастирях ченцям видають новий одяг чи тканину. Церемонії передбачають спільну трапезу віруючих на території храму, процесію навколо пагоди та читання священних текстів – сутр.

Буддизм у Росії

Раніше за інших буддизм був прийнятий калмиками, пологи яких (що стосуються західно-монгольського, ойратського, союзу племен) відкочували в XVII ст. у Нижньому Поволжі та степу Прикаспію, що входили до складу Московського царства. У 1661 р. калмицький хан Пунцук прийняв за себе та весь народ присягу на вірність московському цареві і при цьому цілував образ Будди (монг. Бурхан) та книгу буддійських молитов. Ще до офіційного визнання монголами буддизму калмики були добре знайомі з ним, оскільки приблизно чотири століття перебували у тісних контактах з буддійськими народами киданями, тангутами, уйгурами та тибетцями. Калмиком був і Зая-пандит (1599-1662) творець ойратської словесності та писемності "тодо бичиг" ("ясна лист") на основі старомонгольської, перекладач сутр та інших текстів. Нові російські піддані прибули зі своїми кочовими буддійськими храмами на кибитках хурулами; елементи древнього шаманізму зберігалися, як і побутової обрядовості, і у буддійських ритуальних святах Цаган Сар, Зул, Урюс та інших. У XVIII в. було 14 хурулів, у 1836 р. 30 великих та 46 малих, у 1917 р. – 92, у 1936 р. – 3. Деякі з хурулів перетворювалися на монастирські комплекси, населені ламським чернецтвом трьох ступенів: манджі (учні-послухи) та гелюнг. Калмицьке духовенство навчалося в монастирях Тибету, в XIX ст. у Калмикії створені місцеві вищі духовні школи шанує чооре. Найбільшим хурулом та буддійським університетом був Тюменевський. Послідовники школи тибетської гелуг, калмики вважали своїм духовним главою далай-ламу. У грудні 1943 р. весь калмицький народ був насильно виселений у Казахстан, проте храми зруйновані. У 1956 р. йому дозволили повернутися, проте буддійські громади не реєструвалися до 1988 р. У 1990-ті роки буддизм активно відроджується, відкриваються буддійські школи для мирян, видаються книги та переклади на новокалмицьку мову, будуються храми та монастирі.

Буряти (північні монгольські пологи), кочували в долинах рік Забайкалля, вже сповідували тибето-монгольський буддизм, як у першій половині XVII в. сюди прибули російські козаки та селяни. Становленню буддизму в Забайкаллі сприяли 150 монголо-тибетських лам, що втекли в 1712 з Халха-Монголії, захопленої маньчжурської династією Цин. У 1741 р. указом Єлизавети Петрівни лама Навак-Пунцук оголошено головним, лами звільняються від податків і податей і одержують дозвіл на проповідь буддизму. У 50-ті роки. XVIII ст. будується найстаріший бурятський монастир Цонгольський дацан із семи храмів, його настоятель у 1764 р. призначається главою всього ламського духовенства Бандидо-хамбо-ламою (від санскр. "пандита" вчений); це звання зберігається і донині, хоча первосвященство перейшло в 1809 до настоятеля найбільшого в Росії Гусиноозерського дацана (заснований в 1758). До 1917 р. у Забайкаллі було збудовано 46 дацанів (їх настоятелі, ширетуї, затверджувалися губернатором); Агінський дацан став центром буддійської освіти, вченості, культури. У 1893 р. налічувалося 15 тис. лам різних ступенів (10% бурятського населення).

Буддизм Бурятії сповідається в монгольській версії тибетської школи гелуг. За сприяння чернечому буддизму до сонму перероджень Білої Тари ("Спасительки") була зарахована Катерина II, таким чином ставши найпівнічнішим "живим божеством" буддійської релігії. Бурятом був один з найосвіченіших діячів буддизму Тибету Агван Доржієв (1853-1938), який навчав Далай-ламу XIII (1876-1933) і очолював обновленчеський руху Бурятії та Туві у 20-30-х рр. ХХ ст.; згодом його було репресовано. Наприкінці 1930-х років. дацани були закриті, лами відправлені до ГУЛАГу. У 1946 р. було дозволено відкрити в Забайкаллі лише Іволгінський та Агінський дацани. У 1990-х роках. почалося відродження буддизму: відновлено близько 20 данців, урочисто відзначаються 6 великих хуралів буддійських свят: Саагалган ( Новий рікза календарем Тибету), Дуйнхор (перша проповідь Будди вчення Калачакри, Колеса часу, і ваджраяни), Гандан-Шунсерме (народження, Просвітлення і нірвана Будди), Майдарі (день радості майбутнього Майтреє), Лхабаб-Дуйсен неба Тушита в лоно матері Майї), Зула (день пам'яті Цонкапи основоположника гелуг).

Тувінці були знайомі з буддизмом задовго до його прийняття від джунгарів у XVIII ст. (Монголо-тибетський варіант школи гелуг, але без інституту перероджень). У 1770 р. зведено перший монастир Самагалтайський хуре, що складався з 8 храмів. До ХХ ст. збудовано 22 монастирі, в яких проживало понад 3 тис. лам різних ступенів; поряд із цим було близько 2 тис. "буддійських" мирських шаманів (функції шаманів і лам нерідко поєднувалися в одній особі). Главою духовенства був Чамза-хамбо-лама, який підкорявся Богдо-Геген Монголії. До кінця 1940-х років. всі хуре (монастирі) були закриті, але шамани продовжували діяти (іноді потай). У 1992 р. Далай-лама XIV відвідав Туву, був присутній на святі буддійського відродження та присвятив у ченці кілька молодих людей.

Нині у Росії відкрито кілька центрів вивчення різних форм світового буддизму. Популярні японські школи, особливо світський варіант дзен-буддизму, діє монастир (у Підмосков'ї) буддійського ордена Лотосової Сутри (Ніподзан-Меходзі), заснований Дз. Терасовою у 1992-93 рр. і який належить до школи Нитирена. У Санкт-Петербурзі просвітницькою та видавничою діяльністю активно займається суспільство китайського буддизму Фо Гуан (Світло Будди), з 1991 р. діє храм Тибету, присвячений божеству Калачакре (був відкритий в 1913-15 рр., в 1933 р. закритий). Координує діяльність Центральне духовне управління буддистів.

Буддизм у сучасних країнах Азії

У Бутані приблизно тисячоліття тому встановилася ваджраяна в варіанті Тибету: далай-лама визнається духовним главою, але в культовому відношенні явні риси більш древніх шкіл Тибету ньінгми і каг'ю.

У В'єтнамі буддійські проповідники з'явилися торік у III в. у північній частині країни, що входила до імперії Хань. Вони перекладали сутри махаяни місцевими мовами. У 580 р. індієць Вінітаручі заснував першу школу тхієн (санскр. дхьяна, кит. чань), яка існувала у В'єтнамі до 1213 р. У IX і XI ст. китайці створили тут ще дві підшколи південного чань-буддизму, який став головною релігією незалежної держави в'єтів з X ст. У 1299 р. указом імператора династії Чан затверджується об'єднана школа тхієн, що втрачає, однак, до кінця XIV ст. після падіння Чан своє верховенство, яке поступово переходить до амідаїзму та тантризму ваджраяни. Ці напрями поширювалися у сільській місцевості, центрами культури та освіти залишалися монастирі тхієн, яким сприяли багаті пологи і які відновили свої позиції до XVII-XVIII ст. у всій країні. З 1981 р. існує В'єтнамська буддійська церква, єдність в якій досягається вмілим поєднанням елітного чернецтва тхієн і народного синкретизму амідаїзму, тантризму і місцевих вірувань (наприклад, у бога землі та бога тварин). Згідно зі статистикою, приблизно 75% населення В'єтнаму буддисти, крім махаяни, є і прихильники тхеравади (3-4%), особливо серед кхмерів.

В Індії (включаючи Пакистан, Бангладеш та схід Афганістану) буддизм існував приблизно з ІІІ ст. до зв. е. по VIII ст. н. е. у долині Інда та з V ст. до зв. е. по XIII ст. н. е. у долині Ганга; у Гімалаях не припиняв свого існування. В Індії сформувалися основні напрямки та школи, створені всі тексти, що увійшли до канонів буддистів інших країн. Особливо широко буддизм поширювався за підтримки центральної влади в імперіях Ашоки (268-231 рр. до н. е.), Кушан на півночі та Сатаваханів на півдні Індостану у II-III ст., Гуптів (V ст.), Харші (VII ст. .) та Палов (VIII-XI ст.). Останній буддійський монастир у рівнинній частині Індії був зруйнований мусульманами в 1203 р. Ідейна спадщина буддизму була частково поглинута індуїзмом, в якому Будду оголосили одним із аватар (земних втілень) бога Вішну.

Буддисти в Індії становлять понад 0,5% (понад 4 млн.). Це гімалайські народи Ладака і Сіккіма, біженці Тибету, сотні тисяч яких переселилися в Індію з початку 1960-х рр. . на чолі з Далай-ламою XIV. Особливі заслуги у відродженні індійського буддизму належать суспільству Маха Бодхі, заснованому шрі-ланкійським ченцем Дхармапалою (1864-1933) і відновив стародавні святині буддизму (насамперед пов'язані з діяльністю Будди Шакьямуні). У рік святкування 2500-річчя буддизму (1956) колишній міністр юстиції центрального уряду Б. Р. Амбедкар (1891-1956) виступив із закликом до індійців касти недоторканних звертатися до буддизму як до некастової релігії; лише за один день йому вдалося звернути понад 500 тисяч людей. Після смерті Амбедкар був оголошений бодхісаттвою. Процес навернення тривав ще кілька років, нових буддистів відносять до школи тхераваду, хоча чернецтва серед них майже немає. Уряд Індії субсидує роботу численних інститутів буддології та факультетів університетів.

Індонезія. У 671 р. китайський мандрівник-буддист І цзин (635-713) на шляху до Індії морем зупинився на острові Суматра в царстві Шрівіджая, де виявив вже розвинену форму монастирського буддизму хінаяни і нарахував 1 тис. ченців. Археологічні написи показують, що існували і махаяна, і ваджраяна. Саме ці напрями за сильного впливу шиваїзму отримали потужний розвиток на Яві при династії Шайлендра в VIII-IX ст. Тут була зведена одна з найбільш величних ступів Боробудур. У ХІ ст. в монастирі Індонезії з'їжджалися студенти з інших країн, наприклад, знаменитий Атіша вивчав на Суматрі книги хінани сарвастивади школи. Наприкінці XIV ст. мусульмани поступово витіснили буддистів та індуїстів; нині країни приблизно 2% буддистів (близько 4 млн.).

У Камбоджу буддизм проникнув разом із становленням першої кхмерської держави у II-VI ст. Тут переважала махаяна із суттєвими елементами індуїзму; в епоху Анкгорської імперії (IX-XIV ст.), Це особливо виявилося в культі бога-царя та бодхісаттви в одній особі імператора. З XIII ст. дедалі більшого значення набуває тхеравада, яка зрештою витіснила і індуїзм, і махаяну. У 50-60 pp. XX ст. в Камбоджі налічувалося близько 3 тис. монастирів, храмів і 55 тис. ченців тхеравади, більшість з яких було вбито або вигнано з країни під час правління "червоних кхмерів" у 1975-79-ті роки. У 1989 р. буддизм оголошено державною релігією Камбоджі, 93% населення буддисти. Монастирі поділяються на дві підшколи: Маханікая та Дхаммаютика-нікая. В'єтнамський етнос Камбоджі (9% буддійського населення) переважно слідує махаяни.

У Китаї з ІІ по IX ст. буддійські місіонери перекладали сутри та трактати китайською мовою. Вже у IV ст. з'явилися перші школи буддизму, сотні монастирів та храмів. У ІХ ст. влада наклала перші майново-господарські обмеження на монастирі, що перетворилися на найбагатших феодальних власників країни. З того часу буддизм у Китаї вже не грав провідної ролі, якщо не брати до уваги періодів масових селянських повстань. У Китаї склався єдиний ідейно-культовий комплекс трьох конфесій (буддизму, конфуціанства і даосизму), кожна з яких мала своє призначення як у ритуалі (наприклад, буддисти займалися заупокійною обрядовістю), так і в релігійної філософії(Перевага віддавалася махаяни). Вчені поділяють китайські буддійські школи на 3 види:

1. школи індійських трактатів, що вивчали тексти, споріднені з індійським мадхьяміком, йогачаре та іншим (напр., Саньлунь-цзун школа Трьох трактатів це китайський варіант мадх'яміки, заснований Кумарадживою на початку V ст. для вивчення праць Нагарджуни та Ар'ядеви;
2. школи сутр китаїзована версія поклоніння Слову Будди, при цьому Тяньтай-цзун спирається на "Лотосову сутру" (Саддхарма-пундарика), школа "Чистої землі" на сутри циклу "Сукхаваті-В'юха";
3. школи медитації навчали практикам споглядання (дхьяна), йозі, тантре та інших способів розвитку прихованих здібностей особистості (чань-буддизм). Для китайського буддизму характерні сильний вплив даосизму, акцентування ідеї порожнечі як справжньої природи речей, вчення про те, що абсолютний Будда (порожнеча) може шануватися у формах умовного світу, ідея миттєвого Просвітлення на додаток до індійських вчень поступового Просвітлення.

У 30-ті роки. XX ст. у Китаї налічувалося понад 700 тис. буддійських ченців та тисячі монастирів та храмів. У 1950-ті роки. створено Китайську буддійську асоціацію, яка об'єднала понад 100 млн. віруючих мирян і 500 тис. ченців. У 1966 р. під час "культурної революції" всі культові заклади були закриті, а ченці були відправлені на "перевиховання" фізичною працею. Діяльність асоціації відновилася 1980-го.

У Кореї з 372 по 527 р. поширився китайський буддизм, офіційно визнаний на Корейському півострові в усіх трьох існуючих тоді державах; після об'єднання їх у другій половині VII ст. буддизм отримав потужну підтримку, складаються буддійські школи (більшість їх махаянські аналоги китайських, крім школи нальбан, що спиралася на "Нірвана-сутру"). У центрі корейського буддизму культ бодхісаттв, особливо Майтреї та Авалокітешвари, а також будд Шакьямуні та Амітабхи. Буддизм Кореї досяг розквіту в X-XIV ст., коли ченці були включені в єдину систему чиновництва, а монастирі стали установами держави, беручи активну участь у політичному житті країни.

У XV ст. нова конфуціанська династія урізала монастирську власність, обмежила кількість ченців, а потім взагалі заборонила будівництво монастирів. У XX ст. буддизм почав відроджуватися за колоніального панування Японії. У 1908 р. корейським ченцям було дозволено одружуватися. У Південній Кореї у 1960-90-ті роки. буддизм переживає новий підйом: половина населення вважає себе буддистами, діють 19 буддійських шкіл та його відгалужень, тисячі монастирів, видавництв, університетів; адміністративне керівництво здійснюється Центральною радою, що складається з 50 ченців та черниць. Найбільш авторитетною є монастирська школа Чоге, утворена в 1935 р. шляхом об'єднання двох шкіл медитації та навчальна ченців в університеті Тонгук (Сеул).

У Лаосі, в період його незалежності в XVI-XVII ст., Король заборонив місцеву релігію і офіційно ввів буддизм, який представляв собою дві мирно співіснували громади: махаянську (з В'єтнаму, Китаю) і хінаянську (з Камбоджі, Таїланду). Вплив буддизму (особливо тхеравади) посилився колоніальний період XVIII-XX ст. У 1928 р. за участю французької влади він оголошений державною релігією, якою залишається досі: близько 80% із 4 млн. жителів лаосців буддисти, 2,5 тис. монастирів, храмів та понад 10 тис. ченців.

Монголії. Під час освіти у XIII ст. Монгольської імперії до неї увійшли держави, народи яких сповідували буддизм китайці, кидані, тангути, уйгури та тибетці. При дворах монгольських ханів буддійські вчителі, які змагалися з шаманами, мусульманами, християнами та конфуціанцями, здобули перемогу. Засновник династії Юань (правила Китаєм до 1368 р.) Хубілай у 70-х роках. XIII ст. намагався оголосити буддизм релігією монголів, а Лодою-Гьялцена (1235-80) настоятеля монастиря тибетської школи сакья головою буддистів Тибету, Монголії та Китаю. Проте масове і повсюдне прийняття монголами буддизму відбулося XVI в., передусім завдяки вчителям Тибету школи гелуг: в 1576 р. могутній монгольський правитель Алтан-хан зустрівся з Далай-ламой III (1543-88) і вручив йому золоту печатку знак визнання і підтримки. У 1589 р. онук Алтан-хана був оголошений Далай-ламою IV (1589-1616), духовним головою буддистів Монголії та Тибету.

Перший монастир був зведений у монгольських степах 1586 р. У XVII-XVIII ст. склався монгольський буддизм, (колишня назва "ламаїзм"), до складу якого увійшла більшість автохтонних шаманських вірувань та культів. Зая-пандит Намхай Джамцо (1599-1662) та інші перекладали з тибетської на монгольську мову сутри, Джебцзун-дамба-хутухта (1635-1723, в 1691 р. проголошений духовним главою Богдо-гегеном східних монів). Далай-лама визнавався духовним главою Джунгарського ханства, освіченого ойратами і існував у 1635-1758 рр.

На початку XX ст. у малонаселеній Монголії було 747 монастирів та храмів та близько 100 тис. ченців. У незалежній Монголії за комуністів майже всі храми закрилися, ченці були розігнані. У 1990-ті роки. почалося відродження буддизму, відкрилася Вища школа лам (монахів-священиків), відновлюються монастирі.

У М'янму (Бірму) перші буддійські місіонери-тхеравадини з Індії прибули на початку нашої ери. У V ст. у долині Іраваді будуються монастирі сарвастивади та махаяни. До ІХ ст. сформувався бірманський буддизм, що поєднав у собі риси місцевих вірувань, індуїзму, махаянських культів бодхісаттв Авалокітешвари і Майтреї, буддійського тантризму, а також монастирської тхеравади, яка отримала щедру підтримку в Паганській імперії (X-X). У XVIII-XIX ст. монастирі стали частиною адміністративного устрою нової імперії. За англійського колоніального панування (XIX-XX ст.) буддійська сангха розпалася на окремі громади, з здобуттям незалежності в 1948 р. відроджується централізована буддійська ієрархія, жорстка чернеча дисципліна тхеравади. У 1990-ті роки. у М'янмі існують 9 підшкіл тхеравади (найбільші Тхудхамма та Шведжії), 25 тис. монастирів та храмів, понад 250 тис. ченців. Розвинуто практику тимчасового чернецтва, коли миряни вступають у сангху на кілька місяців, виконуючи всі обряди та духовні практики; цим вони "заробляють" заслугу (місячна, луня), які повинні переважити їхні гріхи та створити "світлу карму", що забезпечує сприятливу реінкарнацію. Приблизно 82% населення буддисти.

Непал. Південь сучасного Непалу батьківщина Будди та його народу шаків. Близькість індійських центрів махаяни і ваджраяни, і навіть Тибету визначила характер непальського буддизму, що переважає з VII в. Священними текстами були санскритські сутри, популярними були культи будд (непальці вірять, що вони народилися їх країні), бодхисаттв, особливо Авалокітешвари і Манджушрі. Сильне вплив індуїзму позначилося розвитку культу єдиного Будди Аді-будди. До ХХ ст. буддизм поступився духовне лідерство індуїзму, що спричинено частково міграцією народів, а частково тим, що з XIV ст. буддійських ченців оголосили вищою індуїстською кастою (банра), вони почали одружуватися, але продовжували жити і служити в монастирях, ніби включених до індуїзму.

У 1960-ті роки. XX ст. у Непалі з'явилися біженці-ченці з Тибету, які сприяли відродженню інтересу до буддизму, будівництву нових монастирів та храмів. Невари, один із корінних народів Непалу, сповідують т.з. "неварський буддизм", в якому махаяна і ваджраяна тісно сплелися з культами та уявленнями індуїзму. Невари проводять богослужіння в одній із найбільших ступів світу Бодхнатхе.

У Таїланді ранні буддійські ступи археологи датують II-III ст. (Побудовані при індійській колонізації). Аж до XIII ст. країна входила до складу різних імперій Індо-Китаю, які були буддійськими (з VII ст переважала махаяна). У XV в. у царстві Аютія (Сіам) встановився запозичений у кхмерів індуїзований культ "бога-царя" (дева-раджі), включений до буддійської концепції єдиного Закону (Дхарми) світобудови. У 1782 р. до влади прийшла династія Чакрі, за якої буддизм тхеравади став державною релігією. Монастирі перетворилися на центри освіти та культури, ченці виконували функції священиків, викладачів та нерідко чиновників. У ХІХ ст. безліч шкіл зведено до двох: Маха-нікая (народна, численна) та Дхаммаютика-нікая (елітарна, але впливова).

В даний час монастир найдрібніша адміністративна одиниця країни, що включає від 2 до 5 сіл. У 1980-ті роки. налічувалося 32 тис. монастирів та 400 тис. "постійних" ченців (приблизно 3% чоловічого населення країни; іноді в ченці тимчасово постригаються від 40 до 60% чоловіків), діє ряд буддійських університетів, які готують вищі кадри духовенства. У Бангкоку знаходиться штаб-квартира Всесвітнього братства буддистів.

У Тайвані буддизм виник разом із китайськими переселенцями XVII в. Тут встановився місцевий різновид народного буддизму чай-хао, в якому асимілювалися конфуціанство та даосизм. У 1990-ті роки. з 11 млн. віруючих країни 44% (приблизно 5 млн.) становлять буддисти китайських шкіл махаяни. Діє 4020 храмів, переважають школи Тяньтай, Хуаянь, Чань та "Чистої землі", що мають зв'язки з буддійською асоціацією материкового Китаю.

У Тибеті прийняття індійського буддизму було усвідомленою політикою тибетських царів VII-VIII ст.: запрошувалися видні місіонери (Шантаракшита, Падмасамбхава, Камалашила та ін), перекладалися з санскриту на тибетську мову сутри і буддійські трактати (тибетський лист). VII ст.), будувалися храми. У 791 р. відкрився перший монастир Сам'є, і цар Трісонг Децен оголосив буддизм державною релігією. У перші століття панувала ваджраянська школа ньінгма, створена Падмасамбхавою. Після успішного місіонерства Атіші у 1042-54 роках. ченці стали суворіше дотримуватися статуту. Виникли 3 нові школи: каг'ютпа, кадампа і сакьяпа (названі школами "нових перекладів"), що поперемінно панували в духовному житті Тибету. У суперництві шкіл перемогла гелугпа, що виросла в кадампі; її творець Цонкапа (1357-1419, монг. Цзонхава) зміцнив чернечу дисципліну з хінанського статуту, ввів суворий целібат, заснував культ будди майбутнього Майтреї. У школі був детально розроблений інститут перероджень живих богів релігії Тибету, які були втіленнями будд, небесних бодхисаттв, великих вчителів і святих минулих часів: після смерті кожного з них знаходили кандидатів (дітей 4-6 років) і вибирали з них (за участю оракула) наступного представника цієї лінії духовної наступності. З XVI ст. так стали призначати і вищих ієрархів гелугпи далай-лам як переродження бодхісаттви Авалокітешвари; за підтримки монгольських ханів, потім китайсько-маньчжурської влади вони стали фактично правителями Тибету автономного. До 50-х років. XX ст. кожна сім'я в Тибеті посилала хоча б одного сина в ченці, співвідношення чернецтва і мирян становило приблизно 1: 7. З 1959 Далай-лама XIV, уряд і парламент Тибету знаходяться у вигнанні, в Індії, з частиною народу і більшістю ченців. У Китаї залишився другий духовний ієрарх школи гелугпи панчен-лама (втілення Будди Амітабхи) і діє кілька монастирів унікального буддизму Тибету синтезу махаяни, ваджраяни і бона (місцевого шаманізму).

У Шрі-Ланку перші місіонери індійського царя Ашоки, серед яких були його син і дочка, прибули у другій половині ІІІ ст. до зв. е. Для привезених ними відростка дерева Бодхі та інших реліквій звели кілька храмів та ступів. На соборі, що відбувся за царя Ватагамані (29-17 рр. до н. е.), був записаний мовою впали перший буддійський канон Типітака панувала тут школи тхеравада. У ІІІ-ХІІ ст. помітно був вплив махаяни, якої дотримувався монастир Абхаягірі-віхара, хоча з V ст. сингальські царі підтримували лише тхераваду. Наприкінці V ст. на острові працював Буддхагхоша, який завершив редагування та коментування Тіпітакі (день його прибуття на Ланку є державним святом). В даний час буддизм сповідують переважно сингали (60% населення), діють 7 тис. монастирів та храмів, 20 тис. ченців тхеравади, причому на відміну від тхеравади країн Індокитаю тут немає практики тимчасового чернецтва та акценту на ідеї накопичення "заслуг". Функціонують буддійські університети, видавництва, знаходиться штаб-квартира всесвітнього товариства Махабодхі (засноване Анагаріка Дхармапалою), молодіжні асоціації буддистів тощо.

У Японію перші буддійські проповідники з Кореї прибули у середині VI в. Вони отримали підтримку імператорського двору, збудували храми. При імператорі Сему (724-749) буддизм проголошується державною релігією, у кожному адміністративному районі країни ґрунтується монастир, у столиці зводиться величний храмТодайдзі з гігантською позолоченою статуєю Будди, юнаки вирушають вчитися буддійським наукам до Китаю.

Більшість шкіл японського буддизму походять від китайських. Їх ділять на три категорії:

1. індійські,- так називаються ті китайські школи, які мають аналоги в Індії, напр., рання японська школа Санрон-сю (625) багато в чому тотожна китайської Саньлунь-цзун, яку, у свою чергу, можна вважати підшколою індійської мадхьяміки;
2. аналоги китайських шкіл сутр та медитації, напр., тендай-сю (від Тяньтай-цзун), дзен (від Чань) і т. д.;
3. загально японські, у яких немає прямих попередниць у Китаї, наприклад, Сінгон-сю або Нітірен-сю; у цих школах буддійські ідеї та практики поєднувалися з міфологією та обрядовістю місцевої релігії синто (культ духів). Відносини між нею та буддизмом часом загострювалися, але в основному вони мирно співіснували, навіть після 1868, коли синтоїзм був оголошений державною релігією. Сьогодні синтоїстські храми є сусідами з буддійськими, а віруючі миряни беруть участь у ритуалах обох релігій; згідно зі статистикою, більшість японців вважає себе, однак, буддистами.

Всі школи та організації входять до Всеяпонської буддійської асоціації, найбільші дзенська школа Сото-сю (14,7 тис. храмів та 17 тис. ченців) та амідаїстська Дзедо-сінсю (10,4 тис. храмів та 27 тис. священиків). У цілому нині для японського буддизму характерний наголос на ритуально-культову бік релігії. Створена у ХХ ст. в Японії наукова буддологія зробила великий внесок у текстологію стародавнього буддизму. З 60-х років. беруть активну участь у політичному житті необуддійські організації (школа Нітірена).

Стаття про буддизм - філософське вчення, яке часто приймають за релігію. Ймовірно, це невипадково. Прочитавши невелику статтю про буддизм, ви самі вирішите, наскільки буддизм можна віднести до релігійного вчення, чи, скоріше, є філософською концепцією.

Буддизм: коротко про релігію

Насамперед, давайте від початку позначимо, що, хоча більшість людей буддизм - це релігія, зокрема і його послідовників, проте, насправді буддизм будь-коли був релігією і бути їй ні. Чому? Тому що один з перших просвітлених, Будда Шакьямуні, незважаючи на те, що сам Брахма зобов'язав його передавати вчення іншим (про що буддисти вважають за краще мовчати з очевидних причин), ніколи не хотів робити з факту свого просвітління культ і тим більше культ поклоніння, який все-таки згодом призвів до того, що буддизм все більше і більше стали розуміти як одну з релігій, проте буддизм такий не є.

Буддизм - це насамперед філософське вчення, мета якого - направити людини на пошук істини, виходу з сансари, усвідомлення та бачення речей такими, якими вони є (один із ключових аспектів буддизму). Також у буддизмі немає поняття бога, т. е. це атеїзм, але у сенсі «не-теїзму», тому і відносити буддизм до релігій, це нетеїстична релігія, як і джайнізм.

Ще одне поняття, яке свідчить на користь буддизму як філософської школи, - це відсутність будь-яких спроб «зв'язати» людину та Абсолют, тоді як саме поняття релігії ("зв'язування") і є спроба "пов'язати" людину з Богом .

Як контраргументи захисники концепції буддизму як релігії представляють те, що в сучасних суспільствах люди, які сповідують буддизм, поклоняються Будді і роблять підношення, а також читають молитви і т. д. На це можна сказати, що тенденції, яким слідує більшість, жодним чином не відображають суті буддизму, але лише показують, наскільки сучасний буддизм та її розуміння відхилилися від споконвічної концепції буддизму.

Отже, усвідомивши собі, що буддизм перестав бути релігією, ми можемо нарешті приступити до опису основних ідей і концепцій, у яких базується ця школа філософської думки.

Коротко про буддизм

Якщо говорити про буддизм коротко і зрозуміло, його можна було б охарактеризувати двома словами - «оглушлива тиша», - оскільки поняття шуньяти, чи порожнечі, є основним всім шкіл і відгалужень буддизму.

Нам відомо те, що, по-перше, за весь час існування буддизму як філософської школи сформувалося безліч його гілок, найбільшими з яких вважаються буддизм «великої колісниці» (Махаяна) і «малої колісниці» (Хінаяна), а також буддизм «алмазного шляхи» (Ваджраяна). Також велике значення набув дзен-буддизм та вчення адвайти. Буддизм Тибету набагато більше відрізняється від основних гілок, ніж інші школи, і деякі вважають саме його єдино вірним шляхом.

Однак у наш час досить складно сказати, яка з безлічі шкіл справді найбільш наближена до первісного вчення Будди про дхарму, тому що, наприклад, у сучасній Кореї з'явилися ще нові підходи до трактування буддизму, і, зрозуміло, кожен з них претендує на право істинності.

Школи Махаяни і Хінаяни спираються головним чином Палійський канон, а Махаяне до них додають ще й Махаянские сутри. Але ми повинні завжди пам'ятати про те, що сам Будда Шакьямуні нічого не записував і передавав свої знання виключно усним шляхом, а іноді просто через «шляхетне мовчання». Лише набагато пізніше учні Будди стали записувати ці знання, таким чином вони дійшли до нас у вигляді канону мовою впали та махаянських сутр.

По-друге, через патологічний потяг людини до поклоніння були зведені храми, школи, центри з вивчення буддизму і т. д., що природно позбавляє буддизм його первозданної чистоти, і з кожним разом нововведення і новоутворення знову і знову віддаляють нас від основоположних концепцій. Людям, очевидно, набагато більше до душі концепція не відсікання непотрібного з метою бачення «того, що є», а, навпаки, наділення того, що вже є, новими якостями, прикрашанням, що лише відводить від істинності до нових трактувань, невиправданих захоплень ритуальністю і, як наслідок, до забуття витоків під вантажем зовнішнього декору.

Ця доля не тільки одного буддизму, а, швидше, загальна тенденція, яка властива людям: замість того, щоб зрозуміти простоту, ми обтяжуємо її все новими і новими висновками, тоді як треба було робити протилежне і позбавлятися їх. Про це і говорив Будда, про це і його вчення, і кінцева мета буддизму якраз у тому і полягає, щоб людина усвідомила себе, своє Я, порожнечу і недуальність сущого, щоб зрештою зрозуміти, що навіть «Я» насправді не існує, а воно є не що інше, як конструкція розуму.

У цьому полягає суть поняття шуньяти (порожнечі). Для того, щоб людині було простіше усвідомити «оглушливу простоту» буддистського вчення, Будда Шакьямуні вчив про те, як правильно виконувати медитацію. Звичайний розум отримує доступ до знань через процес логічного дискурсу, точніше він міркує і робить висновки, таким чином приходячи до нових знань. Але наскільки вони нові, можна зрозуміти із самих передумов їхньої появи. Таке знання ніколи не може бути дійсно новим, якщо людина прийшла до нього логічним шляхом з пункту А до пункту Б. Видно, що він використовував відправні точки, що проходять, для того, щоб дійти до «нового» висновку.

Звичайне мислення не бачить у цьому перешкод, загалом це загальноприйнятий метод отримання знань. Однак не єдиний, не найвірніший і далеко не найефективніший. Одкровення, за допомогою яких були отримані знання Вед, - це інший та принципово відмінний спосібдоступу до знань, коли знання відкривають себе людині.

Особливості буддизму коротко: медитація та 4 види порожнечі

Ми провели паралель між двома протилежними способами доступу до знань не випадково, тому що медитація - це і є той метод, який дозволяє з часом отримувати знання безпосередньо у вигляді одкровень, прямого бачення і знання, що принципово неможливо зробити, користуючись так званими науковими методами.

Звичайно, Будда не дав би медитації для того, щоб людина навчилася розслаблятися. Розслаблення - це одна з умов для входу в стан медитації, тому говорити про те, що сама медитація сприяє розслабленню, було б помилково, але саме так часто представляють медитаційний процес людям необізнаним, новачкам, чому складається неправильне перше враження, з яким люди продовжують жити.

Медитація - це той ключ, який розкриває перед людиною велич порожнечі, тієї самої шуньят, про яку ми говорили вище. Медитація - це центральна складова вчення буддизму, тому що тільки через неї ми можемо пізнати порожнечу. Знову ж таки, йдеться про філософські концепції, а не про фізико-просторові характеристики.

Медитація в широкому значенні слова, в тому числі медитація-роздум, також приносить свої плоди, тому що людина вже в процесі медитаційного роздуму розуміє, що життя і все, що існує зумовлено, - це і є перша порожнеча, санскрита шуньята - порожнеча обумовленого, що означає , що в обумовленому відсутні якості необумовленого: щастя, сталість (незалежно від тривалості) та істинність.

Друга порожнеча, асанскрита шуньята або порожнеча необумовленого, також може стати зрозумілою завдяки медитації-роздуму. Порожнеча необумовленого вільна від усього обумовленого. Завдяки асанскриту шуньяті, нам стає доступне бачення - бачення речей такими, якими вони є насправді. Вони перестають бути речами, і ми спостерігаємо лише їхні дхарми (у цьому значенні дхарма сприймається як певний потік, над загальноприйнятому значенні слова «дхарма»). Однак і тут шлях не закінчується, бо Махаяна вважає, що й самі дхарми є певною речовинністю, тому й у них треба знайти порожнечу.

Звідси ми приходимо до третього виду порожнечі – Махашуньяте. У ній, а також у наступному вигляді порожнечі шуньят шуньят, криється відмінність буддизму традиції Махаяни від Хінаяни. У двох попередніх видах порожнечі ми все ще визнаємо подвійність всього сущого, дуальність (це те, на чому заснована наша цивілізація, протиборство двох початків - поганого та доброго, злого та доброго, малого та великого тощо). Але в цьому і корениться помилка, тому що потрібно звільнитися і від прийняття відмінностей між обумовленістю і необумовленістю буття, і навіть більше - потрібно прийти до того, щоб зрозуміти, що порожнеча і непустота - лише одне породження розуму.

Це умоглядні концепції. Звичайно, вони допомагають нам краще розібратися в концепції буддизму, але чим довше ми чіпляємося за дуальну природу сущого, тим далі ми знаходимося від істини. У цьому випадку під істиною знову ж таки розуміється не якась ідея, тому що і вона була б речовою і належала, як і будь-яка інша ідея, до світу зумовленого, а отже, не могла б бути істинною. Під істиною слід розуміти ту саму порожнечу махашуньят, яка наближає нас до справжнього бачення. Бачення не судить, не поділяє, тому його і називають баченням, у цьому його принципова відмінність та перевага перед мисленням, тому що бачення дає можливість побачити те, що є.

Але й сама махашуньята - це ще одна концепція, а отже, не може бути цілковитою порожнечею, тому четвертою порожнечею, або шуньятою, називається свобода від будь-яких концепцій. Свобода від роздумів, та чисте бачення. Свобода від самих теорій. Тільки вільний від теорій розум здатний побачити істину, порожнечу порожнечі, велику тишу.

У цьому велич буддизму як філософії та її недосяжність проти іншими концепціями. Буддизм великий тим, що він нічого не намагається довести чи у чомусь переконати. У ньому немає авторитетів. Якщо ж вам скажуть, що є, не вірте. Бодхісаттви приходять не для того, щоб вам щось нав'язати. Завжди пам'ятайте вислів Будди про те, що якщо ви зустрінете Будду, вбийте Будду. Потрібно відкритися порожнечі, почути тишу – у цьому правда буддизму. Його апеляція - виключно до особистого досвіду, відкриття для себе бачення суті речей, а згодом і їхньої порожнечі: у цьому полягає коротко концепція буддизму.

Мудрість буддизму і вчення про «Чотири шляхетні істини»

Тут ми свідомо не стали згадувати про «Чотири шляхетні істини», які розповідають про дуккхе, страждання, - одне з наріжних каменів вчення Будди. Якщо ви навчитеся спостерігати за собою і за світом, ви й самі прийдете до цього висновку, а також до того, яким чином можна позбутися страждання, - тим самим, яким ви його виявили: потрібно продовжувати спостерігати, бачити речі без «сковзання» на судження. Тільки тоді їх можна побачити такими, якими вони є. Неймовірна за своєю простотою філософська концепція буддизму тим часом доступна своєю практичною застосовністю у житті. Вона не висуває умов та не роздає обіцянок.

Сіддхартха Гаутама (Siddhartha Gautama) був великим духовним наставником і фундатором Буддизму в давній Індії. У більшості буддистських традицій він вважається Верховним Буддою. У перекладі слово "Будда" - означає "пробуджений" або "освічений".

Сіддхартха – головна постать у Буддизмі, і відомості про його життя, вчення, чернечі принципи після його смерті були систематизовані та увічнені його послідовниками.

Сьогодні я хочу обговорити кілька важливих життєвих уроків, які я отримав з навчань Будди.

1. Починати з малого – це нормально
«Глечик наповнюється поступово, крапля за краплею»

Ралф Уолдо Емерсон (Ralph Waldo Emerson) сказав: "Кожен майстер колись був любителем"
Усі ми починаємо з малого, не нехтуйте малим. Якщо ви послідовні і терплячі, ви досягнете успіху! Ніхто не може досягти успіху всього за одну ніч: успіх приходить до тих, хто готовий почати з малого і старанно працювати, поки не заповниться глечик.

2. Думки матеріальні
«Все, що ми собою уявляємо – результат того, що ми думаємо про себе. Якщо людина говорить чи діє з поганими думками, її переслідує біль. Якщо ж людина говорить чи діє з чистими намірами, за нею слідує щастя, яке, як тінь, ніколи його не залишить».

Будда говорив: “Наша свідомість – це все. Ви стаєте тим, що думаєте». Джеймс Аллен говорив: «Людина – мозок». Щоб правильно жити, ви маєте заповнити свій мозок «правильними» думками.

Ваше мислення визначає дії; Ваші дії визначають результат. Правильне мислення дасть усе, що забажаєте; неправильне мислення - зло, яке врешті-решт зруйнує вас.

Якщо ви зміните своє мислення, ви зміните своє життя. Будда говорив: «Усі провини виникають через розум. Якщо розум зміниться, чи залишаться провини?»

3. Вибачити
«Стримувати гнів у собі, байдуже, що схопити гаряче вугілля з наміром кинути його в когось ще; згоріть саме ви»

Коли ви звільняєте тих, хто ув'язнений, ви звільняєте з цієї в'язниці самі себе. Ви нікого не зможете пригнічувати, не придушуючи себе теж. Вчіться прощати. Навчайтеся прощати швидше.

4. Ваші вчинки мають значення
«Скільки б заповідей ви не прочитали, скільки б ви не казали, що буду вони означати, якщо ви не слідуватимете їм?»

Кажуть: "Слова нічого не варті", і це так. Щоб розвиватись, ви повинні діяти; щоб швидко розвиватися, діяти потрібно щодня. Слава не впаде вам на голову!

Слава всім, але пізнати її зможуть лише ті, хто постійно діє. Прислів'я говорить: «Бог дає кожній птиці хробака, але не кидає його в гніздо». Будда сказав: «Я не вірю в долю, яка звалюється на людей, коли вони діють, але я вірю в долю, яка звалюється на них, якщо вони не діють».

5. Намагайтеся зрозуміти
«Сперечаючись зі справжнім, ми відчуваємо гнів, ми перестали боротися за правду, ми почали боротися тільки за себе».

Стефан Кові сказав: «Спершу спробуйте зрозуміти, і лише потім постарайтеся, щоб вас зрозуміли». Легко сказати, а важко зробити; ви повинні докласти всіх своїх сил, щоб зрозуміти точку зору «іншої» людини. Коли ви відчуваєте, що вас захльостує гнів, знищіть його. Вислухайте інших, зрозумійте їхню точку зору, і ви знайдете спокій. Більше зосередьтеся на тому, щоб бути щасливим, аніж бути правим.

6. Переможіть себе
«Краще перемогти себе, ніж виграти тисячі боїв. Тоді твоя перемога. Її в тебе не зможуть відібрати ні ангели, ні демони, ні рай і ні пекло»

Той, хто переможе себе, той сильніший за будь-якого владику. Для того щоб перемогти себе, потрібно перемогти свій розум. Ви маєте контролювати свої думки. Вони не повинні вирувати, як морські хвилі. Ви можете подумати: Я не можу контролювати свої думки. Думка приходить, коли їй заманеться. На це я відповідаю: ви не можете заборонити птахові пролітати над вами, але, безперечно, ви можете завадити їй звити гніздо у вас на голові. Проженіть думки, що не відповідають життєвим принципам, за якими ви хочете жити. Будда сказав: «Не ворог чи недоброзичливець, а саме свідомість людини заманює його на криву доріжку».

7. Живіть у гармонії
Гармонія приходить зсередини. Не шукайте її ззовні»

Не шукайте зовні те, що може бути лише у вашому серці. Часто ми можемо шукати зовні, аби відволікти себе від правдивої реальності. Правда в тому, що гармонію можна знайти лише всередині себе. Гармонія – це не нова робота, не нова машина чи новий шлюб… гармонія – це нові можливості і вони починаються з вас.

8. Будьте вдячні
«Давайте встанемо і подякуємо за те, що якщо ми не вчилися багато, то принаймні ми вчилися небагато, а якщо ми не вчилися трохи, то принаймні ми не захворіли, а якщо ми захворіли, то хоча б не померли. Тому будемо вдячні»

Завжди знайдеться щось, за що варто подякувати. Не будьте настільки песимістичні, що на хвилину, навіть у момент сварки, ви не можете усвідомити тисячі речей, за які варто бути вдячним. Не всі змогли прокинутися сьогодні вранці; вчора дехто заснув востаннє. Завжди є щось, за що варто подякувати, зрозумійте це і подякуйте. Вдячне серце зробить вас великим!

9. Будьте вірні тому, що знаєте
«Найголовніша провина - не бути вірним тому, що знаєш напевно»

Ми знаємо багато, але не завжди робимо те, що ми знаємо.
Якщо ви зазнаєте невдачі, це станеться не тому, що ви не знали, як вчинити; це станеться через те, що ви не зробили того, що знали. Вчиняйте так, як ви знаєте. Не просто засвоюйте інформацію, а зосередьтеся на думках про те, ким ви хочете стати, доки у вас не з'явиться гостре бажання це довести.

10. Подорожуйте
"Краще подорожувати, ніж прибути на місце"

Життя – це подорож! Я щасливий, задоволений і задоволений сьогоденням. Я можу побувати в кращих місцях і скуштувати найкращі вина, але я мандрую. Не відкладайте своє щастя на невизначений час, прагнучи досягти мети, яка, на вашу думку, зможе зробити вас щасливим. Подорожуйте сьогодні, насолоджуйтесь подорожжю.

Дякую за те, що прочитали статтю. Обов'язково поділіться нею!