Буддизм, як інші релігійні течіїв Індії використовує у своїх практиках древні священні тексти, написані на санскриті. Одним із таких є мантра Гуру Рінпоче. Цей текст – один із основних у тантричному буддизмі.

Гуру Рінпоче та тантричний буддизм

Падмасамбхава – прояв Будди Амітабхи. У Тибеті він найбільш відомий під ім'ям Гуру Рінпоче – дорогоцінний учитель. Його образ є проявом первісної мудрості у світі людей. Завдяки цьому великому вчителю Тибету утвердився буддизм. Гуру Рінпоче є засновником тантричного буддизму та джерелом традицій терму в школах Ньінгма.

Тантричний буддизм - одне з найбільш загадкових навчань, відомих у сучасному світі. Згідно з напрямом Ваджраяна, справжній стан людини знаходиться за межами розуму, народження та смерті. Цей стан є вічним і непорушним. У тантричному буддизмі це не кінцевим станом, а проміжним. І людина здатна досягти цього стану за достатнього рівня освіти.

Легенда Гуру Рінпоче

Існує кілька легенд про появу Гуру Рінпоче. Не можна точно сказати, яка з них є найправдоподібнішою.

За однією з легенд, Падмасамбхава з'явився чудовим чином у північно-західній частині Індії, в Удіян. Він з'явився світу із чарівної квітки лотоса. Сталося це через вісім років після відходу Будди Шакьямуні. Датується ця подія 500 роком до зв. е.

За іншими джерелами, Падмасамбхава був сином царя чи радника Удіяни.

Є твердження про те, що імператор Індрабхуті побачив у хлопчику восьми років незвичайні для людини якості та усиновив його.

Роль Падмасамбхави у тантричному буддизмі

Гуру Рінпоче вважають фундатором тантр. Багато шкіл йоги і буддизму почали свою діяльність з його благословення.

Також Падмасамбхава залишив для людей безліч настанов та повчань, які отримали назву терми. Він залишив їх у всьому світі. Пов'язано це про те, що послідовники його навчань було неможливо засвоїти всю інформацію, що він їм давав. Через це великий наставник залишив свої прогнози людям усієї планети.

Є повір'я, що Гуру Рінпоче досі не залишив світ людей. Він є серед нас. Він знайшов райдужне тіло - особливий стан освіти і мудрості, що знаходиться за межею народження та смерті.

Мантра для звернення до Гуру Рінпоче

Спів цієї мантри - сильний спосібзмінити життя духовної практики. Існує багато тлумачень сенсу кожного стилю цього молитовного тексту, який відомий також як Ваджра Гуру мантра.

Тибетське звучання мантри:

«Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сідхі Хум»

Вимова на санскриті:

«Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сіддхі Хум»

Переклад цього звернення звучить так:

«Вища сутність просвітлених тіла, мови та розуму, закликаю до тебе, Гуру Рінпоче Падмасабхава»

Складові мантри можна трактувати по-різному. Більша частинадуховних практиків використовує два варіанти трактування.

Перший варіант послогового аналізу тексту мантри Гуру Рінпоче такий:

Ом А Хум - вища сутність пробуджених розуму, мови та тіла.

Ваджра - найвища сутність Ваджра.

Гуру – найвища сутність сімейства Ратна.

Падма - Вияв вищої сутності сімейства Падма.

Сідхі – прояв найвищої сутності сімейства Карма.

Хум – прояв найвищої сутності сімейства Будда.

Другий основний варіант пояснення звучить так:

Ом - повна Самбхогакая п'яти Будда-родин.

А – повна постійна Дхармакая.

Хум - повна нірманака - Гуру Рінпоче.

Ваджра - повне зібрання божеств-херук.

Гуру – повне зібрання божеств у складі лам - власників усвідомлення.

Падма - повне зібрання дакін і могутніх божеств у жіночій формі.

Сідхі – серце всіх божеств багатства та захисників таємних скарбів.

Хум – серце кожного без винятку захисника Дхарми.

Користь від використання мантри Гуру Рінпоче дуже велика. Зміни, що приходять в життя практика після її використання, торкаються багатьох аспектів життя людини.

Використання цього священного стародавнього тексту здатне:

1. Дати практику привабливість для інших людей.
2. Привнести добробут та достаток у життя людини.
3. Підсилити силу впливу практики на інших людей.
4. Подарувати виконання бажань.
5. Дати просвітництво та вивести практика на новий рівень сприйняття світу.

Вчення тантричного буддизму свідчать, що Ваджра Гуру Мантра - це сутність всіх будд, божественних сутностей і великих вчителів всіх часів.

Як правильно медитувати

Правильна медитація з використанням мантри Гуру Рінпоче трохи відрізняється від медитації з використанням інших священних текстів. Цей молитовний текст впливає на життя людини при дотриманні кількох простих правил.

Щоб мантра подіяла, її необхідно застосовувати щодня. Існує кілька способів застосування мантри: її можна прослуховувати, писати чи читати. Під час цього обов'язковий візуальний контакт з образом цього великого вчителя.

Як зображення можна використовувати брелок, магніт, наклейку або будь-який інший виріб із зображенням Падмасамбхавы.

Для медитацій підійде не лише звучання мантри на санскриті. Тибетський варіант звучання священного тексту не менш ефективний під час проведення духовних практик.

Висновок

Мантра для звернення до Гуру Рінпоче – надзвичайно сильний стародавній текст. Його щоденне використання здатне докорінно змінити життя людини і значно розширити межі її людського стану, наблизивши її до божественної сутності. Так свідчать вчення Падмасамбхви.

Падмасамбхава (Гуру Рінпоче)

Коротка біографія

Падмасамбхава був народжений з квітки лотоса в Молочному Океані, в країні Ургьєн (Оддіана), яка, як вважають сучасні вчені, була розташована в долині Сват у Пакистані. Він народився через вісім років після Махапарінірвани Будди. Він знайшов сиддхі безсмертя за допомогою тантричних практик і у віці понад тисячу років, і в дев'ятому столітті вирушив до Тибету. Його послідовники вірять, що він досі живе в країні Ракаша (Srin Ро'і Gling) і може бути видно реалізованими істотами.

Після народження Падмасамбхави в лотосі, цар Оддіани, Індрабодхі знайшов його в Молочному Океані, коли повертався з успішної подорожі у пошуках Коштовності Виконуючої Бажання. Цар приніс його до свого палацу, так як у нього не було спадкоємця, зробив його принцом. З часом, Падмасамбхава одружився на Кхандро Одчангма (mKha" "Gro "Od Chang Ma). Але він попросив царя, дозволити йому зректися царства для того, щоб дотримуватися релігійної практиці. Коли цар відмовив, Падмасамбхава, вправляючись в Мистецтво, були зайняті грою, убив сина аморального міністра - який мав померти в той час внаслідок його минулої карми. Відповідно до закону цієї країни, Падмасамбхава був вигнаний на цвинтар, який він використовував для тантричних навчань і практики. потім відвідував інші цвинтарі для отримання тантричних навчань і виконання тантричних практик, він підкорював чоловічих і жіночих духів цих місць. Потім він зустрічався з різними вчителями та вивчив медицину, астрологію, логіку та мистецтво. Він отримав висвячення в Бхкшу (ченця) від Ачарья Прабхахасті. Він вивчав Йога Шастри у Ачарья Прабхахасті, Винаю у Ананди, і вчення тантри, включаючи Дзогчен (rDzogs Рa Chen Рo - на санскриті Атійога) у Прахеваджри, Шрісімхі, Нагарджуни, Хумкари, Вімаламітри і Буддх. За допомогою своєї практики він досяг розуміння різних тантр.

Дуже значна подія у його житті відбулася, коли він побував у царстві Сахора. Він дав вчення принцесі цього царства та її 500 служницям, всі вони були черницями. До царя дійшли чутки, що якийсь незнайомець – прекрасний як синові богів – живе з принцесою та її дівчатами. Цар наказав спалити Гуру у гірській долині, наповненій дровами та олією. Гуру обгорнули тканиною багато разів і потім підпалили у присутності людей Сахори. Через кілька днів, Гуру не тільки не постраждав, але завдяки чудовим здібностям, він трансформував дрова, що горять, і масло в гірське озеро. Він сидів у центрі озера на квітці лотоса, що розпустилася, і навколо нього було безліч богів і дакін.

Бачачи це, цар та його наближені розкаялися у своїх злих справах, і Падмасамбхава був прийнятий до царського палацу як почесний гість. Цар сам отримав від нього вчення і запропонував йому царство та руку принцеси Мандарави. Гуру прийняв Мандараву як свою дружину і разом з нею вирушив до печери Маратика, розташованої на території сучасного Непалу, для здійснення тантричних практик. Там вони вдвох здобули Досягнення Безсмертя.

Падмасамбхава, разом із дружиною, вирішив повернутися в царство Оддіяна. Після прибуття в країну, він був пізнаний злим міністром, сина якого він убив, і цар наказав, щоб його та його дружину спалили у великому багатті із сандалового дерева. Через кілька днів Гуру, за допомогою своїх здібностей, трансформував вогонь у прекрасне озеро, і він разом з дружиною сиділи в центрі озера на квітці лотоса, що розпустилася. Цар, міністри і всі люди повірили в те, що він великий вчитель, і той залишався в Оддіяні тринадцять років як священик палацу. Падмасамбхава давав потужні тантричні вчення, такі як Каду Чок'ї Гьямцхо (bKa" "Dus Chos Kyi rGya mTsho), скорочені тексти садхан, і багатьом людей цієї країни, включаючи і царя, пощастило знайти Сіддхі Відьядхари. Після життя в Оддіяні, Гуру вирушив до Непалу, щоб практикувати далі. За підтримки Непальської принцеси Сакья Деві , він набув Вищого Досягнення, за допомогою практики садхан божеств Янгдаг і Дордже Пурба (rDo rJe Рhur Ba - Ваджракіла). За допомогою цих практик він досяг здійснення і перебував у формі (тіла) Махамудра Відьядхари.

Потім, він відвідав багато місць в Індії, таких як Хурмуджа (малий острів Оддіани), Сікодхара, Дханакоша, Рукма, Тирахуті, Камару, Тхару, Чампа, Кхасья, Трилінга (південна Індія), Канчі та Магхадха (Центральна) У цих місцях він виявляв різні форми і підкоряв злих духів, скрізь де б він не був. Він давав різні видиповчань, і багато його учнів набули сиддхі (досягнення), які були результатом успішної практики медитації та йоги.

У той час великий цар дхарми Трісонг Децен (790-858) був правителем Тибету. Він був найбільшим в історії Тибету правителем і під його керівництвом, війська Тибету захопили Чанг-Ан, столицю династії Танг в Китаї, і також просунулися всюди до Магхадхі, в Центральній Індії. Цар Трісонг Деуцен, був не лише сильним мирським правителем, він також був глибоко відданий справі Буддизму. Він запросив до Тибету великого Індійського Буддійського вченого і святого-Шантаракшиту, настоятеля університету Наланди. Цар і настоятель розпочали будівництво монастиря Самье, першого Буддійського монастиря країни. Однак, через шкідливе вплив царських міністрів і злих духів місцевості, було неможливо довести до кінця стріттво монастиря. За порадою Шантаракшити, Цар запросив Падмасамбхаву, який на той час мав репутацію найсильнішого майстра тантри в Індії, Тибету для знищення сил, які перешкоджали будівництву монастиря. Саме з цієї причини Падмасамбхава вирушив до Тибету. Він швидко заспокоїв і підкорив усі сили, які перешкоджали будівництву монастиря Сам'є, так само як і всі інші сили, які намагалися заважати проникненню навчань Дхарми до країни Снігів. Падмасамбхава давав як вчення Махаяни так і Тантраяни, багатьом щасливим людям. Разом зі своєю дружиною, що досягла реалізації, Кхандро Йеше Цогьял (mKh" "Gro Ye Shes mTSho rGyal), він подорожував по всьому Тибеті за допомогою магічних сил, роблячи різні тантричні практики, роблячи чудеса, даючи вчення і благословляючи сотні печер, гір монастирів та храмів, перетворюючи їх на священні місця. Сотні Тибетців, які отримали його вчення і благословення, знайшли Сідхі. Він мав двадцять п'ять головних учнів (rJe "Bang Nyer lNga"), включаючи царя.

Великий Самьє, з його головним храмом, дванадцятьма малими храмами, чотирма великими ступами і 108 малими, оточені високою стіною, все це було збудовано за п'ять років. Це був центр, з якого Буддизм поширився на всі куточки Тибету. Багато великих Індійських пандитів були запрошені до Тибету царем, і вони працювали з вченими Тибету над перекладом Буддійських писань з Санскриту на Тибетський. В одному з малих храмів (sGra bsGyur rGya Gar Gling) монастиря Сам'є, сто Індійських пандитів і перекладачів Тибету працювали разом над перекладом сутр і тантр. Багато текстів також були принесені з інших країн чудовою силою Гуру Рінпоче (так тибетці називають Падмасамбхаву) і були перекладені мовою Тибету. Таким чином, коли великий Індійський Буддійський вчений Атіша, який відвідав Тибет у 1042 р., побачивши бібліотеку монастиря Сам'є, був здивований, знайшовши там багато тантр, яких він ніколи не бачив в Індії. "Ці тантри", сказав він, "можли бути принесені з країни Дакінь силою Гуру Рінпоче". У біографії Атіші сказано, що це було одним з трьох свідчень, з яких він зрозумів, що тантра немає кінця.

Таким чином, місія Гуру Ріпоче у Тибеті міцно встановила Буддизм у Країні Снігів. Він усунув сили, які перешкоджали цьому, і пояснив дхарму настільки вправним чином, що дуже багато Тибетців досягли реалізації. Школа, яка з'явилася після його місії, стала відома як Ньінгма, і вона збереглася, передана безперервною лінією майстрів, аж до наших днів.

Але робота Падмасамбхава після встановлення буддизму в Тибеті на цьому не закінчилася. Він повідомив цареві, що силою медитації він може перетворити Тибет на багату і процвітаючу країну. Він перетворив пустки, кам'янисті землі на пасовища і змусив воду стікати зі скель. На жаль, деякі міністри царя були налаштовані проти Буддизму, і вони сказали цареві, що Індійський Тантрист, перетворює Тибет на розвинену країну, щоб зробити її частиною Індії. Міністри плели підступи проти нього і змусили царя попросити Гуру повернутися до Індії. Цар простягся перед Падмасамбхавою, зробив підношення золотом, і з тяжким серцем попросив того повернутися до Індії. Падмасамбхава сказав, що він прибув до Тибету не за золотом. Він сказав цареві, що для нього все є золотом, і довів це, перетворивши деякі звичайні речі на золото. Також він сказав:

Цар змінив рішення через міністрів, міністри і злі духи Тибету - зловмисні. Живим істотам, які переживають результати поганої карми, навіть переможний (Будда) безсилий допомогти.

Перш, ніж повернутися в Індію, Гуру дав вчення Мен Нгаг Таваї Тхренгва (Man Ngag lTa Ba"і Рhreng Ba) цареві та іншим. Коли він йшов, багато людей прощалися з ним проводжаючи частину шляху. Злі міністри послали вісімнадцять чоловік, щоб убити Падмасамбха Але коли вони зустріли його, той завдяки своїй силі позбавив їх можливості рухатися.

Між тибетськими вченими ведуться диспути про тривалість перебування Гуру в Тибеті. Деякі вважають, що він був змушений залишити Тибет, під впливом анти-буддійських налаштованих міністрів. Але в Ньінгмі визнано, що країну залишила лише магічна еманація, а справжній Гуру Рінпоче залишився в Тибеті на прохання царя. Вони стверджують, що Гуру залишався там п'ятдесят п'ять років та шість місяців. Протягом цього часу він відвідав багато відокремлених місць разом з дружиною, Йеше Цогьял, і продовжував здійснювати потужні тантричні практики в країні. Дехто стверджує, що він відвідав монастир Сам'є і дав там вчення, і знову йому загрожували міністри царя. Цього разу цим міністрам нарешті довелося вгамуватися через прояви його тантричної сили. Ті, хто стверджують, що Падмасамбхава перебував у Тибеті довгий час (п'ятдесят п'ять років і шість місяців), сходяться на тому, що він залишив Тибет тільки під час царювання сина царя Трісонга Децена, принца Мутрі Ценпо. Зрештою Падмасамбхава вирушив до країни Ракшасов у 864 році, виразно проявивши свої магічні сили, проскакавши верхи на коні повітрям у місці, званому Гунгтханг Латхог перед царем Мутрі Ценпо, його міністрами та тисячами людей, які зібралися проводити його.

Гуру Рінпоче відвідав багато місць у Тибеті, снігові піки, печери, ліси, озера та храми. Він благословив ці місця, і в деяких з них приховав різні речі, включаючи тексти з дхарми, що містять записи навчань у повній або символічній формі, передбачення майбутнього Тибету, святі об'єкти та зображення. Навчання він доручив своїм учням, а приховані об'єкти та символічні тексти він надав під захист Дхармапал, які повинні були передавати їх у встановлений час у майбутньому відповідним для цього Тертонам (gTer sTon – відкривачі скарбниць Дхарми).

Вісім проявів Падмасамбхава

Традиція розглядає вісім маніфестацій Падмасамбхави:

• 1. Гуру Ургьєн Дордже Ченг(зображення та опис)
• 2. Гуру Шакья Сенге(зображення)
• 3. Гуру Пема Гьялпо(зображення та опис)
• 4. Гуру Падмасамбхава(зображення та опис)
• 5. Гуру Лоден Чоксе(зображення та опис)
• 6. Гуру Німа Озер(зображення та опис)
• 7. Гуру Дордже Дроло(зображення та опис)
• 8. Гуру Сенг Дралог(зображення)

Согьял Рінпоче

Народжений із лотоса Гуру.

Якщо Будда Шакьямуні головним чином відомий тим, що вчив вченням Сутраяни, хоча таємно він навчав також і Тантре, то Падмасамбхава прийшов у цей світ, і особливо до Тибету, щоб навчати саме Тантре. Тому в той час як Будда Шакьямуні представляє принцип будди, найважливіший момент у вченні Сутраяни, Падмасамбхава уособлює принцип гуру, серце буддизму Ваджраяни, і внаслідок цього відомий як санг'є ніпа, другий будда.

Як пояснює Нешул Кхен Рінпоче:

«Відповідно до звичайного підходу буддадхарми, біографія історичного будди Шакьямуні починається з моменту його пробудження в Індії у Ваджрасані (тиб. Дорджеден), сучасної Бодхгайє. Будда повернув колесо дхарми тричі і врешті-решт пішов у паринірвану. Потім прийшов Падмасамбхава для того, щоб завершити його вчення, і особливо для того, щоб повернути колесо вчень Таємної Мантри Ваджраяни. Тоді як Будда дав основні навчання і зробив доступною основу, саме Падмасамбхава розповсюдив навчання Ваджраяни».

Падмасамбхава, або Падмакара на санскриті, Пемаджюнне по-тибетськи означає «народжений з лотоса». Лотос символізує сімейство Падма чи лотоса, до якого належать усі люди. Хоча лотос росте в брудних болотах, проте він завжди породжує чисту, чисту квітку. Так само, хоча у нас є негативні емоції, такі як бажання, ми можемо дозволити розквітнути їх внутрішньо чистої енергії мудрості. Тому немає необхідності відмовлятися від сум'яття, ми можемо перетворити його на мудрість. Принцип лотоса є цією силою перетворення.

Таким чином, Падмасамбхава – це втілення тантричного бачення та перетворення; він є перетворюючим благословенням всіх будд. Тому він - особливо могутній у наші дні, в нашу епоху, коли негативні емоції - сильніші, а сум'яття - більше, ніж будь-коли раніше. Кажуть, що чим більше сум'яття і труднощів виникає, тим могутнішим він стає. Коли тибетці потребують благословення або захисту, їх природне спонукання полягає в тому, щоб закликати Падмасамбхаву, і коли великі майстри стикаються з важкими обставинами, навіть вони також волають до нього, немов він – це їхній SOS.

Нешул Кхен Рінпоче продовжує:

«Отже, відповідно до надзвичайного шляху Дозгпаченпо, будда насправді є справжньою природою нашого власного розуму, властивим нам рігпа чи чистим усвідомленням. Де він став пробудженим? У комплексі дхармадхату. З цієї точки зору такі події, як, наприклад, його прояв як історичний Будда, у Ваджрасані, розглядаються просто як зовнішня демонстрація.

«Споконвічний будда» не перебуває ніде, крім природи нашого рігпа, виміру Аканіштхи. Заради блага бодхісатв він проявляється з простору дхармадхату як будди самбхогакайі п'яти сімейств: Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амітабха і Амогхасіддхі. У нашому світі він виявився у формі нірманакайї як історичний Будда Шакьямуні. Хоча насправді він був ні чим іншим, як виявом споконвічного будди Самантабхадри, який перебуває у нашому власному серці, нашому власному рігпі.

Пізніше він проявився як Падмасамбхава, вісімдесят чотири махасіддха і великі майстри Індії, такі як: Нагарджуна, Асанга, Арьядева, Васубандху, Дігнага, Дхармакірті, Шакьяпрабха і Гунапрабха, відомі як Шість Прикрас та Два Чудових. Інакше кажучи, він виявлявся різноманітними способами, всім різноманітних істот він використовував відповідний їм спосіб, приймаючи образ птиці серед птахів, тварини серед тварин, тощо.

У той час як початковий будда Самантабхадра - це наше рігпа на абсолютному рівні, природа, що сяє і обдарована світлоносністю, або якість мудрості рігпа подібна до сонця з його незмінним і безперервним сяйвом. Ця якість безперервної світлоносності первісної природи є Безмежним Світлом або Незмінним Світлом, яке ми називаємо буддою Амітабхою, Опаме або Нанватайє по-тибетськи.

Зі свого серця будда Амітабха, який тотожний Самантабхадрі, випустив сліпучі промені світла у формі складу ХРІ, який опустився в північно-західну країну Оддіяну на озеро Дханакоша. Так само як сутність, отримана від батька і матері, породжує дитину і формує насіння нашого тіла, що складається з елементів, насіннєвий склад ХРІ спричинив народження Падмасамбхавы.

У цей момент усі будди десяти напрямків разом із сотнями тисяч дакинь із різних божественних світів закликали благословення та втілення всіх будд заради блага істот. Це покликання, яке вони співали, відоме як «Сім Ваджрних Строк» ​​або «Семирядкова Молитва». Воно є «Самомивільною Піснею Спокою Дхармадхату». Це – найважливіша молитва, оскільки вона є покликанням, завдяки якому Гуру Рінпоче прийшов у наш світ.

Коли Гуру Рінпоче народився в квітці лотоса на водах озера, дакіні закликали його зі своїх сердець, і їх заклик мимоволі став мантрою Ваджра Гуру. Таким чином, ця мантра є його серцевою мантрою, серцевиною його життя, його серцевою сутністю, і її проголошення означає закликання його суті.

Потім цар Оддіян, Індрабодхі, став піклуватися про нього. Оскільки Падмасамбхава проявився на рівні нірманакайї, він мав діяти відповідно до цього, і хоча насправді Падмасамбхава вже був буддою, він вдав, що потребує отримання навчань та виконання практики. Він вчинив так, щоб показати, що прийшов як послідовник Будди для продовження його роботи. Так як він народився через вісім років після паринірвани будди, то пішов у Ваджрасану, де навчався під керівництвом Ананди, найближчого учня Будди. Потім він пішов до всіх восьми великих майстрів-відьядхар, отримав навчання Таємної Мантраяни і практикував їх. Особливо в чистому баченні він зустрів Гараб Дордже, першого серед людей майстра Дзогчена, і його прохання про отримання навчань Дзогчена були задоволені. Він виявив досягнення повної реалізації.

Падмасамбхава прийшов у цей світ для того, щоб досягти трьох головнихцілей. Загалом він прийшов допомогти істотам шести світів. Крім того, його історична місія полягала в тому, щоб принести світло Дхарми та вчення Дзогчен до країни Тибету. Саме завдяки його доброті та самовідданим зусиллям вчення в Тибеті зберігалося протягом понад тисячі років. Тепер учення Падмасамбхави прийшли на Захід, де раніше про нього не знали, і це дійсно є знаком його благословення, співчуття та сили. По-третє, кожен будда має особливу місію, і особлива місія Падмасамбхави полягає в його появі в цій темній епосі, «опаді часу», каліюзі.

Навчання Дзогчен спочатку були передані до Тибету Падмасамбхава, Вімаламітра і Вайрочана, і те, що ця передача відбулася взагалі, в основному було результатом доброти Падмасамбхавы. Під його керівництвом у затворництві в Чуворі, яке матеріально забезпечував цар Трісон Децен, зі ста учасників дев'яносто дев'ять здобули райдужне тіло, єдиним, хто не досяг його, був Палґ'ї Дордже. Двадцять п'ять близьких учнів Падмасамбхава, перші махасіддхі Тибету, всі знайшли райдужне тіло, за винятком Трісон Децена. У Драк Йерпа всі вісімдесят учнів стали махасіддхами, здобули райдужне тіло і більше не вийшли з самітництва; існувало тридцять досягли реалізації сиддхів з Янзома, п'ятдесят токденів (реалізованих істот) з Шелдрака, двадцять п'ять дакін, які набули райдужного тіла, а також сім сиддхів з Цан. Всі вони, а також багато інших, здобули райдужне тіло та реалізацію завдяки силі та благословенню Падмасамбхави. Саме тому Падмасамбхава – будда цього часу; його відмінна риса- робота з негативними явищами цієї особливої ​​епохи, в якій він є наймогутнішим і найшвидшим у дії».

Коли для Падмасамбхави настав час залишити Тибет, він вирушив у країну Наяб Лін на південному заході та Міднобарвну Гору, Сандокпалрі. Дуджом Рінпоче пише:

«Тут він виявив незбагненний Палац Лотосового Світла, і тут він править як цар, випустивши по одному зі своїх проявів на кожен з восьми континентів ракшасів, даруючи такі вчення, як Вісім Великих Методів Досягнення, Каг'є, та захищаючи населення цього світу Джамбудвіпа від небезпек, загрозливих для їх життя. Навіть у наші дні він править як намісник Ваджрадхари, «Відьядхара, який мимоволі здійснив кінцевий шлях»; і так він незмінно перебуватиме аж до кінця всесвіту».

Є багато форм Падмасамбхава. Перші називаються Тотрен Де На, п'ять сімейств Падмасамбхавы: Ваджра Тотрен, Ратна Тотрен, Падма Тотрен, Карма Тотрен та Буддха Тотрен. Потім існує Вісім проявів Падмасамбхава: Цок'є Дордже, Падмасамбхава, Лоден Чоксе, Пема Гьялпо, Німа Осер, Шакья Сэнге, Сенге Драдок і Дордже Дролло. Є шість Гуру Рінпоче, які проявляються для допомоги світам пекла, світу голодних духів, світу тварин, світу людей, світу напівбогів та світу богів. Ці шість Гуру Рінпоче протистоять шести негативним емоціям. Також існує дванадцять проявів Гуру Рінпоче (тиб. Намтрул Чуні), які протистоять різним перешкодам і страхам, що виникають у нашому житті, та багато інших.

У практиці Сампа Лхундрупма (Самомивільне Виконання Усіх Бажань) є тринадцять проявів Гуру Рінпоче: проти війни, проти хвороб, проти голоду та поневірянь, Гуру Рінпоче як йідам, для подорожей, для захисту від диких тварин, для захисту від проблем, пов'язаних з елементами , для захисту від пограбування, проти ворогів, для моменту смерті, для бардо, проти розумових хвороб та проти страждання світу взагалі.

Сам Будда сказав: «Я прийшов подібно до образу в сновидінні і вчив дхарме, подібного до сновидіння, але насправді я не вчив взагалі, все це виникло просто відповідно до потреб істот». Так само, як все, що з'являється перед дзеркалом, відображається в ньому, так і вчення з'явилися відповідно до потреб істот. Так само, Вісім проявів Падмасамбхавы є різними Падмасамбхавами, але відбивають його здатність прояви відповідно до потребами і потребами істот. Справді, по-тибетськи вони називаються Гуру Цен Гьє, (вісім імен Гуру). Тому, наприклад, вченим він з'явився як вчений пандіта Гуру Падмасамбхава; в образі великого будди Гуру Шакья Сэнге він проповідував Махаяну; він проявився як Гуру Пема Гьялпо, принца, який із великим мистецтвом правив царством; він прийняв образ йогіну і проявився як Гуру Німа Осер і так далі: кожен прояв демонструє відмінний принцип.

Нешул Кхен Рінпоче каже:

«Якщо ви палко молитеся Гуру Рінпоче, немає жодного сумніву, що він справді з'явиться вам. Бо ніякий інший будда не виявлявся у видіннях практикуючих так часто, як Гуру Рінпоче. Деякі великі тертони, наприклад, Ратна Лінпа, мали цілих двадцять п'ять видінь Гуру Рінпоче. В інших головних тертонів було двадцять видінь, у когось – десять, у деяких – шість, і у кожного з усієї тисячі другорядних тертонів було принаймні три видіння, загалом це становило багато тисяч видінь.

Подробиці цих видінь дуже точно зафіксовані, наприклад: дата, місце, те, як вони відбулися, вчення і пророцтва, які дав Падмасамбхава. Потім ці вчення були дуже ясно записані і пізніше їх практикували інші майстри, багато з яких набули райдужного тіла завдяки їхній справжній силі. Все це показує могутність Гуру Рінпоче та швидкість його дії. Якщо ви виконуєте його практику, успіх на шляху прийде швидше. Ніякий будда чи майстер не був так багато разів, як Гуру Рінпоче; здається, що він – найактивніший із усіх».

Примітки:

Аканіштха, (тиб. Огмін), буквально, «вищий» божественний світ.

Оддіана, (тиб. Орг'єн), вважається всіма традиціями місцем, де з'явилися тантричні вчення. Вона була батьківщиною Гараб Дордже та Падмасамбхава, а також царством царя Дза. На північному заході Оддіян знаходиться озеро, відоме як Дханакоша, що означає «скарбниця достатку». Багато вчених вважають, що Оддіана знаходилася в долині Сват у Пакистані.

Дванадцять проявів, пов'язаних із циклом навчань, відомих як «Барче Ламсел» («Усунення всіх перешкод»).

Глава з книги Согьял Рінпоче. "Дзогчен і Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Переклад з англійської: Ігор Каліберда.

До приходу буддизму Тибет був неприступною країною, населеною дикими і навіть канібальськими племенами, що вели між собою майже постійну. громадянську війну. Іноді кілька таких кланів поєднувалися для набігів на китайську територію. Тибетська релігія була однією з різновидів шаманізму під назвою «бон», що складалася головним чином з ритуальних танців і жертвоприношень, покликаних умиротворювати сонми демонів, які, як вважали, постійно дратувалися людськими справами.

До появи буддійських ченців у тибетських племен був ні історії, ні писемності, які мистецтва і ремесла носили тубільний характер, проти мистецтвами і ремеслами їхніх сусідів - індусів і китайців.

Як буддизм прийшов до Тибету?

До кінця VII століття після Різдва Христового навіть китайці не могли проникнути до Тибету. Існує, однак, доказ того, що в якісь дуже давні часи майже неприступні високогірні райони Тибету були привнесені окультні обряди і що ще до християнської ери там були побудовані храми релігійного містицизму. Такі інститути слабко впливали на загальне становищенароду, і тепер мало що залишилося, що підтверджувало б їх існування, хіба що перебільшені легенди в буддійських книгах, присвячених доісторичному періоду.

Згідно з однією розповіддю, буддійські жерці вступили до Тибету у V столітті до н. е. Інше переказ свідчить, що у 137 р. до зв. е. на горі Кайласа було побудовано монастир, а третьому описуються деякі священні реліквії буддійської віри, звалилися з неба у IV столітті зв. е.

Сучасні історики, на жаль, абсолютно необізнані в питаннях ламаїстської традиції, схильні ставити під сумнів те, що буддизм впливав на тибетців до VII століття нинішньої ери, та й ніяких повних історичних відомостей до XI століття не збереглося. Цілком упорядкована історія, щоправда, дещо прикрашена, яку ми маємо, починається саме з цього часу.

Першим європейцем, який проник у Лхасу, цей Ватикан буддизму в Тибеті, був місіонер римсько-католицької церкви отець Одерік з Порденоне, який добрався до цієї цитаделі ламаїзму в 1328 або близько того.

Приблизно 630 р. н. е. на престол об'єднаних кланів Центрального Тибету зійшов Цонг-цзенгамбо, щоб продовжити спільні організаційні справи свого батька, який розширив свої володіння до долини Ярлун.

Молодий цар, будучи лише тринадцяти років від народження, легко підпав під вплив двох своїх юних дружин: Бхрікуті, дочки непальського царя, і китайської принцеси Веньчен. Обидві царське подружжя твердо трималося буддійської віри.

Коли Цонгцзенгамбо просив руки принцеси Непалу, він звернувся до її батька з такими словами:

«Я, царю варварського Тибету, не здійснюю десять чеснот, але якщо тобі завгодно віддати мені за дружину твою дочку і побажати, щоб у мене був Закон, я житиму десятьма чеснотами… І хоча я не знаю мистецтв… будь на те твоє бажання … я збудую п'ять тисяч храмів».

Так буддизм прийшов до Тибету.

Цонгцзенгамбо послав до Індії наймудрішого зі своїх міністрів, прославленого Тхонмі Самбхоту, який протягом кількох років навчався там у буддійських ченців. Згодом він повернувся до Тибету, привезши те, що почали називати алфавітом Тибету, і кілька основних книг священного писаннябуддизму.

Хоча Цонгцзенгамбо безсумнівно був найбільшим з перших царів Тибету, майже все, що він зробив для буддизму, зводиться лише до створення прецеденту, на фундаменті якого жерцям і правителям пізніших часів судилося звести складну структуру ламаїзму. Він не був релігійною людиноюі вів життя воїна: за кордоном – зі своїми арміями, вдома – зі своїми дружинами. У його непальської принцеси була запальна вдача, і вона постійно хвилювала його домочадців з ревнощів до китайської дружини.

Цонгцзенгамбо був посмертно канонізований через те, що відкрив шлях цивілізації до Тибету, і в ламаїстському пантеоні вважається втіленням великого бодхісатви Авалокітешвари, відомим китайцям як Гуань-інь. Його двох дружин теж канонізували як жіночі аспекти (шакті) божественної сили, і вони стали білою і зеленою Тарами відповідно.

Перше зображення Будди потрапило до Тибету у складі посагу непальської принцеси. У правління Цонгцзенгамбо до Тибету прибули такі жерці-буддисти: Кушара і Шанкара Брахмана з Індії, Сила Манью з Непалу, Хуашан Маха-Цзе з Китаю та Табута та Ганута з Кашміру.

Народження Падмасамбхава

Падмасамбхава народився в провінції Удьян, розташованій на північний захід від нинішнього Кашміру. Точна дата його народження не ясна, але для практичних цілей можна вважати, що ця чудова подія сталася в перші роки VIII століття.

"Лотосроджений" - під таким ім'ям він широко відомий народам трансгімалайської Азії - має кілька титулів. Тибетці називають його Гуру Рінпоче, або Дорогоцінний Гуру, а ще простіше його називають Лопоном, що означає «вчитель».

Удьяна, батьківщина майстра, довгий час асоціювалася з розповідями про магію та чаклунство. Марко Поло пише про цю північну країну:

«Вони виявляють разючу поінформованість у галузі чорної магії та чаклунства, тож можуть змусити своїх ідолів говорити. Вони вміють також за допомогою заклинань змінювати погоду та напускати темряву та робити такі незвичайні речі, що, не бачачи їх, ніхто в них не повірить».

На початку VIII століття правителем великої країни Удьяни був сліпий цар Індрабодхі. Його царювання було відзначено винятковими нещастями. Його народ вражав голод. Щоб полегшити страждання народу, цар спустошив свою скарбницю, розоривши державу. Головним же нещастям була смерть єдиного царського сина, тож царство виповнилося скорботи, страждання та розпачу. У цей час цар та його народ молили богів про допомогу і робили численні пожертвування у святині та храми Будди.

І настільки щирі і благочестиві були ці люди і так глибоко було їхнє горе, що їхня молитва піднеслася через усі локи, або світи, і була почута вічно прислуханимся до Амітабхи. Молитви народу Удьяни порушили співчуття у вічно зануреному в роздуми Владиці, що сидів над всесвітом на своєму лотосовом троні, і він усвідомив у душі, що їм слід послати допомогу.

Так миттєво таїнство усвідомлення вирвало з Амітабхи промінь світла, який, пронизавши всі світи, пролився на землю червоним променем небесного сяйва. І нарешті червоний промінь зупинився у самому центрі священного озера посеред Удьяни.

Індрабодхі дано було у баченні знамення великої події. Золота блискавка обрушилася з небес і заспокоїлася в руці, і яскраве світло залило весь світ. Коли видіння пройшло, цар зрозумів, що диво справді відбулося, бо до нього повернувся зір, і до нього дійшло звістка, що веселка світла впала з неба і плавала на поверхні озера лотосового Дханакоша. Це світло не тільки поширювалося через всі елементи матерії, але до того ж висвітлювало і надфізичний світ, змушуючи світитися і захоплюючи всю природу.

Цар, що глибоко відчував і відчував гарячу подяку за божественне заступництво, увійшов у човен і поплив озером. Там він побачив квітку лотоса незвичайної краси, що гойдається на воді, набагато чарівніша, ніж будь-яка природна квітка. У самому серці квітки сиділо на пелюстках прекрасне немовля, що світилося, що тримало в ручці блискавку, а його тіло випромінювало невимовне сяйво.

Хоча точну датувстановити неможливо, описувана подія сталася, як повідомляють, в 10-й день 7-го місяця календаря Тибету, і дитині було 8 років від народження.

Згідно з легендою цар Індрабодхі впав на коліна в човні, схилившись перед чудовою дитиною.

Хто ти? - вигукнув він. - Хто твій батько? З якої ти країни?

І хлопчик відповів:

“Я знаю, хто був моїм батьком! Я прийшов на виконання пророцтва Шакьямуні, який оголосив, що «через дванадцять сотень років після мене... хтось більш прославлений, ніж я, народиться з лотоса і буде відомий як Падмасамбхава Лотосроджений, і він стане учителем моєї езотеричної доктрини Мантр і позбавить усі істоти ».

Цар привів Падмасамбхаву до палацу, де, подібно до Будди Гаутами, його виховували і навчали як принца. Він вивчав мистецтво, лист та військові мистецтва. І знову, як у випадку Будди, батько Падмасамбхави хотів, щоб син одружився і вступив на трон. Дружина була обрана, і п'ять років принц жив у мирському щастя. Але, зрештою, знову, подібно до Будди, Падмасамбхава зрозумів ілюзорність і незадовільність природи всього мирського і оголосив про свій намір відмовитися від світу і стати ченцем. Потім він пішов, залишивши життя у палаці заради невідомого шляху самозречення.

Але в іншому шлях Падмасамбхава радикально відрізняється від шляху Будди. Падмасамбхаву звинувачують у смерті кількох людей. Міністри царя вимагають, щоб він був страчений через повішення. Імператор відповідає:

«Цей син – не людського походження, і, оскільки він, можливо, втілене божество, найвища міра покарання до нього застосована не може. Тому я наказую його заслати»

Так, як і в інших індійських сіддхів, мирське життя Падмасамбхави закінчується, і в нього не залишається жодного іншого вибору. Він видаляється у вигнання і багато років практикує буддизм то одному місці кремації, то іншому. Він використовує трупи як сидіння для медитації, їжу, залишену мертвим, - для свого харчування та їх саванни - як свій одяг. Коли настає голод, він перетворює (перетворює) тіло трупів і цим існує, використовуючи шкіру мертвих для одягу. У цей період Падмасамбхава вивчає з різними духовними наставниками хінаяну, махаяну та ваджраяну. Зокрема, він отримує тантричне посвята та настанови від багатьох усвідомлених практиківтантризму, чоловіків, відомих як Сідхі, і жінок - дакіні, або «відвідувачів неба». Зрештою, завдяки цій практиці, Падмасамбхава досягає реалізації (хоча, оскільки він був народжений у лотосі, це було в деякому сенсі в ньому з самого початку) і набуває дивовижних здібностей. Він починає використовувати їх у служінні дхарме, приручаючи і перетворюючи не-буддистів і злих духів.

Інший індійський цар, що спілкувався з Падмасамбхавою, – це цар Ашока, який мав колись величезну імперію в Азії. Насамперед усе своє життя він був дуже жорстоким і вбив тисячі живих істот. Коли він зустрів маніфестацію Гуру Падмасамбхави, його серце повністю змінилося і він пообіцяв, що ніколи більше не доторкнеться до меча. Він почав працювати на благо дхарми, роблячи постійні підношення вчителям і затверджуючи буддійську дхарму по всій південній Азії. Сказано, що Ашока побудував мільйон буддійських ступів різних частинахсвого царства.

Незважаючи на те, що Падмасамбхава був просвітленим від народження, і всі знання спонтанно виникали в його розумі, він прийняв чернечу посвяту та навчався у багатьох буддійських Вчителів, у тому числі й у найближчого учня Будди Шакьямуні – Ананди. Такого роду демонстрація була йому необхідна, оскільки Вчитель, що володіє високою реалізацією, сам навчається для того, щоб підтвердити свою наступність, зв'язок з лінією духовної передачі Будди. Крім того, він отримував прямі настанови від Майстрів, які живуть не на матеріальному, а на тонких планах реальності.

Шлях учительства, продемонстрований Гуру Падмасамбхавою, був вкрай незвичайний. Зазвичай він просто створював ситуації, які під час свого розвитку чомусь навчали його учнів. Понад те, він допускав можливість скоєння учнями помилки. Будучи сам просвітленим і маючи справу із забрудненим розумом, Падмасамбхава дозволяв помилкам отримувати вгору, щоби згодом вони стали очевидними і зникли самі по собі. Він вважав, що за допомогою звичайної лінійної логіки та слів у світі явищ, що має власну логіку розвитку подій, важко щось реально змінити. І тому він навчав учнів наочно, на власному прикладі, часто демонструючи так звані дива, які насправді доводять те, що людина, яка має досконалий контроль над власним розумом, здатна впливати і на навколишній світ.

Так, якось Падмасамбхава відвідав жіночий монастир. У ньому жила принцеса Мандарава, дочка царя Сахора, яка лише недавно стала монахинею. Дівчина містилася у великій суворості, і її охороняли п'ятсот жінок, які стежили за тим, щоб вона дотримувалась своїх обітниць. Мандарава стала ученицею Гуру Рінпоче. Дізнавшись про це, цар, у якого були дуже жорсткі уявлення про релігійну запопадливість, розгнівався і велів кинути Мандараву в яму, а Падмасамбхаву спалити живцем. Падмасамбхава ніяк не перешкодив цьому, промовивши про те, що він Великий Вчитель. Багаття палало сім днів замість звичайних двох. Цар, запідозривши недобре, відправив служителів на місце страти подивитися, що відбувається. І вони виявили замість попелища чудове озеро, серед якого на квітці лотоса сидів Падмасамбхава. Продемонструвавши свої чудові здібності та перетворивши вогонь у воду, Падмасамбхава змусив царя визнати свою помилку. Той запросив його до палацу, звільнив Мандараву з ями та прийняв разом із своїми підданими буддизм.

У буддійських літописах говориться, що загалом Падмасамбхава поширював Дхарму в Індії та прилеглих до неї країнах близько тисячі п'ятисот років. З цього приводу Падмасамбхава в одному зі своїх пророцтв сказав, що в майбутньому «багато вчених чоловіків, як дійсно знають, так і невігласів» засумніваються в правдивості деяких відомостей про його життя, але що це не має значення, тому що ті, хто буде просто покладатися на Гуру Рінпоче у своїй духовній практиці, безперешкодно отримають допомогу та благословення.

Падмасамбхава вирушає до Тибету

Після Індії Гуру Рінпоче вирушив до Тибету. Тибетський цар Трісонг Децен, який вважається втіленням бодхісаттви мудрості Манджушрі, запросив великого вченого та настоятеля знаменитого монастиря Наланди Шантаракшиту для проповіді Дхарми та будівництва Сам'є – першого буддійського монастиря в Тибеті. Проте, як стверджується, місцеві міністри та парфуми заважали будівництву. Тоді цар, за порадою Шантаракшити, послав гінців, щоб запросити Падмасамбхаву, який мав славу великого мага. Передбачаючи це, Гуру Рінпоче вже був у дорозі. Основна труднощі, з якою він мав зіткнутися під час проповіді нового вчення, була традиційна релігіяТибету – бон.

Або ще одна історія. Вважається, що Тибет охороняють дванадцять богинь, що мешкають у Гімалайських горах. Коли Падмасамбхава прийшов до Тибету, одна з них відмовилася його визнати і спробувала втекти від нього. Але куди б вона не вдавалася, скрізь натикалася на Падмасамбхаву. То він, чекаючи на неї, танцював на вершині гори, то сидів на камені в долині. Зрештою, вона вирішила сховатися в озері, але Падмасамбхава перетворив його на розплавлене залізо, і їй довелося здатися, схилившись перед всюдисущим розумом Падмасамбхави і його здатністю знаходитися відразу в усіх місцях.

Під час перебування в Тибеті (всього близько 55 років) Падмасамбхава досяг дуже багато, навчаючи місцевих жителів долати обмеженість свого сприйняття та викорінювати помилки. Він присвятив багатьох своїх послідовників у глибокі буддійські вчення, зокрема передав повчання Вищої Йога-Тантри, Дзогчена («Великої Досконалості») своїм найближчим учням; включив магічні традиції бонської релігії в буддизм, змінивши їх «забарвлення», і підпорядкував місцевих божеств і духів, зв'язавши їх клятвою охороняти буддійське вчення; освятив місце будівництва монастиря Сам'є, після чого той перетворився на найбільший центр вивчення та перекладу буддійських писань тощо.

Падмасамбхава щиро полюбив тибетців. Його діяльність призвела до того, що Тибет вийшов на новий етапдуховного розвитку І до цього дня тибетці вважають Гуру Рінпоче своїм духовним отцем.

«Божевільна мудрість» Падмасамбхави виявилася і в тому, що він укривав за допомогою учнів у багатьох місцях священні реліквії, а також таємні вчення, призначені для майбутніх поколінь. Це робилося для того, щоб захистити таємні тантричні вчення від зникнення та спотворення дурнями та інтелектуалами в майбутньому. Для кожного з цих скарбів, званих «терма», Гуру Рінпоче залишив докладні вказівки про час їхнього відкриття у майбутньому, а також назвав учня, який їх відкриє. Ця спрямованість у майбутнє його духовної місії і визначила те особливе місце, яке Падмасамбхава зайняв у внутрішньому світі тибетців, та його значення для сьогодення.

У навчаннях терму містяться методи реалізації, призначені для конкретної епохи, конкретного покоління людей і конкретної людини, яка їх відкрила. Ці вчення відкриваються і досі. Вони стали живим джерелом Дхарми для багатьох поколінь буддійських практиків. Сам принцип можливості постійного самооновлення духовної традиції, закладений у терму, визначає їхнє величезне значення. Були присутні в термі та передбачення, що безпосередньо відносяться до європейців, які говорили, що в період занепаду Тибету Дхарма прийде на «землю білих людей».

Благословивши землю Тибету і привівши сотні учнів і учениць до вищої реалізації, Падмасамбхава дав останні настанови своїй найближчій учениці та сподвижниці Йеше Цогьял, принцу Лхасі та іншим учням, після чого на виконання іншого передбачення Будди Шакьямуні «зійшов на лева і відбув , населений кровожерними людожерами-ракшасами». Звернувши їх у буддизм, він спорудив на вершині Славної Гори Кольори Міді немислимий Палац Лотосового Колір – свою чисту землю. Сказано, що він перебуває там і до цього дня як власник знання і залишатиметься до кінця самсари, підтримуючи всіх, хто йде шляхом Тантраяни.

Деякі вірять, що я з'явився в квітці лотоса, серед пилку в озері Дханакоша в Уддіані, дехто вірить, що я народився принцом у тих краях. Інші вірять, що я прийшов зі спалахом блискавки на вершині гори Намчак. Різноманітні їхні переконання, бо я з'являвся в багатьох формах. Через двадцять чотири роки після парінірвани Будди Шакьямуні, Будда Амітабха, Аді-Будда Нескінченного Світла , сповнений Бодхічітти, подумав про Просвітлення і з серця Махакаруни, у формі Махакаруни, я, Падмасамбхава, лотонароджений гуру, виник як склад "шрі". Я прийшов, як приходить у світ дощ, у численних формах для тих, хто готовий прийняти мене. Дії Просвітлених незрозумілі. Хто визначить міру для них?

Коли Шантаракшита прийшов до Тибету, він зрозумів, що опір вченням Буддизму був сильним. Метафізичний та психологічний зміст Дхарми Будди мало мало відношення до місцевої релігії. Однак перспектива виникнення спільноти самодисциплінованих особистостей, пов'язаних обітницями та вірними своєму наставнику, створювало перспективу появи нової потужної соціальної та політичної сили в Тибеті. Бонські священики створили два напрями аргументації проти будівництва монастиря Самьє. Міністри заперечували проти зміни традицій та появи нової політичної одиниці. Священики доклали свої магічні навички для того, щоб створити грізні ознаки, що показують нещастя місцевих божеств з приводу присутності Щантаракшити. Трісонг Децен не був абсолютним монархом і, коли він відчув, що його змушують скасувати плани встановлення буддійської традиції в Тибеті, Шантаракшита запропонував йому наступне: він, Шантаракшита, піде з Тибету, а в Лхасу запросять Падмасамбхаву.
Тибетцям були відомі міріади типів духів природи та стихії. Бонські священики вивчили типи магії, що застосовуються для управління ними, хоча й зберігали в секреті ці методи і у багатьох людей розвинулися релігійні забобони з приводу могутності божеств і демонів та здібностей бонських священиків, які могли заспокоювати та утихомирювати їх. Шантаракшита вирішив, що тому, хто опанував і магію, буддійську доктрину, а також аскетизм, протистоятиме бонському опору "на своїй території", а Падмасамбхава досяг досконалості у всіх трьох аспектах.
Навколо життя Падмасамбхава створено дуже багато легенд. Він не був упорядником ні текстів доктрини, ні коментарів, а його подвиги, пов'язані з підпорядкуванням місцевих божеств Тибету, були прославлені в оповідях і при кожному переказі ставали все кращими.
Діяльність ранніх буддійських вчителів вижила в Терма, документах, які, як кажуть, були заховані і відкриті століттями пізніше, тертонами (тими, хто знаходить скарби), часто це були ченці, які знаходили заховані манускрипти, зібрання старих літописів, або писали, що це в процесі глибокої медитаціїна поєднанні з мандалою, присвяченою вчителю.
У Тибеті напруга, що існувала між Хінаяною та Махаяною – формами навчань Будди було дозволено у вигляді ієрархічного розуміння їхніх взаємин. Доктрина та методи практики Хінаяни підходять для тих, хто з глибокою відданістю слідує шляхом особистого Просвітлення. Це– шлях Пратьєкабудди (Одноосібно пробудженого), який досягає звільнення для себе. Махаяна -це шлях бодхісаттви, який хоче досягти Просвітлення для того, щоб допомагати всім істотам і відмовляється від плоду Визволення, щоб працювати у світі заради спокути людства. До цього були додані Ваджраяна (алмазна колісниця) і Мантраяна (колісниця Мантри), яка є секртним шляхом до вищої Істини і завжди залишається таємницею для тих, чия свідомість сама ще не стала Істиною достатньою мірою. Шригухьягарбхамахатантарараджа вчить: «Дхарма, що є найвищим секретом позаду різноманітного прояви, надзвичайно таємна рахунок само-існування, і більше нічого таємного немає». Оскільки абсолютна Істина унікальна, свідомість обов'язково має перевершити всі звичні, розрізняючі та диференційні режими роботи, щоб бачити її. Мудрість, джняна незбагненна і все ж таки захована в потоці свідомості. Це – джерело всіх благих якостей, проте, як і світло, випромінюваний Сонцем, закриває кулю, і добрі якості, що ллються з Джняни, ховають джерело свого походження.
Хінаяна становить загальнодоступні вчення Будди. Махаяна складається із вказівок, даних найближчим учням. А Ваджраяна – це дисципліна, яку він викладав як гуру, тим, хто повністю підготував себе до її прийняття. Точніше, Ваджраяна могутня і залучає все життя, існування людини без залишку. Вона небезпечна. Як для корабля, що перетинає штормливий океан, щонайменше відхилення від прокладеного курсу призведе до того, що він розіб'ється об скелі, так і Ваджраяна передбачає повне самовладання і точність у думках, почуттях та діях. Можливості зловживань через неправильне розуміння та бажання особистої слави, а також ймовірність жахливих духовних та психологічних збитків настільки великі, що Цзонкапа в чотирнадцятому столітті заснував свою кардинальну реформу на тому принципі, що людина, перш ніж приступити до занять Ваджраяною, обов'язково повинна . Його реформована школа, Гелугпа (школа жовтої шапки) є традицією Далай Лам. І хоча "старі школи", особливо Ньінгма, не прийняли реформу, вони спокійно сприйняли деякі її елементи. Навіть у нинішні часи Блаватська знайшла необхідним попередити про те, що тим, хто не готовий, не можна пробувати тантричні практики, бо якщо вони спочатку не мають розуміння, і продовжуватимуть ними займатися, то ці практики призведуть до спотворень і навіть зруйнують свідомість. Так як на непізнавану Істину можна тільки натякати, практикуючому необхідно повністю відокремитися від колоритних і творчих, жорстоких та еротичних образів, що використовуються у Ваджраяні, що вказують на глибини таємниць буття та становлення. Ваджраяна ніколи не викладається за книгами, якщо не рахувати закодованої мови, її зміст гуру викладає учневі, адаптуючи її до природи та потреб її свідомості.
Ваджраяна працює з інтеграцією праджня та упаю, мудрістю та хитрощами, доктриною та учнем. Згідно з Канджуром, злиття медитації відбувається на чотирьох рівнях. Перший працює з учнем, все ще прив'язаним та залученим до зовнішніх дій, включаючи ритуальне очищення. Це – крия-тантра, вона представлена ​​сміливими божествами. Чарья-тантра – для тих, хто отримує задоволення рівною мірою як від зовнішніх, так і внутрішніх дій. Вона представлена ​​божествами, що дивляться. Йога-тантра представлена ​​переплетеними божествами, їй користуються ті, хто опанував медитацію для подолання прихильності до життя свідомості. Ануттара-тантра – для тих, хто повністю увібрав внутрішню йогу і отримує від неї насолоду. Цзонкапа знайшов необхідним нагадати ченцям, що образи співвідносяться з трансцедентними психологічними та невимовними метафізичними станами, а не з сутностями, як і погляд окультної філософії на форму людини не має нічого спільного з анатомією.
У тонких шатах можна також виявити три Наді, або каналу – Расана, Авадхуті та Лалана, які відповідають індійським Пінгала, Сушумна та Іда – розташованим праворуч, посередині та зліва від спинного хребта. Уздовж центральних каналів розташовані чакри, центри сили та енергії, які співвідносяться зі станами свідомості. За Цонкапе, неспання свідомість розташовується в центрі Нірмана (індійська назва – Маніпура). Уві сні свідомість піднімається до шиї, до цетра Самбогха (який Індійці називають Вішудда). У глибокому снібез сновидінь свідомість перебуває у серці, який Упанішади називають Анахатою. Коли свідомість поєднує всі полярності, вона піднімається в центр махасукха (аджня). Повний контроль свідомості, в межах вправного покриву готує учня до прийому в ініціації світла мудрості гуру.
Ніхто не знає рівнів праджні та типів упаї, вчити яким Падмасамбхава вважав прийнятним, проте всі історії про його життя вихваляють його неперевершені досягнення як йога і сиддха (володаря надприродних здібностей).
Шантаракшита повідомивПадмасамбхавепро опір вченню Будди в Тибеті; про проханняТибетського царя Трісонг Децена , що присвятив своє життя утвердженню дхарми, надати допомогу врозповсюдженні дхарми в Тибеті.
У середині восьмого століття Гуру Падмасамбхава прибув до Тибетуз таким планом: зустрітися з бонськими священиками і показати, що він вищий за їх за їхніми ж критеріями. Коли Падмасамюхава приїхав до Тибету, він не поїхав прямо в Лхасу, але блукав плато і долинами в пошуках місцевих духів і божеств. У термі, записаному Йеше Цогьял, Падмасамбхава розповідає історію свого життя і перераховує демонів, з якими він зіткнувся:

На берегах озера Німакхуд у Тибеті я підкорив жорстоке гірське божество і варварських канібальських духів. Тепер усі вони пов'язані з Дхармою обітницею. На перевалі Кхала я підпорядкував дванадцять богинь Білої Гори, що охороняють. Я підкорив усіх володарів землі північних регіонів. У Цанзі я підкорив згубних духів Оюг: всі вони пов'язані обітницями з Дхармою.

У Терма, званій Падма Ка'і Танг (життя і звільнення Падмасамбхавы) (терма приписується також Йеше Цогял) пояснюється, як Падмасамбхаве вдалося перемогти видимих ​​і невидимих ​​антагоністів, зробивши їх відповідальними за безпеку Вчення:
Восени Падма прийшов до замку Манг Юл. Місцева демониця Жанг Жунг Джамун, відомий ворог, подумала, що зможе знищити гуру між двома кам'яними горами. Але він виріс до небес і зневажав демоницю, яка пропонувала серце свого життя. Так як її секретне ім'я було «Борг Бірюзи та алмазів», гуру доручив їй наглядати за великим скарбом.
Усіх, кого зустрічав Падмасамбхава, включаючи священиків, магів, чаклунів та шаманів, він підкорював, спочатку уникаючи їх пасток, а потім вручаючи щось дороге, що треба було оберігати. Кожен скарб символічним чином ілюстрував аспекти вчення Будди. Також він змінював значення знаків та прикмет:

На горі Кайлас я зв'язав Зоряні сили Місячних Палаців і на Тарго уклав темні сили Планет під контроль Дхарми.

Я лотонароджений будда, що має настанови з вищого розуміння.

Здобувши навички в фундаментальних навчаннях сутри і тантри, я без збентеження поясню буддійські методи. Я – лотонароджена Дхарма і маю настанови з передової практики. Зовні я ношу шафранові шати ченця, внутрішньо я – вищий з йогінів Ваджраяни. Я – лотонароджена школа, де є настанови, що поєднують розуміння та практику. Мої знання вищі, ніж небеса.

Гуру Падмасамбхава підкорив усі негативні сили і благословив всю землю Тибету.Завдяки спільним зусиллям царя Трісонг Децена, Гуру Рінпоче та Шантаракшити Вчення Будди стало затверджуватись у Тибеті.
Незабаром Падмасамбхава вигнав парфумів з місця, відведеного для монастиря Сам'є, і Шантаракшита був викликаний з Непалу, куди той добровільно відступив. – для того, щоб вільно спостерігати за будівництвом та освяченням монастиря.Гуру Падмасамбхава освятив землю монастиря Сам'є, першого монастиря Тибету і стежив за його будівництвом.Перші сім тибетських юнаків з аристократичних сімей були посвячені в чернецтво Шантаракшитої і Падмасамбхової, ці перші ченці Тибету були названі "Сім чоловіків випробування", або "Семеро на послушництві". Падмасамбхава давав вчення ваджраяни своїм учням відповідно до їхіндивідуальними потребами та здібностями, і, завдяки його вченням і передачам, багато тибетців досягли просвітління. Серед його найзнаменитіших учнів були двадцять п'ять близьких учнів, дев'ятьох з яких називали його серцевими учнями та вісім великих сиддхів.
У цей період світанку буддизму в Країні Снігів з'явилося безліч чудових учнів, прихильних до Будди, Дхарме і Сангхе. У "Синьому Літописі" Гой-лоцави Шоннупела про цей час говориться:
"У царювання цього царя (Трісонг Децена) було влаштовано дванадцять великих чернечих шкіл до самого Кхама. Споглядальні монастирі були побудовані в Ерпа і Чимпу. Відомо, що багато мешканців Ерпа мали здатність ширяти в повітрі". Зміст ченців забезпечувалося царем. Багато текстів із класів сутр і тантр щодо було тоді перекладено і виправлено. Пізніше Діпанкапа сказав: "Навіть в Індії не було такого Вчення, яке було в Тибеті в ті дні!"
З "Короткої біографії Падмасамбхавы" Джамгона Конгтрула Рінпоче:
"Потім (після освячення храмового комплексу Сам'є) цар побажав перекласти священні тексти і затвердити Дхарму, і тому за його наказом безліч хитромудрих тибетських хлопчиків взялися за навчання, щоб стати перекладачами. Запросивши з Індії та інших вчителів Тріпітакі, він звелів Кенпо (Шанта) до чернечого сану сім перших тибетців і поступово створити чернечу сангху. Тантре, так само як і більшість трактатів, що їх роз'яснюють.
Вайрочану та Намхая Нінгпо відправили до Індії, де Вайрочана вивчав Дзогчен у Шрісінгі, а Намкай Нінгпо отримав від великого Вчителя Хумкари вчення херуки Вішудхі. Вони обидва здобули реалізацію і поширили ці навчання в Тибеті.
Бонські міністри короля все ще перешкоджали роботі Падмасамбхава, але священики швидко адаптувалися до нового режиму. Так виник реформований бон і, очевидно, став глибоко пов'язаний із традиціями школи Ньінгма. Цепонг Дзе, одна із дружин короля, намагалася підірвати зусилля будхисств, руйнуючи проект перекладу. Їй вдалося вигнати кількох перекладачів Тибету. Вона вигнала Намхай Нінгпо і йому довелося піти в Бутан і там він став знаменитим проповідником вчення Будди. Найбільше вона була зла на Падмасамбхаву та його учнів. Падмасамбхава був вигнаний у Турекестан, і коли він повернувся, його опоненти чекали якогось приводу, щоб знову вигнати його з Тибету.
Хоча деякі з міністрів і бачили падіння Падмасамбхава, король Трісонг Децен був залучений до кола його найближчих учнів. Трісонг Децен попросив Падмакару дати йому посвяту та настанови у ваджраяну. Падмасамбхава дав йому річний випробувальний термін. У короля пішов певний час на обмірковування подарунка, який він мав піднести своєму гуру.
У Чимпу, в ритриті (відокремленому місці для духовної практики; Чимпу називали печерні місця самотності, розташовані поблизу Сам'ї), розташованому над Самье, великий Вчитель відкрив дев'яти головним учням, серед яких був і цар, мандалу садхан восьми херук і дав їм посвяту. Кожному з них було довірено окрему передачу, і всі дев'ять учнів завдяки практиці навчань набули сиддхи.
Ще Цогял була принцесою з роду Карчен, і будучи молодою, вона одружилася з Трісонг Децен. Вона була залучена до вчення Будди і настанови Падмасамбхава. Коли настав час для ініціації короля, вона охоче дозволила бути подарованою вчителю.
З "Короткої біографії Падмасамбхавы" Джамгона Конгтрула Рінпоче:
"Падмакара дав безліч глибоких і надзвичайних навчань, пов'язаних з трьома внутрішніми тантрами, багатьом обраним долею учням, очолюваним царем і його синами, а також двадцяти п'яти учням у Лходраку, Тидро та багатьох інших місцях ...
Неможливо точно перерахувати, скільки учнів у Тибеті отримали посвяту особисто від Падмакари, але найвідомішими з них є двадцять п'ять перших учнів, двадцять п'ять проміжних учнів та сімнадцять і двадцять один наступний учень. Райдужне тіло виявили вісімдесят його учнів у Ерпа і сто вісім медитують у Чуворі, тридцять тантристів у Янгдзонгу, а також п'ятдесят п'ять, що реалізували у Шелдразі. Серед учениць було двадцять п'ять дакіні та сім йогіні. Кровні лінії цих близьких учнів зберігаються й донині.
Нижче наводиться текст-терму "Пісні двадцяти п'яти учням". Він включає прямі настанови двадцяти п'яти найближчим учням Гуру Рінпоче. Ці поради – сутнісні особисті настанови. Такі настанови ваджрний майстер передає учням, які мають змогу реалізувати їх, виявивши "пробуджений розум просвітлення" - стан невід'ємний, що спочатку існує, не має "ні середини, ні краю", за межами п'яти скандх.

Пісні двадцяти п'яти учням.

Цар і двадцять п'ять учнів попросили дорогого Учителя з Уддіян:

– Благаємо дарувати нам глибоке настанову, що торкається корінного питання, яке всеосяжне, але просте для практики.
У відповідь Падмасамбхава заспівав:

О, диво!
Царю, царевичам і ви, всі інші учні,
Справжнє значення доступне не кожному.
Коли його чує недостойний,
Це породжує злослів'я, нерозуміння та порушення обітниць-самай.
Я дав вам важливі прогнози про майбутнє,
Але безбожні тибетські вожді
Не мають віри, хоч би скільки вони слухали,
Сеючи брехню, вони займаються марнослів'ям.
Тим не менш, я коротко поясню
Те, про що ви, маючи віру, спитали мене.
Нині час не розповсюджувати,
А кожному практикувати правильно та самостійно.
Оскільки це вчення буде приховане заради майбутнього як клад-терму,
Дайте клятву зберігати його в таємниці!

1
О царю! Слухай!
Прийми позу зі схрещеними ногами,
Влаштувавшись на сидіння, тримай спину прямою і медитируй.
Зберігай свою увагу вільним від думок
І не обумовленим розумовими побудовами.
Оскільки твоє зосередження виходить за межі будь-яких об'єктів,
Не затримуючись на жодній ознакі конкретності,
Перебувай у спокої, безтурботності та присутності.
Якщо ти перебуваєш у такому стані,
Природно проявляються знаки просування:
Ясність свідомості, що не виникає і не зникає,
І усвідомлення, абсолютно вільне від оман.
Такий пробуджений стан,
Що є в тобі самому,
Не шукане десь, але самосуще – о, диво!

2
Слухай, віддана Цогьялу з роду Карчен!
Твій розум не можна побачити
Як щось реально існуюче, а тому
У природному, невигаданому,
Спонтанно присутній стан
Перебувай, не відволікаючись, у сфері немедитації!
У такому стані звільнення настає само собою.
Воно саме собою є стан пробудження!

3
Слухай, Палгі Сенге,
Мій видатний благородний син!
Всі дхарми сансари та нірвани суть твій власний розум
І не виникають окремо від цього розуму –
Вони позбавлені своєї природи,
Позамежні думкам, словам та визначенням.
Не приймай приємне і не відкидай неприємне,
Не стверджуй і не заперечи,
Нічому не надай переваги,
Але перебувай у ясній усвідомленості
У стані нествореної природності!
У такому стані знаки просування
Полягають у тому, що твої тіло, мова та розум
Вільні та розкуті,
Не обмежені задоволенням та стражданням.
Такий момент розуміння пробудженої свідомості!

4
Слухай, вартий Вайрочана!
Все, що з'являється і існує, сансара та нірвана,
Виникає з твого власного розуму –
Розуму, який не можна вловити,
У якому немає середини та краю.
У природному стані безмежної рівності, первісному та ненародженому,
Перебувай, не відволікаючись, у великій спонтанності, вільній від зусиль!
Яка б думка не з'явилася в умі,
Вона виникає як вимір чистої присутності –
Саме це і є стан пробудженого.
Коли самопізнавальна чиста присутність повністю реалізована,
Воно одержує ім'я "будда"!

5
Слухай, Юдра Нінгпо з Гялмо!
Якщо твій розум не виявляється, то ніщо не сприймається.
Вільний від думок, не створюючи жодних понять,
Не йди за своїм мисленням!
Не приймай і не відкидай, але перебувай,
Розкріпатившись, у собі самому!
У цьому стані потік думок припинено,
І розвивається мудрість, що стирає
Чорту між сансарою та нірваною!

6
Слухай, Намка Нінгпо, мандрівний йогін з Нуба!
Твій розум - це щира простота, вільна від "Я",
Тому перебувай у його самосущому,
Самозаспокійливому стані, вільному від хитрощів!
У цей момент зсередини народжується блаженство,
Мимоволі з'являються
Знаки успішного просування;
Це саме собою – пробуджене стан!

7
Слухай, Джнянакумара,
Не відволікаючись, прислухайся до цього повчання!
Твій розум на початку не був створений жодними причинами
І наприкінці не буде знищено жодними обставинами,
Тому перебувай без зусиль
У невимовному та невигадливому стані!
У цей момент у тебе виявляється плід
Без прагнення щодо нього.
Крім цього, ти не знайдеш ніякого іншого Пробудженого!

8
Слухай, Гьялва Чо-янг із Нґенлама!
Пробуджений розум просвітлення
Не створюється за допомогою медитації,
Тому, вільний від мислення,
Не породжуючи думок і не перешкоджаючи їм,
Перебувай із відкритими всьому почуттями,
Надавши мисленню заспокоїтися самому собі!
У такому стані твоє мислення спонтанно розчиняється
І мудрості з'являються без пошуків, самі собою.
Це і є виявлення пробудженого стану!

9
Слухай, Дордже Дудж з Нанама!
Так званий "пробуджений розум просвітлення"
Невід'ємний від тебе і спочатку існує сам по собі,
Не маючи ні середини, ні краю.
Не виправляй його, але в стані, який самоусвідомлює себе
І природно спокійному,
Нічого не змінюючи, не переробляючи,
Розкуто перебувай у природності!
Коли перебуваєш так, твій розум, вільний від сум'яття,
І є сам пробуджений!

10
Слухай, Йєше Янг з Ба, і освоюй це настанову!
Твій розум непохитний,
Коли не зосереджений на суб'єкті та об'єкті,
Не відволікаємо зусиллям, надією та страхом,
Збереженням думок та їх усуненням.
Не виправляй, але перебувай у своєму природному стані.
Не відходь від того, що є сам Пробуджений!

11
Слухай, Палгі Єше із Согпо!
Пробуджений стан розуму не створено,
Не досягнуто – воно існує саме собою.
Без зусилля, спрямованого на утримання суб'єкта та об'єкта,
Перебувай у невигаданому стані
Природної здатності пізнавати!

Потік збудження припиняється та зупиняється.
Розпізнай, що цей момент і є сам пробуджений!

12
Слухай, Нанам Єше,
Юний мандрівний йогін із країни Шанг!
Не обтяжуй свою увагу подвійними діями,
Нічого не стверджуй і не заперечи,
Але перебувай без розумових побудов та зусиль,
Нічого не приймаючи та не відкидаючи.
Пробуджений стан означає саме таке перебування, що не відволікається!

13
Слухай, Палгі Вангчук із Карчена!
Залиш свій розум у немедитації,
Не надавай йому ніякої спрямованості,
Але, нічого не вигадуючи, залишайся

Коли перебуваєш у цьому стані, не відкидаючи сансари,
Природне розчинення вад сансари є мудрість Пробудженого!

14
Слухай, Денма Цеманг, піднесений!
Твій розум не має суб'єкта та об'єкта і не створений,
Тому не вдайся до зусилля і вигадки,
Не створювай нічого за допомогою медитації,
Але перебувай, не відволікаючись,
У самосущій природній здатності пізнавати!
Коли перебуваєш у такому стані,
Природна здатність пізнавати вивільняється.
Відкинувши його, ніколи не знайдеш Пробудженого!

15
Слухай, перекладач Кава Палцек із Чінбу!
Якщо усунути суб'єкт та об'єкт, розум неможливо показати.
Так само його не можна створити або виправити.
Перебувай у стані рівності,
Чи не впадаючи в зосередження на конкретності.
Перебувати в ньому – і є саме стан пробудження!

16
Слухай, Палгі Сенге з Шубу!
Пробуджений стан розуму
Вільно від уявлень про "велике" або "менше".
Перебуваючи в такому стані,
Невигаданий і природно вільний від<понятия>
Суб'єкта, який приймає або відкидає об'єкт,
Не зупиняйся ні на чому,
Будь вільний від усіх перешкод
Перебування в такому стані і є пробудженим!

17
Слухай, Гьялве Лодро, мандрівний йогін із Дре!
Твій розум – те, що не можна подумати, що не можна спостерігати.
Він лежить за межами буття та небуття, вічності та розпаду.
Тому будь вільний від медитації про медитуючий та об'єкт!
Коли ти не відволікаєшся від такого стану,
Це і називається дхармакаєю Пробудженого!

18
Слухай, Локі Чунгпа, мої настанови!
Не обтяжуй свою свідомість
[Поняттями про] пізнає і пізнається,
Не зосереджуйся, а вільно
Розслабся, нічого не бажаючи,
І перебувай у стані пізнання,
Не має власної природи.
Перебувати в ньому, не відхиляючись,
І є саме пробуджений стан!

19
Слухай, Дренпа Намко!
Твій розум, який сприймає,
І, тим не менш, вільний від речовинності
І пізнає без думок, – все відчуває, але невимовний.
Вільний від рухів розумового мислення,
Перебувай у цьому пильному та відкритому стані.
Перебування в цій сутності є сам Пробуджений!

20
Слухай, Палгі Вангчук із О-дрена!
Пробуджений розум є порожнеча, що сприймає,
Порожня і водночас світлоносна здатність пізнавати.
Перебувай у її самосущому стані,
Не змінюючи його та не виправляючи.

І є сам пробуджений!

21
Слухай, Рінчен Чок!
Сутність твоєї уваги, яка ні з чого не складена,
Не потрібно підтверджувати, як і не потрібно створювати
або відкидати у медитації.
Не виправляй і не змінюй її первозданної свіжості,
Але залишайся у первісному стані,
яке спонтанно є!
Перебуваючи в цьому стані, не дозволяй розуму блукати,
Оскільки ніколи не знайдете іншого плоду!

22
Слухай, Санге Йеше, мандрівний йогін із Нуба!
Сприймаючи, пробуджений розум порожній,
І так само, залишаючись порожнім, він сприймає.
Незбагненна єдність сприйняттяі усвідомлюючої порожнечі
Перебуває в природності,не відволікаючись від цього виміру.
Перебування в цьому стані, не виходячи з нього,
І є сам пробуджений!

23
Слухай, Палгі Дордже Вангчук із Лхалунга!
Природа твого розуму не має жодної конкретності,жодних ознак.
Не намагайся вигадувати її, або покращувати,
А перебуваючи в ній, не зраджуючи і не забуваючи.
Таке перебування і є пробудженим!

24
Слухай, Кончог Джунґне з Лангдро!
Твій розум не має конкретності і спочатку чистий,
За своєю природою порожній і невигадливий,
Тому перебувай у стані, де немає
Ні медитації, ні об'єкта медитації.
Завдяки цьому ти знайдеш плід стану будди!

25
Слухай, Гьялва Чжангчуб із Ласума!
Твій розум не виникає і не знищується,
Він не має ні якостей, ні конкретності.
За природою він порожній і здатністьйого до пізнання безперешкодна.
Неухильне перебування в ньому і є пробудженим!

Усіх вас закликаю застосовувати
Ці настанови у своїй практиці!
Можете порівняти сутри та тантри Будди
І коментарі до них
З численними словами,
Які виходять за межі простору,
Але стислий зміст полягає саме
У цих життєво важливих положеннях.
Практикуйте їх і вкрийте як скарб
За своєю обітницею!

Так вирік Падмасамбхава, і завдяки лише цьому дару справжніх сутнісних настанов всі учні здобули свободу і досягли реалізації.

Пропозиція принцеси і дружини короля як учениця і компаньйон мандрівному аскету порушувала традиції тих часів. Цепонг Цзе і бонські міністри були в сказі, багато хто скандалив і порушив питання про необхідність вигнання Падмасамбхави.
Побоюючись, що і гуру іЩе Цогял можуть бути вбиті, король прийняв вимогу про вигнання, але замість того, щоб відправити їх у віддалені регіони, він встановив місця роздільного вигнання, і простежив, щоб вони удвох потай вирушили до Тидро для медитацій.
Гуру та його учениця залишалися в Тидро багато років. Відповідно до терму, включаючи Секретне життя та Пісні Тибетської ЛедіЩе Цогял , принцеса домоглася досконалості в медитації та успішно пройшла через низку ініціацій. Вона об'єдналася свідомістю з Падмасабхавою і той послав її до Непалу, де вона відвідала стародавнього Віхару. Вона повернулася до Тидро, привівши з собою учнів.
Події після повернення з ретриту переплутані. Король викликав Падмасамбхаву та учнів до Лхасу. На деякий час релігійний та соціальний світ у королівстві були відновлені, і Трісонг Децен відчував себе досить впевнено для того, щоб розіслати навчених ченців по всьому Тибету. Коли Трісонг Децен помер, судова інтрига загрожувала єдності Тибету. Цепонг Цзе отруїла свого сина невдовзі після того, як він зійшов на трон. Його брат був коронований і повчив ім'я Мутіка Ценпо і правив протягом десяти років. Незважаючи на те, щоЩе Цогял зупинила міжусобну війну і переконала міністрів припинити брехню, Цепонг Цзе вигнала її. Падмасамбхава вирішив, що його роботу в Тибеті закінчено і оголосив про намір вирушити на південь, де він зникає з історії і залишається загадкою стародавніх традицій. Шантаракшита помер, і Камалашила став другим абатом монастиря Сам'є. Коли на трон зійшов король Репачан,Ще Цогял повернулася, щоб вшанувати пам'ятьШантаракшити в Самьє і вське після цього померла. Репачан вшанував її пам'ять і оголосив про її паринірван близько 817 року.
У термах йдеться про те, як пішов Падмасамбхава. Король та безліч учнів зійшло за ним на великий перевал. Там він полетів у південному напрямку, залишаючи на небі райдужний слід. Тоді вони поринули в медитацію і «побачили його як промінь сонця, що проходить над Індією і не стосується Уддіян; вони побачили, як він досяг вершини гори Джамбуза і зупинився... Неподалік Вогняного міста він сидить у прохолодній тіні небесної Магнолії».
Оскільки чесноти гуру незліченні, нехай істоти майбутнього зберігають образ Падмасамбхава.
Гуру Рінпоче, Дорогоцінний Вчитель, - так почали називати тибетці Падмасамбхаву.

Не всі тексти, складені Гуру Падмасамбхової, – це терма. Деякі з них – це кама, усні повчання, систематизовані та записані у вигляді книг. Ось деякі з його текстів:
Гірлянда сутнісних настанов про думку, коментар на Гухьягарбха Тантру під назвою Блискуче світло Сонця та Місяця
і ще один тантричний коментар,
Прикраса Цвинтарної Зозулі.
Ще один текст, в якому йдеться про те, як працювати з дикими жіночими духами, – як урівноважити дії мамо.

Є знаменита історія про те, як виглядав Гуру Падмасамбхава, коли вперше з'явився Ратне Лінгпа. Ратна Лінгпа був тертоном ( людиною, якій призначено протягом життя відкрити скарб – терма ) і жив він у п'ятнадцятому столітті. Коли народивсяРатне Лінгпа, було безліч сприятливих знаків, що вказували на те, що це незвичайна дитина. Його сім'я була багатою, і, ставши дорослим, він одружився і жив як домовласник; він не здобув систематичної освіти. У двадцять чотири роки він вперше побачив Гуру Падмасамбхаву.
У багатьох тибетських селах молоді люди збиралися разом і веселилися весь день і вечір. Вдень вони змагалися, наприклад, у стрільбі з лука, а ввечері танцювали, співали та пили чанг, пиво Тибету. За день до того, як Ратна Лінгпа побачив Гуру Падмасамбхаву, він провів увесь день і ніч разом із молодими людьми зі свого села. Наступного ранку він вийшов, щоб подбати про своїх тварин. Оскільки він був досить багатим, він мавземля, яки та вівці.
Він випустив тварин пастись на луг, а сам сів переписувати біографію Гуру Падмасамбхава. Ця біографія була знайдена іншим знаменитим тертоном на ім'я Ньянг-рал Німа Озер. Вона містить велику молитву, а також біографію Падмасамбхави. Ратна Лінгпа дуже хотів отримати копію цієї молитви, щоб використати її у своїй практиці. Він сів переписувати текст і через те, що напередодні весь день стріляв з лука, пив і танцював, відчув сильну втому і заснув. Прокинувшись, він відчув себе інакше; він відчув себе радісним і свіжим і, підвівши голову, побачив, що перед ним стоїть маленький дідусь. У нього була довга бородаі довге волосся і на ньому було вбрання з жовтої бавовни. У Тибеті зазвичай не носять бавовну. Там носять шерсть, бо навіть улітку досить холодно. Але на цій людині був одяг із бавовни, і він просто стояв там. Ратна Лінгпа не знав, як ця людина могла там опинитися.
Тут же ця людина підняла текст, який переписував Ратна Лінгпа і сказав: "Це біографія Гуру Падмасамбхави, відкрита великим тертоном Ньянгом. Ти відданий Гуру Падмасамбхаве?" Ратна Лінгпа відповів: "Так, від самого народження я відчуваю особливу і незмінну відданість йому. Саме тому я це переписував. Я хочу читати це під час своєї практики." А людина сказала: "О, це добре, ти хороша людина." Потім старий озирнувся і запитав: "Чи є тут гора під назвою Паріння Гаруди?" Ратна Лінгпа відповів, що не знає ні про яку гору під назвою Паріння Гаруди, але вказав на далеку гору, яка називалася Гора Гаруди. Старий сказав: " Так, це вона," і потім витяг паперовий сувій зі своєї чуби (тибетський одяг, схожий на кімоно), в якому можна тримати багато речей. Витягнувши паперовий сувій чуби він велів Ратне Лінгпа відкрити його і прочитати, що в ньому написано. Коли Ратна Лінгпа розкрив його, то виявив, що там названо його ім'я, імена його батьків, рік і місце його народження, і те, що коли він виросте, він виявить вчення терму.
Коли Ратна Лінгпа прочитав це, він дуже зрадів, але в той же час подумав, що це не може бути насправді написано про нього - мабуть, це про когось ще. Але в листі описувалися навіть мітки на його тілі. У листі також були поради про те, що йому слід робити, щоб відкрити терма. Він був дуже щасливий і тому сказав: "Це чудово. Чи можна мені переписати це?" А ця людина сказала: "Тобі не треба переписувати; я даю це тобі. Ти маєш зберегти це."
Був уже опівдні, і Ратна Лінгпа покликав йогіна до себе додому, щоб поїсти та відпочити. Оскільки йогін виглядав дещо змерзлим, Ратна Лінгпа хотів запропонувати йому якийсь теплий одяг. Вони підійшли до будинку Ратни Лінгпа, але йогін сказав, що вважає за краще залишитися зовні. Ратна Лінгпа виніс чай з олією, цампу, чанг, м'ясо, сир та запропонував йому. Перед їжею йогін прочитав багато молитов і зробив підношення. Після їжі він дав Ратне Лінгпа безліч порад про те, як дотримуватися настанов з сувоя.
Оскільки вже було пізно, а поблизу не було ніяких сіл, Ратна Лінгпа запросив йогіна переночувати, щоб він міг добратися до іншого села вдень. Але йогін не схотів залишитися. Ратна Лінгпа сказав: "Ніч буде дуже холодною, а в тебе так мало одягу. Я хотів би, щоб ти взяв мою нову вовняну чубу і щось поїсти." Але йогін відмовився, сказавши: "Ні, там, куди я йду, вони мені не знадобляться. Тепер настав час мені піти." Вони пройшли трохи разом, і через кілька кроків йогін зупинився і сказав: "Ти повинен пам'ятати всі поради, які я дав тобі. У тебе має бути постійна, чиста відданість і ти повинен продовжувати молитися Гуру Падмасамбхаве. сьогодні."
Він не сказав: "Я Падмасамбхава," але він зробив кілька натяків. Потім він витяг зі своєї чуби маленький ріг і протрубив у різних напрямках. І в ту ж мить, зробивши це, він зник. Коли Ратна Лінгпа побачив, що йогін зник, він подумав, що, можливо, йогін був чарівником, і що свиток паперу, який він поклав на вівтар, зник. Він побіг назад, щоб перевірити, і побачив, що папір все ще там.
Після зустрічі з йогином, поведінка та зовнішній вигляд Ратни Лінгпа повністю змінилися. Він завжди був дуже щасливий, і його розум залишався у природному стані. Навіть вібрації його будинку змінилися. Того вечора, коли його дружина прийшла додому, вона негайно запитала, чому він такий сяючий. Вона помітила, що в будинку інший запах і захотіла дізнатися, що сталося.
Ратна Лінгпа відчув, що не повинен розповідати їй все, що сталося. Йогін сказав йому, що він повинен тримати їхню зустріч у таємниці три роки. Його дружина продовжувала наполягати, і Ратна Лінгпа був такий щасливий, що зрештою показав їй сувій паперу і пояснив, як він до нього потрапив. Вони обидва зберігали цю таємницю три роки, як йому було наказано. Через три роки Ратна Лінгпа почав знаходити терму в багатьох місцях Тибету.
Ось приклад того, як Гуру Падмасамбхава може проявитися в іншій формі, у формі маленького старого в жовтому бавовняному одязі.

"Великий вчитель Падмакара - еманація Будди Амітабхи. Виховавши розум на численних сутрах Махаяни, він любить всіх живих істот, як мати свою єдину дитину. Постійно працюючи на благо інших, він - керманич, що переправляє в Нірвану всіх істот Сансари. дає настанови всім, кого треба утихомирити.

"Вплив Падмакари на незліченних істот відбувається через навчання Ваджраяни і, особливо, через дії глибоких навчань-скарбів, терму. Цей великий вчитель був не звичайною людиною, яка перебуває на шляху, або просто шляхетною істотою, яка перебуває на одній з бхумі (рівні) бодхісаттви, але еманацією Будди Амітабхи і Будди Шакьямуні, що з'явилися, щоб утихомирити людей і непокірних духів».

Джамгон Конгтрул Рінпоче.

"У той світовий період, в якому ми перебуваємо зараз, з'явиться тисяча будд. Так само на кожного з цих будд з'явиться Гуру Рінпоче, щоб продовжувати їх дії. У нинішнє століття Будди Шакьямуні одна з таких еманацій з'явилася у вигляді Падмасамбхава, народженого з Лотоса. У життєписі Падмасамбхавы говориться, що він народився без батька і матері, сам собою, з квітки лотоса в озері. істот нелюдської природи. Він прожив в Індії приблизно тисячу років, а потім п'ятдесят п'ять років провів у Тибеті, його проводжали двадцять п'ять головних учнів і цар Непалу, оточений дакіні чотирьох класів. , він сів на коня Махабалу. Цей легендарний кінь злетів у небеса, і учні Гуру Рінпоче спостерігали, як образ вчителя, зменшуючись, повільно зник у висоті.
Я збагнув, що всі дхарми подібні до сновидіння, ілюзії.
У країні Тибет я вчинив безмірні дії на благо живих істот.
В епоху занепаду я допомагатиму живим істотам.
Тому я вкрив незліченні скарби-терма,
Що буде відкрито тими, кому це судилося.
Всі щасливці, які мають зв'язок з цими термами,
Виконайте волю Лотонародженого!"

Гуру Падмасамбхава. З учення-терму "Заповіт - Дорогоцінне вістря".

Нагорі представлена ​​тханка "Вісім проявів Гуру Падмасамбхавы". Ці вісім проявлених форм Гуру Рінпоче відбивають просвітлену діяльність Падмасамбхави у різні періоди його життя. Ось назви восьми маніфестацій у порядку черговості їх появи в короткому життєписі Падмасамбхави, складеному Джамгоном Конгтрулом Рінпоче:

З книги "Вісім проявів Гуру Падмасамбхавы" Кенчен Палден Шераб Рінпоче та Кенпо Цеванг Донгьял Рінпоче.






Читайте також...

• Читання кодів на Grand Theft Auto: San Andreas (PC)
• Що робити, якщо проектор не ввімкнувся
• Заливний пиріг з куркою та броколі Пиріг з капустою броколі морквою та куркою
• Печиво шакер чурек Шакер чурек: покроковий рецепт