Я пам'ятаю, як часто люди приходили до мого майстра Джам'янга Кхьєнце тільки, щоб попросити його керівництва на момент смерті. Його настільки любили і шанували в усьому Тибеті, особливо в східній провінції Кхам, що деякі місяці подорожували, щоб зустрітися з ним і отримати його благословення хоча б раз до своєї смерті. Усі мої майстри дали б цю його пораду, як свою, тому що в ній укладено сутність того, що необхідно на порозі смерті: «Будь вільний від прихильності та відрази. Зберігай свій розум чистим, І об'єднай свій розум з Буддою».

Все ставлення буддиста в цілому, до моменту смерті, можна підсумувати в цьому одному вірші Падмасамбхава з циклу Тибетської Книги Мертвих:

Я знатиму, що це минуща ілюзія.

У момент смерті справді важливі дві речі: все, що б ми не робили в наших життях, і стан розуму, в якому ми знаходимося в цей момент. Навіть коли у нас накопичено багато негативної карми, якщо ми справді здатні зробити в серці зміну в момент смерті, це може вирішальним чином вплинути на наше майбутнє і перетворити нашу карму, тому що момент смерті є виключно потужною можливістю очищення карми.

Момент смерті

Пам'ятайте, що всі звички та схильності, які зберігаються в нашому звичайному розумі, готові діяти від будь-якого впливу. Ми знаємо, що навіть зараз потрібна лише найменша провокація, щоб тут же проявилися наші інстинктивні, звичні реакції. Це особливо вірно у момент смерті. Далай-лама пояснює це так:

Під час смерті давно звичні стосунки зазвичай стають головними та спрямовують наступне народження. З тієї ж причини виникає сильна прихильність до свого «я», через страх, що воно зникає. Ця прихильність служить сполучною ланкою з проміжним станом між життями, а прихильність до тіла у свою чергу діє як причина, що визначає тіло проміжної (що відноситься до бардо) істоти.

Таким чином, найважливіше нашестан розуму під час смерті. Якщо ми вмираємо з позитивним настроєм розуму, то можемо покращити своє наступне народження, незважаючи на негативну карму. А коли ми засмучені і пригнічені, то це може мати визначальну дію, навіть якщо ми й скористалися своїм життям добре. Це означає що остання думка та емоція, яка є у нас перед смертю, має вкрай сильну визначальну дію на наше негайне майбутнє.Так само, як розум божевільного зазвичай повністю поглинений одним нав'язливим предметом, що повертається знову і знову, так і в момент смерті наші уми повністю вразливі і відкриті будь-яким думкам, які займають нас у цей момент. Тому майстри і підкреслюють, що якість атмосфери, що оточує вмираючого, надзвичайно важлива. Разом зі своїми друзями та родичами ми всі повинні робити все, що тільки можемо, щоб надихати позитивні емоції та священні почуття, такі як любов, співчуття та відданість, і робити все, що можливо, щоб допомогти вмираючим «відпустити чіпляння, бажання та прихильність ».

Відпускання прихильності

Ідеальним чином смерті для людини було б померти, відпустивши все, внутрішньо і зовні, так, щоб залишалося якнайменше бажань, чіпляння та прихильності, за які міг би схопитися розум у цей критичний момент. Тому до смерті ми повинні намагатися звільнити себе від прихильності до всього, чим володіємо, до друзів та коханих. Ми не зможемо взяти із собою нічого, тому потрібно заздалегідь запланувати, як роздати наше майно у вигляді подарунків чи благодійних пожертвувань.

У Тибеті майстри, перш ніж залишити свої тіла, зазвичай вказують, що вони хотіли б віддати іншим вчителям. Іноді майстер, маючи намір у майбутньому народитися знову, залишає певні речі своєї реінкарнації, даючи зрозумілі вказівки, що він хоче залишити. Я переконаний, що нам також потрібно точно вказувати, хто має отримати наше майно чи гроші. Ці бажання мають виражатися якомога ясніше. Якщо цього не зробити, то після своєї смерті, перебуваючи в бардо становлення, ви побачите, як ваші родичі сперечаються через ваші речі або не так, як би ви хотіли, вживають ваші гроші, і це вас стурбує. Точно вкажіть, які суми з ваших грошей призначені для благодійності чи різних духовних цілей, чи віддані кожному з ваших родичів. Якщо ви все викладете ясно, аж до останніх подробиць, це підбадьорить вас і допоможе дійсно все відпустити.

Як я вже казав, суттєво важливо, щоб атмосфера нашого оточення при вмиранні була якомога мирнішою. Тибетські майстри радять тому, щоб горючі друзі та родичі не були присутні у ложа вмираючого, тому що вони можуть створити емоції, що турбують, в момент смерті. Працівники хоспісів розповідали мені, що іноді вмираючі вимагають, щоб близькі не приходили до них, коли вони помиратимуть, саме через цю боязнь пробудити хворобливі почуття та сильну прихильність. Іноді сім'ям буває украй важко зрозуміти це; їм може здаватися, що той, хто вмирає, більше не любить. Однак вони повинні враховувати, що одна присутність коханих людей може викликати у вмираючого сильні почуття прихильності, ще більше, ніж будь-коли, що ускладнюють для нього відпускання.

Дуже важко не плакати, перебуваючи біля ліжка когось коханого, хто вмирає. Я раджу всім відпрацювати з умираючим прихильність і горе до настання смерті: плачте разом, висловлюйте своє кохання, попрощайтеся, але постарайтеся закінчити цей процес до сьогодення смерті. Якщо це можливо, то родичам і друзям краще не показувати зайвого горя в момент смерті, тому що свідомість вмираючого в цей момент особливо вразлива. Тибетська Книга Мертвихкаже, що ваші сльози та плач біля ліжка вмираючого сприймаються ним як грім та злива. Але якщо ви виявили себе в сльозах у смертного ложа, не засмучуйтесь; тут нічим не допоможеш, і це не причина засмучуватися і почуватися винним.

Одна з моїх двоюрідних бабусь, Ані Пелу, була надзвичайним духовним практиком. Вона навчалася в деяких легендарних майстрів її часів, особливо у Джам'янга Кхьєнце, і він благословив її, написавши для неї особливу «пораду від щирого серця». Вона була кремезною і повною, дуже владною господинею нашого будинку, обличчя в неї було гарне й благородне, а характер справжнього йога – непригнічений, навіть темпераментний. Вона здавалася дуже практичною жінкою та безпосередньо керувала сімейними справами. Але за місяць до своєї смерті вона повністю змінилася зворушливим чином. Вона, завжди така зайнята, кинула все зі спокійним і безтурботним відмовою. Здавалося, вона постійно перебуває у стані медитації, постійно співаючи свої улюблені уривки з писань Лонгченпи, святого Дзогчен. Вона завжди любила м'ясо; але в цей час перед своєю смертю вона взагалі не торкалася його. Вона була королевою свого оточення, і мало хто думав про неї, як про йогині.У своєму вмиранні вона показала, ким вона була насправді, і я ніколи не забуду, який глибокий спокій виходив від неї в ті дні.

Ані Пелу багато в чому була моїм ангелом-охоронцем; я думаю, вона особливо любила мене, тому що своїх дітей у неї не було. Мій батько був постійно зайнятий, оскільки був адміністратором Джам'янга Кхьєнце, а моя мати теж була дуже зайнята, керуючи своїм великим домом; вона не думала про те, чого ніколи не забувала Ані Пел. Вона часто запитувала мого майстра: Що буде з цим хлопчиком, коли він виросте? З ним усе буде гаразд? У нього будуть перешкоди?», і іноді він їй відповідав і говорив щось про моє майбутнє, чого він ніколи б не сказав, якби вона до нього не чіплялася.

Наприкінці свого життя Ані Пелу мала величезний спокій і серйозність своєї істоти і стабільність своєї духовної практики, але навіть вона, перебуваючи на порозі смерті, зажадала, щоб я не був присутній, тому що її любов до мене могла б викликати в неї на мить прихильність. Це показує, наскільки серйозно вона сприйняла пораду від щирого серця, дану їй її улюбленим майстром Джамьянгом Кхьєнце: «У момент смерті відкинь усі думки прихильності та огиди».

Входження в чисту свідомість

Її сестра Ані Рілу теж провела все життя, практикуючись, і зустрічала тих самих великих майстрів. Вона мала товстий молитовник, і вона весь день читала молитви і виконувала практики. Іноді вона спала, а прокидаючись, продовжувала практику з того моменту, на якому залишила її. Весь день і всю ніч безперервно вона робила те саме; так що вона навряд чи коли спала всю ніч безперервно, і часто виявлялося, що свою ранкову практику вона робить увечері, а вечірню - вранці. Пелу, її старша сестра, була набагато рішучішою і впорядкованою і ближче до кінця свого життя не могла виносити цього нескінченного порушення звичайного розпорядку. Вона зверталася до неї: "Чому б тобі не робити ранкову практику вранці, а вечірню практику ввечері, і гасити світло і лягати в ліжко, як усі інші?" Ані Рілу бурмотіла у відповідь: "Так... так," але продовжувала як і раніше.

У той час я встав би швидше на бік Ані Пелу, але зараз я бачу мудрість того, що робила Ані Рілу. Вона поринала в потік духовної практики, і все її життя та буття ставали одним нескінченним потоком молитви. Фактично, на мою думку, її практика була настільки сильна, що вона продовжувала молитися навіть під час сновидінь, а будь-хто, хто це робить, матиме дуже хорошу можливість звільнення в станах бардо.

Вмирання Ані Рілу мало ту ж мирність і пасивність, що і її життя. Вона деякий час хворіла, і одного зимового ранку о дев'ятій година дружина мого майстра відчула, що незабаром настане смерть. Хоча до цього часу Ані Рілу не могла вже говорити, вона була, як і раніше, не спить. Когось тут же послали попросити Додрупчена Рінпоче, чудового майстра, що жив неподалік, прийти і дати їй останнє керівництво, і провести пхова, практику перенесення свідомості в момент смерті.

У нашій родині був один старий на ім'я А-пе Дордже, який помер у 1989 році у віці вісімдесяти п'яти років. Він жив у нашій сім'ї протягом п'яти її поколінь. Це була людина, чия батьківська мудрість і здоровий глузд, видатна моральна фортеця і добре серце, і його дар примирення сварок, зробили його для мене втіленням усього доброго, що є в тибетці: міцна, земна, звичайна людина, яка мимоволі живе духом наших навчань. Він навчив мене, коли я був дитиною, особливо тому, наскільки важливо бути добрим до інших і ніколи не зберігати негативних думок, навіть якщо хтось завдасть тобі шкоди. Він мав природний дар передавати духовні цінності найпростішим чином; він практично зачаровував вас так, що ви виявлялися з найкращого боку. А-пе Дордже був природженим оповідачем, і в дитинстві я, як зачарований, слухав його казки та історії з епосу про Гесара, або розповіді про сутички у східних провінціях, коли на початку 50-х років Китай вторгся до Тибету. Куди б він не приходив, він приносив із собою простоту і радість, і гумор, який змушував будь-яку скрутну ситуацію здаватися менш складною. Навіть коли йому було під вісімдесят, як я пам'ятаю, він був бадьорий і рухливий, і щодня ходив за покупками майже до своєї смерті.

Зазвичай А-пе Дордже вирушав за покупками щоранку приблизно о дев'ятій годині. Він почув, що Ані Рілу близька до смерті, і прийшов до неї до кімнати. Він мав звичку говорити дуже голосно, майже кричати. "Ані Ріду", - покликав він. Вона розплющила очі. «Моя дорога дівчинка, - ласкаво звернувся він до неї, сяючи своєю чарівною усмішкою, - настав момент показати твій справжній характер. Чи не зволікай. Залиш сумніви. Ти була така благословенна, що зустріла стільки чудових майстрів і отримала вчення від них усіх. Крім того, у тебе була безцінна можливість практикуватися. Чого тобі ще бажати? Тепер єдине, що тобі потрібно робити, це зберігати сутність вчень у своєму серці, і особливо вказівки для моменту смерті, які дали тобі твої майстри. Утримуй це у своєму розумі і не відволікайся.

Не хвилюйся про нас, з нами все буде чудово. Я зараз йду за покупками, і, мабуть, коли повернуся, то вже тебе не побачу. Тож, до побачення». Він сказав це, широко посміхаючись. Ані Рілу все ще була притомна, і те, як він це сказав, змусило її у відповідь усміхнутися і трохи кивнути.

А-пе Дордже знав, що коли ми наближаємося до смерті, то життєво важливо вкласти сутність усієї нашої духовної практики в одну «практику серця», яка втілює все. Те, що він сказав Ані Ріду, по суті збігається з третім рядком у вірші Падмасамбхавы, де йдеться про момент смерті:

«Увійду, не абстрактний нічим, у ясне усвідомлення вчення».

Для того, хто знайшов пізнання природи розуму і стабілізував його у своїй

на практиці, це означає присутність у спокої Рігпи. Якщо у вас немає цієї стабільності, пам'ятайте в глибині свого серця суть вчень вашого майстра, особливо найважливіші вказівки для смерті. Утримуйте це у вашому розумі і серці, і думайте про свого майстра, і злийте свій розум разом з ним, коли помираєте.

Вказівки для вмирання

Для опису бардо вмирання часто використовують образ красивої актриси, що сидить перед дзеркалом. Ось-ось почнеться її остання вистава, і вона завдає гриму і востаннє перевіряє, як виглядає, перед тим, як вийде на сцену. Так само в момент смерті майстер знову показує нам сутнісну істину вчень - у дзеркалі природи розуму - і спрямовує нас прямо в серце нашої практики. Якщо нашого майстра тут немає, то маємо бути присутніми наші духовні друзі, які мають гарні кармічні зв'язки з нами, щоб допомогти нагадати нам про це.

Сказано, що саме кращий часдля цього настає відразу після того, як припиниться зовнішнє дихання, і до того, як закінчиться «внутрішнє дихання», хоча безпечніше розпочати під час процесу розпаду, перш ніж повністю відмовлять. Якщо у вас не буде можливості побачити свого майстра перед смертю, вам потрібно буде набагато раніше отримати від нього ці вказівки і освоїти їх.

Якщо майстер є у смертного ложа, то, згідно з нашою традицією, він робить те, що відбувається в наступній послідовності. Майстер спочатку вимовляє слова, які мають такий зміст: «Про син/дочка просвітленої сім'ї, слухай не відволікаючись...», а потім проводить вас послідовно на всіх стадіях процесу розпаду. Потім майстер сильно і точно виражає суть показу природи розуму в кількох проникливих словах, так що вони створюють у вашому розумі сильне враження, і просить вас перебувати у спокої природи розуму. Якщо це понад ваші сили, то майстер нагадає вам про практику пхова, якщо ви її знаєте; якщо ж ні, він сам проведе вам цю практику. Потім, як додаткова обережність, майстер може також пояснити природу переживань у станах бардо після смерті, що всі вони, без винятку, є проекціями вашого власного розуму, і надихне вас впевненістю, необхідної для впізнавання цього у кожний момент. «О син чи дочка, що б ти не бачив, яким би жахливим це не було, дізнайся це, як свою власну проекцію; дізнайся це як світлоносність, природне сяйво твого розуму». І, нарешті, майстер вкаже вам пам'ятати про чисті світи будд, висловлювати відданість і молитися про те, щоб бути народженим там. Майстер повторить слова показу природи розуму тричі, і, залишаючись у стані Рігпи, направить своє благословення умираючому учню.

Практики для вмирання

Є три основні практики для вмирання:

* Найкраще перебувати в спокої природи розуму або закликати серце-сутність нашої практики;
* Наступною йде практика пхова, перенесення свідомості;
* І нарешті, можна покладатися на силу молитви, відданість, натхнення та благословення просвітлених істот.
Вищі з практикуючих Дзогчен, як я вже казав, повністю усвідомили природу розуму протягом свого життя. Тому, коли вони вмирають, їм потрібно лише продовжувати перебувати у спокої цього стану Рігпи, у той час, як вони переходять через смерть. Їм не потрібно переносити свою свідомість у будь-який світ будд чи просвітлений світ, оскільки вони вже реалізували розум мудрості будди у собі. Смерть їм - це момент вищого визволення, момент, вінчає їх усвідомлення і їх практики. У Тибетській Книзі Мертвихє лише кілька слів нагадування для такого практика: «О Пане! Ось виникає основна світлоносність. Дізнайся її і спочивай у практиці».

Про тих, хто повністю здійснив практику Дзогчен, сказано, що вони вмирають «подібно до новонародженого»без будь-яких тривог і турбот з приводу смерті. Їм не потрібно турбуватися, коли або де вони помруть, і їм не потрібно вчень, вказівок чи нагадувань.

«Кращі практикуючі середнього рівня» вмирають «подібно до жебраків на вулиці». Ніхто не помічає їх і нічого їх не турбує. Завдяки стабільності їхньої практики, на них не має жодного впливу те, що їх оточує. Вони так само легко можуть померти в метушні лікарні або будинку серед родини, що свариться і пристає до них.

Я ніколи не забуду старого йога, якого знав у Тибеті. Він був схожий на старого волинника з казки, і діти йшли за ним всюди. Куди б він не йшов, він співав і декламував, а за ним ходили цілі натовпи, і він велів їм усім займатися практикою і вимовляти ОМ МАНІ ПАДМЕ ХУМ, мантру Будди співчуття. Він мав велике молитовне колесо; а коли хтось давав йому щось, він пришивав це до свого одягу, тож нарешті сам став схожим на молитовне колесо, коли крутився. Я пам'ятаю також, що у нього був пес, який всюди прямував за ним. Він поводився з цим псом, як з людиною, їв з ним одне й те саме з однієї миски, спав поруч із ним, вважав його своїм найкращим другом і навіть постійно розмовляв з ним.

Мало хто приймав його всерйоз, а деякі називали «божевільним йогом», але багато Лами високо відгукувалися про нього і говорили, що ми не повинні дивитися на нього зверхньо. Мій дід і вся моя сім'я завжди поводилися з ним з повагою, запрошували його в зал-святилище і пропонували чай і хліб. У Тибеті було зазвичай ніколи не відвідувати чийсь будинок з порожніми руками, і одного разу, коли він пив чай, він раптом зупинився і сказав: «О! Вибачте мені, я мало не забув... ось мій подарунок вам!» І він узяв той самий хліб і білий шарф, який тільки-но подарував йому мій дід, і повернув їх йому, так, ніби то й був подарунок.

Він часто спав просто просто неба. Одного разу він так і помер біля монастиря Дзогчен: поряд зі своїм псом, посеред вулиці, на купі сміття. Ніхто не очікував того, що потім сталося, але свідками цього стало багато людей. Навколо його тіла утворилася сяюча сфера райдужного світла.

Сказано, що «середні практикуючі середнього рівня вмирають подібно до диких тварин або левів, на снігових вершинах гір, у гірських печерах або порожніх долинах. Вони цілком можуть самостійно подбати про себе і вважають за краще піти в пусте місце і тихо померти, без суєти та занепокоєння друзів та родичів.

Таким успішним практикуючим, як ці, потрібно нагадування майстра про практики, які слід застосовувати при наближенні смерті. Ось два таких приклади, що походять із традиції Дзогчен. У першому з них практикуючому радять лягти «в позі лева». Потім він повинен зосередити своє усвідомлення у своїх очах і спрямувати погляд у небо перед собою. Просто залишаючи свій розум незмінним, він спочиває в цьому стані, дозволяючи своїй Рігпе злитися з первозданним простором істини. У той час, як виникає основна світлоносність смерті, він цілком природно втікає в неї і досягає просвітлення.

Але це можливо тільки для того, хто вже стабілізував своє усвідомлення природи розуму за допомогою практики. Для того, хто не досяг цього рівня досконалості і потребує більш формального методу для зосередження, рекомендується інша практика: зримо уявити свою свідомість як білий склад «А» і викинути його центральним каналом і через маківку своєї голови в обитель будд. Це - практика поховання, перенесення свідомості, той метод, який мій майстер допоміг виконати Ламі Цетену, коли той умирав.

Сказано, що той, хто успішно виконає будь-яку з цих двох практик, як і раніше, проходить фізичні процеси вмирання, але буде звільнений від наступних станів бардо.

Пхова: перенесення свідомості

Тепер, коли бардо вмирання починається для мене,
Я відмовлюся від всього чіпляння, бажання та прихильності,
Увійду, не абстрактний нічим, у ясне усвідомлення вчення,
І викину свою свідомість у простір ненародженої Рігпи;
У той час, як я покину це складне тіло з плоті та крові,

«Викидання свідомості в простір ненародженої Рігпи» відноситься до перенесення свідомості, практики пхова, яка найчастіше використовується при вмиранні, та до спеціальних вказівок, пов'язаних із бардо вмирання. Пхова - це практика йоги та медитації, що століттями використовується для допомоги вмираючим та підготовки до смерті. Її принцип полягає в тому, що в момент смерті практикуючий викидає свою свідомість і зливає її з розумом мудрості Будди, в тому, що Падмасамбхава називає "простором ненародженої Рігпи". Цю практику може виконати сам вмираючий або зробити для нього кваліфікований майстер або добрий практикуючий.

Існує безліч категорій пхова, відповідно до здібностей, досвіду та навчання різних людей. Але найчастіше застосовується практика пхова, звана «пхова трьох пізнань»: впізнання нашого центрального каналу* як шлях; пізнання нашої свідомості як мандрівника; та впізнавання оточення світу будд як пункту призначення.

Звичайні жителі Тибету, які займаються працею і дбають про сім'ї, не можуть присвячувати все своє життя вченню та практиці, але у них є приголомшлива віра у вчення та довіру до них. Коли виростають їхні діти і вони наближаються до кінця життя, - те, що на Заході назвали б «доглядом на пенсію», - тибетці найчастіше вирушають у паломництво або зустрічаються з майстрами і зосереджуються на духовній практиці; часто вони навчаються погано, щоб підготуватися до смерті. У навчаннях нерідко зустрічаються відгуки про пхов, як про метод досягнення просвітління без необхідності присвятити все життя практиці медитації.

У практиці пхова центральною присутністю, яку закликають, є Будда Амітабха, Будда Безмежного Світла. Амітабха широко популярний серед звичайних людей у ​​Китаї та Японії, а також у Тибеті та Гімалаях. Він є первозданним Буддою Лотоса, або сім'ї Падма, – сім'ї будд, до якої належать люди; він представляє нашу чисту природу та символізує перетворення бажання, що переважає емоції світу людей. Глибоко, Амітабха - це безмежна світлоносна природа нашого розуму. При смерті справжня природа розуму проявляється в момент появи Основної світлоносності, але не кожен може бути з нею достатньо знайомий, щоб дізнатися про неї. Наскільки ж майстерні і жалісливі будди, що передали нам метод закликання самого втілення цієї світлоносності, у сяючій присутності Амітабхи!

Немає потреби пояснювати подробиці традиційної практики пхова, яку потрібно завжди і за всіх обставин виконувати під керівництвом кваліфікованого майстра. Ніколи не намагайтеся робити цю практику без належного керівництва.

Згідно з вченнями, при смерті наша свідомість, яка тримається на «вітрі» і якій тому потрібно отвір, щоб залишити тіло, може вийти через будь-яке з дев'яти отворів. Шлях, який воно вибирає, точно визначає, в якому світі існування ми знову народимося. Коли воно йде з тіла через тім'ячко, на маківці голови, то сказано, що ми народжуємося в чистій землі, де можемо поступово просуватися до просвітлення. * В одному тексті пояснюється: «Шлях, яким виходить свідомість, визначає наступне народження. Якщо воно виходить через анус, нове народження буде у світі пекла; якщо через статевий орган у світі тварин; якщо через рот, то у світі голодних духів; якщо через ніс - у світах людей та духів; якщо через пупок – у світі «богів бажання»; якщо через вуха – світі напівбогів; якщо через очі – у світі «богів форми»; а якщо через верхню частинуголови (на чотири ширини пальця вище лінії росту волосся) – то у світі «богів без форми». Якщо свідомість вийде через саму маківку голови, то істота відродиться в Девачані, західному раї Амітабхи».

Я маю ще раз наголосити, що цю практику можна виконувати лише під наглядом кваліфікованого майстра, який має благословення для того, щоб дати належну передачу. Для успішного виконання пхова не потрібно великих знань чи глибокого усвідомлення, достатньо лише відданості, співчуття, цілеспрямованого зримого уявлення та глибокого почуття присутності Будди Амітабхи. Учень отримує відповідні вказівки, та був практикується, доки з'являться ознаки успіху. До них відноситься свербіж на маківці, головний біль, поява прозорої рідини, набухання або м'якість тканин навколо області джерельця, або навіть поява там маленького отвору, в який традиційно вставляється кінчик травинки для перевірки того, наскільки успішною була практика.

Нещодавно група літніх тибетців, світських людей, які оселилися у Швейцарії, навчилася у відомого майстра пхова. Їхні діти, які виросли та виховані у Швейцарії, скептично поставилися до ефективності цієї практики. Але вони були вражені тим, як перетворилися їхні батьки, у яких дійсно з'явилися деякі з описаних вище ознак успіху після десяти днів навчання пхова на самоті.

Японський вчений, доктор Хіроші Мотояма, досліджував психофізіологічну дію пхова. Під час практики пхова були точно зареєстровані фізіологічні зміни нервової системи, метаболізму та системи акупунктурних меридіанів Одним із фактів, виявлених доктором Мотоямою, було те, що структури потоків енергії по меридіанам тіла у майстра пхова, якого він вивчав, були дуже подібні до виміряних у осіб з сильними екстрасенсорними здібностями. Він також виявив на ЕЕГ (електроенцефалограмі), що хвилі біострумів мозку при практиці пхова зовсім відрізняються від тих, що спостерігаються у йогів, які практикують інші види медитації. Вони показали, що при пховах відбувається стимуляція певної частини мозку, гіпоталамуса, а також зупинка звичайної свідомої розумової діяльності, для того, щоб було можливо відчувати глибокий станмедитації.

Іноді відбувається так, що за допомогою благословення пхова звичайні люди одержують переживання сильних зримих уявлень. Ці образи спокою і світла світу Будди, і бачення Амітабхи, схожі на деякі з переживань станів, близьких до смерті. І так само, як і в переживання станів, близьких до смерті, успіх практики пхова теж приносить впевненість і безстрашність при зустрічі моменту смерті.

Суттєва практика пхова, яку я виклав у попередньому розділі, є настільки ж практикою зцілення для тих, хто живе, наскільки ж і практикою для моменту смерті, і її можна виконувати у будь-який час без небезпеки.Проте час виконання традиційної практики пхова надзвичайно важливий. Наприклад, сказано, що якщо хтось дійсно успішно перенесе свою свідомість напередодні моменту природної смерті, то це буде рівнозначно самогубству. Час виконання пхова - коли зовнішнє дихання припинилося, а внутрішній все ще триває; але, мабуть, безпечніше розпочинати практику пхова під час процесу розпаду (описаного у наступному розділі), і повторювати цю практику кілька разів.

Тому коли майстер, який доводить традиційну практику пхова до досконалості, виконує її для вмираючого, зримо уявляючи його свідомість і викидаючи його через джерельце, то істотно важливий правильний момент, щоб це не було зроблено зарано. Проте просунутий практикуючий, який знає процес смерті, може перевірити такі подробиці, як канали, рух вітрів і тепло тіла, щоб побачити настання моменту для пхова. Якщо потрібен майстер, щоб провести перенесення для вмираючого, необхідно зв'язатися з ним якнайшвидше, тому що навіть на відстані поховану все ще можна буде зробити.

Може з'явитися низка перешкод, що не дозволяють успішно провести пхов. Оскільки будь-який невідповідний настрій розуму або навіть найменше бажання якогось володіння буде на заваді приходу смерті, то ви повинні перешкоджати перемозі над вами однієї, навіть найменшої, негативної думки чи бажання. У Тибеті вірили, що зробити пхов буде дуже важко, якщо в тій кімнаті, де знаходиться вмираючий, будуть якісь матеріали зі шкір тварин або хутра. І нарешті, оскільки куріння – чи будь-які наркотики – діють, блокуючи центральний канал, це робить пхов більш важким.

«Навіть великий грішник», як сказано, може бути звільнений у момент смерті, якщо усвідомлений і сильний майстер перенесе свідомість цієї людини у світ будди. І навіть якщо у вмираючого недостатньо заслуг і практики, і майстер не повністю успішно здійснив пхов, все одно майстер може вплинути на майбутнє вмираючого, і ця практика зможе допомогти йому знову народитися в вищому світі. Однак для успіху пхова умови мають бути досконалими. Пхова може допомогти людині з сильною негативною кармою тільки в тому випадку, якщо ця людина має близький і чистий зв'язок з майстром, який проводить її, якщо вона вірить у вчення, і якщо вона істинно, від серця просить про очищення.

В ідеальній обстановці в Тибеті члени сім'ї зазвичай запрошують багато Лам для постійного виконання пхова, доки не з'являться ознаки звершення. Це може тривати годинами, сотні разів, інколи ж і весь день. Для деяких вмираючих потрібна лише одна чи дві сесії пхова, і з'являється знак, тоді як для інших не вистачає цілого дня. Не варто й казати, що це дуже залежить від карми вмираючого. У Тибеті були такі практикуючі, які, хоч і не були відомі своєю практикою, мали особливу силу виконання пхова, і ці ознаки з'являлися швидко. Існують різні ознаки успіху пхова, виконаної практикуючим, що з'являються у вмираючого. Іноді поблизу джерельця випадає пучок волосся, або там відчувається тепло, або видно пару біля верхівки. У деяких надзвичайних випадках майстри або практикуючі були настільки сильні, що коли вони вимовляли склад, що робить перенесення, всі в кімнаті втрачали свідомість, або шматочок кістки вилітав з черепа вмираючого, коли свідомість з величезною силою викидалася назовні. * Ділго Кхьєнце Рінпоче розповідав мені про кілька подібних випадків. Коли Кхенпо Нгакчунг, знаменитий майстер Дзогчен, був ще хлопчиком, він одного разу побачив труп теляти, яке померло наприкінці зими від голоду. Він сповнився співчуття і старанно підніс молитву про цю тварину, зримо уявивши, як його свідомість вирушає до раю Будди Амітабхи. У цей момент у маківці голови теля з'явилася дірка, з якої потекла кров і якась рідина.

Благодать молитви у момент смерті

Усі релігійні віри стверджують, що померти у стані молитви дуже вдало. Так що я сподіваюся, що при вашій смерті ви зможете від щирого серця закликати всіх будд і вашого майстра. Моліться, щоб через каяття у всіх ваших негативних діях у цьому та інших життях, вони могли бути очищені, і щоб ви могли померти у свідомості та спокої, досягти гарного нового народження і, зрештою, звільнення.

Сформулюйте односпрямоване та концентроване бажання, щоб ви народилися або в чистому світі, або як людина, але для того, щоб запищати та живити інших, і допомагати їм. У традиції Тибету сказано, що смерть, з такою любов'ю і таким ніжним співчуттям в серці до останнього дихання, є ще одним видом практики пхова, і забезпечить, що ви, як мінімум, отримаєте ще одне дороге тіло людини.

Істотно важливо створити перед смертю якомога позитивніший відбиток на потоці розуму. Найбільш ефективна практика для цього - проста практика Гуру-йоги, в якій вмираючий зливає свій розум з розумом мудрості вчителя, або Будди, або будь-якої просвітленої істоти. Навіть якщо ви не можете в цей момент зримо уявити свого майстра, намагайтеся принаймні згадати його, думайте про нього у своєму серці і помріть у стані відданості. Коли ваша свідомість знову прокинеться після смерті, цей відбиток присутності майстра виникає разом з вами, і ви будете звільнені. Якщо ви помрете, згадуючи майстра, то можливості його благословення безмежні: навіть прояви звуку, світла та кольору в бардо дхарматы можуть з'явитися як благословення майстра та сяйво його природи мудрості.

Якщо майстер присутній при вмиранні, він забезпечить, щоб у потоці розуму вмираючого був відбиток його присутності. Для того, щоб відірвати вмираючого від інших відволіканні, майстер може зробити якесь разюче і значне зауваження. Він може голосно сказати: «Пам'ятай мене!» Майстер приверне увагу вмираючого туди, куди потрібно, і створить незабутній відбиток, який у стані бардо повернеться як пам'ять про майстра. Коли мати одного відомого вчителя вмирала і вже впадала в кому, Ділго Кхьєнце Рінпоче знаходився біля неї і зробив щось надзвичайне. Він шльопнув її по нозі. І якщо вона не забула Ділго Кхьєнце Рінпоче, коли увійшла в смерть, то вона була воістину благословенна.

У нашій традиції звичайні практикуючі також моляться тому будді, якого вони відчувають відданість і з яким відчувають кармічний зв'язок. Якщо це Падмасамбхава, то вони молитимуться про народження в його чудовому чистому світі, Палаці Лотосового Світла на Міднобарвній Горі; а якщо це Амітабха, то молитимуться про нове народження в його «Благословенних» небесах, чудову Чисту Землю Девачан. * Є також кілька будд, які дали обіцянку, що допоможуть тому, хто чутиме їхнє ім'я в момент смерті. Корисно просто повторювати їхні імена на вухо, що вмирає. Це також робиться, коли вмирають тварини.

Атмосфера для вмирання

Як же нам чуйніше допомогти звичайному духовному практикуючому в умиранні? Усім нам потрібні любов і турбота, які супроводжуються практичною та емоційною підтримкою, але для того, хто займається духовною практикою, особливого значення набуває атмосфера, напруженість та виміри духовної допомоги. Було б ідеальним і великим благословенням, якби з ним знаходився його майстер; але якщо це неможливо, то його духовні друзі можуть надати величезну допомогу, нагадуючи вмираючому про сутність навчань і ту практику, яка за життя була найближчою до його серця. Для практикуючого, який вмирає, суттєво важлива духовна натхнення і та атмосфера довіри та віри, яка природно з неї виникає. Любляча та постійна присутність майстра чи духовних друзів, підбадьорення навчань та сила його власної практики, - все поєднується разом, створюючи і підтримуючи це натхнення, так само дороге в ці останні тижніі дні, як саме дихання.

Моя улюблена учениця вмирала від раку і запитала мене, як їй найкраще виконувати практику, наближаючись до смерті, особливо коли вона не матиме сили зосереджуватися на якійсь формальній практиці.

«Пам'ятай, наскільки сильно тобі щастило, – сказав я їй, – у тому, що ти зустріла так багато майстрів, отримала так багато навчань і мала час та можливість робити практику. Я обіцяю тобі, що благо всього цього ніколи не залишить тебе. гарна кармастворена цим, залишиться з тобою і допоможе тобі. Навіть один раз почути вчення або зустріти такого майстра, як Ділго Кхьєнце Рінпоче і бути в сильному зв'язку з ним, як було в тебе, звільняє саме по собі. Ніколи не забувай цього, і також ніколи не забувай, як багато людей у ​​твоєму становищі не мали такої чудової нагоди.

Якщо настане час, коли ти більше не зможеш активно робити практику, то єдино важливим для тебе буде розслаблятися, якнайглибше, у впевненості Віду, і спочивати в природі розуму. Не має ніякого значення, як функціонують твоє тіло або твій мозок: природа розуму завжди тут, подібна до неба, сяюча, благословенна, безмежна і незмінна... Знай це понад усі сумніви і дозволь цьому знанню дати тобі силу сказати з безтурботною легкістю свого болю, як би сильна вона не була:

«Іди зараз же, залиш мене!» Якщо щось дратуватиме тебе чи завдавати незручностей, не витрачайте свого часу, намагаючись змінити це; продовжуй повертатися до Віду. Вір у природу свого розуму, глибоко довіряй їй і повністю розслабся. Немає нічого нового, що тобі треба було б вчити, набувати чи розуміти; просто дозволь тому, що вже тобі дано, розцвісти в тобі і розкриватися все більшими і більшими глибинами.

Покладайся на ті практики, які найбільше надихають тебе. А якщо тобі важко буде створювати зриме уявлення чи слідувати формальному виду практики, пам'ятай те, що завжди говорив Дуджом Рінпоче: що відчувати присутність важливіше, ніж ясно бачити подробиці зримого уявлення. Зараз час відчувати, так сильно, як тільки можеш, відчувати усією твоєю істотою присутність твоїх майстрів, Падмасамбхава, будд. Хоч би що діялося з твоїм тілом, пам'ятай, що твоє серце ніколи не вражене чи знівечене.

Ти любила Ділго Кхьєнце Рінпоче: відчуй його присутність і дійсно попроси його про допомогу та очищення. Цілком віддайся в його руки: серцем і розумом, тілом і душею. Простота повної довіри є однією з найбільш потужних силв світі.

Я колись розповідав тобі чудову історію про Бене з Конг-по? Він був дуже простою людиноюз величезною вірою, який прийшов з Конґпо, провінції на південному сході Тибету. Він багато чув про Джова Рінпоча, «Коштовного Пана», прекрасної статуї, що зображує Будду як дванадцятирічного принца, яка стоїть у центральному соборі Лхаси. Сказано, що вона була зроблена ще за життя Будди, і є найсвященнішою статуєю у всьому Тибеті. Бен не міг зрозуміти, чи це буде людина, і він вирішив піти і відвідати Джово Рінпоче, щоб самому переконатися, про що всі ці розмови. Він взув черевики і йшов тиждень за тижнем до Лхаси в центральному Тибеті.

Коли він прийшов туди, він був голодний, і, увійшовши до собору, побачив цю велику статую Будди, а перед нею низку масляних ламп та особливих пирогів, випечених як приношення для святилища. Він одразу вирішив, що ці пироги і є те, що їсть Джово Рінпоче. «Пироги, - сказав він сам собі, - мабуть, треба мачати в масло, яке в лампах, а лампи повинні горіти, щоб масло не замерзло. Я краще зроблю так, як робить Джово Рінпоче». І він вмочив пиріг в масло і з'їв його, дивлячись на статую, яка здавалася прихильно посміхається прямо йому.

«Який ти милий Лама, – сказав Бен. - Собаки входять і крадуть їжу, яку люди підносять тобі, а ти лише посміхаєшся. Вітер задує лампи, а ти продовжуєш усміхатися... У будь-якому разі, я зараз обійду весь храм із молитвою, щоб висловити свою повагу. Ти не наглядиш за моїми черевиками, доки я не повернуся?» Він зняв свої брудні черевики, поставив їх на вівтар перед статуєю і пішов.

Поки Бен обходив увесь величезний храм, повернувся слуга і побачив, на свій жах, що хтось їв підношення і залишив брудну пару черевиків на вівтарі. Він розлютився і схопив черевики, щоб викинути їх геть, але тут від статуї пролунав голос: «Стій! Поклади ці черевики назад. Я стережу їх для Бена з Конґпо».

Незабаром Бен повернувся за своїми черевиками й глянув у обличчя статуї, яке, як і раніше, спокійно посміхалося йому. «Ти справді, як я скажу, добрий Ламо. Чому б тобі не відвідати мій будинок наступного року? Я засмажу свиню і зварю пива...» І Джово Рінпоче знову заговорив і пообіцяв відвідати Бена.

Бен повернувся додому в Конгпо, розповів усе, що трапилося своїй дружині і звелів їй поглядати, чи не з'явиться Джово Рінпоче, бо він не знав, коли той прийде. Минув рік, і одного разу його дружина вбігла в будинок і сказала йому, що бачила щось, що сяє, як сонце, під водою в річці. Бен наказав їй поставити воду для чаю і побіг до річки. Він побачив Джово Рінпоче, що виблискував у воді і тут же подумав, що той упав у річку і тоне. Він кинувся у воду, схопив його та виніс на берег.

Коли вони пішли до Бена додому, говорячи дорогою, то підійшли до великої стрімкої скелі. Джово Рінпоче сказав: "Ну, взагалі-то я боюся, що не можу увійти в будинок", і з цими словами розчинився в скелі. До цього дня в Конгпо є два знаменитих місця паломництва: одне - Скеля Джово, на якій видно форму Будди, а інше - Річку Джово, в якій можна побачити Будду. Люди кажуть, що сила цих місць, що благословляє і зцілює, така сама, як у Джово Рінпоче в Лхасі. І все це сталося завдяки величезній вірі та простому довірі Бена.

Я хочу, щоб у тебе була чиста довіра такого ж вигляду, якою була Бена. Дозволь своєму серцю наповнитися відданістю Падмасамбхаве і Ділго Кх'єнце Рінпоче, і просто відчувай, що знаходишся в його присутності, що весь навколишній простір - він. Потім поклич його і пройди у своєму розумі кожен момент, проведений тобою з ним. Зли свій розум з його розумом, і скажи з глибин свого серця, своїми словами: «Ти бачиш, як я безпорадна, як я більше не можу напружено займатися практикою. Тепер я маю повністю покластися на тебе. Я повністю тобі вірю. Подбай про мене. Зроби мене єдиною з тобою». Роби практику Гуру-йоги, представляючи з особливою силою промені світла, що витікають від твого майстра і очищають тебе, що спалюють всі твої забруднення і твою хворобу, і зцілюють тебе; твоє тіло, що тане у світлі; і в кінці зливай свій розум з його розумом мудрості, з повною впевненістю.

Коли виконуватимеш практику, не хвилюйся, якщо відчуєш, що вона не проходить легко; просто вір і відчувай її у своєму серці. Все зараз залежить від натхнення, бо тільки воно розслабить твою тривожність та розчинить хвилювання. Тому тримай перед собою чудову фотографію Ділго Кхьєнце Рінпоче або Падмасамбхавы. М'яко зосередься на ній на початку своєї практики, а потім просто розслабся в її сяйві. Уяви, що ти на повітрі під сонцем, і можеш зняти весь одяг, і грітися в його променях: вислизни з усіх своїх пригнічених емоцій і розслабся в сяйві благословення, коли ти справді це відчуєш. І глибоко, глибоко у собі, відпусти все.

Не турбуйся ні про що. Навіть якщо виявиш, що твоя увага відхиляється, тут немає ніякого особливого предмета, за який тобі потрібно триматися. Просто відпусти і пливи за течією в усвідомленні благословення. Не давай дрібним, приставким питанням відволікати тебе, таким як «Це Рігпа? Чи ні?" Просто дозволяй собі бути все більш природною. Пам'ятай, твоя Рігпа завжди тут, завжди у природі твого розуму. Пам'ятай слова Ділго Кхьєнце Рінпоче: "Якщо твій розум незмінний, ти в стані Рігпи". Тому, оскільки ти здобула вчення, ти була ознайомлена з природою розуму, то просто розслабся в Рігпі, не сумніваючись.

Тобі досить пощастило, що поблизу тебе зараз є кілька добрих духовних друзів. Заохоч їх створити навколо тебе оточення практики і продовжувати робити практику біля тебе до твоєї смерті і після неї. Нехай вони читають тобі вірші, які ти любиш, чи керівництво від твого майстра, чи надихаюче вчення. Попроси їх програвати тобі плівки із записами Ділго Кхьєнце Рінпоче, співом мантр для практики, або музики, що надихає. Я молюся про те, щоб кожен момент твого неспання був злитий з благословенням практики, в атмосфері живої та сяючої натхненням.

Поки звучатиме музика чи запис навчань, спливи в сон при ній, прокинься при ній, впади в дрімоту при ній, їж при ній... Нехай атмосфера практики повністю наповнить цю останню частину твого життя, так само, як було з моєю тіткою Ані Рилу. Не роби нічого, крім практики так, щоб вона тривала навіть у твоїх снах. І так само, як у неї, нехай ця практика буде останнім і найсильнішим спогадом і впливом на твій розум, замінивши у твоєму потоці розуму звичайні звички, що нагромадилися протягом життя.

А коли відчуєш, що наближаєшся до кінця, думай тільки про Ділго Кхьєнца Рінпоче, з кожним подихом і биттям серця. Пам'ятай, що з якою б думкою ти не померла, саме вона найбільше повернеться, коли ти знову прокинешся в станах бардо після смерті».

Залишення тіла

Тепер, коли бардо вмирання починається для мене,
Я відмовлюся від усього чіпляння, бажання та прихильності,
Увійду, не абстрактний нічим, у ясне усвідомлення вчення,
І викину свою свідомість у простір ненародженої Рігпи;
У той час, як я покину це складне тіло з плоті та крові,
Я знатиму, що це минуща ілюзія.

В даний час наше тіло, безсумнівно, є центром всього нашого всесвіту. Ми не думаючи асоціюємо його зі своєю особистістю та своїм его, і ця бездумна і хибна асоціація постійно посилює нашу ілюзію їхнього нероздільного матеріального існування. Через те, що наше тіло здається таким переконливо існуючим, наше «Я» здається існуючим, і «ти» здається існуючим, і весь цей ілюзорний дуалістичний світ, який ми ніколи не припиняємо проектувати навколо нас, виглядає дуже незмінним та реальним. Коли ми вмираємо, то вся ця складна конструкція вражаюче розвалюється.

Відбувається, якщо це висловити гранично просто, те, що свідомість, на своєму найтоншому рівні, продовжує існувати без тіла і проходить через ряд станів, які називаються «бардо». Навчання говорять нам, що саме тому, що в бардо ми більше не маємо тіла, немає причини боятися будь-якого переживання, хоч би як воно лякало, яке може статися з нами після смерті. Як, зрештою, можна заподіяти якусь шкоду безтілесності? Проте проблема у тому, що у станах бардо більшість людей продовжує чіплятися за хибне відчуття особистості, з його примарним чіплянням за фізичну щільність; і це продовження тієї ілюзії, яка лежала в корені всього страждання в житті, після смерті наражає їх на подальше страждання, особливо в «бардо становлення».

Істотно важливо, як ви можете бачити, усвідомити зараз, за ​​життя, коли ми ще маємо тіло, що ця видима, така переконлива щільність є просто ілюзією. Найбільш сильний спосібусвідомити це – навчитися, як після медитації «стати дитиною ілюзії»: утримуватися від ущільнення, що ми завжди спокушаємося робити, сприйнятті себе самих та нашого світу; і продовжувати, як «дитя ілюзії», бачити прямо, як ми робимо в медитації, що всі явища є ілюзорними та подібними до сновидіння. Усвідомлення ілюзорної природи тіла, що поглиблюється при цьому, є одним з найбільш глибоких і надихаючих, які ми можемо отримати для того, щоб допомогти нам відпустити.

Коли при смерті ми, натхненні та озброєні цим знанням, ставимося перед фактом, Що наше тіло - ілюзія, ми можемо дізнатися його ілюзорну природу без страху, спокійно звільнитися від усієї прихильності до нього і охоче залишити його позаду, навіть з вдячністю та радістю, оскільки тепер знаємо його як те, чим воно є. Фактично можна сказати, що ми зможемо по-справжньому і повністю померти, коли помремо,і таким чином досягти найвищої свободи.

Думайте тоді про момент смерті як про дивну прикордонну зону розуму, нічийну територію, на якій, з одного боку, якщо ми не розуміємо ілюзорної природи свого тіла, ми можемо зазнати важкої емоційної травми, втративши її; а з іншого боку, нам надається можливість безмежної свободи, що виникає саме завдяки відсутності того самого тіла.

Коли ми нарешті вільні від тіла, яке так довго визначало наше розуміння самих себе і домінувало в ньому, то кармічне бачення одного життя повністю виснажується, але будь-яка карма, яка може бути створена в майбутньому, ще не починає кристалізуватися. Отже, що відбувається в смерті, так це те, що виникає проміжок або місце, що має величезні можливості; це момент надзвичайно важливої ​​сили, де єдино, що означає, чи може означати, - це якимсь точно єнаш розум. Позбавлений фізичного тіла, розум постає голим, відкрито показаним таким, яким він був завжди: конструктором нашої реальності.

Тому якщо в момент смерті ми вже володіємо стабільним усвідомленням природи розуму, то можемо миттєво очистити всю свою карму. А якщо ми продовжимо це стабільне впізнання, то насправді зможемо повністю покінчити зі своєю кармою, увійшовши в широку первозданну чистоту природи розуму і досягти звільнення. Падмасамбхава так це пояснив:

Ви можете запитати, чому це під час стану бардо ви можете знайти стабільність, просто дізнавшись на одну мить природу розуму? Відповідь така: нині наш розум заплутаний у мережі, мережі "вітру карми". А сам "вітер карми" поміщений у мережу, мережу нашого фізичного тіла. У результаті ми не маємо незалежності чи свободи.

Але як тільки наше тіло розділилося на розум і матерію, у проміжку між тим, як знову виявитися ув'язненим у мережу майбутнього тіла, розум*, разом зі своєю магічною грою образів, не має конкретної матеріальної підтримки. І поки він не має такої матеріальної основи, ми незалежні – і можемо дізнатися.

ХВИЛІ СВІДОМОСТІ Оскільки ми насолоджуємося всіма сторонами життя як розкриттям великої свідомості, ми не шукаємо якихось надмірних задоволень. Коли ми практикуєте дзадзен, не намагайтеся зупинити своє мислення. Нехай воно