Колишній ректор СПбДА, нині голова Синодальної богослужбової комісії Костянтин (Горянов).

ЖУРНАЛ №9
МАЛИ МЕРКАВАННЯ про заміщення вдовствуючої кафедри Петрозаводської єпархії у зв'язку зі смертю митрополита Петрозаводського і Карельського Мануїла.
ПОСТАНОВИЛИ:
1. Преосвященним Петрозаводським та Карельським, головою Карельської митрополії бути архієпископу Курганському та Шадринському Костянтину, голові Синодальної богослужбової комісії.
2. Висловити подяку Преосвященному Костянтину за архіпастирське управління Курганською єпархією.

Архієпископ Костянтин (Горянов) та єпископ Костомукшський та Кемський Ігнатій (Тарасов) – давні співробітники. Ще 2000 року ректор Санкт-Петербурзької духовної академії Костянтин висвятив студента 3-го курсу СПбДА ієродиякона Ігнатія в ієромонахи під крики студентів: «Анаксіос» («Недостойний»). Розправа над бунтівниками була суворою – студенти були відраховані, викладачі, запідозрені у співчутті їм – звільнені.

Одним із наслідків бунту та реакції на нього начальства стало помітне падіння конкурсу у СПбДА, зниження якості викладання та рівня освіти студентів. Напередодні святкування ювілею відродження духовних шкіл у 2006 році, який Костянтин провів, не здобувши жодної нагороди, Патріарх Алексій II прилюдно кинув йому: «Ти перетворив академію на бурсу!»

На посаді ректора СПбДА (1996 – 2008) Горянов ревно боровся із заразою екуменізму, за що наприкінці й постраждав. Його «підвищення» у 2008 р. на Курганську кафедру пов'язувалося з його поведінкою під час конференції пам'яті 30-річчя від дня смерті митрополита Никодима, коли члени синоду були змушені ділитися спогадами про покійного владику під гуркіт відбійних молотків (Горянов відмовився зупинити витівку ремонт академії).

В економічному аспекті Горянов, на відміну від Тарасова, чиє можливе призначення главою митрополії очікувалося з жахом, вселяє стриманий оптимізм, судячи з його виступу в грудні 2011 року на єпархіальних зборах Курганської області: «Чому, коли я просив не робити мені подарунок? річчя та 20-річчя архієрейської хіротонії, клір єпархії виконав це прохання, а коли я вимагаю не брати «лівий товар» у коробейників – це не виконується. За час управління єпархією я не збільшив внески жодному приходу, ані на один карбованець». Тобто централізовані закупівлі – це святе, але збільшувати податок утричі він, швидше за все, не буде.

Однак релігійну згоду в Карелії мають бути непрості часи. Співчуючи про втрату митрополита Мануїла, єпископ Церкви Інгрії А. Кугаппі зазначив, що «за роки служіння митрополита Мануїла, і багато в чому завдяки його старанням між лютеранами та православними встановилися теплі, дружні стосунки». Архієпископ Горянов – давній ненависник екуменізму, та й до іновірців нерівно дихає: «…наші розумні вороги давно зрозуміли, що вводити<Основы православной культуры>не треба. Категорично не треба, тому що це стратегічне питання відродження російського народу... При цьому Саудівська Аравія фінансує ісламську освіту біля Росії. Вони добре розуміють, яку віддачу дають гроші, вкладені у релігійну освіту. Те саме стосується іудейської релігійної освіти на території Росії, яка частково здійснюється і за наш державний рахунок».

Ну і зрозуміло, в якій єпархії обкатуватимуться всі нововведення Синодальної богослужбової комісії.

У протоієрея Костянтина Островського, настоятеля Успенського храму в Красногорську, благочинного церков Красногорського округу, 4 сини та 6 онуків. Троє синів пішли його стопами, причому один вибрав чернечу дорогу і сьогодні вже єпископ, ректор Коломенської семінарії. Батько Костянтин розповів «Баті» про те, що вважає найважливішим у вихованні дітей, як сім'ї справлятися з життєвими труднощами, про свою сім'ю та про поділ ролей чоловіка та дружини.

Ролі - чоловічі та жіночі

- Батьку Костянтине, ви з десяти років росли без батька. Чи відчували, що не вистачає чоловічого виховання?

Я це зрозумів уже заднім числом. Мама та бабуся виховували мене з любов'ю, але, звичайно, те, що в будинку не було чоловіка, крім мене, хлопчика, не дуже добре. Важливо, щоб дитина бачила добрі впорядковані взаємини батьків, хлопчик — приклад батьківської поведінки, дівчинка — материнської, а коли сім'я неповна (неважливо, з яких причин) такого прикладу немає. Потім це можна компенсувати – Богу все можливо.

Думаю, у моєму житті це було компенсовано Самим Богом у момент воцерковлення. У мене різко змінилися уявлення про те, як має будуватися сім'я. Її непорушність, послух дітей батькам, поділ ролей так глибоко ввійшли мені в душу, ніби я виріс у такій сім'ї, хоча я ніколи нічого схожого не бачив та й не читав ніде про це. Але мені стало зрозуміло, що чоловік - глава сім'ї, всі його мають слухатися, він повинен забезпечувати сім'ю, а дружина має займатися домашнім господарством. Щоправда, четверта вагітність у неї протікала важко, і мені тоді доводилося багато робити по господарству, але я їй пояснював: я допомагаю тобі не як чоловік, а як брат.

- А буває, що зазвичай готує дружина, але чоловік має свої фірмові страви, які він їй не довіряє.

Зокрема не мають значення. Якщо батько готує плов чи пельмені, це сімейний ритуал.

Хочу уточнити, що нікому нічого не нав'язую. Тим більше не хочу, щоб хтось із моїх слів зробив висновок, що його дружина має піти з роботи. Моя дружина не любителька громадської діяльності, для неї було органічно не працювати, а займатися дітьми, і ми обоє сходилися на думці, що для дітей головне – домашнє виховання. Я вважаю, що так природніше: чоловік – лідер, на ньому лежить відповідальність за сім'ю (у всіх сенсах: матеріальному, душевному, духовному), а дружина – надійний тил, чоловіка підтримує та займається дітьми. Але якщо чоловік силоміць посадить дружину вдома, нічого хорошого це не дасть.

А коли обоє працюють, увечері приходять додому, дружина готує вечерю, а чоловік дивиться телевізор або сидить за комп'ютером, це безглуздо. Ще більша безглуздість, а таке теж буває, коли чоловік безробітний, пальцем об палець не вдаряє, щоб знайти хоч якусь роботу, і по господарству нічого не робить, а дружина та гроші заробляє, і його «обов'язана» обслуговувати. Такого не повинно бути.

Я просто говорю, як, на мій погляд, має бути в ідеалі. Як я це здійснював, інше питання – не хочу і не можу хвалитися. Просто дуже важливо розуміти, що ми різні, а я про це здогадувався тільки в інституті. Нас вчили, що всі люди однакові, у чоловіків та жінок є лише анатомічні відмінності. У цьому вся сенсі радянське виховання було ліберальним - ідеї, що немає жодних інших відмінностей, популярні і Заході, й у США. Неправда, є й інші не менш важливі відмінності. Ми рівні перед Богом, тому що створені всі за Його образом і подобою, але не тільки у дорослих чоловіків та жінок різна психологія, а й у хлопчиків та дівчаток. Тому й у житті у нас різні ролі, й у сім'ї.

- У вихованні дітей у вас, мабуть, теж був поділ обов'язків?

Я був на службі - спочатку вівтарником, потім священиком, а дружина проводила з дітьми весь час, і їй ніколи не було з ними нудно. Зараз модно говорити про самореалізацію, отож вона свою самореалізацію бачила у вихованні дітей, і я щасливий, що у нас з нею збіглися уявлення про жіночу самореалізацію.

Всі роки мого вівтарства наш спільний духовний отець протоієрей Георгій Брєєв влітку оплачував нам дачу на 43-му кілометрі, я звідти їздив на службу, там же проводив відпустку, тоді міг приділити їм більше часу. А коли ми жили вдома в Москві, 2-3 рази на тиждень возив дітей до церкви на літургію.

- На дачі грали ви з ними у футбол, у бадмінтон, ходили на рибалку, за грибами?

Майже немає. Оскільки сам я не спортсмен (хіба що в юності займався класичною боротьбою), не рибалка і грибник, не міг ні до риболовлі синів залучити, ні скласти їм компанію в іграх. Але траплялося, звичайно, з ними побігати, повозитись.

А чи були у вас уявлення, чому обов'язково треба їх навчити як майбутніх чоловіків? Багато хто вважає, що ким би не став потім хлопчик, які б у нього не були блискучі здібності до математики, мов або музики, він як чоловік обов'язково повинен вміти щось робити руками, а також постояти за себе, щоб у разі потреби захистити слабкого .

Все це, звісно, ​​добре, але ніякому ремеслу я їх навчити не міг, бо сам не рукостистий. Кран міг поміняти, але не більше. А вміння за себе постояти, якщо є характер, прийде.

Як усі батьки, ми, напевно, робили якісь помилки, але думаю, що в цілому виховували своїх синів непогано, раз вони виросли справжніми чоловіками: і за себе постояти можуть, і за сім'ї свої відчувають відповідальність. Старший вибрав чернецтво, він уже єпископ, ректор Коломенської семінарії, це також величезна відповідальність.

Втримати в Церкві: виховання, воля, Промисл

Ви вже не раз говорили, що за натурою ви давитель і особливо в неофітський період часом перегинали ціпок, навіть вирішили, що дітям не потрібні казки.

Неофітські перегини були. Справді, я вирішив, що нічого душевного ні дітям, ні дорослим не потрібно, потрібне лише духовне. Отець Георгій, коли дізнався про це, пояснив мені, що якщо дитина не Сергій Радонезький чи Серафим Саровський, їй для підготовки до життя потрібна й здорова душевна їжа, зокрема казки.

Щодо взагалі тиску на дітей, то зараз про це говорити важче, ніж 10-15 років тому. Атмосфера в суспільстві змінилася, і ці зміни торкаються і церковного середовища. Раніше людилегше сприймали думки про послух, про батьківську владу, про допустимість суворих покарань. Багато хто не розуміє різницю між «щоб дитині було добре» і «щоб дитина була гарною». А це різні цілі, і вони припускають різні засоби.

Щоб дитині було комфортно, потрібно обходитися без вимог, послуху, покарання – лише домовлятися. І на роботі начальник, якщо хоче, щоби підлеглі відчували себе комфортно, повинен з ними домовлятися. І такий підхід може дати помітний успіх… Але зовнішній. А філософ Костянтин Леонтьєв писав, що для духовного життя народу корисний зовнішній тиск. Кому ж він, зовнішній тиск, приємний? Нікому, але воно корисне для виховання волі, терпіння, смиренності. І дитині корисніше, коли від неї щось вимагають.

Бувають, хоч і не так часто, діти м'які, поступливі — від них, здавалося б, точно можна нічого не вимагати, не потрібно ні до чого їх примушувати. Але як тоді формуватиметься воля дитини, вміння упокорюватися, прощати? Завжди є небезпека перегнути ціпок. Це як у важкій атлетиці – якщо людину перевантажити, вона отримає травму, навіть може стати інвалідом, але якщо її недовантажувати, вона залишиться слабкою. Виховання волі, мужності без вимогливості, без якогось тиску неможливе.

А ось у духовному житті тиск малокорисний. Можна й потрібно зажадати від дитини виконання якихось духовних порядків, але неможливо вимагати молитви та любові. Зрозуміло, якщо сім'я церковна, дитина до певного часу включена в православну традицію: дотримується постів, ходить з батьками до храму, сповідається, причащається, читає з ними ранковий і вечірнє правила. Поки наші діти були маленькі, читали із задоволенням, а чим старші ставали, то менше їм це подобалося. (І нам з вами буває тяжко стояти на службі, розсіюється увага). Але доки жили разом, правило тривало.

Якось ми з дружиною посперечалися. Вона каже: ми навчили їхнє правило, а молитися не навчили. А я кажу, що все з точністю навпаки: правилу не навчили, а молитися навчили. Усі вони залишилися віруючими людьми. І вона зі мною погодилася. Тут виявився дуже глибокий і важливий парадокс, що відноситься аж ніяк не до нашого виховного досвіду: зовнішній тиск завжди викликає протест, але при цьому може впливати на душу.

І троє ваших синів стали священиками. Одна з найбільших сьогодні проблем у віруючих сім'ях – діти виростають та йдуть із Церкви. Як їх утримати?

Та ніяк. Мені подобається рядок Пастернака: "Але бути живим, живим і тільки, живим і тільки до кінця". Батьки можуть бути винні, коли не займаються дітьми - кидають їх на бабусь, на гуртки та секції або, як часто відбувається в наш час, просто дають їм у руки айпад, щоб, з одного боку, не треба було турбуватися, де дитина, з інший, він не заважав їм займатися своїми справами. Батько кидає сім'ю – також є його вина. А якщо батько та мати намагаються виховувати дітей, у цьому їхня заслуга. І коли батьки віруючі, вдома є якийсь церковний устрій, діти до нього долучаються, але це також нічого не гарантує.

Дитяча релігійність проходить, і людина має сама зробити вибір, а зробити її буває непросто. Наскільки я розумію, допомогти цьому неможливо, можна лише не заважати своїм тиском, не травмувати людину. Але й за найрозумнішої поведінки батьків немає жодних гарантій. Коли торкнеться людського серцящо закликає благодать, знає лише Господь. Величезне значення мають волю людини і Промисл Божий.

Те, як я виховую своїх дітей, теж має значення, але більше для порятунку моєї душі. Батьківське виховання - ґрунт, насіння - воля самої людини, а сонечко та дощик від Бога. Усі повинні старатися, але все в Божих руках.

- І в тому, що троє синів пішли вашими стопами, ви теж не бачите своєї заслуги?

Я дуже радий, як, я думаю, радіє будь-який батько, якщо він займається улюбленою справою, а потім його сини теж обирають цю справу. Як тільки я почав воцерковлятися, відразу полюбив священство, захотілося самому служити, причому було неважливо, кафедральний соборабо у сільському храмі. Моя мрія збулася не відразу, але коли діти ще росли, не дивно, що їм сподобалося служіння батьків. Але установки виростити їх священиками у нас із матінкою не було. Все ж священство особисте покликання, ось трьох Господь покликав; якщо покличе четвертого, і він служитиме.

Двоє до недавнього часу служили зі мною, та й зараз – настоятелі у нашому благочинні. Ну а старший після довгих роздумів – він радився і зі мною, і з батьком Георгієм Бреєвим, їздив до Лаври до отця Кирила (Павлова), з ним розмовляв, – вибрав чернецтво. Мені приємно, що троє моїх синів служать, але я розумію, що це Господь їх покликав.

Жити спільним життям

Можна здогадатися, що жили ви дуже скромно, а в дев'яності роки, коли всі вони були ще дітьми та підлітками, у країні почалося сильне розшарування, з'явилися багаті. Ніколи не нарікали вони, що в когось із ровесників є те, чого вони не мають?

Не пригадаю, щоб вони колись засмучувалися саме з цього приводу. Мені здається, тут багато залежить від ставлення самих батьків до свого матеріального становища. Ми справді жили скромно (а коли я був аларником, просто на милостиню – і батюшки допомагали, і парафіяни), але ніколи не вважали себе обділеними.

У своїй самооцінці хлопчики орієнтуються на матір, дівчатка - на батька (я про це читав у Фрейда, але, на мою думку, це загальна думка в психології). Якщо мама засмучена тим, як виглядає її син, він починає комплексувати, а якщо хлопчик мамі подобається, він почувається впевнено. Нам обом було важливо, щоб діти були одягнені за сезоном, а модно чи немодно, краще чи гірше за сусідських дітей, однокласників, ми ніколи навіть не замислювалися. Відповідно, і їх це не хвилювало.

Вас висвятили в Хабаровську, ви з родиною переїхали туди, але потім у синів через клімат почалися проблеми зі здоров'ям, і дружина з ними повернулася до Москви, а ви ще рік залишалися в Хабаровську. Таке довге розлука - завжди випробування для сім'ї.

В мене вибору не було. Повернувся б я тоді до Москви — потрапив би під заборону. Можливо, назавжди. Я не знаю, як зробити людині, у якої дружина в такій ситуації скандалить, вимагає, щоб вона негайно повернулася додому, інакше вона розлучиться. Мене Бог милував – дружина мене підтримала, розуміла, що не можу покинути службу. Гроші я їм посилав, моя мама допомагала, чим могла.

І ще дуже важливо – ми щодня писали один одному листи. Скайпу тоді не було, дзвонити міжгородом дорого, тому телефонували рідко, а листи писали і, відповідно, отримували щодня. І це допомогло нам підтримувати постійне душевне спілкування.

Вам як священикові, напевно, часто розповідають про сімейні труднощі, негаразди? У чому ви бачите головну проблему сучасної родини, батьківства?

Не скажу, щоб висвічувалися якісь специфічні проблеми батьківства. Щодо спільних проблем, то я майже у всіх бачу прагнення комфорту, а почуття сім'ї як єдиного цілого немає навіть у багатьох церковних людей. Не те, що вони не люблять один одного - більшість християнських сімей, слава Богу, не розпадається, але почуття сім'ї як малої церкви, яка, як і сама Церква, як парафія, влаштовується на образ Царства Небесного, сьогодні велика рідкість. Християнську сім'ю не просто так називають малою церквою – там теж свій уклад, своя ієрархія, послух, спільна молитва, спільна трапеза. Зараз живуть під одним дахом, але кожен своїм життям навіть молиться багато хто окремо. А спільне життя дуже важливе.

Настоятель Успенського храму міста Красногорська Московської області протоієрей Костянтин Островський розповів Правмиру про своє життя, прихід до Бога, сім'ю та священицьке служіння.

Протоієрей Костянтин Островський народився 1951 року в Москві. 1974 року закінчив Московський інститут електронного машинобудування. Працював програмістом. 1978 року прийняв хрещення. Працював вівтарником у храмі Різдва Іоанна Предтечі на Пресні. Висвячений у 1987 році. Два з половиною роки служив на Далекому Сході. З 1990 року настоятель Успенського храму у Красногорську. Благочинні церкви Красногірського округу. Голова єпархіального відділу з реставрації та будівництва. Одружений, має чотирьох синів. Один із них єпископ, двоє – священики, служать у Красногірському благочинні.

- Батьку Костянтине, ви росли в невіруючій родині?

Так, у звичайній радянській родині, до того ж неповній – батько пішов, коли мені 10 років було, виховували мене мама та бабуся. Про Бога всі мої відомості обмежувалися творами Маяковського, де страшні попи. Потім уже всі ми хрестилися і воцерковилися, причому мама хрестилася раніше за мене, але воцерковилася пізніше, а бабуся і хрестилася пізніше. Тоді ж ми, як і більшість радянських людей, нічого не знали про Бога і ніколи вдома на цю тему не говорили.

Вчителі нас поважали

Мама та бабуся були люди прості – бабуся медстатистиком працювала, мама то інженером десь, то у ПТУ викладала, – але займалися моїм вихованням та освітою. Тому в 9 класі я опинився у знаменитій уже на той час Другій математичній школі.

Мама прочитала про неї в «Известиях» і вмовила мене спробувати туди вчинити. Я зі скрипом, але вчинив, зі скрипом же закінчив її (1967 року) і жодного разу про це не пошкодував - справді чудова була школа, у мене про неї найтепліші спогади.

Від знайомих, які навчалися у Другій школі у ті ж шістдесяті роки, я чув, що вона відрізнялася вільнодумством, була за духом нерадянською. Вам так здавалося?

Як ви розумієте, явно антирадянською вона бути не могла – її б одразу закрили. (Втім, у 1971 році її таки розігнали: звільнили директора та майже всіх провідних педагогів.) Більше того, довгий час друга школа трималася за рахунок того, що її засновник та директор Володимир Федорович Овчинников був членом міськкому КПРС, більшість вчителів також були членами партії, але багато хто при цьому антирадянсько налаштований, і, хоча вони відкрито не сварили радянську владу, їхній настрій передавався учням.

Я як хлопчик із простої сім'ї цього не розумів, але інтуїтивно відчував, що атмосфера в школі особлива, шляхетна. Пам'ятаю, на уроці хімії я сидів, про щось своє думав, а заразом рвав лінолеум на столі, вчительці це, звичайно, не сподобалося, вона відправила мене до директора. Я чекав на рознос, а він просто сказав мені, щоб я полагодив стіл. Мене це вразило.

Інша приголомшлива історія… Класна керівниця, Наталя Василівна, викликала маму до школи, тому що я кричуще багато прогулював, при цьому у мене вистачило нахабства попросити її не говорити мамі, що я прогулюю. І вона не сказала. Якщо дивитися на справу формально, вона вчинила неправильно – адже саме через мої систематичні прогули вона й викликала маму! Але її «неправильний» вчинок став для мене уроком благородства на все життя!

Ставлення вчителів до учнів, мабуть, головне, що вирізняло другу математичну школу. Вчителі нас поважали, навіть коли наші вчинки не заслуговували на повагу. Звичайно, вони не називали чорне білим і не говорили, що ми робимо правильно, але бачили в кожній дитині особистість, вірили, що їй можна все пояснити по-людськи, без криків та погроз. І таке ставлення разом із блискучим викладанням приносило плоди. Вчилися все добре, багато хто вступав на мехмат МДУ, в МІФІ та фізтех, ну, а такі середнячки, як я, з легкістю вступали до добрих технічних вузів.

- А в університет навіть не куштували?

Пробував, але спочатку вступив до медичного. Школу я закінчив у 16 ​​років, бо після першого класу батьки перевели мене одразу до третього. Ну, а у 16 ​​років мало хто готовий зробити свідомий вибір. Думав про фізкультурне, оскільки займався класичною боротьбою (так тоді греко-римську називали) і одного разу навіть став чемпіоном Москви серед юнаків, але вирішив, що фізкультурний – це несолидно, і вступив до медичного. За перші півроку пройшли анатомію, гістологію, ембріологію, але я чомусь сприймав усе це як вступ та чекав, коли ж почнемо науки вивчати!

Склав іспити за перший семестр і занудьгував з математики та друзів. Кинув медичний - це рішення багатьом здавалося нерозумним, але спочатку не варто мені туди чинити з таких мотивів: без покликання, просто замість фізкультурного. В принципі, я вважаю, що нормально, коли молода людина шукає себе, залишає один інститут, щоб вступити до іншого. Став старанно готуватися і добре підготувався, але на мехматі вимоги все-таки були підвищені - теоретично міг вчинити, але не вчинив. А до МІЕМу надійшов і закінчив його.

- Чим, окрім навчання, жили ви у студентські роки?

Дружби. У нас була гарна компанія. Виганяли, звичайно, але не хуліганили. Весело випивали, грали в карти, при цьому багато розмовляли серйозними темами. Курсу до четвертого пиячити нам набридло. Не те щоб зовсім припинили, але пияцтво перестало бути стрижнем нашого спілкування, між веселощами намагалися добре вчитися.

Між окультизмом та Хрещенням

До нашої компанії входили і друзі-подруги моєї двоюрідної сестри. Вона журналіст, тоді працювала у «Московському комсомольці» ( Останніми рокамидо виходу на пенсію була головним редактором Удмуртського радіо. Ми всі разом дружили і після інституту продовжували спілкуватися, і багато хто з нас був у духовних пошуках. Деякі, щоправда, швидко віддали перевагу окультизму.

Я спочатку захопився моралізмом і Швейцера, але стало нудно, і теж рушив у східну містику, вона мені сподобалася, але, на щастя, ненадовго, і глибоко я до неї не ввійшов. Пізніше я зрозумів, як Бог мене зберігав і навіть не вів, а ніс на руках через великі небезпеки.

Якось ми були в Пітері у знайомих, лежимо поруч на підлозі з одним окультистом, якого я дуже поважав і навіть почитав за суфійського шейха. А друзі тоді чомусь хрестилися, і я з ним порадився, чи не охреститись і мені. Він почав мене відмовляти, я з усім погодився і... твердо вирішив охриститись. І справді хрестився.

Через деякий час спілкувався з іншим окультистом, який мені теж дуже подобався, але в учні мене не брав, казав, що буду священиком. Купаючись у морі, я втратив хрестик, і він запропонував мені: "Давай, я тобі хрестик виріжу". Але я твердо відмовився, сказав, що куплю у церкві. Купив, невдовзі після цього хрестилася дружина, сина хрестили (тоді він один у нас був), і невдовзі я пішов до Церкви працювати.

Хотів сторожем, але ніде не брали, а взяли вівтарником у храм Різдва Іоанна Предтечі на Пресні. Вівтарював у парі з Валерієм Мішиним, який досі служить у тому храмі, але вже священиком. Таке в мене було воцерковлення.

Після цього стосунки з друзями якось зійшли нанівець. Один із друзів – Сергій Жигалкін – став досить відомим ніцшеанцем, навіть щось із Ніцще сам переклав. Ще двоє – Микола Михайлович та Галина Василівна Новікові – знайшли мене через багато років, коли вже самі воцерковилися, і навіть допомагали мені робити мої перші книжки.

Вони професіонали: Микола Михайлович – художник-поліграфіст, у різний час був головним художником у «Вогнику» та «Літературці», Галина Василівна багато років пропрацювала журналістом. Так що перші книги я видавав за їхньої безпосередньої участі. Потім уже Микола Михайлович за допомогою Галини Василівни почав видавати свої книги – відома серія «Молитва Ісусова: Досвід двох тисячоліть».

Обійшлося без катехизації

- Тобто хрестилися ви не цілком усвідомлено і воцерковлятись стали не відразу після хрещення?

Від друзів-окультистів я почув, що Христос розсіяв астрал в атмосфері і допомагає тим, хто шукає духовне життя. Тож захотів хреститися. Не зовсім без хрестився, бо в нашій компанії бував Валерій Мішин, на той час уже православний християнинта вівтарник. Ми з ним познайомилися, поговорили, він відповів на деякі мої запитання, дав первинні настанови і навів хреститися. Після хрещення я навіть причастився. Але, звичайно, тоді я ще мало що розумів, а воцерковився вже вівтарником.

Я і зараз скептично ставлюся до твердої установки на велику катехизацію. Багато моїх ровесників, як і я, спочатку без жодної катехизації прийшли до Церкви, а вже потім воцерковлялися. Якби від мене вимагали сходити попередньо на десять лекцій, а лекції були б прочитані нудно, що цілком можливо, я просто міг піти, вирішивши, що в Церкві все нудно.

Тому добре, що в моєму випадку обійшлося без катехизації. Тобто катехизація була, але вже у церковному житті. Вівтарював, спілкувався з людьми, причащався, став моїм духівником, і поступово все стало на свої місця.

Незважаючи на те, що у людини з вищою освітоютоді, наприкінці сімдесятих, не було жодних шансів на священство, ви наважилися піти працювати до Церкви?

Я до роботи зі спеціальності ставився лише як до потреби. Перші три роки за розподілом працював – тут нікуди не дінешся. Потім були пошуки живої роботи, хотілося працювати з людьми, і я пішов до ПТУ. Пропрацював там два місяці – зі своїм вільним стилем спілкування зовсім не вписувався у викладацьке середовище та не мав жодного бажання підлаштовуватись. Пішов без жодного конфлікту, просто відчув, що я там чужинець, а тут один із однокласників запропонував роботу, на яку до того ж можна було не ходити.

Мене це влаштовувало – я займався своїми справами, і раптом за рік сказали, що тепер треба ходити на роботу. Для мене це був шок, і я вирішив, що піду до церкви – чув, що можна сторожем влаштуватися. Мене не взяли, і тоді я спробував піти в співаки, та ще й не кудись, а в Єлохівський собор. Я досі співати не вмію, але зараз хоч би знаю, що не вмію, а тоді не знав і одного разу поспівав там у лівому хорі.

Дуже мені все сподобалося, на службі співачі цукерками пригощали бутербродами, але регент сказав: «Ви ж зовсім не вмієте співати». У Єлохівський собор не взяли, а тут якраз на Пресні вівтарник вступив до семінарії, місце звільнилося, і Валерій Мішин мені запропонував. Взяли. Як зараз пам'ятаю, прийшов я в неділю напередодні Успіння, бачу, отець Георгій споживає Святі Дари.

Але це я зараз розумію, що він Дари споживав, а тоді подумав: «З якого гарного посуду батюшки снідають!». Уявляєте, яким був рівень моєї церковності? Але вже наступного дня я впевнено стояв зі свічкою біля Плащаниці і навіть зауваження комусь зробив. На своє місце потрапив, вперше до роботи став серйозно ставитись.

Ми не повинні дружити

- Чи вдавалося прогодувати сім'ю?

Я якось про це мало думав з тогочасної легковажності. На останній інженерної посади отримував після всіх вирахувань 135 рублів. На скромне життя вистачало. А у храмі мені пообіцяли 73 рублі. У нас було двісті карбованців на запас відкладено, і я вирішив, що додамо, і спочатку нам вистачить. Наївно, звісно.

Але насправді все виявилося зовсім не так, як думалося. Із самого початку почали то парафіяни щось давати, то батюшки. Батько Георгій ставився до нас по-батьківськи в усьому, щороку знімав нам дачу, щоб діти влітку були на повітрі.

Звичайно, якби дружина не підтримувала мене, ми б так не змогли прожити. У свій час вона намагалася накопичити грошей на чорний день, але зрозуміла, що це неможливо. Іноді зовсім гроші закінчувалися, якось навіть молитвослів продав. Щоправда, це сталося напередодні іменин, на які народ Божий щедро допоміг нам, і я купив новий молитвослів. Справжньої потреби ми не відчували. Одяг давали люди, продукти, грошима допомагали – ми не відмовлялися. У Церкві в цьому сенсі було людяніше, ніж у світі.

Люди, які у церкві приблизно в один час з вами в тому ж храмі на Пресні, розповідали, що тоді не було і не могло бути церковної громади.

Я взагалі противник сучасної теоріїобщинності. Яка має бути громада? Тоді був отець Георгій, духовний отець мій і багатьох парафіян - моїх ровесників, старших, молодших. З Борею Нічипоровим (майбутнім батьком Борисом, нині покійним) ми товаришували, з тоді ще молодим кандидатом наук теж були в добрих приятельських відносинах. Дуже любив я скрізь ходити з отцем Георгієм, він мене часто брав із собою на треби, а заразом я ближче знайомився з парафіянами. Склалося коло людей, які спілкувалися між собою.

А парафіяльна громада у тому вигляді, про який сьогодні всі говорять, можлива або в селі, де мало парафіян, де на Великдень максимум 50 осіб приходить, або за кордоном, де також трохи православних. Ще у центрі Москви – там храмів багато, а мешканців мало. Але про яку громаду у звичайній міській ситуації може йтися? У мене не найбільша парафія, але навіть якщо не брати тих, хто ходить раз на місяць і рідше, постійних парафіян сотні! Не можемо ми між собою все дружити, та й не потрібне це.

Виділити з них якусь групу людей, особистих друзів, які мене шанують, для яких я батюшка у специфічному значенні? Це младостарство називається, всі ми за своєю немочею частково їм просякнуті, але з ним, як з будь-якою пристрастю, треба боротися, а не розвивати. Мені більше подобається слово «прихід» – люди приходять у храм, де їх об'єднує Чаша Господня, з якої ми всі причащаємось. Люди при цьому можуть бути зовсім різними і за переконаннями, і за освітою, і за соціальним статусом.

Серед парафіян є і великі начальники, і вчені, і робітники, і прибиральниці. Як ми можемо поєднатися в одну громаду? Нас Чаша поєднує, і завжди так було. Але чому всі повинні дружити?

Турбота духовника - навчити людей ставитись один до одного по-християнськи. Нещодавно мені один молодий священик розповів, що на московській парафії, де він виріс, якщо хтось із парафіян занедужує, дзвонить настоятелю, а той сповіщає всіх і просить по можливості допомогти хворому. Це непогано, але краще було б, якби без жодного дзвінка батюшці поряд знайшовся сорат, готовий допомогти. У нас на приході, до речі, так зазвичай і відбувається – люди один одного знають і в разі потреби допомагають одне одному.

От коли братської взаємодопомоги не вистачає, звертаються до мене, я вирішую питання. Іноді гроші потрібно зібрати, іноді найняти помічника. Наприклад, є сім'я парафіян, які мають доньку інваліда. Батьки донедавна були на ногах, а тепер усі троє ніхто не ходить. Звісно, ​​цій сім'ї потрібна велика допомога, і не лише фінансова. Коли я дізнався, благословив парафіян самих організуватися та допомагати. Відвідують їх по черзі, доглядають, приносять усе потрібне. Природно, якщо не вистачатиме допомоги, щось купимо на парафіяльні гроші, але краще, коли люди самі допомагають. Для них краще.

Спілкуються парафіяни між собою, дружать, от нехай і дружать, але за власним бажанням, за інтересами Зрозуміло, що поза храмом у вчених одні інтереси, у простих людейінші. Ще до священства я дуже хотів, щоб була громада. Я сам великий любитель дружби, досі вважаю багатьох однокласників та міемівців своїми друзями, хоча дуже рідко бачимося.

Чому розвалюються громади

Коли став настоятелем у Красногорську, багато молоді зібралося у храмі, я прийшов у якесь захоплення… Зараз із соромом згадую про те своє захоплення. З Божої милості не розвалився прихід, а в одного дуже шанованого мною священика свого часу все звалилося, всі його покинули. Потім нові люди прийшли, зараз має іншу громаду.

У нас до цього не дійшло, все якось само по собі підкисло, а потім виправилося. Хтось мене образив, але нічого страшного не сталося. Громада збереглася, просто змінилася. Я цього не приховував – говорив і кажу, що заснування громади у служінні, а не у взаєминах. Я поставлений служити, хтось несе своє служіння разом зі мною (я маю на увазі не тільки духовенство) – ось що таке парафіяльна громада.

Служіння може бути не таким яскравим… Наприклад, що особливого робить водій чи водопровідник? Але обидва можуть почуватися членами громади. А взаємини які складуться, такі і складуться - не це головне. Головна справа приходу – забезпечити богослужіння.

Це не означає, що я проти якоїсь парафіяльної роботи. Але парафіяльна громадська діяльністьмає бути не плодом наших вигадок, а плодом нашої літургійної єдності і пастирської опіки прихожан. Тоді, якщо у людей є бажання та ідеї, нехай працюють, моя справа – не заважати, допомагати, підтримувати.

Прийшли до храму дитячі музичні педагоги – утворилася Дитяча церковна музична школа. З'явився молодий батюшка, який добре ладнає з молоддю - закипіла ця діяльність. А от благодійна діяльність у лікарні розвинулася (були у нас дві медсестри з догляду), а потім розвалилася – одна до монастиря пішла, інша інститут закінчила. Що поробиш?

- Чому розвалилася громада у вашого знайомого?

Тому що в основу було не духовне, а душевне. Але чужі справи не обговорюватимемо, тим більше що й відомості мої з чуток - я ж не був членом тієї громади.

У нас спільність кілька років тому розсипалася, бо спочатку була причетна до дружби, а не до служби. А дружні відносини- у духовному житті неміцний фундамент. У мене пристрасті, у парафіян теж. Один із лідерів громади зірвався і став колотися, як у юності. Потім ще один запив, виявився алкоголіком. У нашу ідилію увійшов грізний струмінь, від якого в житті нікуди не подітися. На щастя, це поодинокі випадки. Громада змінилася без скандалів, саме життя підвело нас до змін.

Яка духовність у Кощії Безсмертному?

Крім того, багато юнаків та дівчат пережилися між собою. А у сімейної людини турбот по дому додається, і це нормально. Ненормально, коли людина із сім'ї біжить до парафії. Для сімейного християнина сім'я і є місцем його служіння, навіть якщо там непросто, чоловік чи дружина до храму не ходить, у Бога не вірить. Тим більше, треба працювати, налагоджувати стосунки, а не втікати від «невірних» до «своїх».

- У вашій родині, як я розумію, суперечок через віру не виникало?

Не все йшло гладко. Вперше дружина звернулася до отця Георгія зі скаргою на мене - з цього і почалося їхнє спілкування. І було за що на мене скаржитися. Я за вдачею давитель. І мамі від мене свого часу дісталося, і синам - це вже ставши дорослими, вони з гумором згадують про моє виховання, в якому вистачало помилок і перегинів.

Мама, як я вам казав, хрестилася раніше за мене. Я в Бога вже вірив, але філософськи, і коли побачив у мами в шафі молитовник, вирішив боротися з «мракобіссям». Це перша серія. Потім сам хрестився, швидко став воцерковлятися і зрозумів, що розмовляти можна лише на духовні теми, а всі інші теми з розмов треба виключити.

Багато років з того часу минуло, подробиць не пам'ятаю. У мами вистачило такту не посваритись зі мною, але після мого тиску вона перестала ходити до храму і не ходила досить довго. Потім таки повернулася до Церкви, теж стала духовною дочкою отця Георгія і залишається їй, просто бачаться вони рідко.

Ну, а якщо говорити можна лише про духовне, то й казки, вирішив я, читати дітям не треба. Яка духовність у Кощії Безсмертному та бабі-язі? Коли батько Георгій дізнався, пояснив мені, чому я не правий. Якщо, сказав він, дитина як, - благодатне, вибране дитя, - його Сам Господь веде, і не треба втручатися і підганяти його під загальну мірку. Але звичайній дитині потрібна здорова душевна їжа, ті ж казки Пушкіна. Потрібна як підготовка до життя, інакше це його розтопче ще в школі.

Священство не кинеш

Єдина користь від тієї моєї помилки – я написав житія святих для дітей. Мій старший син Ілля, нині єпископ Костянтин, рано навчився читати, і я для нього від руки друкованими літерами скоротив і переписав обрані житія святителю Димитрію Ростовському - мені здавалося, що передруковувати на машинці недуховно! До цього часу ця рукописна книжка зберігається у мене як раритет! З іншими синами було простіше.

Троє із чотирьох ваших синів стали священиками. До революції по-іншому і бути не могло, але зараз і в сім'ях потомствених священиків далеко не всі сини йдуть стопами батьків. Ви з дитинства налаштовували дітей на священство?

Не треба ставити таку мету - виростити дитину. Священство є особистим покликанням. Трьох із чотирьох Бог покликав, вони служать. Якщо покличе четвертого, то він піде служити. Звичайно, мені як кожному батькові приємно, що діти йдуть моїм шляхом. Не просто церковним шляхом - це зрозуміло. Був би я архітектором, мабуть, радів би, якби діти стали архітекторами.

З самого початку, як тільки прийшов до Церкви, я полюбив священство, мені дуже хотілося самому служити, неважливо, де - в кафедральному соборі або в глухому селі - аби священнодіяти. Моя мрія не відразу, але збулася, коли діти ще росли, не дивно, що їм сподобалося батьківське служіння, але конкретної установки на їхнє майбутнє я ніколи не мав. Ми з матінкою підтримували будь-яке їхнє добре починання.

У свій час думали віддати старшого в математичну школу при МИСИ - йому добре давалася математика, а жили ми недалеко. Паша, нинішній отець Павло, збирався до регентів, ми теж підтримували його бажання вступити на регентський факультет. Гірше нічого немає, як без покликання ставати священиком. Я без покликання до медінституту вступив, але швидко одумався і покинув, а священство так не кинеш. Тому не повинні батьки підштовхувати дітей до священиків, налаштовувати їх на це.

- А у перехідному віці не було у ваших синів охолодження до Церкви?

Наскільки можу бачити, охолодження до Церкви у них не було, а було якесь чаклунство. пише, що у перехідному віці підчеревні пари вдаряють у голову. І у всіх молодих людей, крім тих, які ще до перехідного віку визначилися як християни – самі визначилися, а не за батьківським наведенням, – ці пари все змітають.

На прикладі не лише своєї сім'ї (чотири людини – не така велика вибірка, щоб робити висновки), а й недільної школи я бачу, що так і є. Переважна більшість хлопців у цьому перехідному віці заносить, багато хто робить якісь негідні вчинки.

Більш-менш гладко – не зовсім без спокус та падінь, але без великих – це відбувається у одиниць. З нашої недільної школи я можу назвати чи не десятьох, але не буду, щоб не збентежити нікого. Інші робили штрафні кола. Як у біатлоні - якщо стріляєш повз мету, робиш штрафне коло. Я вже не боюся, просто знаю, що це за рідкісними винятками неминуче.

Саме мої сини бунтували швидше не проти Церкви, а проти мого батьківського тиску. Відносини вдалося зберегти, тому що в якийсь момент я зрозумів, що вони виросли і тиснути на них неефективно, і припинив тиск.

- Ваш старший син прийняв чернецтво. Коли він зрозумів, що це шлях?

Він завжди відрізнявся серйозністю, і молодші братийого за це поважали, але невідмірною дитиною він не був. І пожартувати міг, і з однолітками грав. Християнином він усвідомив себе ще в ранньому дитинстві, тому відносно легко зміг пережити спокуси перехідного віку. Але такого прагнення до монастиря, як у деяких природжених ченців, він не мав.

Та врешті-решт він і не жив у монастирі ні дня: навчався у Московській духовній академії, потім став проректором Коломенської семінарії і десять років у ній прожив, зараз став ректором. Він довго міркував, радився і зі мною, і з батьком Георгієм Бреєвим, а остаточний вибір зробив, на мою думку, після розмови з архімандритом Кирилом (Павловим), на той час духовником Лаври.

Книги без початку та кінця

- А як вам вдалося висвячитися ще за радянських часів?

Я, як тільки прийшов до Церкви, хотів стати священиком, але перші роки три отець Георгій не благословляв, вважаючи, що я не готовий. Потім уже не заперечував, але почали ми дізнаватись і зрозуміли, що не пропустить Москва мою кандидатуру – тоді рада у справах релігій курирувала ці речі. Мені б упокоритися і не рипатися, але лагідності і смирення не вистачало, і я почав проситися в різні єпархії.

Скрізь відмовляли, але один із добрих знайомих отця Георгія, священик Валерій Васильєв (нині архієпископ Віленський та Литовський Інокентій), служив тоді в Хабаровську, був благочинним Хабаровського округу. Хабаровськ у роки входив до Іркутську єпархію, і отець Валерій на прохання отця Георгія переговорив з архієпископом Іркутським і Читинським Хризостомом. Незабаром владика Хризостом викликав мене, переговорили ми з ним, і він сказав, що мене посвятить.

На той час владика Хризостом був єдиним архієреєм, який спочатку висвячував, а потім надсилав документи уповноваженому. Звісно, ​​мені могли все одно не дати реєстрацію, але уповноважений махнув рукою, і я залишився у Хабаровську. Сім'я приїхала до мене, планували ми там обжитися і осісти, але почали хворіти діти, потім матінка, і через півтора року отець Георгій благословив їх повернутися до Москви. А я ще рік прослужив на Далекому Сході.

- Чи відрізнялося на заході радянської влади церковне життя в Хабаровську від московського?

Відрізнялася, наскільки я міг помітити, великим здичанням народу. Церковної літератури взагалі не було. Досі пам'ятаю, як владика Хризостом прилетів до Хабаровська, і коли ми обідали після літургії, він спитав щойно висвяченого диякона: «Ви якісь духовні книги читали?». - «Читав». - "Які?". - "Не знаю". – «Чому?», – здивувався владика. "Вони були без початку і кінця", - пояснив диякон. На Далекому Сході у тридцяті роки духовні книги спалювали на багаттях. Також більшовики позакривали усі храми, перший храм у Хабаровську відкрився під час війни.

Все це не могло не вплинути на церковне життя. Навіть духовенство переважно було з приїжджих. У нашому соборі, наприклад, служили, включаючи паламаря, троє москвичів, троє українців і лише один місцевий. Але якби у матінки та дітей не почалися проблеми зі здоров'ям (а почалися, бо клімат там специфічний), можливо, я б досі служив у Хабаровську.

Інфантильні колективи та спільне життя

- Повернувшись, ви одразу були призначені настоятелем Успенського храму у Красногорську?

Ні, кілька місяців я був за штатом. Подав документи і чекав на рішення священноначалія. До Москви приїхав наприкінці 1989 року, а призначення до Красногорська отримав навесні 1990. З того часу тут служу. Все, крім стін, довелося зносити та переробляти. У тому числі й дах. Але на третьому поверсі збереглося приміщення, де ми почали служити, а потім відкрили недільну школу. Тож гріх нарікати - не на голому місці починати довелося.

Два роки один служив, потім у 1992 році з моєї подачі висвятили отця Сергія Резнікова, з яким ми разом воцерковлялися на Пресні і з тих пір дружимо, у 1993 році - отця Володимира Шафоростова, та й далі священики з'являлися.

- У тому числі й два сини служать під вашим початком. Мабуть, непросто мати синів у підпорядкуванні?

Оскільки вони є порядними священиками, труднощів немає. У нас зберігаються родинні відносини, на даний момент дуже хороші, а як клірики настоятелю і благочинному вони повинні виявляти і виявляти послух. Я не бачу проблеми. От якби вони, перебуваючи в підпорядкуванні, та ще й у Церкві, погано поводилися, були б труднощі. Довелося б або своєю волею виганяти їх, або терпіти, бентеживши цим народ - батюшка сина покриває. Слава Богу, ні отець Павло, ні отець Іван мене так не спокушають, мені за них не соромно.

- Уже багато років при вашому приході організують дитячий табір.

Зараз ми називаємо це просто сімейним відпочинком, бо до таборів держава висуває великі вимоги щодо їх організації, причому не завжди розумні. Якщо всі ці вимоги виконати, вийде комфортабельний табір на кшталт піонерського, а я в дитинстві кілька разів їздив до піонерського табору і з тих пір ставлюся до такої форми дитячого відпочинку критично.

Проходили офіційні заходи, іноді цікаві, іноді нудні, а решту часу вожаті жили своїм життям, діти були надані самі собі. А коли вони надані самі собі, виходить приблизно так само, як у «Володарі мух» – пам'ятаєте цю книгу? Те саме буває і в дорослих інфантильних колективах - армійському, тюремному. Але армія збирає людей для війни – сумна необхідність. А спеціально збирати дітей, щоб вони розбещувалися, безглуздо.

Альтернатива цьому, зрозуміло, не тотальний контроль із підслуховуванням та підгляданням, а життя в наметах, на природі, де треба самим розвести багаття, приготувати їжу, помити посуд. По-перше, діти привчаються до праці, відповідальності, по-друге, живуть у єдиному колективі з дорослими. Тобто вони досить вільні, граються один з одним, ніхто їх не контролює, але життя у всіх там спільне.

Їздили ми до Воронезької області, до Костромської, п'ять років поспіль – до Північноморська. У Північноморську жили над наметах, але в бойових кораблях, проте зміст зберігався - єдине життя дорослих із дітьми.

Організація табору як сімейного відпочинкуне потребує зайвих формальностей. Збираються кілька парафіян з дітьми, інші парафіяни, які поїхати не можуть, але хочуть відправити дітей, пишуть довіреність на когось із тих, хто їде, що довіряють їм своїх дітей – усе законно та без бюрократії. На священика довіреність не пишуть, він просто їде відпочивати! Я, щоправда, останні роки не їжджу – мама хворіє, не можу її залишити. Але хтось із священиків обов'язково їде.

Зазвичай на два тижні виїжджають. У свята і неділі богослужіння в храмі, щоденна ранкова і вечірня спільна молитва, перед їжею теж, а при цьому діти на природі багато грають, але й трудяться - у кожного є послух, ночами біля вогнища чергують по черзі.

Декілька років тому я читав статтю одного світського педагога (прізвище не пам'ятаю) про домашнє виховання в дореволюційній селянській сім'ї. Діти там дуже рано ставали дорослими, тобто здатними до самостійного життя. Вже у п'ятнадцять років підліток міг у разі потреби бути господарем у будинку, а дівчинка і ще раніше – у 12 років – господаркою. Причому тодішнє господарство було дуже складним, вимагало багатьох навичок та знань.

Звичайно, гріхи і тоді бували, але ж подивіться - ніде в російській літературі на той час ми не зустрінемо навіть згадки про перехідний вік у селян. Підлітки спочатку дорослішали душевно, а потім дозрівали фізично. А зараз зазвичай – навпаки.

У тих сім'ях усі – старі, дорослі, діти – жили одним життям, кожен робив, що міг. Та й не можна було інакше – життя було важке, некомфортне, як зараз кажуть. Можеш пасти гусей - бери прутик і паси, підріс - допомагай під силу, став великим - берись за справжню важку роботу.

Дуже важливо, що діти бачили: батьки сильніші за них, краще розуміються на всьому. Тому й виникала сама повага до батьків, взагалі до старших. І працювали, і відпочивали, і їли, і молилися – мешкали разом. А зараз разом тільки споживають, але споживати діти вміють не гірше за дорослих.

Радий, що життя тільки одне

- Хто з людей вплинув на вас, кого ви могли б назвати своїм учителем?

Вплинули і впливають на мене, як і на всіх, дуже багато людей. Найближчі: мама та покійна бабуся, дружина та сини. Люблю старих друзів. Духовні діти, парафіяни, брати-священнослужителі. Так перераховувати - вийдуть багато десятків, я людина товариська.

У церковному відношенні мене виховав отець Георгій Брєєв. Він мій духовний отець, а десь замінив мені й рідного отця.

Благодійники мої – митрополит Хризостом та архієпископ Віленський та Литовський Інокентій. Знаючи мене тільки зі слів отця Георгія, владика Інокентій (тоді отець Валерій) взяв на себе відповідальність рекомендувати мене, а владика Хризостом висвятив.

Зразком служіння Церкви став для мене митрополит Ювеналій, наш правлячий архієрей. У дев'яності, вітаючи його, здається, з шістдесятиріччям, нинішній тоді ще митрополит сказав, що головна якість владики Ювеналія - ​​надійність.

Я не одразу зрозумів, наскільки це похвальне слово. А зараз розумію: так, наш владика – справжній церковний генерал у найкращому розумінні цього слова. Обачний, тверезий, досвідчений і головне генерал, який щиро хоче перемоги своєї армії. А наша армія – це Церква Божа, перемога – перемога Христа у наших серцях.

Багато людей у ​​різний час сказали мені якісь важливі слова, чимось допомогли, чомусь навчили. Але все у світі відбувається з волі Божої, у тому числі зустрічі людей один з одним. Головний наш помічник – Господь Бог, Він усіх любить та веде до спасіння. Озираючись назад, я бачу дуже багато випадків у своєму житті, коли міг сильно помилитися, оступитися, навіть пащу. Але Господь зберіг. Бувай. Я дуже радий, що життя тільки одне, і воно вже добігає кінця.

Розмовляв Леонід Виноградов, фото Юлії Маковейчук

Народився 3 серпня 1977 р. у Москві сім'ї священика. Батько, протоієрей Костянтин Островський, - настоятель Успенського храму м. Красногорська Московської області, благочинний церков Красногірського округу, голова Відділу з реставрації та будівництва.

У 1994 р. закінчив середню школу та дитячу церковну музичну школу при Успенському храмі м. Красногорська. У 1990-1995 pp. виконував різні послухи в Успенському храмі м. Красногорська.

6 січня 2001 р. митрополитом Крутицьким Ювеналієм пострижений у чернецтво з ім'ям Костянтин на честь священномученика Костянтина Богородського.

15 лютого 2001 р. митрополитом Крутицьким Ювеналієм висвячений на диякона, а 2 грудня 2002 р. — у пресвітера з покладанням набедренника.

У 2002 р. призначений проректором з виховної роботи. З 2003 р. керував хором Коломенської духовної семінарії та викладав порівняльне богослов'я, з 2007 р. – церковний спів.

У 2003-2006 роках. - Член Єпархіальної ради Московської обласної єпархії.

У 2004 р. призначений кліриком Введенського храму Коломенської духовної семінарії та секретарем богослужбової комісії Московської єпархії. У 2005 р. призначений головою відділу релігійної освіти та катехізації Московської єпархії та членом координаційної ради щодо взаємодії між Міністерством освіти Московської області та Московською єпархією.

У 2006 р. нагороджений наперсним хрестом.

У 2009 р. призначений регентом хору духовенства Московської єпархії, у 2011 р. - завідувачем місіонерсько-катехізаторських курсів Московської єпархії.

Рішенням Священного Синодувід 26 липня 2012 р. () обраний єпископом Зарайським, вікарієм Московської єпархії, та призначений на посаду ректора Коломенської духовної семінарії.

Брехня – один із наймерзенніших гріхів. Але в той же час – один із найпоширеніших. На жаль, люди брешуть часто і багато. Брехають крупно і по дрібницях.

Брехають усі, але християнам не можна брехати. Адже в Євангелії говориться, що батько неправди – диявол. Хто бреше, той виконує похоті диявола.

На жаль, цей ганебний гріх поширений і серед християн. Однак немає такого гріха, який не очищався б покаянням, сльозами, молитвою та постом. Образ справжнього покаяння єпископ Костянтин.

Майбутній архієрей, Козма Сергійович Коровін народився 1816 року у Верхнетагільському заводі у сім'ї старовірів.

Його батько був багатою людиною і значним обличчям на заводі. Завдяки цьому Козма було звільнено від важких робіт. Втім, у нього змалку було слабке здоров'я. Він ріс тихим і болючим хлопчиком.

Коровін отримав гарна освіта. У молодості служив писарем при заводській конторі. Вільний час присвячував читання, листування та палітурку церковних книг.

Це був начитаний і розумний християнин, схильний до усамітнення та роздумів. Він не одружився. І до самої смерті жив при батьківському домі в особливій келії.

Своїми чеснотами – благочестям та начитаністю – Коровін звернув на себе увагу пермського єпископа Геннадія. У 1859 році він постриг Козму в чернецтво, назвав Костянтином і висвятив ієрейський сан. Так, на сторінках літопису Російської Церкви з'явився священик Костянтин.

В одній із кімнат батьківської хати він влаштував молену, де таємно звершував богослужіння, на які збиралися сусіди.

Тим часом влада розпочала всеросійську облаву на старообрядницьке духовенство. На свято Миколи Чудотворця - 6 грудня 1862 - владика Геннадій був схоплений в будинку купця Чувакова в Єкатеринбурзі /

У ці дні важливі події відбувалися на Міаському заводі . Сюди прибув казанський єпископ Пафнутій (Шикін). Церковне керівництво доручило йому висвятити двох священиків у єпископи.

Першим 6 грудня 1862 року було поставлено Саватій, майбутній московський архієпископ. А 8 грудня Пафнутий і Савватій висвятили верхньоагільського самітника Костянтина.

Саватію було доручено управління громадами у Сибіру, ​​Костянтину – парафіями на околицях Оренбурга. Однак через слабкість здоров'я він не поїхав до пастви, а повернувся додому.

Незабаром поліція розпочала полювання на владику Костянтина. Вперше єпископ мало не попався 15 березня 1864 року. Цього дня він разом зі своїм помічником архімандритом Вікентієм (Носовим) служив літургію в будинку купця Чаусова в Нижньотагільському заводі.

Костянтин встиг залишити будинок до появи поліції. Але до рук влади потрапив Вікентій.

Поліцейські прийняли його за єпископа і відправили до Перми у в'язницю. А справжній архієрей поїхав до Верхнього Тагілу. Тут 3 травня 1864 року його і спіймали влада.

Ловили Костянтина за всіма правилами мисливської премудрості. Спочатку місцевий священик Ніконіанський доповів владі, що старообрядницький єпископ ховається у себе вдома. Тоді до архієрея було підіслано розвідника, який переконався, що архієрей у своїй келії.

До Верхнього Тагілу прибув озброєний загін. Було перекрито всі виїзди з селища, на дорогах влаштовано засідки.

Рано-вранці 3 травня хату Коровіних оточили поліцейські, солдати та козаки. Шум розбудив сестер єпископа. Вони глянули у вікно, побачили натовп і зрозуміли: трапляється щось недобре.

Козаки стукали у ворота та вимагали впустити. Але сестри не відчиняли. Тоді козаки приставили до огорожі сходи і нею залізли у двір.

Чуючи людську говірку і не розуміючи, що відбувається, архієрей вийшов на вулицю. Він заціпенів, побачивши поліцейських, а вони пройшли в його келію і почали обшук. Потім вирушили оглядати будинок, молену, підпілля та дворові будівлі.

У Костянтина знайшлися листи, у яких згадувався як єпископ. Архієрея взяли під варту та доставили через Єкатеринбург до Пермі. У в'язниці він провів два роки, поки йшло слідство.

На допитах Костянтин злякався і збрехав: він не архієрей, а простий мирянин. Однак йому були представлені листи, знайдені під час обшуку. Архієреєм назвав Костянтина та архімандрит Вікентій – на очній ставці.

Малодушність Костянтина стала відома іншим старообрядницьким єпископам, і вони в листах просили побратима не зрікатися влади від святительського сану.

Костянтина було відпущено додому в червні 1866 року. Його змусили підписати, що надалі він не буде іменуватися єпископом. За рік справа архієрея закінчилася. У листопаді 1867 року суд визнав його винним у влаштуванні моленої, але звільнив від покарання.

Муки совісті мучили Костянтина. І він відправив архієпископу Антонію листа, в якому покаявся у великому злочині – зреченні сану. І отримав прощення.

Ув'язнення остаточно придушило волю архієрея. Він зовсім усунувся від усіх справ. Однак церковне керівництво почало вимагати, щоб єпископ повернувся до управління паствою. І з середини 1870-х років Костянтин знову взявся за духовні справи.

Архієрею важко жилося у Верхньому Тагілі. Він не міг виїжджати з дому. За ним було встановлено нагляд поліції та ніконіанського духовенства. Тому церковним служінням єпископ займався з великою обережністю.

Костянтин спочив 18 вересня 1881 року, встигнувши перед смертю прийняти схиму. Ховати його приїхали з Єкатеринбурга священик Іоан Попов і священик Трифілій (Бухалов), який недолюблював померлого. Він вважав, що Костянтин, відмовившись іменуватися єпископом, зрікся святительського сану.

На той час, коли Іоанн і Трифілій прибули до Верхнього Тагілу, тіло архієрея задубіло. Священник став вимагати, щоб Костянтина хоронили як простого чернеця. Але християни, що зібралися, упросили ховати його як єпископа. Тоді за церковним статутом Трифілій приступив до одягнення спочившего у святительський одяг.

І тут сталося диво. Члени задубілого тіла стали гнучкими, як у живої людини. Це вразило Трифілія. Він покаявся у своїй неприязні до покійного, плакав і все повторював:

- Живий чоловік!

Владику Костянтина поховали у Верхньому Тагілі на старовірському цвинтарі. На могилі було встановлено дерев'яний хрест і покладено кам'яну плиту. Сто років тому могилу можна було побачити.