Вл.С.Соловйов

ДУХОВНІ ОСНОВИ ЖИТТЯ

ЧАСТИНА ДРУГА

ГЛАВА 1
ПРО ХРИСТІЯ

I. Світ весь у злі лежить(1 Ів. 5, 19).

Християнство стало як добра звістка спасіння всьому світу. Бо світ весь у злі лежить. Шлях спасіння від цього зла мироутримуючого відкрив Христос Своїм подвигом та Своїм вченням. Людство вступило на цей шлях, але мало хто пройшов по ньому, і дотепер всесвітній порятунок залишається тільки доброю. звісткою.І донині світ у злі лежить. І життєвий сенс християнства спочатку перетворений вождями людства на абстрактне вчення, а потім майже зовсім зник зі свідомості передових людей і зник у темній глибині народної душі. Сенс християнства і не може бути зрозумілим для тих, хто почувається добре в цьому світі. Для таких людей і проповідь Христа була німим словом, бо вони не бачили того зла, від якого Христос прийшов урятувати світ. А не бачили вони його і не бачать тому, що вони самі від світу і зовсім одержимі світовим злом. Ті ж, хто відчуває тягар цього зла і шукає спасіння, тим самим показують, що вони не від цього світу, а від Бога.

Воістину світ весь у злі лежить. Зло є всесвітній факт, бо всяке життя в природі починається з боротьби і злості, продовжується у стражданні та рабстві, закінчується смертю та тлінням.

Загальний факт ми вважаємо законом. Найпершим законом природи є боротьба за існування. Все життя природи проходить у безперервній ворожнечі істот і сил, у їх злобних порушеннях та захоплення чужого буття. Кожна істота в нашому світі від найменшої порошинки і до людини всім своїм природним життям говорить одне: я єсь і все інше - тільки для мене, і, стикаючись з іншим, вона каже йому: якщо я існую, то тобі вже не можна існувати, тобі нема місця зі мною. І кожне каже це, кожне робить замах на всіх і хоче всіх винищити і саме всіма винищується.

Життя природи, оскільки воно засноване на егоїзмі, є злажиття та закон її є закон гріха . За цим законом гріх неминуче веде за собою свою відплату, одним злом викликаючи інше. Бо якщо кожна істота вороже діє на інших і витісняє їх собою, то й інші так само вороже ставляться до неї, так само тіснять її, і вона мимоволі має відчувати цю ворожу дію. Таке випробування є страждання- Другий вид світового зла. Як все в природі грішить одне проти іншого, так неминуче одне від одного страждає.

В силу свого егоїзму, що відокремлює його від усіх інших, будь-яка істота є в чужому йому середовищі, яке звідусіль тіснить і тисне його, вороже вторгається в його буття і наражає його на безліч страждань. Все життя природної істоти - у цій боротьбі з чужим і ворожим середовищем, у відстоюванні себе від неї; але відстояти себе від натиску чужих сил воно не може: воно одне, а їх багато, і вони повинні здолати. Протидія між кожним та всіма неминуче дозволяється загибеллюкожного, - вороже середовище, нарешті, розриває його буття і витісняє його з життя, - боротьба закінчується смертю та тлінням.

І це слушно. Істота сама визнала у своєму егоїзмі, що не може жити разом з іншими, сама виключила себе з усього і поставила пекельну дилему: чи я, чи інші. Протиставляючи себе всьому, воно саме викличе на себе силу всіх, що під кінець і руйнує його.

Все життя істоти, охопленої чужими силами, було лише затриманим розкладанням. Смерть тільки в'яв виявляє таємницю життя, - показує, що життя природи є приховане тління.

Оце вогняне колесо буття, про яке говорить апостол; таке всесвітнє зло єдине у своїй суті, потрійне у своїх видах. Таке дерево життя в природі, що розпалася: корінь його гріх,зростання його хвороба,плід його смерть.

II. Сенс світу(Ів. 1, 1–3).

Сутність світового зла полягає у відчуженні та розладі всіх істот, у їхній взаємній суперечності та несумісності. Нο у цьому самому полягає і безглузде(Ірраціональне) буття світу. Ми називаємо безглуздим все те, що ні з чим не в'яжеться і не ладнається, що всьому суперечить і ні з чим несумісне. Отже, зле і безглузде по суті те саме. Те саме саме егоїзм кожного і розбрат усіх, що зсередини (для волі) є зло, те саме зовні (для розуму і в уявленні) є безглуздя. Звідси наше практичне завдання - зробити зовнішнє середовище проникним для нашої волі або слухняне нам, - і наше теоретичне завдання - зробити те ж середовище прозорим для нашого розуму, ясним або зрозумілим нам - обидві складають одне й те саме завдання. І для її виконання перш за все ми самі повинні стати світлими і проникними для всього. Інакше можливо буде лише зовнішнє та насильницьке, зле та безглузде підпорядкування. І якщо злісний розлад усіх становить безглуздя у світі, то сенссвіту буде протилежне, тобто загальне примирення та лад.Це так і за значенням слова, бо м iрабо мир(космос) означає саме згоду та лад. У сенсі слова «м i р» показується і сенс самого світу. І цей сенс не є нашою довільною вимогою суб'єктивний ідеал, а відкривається нам, хоч і не цілком, дійсністю. Хоча в основі світового життя лежить розлад і розбрат усіх - хаос, хоча всі істоти і сили в злом і безглуздому прагненні ворогують і стикаються між собою, тіснять і женуть один одного, але все-таки, крім їхньої волі, всупереч загальному поділу та суперечності, - Світ існує і живе як щось єдине та приголосне.На темній основі розладу та хаосу невидима сила виводить світлі нитки загального життя та злагоджує розрізнені риси всесвіту у стрункі образи. М i р не пусте слово; є в м i ре сенс, і він всюди проглядає і пробивається крізь безглуздя, що отримує його. Всупереч своєму егоїзму ніяка істота не може встояти у своїй окремості: нездоланною силою тягнеться воно і тяжієдо іншого і лише у зв'язку зі «всім» знаходить свій зміст і свою істину. Цей загальний зміст, який є те, що є істинно, проявляється насамперед у законі всесвітнього тяжіння,утворює речовинну солідарність світу. Наскільки дійсне буття кожного суперечить усьому іншому і є; безглуздя, настільки сенс його є як прагненняабо потяг до іншого, і цей потяг, попри всесвітній розбрат, властивий кожному, пов'язує всіх в одне і показує, що сенс світу є всеєдність.Істоти відступають від цього сенсу, утверджуючи себе у своїй окремості; але втекти від нього зовсім вони не можуть, бо це є суттєвий зміст їхнього буття: вони можуть лише посилюватисяутвердити себе окремо від інших; у цьому зусиллі вони діють силами,а єдність, що становить їхній зміст, виявляється в них як інша сила, як зовнішня необхідність, чи загальний закон.

Отже, з одного боку - егоїзм як зусилля відокремитися і заволодіти життям виключно для себе, звідки напружений розбрат усіх, всесвітнє зло, темрява, хаос і безглуздя, з іншого боку - мимовільний потяг єдиної сили, через яку кожен ставиться до всього і в цьому відношенні(λόγος, ratio ) знаходить свій сенс і розум (λόγος, ratio).

Цей зміст, як справжня істина всього, протидіє світовому безглуздю. Закладений як прихована сила у загальному хаосі, він прагне виявлення, хоче пробитися з матеріальної пітьми, бореться з ворожим початком розбрату і поступово долає його. Позбавляючи від злої влади розбрату природу світу (світову душу), що страждає, цей єдиний сенс опановує нею і народжується з неї в різних образах. За силою тяжіння, що тягне байдуже всіх один до одного і утворює з всесвіту одне велике тіло,слідують фізичні сили теплоти, світла та електрики, в яких частини світового тіла стають різною мірою доступні та проникні один для одного; далі слідує сила хімічної спорідненості, що вводить елементи світового тіла в певні поєднання між собою; потім є пластична сила, що зводить найрізноманітніші речовини до єдності живого організму, і, нарешті, у цих організмах виявляється сила родового інстинкту, що долає окремість особин. Всюди діяльна істина єдності наздоганяє і пов'язує хибні прагнення розбрату і навіть у явищах крайнього егоїзму показує неприємний егоїзму сенс. Цей зміст видно навіть у взаємному винищуванні істот, коли кожна істота хоче поглинути інших і справді поглинає – харчується ними. Без цього вона не може жити. Отже, воно не може встояти у своїй окремості: щоб бути цим,воно має харчуватися іншими,і ця його постійна залежність від іншого наповнює його дійсне існування: воно живе іншим.

Розрізнене, безглузде буття істот є лише їх хибне становище,примарне та минуще; Істинне ж буття вони мають лише в єдності з усім. Першість буття належить не окремим частинам, а цілому.Безумовне початок і джерело будь-якого буття є абсолютна цілістьвсього сущого, тобто Бог. Це цілість всього, що перебуває сама по собі в незмінному спокої вічності, відкривається і проявляється у всеєднуючому сенсі світу, так що цей сенс є прямий вираз або Слово(λόγος ) Божества, явний і чинний Бог.

Їм визначається всяке дійсне буття; від найдрібнішої частинки речовини, що тяжіє до інших частинок, і до складних видів тварин, що поглинають інші організми в харчуванні або з'єднуються з подібними до себе в родовому акті, - скрізь проявляється і діє вічний сенс буття, первісне Слово безпочаткового Бога. Це Слово забороняє всяке окреме безладне існування, нерозривними узами з'єднує одне з одним і кожне з усіма і з хаотичної множини утворює єдиний світ. У на початку було Слово, і Слово було до Бога, і Бог було Слово. Цей би споконві до Бога. Вся тим биша, і без Нього нікчемно бути, ніж бути.

III. У тому живіт був, і живіт був світло людиною (Ів. 1, 4).

Слово Боже, що утворює сенс світу, не є абстрактною ідеєю, а дійсною і субстанціальною силою, яка обіймає і визначає собою все життя природи. Для приватних істот природи це визначення спільного життя як сила фатальна, як закон мимовільний і несвідомий. Найбільш складні та досконалі істоти природи - тварини, нічого не знають про світовий сенс, який керує їх життям; цей сенс не є їхньою власною метою. Він проявляється сам собою з їх безглуздих дій, крім їхньої волі або навіть всупереч їй; він через них, але не для них виявляється. Закон світового сенсу, що вимагає від кожної істоти солідарності з усіма іншими, цей закон, який через інстинкт харчування і через інстинкт розмноження говорить органічної особини: ти повинна відмовитися від своєї окремості і відокремлення, ти повинна шукати себе у всьому - цей закон прямо суперечить егоїстичному прагненню самої особини. Суперечність це фактично дозволяється в природі загибеллю особи - дозвіл воістину незадовільний.

Якщо зло і безглуздя світового життя полягає в тому, що кожна істота ставить і утверджує себе проти всього, то зміст і добро не можуть полягати у твердженні всього проти кожного, у пожертвуванні особливим на користь родового; тому що це є тільки зворотний бік того самого зла і тієї ж темряви - тільки інша точка зору на загальний розбрат. Кожне хоче усунути все - це є зло і безглуздя, але саме усувається всім - цей останній факт є таке ж зло і так само суперечить світовому змісту, як і перший. Особина ворогує проти «всього» і тому від усього гине - у цій справедливості, що здається, немає добра, немає в ній і істини; бо якщо кожне гине, то й у всьому не буде нічого перебуває; якщо кожне є тільки поточне явище і зникаюча примара, то такою самою примарою буде все, що складається з цих привидів, що зникають.

Якщо світове безглуздяполягає у розбраті всіх, а сенс - у єднанні всіх, то цим потрібно збереженнявсіх, тобто збереження кожного, бо інакше не буде того, що повинно з'єднуватися. І якщо всупереч цьому в природі кожна істота не зберігається, то це означає, що світовий сенс, хоч і діє в природному житті, але не здійснюється в ньому, не цілком долає, а лише обмежує темряву, що лежить в основі світу. Сенс бореться з нею в природному житті, але ще не тріумфує тут своєї перемоги. В природі особливемимоволі і лише зовнішньо з'єднується з усім, але не примиряється з ним внутрішньо; бо це Усе,з яким його пов'язує та тягне фатальна сила життя, є для нього невідоме та чуже. Природна істота не знає всього і, отже, неспроможна від себе бажати з нею з'єднання. Єдине почуття до всього є страх і ворожнеча саме тому, що воно є йому невідоме чуже. Зі злістю тварина роздирає свою видобуток; за змістом воно з нею з'єднується, але воно не знає цього сенсу, воно знає лише свій голод. І поєднуючись із спільним життям у родовому інстинкті, особин мимоволі і сліпо жертвує собою для роду, втрачає себе в ньому.

У статевому акті по сенсуособина зрікається себе на користь роду, стверджує загальне родове буття, але вона знає і тут сенсі своєї дії: воно знає лише сліпий потяг до інший особини, і це потяг йому так близько до ворожнечі. Таке мимовільне возз'єднання особини з родом є її заперечення, загибель. Для того, щоб не загинути в іншому, істота повинна від себе з ним з'єднуватися, а для цього вона повинна знати і про себе, і про інше. Але знання немає у природі. Хоча все життя природи визначається всеєдиним змістом, але для самої природи зміст цей темень. У світі без і світ тим бути і світ його не пізно.Цей темний зміст, що становить життя природи, але непізнаний нею, стає світлом знання в людині – і живіт був світло людиною.

«Все», що діє на тваринну природу, як зовнішня сила, для людини отримує внутрішню дійсність як ідея.Сама людина, будучи реально лише «це», обіймає «все» в ідеї. Сенс світу стає власним змістом людини.

Людина сама має сенс, оскільки розуміє все в єдності, тобто розуміє сенс всього і в цьому людському розумінні світовий сенс отримує можливістьсвого повного здійснення; тому що кожна людина своєю особистою свідомістю може засвоїтисобі світовий сенс і, отже, може від себе(добровільно) з ним з'єднатися, а таке внутрішнє та вільне возз'єднання кожного з усім і є справжнім здійсненням світового сенсу. Але поки це є тільки можливість, поки єдність всього залишається для людини лише ідеєю, доти суперечність світового життя не усувається, а лише набуває нової, глибшої форми, із зовнішнього стає внутрішнім.

IV. І світло в темряві світиться, і темрява його не обійнято (Ів. 1, 5).

Натуральна двоїстість безглуздого хаотичного буття та зовнішнього закону єдності стає в людині внутрішнім роздвоєнням між його власним змістом та його безглуздою природою. У людині його сенс, яким він пізнає все в єдності (ідею), знаходиться в суперечності з його темним життям, в якому він, подібно до інших істот природи, стоїть за своє приватне, випадкове буття, заради нього зіштовхуючись і ворогуючи з іншим у тваринній боротьбі за існування. Життєвою основою натуральної людини і людства залишається той самий егоїзм, все те ж безглузде і зле життя природи. Світло свідомості, ідея світової єдності світить у цьому темному житті, але викриває її темряву, а чи не проникає у ній і приймається нею. І світло в темряві світиться, і темрява його не охоплено.Світилося світло божественного Логосу у темряві первісного язичництва, коли сила Божа була людському почуттю у вогні та зірках, у благотворній дії видимого сонця та в законі родового життя. Ясніше засвітився божественний розум розумулюдському в релігійних поглядах історичних культурних народів давнини, переважно індусів, греків та євреїв.

В Індії людська душа вперше звільнена від влади космічних зовнішніх сил, ніби сп'янена своєю свободою, свідомістю своєї єдності та безумовності; її внутрішня діяльність нічим не пов'язана, вона вільно мріє, і в цих мріях всі ідеальні породження людства вже укладені в зародку, всі релігійні та філософські вчення, поезія та наука, але все це в байдужій невизначеності та змішанні, як би уві сні, все зливається і переплутується, все є одне й те саме і тому все є ніщо. Буддизм сказав останнє слово індійської свідомості; все існуюче і неіснуюче однаково є лише ілюзія та сон. Це є самосвідомість душі в собі самій, тому що в собі самій як чиста потенція окремо від активного божественного початку, що дає їй зміст і дійсність, душа, звичайно, є ніщо.

Але звільнена від матеріального змісту життя і водночас усвідомлююча себе як ніщо в собі самій, душа або повинна зректися існування, або шукати нового нематеріального змісту. У першому рішенні зупинилося у принципі індійське і взагалі східне свідомість, другим шляхом пішло класичне людство. У греко-римському світі людська душа є вільною вже не лише від зовнішніх космічних сил, а й від самої себе, від свого внутрішнього, суто-суб'єктивного самоспоглядання, в яке вона занурена в індусів. Тепер вона знову сприймає дію божественного Логосу, але вже не як зовнішню космічну силу чи диміургічну силу, бо як силу чисто ідеальну, внутрішню; тут душа людська прагне знайти свій справжній зміст, тобто єдиний і загальний, не в порожній байдужості свого потенційного буття, а в об'єктивних створіннях, які здійснюють красу і розум - у чистому мистецтві, науковій філософії та правовій державі.

Створення цієї ідеальної сфери, цього «світу без крові та сліз» є велике торжество верховного Розуму, дійсний початок справжнього об'єднання людства та всесвіту. Але це об'єднання лише ідеї, це одкровення ідеї як істини над фактичним буттям, а чи не здійснення її у цьому останньому. Божественна ідея тут є душі як її предмет і вища норма, але не проникає в саму істоту душі, не опановує її конкретну дійсність. У знанні, в мистецтві, в чистому законі душа споглядає ідеальний космос і в цьому спогляданні зникає егоїзм та боротьба, зникає влада матеріального хаотичного початку людської душі. Але ж душа не може вічно перебувати в спогляданні, вона живе у фактичній дійсності, і це її життя залишається поза ідеальною сферою, не захоплюється нею, ідея існує для душі, але не проникає у її дійсність. З одкровенням ідеального світудля людини є два порядки буття - матеріальне, фактичне існування (ή γένεσις ) неналежне чи погане, корінь якого є зла особиста воля, - і безособовий світ чистих ідей (τό όντως όν ) область істинного та досконалого. Але ці дві сфери в класичному світогляді так і залишаються одна проти одної, не знаходять тут свого примирення. Світ ідей, ідеальний космос, що становить істину цього світогляду в його вищому вираженні - платонізмі, представляє буття абсолютно незмінне, він перебуває в незворушному спокої вічності, високо над світом матеріальних явищ, відбиваючисьу цьому світі як сонце у каламутному потоці, але залишаючи його без зміни, не очищуючи і не просвітлюючи його. І від людини таке світогляд вимагає тільки, щоб вона пішовз цього світу, виринув з цього каламутного потоку на світ ідеального сонця, щоб він звільнився від кайданів тілесного буття як із в'язниці чи труни. Таким чином, двоїстість і протилежність ідеального та матеріального світу, істини та факту, тут залишається невирішеною, примирення немає. Якщо істинно суще відкривається тільки розуму, що споглядає як світ ідей, то, отже, особисте життялюдини, область його волі та діяльності залишається поза істиною, у світі хибного матеріального буття; але в такому разі людина не може дійсно і зовсім піти з цього хибного світу, тому що це означало б уникнути самого себе, своєї власної душі, яка живе і страждає в цьому світі. Ідеальна сфера при всьому своєму багатстві може лише предмет споглядання відволікатилюдину від його злої та страждаючої волі, а не погасити її. Ця зла і страждаюча воля є корінний факт, який не може бути скасований ні індійською свідомістю, що цей факт є ілюзія (бо і тут він є ілюзією тільки для свідомості, а для всього життя залишається фактом), ні тим, що людина буде на якийсь час уникати цього факту в область ідеального споглядання, тому що вона все-таки повинна буде з цієї світлої області знову повернутися до злісного життя.

Божественне начало може трійким чином випробовуватися відокремленим від нього і утвердившимся в злій волі людським початком: воно може відчуватися як переважнайого, але придушувати воно може лише проявизлої волі, а не саму цю волю, яка, як сила внутрішня, суб'єктивна, не може бути знищена жодною зовнішньою дією. Тому зовнішнє сприйняття божественного Логосу людиною, яку ми знаходимо в натуральній релігії, є недостатньою, яка не відповідає меті внутрішнього возз'єднання людства з Божеством. Культ природної релігії обмежує самоствердження людського початку, змушує його мимоволі підкорятися діючим у природі вищим силам, Примушує його приносити жертви цим силам, але корінь його життя, його зла воля, повстале в ньому матеріальне початок залишається недоторканим, як чуже і недоступне цим зовнішнім природним богам.

Ближчим до мети, але також недостатнім має визнати другого роду взаємодія божественного початку та людини, саме ідеальна або просвітницьке.Можливість цієї дії обумовлюється тим, що душа людська є чимось більшим за свій фактичний стан. Якщо в цьому останньому вона є початком ірраціонального, як сліпа сила самоствердження, то в потенції вона є початком розумного, прагнення внутрішньої єдності з усім. І якщо в образі переважної дії (у природній релігії) божественний Логос відноситься до ірраціонального початку душі як сила до сили, то, порушуючи розумну потенцію людини, вона може діяти в ній як розум чи внутрішнє слово; а саме, він може відволікати душу від її фактичної дійсності, ставити цю останню об'єктом і показувати душі примарність її матеріального буття, зло її природної волі, відкриваючи їй істину іншого, що відповідає розуму буття. Така ідеальна дія божественного Логосу, яку ми знаходимо переважно у культурних народів стародавнього світу у вищу епоху їх розвитку. Але й ця дія, хоч і внутрішня, є неповною, односторонньою. Усвідомлювати нікчемність своєї фактичної дійсності, як об'єкта у спогляданні, значить зробити її нікчемною у бутті, значить насправді усунути її. Поки особистої волі та життя, зануреного в неправду, протиставляється істина лише як ідея, життя залишається по суті без зміни; абстрактна ідея не може здолати її, тому що особиста життєва воля, хоча б і зла, є таки справжня сила, тоді як ідея, не втілена в живих особистих силах, є тільки як світла тінь.

Отже, для того, щоб божественне начало справді здолало злу волю і життя людини, необхідно, щоб воно саме стало для душі як жива особиста сила, яка може проникнути в душу і опанувати її; необхідно, щоб божественний Логос не впливав тільки на душу ззовні, а народився в самій душі, не обмежуючи і не тільки просвічуючи, а перероджуючи її.І оскільки душа в природній людині є дійсною лише в множинності індивідуальних душ, то і дійсне поєднання божественного початку з душею має мати індивідуальну, особисту форму, тобто божественний Логос народжується як дійсна індивідуальна людина. Як у світі фізичному божественне початок єдності проявляється спершу в силі тяжіння, сліпим потягом зв'язуючої тіла, потім у силі світла, що виявляє їх взаємні властивості, і, нарешті, у тій силі органічного життя, в якому утворюючий початок проникає матерію і після довгого ряду утворень народжує досконалий фізичний організм людини, так точно і в наступному за цьому процесі, історичному, божественне початок спершу силою духовного тяжіння пов'язує окремі людські істоти в родове єдність, потім просвічує їх ідеальним світлом розуму, і, нарешті, проникаючи всередину самої душі і органічно, безпосередньо з нею з'єднуючись, народжується як нова духовна людина. І як у світі фізичній появі досконалого організму людського передував довгий ряд недосконалих, але все ж таки органічних живих форм, так і в історії народження досконалого духовної людинипередували ряду неповних, але все-таки живих особистих одкровень божественного початку людської душі. Ці живі одкровення живого Бога записані у священних книгах юдейського народу.

Будь-яке явище божественного початку, всяка теофанія, визначається властивістю середовища, що сприймає це явище, в історії насамперед властивістю національного характеру, особливістю того народу, в якому відбувається це явище Божества. Якщо божественне начало відкрилося індійському духу як нірвана, еллінам як ідея та ідеальний космос, то як особистість, як живий суб'єкт, як «я», воно мало з'явитися в іудеях, тому що їх народний характер полягає саме в переважанні особистого суб'єктивного початку . Цей характер проявляється у всій історичного життяюдеїв, у всьому, що створено і створюється через цей народ. Так з боку поетичної форми ми бачимо, що юдеї дали щось своє особливе лише тому роді, який представляє саме суб'єктивний, особистий елемент поезії: вони дали піднесену лірику псалмів, розкішну ідилію Пісні Пісень; ні справжнього епосу, ні драми, які ми знаходимо в індусів та греків, вони не могли створити не лише під час самостійного історичного існування, а й у пізніші часи. Чудово також, що євреї відрізняються в музиці, тобто в тому мистецтві, яке переважно виражає внутрішні суб'єктивні рухи душі, і майже нічого значного не зробили в пластичних мистецтвах. У філософській області юдеї у свою квітучу епоху не пішли далі моральної дидактики, тобто такої галузі, в якій практичний інтерес моральної особистості переважав над об'єктивним спогляданням та мисленням розуму. Відповідно до цього і в релігії юдеї вперше цілком пізнали Бога як обличчя, як суб'єкта, як сущого «я»; вони не могли зупинитися на уявленні Божества як безособової сили та як безособової ідеї.

Цей характер - твердження суб'єктивного елемента у всьому - може бути носієм як найбільшого зла, і найбільшого блага. Тому що якщо сила особистості, самостверджуючись у своїй окремості, є зло і корінь зла, то та сама сила, яка підкорила себе вищому початку, той самий вогонь, пройнятий божественним світлом, стає силою світової всеосяжної любові: без сили самостверджуваної особистості, без сили егоїзму найдобріше в людині є безсилим і холодним, є лише як абстрактна ідея. Будь-який діяльно моральний характер передбачає підлеглу силу зла, т. е. егоїзму. Як у світі фізичному відома сила для того, щоб дійсно виявитися, стати енергією, повинна спожити або перетворити на свою форму відповідну кількість колишньої (в іншій формі) енергії (напр., світло перетворюється з теплоти, теплота з механічного руху тощо) .), подібно до цього і в моральному світі людини, що підпала природному порядку, що полягає в душі його потенція добра може дійсно виявитися тільки споживши або перетворивши в себе вже існуючу готівкову енергію душі, яка в природній людині є енергія самостверджується волі, енергія зла, яка і має бути переведена в потенційний стан для того, щоб нова сила добра перейшла, навпаки, із потенції в акт. Сутність добра дається Божою дією, але енергія його прояву в людині може бути лише перетворенням посильної, що перейшла в потенційний стан сили особистої волі, що самостверджується. Таким чином у людині святому актуальне благо передбачає потенційне зло: вона тому така велика у своїй святості, що могла б бути великою і в злі; він подолав силу зла, підкорив її вищому початку, і вона стала основою та носієм добра. Тому народ юдейський, що показує найгірші сторони людської природи, «народ цнотливий» і з кам'яним серцем, цей же народ є народом святих і пророків Божих, народ, в якому мала народитися нова духовна людина.

Весь Старий Заповітпредставляє історію особистих зносин Бога (Логоса або Єгови) з представниками юдейського народу - його патріархами, вождями та пророками. У цих особистих відносинах, що становлять релігію Старого Завіту, помічається послідовність трьох ступенів. Перші посередники між єврейським народом та його Богом, давні патріархи Авраам, Ісаак та Яків, вірятьв особистого Бога та особисто живуть цією вірою; наступні за ними представники юдейства: Боговидець Мойсей, Давид, «чоловік по серцю Єгови», і Соломон, творець великого храму, отримуючи чутливі одкровення особистого Бога, намагаються провести зміст цих одкровень у суспільне життя та релігійний культ свого народу; в їхній особі Єгова укладає зовнішній завіт або договір з Ізраїлем, як особа з особою. Останній ряд представників юдейства, пророки, усвідомлюючи недостатність цього зовнішнього союзу, передчують і сповіщають інше внутрішнє поєднання Божества з душею людською в особі Месії, сина Давида і Сина Божого, і цього Месію вони передчують і сповіщають не як вищого представника юдейства, а і як « прапор мов», як представника та главу всього відродженого людства.

Якщо таким чином середовище для олюднення божественного початку визначалося національним характером іудеїв, то час його мало залежати і від загального перебігу історії. Коли ідеальне одкровення Слова в елліно-римському світі було вичерпане і виявилося недостатнім для живої душі, коли людина, незважаючи на величезні до того небачені багатства культури, знайшла себе самотньою в порожньому і мізерному світі, коли скрізь з'явився сумнів в істині і відраза до життя, і найкращі люди від розпачу переходили до самогубства, коли, з іншого боку, саме внаслідок того, що панували ідеальні початки виявилися радикально неспроможними, з'явилася свідомість, що ідеї взагалі недостатньо для боротьби з життєвим злом, з'явилася вимога, щоб правда була втілена в живій особистій силі , і коли зовнішня правда, правда людська, державна, справді зосередилася в одному живому обличчі, в особі обожнюваної людини, - римського кесаря, - тоді з'явилася і підготовлена ​​старозавітними одкровеннями патріархам, вождям і пророкам Ізраїлю, правда Божа в живому обличчі .

V. Об'явлення світового сенсу (Логосу) у Христі (Івана 1, 14; 1 Івана 4).

Сенс світу, в ньому ж і правда Божа, є внутрішнє єдність кожного з усім. У вигляді живої особистої сили, ця єдність є кохання.Як силою зовнішнього закону всесвітній сенс пригнічує і пов'язує темне життя в людині, як світлом своєї істини він виявляє і засуджує темряву цього життя, просвітлюючи людську свідомість, так нескінченною силою любові той самий сенс проникаєв цю темряву, опановує саму істоту людини, перероджує її природу і істинно втілюється в ньому. І Слово тіло було і всілися в нас.

Коли на землі після багатьох тисячоліть стихійної та космічної боротьби, в якій світовий сенс відкривався лише як фатальна сила зовнішнього закону, з'явилася перша розумна істота, це було новим одкровенням – одкровенням світового сенсу, як ідеї- в свідомості. Коли потім після багатьох тисячоліть людської історії з'явилася перша духовна людина, в якій природне життя плоті було не тільки освітлене божественним змістом світового життя, але й освячено ним як духом любові , - це було нове одкровення того ж сенсу як живої, особистої сили, яка могла б залучити до себе і засвоїти живу силуматерії. Якщо перша, природна людина була образом і подобою Божою, то нова духовна людина є істинним Богом, тому що в ньому істота Божа, що становить істинний зміст всього існуючого, вперше з'явилася в світі самим собою, показала себе світові тим, чим воно є безперечно.Бо сам по собі Бог не є ні фатальний закон, що тяжіє над природним життям матерії, ні розум тільки що висвітлює темряву цього життя і у світлі своєму показує її неістинність і зло: Бог більше цього і може зробити більше ніж це, і Христос показав це більше на Насправді, показав, що Бог є любов, або абсолютна особистість.

Втілення божественного Логосу в особі Ісуса Христа є явищем нової духовної людини, другого Адама. Як під першим Адамом, натуральним, зрозуміло не окреме лише обличчя поряд з іншими особами, а всеєдна особа, що містить у собі все природне людство, так і другий Адам не є тільки ця індивідуальна істота, але разом з тимі універсальне, що обіймає собою все відроджене духовне людство. У сфері вічного божественного буття Христос є вічний духовний центр вселенського організму. Але оскільки цей організм, або всесвітнє людство, спадаючи в потік явищ, піддається закону зовнішнього буття і повинен працею і стражданням у часі відновити те, що залишено їм у вічності, тобто свою внутрішню єдність з Богом і з природою, - то і Христос, як діяльний початок цієї єдності, для його реального відновлення повинен був сходити в той же потік явищ, повинен був піддатися тому самому закону зовнішнього буття і з центру вічності стати центром історії, з'явившись у певний момент - у повноту часів. Злий дух розладу і ворожнечі, вічно безсилий проти Бога і на початку часів здолав людину, повинен у середині часу бути посилений Син Божий і Син Людський, як первонароджений всієї тварі, для того, щоб наприкінці часів бути вигнаним з усього творіння - ось істотний сенс втілення.

Перш ніж говорити про справу Христову, для якої відбулося втілення, неминуче відповісти на два питання: 1) про можливість самого втілення, тобто реального з'єднання Божества з людством і 2) про спосіб такого з'єднання.

Щодо першого питання, то звичайно втілення неможливо,якщо дивитися на Бога лише як на окрему істоту, яка перебуває десь поза межами світу та людини. За такого погляду (деїзму) влюднення Божества було б прямим порушенням логічного закону тотожності, тобто справою зовсім немислимою. Але так само неможливе втілення і з тієї точки зору (пантеїзму), за якою Бог є лише; загальна субстанція світових явищ, універсальне «все», а людина лише одне з таких явищ. При цьому погляді улюднення суперечило б аксіомі, що ціле (все) не може бути одною з частин своїх: Богу тут так само не можна стати людиною, як воді цілого океану не можна, залишаючись всією водою, бути водночас однією з крапель цього океану. Але чи є необхідність розуміти Бога абояк тільки окрема істота, абояк тільки загальну субстанцію світових явищ? Навпаки, саме поняття Бога, як цілого чи досконалого (абсолютного), усуває обидва односторонні визначення і відкриває шлях іншому погляду, яким світ, як сукупність обмежень, будучи поза Богом (у тих своїх межах), як речовий, водночас істотно пов'язаний з Богом своїм внутрішнім життям чи душею. Цей зв'язок полягає в тому, що кожнеістота, стверджуючи себе у своєму кордоні, як его, позаБога, водночас не задовольняється цим кордоном, прагне бути і всім,тобто прагне внутрішньої єдності з Богом; відповідно до цього, на нашу думку і Бог, будучи сам пособі трансцендентним (що перебуває за межами світу), водночас по відношеннюдо світу є якдіюча творча сила, яка дає змогу повідомити світову душу те, чого вона шукає і чого прагне, тобто повноту буття у формі всеєдності, що воляє з'єднатися з душею і народити з неї живий образ Божества. Цим визначається вже і космічний процес у природі матеріальної, що закінчується народженням натуральної людини, і наступний за ним історичний процес, який підготовляє народження людини духовної. Таким чином, це останнє, тобто втілення Божества, не є чимось чужезагальному порядку буття, а, навпаки, суттєво пов'язане з усією історією світу та людства, є щось підготовлене та логічно наступне з цієї історії. Втілюється в Ісусі не трансцендентна сторона Божества, не абсолютна в собі замкнута повнота буття (що було б неможливо), а втілюється Бог - Слово, тобто проявляється у поза, що діє на колі буття початок, та його особистевтілення в індивідуальній людині є лише остання ланка довгого ряду інших реалізацій фізичних та історичних, - це явище Бога в тілі людському є лише повніша, досконаліша теофанія серед інших неповних, підготовчих і проосвітніх теофаній. З цієї точки зору поява духовної людини, народження другого Адама, не більш незрозуміла, ніж поява людини природної на землі, народження першого Адама. І те, й інше було новим, небувалим фактом у світовому житті, і те, й інше видається в цьому сенсі чудовим, але це нове і небувале було підготовлено всім, колись колишнім, становило те, чого бажала, чого прагнула і йшла вся колишня життя: до людини прагнула і тяжіла вся природа, до Боголюдини прямувала вся історія людства. У всякому разі, коли йдеться про можливість чи неможливість улюднення Божества, то головна справа в тому, як розуміється і Божество, і людство; і при тому понятті Божества і людства, яке вказано нами, втілення Божества не тільки можливе, а й суттєво входить до загального плану світобудови. Але якщо факт втілення, тобто особистого з'єднання Бога з людиною, має свою основу в загальному сенсі вселенського процесу і в порядку божественного дії, то цим ще не вирішується питання про спосіб цього з'єднання, тобто про відношення та взаємодію божественного і природного людського початку в боголюдській особистості, або про те, що є духовна людина, другий Адам.

Загалом у людині є деяке поєднання Божества c матеріальною природою, що передбачає в ньому три складові елементи: божественний, матеріальний і сполучний обидва - власне людський; спільність цих трьох елементів і становить дійсну людину, причому власне людське начало є розум ( ratio ), т. е. відношення двох інших.: Якщо це відношення полягає в прямому і безпосередньому підпорядкуванні природного початку божественному, то ми маємо первісної людини(Першого Адама) - прототип людства, ув'язнений, що ще не виділився з вічної єдності життя божественного; тут природний людський початок міститься як зародок, potentia , насправді божественного буття. Ця можливість є водночас можливість гріха: мимоволіпідпорядкований Божеству, первісна людина може вільно вийти з цього підпорядкування. Тоді він стає природнимабо зовнішньою людиною, у якої дійсність належить її матеріальному початку, він знаходить себе як факт чи явище природи, а божественне початок у собі лише як потенцію іншого буття. Третє можливе ставленняє те, коли і Божество, і природа однаково мають дійсність у людині, та її власна людське життяполягає у діяльному узгодженні природного початку з божественним чи вільному підпорядкуванні першого останньому. Таке ставлення становить духовну людину. З цього загального поняття про духовну людину випливає: по-перше, щоб узгодження божественного початку з природним було дійсністю в самій людині, необхідно, щоб воно відбулося в одиничній особі, інакше було б тільки реальне чи ідеальне взаємодіяміж Богом і природною людиною, а не було б духовної людини; щоб було дійсне поєднання Божества з природою необхідно обличчя,в якому це з'єднання відбулося б. По-друге, щоб це з'єднання було дійсним з'єднанням двохпочав, необхідна реальна присутність обох цих початків, необхідно, щоб ця особистість була дійсним Богом і дійсною природною людиною, - необхідні обидві єства. По-третє, для того, щоб саме узгодження в боголюдській особистості обох єств було вільною духовною дією, а не зовнішнім фактом, необхідно, щоб у ньому брала участь людська воля, відмінна від божественної і через відкидання можливої ​​суперечності з божественною волею, що вільно їй підкоряється і людську природу у повну внутрішню згоду з Божеством. Таким чином, поняття духовної людини передбачає одну боголюдську особистість, що поєднує в собі дві єства і має дві волі.

Первісна безпосередня єдність двох початків у людині - єдність, що представляється першим Адамом у райському стані його невинності і порушена в гріхопадінні, не могла бути просто відновлена. Нова єдність вже не може бути безпосередньою, невинністю: вона має бути досягнутим,воно може бути лише результатом вільної справи, подвигу, і подвигу подвійного - самовідданості божого та людського; бо для істинного з'єднання або узгодження двох початків необхідна вільна участь та дія обох. Взаємодія божественного і природного початку визначається все життя світу і людства, і весь хід цього життя полягає в поступовому зближенні та взаємному проникненні цих двох початків, спочатку далеких і зовнішніх один одному, потім все ближче сходяться, все глибше і глибше проникають один одного, поки в Христе природа не є як душа людська, готова до цілковитого самовідданості, а Бог - як дух любові і милосердя, що сповідує цій душі всю повноту божественного життя, не в силі сполучною, не в розумі висвітлює тільки, а в благості життєдайної. Тут ми маємо справжню боголюдську особистість, здатну здійснити подвійний подвиг боголюдського самовідданості. Таке самовідданість представляється до певної міри вже і всім космічним та історичним процесом: бо тут, з одного боку, Логос Божий вільною дією своєї божественної волі чи любові зрікається прояву своєї божественної гідності (слави Божої), залишає спокій вічності, вступає у боротьбу зі злим початком і піддається всій тривозі світового процесу, будучи в кайданах зовнішнього буття, у межах простору та часу; є потім природному людству, діючи нею у різних кінцевих формах світового життя, більш закривають, ніж виявляють справжнє істота Боже; з іншого боку, і натура мирська і людська, у своєму постійному томлінні і прагненні до нових і нових сприйняттям божественних образів, безперервно відкидається самої себе у своїх даних, дійсних формах. Але тут (тобто в космічному та історичному процесі) це самовідданість з обох сторін не є досконалим, бо для Божества межі космічних та історичних теофаній суть межі зовнішні, що визначають його прояви для іншого (для природи та людства), але нітрохи не стосуються його внутрішнього самовідчуття ; з іншого боку, і природа і природне людство у своєму безперервному прогресі відкидають себе не вільним актом, а лише за інстинктивним потягом. В особистості ж боголюдської божественне начало, саме внаслідок того, що воно відноситься до іншого не через зовнішню дію, що вважає межі іншому, не змінюючи себе самого, а через внутрішнє самообмеження, що дає іншому місце в собі, - таке внутрішнє поєднання з іншим є дійсне самовідданість божественного початку; тут воно дійсно сходить, принижує себе, сприймає на себе зір раба. Божественне начало тут не закривається лише межами людської свідомостідля людини, як це було в колишніх неповних теофаніях, а саме сприймає ці межі; не те, щоб воно цілком увійшло в ці межі природної свідомості, що неможливе, але воно відчуваєці межі актуальні свої в даний момент,а це самообмеження Божества у Христі звільняє Його людство, дозволяючи його природній волі вільно зректися себе на користь божественного початку не як зовнішньої сили (яке самовідданість було б не вільне), а як блага внутрішнього, і тим дійсно придбати це благо. Христос, як Бог, вільно зрікається слави Божої, і тим самим, як людина, отримує можливість досягтицієї слави Божої. На шляху ж цього досягнення людська природа і воля Спасителя неминуче зустрічаються з спокусоюзла. Боголюдська особистість представляє подвійну свідомість: свідомість меж природного існування та свідомість своєї божественної сутності та сили. І ось, відчуваючи дійсно обмеженість природного буття, Боголюдина може піддаватися зовнішньомуспокусі, зробити свою божественну силу засобом для цілей, які з цієї обмеженості.

По-перше, для істоти, підпорядкованої умовам матеріального буття, є спокуса зробити матеріальне благо метою, а свою божественну силу засобом для його досягнення: «Якщо Син Ти Божий, риці та каміння ці хліби будуть», тут божественне єство - «аще Син єси Божий», і виявлення цього єства - слова («рці») має бути засобом задоволення матеріальної потреби. У відповідь на цю спокусу Христос стверджує, що слово Боже не є знаряддям матеріального життя, а саме є джерелом істинного життя для людини: «Не про хліб єдиний буде жива людина, а про всяке дієслово Боже». Подолавши цю спокусу плоті, Син людський отримує владу над усяким тілом.

По-друге, вільному від матеріальних спонукань Боголюдині представляється нова спокуса - зробити Свою божественну силу знаряддям самоствердження своєї людської особистості, підпасти гріху розуму - зарозумілості: «Якщо Син Ти Божий, верзися низу, бо писано про те, що ангелом Своїм заповість , і на руках візьмуть Тебе нехай не коли спотикаєш об камінь ногу Твою». Ця дія (верзись низу) була б самовпевненим викликом людини Богові, спокусою Бога людиною, і Христос відповідає: «Поки писано є: не спокуси Господа Бога твого» . Перемігши гріх розуму, Син людський отримує владу над умами.

Але тут видається третя, остання і найсильніша спокуса. Рабство плоті і зарозумілість розуму усунуті: людська воля знаходиться на високому моральному щаблі, усвідомлює себе вище за решту тварюки; в ім'я своєї моральної висоти людина може хотіти панування над світом, щоб вести світ до досконалості; але світ у злі лежить і добровільно не підкориться моральній зверхності, - отже, треба примусити його до покірності, треба вжити свою божественну силу як насильство для підпорядкування світу. Але таке вживання беззаконного насильства для цілей добра було б визнанням, що добро само по собі не має сили, що зло сильніше за нього, це було б поклонінням,тому початку зла,яке панує над світом: «І показу йому всі царства світу і славу їх і глагола йому: ця вся Тобі дам, коли під уклонися ми». Тут для людської воліпрямо ставиться фатальне питання: у що вона вірить і чому вона хоче служити - чи невидимою силою Божою або силою зла, що явно царює у світі. І людська воля Христа, перемігши спокусу благовидного владолюбства, вільно підкорила себе істинному благу чи добру, відкинувши всяку угоду з царствуючим у світі злом: «Стала йому Ісус: йди за мною, сатано, бо писано є: Господу Богу твоєму вклонишся і тому єдиномупослужиш». Подолавши гріх духу, Син людський отримав верховну владу у царстві духа; відмовившись від підпорядкування земній силі і від мети володарювання над землею, Він придбав собі служіння сил небесних: «І оце ангели приступиш і служи йому».

Таким чином, подолавши спокуси злого початку, що схиляв його людську волю до самоствердження, Христос показує внутрішню згоду цієї своєї людської волі з волею божественною, обожнюючи своє людство за залюдненням Божества свого. Але цим не вичерпується подвиг Христа. Будучи цілком людиною, Христос має в Собі не тільки чисто людський елемент (розумну волю), а й природний матеріальний елемент: Він не тільки влюднився, але і втілився.σάρξ έγένετο . Духовний подвиг - внутрішнє подолання спокуси, має бути довершено подвигом плоті, тобто чуттєвої душі, перетерпінням страждань і смерті, тому в Євангелії, після розповіді про спокусу в пустелі, сказано, що диявол відійшов від Христа до часу.Злий початок, внутрішньо переможений самовідданістю волі, недопущене в осередок сутності людського, ще зберегло свою владу над його колом - над чуттєвою природою, і ця остання могла бути позбавлена ​​від нього також тільки через процес самозаперечення - страждання і смерть; і після того, як людська воля Христа вільно підкорилася Його Божеству, вона через це підкорила собі Його чуттєву природу і, незважаючи на неміч цей останній (моління про чашу), змусила її здійснити в собі божественну волю до кінця - у фізичному процесі страждання та смерті . Цим у другому Адамі відновлюється нормальне відношення всіх трьох початків, порушене першим Адамом. Людський початок, поставивши себе у належне відношення добровільного підпорядкування чи згоди з початком божественним, як внутрішнім благом, тим самим отримує знову значення посереднього, що єднить початок між Богом і природою, яка, будучи очищена хресною смертю, втрачає свою речову роздільність і тяжкість, стає прямим виразом та знаряддям Божественного духу, істинним духовним тіломвоскреслого Боголюдини. Своїм життям, смертю і воскресінням Христос відкрив, що втілений в Ньому Бог - вище закону і вище розуму, і що Він може більше, ніж пригнічувати зло Своєю силою або викривати його Своїм світлом, що Він, як нескінченний дух життя і любові, перероджує і рятує гине природу, перетворюючи її брехню на істину, її злість на добро, і в цій справі всепереможної любові знаходить Свою славу. І видихом славу Його, славу як Єдинородного від Отця, сповни благодаті та істини.

Що природне тілесне життя не лише у грубому вигляді тварини, а й пов'язане формами людського гуртожитку є життя зле і хибне – це знали насамперед Христа. Знали це індійські мудреці – браміни та буддисти, знали це і грецькі філософи – Платон та його послідовники. Але недостатньо знати і засуджувати це погане життя, недостатньо навіть мислити і про інше істинне і благо життя, яке платонічні філософи вказували в ідеальному світі самосущої істини, краси і блага, потрібно на справіпоказати, що це життя є, потрібно запровадити їх у людину і природу, відкривши у яких підлягає цієї справжнього життя. І якщо це є справжняжиття, то вона не може бути безсилою і бездіяльною: вона повинна перемогти помилкове і зле життя і підкорити його поганий закон своєї благодаті.

Підстава тілесного життя є злість, і кінець її - смерть і тління. Початок істинного життя - любов перемагає злість, і кінець її - воскресіння перемагає смерть. Якщо ж смерть і тління непереможні, тоді означає закон тілесного життя, закон гріха і рабства, є єдиний закон у світі, тоді значить, тілесне життя є справжнє істинне і ніякого іншого немає насправді, а тільки в уяві та помислах людських: тоді справді є тільки потік матерії, а все інше - порожні мрії, а якщо так, то житимемо цієї хвилини, питимемо, їстим і веселимемося сьогодні: вчорашнє все померло і не повернеться, а завтра і ми помремо.

А якщо інше духовне життя не є лише мрія, то воно має відкритися в'яв не в одних почуттях і бажаннях, не в думках і словах тільки, а на ділі, у реальній перемозі духу над матеріальною природою. І така перемога духовної сили над матерією повинна мати зовсім інший характер, ніж перемога однієї матеріальної сили над іншою у природній боротьбі за існування, де переможене приноситься в жертву, поглинається та винищується. Духовний початок саме у своїй перемозі над ворожою природою має показати свою перевагу, не винищуючи і не поглинаючи цю переможену природу, а відновлюючи її в новому кращому образі буття. Воскресіння є внутрішнє примирення матерії та духу, з яким вона тут стає одна, як її реальне вираження, як духовне тіло.Остаточна і відмітна істина християнства полягає у одухотворенні та обожнюванні плоті. Ніщо так не противне цій істині, як односторонній спіритуалізм. Втілення і воскресіння божественного Логосу в Ісусі Христі є потрійне торжество: тут три початки буття – божественне, матеріальне та людське – виявляють своє безумовне значення. Бог прославляється у світі, тому що виявляється як дійсна вседержива і нескінченна істота, яка не тільки обмежує чужу силу матерії і не тільки відрізняє від себе її неістинність, а й проникає в її глибоку сутність як у свою, внутрішньо підпорядковуючи і уподібнюючи її собі і в нею реалізуючись. Це саме є виконання і торжество матеріальної природи. Бо до явища духовної людини природна сила в кожній істоті, її особлива життєва воля, прагнучи нескінченного буття, пригнічується родовим законом, під ярмом якого гине всяка особина; і хоча природна людина вже може проникнути в область вічного буття, але тільки в спогляданні, особисте ж його життя залишається схильним до того ж закону речового буття, роботи смерті і тління, як і життя іншої тварі. Тільки у втіленні і воскресінні Боголюдини природна істота у формі людського організму вперше задовольняє своєму нескінченному домаганню, здобуваючи собі повноту і цілісність божественного життя. Не загибель природної особини є вирішення світової суперечності між приватним та загальним, а її воскресіння та вічне життя. І по-третє, цей дозвіл здобувається через розумну і вільну дію людської волі. Умова воскресіння є подвиг,той акт боголюдської особистості, яким Христос зрікся закону гріха і підкорився абсолютної волі Божої, зробивши Свій людський початок провідником божественного впливу на матеріальну природу. Коли таким чином був підірваний корінь світового зла, то і плід його - смерть, була скасована воскресінням, в якому, отже, разом із Богом і матерією тріумфує і людський початок, який їх поєднав.

Досконале влюднення божественного сенсу у Христі звільняє людський початок для нової діяльності. Якщо стародавнє людство тільки шукалоБога і тому не могло жити no -Божі, то для нового людства, якому істинний Бог вже відкритий у Христі, стає обов'язком жити по-Божому, тобто діяльно засвоїти і возращать насіння божественного життя, що відкрилося в ньому. Йому вже нема чого шукати істини, - істина дана: воно має здійснювати її насправді; і так як дана істина є абсолютна, нескінченна, то вона повинна бути здійснена в всієюнасправді, у всій повноті людського та природного буття, яке вже не повинно представляти жодних меж для цієї істини, так, щоб Бог був усе у всіх. Стародавньому світубуло досить споглядати Божество як ідею; новий Світ, що вже бачив Божество як дійсне явище, не може обмежитися спогляданням, він повинен жити і діяти в силу божественного початку, що відкрився в ньому, перетворюючи себе за образом і подобою живого Бога. Людство має споглядати божество, а саме робитися божественним. Відповідно до цього нова релігія не може бути тільки пасивним богошануванням (θεοσέβεια ), або богопоклонінням (θεολατρεία ), а має стати активним богодійством(θεουργία ), тобто спільною дією Божества і людства для перестворення цього останнього з плотського або природного в духовне і божественне. Це не творіння з нічого, а втілення,або переіснування матерії в дух, тілесного життя в божественне.

«Ніхто, запаливши свічку, не покриває її посудиною, або не ставить під ліжко, а ставить на свічник, щоб вхідні бачили світло…» Лк. 8, 16

Андрій Десніцький – про те, чому істина, що у світі надто багато зла – не причина лежати на печі. Особливо якщо йдеться про християн.

«Світ у злі лежить, ви що, не знали? Люди страждають, хворіють, вмирають. А ще вони тяжко грішать. Ось і ти, напевно, сам грішник, а ще намагаєшся когось у чомусь переконати…»

Раз у раз чую такі слова від християн з різних приводів. Власне, привід приблизно той самий: поруч із нами твориться якесь очевидне зло, і хтось пропонує задуматися про це і по можливості його виправити. Наприклад, смертельно хворі люди не можуть отримати знеболювання, або у в'язницю вирушають невинні, тоді як справжні бандити живуть безжурно.

“Ну й що, світ у злі лежить, от і я на печі полежу. Поки що мене особисто не торкнулося». Так, саме з таким додатком, бо кожен, до кого прийшов страшний біль чи несправедливість, кричить про нього і чекає на допомогу та співчуття, і в першу чергу – від тих, хто, здавалося б, покликаний допомагати та співчувати. Від християн.

Але... «Світ у злі лежить. Зате ми маємо можливість приступати до обрядів, молитися, зростати духовно». Так кажуть православні. Але з ними цілком згодні й протестанти: «Головне – прийняти Ісуса як свого особистого Спасителя та сповідувати цю віру перед рештою! Брате, ти покаявся? Алілуя!»

Форми різні, а суть одна: займайся своїм власним духовним життям і не звертай уваги на це зло. Ти ж християнин, що тобі до того? Загалом правильно, але тільки за однієї умови: якщо ти аскет і самітник, що пішов з цього світу для посту і молитви в пустелі. А якщо ти користуєшся всіма благами цього світу, будь ласка і помітити зло, як помічаєш погоду за вікном і курс валют перед відпусткою.

Світ у злі лежить, а нам що? Якби так міркував Христос, він залишився б на горі Преображення з обраними учнями, Мойсеєм та Ілією. Що вже було б краще, ніж розмовляти з ними в приємній самоті, далеко від страждань і гріхів?

Так, втім, до чого було Йому тоді й народжуватися в цьому світі, повному страждань та зла? А народившись – до чого було «дражнити гусей», сперечатися з книжниками та фарисеями, викривати лицемірів? Адже світ у злі лежить, і є ще й безліч виправдань: подивіться, наприклад, на цих язичників-римлян, які творять всякі неподобства, поклоняються ідолам і, до того ж, хочуть завоювати весь світ силою своїх легіонів. Хіба на цьому тлі не можна пробачити деякі, скажімо так, шорсткості в поведінці всіма шанованих ізраїльтян?

Та й Іоанн Хреститель не з викриття чи почав? Міг би хрестити і проповідувати, проповідувати і хрестити беззаперечно... Сам цар ставився до нього з повною повагою - так ні, Іоанн став викривати його в беззаконному шлюбі. Що він, уперше почув, що у світі є розпуста, що навіть царі від нього не вільні? Не міг хоча б викрити когось менш важливого?

Не міг. Що творили в темному закутку якісь темні селяни, стосувалося лише їх самих, а царський блуд демонструвався з усією належною пишнотою на загальнонаціональному рівні при збігу всього народу. Так само було і викриття.

Але зараз навіть не про це. Християнство, якщо подивитися на його історію, поширилося Римською імперією стрімко і до того ж абсолютно мирним шляхом: у середині I століття це маленька купка людей на задвірках імперії, а в середині IV століття - державна церква з храмами та багатотисячними громадами в кожному з міст.

Очевидно, християнство запропонувало самим різним людямАнтичності такий зразок, який здався їм набагато привабливішим за всіх інших. Але ж у цих людей не бракувало ні складних філософських побудов, ні складних містерій, ні народних звичаях, ні в чому іншому, що зазвичай відноситься до галузі релігії, що допомагає людині прагнути високих ідеалів і рости духовно.

Ось як описує книга Діянь (4:32-34) єрусалимську громаду одразу після П'ятидесятниці: «Багато ж увіруючих було одне серце і одна душа; і ніхто нічого з маєтку свого не називав своїм, але все в них було спільне. Апостоли ж з великою силою свідчили про воскресіння Господа Ісуса Христа; і велика благодать була на всіх їх. Не було між ними нікого, хто потребує».

Звичайно, це ідеал, але де тут місце для особистого благочестя, яке заплющує очі на все зло, що чиниться по сусідству, і проходить повз людське страждання? А попередній, 3-й розділ Діянь, наводить нам ще один приклад: Петро і Іван йдуть у храм на молитву. Що, здавалося б, важливіше? Навіщо відволікатися на жебраків, які завжди були і завжди, мабуть, будуть? Нехай трохи і цей постраждає, а ми поки що підемо, помолимося. Кожному своє.

Ні, Петро та Іван зцілюють його, як раніше зцілював страждаючих Ісус. Він не скасував хвороби і смерті в цьому світі, Він не вилікував усіх, хто цього потребував. Але Він ніколи не проходив повз страждальців з широко заплющеними очима. І якщо ми проходимо, ми – не Його учні. І якби тоді так чинили апостоли, навряд чи християнство переросло б межі їхнього вузького гуртка.

Є у цієї проблеми ще одна грань. Сьогодні все частіше говорять про «розцерковлення», причому знову ж таки і православні, і протестанти. Колись людина стала християнином, поступово втягувався в ритм церковного життя - воцерковлявся... А потім йому це раптом набридло. З року в рік те саме, ходить він по колу, а результатів особливих не бачить. У Бога, як і раніше, вірить, навіть у церкву іноді заглядає, але не бачить великого сенсу в тому, що колись становило основу його життя.

А чи не пов'язано це принаймні іноді саме з таким байдужим підходом: ну так, світ у злі лежить, і я полежу на печі, позаймаюся власним самовдосконаленням? Досконалості досягти все одно не вдасться, а так ... Ну так, всі грішні, і я грішний, ну, сповідуюсь іноді, ну, живу, як і всі. Світ у злі лежить, і я у злі лежу. І нічого нормально. Затишно навіть.

Я чудово розумію, що всілякі форми «активування» можуть так само призвести до розчарування, вигоряння і всього іншого, і що не в людських силах переробити навколишній світ. Але мені здається дуже характерним, що «християнство», яке не хоче бути сіллю землі і світлом світу, яке каже цьому світу: ти у злі, ну й гаразд, ну, і ми теж тут десь поряд зі своїми усілякими цінностями, традиціями , обрядами і потребами, будь ласка, їх поважати - таке «християнство» скоро перестає бути цікавим не тільки світу, а й тим, хто його дотримується. І, можливо, навіть Богу.

Так, світ у злі лежить, але «встань, що сплячий, і воскресни з мертвих, і Христос висвітить тебе» (Ефесян 5:14). І зроби вже щось із цього приводу - а для початку, припини виправдовувати свою бездіяльність, бездумність, безпочуття.

«Ми знаємо, що ми від Бога і що весь світ лежить у злі» (Ів. 5:19).

У свідомості багатьох християн євангельські заклики відкинути світ (тобто світ зла, гріха) нерідко сприймаються як заклики ізолювати себе навколишнього світу. Чи так це? Розібратися у всіх тонкощах богословського розуміння ставлення Церкви до світу пропонує наш автор Олег Точилін.

У християнському богослов'ї слово "світ" має чотири основні значення. По-перше, це створений Богом всесвіт. По-друге, благодатний спокій у душі людини. По-третє, відсутність ворожнечі між людьми, між народами чи державами. І, по-четверте, царство гріха землі, людська гріховність.

Святоотеческое розуміння слова " світ " : «Світ є тілесне життя і мудрування плоті»

Четверте значення, яке не зустрічається, на відміну від християнської, у жодній іншій термінології, ми знаходимо у святоотцівській, аскетичній та інших видах церковної літератури.

Так, наприклад, преподобний Марк Подвижник пише:

"Нам не належить любити миру і всього, що у світі. Не в тому сенсі отримали ми таку заповідь, щоб безрозсудно ненавиділи Божі творіння, але щоб відсікли приводи до пристрастей".

А преподобний Ісаак Сірін зауважує:

"Світ є ім'я збірне, що обіймає собою те, що називається пристрастями. Коли хочемо назвати пристрасті в сукупності, називаємо їх "світом". Сказати коротше: світ є тілесне життя і мудрість плоті".

Святитель Іоанн Златоуст вказує, що "світом" у Святе Письмочасто називаються злі справи.

Про світ, як про неприродні, болючі прояви людської душі, говорить святитель Василь Великий. У новозавітній заповіді не любити світу, ні того, що у світі (1 Ів. 2:15), який ми розглядаємо, також вживається в його четвертому значенні, бо в ній говориться зовсім не про той світ, який Бог так полюбив, що віддав за його спасіння Свого Єдинородного Сина (Ін. 3:16)

Те, що світ лежить у злі – не привід до ізоляції від нього

На жаль, у свідомості багатьох християн досі зустрічається змішання першого та четвертого значень слова "світ". У результаті євангельські заклики відкинути світ (тобто світ зла, гріха) нерідко стали сприйматися як заклики ізолювати себе навколишнього світу. А відхід зі світу в відокремлені місця християнських подвижників – як їхня відчуженість від світу, створеного Богом, як забуття ними цього світу та байдужість до нього.

Христос для того створив Церкву, щоб через її світ був вирваний з темряви помилок і зла, осяявся світлом божественної істини і став на шлях спасіння.

Те, що світ, як сказано в 1-му Посланні апостола Іоанна, "лежать у злі" (5:19) - не привід для ізоляції від нього. Саме навпаки, саме гріховність світу стала причиною Боговтілення, і саме Церква та її члени покликані бути світлом миру та сіллю землі (Мф. 5:13, 14).

Церква Христова у своєму служінні і ближнім, і далеким прагне освятити і перетворити всі сфери життя

Сама Боголюдська природа Церкви уможливлює благодатне перетворення і очищення світу, що відбувається в історії у творчому співробітництві, "синергії" членів і Глави церковного тіла. Церква – не від цього світу, так само, як її Господь Ісус Христос – не від цього світу. Але Він прийшов у цей світ, "змиривши" Себе до його умов – у світ, який належало Йому врятувати та відновити.

Церква повинна пройти через процес історичної кенози, здійснюючи свою спокутну місію. Її метою є не лише порятунок людей у ​​цьому світі, але також порятунок та відновлення самого світу.

Церква покликана діяти у світі за образом Христа, свідчити про Нього та Його Царство.

Члени Церкви покликані долучатися до місії Христової, Його служіння світу, яке можливе для Церкви лише як служіння соборне – "нехай увірує світ" (Ів. 17:21). Церква покликана служити спасінню світу, бо і Сам Син Людський "не для того прийшов, щоб Йому служили, але щоб послужити і віддати душу Свою на викуп багатьох" (Мк. 10:45).

Церква Христова у своєму служінні і ближнім, і далеким (Еф. 2:17) прагне освятити і перетворити всі сфери життя, всі форми людської творчості, всі види творчої діяльності, бо вона має духовну силу, здатну перемогти у світі сили зла і руйнування. У цьому прагненні вона допомагає як окремої особистості, так і всьому суспільству звільнитися від усіх онтологічних, моральних, соціальних негараздів, від усіх взагалі аномалій, зумовлених наслідками гріхопадіння.

Церква свідчить перед світом, що життя має вищий зміст, є виправдання, є надія

Насамперед, Церква свідчить перед світом про Спасителя Господа нашого Ісуса Христа, благовістить про Бога, Пресвяту Трійцю, Творця, Упорядника і Промислителя цього світу. Тим самим Церква свідчить перед світом, що життя має найвищий сенс, є виправдання, є надія. Це свідчення є особливо актуальним у наші дні, коли в навколишньому світі втрачається благоговіння перед життям, коли внутрішній світ особистості сповнюється байдужістю до високих прагнень та духовних ідеалів.

Церква, окрім словесної проповіді, завжди прилучала віруючих до тієї істини, яку вона проповідувала, прилучала віруючих до Христа, який є “Шлях, Істина і Життя”.

Перебуваючи в таємничій єдності з Христом у Його Церкві, віруючий отримує від Нього дар Божественної благодаті, силою якої саме здійснюється кардинальне перетворення всесвіту.

Дві найважливіші справи Церкви

Благовістя і божественна благодать, яку людина набувають у міру його прийняття цього Благовісті, є двома найголовнішими за своєю важливістю справи рятівної місії Церкви у світі, без яких Вона перестала б бути Самою Собою. Інші служіння Церкви у світі є хоч і необхідними, але другорядними за своїм значенням, бо всі вони випливають із вищезгаданих істотних справ Тіла Христового.

Православна Церква заповідає служити всім і кожному, але служити не заради власної вигоди, не для утвердження свого самолюбного "я", але служити тільки заради спасіння страждаючих, тільки заради Христа, який перебуває в них, цілком забуваючи про себе в цьому служінні. Тільки за смиренно-жертвенного характеру нашого служіння ближнім Бог подає нам Свою благодать, силою якої перетворюємося як ми самі, так і весь світ.

І світ (який весь у злі лежить) означає не творіння, але мирських людей, які живуть пожаданнями.

Нотатки на Кафолічні послання.

Прп. Юстин (Попович)

веми, як від Бога есми, і світ весь у злі лежить

Ми знаємо, що ми від Бога– це звичайне знання християн, знання, яке робить нас християнами, тобто справжніми людьми. Від Бога єси ми від Бога, ми походимо від Бога. Християни знають, звідки походять, де знаходяться і куди слідують. Вони єдині, хто знає правильний шлях людської сутності, від початку до кінця. Знаючи, що вони від Бога, вони живуть за Богом і заради Бога, живуть з вічним і заради вічного, живуть вічним життям. Оскільки в них все від Бога, їм вдається розрізняти і бачити кордон між тим, що від Бога, і тим, що не від Нього, між добром і злом, між правдою та неправдою, істиною та брехнею, життям та смертю, Богом та дияволом. Вони мають зір і знання “в Богу”, тому бачать і знають вони, що світ весь у злі лежить. Лежить у злі світ, тому що його здолали і повалили гріхи, і світ не хоче і не бажає повернутися на шлях істини зі свого статку. У той же час християни живуть у цьому лукавому світі зі святими силами та ними зберігаються від зла та гріха.

Весь світ лежить у злі. Весь світ занурений у зло, терзається від зла, кинутий у зло і принижений ним. І такий світ становлять люди, які із задоволенням роблять гріхи та вдаються до пороків. Подвиг, ангельський подвиг християн полягає в наступному: незважаючи на те, що вони живуть у цьому світі, який весь у злі лежить, який весь перебуває в пеклі, християни панують над злом усього світу і не дають себе перетворити на злих, диявольських людей світу. І ще: світло, яке мають християни, висвітлює для них і гідності всього творення Божого на землі: людей, тварин і т.д. хвороби. Це є і найбільша мука для Божого творення, бо знаємо, що вся тварина сукупно стогне і мучиться дотепер(Рим. 8:22), очікуючи славного явища синів Божих, які звільнять її від поневолення гріха, зла, падіння, смерті і диявола (пор. Рим. 8:19-21). І чада Божі – це християни, які з Божою допомогоюзвільняться від зла і гріха, боротимуться всіма своїми силами, щоб світ звільнився від зла та гріха, в яких він весь лежить, знаходиться, і якими він поневолений.

Тлумачення на перше соборне послання святого апостола Іоанна Богослова.

Блж. Феофілакт Болгарський

Ішодад Мервський

ми знаємо, що ми від Бога і що весь світ лежить у злі

Світ підпорядкований прагненню злодіянь і тому легко творить гріх.

Коментарі.

Дідим Сліпець

ми знаємо, що ми від Бога і що весь світ лежить у злі

Світ, тобто прихильники світу, схильний до згубного початку. Іоанн говорить весь, бо всі ми народжуємось у гріху<…>Ми знаємо, що ці слова, сказані про світ, мають на увазі поганих людей, і не віримо, як єретики, що світ, заснований на злі, є створенням якогось бога-творця.

На перше послання Іоанна.

Єп. Михайло (Лузін)

ми знаємо, що ми від Бога і що весь світ лежить у злі

«Але ж, щоб хтось не подумав, що природа його (відродженого) втілюється і стає вже невловимою для гріха, додає: зберігає себе, тобто якщо не зберігатиме і берегтиме себе від лукавого, то, без сумніву, згрішить. Отже, він не за природою досягає безгрішності, а за великим даром Божим. Бог, усиновивши нас, удостоїв нас такої благодаті, що ми, зберігаючи і дотримуючись поданого від Нього дару, можемо і не грішити» (Феофілакт). Ми знаємо(ст. 19) з Божественного одкровення, власного досвіду та зі свідчення Святого Духа, що ми, віруючі в ім'я Сина Божого

Андрій Десніцький – про те, чому істина, що у світі надто багато зла – не є причиною лежати на печі. Особливо якщо йдеться про християн.

«Світ у злі лежить, ви що, не знали? Люди страждають, хворіють, вмирають. А ще вони тяжко грішать. Ось і ти, напевно, сам грішник, а ще намагаєшся когось у чомусь переконати…»

Раз у раз чую такі слова від християн з різних приводів. Власне, привід приблизно той самий: поруч із нами твориться якесь очевидне зло, і хтось пропонує задуматися про це і по можливості його виправити. Наприклад, смертельно хворі люди не можуть отримати знеболювання, або у в'язницю вирушають невинні, тоді як справжні бандити живуть безжурно.

“Ну й що, світ у злі лежить, от і я на печі полежу. Поки що мене особисто не торкнулося». Так, саме з таким додатком, бо кожен, до кого прийшов страшний біль чи несправедливість, кричить про нього і чекає на допомогу та співчуття, і в першу чергу – від тих, хто, здавалося б, покликаний допомагати та співчувати. Від християн.

Але... «Світ у злі лежить. Зате ми маємо можливість приступати до обрядів, молитися, зростати духовно». Так кажуть православні. Але з ними цілком згодні й протестанти: «Головне – прийняти Ісуса як свого особистого Спасителя та сповідувати цю віру перед рештою! Брате, ти покаявся? Алілуя!»

Форми різні, а суть одна: займайся своїм власним духовним життям і не звертай уваги на це зло. Ти ж християнин, що тобі до того? Загалом правильно, але тільки за однієї умови: якщо ти аскет і самітник, що пішов з цього світу для посту і молитви в пустелі. А якщо ти користуєшся всіма благами цього світу, будь ласка і помітити зло, як помічаєш погоду за вікном і курс валют перед відпусткою.

Світ у злі лежить, а нам що? Якби так міркував Христос, він залишився б на горі Преображення з обраними учнями, Мойсеєм та Ілією. Що вже було б краще, ніж розмовляти з ними в приємній самоті, далеко від страждань і гріхів?

Так, втім, до чого було Йому тоді й народжуватися в цьому світі, повному страждань та зла? А народившись – до чого було «дражнити гусей», сперечатися з книжниками та фарисеями, викривати лицемірів? Адже світ у злі лежить, і є ще й безліч виправдань: подивіться, наприклад, на цих язичників-римлян, які творять всякі неподобства, поклоняються ідолам і, до того ж, хочуть завоювати весь світ силою своїх легіонів. Хіба на цьому тлі не можна пробачити деякі, скажімо так, шорсткості в поведінці всіма шанованих ізраїльтян?

Та й Іоанн Хреститель не з викриття чи почав? Міг би хрестити і проповідувати, проповідувати і хрестити беззаперечно... Сам цар ставився до нього з повною повагою - так ні, Іван став викривати його в беззаконному шлюбі. Що він, уперше почув, що у світі є розпуста, що навіть царі від нього не вільні? Не міг хоча б викрити когось менш важливого?

Не міг. Що творили в темному закутку якісь темні селяни, стосувалося лише їх самих, а царський блуд демонструвався з усією належною пишнотою на загальнонаціональному рівні при збігу всього народу. Так само було і викриття.

Але зараз навіть не про це. Християнство, якщо подивитися на його історію, поширилося Римською імперією стрімко і до того ж абсолютно мирним шляхом: у середині I століття це маленька купка людей на задвірках імперії, а в середині IV століття – державна церква з храмами та багатотисячними громадами в кожному з міст.

Мабуть, християнство запропонувало найрізноманітнішим людям античності такий зразок, який видався їм набагато привабливішим за всіх інших. Але ж у цих людей не бракувало ні в складних філософських побудовах, ні в складних містеріях, ні в народних звичаях, ні в чому іншому, що зазвичай належить до релігії, що допомагає людині прагнути високих ідеалів і зростати духовно.

Ось як описує книга Діянь (4:32-34) єрусалимську громаду одразу після П'ятидесятниці: «Багато ж увіруючих було одне серце і одна душа; і ніхто нічого з маєтку свого не називав своїм, але все в них було спільне. Апостоли ж з великою силою свідчили про воскресіння Господа Ісуса Христа; і велика благодать була на всіх їх. Не було між ними нікого, хто потребує».

Звичайно, це ідеал, але де тут місце для особистого благочестя, яке заплющує очі на все зло, що чиниться по сусідству, і проходить повз людське страждання? А попередній, 3-й розділ Діянь, наводить нам ще один приклад: Петро і Іван йдуть у храм на молитву. Що, здавалося б, важливіше? Навіщо відволікатися на жебраків, які завжди були і завжди, мабуть, будуть? Нехай трохи і цей постраждає, а ми поки що підемо, помолимося. Кожному своє.

Ні, Петро та Іван зцілюють його, як раніше зцілював страждаючих Ісус. Він не скасував хвороби і смерті в цьому світі, Він не вилікував усіх, хто цього потребував. Але Він ніколи не проходив повз страждальців з широко заплющеними очима. І якщо ми проходимо, ми – не Його учні. І якби тоді так чинили апостоли, навряд чи християнство переросло б межі їхнього вузького гуртка.

Є у цієї проблеми ще одна грань. Сьогодні все частіше говорять про « », причому знову ж таки і православні, і протестанти. Колись людина стала християнином, поступово втягувався в ритм церковного життя – воцерковлявся… А потім йому це раптом набридло. З року в рік те саме, ходить він по колу, а результатів особливих не бачить. У Бога, як і раніше, вірить, навіть у церкву іноді заглядає, але не бачить великого сенсу в тому, що колись становило основу його життя.

А чи не пов'язано це принаймні іноді саме з таким байдужим підходом: ну так, світ у злі лежить, і я полежу на печі, позаймаюся власним самовдосконаленням? Досконалості досягти все одно не вдасться, а так ... Ну так, всі грішні, і я грішний, ну, сповідуюсь іноді, ну, живу, як і всі. Світ у злі лежить, і я у злі лежу. І нічого нормально. Затишно навіть.

Я чудово розумію, що всілякі форми «активування» можуть так само призвести до розчарування, вигоряння і всього такого іншого, і що не в людських силах переробити навколишній світ. Але мені здається дуже характерним, що «християнство», яке не хоче бути сіллю землі і світлом світу, яке каже цьому світу: ти у злі, ну й гаразд, ну, і ми теж тут десь поряд зі своїми усілякими цінностями, традиціями , обрядами і потребами, будь ласка, їх поважати – таке «християнство» скоро перестає бути цікавим не тільки світу, а й тим, хто його дотримується. І, можливо, навіть Богу.

Так, світ у злі лежить, але «встань, що сплячий, і воскресни з мертвих, і Христос висвітить тебе» (Ефесян 5:14). І зроби вже щось із цього приводу - а для початку, припини виправдовувати свою бездіяльність, бездумність, безпочуття.