З погляду нашої сучасної літургійної практики все надзвичайно у цьому правилі. Не будемо тлумачити, як роблять деякі коментатори, це правило в тому сенсі, що Нікейський собор хотів припинити «зухвалість і свавілля» дияконів, як це дійсно хотів зробити Трулльський собор (692 р.) своїм 7-м правилом: «Оскільки ми дізналися, що в деяких церквах диякони мають церковні посади, і тому деякі з них, попустивши собі зухвалість і свавілля, передують пресвітерам…» . Тлумачити 18 правило Нікейського собору 325 року у світлі 7-го правила Трулльського собору означає допускати анахронізм. Епоха Трульського собору зовсім не відповідала епосі Нікейського собору. Крім того, у 7-му правилі Трулльського собору йдеться про служіння дияконів у царині церковного управління, як це ясно з самого тексту правила, тоді як у 18-му правилі Нікейського собору йдеться виключно про їхні літургійні функції. «Свавілля і зухвалість» дияконів у церковному управлінні, яким собор хотів покласти край, не тільки не були усунуті з церковного життя, але значно посилилися після собору. Аж до падіння Візантії правило залишалося мертвою літерою. Деякі диякони, які мають високі посади при Константинопольському патріарху, так звані «ставрофори» або, за висловом знаменитого візантійського каноніста ХІІ-го століття Вальсамона, кардинали, займали в патріарших і царських церемоніях місця не тільки вище за простих єпископів, але навіть митрополитів. Іншою була доля 18-го Нікейського правила: воно поступово повністю увійшло до церковної практики. У ньому не може бути мови про «зухвалість і свавілля» дияконів, але йдеться про стару літургійну практику, яка почала змінюватися приблизно з другої половини III століття або, можливо, точніше сказати, про деякі спотворення цієї практики. Якщо це останнє припущення правильно, то собор, бажаючи усунути негаразди старої літургійної практики, усунув як їх, а й скасував саму практику. Собор констатує: 1) що в деяких місцях диякони викладають пресвітерам Євхаристію, тобто євхаристичні дари і 2) що деякі диякони навіть раніше єпископів торкаються євхаристійних дарів, тобто причащаються. Щодо першого пункту собор вказує, що гидко «канону і звичаю», щоб диякони викладали пресвітерам тіло Христове, тому що пресвітери мають владу «приносити», тобто здійснювати Євхаристію, а диякони цієї влади не мають. Перше, що слід зазначити, це неясність і неточність формулювання. Ми знаємо, що зазвичай соборні правила редагувалися дуже ретельно. Тому напрошується саме собою припущення, що це неточність формулювання певною мірою навмисна. Ми не знаємо, який «канон» мав на увазі собор, тому що писаного правила, що стосується того предмета, про який говорив собор, ми не маємо. Що стосується звичаю, то справді диякони здебільшогоне викладали пресвітерам тіло Христове. У цьому собор правий, але зовсім інакше було щодо євхаристичної чаші. З Апології Юстина ми знаємо, що диякони викладали євхаристичні дари всім учасникам Євхаристичних зборів. Найпростіша практика полягала у тому, що єпископ викладав євхаристичний хліб, а диякон – чашу. У Іполита Римського ми знаходимо дещо іншу практику. Єпископ у хрещальній Євхаристії викладає тіло Христове зі словами: «Хліб небесний у Христі Ісусі – Panis caelestis in Christo Jesu», пресвітери викладають чашу, а також диякони, якщо не вистачає пресвітерів . Таким чином, під час Іполита в Римі диякони були певною мірою відсторонені від роздачі Євхаристичних дарів. Роздавання хліба лежить на єпископі, якому допомагають пресвітери. Якщо пресвітери роздають разом з єпископом євхаристичний хліб, диякони його приносять пресвітерам на блюді («дискосі»). Можливо, що в інших місцях диякони зберегли роздачу чаші. Після цих вказівок нам повинно бути ясно, чому пресвітери, за твердженням 18-го правила Нікейського собору, отримували євхаристичні дари з рук диякона. Під час здійснення єпископом Євхаристії вони сиділи на своїх місцях. Під час роздачі дарунків диякони підходили до них із дарами, як для них самих, так і для роздачі вірним. Використовуючи нашу термінологію, ми сказали б, що спочатку причащався єпископ, який здійснює Євхаристію, потім диякони, які йому служили, а після них пресвітери.

Той самий порядок причастя пояснює нам, яким чином диякони могли «торкатися» дарів раніше єпископів. Звісно, ​​йдеться не про єпископа, що на Євхаристичних зборах, а про єпископів-гостей, які, як ми бачили, сиділи на найбільш почесних місцях. Можливо, що на початку IV століття утвердився звичай у деяких церквах, що сам головуючий єпископ викладав євхаристичні дари єпископам-гостям, тоді як в інших церквах зберігався звичай, що євхаристичні дари приносили їм диякони.

Нікейський собор змінив стародавній порядок причастя, наказавши, щоб диякони не викладали пресвітерам ні євхаристійний хліб, ні євхаристійну чашу. Для нас зараз важливіше відзначити не стільки порядок причастя, скільки те, що Нікейський собор виходив, як і раніше, з основного принципу, в силу якого один єпископ за сприяння диякона чинив Євхаристію. Таким чином, 18-те правило Нікейського собору є автентичним свідченням, що єдиним вчинником Євхаристії, незважаючи на низку літургійних змін, що відбулися, був єпископ і про яке «послужіння» в нашому розумінні не знали отці собору. Тільки маючи на увазі цей принцип нам стане зрозумілим саме правило собору. Якщо ж ми вноситимемо в епоху Нікейського собору наш сучасний принцип «співслужіння», то його правило залишиться для нас загадковим. Змінюючи порядок причастя, собор анітрохи не думав стосуватися основного принципу здійснення Євхаристії одним єпископом, освяченого всією попередньою історією церкви.

3 . Я міг би на цьому зупинити мій історичний нарис, тому що моє завдання полягало не в тому, щоб показати, яким чином змінився в православної церквиосновний принцип здійснення Євхаристії, а в тому, щоб показати, що цей принцип був єдиним, який знала церква з перших сторінок її історії. Кожен з нас знає кінцевий результат процесу зміни принципу Євхаристії одним єпископом. Ми настільки звикли до нового принципу здійснення Євхаристії, що нам важко уявити собі, що в давнину було не так, як зараз у нас. Але не робитимемо звичайнісіньку помилку абсолютизації сучасної нашої літургійної практики. Ми не можемо відкинути свідчення історії, а ще більше не можемо її змінити. Наша літургійна практика «співслужіння» при скоєнні Євхаристії не тільки не є первісною, але є її істотною зміною. Тому я обмежуся короткою вказівкою, коли і чому відбулася ця зміна.

Ми багато говоримо про наслідки спілки церкви та держави в Костянтинівську епоху, але ми не завжди враховуємо, які впливи цей союз зробив на літургічне життя церкви. Гнана церква задовольнялася внутрішньою урочистістю, в якій не було місця для зовнішньої урочистості. Войовнича церква була і церквою торжествуючою. У донікейський період християн іноді чекала конфіскація майна, муки, заслання і навіть смерть, але вони знали, що римський колос безсилий. У кожному євхаристійному зібранні вони зустрічали Господа. «Наш Господь приходить» – таким був тріумфально-урочистий клич християн. Це був клич перемоги, перемоги, яка перемогла світ. Не переслідувачі, а переслідувачі були переможцями, тому що у перших був земний кесар, а в них був Господь – Kύριος, якого Бог «посадив праворуч Себе на небесах, понад будь-яке начальство, і владу, і силу, і панування, і всяке ім'я, іменоване не тільки в цьому, а й у майбутньому віці, і все підкорив під ноги Його, і поставив Його найвище главою Церкви».(). Не в блиску імператорського двору з його пишним церемоніалом, а в скромних будинках глухих частин міста або в напівтемряві катакомбів зустрічали християни єдиного Господа і єдиного Царя. Перед блиском слави прославленого Христа людська урочистість на Євхаристичні збори була не потрібна. Не потрібна була в донікейський період урочистість і єпископам, тому що і без зовнішньої урочистості вони, як предстоятели «Церкви Божої у Христі» мали авторитет, вище якого нічого не може бути. З мученицьких актів ми знаємо, що внутрішній авторитет мучеників-єпископів був такий, що приводив навіть до збентеження римських чиновників. Якщо ми знаємо з гірких викривальних слів Орігена, що були єпископи, які намагалися наслідувати «князям віку цього», то вони були винятком, але й оточували себе урочистістю поза Євхаристичною зборами, а не на ньому.

Урочиста простота не була достатньою державної церкви, і держава не могла задовольнитись внутрішньою урочистістю своєї церкви. Воно вимагало блиску та зовнішньої урочистості. Крім цього, була природна потреба людського серцяоточити своє літургічне життя можливо більшою урочистістю. Це було зрозуміло та законно, особливо коли язичництво продовжувало залишатися ще довго після примирення церкви та держави живою силою. Людський геній віддавав себе служіння церкви, як раніше віддавав себе служіння язичництву. Якби цього не сталося, то ми не мали б найбільшої скарбниці мистецтва, яку ми маємо. Літургічне життя поступово стає урочистим, але урочистість не проникає у його основи. Вона власне зупиняється на сходах вівтаря. У період історії церкви вірні зустрічали свого Господа в Євхаристії, як і раніше, у смиренній простоті. Однак, рівновага між урочистістю навколишнього церква і простотою Євхаристії не завжди дотримувалося. Воно порушувалося і з вини держави, і з самих християн.

Ще до Міланського едикту у Пальмірському царстві християнський єпископстав одним із високих державних чиновників. Антіохійський собор 268 року у своєму посланні про засудження Павла Самосатського писав: «Не скажемо і про те, як він високомудрував і звеличувався, вдягаючись у світські відмінності і більше хотів називатися дуценарієм, ніж єпископом, - з якою гордістю, оточений безліччю списа ходив він по громадських площах, на ходу читаючи голосно перед усім народом листи, так що від гордовитості та хизування його серця сама віра наша піддавалася наріканню та ненависті. Не згадаємо і про його пишність у церковних зборах, яку він дбав висловлювати у своїй славолюбності та мрійливості, дивуючи цим душі недосвідчених. Він, не як учень Христовий, збудував собі кафедру і високий престол, подібно до мирських начальників. великий Великдень, наказував співати на честь самому собі, і для того призначив жінок, яких слухаючи, не можна було не здригатися ... Співаючі на честь його і вихваляли його в народі стверджували, що нечестивий учитель їхній є ангел, що зійшов з неба, і горділівець не тільки не забороняв подібних промов, але ще був присутній при них ... ». Це лише невелика витримка із цього послання. засудила Павла Самосатського, як і за це, так і за його вчення, і за допомогою римської державної влади, що діяла з політичних міркувань, видалила його з кафедри. Коли Євсевій писав свою історію, ситуація церковного життя змінилася. Прикладу Павла Самосатського було чимало єпископів, але те що, що Євсевій вважав за потрібне помістити у своїй історії повністю послання Антіохійського собору показує, що на початку Нікейського періоду церква ще забула осуду Павла. Ймовірно, для Євсевія послання Антіохійського собору було деяким обвинувальним актом проти сучасних йому єпископів. Поступово до церковного життя входять початки, які були невідомі донікейської церкви. Під впливом імператорського придворного церемоніалу виробляється урочистий церемоніал патріарших входів до церкви. Він входить у літургійне життя та в літургійні чинопослідування. Ряд моментів постачання імператором державних сановників переноситься на поставлення єпископів, які утримуються до нашого часу. Урочистість входить у першу частину літургії, у так званий синаксис, який приблизно відповідає нашій теперішній Літургії оголошених. Пресвітери починають у ній брати активну участь. Проте, вчинювачем «літургії вірних» ще довго продовжує залишатися один єпископ чи пресвітер, якщо він служить у своїй церкві. Коли єпископ здійснював Євхаристичний канон, пресвітери зберігали повне мовчання.

Ми про це маємо відомості з різних джерел, які мені тут не потрібно повністю наводити. Я вкажу лише на свідоцтво «Апостольських Постанов», пам'ятника, який загалом складений був у Сирії наприкінці IV або на початку V століття. VIII книга цього пам'ятника є переробкою «Апостольського Передання» Іполита Римського. Незважаючи на значні зміни, що відбулися в літургійному житті приблизно за два з половиною століття, принцип Євхаристії одним єпископом залишився непорушним. Як і в «Апостольському Переказі» Іполита, новопоставлений єпископ без «співслужіння» єпископів, що зібралися на його постачання, один здійснює Євхаристію за сприяння дияконів. «А на ранок інші єпископи поміщають його на престол, що належить йому, і всі вітають його цілуванням про Господа. По прочитанні ж закону і пророків, також наших послань і діянь і євангелій, висвячений нехай вітає церква, кажучи: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа, будь-якого Бога і Отця…» . Новопоставлений єпископ поміщається на престол предстоятеля церкви і, як її предстоятель, він вітає всі церковні збори, у тому числі тих єпископів-гостей, які беруть участь в Євхаристичні збори. «Коли ж закінчить він (тобто єпископ) слово вчительне, нехай все встануть, а диякон, зійшовши на піднесення, нехай виголошує: «нехай ніхто від тих, хто послухає, та ніхто від невірних…» . Диякон читає низку прохань, що відповідають нашим ектеніям. Тут слід зазначити, що диякон не читає молитов. Навіть у нашому теперішньому чині літургії ектенія не є Церква, яку читає диякон, а запрошення до молитви всієї церкви. Читання молитов у точному розумінні належить тільки єпископу або пресвітеру, якщо пресвітер очолює Євхаристійні збори. Диякон є «співслужителем» єпископа, як його безпосередній помічник при здійсненні Євхаристії, але він йому не «співслужить» у нашому теперішньому значенні. По закінченні того, що ми називаємо «літургією оголошених», диякони «приносять дари єпископу до жертовника, а пресвітери стоять праворуч і ліворуч, як учні майбутні вчителю» . Я наголошую на цій подробиці, яку не знав літургійний чин Іполита Римського. Пресвітери зі своїх місць наближаються до жертовника (престолу). Цю ж подробиці ми знаходимо і у Кирила Єрусалимського в його «Таємничих словах», написаних у другій половині IV століття. «Тож бачили ви, що диякон подає для вмови воду ієрею (тобто єпископу) і пресвітерам, що оточують Божий жертовник». Це вмовлення рук відноситься не тільки до єпископа і пресвітерів, але символічно і до всіх вірних, тому що - продовжує Кирило - він подає не заради нечистоти тілесної; бо, маючи тілесну нечистоту, зовсім не ввійшли б ми до Церкви. Навпаки, вміння служить знаком, що має бути чистим від усіх гріхів і беззаконь. Оскільки руки знаменують діяльність, то через умови їх даємо розуміти чистоту і бездоганність діянь ». Зі слів Кирила Єрусалимського ясно, що пресвітери під час здійснення Євхаристії єпископом перебувають не на своїх місцях, а оточують жертовник.

Якщо «Таємничі слова» складені раніше «Апостольських Постанов», можна з певною ймовірністю припустити, що описуваний нами звичай виник у Єрусалимі. При тісних зносинах Палестини з Сирією він, мабуть, порівняно скоро проникнув у Сирію. Широке поширення «Апостольських Постанов» на Сході сприяло поширенню цієї літургійної деталі і, ймовірно, визначило особливості храмового устрою на Сході, де зникають особливі місця для пресвітерів. По суті, це наближення пресвітерів до жертовника під час здійснення єпископом Євхаристії нічого не змінювало, тому що це була лише зміна місця в храмі, а не свідчило про «співслужіння» пресвітерів єпископу. Вони лише учні, які оточують вчителі, але вчитель залишається єдиним вчинком Євхаристії. Якби в свідомості укладача «Апостольських Постанов» була б ідея співслужіння, то вона перш за все висловилася б у спільному служінні новопоставленого єпископа з його єпископами, а про це ми не маємо жодних вказівок в «Апостольських Постановах». Навпаки, ми маємо низку вказівок, які свідчать про повну відсутність у укладача нашої пам'ятки ідеї співслужіння. Згадавши про те, що пресвітери перебувають із двох сторін жертовника, укладач «Ап. П.» вказує, що первосвященик стоїть перед жертовником, одягнений у світле вбрання. «Перший священик, що молиться про себе, разом зі священиками, і одягнений у світле вбрання і стоячи перед жертовником, зробивши рукою знак хреста на чолі, нехай скаже: «Благодать вседержителя Бога і будь-якого Господа нашого Ісуса Христа...» . Упорядник «Ап. Постанов» не говорить про якесь особливе вбрання єпископа, але тільки про «світле вбрання». Це світле вбрання, якого немає ні пресвітери, ні інші вірні, було вказівкою з його священицьке гідність, як совершителя Євхаристії. Усі молитви теперішнього нашого Євхаристичного канону читаються єпископом і зображуються вигуками всього народу. Після виголошення настановливих слів єпископ продовжує: «Приносимо Тобі, Царю і Богу, за Його чином, хліб цей і чашу цю, завдяки Тобі Їм, про яких сподобив єси стати перед Тобою і священнодіяти Тобі» . Далі йде покликання Духа на хліб та чашу. Потім єпископ молиться про Церкву: «і про всяке єпископство, яке править слово істини. Ще молимо Тебе, продовжує єпископ, починаючи нове прохання, і про моє, що приносить Ти, нікчемність, і про всяке пресвітерство (точніше, про весь пресвітеріум), про дияконів і про весь клир, та вся умудривши, наповни Духа Святого… Ще приносимо Ти про людей цих, нехай покажеш їх у похвалу Христа Твого царське свячення, мову святий…» . У цьому новому проханні єпископ молиться від імені всієї, зібраної на Євхаристійних зборах, місцевої церкви, перераховуючи окремо різні в ній «чини». спочатку молиться за єпископа, який один позначається, як той, хто приносить дари. Той, хто приносить, є тільки один, тому що він один від імені Церкви «приносить» дари. Формула, що «приносять дари», звичайна для нашого часу була абсолютно немислима для укладача «Апостольських Постанов». Після «свята святим» єпископа народ виголошує: «єдиний святий…» і «Бог Господь, і з'явися нам: осанна у вишніх». Цей урочистий вигук народу є свідченням про пришестя в Дусі Господа слави, однозначним з вигуком апостольської церкви Маран-афа. «Після цього нехай причащається єпископ, потім пресвітери, диякони, іподіакони, читці, співаки, аскети, а між жінками – дияконіси, діви, вдовиці, потім діти, а потім увесь народ по порядку, із сором'язливістю та благоговінням, без шуму. Єпископ же нехай викладає приношення, кажучи: «тіло Христове», а той, хто приймає, нехай говорить: «амінь». Диякон же нехай тримає чашу і, подаючи, нехай каже: «Кров Христова, чаша життя», а той, що п'є, нехай каже: «амінь» . З цього ясно, що за Апостольськими Постановами євхаристичний хліб роздає сам єпископ, а чашу – диякон, починаючи з пресвітерів. Цей порядок викладання дарів випливає з принципу здійснення Євхаристії одним єпископом, що залишився незмінним в епоху «Апостольських Постанов». Ми не знаходимо у нашому пам'ятнику ідеї «співслужіння» пресвітерів єпископу. Якщо 18-те правило Нікейського собору вплинуло на порядок причастя, воно було дуже незначно. Стародавній порядок виявився, принаймні деякий час, життєвішим за постанову великого собору.

4 . Протягом ста років від початку Нікейської епохи ми змогли відзначити у питанні, яке нас цікавить, лише одна зміна: наближення пресвітерів до жертовника. Ця зміна могла б бути відправною точкою для виникнення ідеї «співслужіння» у нашому сенсі, але, мабуть, у Візантії цього не сталося. Можливо, що, починаючи з V-го століття, в тих чи інших місцях була до цього тенденція, але вона не отримала свого остаточного розвитку і не прищеплювалася на практиці. Дуже показово, що ця ідея ще далека від упорядника «Про церковну ієрархію». Священно діє лише «ієрарх», а решта зберігають мовчання. Про «ієреїв», тобто пресвітерів, в описі Євхаристії автор «Про церковну ієрархію» згадує лише один раз: «Коли все це священно – скоєно за сказаним чином, ієрарх, ставши перед святішими символами, вмиває з чесним обличчям ієреїв водою руки ». Це показово, що його богослов'я Церкви та Євхаристії зовсім не збігається з давньою еклезіологією. Якщо ідея «послужіння» в нашому розумінні починає знаходити місце в літургії, то вона обмежується, як сказано вище, попередньою частиною літургії. Ця частина ускладнюється і набуває урочистого характеру, але вчинення «євхаристичного канону» залишається винятковою приналежністю єпископа. «Досі, користуючись своїм часом, писав Герман Константинопольський, ієрей звершував служіння подібно до того, як Предтеча викладав хрещення; тепер же, бачачи вхідного архієрея, усувається зі свого місця і тихо, про себе ніби говорячи те саме, що говорив і Іван: цьому належить рости, мені ж молитися, і з цієї хвилини надає архієрею здійснювати вищі таємниці. Архієрей виголошує: бо святий Боже наш...» . Навіть у XV столітті ідея «послужіння» не проникає в церковну свідомість. Для Симеона Солунського, ідеолога архієрейського служіння, виконавцем «євхаристійного канону» все ще залишається єпископ.

5 . У Візантії літургійна думка ніби безсило прагнула переступити поріг, який не можна було порушити. Вона зробила все, щоб внести зовнішню урочистість до здійснення Євхаристії, але обмежила все це першою частиною літургії. Вона не наважилася змінити основний принцип здійснення Євхаристії одним єпископом, а тому залишила незайманим Євхаристичний канон. Тільки новий час порушив цей принцип, але порушивши його, він виявився безсилим не тільки обґрунтувати ідею співслужіння, а й визначити межі співслужіння. Наша практика співслужіння при здійсненні Євхаристії залишається богословською необґрунтованою, проте вона глибоко вкоренилася в нашу свідомість. Говорячи про співслужіння в католицької церкви, в якій воно дуже мало розвинене, Рere L. Воuуer пише, що практика стародавньої церкви вчинення Євхаристії одним єпископом здається нині мало благочестивою. Ще більшою мірою вона здається неблагочестивою православною. Будемо обережні у наших судженнях. Запитаємо себе, як почував би себе християнин ІІ-го чи ІІІ-го століття, який потрапив на нашу теперішню літургію. Можливо, наша практика йому здалася б також мало благочестивою, як більшості з нас здається неблагочестивою практика стародавньої та апостольської церкви. «Cest done la forme d'Eucharistie solennelle primitive, et celle de toute l'Eglise antique, quune messe celebree par l'eveque, ou un autre celebrant unique qui le represents, et ou les pretres assistent simple et communient. L'idee, si courante aujourd'hui dans le clerge, quune telle pratique serait insuphissment «pieuse» n'est quune insulte gratuite a l'Eglise apostolique.

6 . Так було, але чи це означає, що так і має бути? За період історії церкви у ній відбулися глибокі зміни.

Багато з цих змін пояснюються різного роду сторонніми впливами, але частина з них, принаймні, є розвитком того, що несла в собі самій із самого початку. Ми не можемо на тій підставі, що першому поколінню християн невідомий був Нікейський і Халкідонський догмати, не приймати їх. Вони «імпліцит» містилися в новозавітному вченні і тільки в певну історичну епоху під впливом різноманітних причин були зодягнені в формули. Це вірно і в галузі літургійної. Наше літургійне життя поступово збагачувалося. Якщо не всі літургійні наслідування, то більшість із них є найбільшими творами християнського генія, який віддав себе на службу Богу для Його прославлення. Ми не маємо права відмовлятись від них на тій підставі, що їх не знала апостольська церква. Вона не знала їх, але вона несла їх у собі самій. Проте, все-таки залишається питання, чи все в нашому літургійному житті є розвитком того, що містить у собі Церква, чи наше літургічне життя в деяких пунктах є не продовженням стародавнього літургійного життя, а деякою, більш менш, радикальною зміною її основ? Поставимо саме це питання. Ми бачили, що давня церква зовсім не знала ідеї «співслужіння» у нашому розумінні. Я підкреслюю у нашому розуміннітому що в іншому сенсі вона вся була побудована на ідеї співслужіння. Сучасна ідеячи є розвитком того, що містила в собі і містить у собі, чи ця ідея є у певному сенсі чужою для справжньої Євхаристичної свідомості? Щоб відповісти на це питання, необхідно звернутися до апостольського часу і з'ясувати, в якому сенсі, з природи Євхаристичної свідомості, давня церква визнавала чи відкидала співслужіння.

ІІ. Співслужіння народу єпископу.

1 . Євхаристія була встановлена ​​Христом на таємній вечері. «Він сказав: Ідіть до такого міста, і скажіть йому: Учитель каже: Мій час близький».(). Його час наблизився, той час, на який Він прийшов у світ. «Перед святом Пасхи Ісус, знаючи, що прийшов час Його, перейти від цього світу до Отця (явив ділом, що), полюбив Своїх сущих у світі, до кінця полюбив їх».(). Його час переходить у Його годину. І цей час був годиною страждань і смерті, і годиною Таємної вечори, на якій, полюбивши до кінця Своїх сущих у світі, Він установив Євхаристію. «Це тіло Моє, яке за вас віддається... Ця чаша є новий заповіт у Моїй крові, що за вас проливається»(). Таємна вечеря була дійсно вечерею або вечірньою трапезою. Якщо сучасна ліберальна богословська наука намагається спекулювати у тому, що Тайна вечеря була трапезою, ми майже про це забуваємо. Вживаючи слов'янізм, ми певною мірою втратили сенс вживаного нами слова, але нам щось заважає замінити цей слов'янізм нашим життєвим словом «вечеря». Справді, позбавлене релігійного сенсу, наше слово неспроможна передати точно характеру останньої трапези Христа з учнями. Через різні причини ми втратили в нашому житті релігійний змістїди.

Для кожного благочестивого іудея епохи Христа смакування пиші мало релігійний характер, який особливо виступав у вечірніх трапезах субот, свят та Великодня. Всі трапези відбувалися за встановленим ритуалом, який жоден юдей не наважувався в звичайних умовах порушити. Ритуал вечірніх трапез субот, свят і особливо Великодня відрізнявся один від одного, але всі вони мали певну загальну основу. Всі вони мали релігійний характер і були свого роду священнодіяннями, які здійснювали ті, хто був на трапезах. Крім того, у всіх них було «заломлення хліба», як необхідна частина всіх трапез, які супроводжувалися подякою.

Вечірні суботні та святкові трапези здійснювала кожна юдейська родина. Як Христос міг робити трапези зі своїми учнями? Ми зараз знаємо, що в епоху Христа серед юдеїв були поширені особливі співдружності або братства, які мали завданням внутрішній розвитокїх членів та частково благодійність. Члени таких співтовариств, які мали назву «chaburah» (від «chaber» – друг) влаштовували спільні трапези. Більш ніж ймовірно, що Христос зі своїми учнями утворював таку співдружність. Ритуал таких співтовариств не відрізнявся від ритуалу домашніх трапез, тому що роль господаря будинку на них грав найстаріший член співдружності, його предстоятель. Такою трапезою була Таємна вечеря Христа.

2 . Відомості про Таємну вечерю є у синоптиків, у ап. Павла та дещо особливим чином у ап. Іоанна. В основному ці відомості збігаються, але відрізняються в деталях. Головна відмінність полягає у питанні, чи була Таємна вечеря Великодньою трапезою чи ні? Синоптики начебто дають зрозуміти, що це була Пасхальна трапеза, тоді як Іван категорично вказує, що Христос здійснив Таємну вечерю напередодні Великодня. Немає жодної можливості узгодити у цьому питанні відомості синоптиків з даними Євангелія Івана, а треба обирати те чи інше рішення. Для мене тут це питання не має значення, хоча саме по собі воно дуже важливе. Тому я тільки згадую про нього, не маючи наміру його дозволити. При тому чи іншому вирішенні питання залишається поза всяким сумнівом переломлення хліба і благословення чаші, вчинене Христом. З цими актами були пов'язані особливі слова Христа, якими Їм було встановлено Євхаристія. Я не вважаю за потрібне зупинятися на гіпотезі, згідно з якою при роздачі чаші Христом не було сказано жодних особливих слів. Жодних серйозних підстав для цього немає, тому що не можна вважати доказом цілком довільну операцію над текстом Луки. Крім того, хліб, про який Христом було сказано: «це тіло Моє»за вас або за багатьох, передбачає пролиту кров Христа, через яку їм придбав народ Божий – «кров Нового Завіту» .

Я вказував, що трапези у євреїв мали релігійний характер. Цей характер посилювався в громадських трапезах, як і в трапезах, що відбуваються в співдружності. Своєю найвищою точкою цей характер досягав у подяці чи благословенні хліба та чаші. Ми майже можемо говорити про ці акти, які мають сакраментальний характер. Хліб і чаша через подяку було освячено. Хліб та вино втрачали свій проданий характер і тим самим відрізнялися від хліба та вина взагалі. У суботній трапезі була особлива чаша, над якою вимовлялося особливе благословення, через яке освячувалась субота: через це освячення субота втрачала характер звичайних днів.

Подяка або благословення хліба і вина, а також всіх блюд на трапезах вимовлялося завжди однією і тією ж особою: у домашніх трапезах головою будинку, а в трапезах «chaburah» предстоятелем співдружності. Був один виняток: благословення над чашею, якщо така була, крім «чаші благословення», кожним учасником вимовлялося окремо. Подяка чи благословення були свого роду священнодійством, які виконували однією особою від імені всіх учасників трапези та за їх згодою. Це ясно виступає з наступного діалогу перед чашею благословення між предстоятелем трапези та її учасниками. «Подякуємо Господу нашому Богу», – запрошує предстоятель. «Будь благословенне ім'я Господа тепер і повсякчас», – відповідають учасники. «З вашої згоди ми дякуємо Того, хто робить нас учасниками Його благ». «Будь благословенний Той, хто робить нас учасниками Його благ, бо від Його милосердя ми живемо…» Священнодіюча особа на трапезах залишалася однією і тією ж, а не мінялася від трапези до трапези. Його влада священнодійства випливала не з його священицької гідності, якої він зазвичай не мав, а з його предстоятельності. Христос завжди очолював ті трапези, які Він робив зі своїми учнями під час свого земного життя, як Він очолив і свою останню трапезу. Коли ж Він був запрошений на трапези, то Він був лише їхнім учасником, а предстоятельство належало господареві будинку, який влаштовував трапезу. «Сталося Йому в суботу прийти до дому одного з начальників фарисейських скуштувати хліба…» (). «Ніхто з фарисеїв просив Його скуштувати з ним їжі; і Він увійшов до дому фарисеїв, ліг… Ти цілування Мені не дав… Ти голови Мені олією не помазав…»(). Зазвичай предстоятелю співдружності чи голові будинку у трапезах допомагав наймолодший їхній учасник, якщо не було спеціального служителя. Таким «службовцем» на трапезах Христа мав бути Іван, але на Таємній вечорі службовцем був сам Христос: «Бо хто більше, хто лежить чи служить? Чи не лежить? А Я посеред вас, як службовець»(; порівн.).

3. Наслідування Євхаристії виникло з храмового богослужіння і з синагогального. Останнє вплинуло на «синаксис», який згодом склав першу частину нашої літургії. Наслідування Євхаристії виникло з наслідування трапез, точніше з наслідування Таємної вечері. Коли учні після П'ятидесятниці почали збиратися на Євхаристійні збори, вони включали в себе трапезу, якою була і Таємна вечеря. Вони заломлювали хліб після «подяки» над ним і благословляли чашу. І подяка, і благословення не відрізнялися від тих, що були сказані Христом. Коли Євхаристія відокремилася від трапези в цьому сенсі, яка стала відбуватися окремо, або точніше, коли Євхаристія стала трапезою, що включає в себе лише заломлення хліба і чашу благословення, то порядок здійснення Євхаристії дещо віддалився від порядку вчинення іудейських трапез, а також зазнали змін і молитви , що вимовляються над хлібом і над чашею, але основа наслідування залишилася незмінною. Наша літургія, тобто її євхаристичний канон, зберігає не лише цю основу, а й деякі деталі, що сходять до єврейських трапез. Омивання рук священиком відбувається перед літургією і після причастя чи закінчення літургії. Яке б символічне значення ми йому не надавали, воно перегукується з порядку скоєння іудейських трапез. Воскуріння фіміаму та його благословення і частково запалення свічок також пов'язані з цими трапезами. Елінізація, що відбулася в історії розвитку богословської та літургійної думки, залишилася лише оболонкою, за якою зберігається основа нашої Євхаристії у її первісному вигляді.

Генетичний зв'язок наслідування Євхаристії з іудейськими трапезами пояснюється тим, що сама Євхаристія в одному її аспекті є Таємною вечерею Христа, що триває. «Це творіть на мій спогад». Ці слова Христа, навколо яких усе ще точиться суперечка, мають не зовсім однакове значення для нас і для першої генерації християн з юдеїв, як апостолів. Для них наголос лежав більше на другій частині заповіді Христа. «в Мій спогад», – ніж першою – «це творіть». Христос знав, що апостоли, як іудеї, будуть здійснювати трапези після Його смерті, але коли вони будуть їх здійснювати після П'ятидесятниці, вони мають здійснювати їх у спогадХриста. Через Голгофу, і воскресіння учасники трапез у спогадХриста стануть народом Божим, зібраним у Христі. Іудейська трапеза, що здійснюється апостолами, стане священнодійством або, вживаючи невідомий новозавітним писанням термін, обрядом Церкви. Для нас наголос лежить однаково на двох частинах: і на «це творіть»і на «в Мій спогад». Ми повинні чинити до Його другого пришестя зі славою вечерю у Його спогад, тому що в ній і через неї повертається до нас прославлений Христос. Здійснюючи її, ми збираємося до «Церкви Божої у Христі». «Коли ви збираєтесь у …» Наша трапеза стає трапезою Господньою.

4 . Хто очолив першу Євхаристію? Ми знаємо, що перша Євхаристія була здійснена після П'ятидесятниці, тому що тільки після послання Духа актуалізувалася встановлена ​​Христом на Таємній вечорі Євхаристія. Вона не могла бути здійснена до Голгофи, тому що в ній ми «Проповідуємо Господню, доки Він прийде»(). Але й трапези, які після Свого воскресіння звершував Господь з апостолами, не були Євхаристійними зборами, тому що Христос не піднявся. «До Батька Свого і Батька нашого, Бога свого і Бога нашого»() і Дух, Якого Син благає у Отця, не зійшов на них (). На першій Євхаристії мав предстояти один, тому що одне тільки було місце Христа, яке Він займав на Таємній вечорі. Майже впевнено можна сказати, що це місце зайняв ап. Петро. Принаймні один з апостолів, бо тільки один міг очолювати трапезу і тільки один міг вимовляти подяку над хлібом та благословення чаші. Якогось моменту, який нам важко визначити, предстоятелем Євхаристичних зборів Єрусалимської церкви став Яків. Предстоятель Євхаристичного зібрання був предстоятелем Церкви, і, предстоятель церкви був предстоятелем її Євхаристичного зборів. Це випливало із природи самої Церкви.

Співдружність Христа під час Його земного життя з учнями звернулася через Духа до християнської співдружності. Воно стало як співдружність народу Божого у Христі. Як предстоятель співдружності був предстоятелем трапез, так і предстоятель Церкви став предстоятелем Євхаристичних зборів. Так було не тільки в Єрусалимській церкві, а й у всіх місцевих церквах, що були засновані апостолами. У кожній місцевій церкві предстоятелем її Євхаристичних зборів був предстоятель Церкви. Так було інакше не могло бути. Старозавітний храмовий пристрій допускав жертв жертв первосвящеником і священиками, спільно або окремо один від одного. Під час Свого земного життя Христос не мав священства Левита, але для Церкви Божої Він став її первосвящеником. Як первосвященик, Він приніс Себе в жертву «ejapax». Той, хто зайняв у Євхаристійному зібранні місце Христа, також не мав левицького священства, як не мали його і всі учасники першого Євхаристичного зібрання. Христос «одноразово» очолив Тайну вечерю, як «одноразово» за всіх приніс жертву. «Одного разу» в тому сенсі, що Тайна вечеря, на якій Христос встановив Євхаристію, була «одноразово» здійснена, і в тому сенсі, що Він один і ніхто інший разом з ним очолив Тайну вечерю. Тому «ejapax» відбувається під предстоятельством одного, на Євхаристичному зібранні, яке завжди одне, як один Христос, у просторі та в часі. Ми не можемо собі уявити, що на Євхаристичному зібранні Єрусалимської церкви, на якій спочатку брали участь усі апостоли, було кілька предстоятелів або було кілька «подяків». Ми не можемо також уявити, що один з апостолів вимовляв «подяку» над хлібом, а інший «благословення» чаші. Якби так було, то не було б Євхаристії, тому що це було б поділом Христа і розсіченням Його тіла, і Євхаристія не була б трапезою Господньою. Апостоли не могли так діяти, бо вони порушували б заповідь «Це творіть на мій спогад». Як таїнство Церкви, Євхаристія здійснюється завжди одним і лише одним. Це включено до її природи. Нема Євхаристичних зборів без Церкви, як немає Церкви без Євхаристичних зборів, але немає і Євхаристичних зборів без її предстоятеля, як предстоятеля церкви. Місце Христа на Таємній вечорі – одне, і лише один може займати його на Євхаристичних зборах. І той, хто його обіймає, є предстоятель церкви. Пізніше, як ми бачили, Ігнатій Богоносець висловить це основне становище природи Євхаристії як твердження, що Євхаристії немає єпископа, як предстоятеля церкви. У цьому вся висловлюванні нове полягала лише у формі, а чи не у його змісті, яке вже було у першій Євхаристії, досконалої, як ми припустили, ап. Петром. Християнська "chaburah", як і іудейська, не могла бути без предстоятеля. І таким предстоятелем Єрусалимської церкви на самому її початку був ап. Петро, ​​як її предстоятель, він зайняв центральне місце у її Євхаристичні збори. Інші апостоли, як і всі перші учасники перших Євхаристичних зборів, не були «подяками», як вони не були на вечерях, які вони здійснювали під час земного життя Христа. У момент скоєння Євхаристії був відмінності між апостолами, що беруть участь у ній, і рештою віруючими. Різниця була лише між тим, хто приносить «подяку» та рештою її учасників. Коли ап. Петро поступився предстоятельство Єрусалимської церкви Якову, тим самим поступився йому предстоятельство на Євхаристичні збори. Тоді Яків, а не Петро, ​​один вимовляв «подяку», а Петро зайняв місце серед інших апостолів. З самого початку існування Церкви «подяка» на Євхаристії вимовляв лише один і той самий, поки він залишався її предстоятелем.

На іудейських трапезах був їх предстоятель, а й службовці. Хто був службовцем на перших чи перших Євхаристичних зборах? «Тоді дванадцять, скликавши безліч учнів, сказали: не добре нам, залишивши слово Боже, дбаючи про столи (служити трапезам)»(). Роздача їжі вдовам була, за прямою вказівкою Дій, щоденною. Євхаристійні збори відбувалися у недільний день – у перший день після суботи, – у всякому разі вони не були щоденними, але вони були пов'язані з роздачею їжі, тому що були її джерелом. Цей зв'язок виступає зі всього контексту розповіді про встановлення «семи». Лука каже, що був ремствування серед елліністів щодо щоденного «служіння» їхнім вдовам, а дванадцять вказали віруючим, що їм не повинно залишати слово Боже заради «служіння» столам. Зі цих слів апостолів, точніше зі слів ап. Петра, який був їхнім «porte-parole», зрозуміло, що служіння на трапезах звершувалося апостолами в той час, коли вони запропонували встановити «сім». Воно тривало після трапез у вигляді щоденного служіння вдовам. Ап. Петро не говорить про те, що йому не слід предстояти на Євхаристійних зборах, але що апостолам не слід бути на ньому «службовцями», тому що збільшення числа вірних викликало розширення «служіння» трапезам у щоденне служіння вдовам. Петро продовжував предстояти на Євхаристичному зборах, поки місце предстоятеля не зайняв Яків, а «сім» були при ньому службовцями.

5 . Все, що ми говорили про предстоятеля церкви, що здійснює за допомогою «службовців» або, у пізнішій термінології, дияконів Євхаристію, є лише одна сторона Євхаристичних зборів. Євхаристія є «трапеза Господня», а тому на ній, крім предстоятеля, повинні бути завжди ті, кому предстоятель має бути. Ми вже бачили, що на іудейських трапезах, окрім глави сім'ї чи предстоятеля співдружності, брали участь члени сім'ї чи співдружності. Без них не могло бути трапези. Подяка над хлібом і благословення чаші виголошувалося предстоятелем не від імені, а від імені всіх учасників і з їхньої згоди. Це була спільна подяка і спільне благословення, яке вимовляється одним від імені всіх, тому що на трапезах не могло бути присутніх, а могли бути лише учасники. Ця участь виражалася в спільній подяці і в спільному куштуванні, яке було тісно пов'язане одне з одним, тому що одного не могло бути без іншого. На Євхаристійних зборах також не було присутніх, а були лише його учасники. Як у юдейських трапезах, ця участь була двоякою: вони всі разом служили Богові в Христі і всі разом їли на трапезі Господній. Євхаристія є священнослужінням, а тому воно було спільним служінням усіх, хто в ній брав участь, через одного, хто очолював Євхаристичне зібрання.

Народ Божий, який зібраний Богом «у Христі», став у Церкві носієм священства. Левитське священство замінилося в Церкві спільним священством народу Божого, або інакше священство Левита поширилося на всіх членів народу Божого. У Новому Завіті «у Христі» виповнилася обітниця, що весь Божий народ стане царственим священством, людьми, взятими в спадок (). Це служіння священства виконується, тобто тоді, коли весь народ зібраний разом на те саме (ἐπι τὸ αὐτό) зі своїм предстоятелем. Тому, як ми говорили вище, немає Євхаристичних зборів, коли немає Церкви, тобто коли немає зборів народу Божого під предстоятельством одного. Виконуючи священство Церкви, на Євхаристичному зібранні всі співслужать своєму предстоятелю, а предстоятель служить разом з усіма від імені всіх. Цей подвійний аспект здійснення Євхаристії може бути розділений окремі його частини: може бути служіння предстоятеля без співслужіння всього народу і може бути служіння народу без співслужіння його предстоятелю. Хто не співслужить на Євхаристичному зібранні, той не може на ньому брати участь, тому що без служіння на ньому неможливе вживання трапези Господньої, а хто на ньому бере участь, той обов'язково співслужить його предстоятелю. Предстоятель не може предстояти на Євхаристичному зборах без співслужіння його учасників, тому що він служить від їхнього імені. Всі служать спільно з усіма, а тому в момент здійснення Євхаристії всі її учасники, як це було і на іудейських трапезах, не відрізняються один від одного: серед народу, що служить Богу, виділяється тільки його предстоятель. Це не означає, що взагалі не було різниці між членами Євхаристичних зборів. Ця відмінність виражалася над мірою участі на Євхаристичному зборах, а місці, займаному членами зборів під час здійснення Євхаристії. На перших Євхаристичних зборах Єрусалимської церкви на момент скоєння Євхаристії під предстоятельством Петра був відмінності між апостолами та іншими вірними у ступеня участі у її скоєнні. Різниця між апостолами і вірними полягала у тому місці, яке вони займали. Воно було після центрального місця найпочесніше. Місце, яке займав той чи інший член на Євхаристійних зборах, був лише виразом суто людських відмінностей «чесно» серед його членів. Місце означало служіння, а служіння випливало з волі Божої. Предстоятель, який приносить «подяку», вирізнявся своїм місцем, яке було центральним і без якого не могло бути самих Євхаристичних зборів. Це було місце Христа на Тайній вечері. Займаючи місце Христа на Таємній вечорі, він не заміняв Христа, тому що Христа не можна замінити. Замінити Христа не можна тому, що ніхто не може замінити Сина Божого та Його служіння. Його не можна замінити ще тому, що Він сам присутній на Своїй «трапезі» зі Своїми друзями.

Вже за часів апостолів у заснованих ними церквах після предстоятеля найпочесніші місця займали пресвітери. Їхнє місце також було виразом їхнього служіння, яке було служінням управління народу Божого спільно з предстоятелем. При здійсненні предстоятелем Євхаристії пресвітер не відрізнявся від інших членів церкви, оскільки він послужив предстоятелю разом з усім народом, як співслужив кожен член церкви. Пресвітер відрізнявся від інших членів служінням, якого інші члени не мали, що виражалося в особливому місці на Євхаристичному зборах. Стосовно літургійних функцій ця відмінність виявлялася лише тоді, коли він за дорученням свого предстоятеля очолював Євхаристійні збори, здійснюючи «подяку». При очоленні ним Євхаристичних зборів, решта його членів йому співслужать, зокрема і пресвітери. Для повної ясності необхідно ще раз наголосити на становищі пресвітера на Євхаристичному зборах стародавньої церкви. Він, як і всі члени місцевої церкви, очолюється предстоятелем церкви, він такий самий учасник у скоєнні Євхаристії, коли її здійснює єпископ, як і всі інші, тому що він співслужить абсолютно однаково предстоятелю. Не відрізняючись при скоєнні Євхаристії від решти народу, він відрізняється від нього тим, що має особливе служіння. У силу цього служіння він може за дорученням єпископа очолити Євхаристійні збори.

Як вище було сказано, диякон має своє місце в Євхаристичному зібранні, яке виявляє його особливе служіння під час здійснення єпископом Євхаристії. Він є «службовцем» у тісному розумінні цього слова. Він є «службовцем» у Євхаристичному зібранні, але не «службовцем» у тому сенсі, що бере участь у служінні предстоятеля. Водночас диякон є «послужником» єпископу, як член народу Божого поряд з іншими членами.

Сослужіння входить у природу Євхаристичних зборів, як і очолення зборів однією особою. І одне, й інше є виразом священицького служіння народу Божого. Тому співслужіння Божого народу не означає поділу служіння священнодійства між різними особами. Служіння священнодійства, як і інші служіння, в апостольській і стародавній церкві було нероздільне між різними особами, але повністю виконувалося тими особами, які були покликані. Сослужіння народу Божого, зібраного на Євхаристичному зібранні, не співпадає зі служінням його предстоятеля. Це різні служіння, які не можуть бути змішані та поділені. Цьому основному положенню про відмінність служінь анітрохи не суперечить те, що служіння народу поділяється предстоятелем, тому що він тому предстоятель, що належить народу Божому і спільно з ним виконує царствено-священицьке служіння.

6 . Ми встановили, що в природі самих Євхаристичних зборів лежить вчинення Євхаристії одним його предстоятелем у співслужінні всього церковного народу. Не визнаючи фактично співслужіння народу своєму предстоятелю, сучасна практика звела норму співслужіння пресвітерів єпископу, розуміючи під ним участь пресвітерів у вчиненні єпископом Євхаристії. Незважаючи на всі зміни, які зазнав чин літургії, він свідчить про співслужіння народу предстоятелю. Той самий сучасний чин не визначає, у чому і як має виражатися активна участь пресвітерів у вчиненні єпископом Євхаристії. Наша сучасна практика є результатом літургійної творчості. Чи є цей розвиток літургійної творчості в лінії природного розвитку чину Євхаристії? Ми, таким чином, повертаємося до поставленого вище питання, чи сучасна практика порушує основні принципи Євхаристичних зборів, про які ми щойно говорили.

Принесення «подяки» є особливим служінням, яке належить єпископу. Чи може єпископ поділити це служіння з будь-ким? Сучасна практика це допускає, тому що «співслужіння» пресвітерів єпископу є ніщо інше, як поділ його служіння. Якщо пресвітери справді беруть участь у служінні приношення «подяки», то в Євхаристичному зібранні виявиться не один, а кілька тих, хто приносить «подяку», а це не відповідає природі Євхаристичних зборів. Що може означати здійснення «подяки» не одним предстоятелем, а кількома, з яких один є найстарішим? Чи означає це, що здійснення «подяки» одним предстоятелем певною мірою неповне? Сама постановка цього питання показує його догматичну абсурдність. Воно не тільки неповне, але саме воно повне, коли подяка здійснюється одним предстоятелем. Що ж може тоді означати «служіння» пресвітерів?

Розвиток ідеї «співслужіння» пресвітерів йшов одночасно з потемнінням у богословській свідомості вчення про співслужіння народу Божого своєму предстоятелю. Основний принцип співслужіння народу замінився на співслужіння пресвітерів. Перенесення співслужіння народу на окрему групу пресвітерів не могло не супроводжуватись деяким затемненням природи Євхаристії. Будучи обрядом Церкви, воно в богословській свідомості стає одним із обрядів у Церкві . З іншого боку, шкільна догматика змінює початкове вчення про чину обрядів. Із виникненням ідеї посвячення священнодіянням стають лише «посвячені», а не весь народ Божий, зібраний Богом зі своїм предстоятелем. Таїнства звертаються у шкільній догматиці до індивідуальних актів, що здійснюються тими, хто отримав цю здатність. Церковний народ може, якщо він присутня в церкві, молитися про те, щоб відбулося те, що робить посвячений, але він не бере участі в скоєнні. З одного боку, про те, щоб здійснилося те, що робить посвячений, а з іншого боку – молитовний заклик усього народу про послання дарів, які вимагають у таїнстві. Тому згідно з шкільним вченням обряди здійснюються і без народу Божого, якщо їх здійснюють особи, здатні до здійснення обрядів. Участь народу не є необхідною, тому що народ не має посвяти. Як таїнство в Церкві, Євхаристія також стає індивідуальним актом, який здійснюється посвяченими, а тому вона може здійснюватися без участі народу. Народ Божий не може служити предстоятелю або предстоятелям, тому що йому можуть послужити тільки ті, хто має посвяту, хоча б навіть не в повній мірі. У свою чергу, це призводить до затемнення ідеї предстоятельства, тому що вона передбачає вчення про служіння народу Божого при вчиненні священнодійств. Навіть якщо термін «предстоятель» зберігається, його зміст істотно змінюється. Предстоятель фактично перестає бути предстоятелем народу Божого, до якого і він належить і який здійснює у всій своїй повноті священнодійство в Церкві. З поняття «ἐκκλησία» випав його суттєвий елемент – збори. Фактично зборів немає, а є сакральні акти, які здійснюються присвяченими. Сучасне «служіння» при богослужіннях є наслідком вчення про «присвячення». Відповідно до сучасної практики пресвітери при співслужінні дійсно беруть участь у скоєнні обрядів. Таїнства можуть відбуватися і здійснюються одним посвяченим, але вони можуть здійснюватися кількома посвяченими. Можливо прот. Мальцев, коли він стверджував, що пресвітери при співслужінні повинні вимовляти все, що вимовляє єпископ під час здійснення Євхаристії, домовив те, що не наважувалася довести шкільна догматика. Сучасна ідея «сослужіння» виключає співслужіння народу, а співслужіння народу виключає сучасне співслужіння.

7 . Якщо ми відкинемо крайнощі у визначенні «співслужіння» пресвітерів і розглядатимемо «співслужіння» пресвітерів як активніший вираз співслужіння народу, то й у цьому випадку сучасна ідея «співслужіння» не може бути виведена з природи Євхаристичного зібрання. Що залишається пресвітерові під час «співслужіння»? Деякого роду допоміжні дії та виголошення деяких вигуків. Але чи це не буде змішанням служінь? «Служительним» на Євхаристичні збори є диякон, тому що в цьому полягає його служіння. Літургічне служіння пресвітерів у тому, що він «службовець», а тому, що може бути предстоятелем Євхаристичного зборів. Якщо він єпископом Євхаристії є «службовцем», він виконує не своє служіння, а служіння диякона. Єпископ, як і пресвітер, якщо він чинить Євхаристію, може її чинити без диякона. Від цього Євхаристія не втрачає свого «священнодосконалого» характеру, за словами псевдо-Діонісія. Коли єпископ або пресвітер без диякона здійснюють Євхаристію, це не призводить до змішання служінь, тому що всі дії при здійсненні Євхаристії входять до самої Євхаристії. Диякон є помічником при скоєнні Євхаристії, але єпископ може бути без помічника. Змішування служінь тільки тоді відбувається, коли на того, хто може здійснити Євхаристію, покладаються лише допоміжні дії, що становить особливе служіння диякона. Якщо при єпископі або пресвітері, які здійснюють Євхаристію, немає диякона, то жоден, ні інший не можуть покласти його обов'язків на читця або іподиякона, тому що це призвело б до змішання служінь. Так само змішанням служінь є виголошення пресвітерами деяких вигуків при «співслужінні» єпископу. Ці вигуки має вимовляти сам єпископ. Чи може єпископ поступитися пресвітерові? Це є неналежне змішання служінь, на яке не уповноважений єпископ. Він не може передавати нікому частини свого служіння. Від цієї передачі нічого не виграє Євхаристія, але лише обмежується служіння предстоятельства. Якщо Євхаристія залишається повною, коли її здійснює один єпископ або один пресвітер, то це означає, що «служіння» не є обов'язковим. Якщо це так, воно не може бути активним виразом співслужіння народу. «Співслужіння» пресвітерів може бути, але його може не бути. Саме цього не можна сказати про співслужіння народу. Без нього не може бути Євхаристичних зборів, тому що останні є справді зборами народу Божого. Цього не можна сказати і про предстоятеля: без нього не може бути Євхаристичних зборів, тому що воно завжди включає в себе предстоятеля. Щоб переконатись у цьому, достатньо звернутися до сучасних чинів літургії. Вони знають лише двох її виконавців: предстоятеля (єпископа або пресвітера) з дияконом або без нього, і народ. Обидві ці сторони виступають активно, оскільки здійснення Євхаристії належить Церкві. Народ і предстоятель - ось кого ми знаходимо в наших сучасних чинах, але зовсім не знаходимо в них місця для "співслужіння" пресвітерів. Усі молитви вимовляються від імені народу єпископом чи пресвітером. Єпископ є за словами Феодора Мопсуєстського «уста Церкви». Такими ж устами є пресвітер, якщо він чинить Євхаристію. Але «уста Церкви» припускають, тобто зібраний народ Божий, який через свого предстоятеля підносить «подяку», а не порожній храм. Коли служить єпископ, то «устами Церкви» не можуть бути пресвітери, тому що вуста Церкви лише одні. Чи не є показовим, що сучасна літургійна практика залишає невизначеним, що саме може чи повинен передати пресвітерам єпископ, коли вони йому співслужать. Було б абсурдно припустити, що єпископ може передати «співслужбовцеві» йому пресвітеру промову настановних слів. А якщо він не може йому їх передати, то чому пресвітер може їх вимовляти про себе? Сучасна ідея «служіння» залишається літургійно необґрунтованою. Якщо євхаристично не можна обґрунтувати сучасну практику «співслужіння», точніше, не можна обґрунтувати її так, щоб вона не порушувала основних принципів Євхаристії, то залишається лише одне міркування на користь «співслужіння». Воно надає великої урочистості богослужінню. Хоч би яке значення надавати урочистості в літургійному житті, вона принаймні має точно певну межу, за якою починається порушення основних принципів Євхаристії. Крім того, розуміння урочистості може бути різним і може змінюватись від однієї епохи до іншої. Наше розуміння урочистості богослужіння не збігається, як ми вже бачили, з розумінням урочистості у стародавній церкві. Ми приділяємо більше уваги зовнішньої урочистості, яку ми отримали у спадок від Візантії, покриваючи нею нестачу внутрішньої урочистості. Хіба, справді, Євхаристичне зібрання у стародавній церкві не було урочисто? Хіба описаний у протоколі Цирти порядок богослужіння не є урочистим? Ми цим не задовольняємось зараз. Чи не є ця вказівка ​​на те, що ми не лише щось придбали за тривалий період літургійного розвитку, а навпаки, щось суттєве втратили? Чи може бути більше урочистості, ніж, коли вся церква збирається на Євхаристійні збори під предстоятельством оточеного своїм пресвітеріумом єпископа, який один здійснює за допомогою дияконів «подяку», як Христос здійснив одну «подяку», оточену апостолами? Порівняно з цією урочистістю наша сучасна урочистість видається земною та надто земною. Ми не повинні про це забувати. «Хай мовчить всяка плоть людська, і нехай стоїть зі страхом і трепетом, і нікчемне земне в собі нехай думає».

Єпископ один здійснює Євхаристію, тому що він один предстоятель своєї церкви, яку він отримав від Бога на спадок або в спадщину (21 правило Антіохійського собору). Він є дійсним предстоятельом своєї церкви, яким він був у стародавній церкві. Це він, а ніхто інший, зробив прийом до членів своєї церкви. Це він був на Євхаристійних зборах. Нічого не було в церкві, що сталося б поза ним, як нічого не було в церкві, що сталося крім народу. Це справжнє співслужіння народу своєму предстоятелю. Наше сучасне «служіння» має дуже мало зв'язку з цим справжнім «служінням». Ми не можемо і не повинні простягати руки, щоб змінити те, що було встановлено Христом і апостолами, але ми можемо і повинні звільняти поступово нашу літургійну практику від різного роду нашарувань, давність яких дуже обмежена, а особливо від тих, які наводять не до посилення євхаристичного життя, а до його ослаблення та затемнення.

ІІІ. Пресвітер, як виконавець Євхаристії.

1 . Євхаристійні збори стародавньої церкви були зборами всіх під предстою одного. Ми не знаємо точно, як називався в апостольський час на Євхаристійних зборах, але ми знаємо, що центральне місце на ньому належало завжди одному й тому ж особі. Євхаристійні збори були продовженням Таємної вечори, скоєної Христом напередодні Його хресної смерті. Після Його прославлення вечері стали виконувати Його учні. Його місце було єдиним, і єдиною була та особа, яка займала це місце. Перша Євхаристія була здійснена в Єрусалимі апостолами, які, як іудеї, знали, що на їхніх трапезах предстоятелем завжди було одне й те саме обличчя. У домашніх трапезах предстоятелем був глава будинку, але в трапезах співдружності (chaburah) – предстоятель цієї співдружності. Коли місцеві церкви стали виникати серед язичницького світу, то здійснення Євхаристії однією особою, яка постійно займала центральне місце на зборах, була вже традицією. Ні Варнава, ні Павло було неможливо змінити цю традицію. Принаймні Павло, як було зазначено, був людина традиції. Його вчення в своїй основі не було власним вченням, але вченням Церкви, прийнятим від Господа через апостолів. Він передав заснованим ним церквам те, що він прийняв від Господа. «Бо я прийняв від Господа те, що й вам передав…»(; пор. 15:3). Тут Павло говорив не про те, що він безпосередньо прийняв у явленні йому Господа на шляху до Дамаску. Переказ про Таємну вечерю він прийняв від апостолів, найімовірніше від апостола Петра, у якого він провів 15 днів (), але те, що він прийняв від Петра, було від Господа. Прийнявши переказ про Тайну вечерю, він прийняв і переказ про те, як апостоли в Єрусалимі чинили Євхаристію. Якщо новозавітні писання прямо не говорять, що чинителем Євхаристії було завжди одне й те саме обличчя, то з цієї умовчання не випливає, що чинник Євхаристії змінювався від зборів до зборів. Як організм, несла в собі принцип устрою та чину, але як організм, що живе Духом, вона сприймає цей принцип від Духа. Тому традиція не протиставляється Духу, але створюється Духом. Для апостольської Церкви «закон Духа» полягав у тому, що в Євхаристичному зібранні Євхаристія була завжди однією і тією ж особою, позначеною до цього Духом. У світлі цього факту для нас не має значення, як називалося це обличчя. Воно існувало в церкві і було постійним.

2 . У середині другого століття у більшості церков предстоятель Євхаристичного зборів носив найменування єпископа. Ми вже знаємо за свідченням Ігнатія Богоносця, що єпископ був єдиним творцем Євхаристії. І навіть більше: без нього не могло бути Євхаристії. Він міг передати вчинення Євхаристії іншій особі, ймовірно, пресвітеру, але ця передача відбувалася у виняткових випадках - без єпископа або під час його хвороби. В інших випадках важко собі уявити, щоб єпископ міг би передати, хоча б тимчасово, пресвітерові своє служіння, на яке він був покликаний Богом і на яке поставлений, щоб, як первосвященик, він приносив дари святої Церкви. Для Ігнатія Б. церква була там, де був єпископом. Це було виразом дійсного стану речей, а не абстрактною істиною, яка не знаходила всього застосування на практиці. Вірні збиралися разом на Євхаристійні збори під предстоятельством свого єпископа.

Приблизно на цей час на Сході проникає у сільську місцевість. Жителі сільської місцевості, що далеко від міста, не мали можливості брати участь у міських Євхаристійних зборах. У ньому виникали церкви, у яких відбувалася Євхаристія. Здебільшого місто було матір'ю-церквою сільських церков. Однак, було б грубою історичною помилкою, якби ми перенесли наші уявлення в цей далекий час, і на цій підставі вважали б, що міський єпископ посилав для Євхаристії в сільські церкви своїх пресвітерів. У римський час сільська місцевість становила з містом одне ціле: «місто – polis» включало місто у нашому сенсі і прилеглу до нього сільську місцевість. Попри цей адміністративний принцип сільська церква була окремою церквою, яку очолював свій єпископ. Історики, які говорять про відповідність церковного та державного устрою в донікейський період, повинні не забувати цього факту, який свідчить про протилежне. Церква слідувала державному устрою, коли знаходила собі необхідним, а й відхилялася від нього, коли це вимагало її улаштування. Єпископ очолював сільську церкву, як єпископ очолював міську церкву. Інакше не могло бути, тому що без єпископа не могло бути євхаристичних зборів. Пізніше, близько другої половини третього століття, сільські єпископи отримали спеціальне найменування хорепископів. Спочатку хорепископ був повноправним єпископом, як і міський єпископ. Він брав участь нарівні з міськими єпископами на соборах. Взаємини між міською і сільськими церквами, які входять до складу однієї «polis», хоч і мали тісніший характер, будувалися на кшталт взаємовідносин між міськими церквами.

Якщо були ті чи інші винятки з цього основного порядку, то вони не підривали його. Ми знаємо, що в Єгипті, наприклад, на чолі церков довгий час стояли пресвітери. Крім особливого характеру церковного устрою Єгипту, це відхилення обумовлювалося тією обставиною, що титул єпископа довгий час носив лише олександрійський єпископ. Фактично пресвітери були єпископами. Так було й у деяких інших місцях.

3 . Ми вже констатували вище, що спочатку в межах однієї місцевої церкви було одне Євхаристійне зібрання. Проте чисельне збільшення міської церкви з одного боку, а з іншого боку гоніння, при яких було небезпечно збиратися всім разом на одне місце, викликали поділ єдиних міських зборів. Природно, що такого роду поділ мав відбутися раніше у великих містах, тому що в маленьких містах не було зовнішніх спонукань для поділу єпископських міських Євхаристичних зборів. До цих зовнішніх обставин приєдналися внутрішні, пов'язані з розвитком вчення про Церкву, про які я не можу тут говорити. Результатом взаємної дії зовнішніх та внутрішніх причин було надання права здійснення Євхаристії пресвітерам.

Початкові додаткові міські богослужбові центри не розглядалися як окремі Євхаристичні збори. Вони були ніби продовженням або поширенням єпископських зборів. Тому ідеально у цій стадії розвитку церковного устрою єпископ залишався, як єдиний предстоятель церкви, єдиним вчинком Євхаристії. Пресвітер у відсутності можливості самостійно здійснювати Євхаристію, якщо він отримував спеціального доручення від єпископа. Подальший розвиток церковного устрою сприяв прикріпленню пресвітерів до певних богослужбових центрів. Це прикріплення відбулося, здебільшого, раніше у сільських церквах, а потім лише у міських. Хорепископи поступово зникають, але в їх місце постачаються пресвітери, які предстають на Євхаристичні збори сільських церков, але з самостійно, а під загальним очолюванням міського єпископа. За цим типом почали будуватися і міські богослужбові центри. У межах єдиної міської церкви з'являються парафії, як напівсамостійні частини цієї церкви, які мають свій богослужбовий центр, свою певну територію та певну кількість членів приходу. Поруч із єпископом, як предстоятелем місцевої церкви, виконавцем Євхаристії став пресвітер. Це була одна з найглибших змін, яка сталася в історії церкви. Це була не лише зміна адміністративного принципу поділу церкви, а й зміна самого вчення про Церкву. Основне становище древньої еклезіології полягало у тому, що предстоятелем Євхаристичного зборів був єпископ, як предстоятель своєї церкви. Єдність місцевої церкви виявлялося в єдності Євхаристичних зборів, які обумовлювали єдність єпископату в місцевій церкві. Сучасне вчення розглядає парафіяльного пресвітера, як предстоятеля Євхаристичного зборів, крім його предстоятелем церкви, т. к. пресвітер жодної церкви немає. Євхаристійні збори перестали бути ознакою єдності місцевої церкви, тому що вони вже не виявляють, як це було раніше, вето. Божу у всій її повноті. Парафія є лише частиною єпископської церкви, а тому вона не виявляє її. Почасти з цим пов'язане вчення про Євхаристію, як таїнство в Церкві, а не як таїнство самої Церкви. Коли в межах місцевої церкви єдиним виконавцем Євхаристії був її предстоятель, то Євхаристія була таїнством Церкви, а коли всередині єпископської церкви утворилося кілька Євхаристичних зборів під владою одного єпископа, то Євхаристія неминуче в догматичному вченні мала стати однією з обрядів у Церкві: Вчення про Церкву відійшло від її початкових євхаристичних основ.

4 . Здійснення Євхаристії предстоятелем місцевої церкви випливає із самої природи Євхаристії. Церковний пристрій повинен знаходитися відповідно до євхаристійних принципів, а не навпаки. У цьому питанні, як у низці інших питань, безпосереднє завдання полягає не так у тому, щоб рішуче змінювати церковний устрій, як у тому, щоб вкладати в нього правильний богословський зміст. У нашій богословській свідомості ми маємо повернутися до основного принципу Євхаристії, що її виконавцем є предстоятель місцевої церкви. Існування приходів в єпископській церкві або, точніше, в єпископській єпархії є фактом нашого сучасного церковного життя, з яким необхідно рахуватися. Наближення нашого сучасного церковного устрою до євхаристійних принципів можливе двома шляхами. Перший полягає в тому, що єпископ повинен розглядатися, як це було раніше, єдиним вчинком Євхаристії, а пресвітери лише його уповноваженими. За цієї умови парафіяльні Євхаристійні збори були б лише просторовим поширенням єпископських зборів. Природним наслідком такого погляду на парафію була б втрата ним його літургійної та господарської самостійності, яка була за ним так урочисто затверджена Московським собором 1917/18 року. Єдність Євхаристичних зборів єпископської церкви було б лише ідеально збережено, тому що фактично існувало б кілька Євхаристичних зборів у межах єпископської церкви, але це ідеальна єдність свідчила б про збереження догматичної свідомості євхаристичних принципів еклезіології.

Другий вихід полягає не в ослабленні самостійності парафій, а в її посиленні. Сучасна парафія найближче нагадує первісну місцеву церкву. Як і вона, парафія має, або принаймні повинна мати, одне Євхаристійне зібрання, на яке збираються всі його члени. Виходячи з принципу, що виконавцем Євхаристії є предстоятель церкви, ми могли б визнати парафіяльного пресвітера як предстоятеля церкви. При такому розумінні парафія перестає бути частиною єпархії, а стає місцевою церквою. Єпархія своєю чергою стає церковним округом, як і було на початку, що з низки місцевих церков.

Така тема майбутньої богословської дискусії. Вона неминуча після постанови Московського собору, який домовивши те, що намічалося історія розвитку церковного устрою, розкрив конфлікт між ним і вченням про Церкву. Вперше в історії православної церкви Московський собор проголосив, що помісна церква як церковна одиниця поділяється на єпархії. Це була повністю нова ідея для православного світу. Церковна свідомість у Візантії, якщо не брати до уваги невдалого вчення про «κηδεμὸνία παντῶν», завжди розглядала єпископські церкви, як церковні одиниці, з яких складаються митрополичі та патріарші округи.

IV. Співслужіння пресвітерів.

1 . Поява парафій було пов'язано з порушенням основного принципу стародавнього церковного вчення про єдині Євхаристичні збори в межах єпископської церкви, але воно необов'язково тягло за собою повне порушення інших євхаристичних основ церковного життя. Парафіяльні Євхаристійні збори не тільки можуть, але й повинні залишатися зборами всіх членів приходу на те саме. Якщо в парафіяльному житті цей принцип порушується, то причина цього лежить не тільки в парафіяльному ладі життя, а й у тому, що цей принцип – завжди все і завжди разом – випав із церковної свідомості. Природно, що цей принцип не може отримати повного свого значення при парафіяльному устрої, тому що парафіяльні Євхаристійні збори можуть об'єднати лише членів приходу, але не членів усієї місцевої церкви. Тим не менш, парафіяльний пресвітер, призначений єпископом, є головою парафії, а як головувач парафії, він може і повинен бути єдиним предстоятелем парафіяльних Євхаристичних зборів. Сучасна практика здійснення Євхаристії декількома пресвітерами, тобто «послужіння» одних пресвітерів іншим, є літургічним парадоксом.

Коли вперше пресвітер, за дорученням єпископа, став здійснювати Євхаристію, він здійснював її один за сприяння іподиякона чи диякона. Ні про яке співслужіння пресвітерів не могло бути й мови, тому що воно фактично не могло мати місце. Пресвітери, які не були послані єпископом для здійснення Євхаристії в додаткові богослужбові центри, залишалися при єпископській церкві. Вони сиділи на своїх місцях, коли єпископ чинив Євхаристію. Якщо при здійсненні Євхаристії пресвітером виявився б інший пресвітер або інші пресвітери, то Євхаристію звершував завжди один пресвітер, кому єпископ доручив, а не всі разом. Інші пресвітери брали участь у Євхаристії, як брав участь решта народу. Вони отримували євхаристичні дари з рук майбутнього пресвітера, але не викладали собі дарів. Як Христос на Таємній вечері взяв хліб, подякувавши, переломив і роздав його, а потім чашу, благословивши її, розділив, так і той, хто чинить Євхаристію, бере після благословення хліб і чашу і роздає їх або безпосередньо сам, або за допомогою дияконів. Тільки майбутній на Євхаристичному зборах викладає собі дари. Ієрархія дотримується в порядку викладання дарів, але вона не може виражатися у викладанні дарів самому собі. Той, хто чинить Євхаристію, займає місце Христа на Таємній вечорі, а оскільки це місце єдине, то він тільки сам викладає собі дари. Є силу цього в стародавній церкві сам єпископ звершував Євхаристію, а пресвітер лише у відсутності єпископа. Єпископ, який бере участь у Євхаристійному зібранні, на якому б предстоял пресвітер, мав би отримати дари з рук пресвітера, тому що не він, а пресвітер займав би місце Христа. У своїй присутності єпископ міг лише запропонувати іншому єпископу, якщо той був гостем у його церкві, здійснити Євхаристію. 18-те правило Нікейського собору, про який була мова вище, встановлюючи порядок причастя, виходило з того, що єпископ здійснює Євхаристію. Отці Нікейського собору ще не передбачали того випадку, щоб пресвітер очолював Євхаристійні збори, коли в ньому брав участь єпископ. Єпископ у стародавній церкві не міг отримувати євхаристичні дари з рук своїх пресвітерів, тому що пресвітери не робили при ньому Євхаристії.

2 . «Сільські пресвітери у міській церкві не можуть священнодіяти (точніше, приносити дари) у присутності єпископа чи пресвітерів міста, а також де ні викладати хліб, ні чашу під час молитви. А якщо це не було, а сільський один запрошений для молитви: то викладає» . Це 13 правило Неокесарійського собору, який був, ймовірно, за кілька років до Нікейського собору, важливе для мене в тому відношенні, що воно підтверджує сказане вище щодо вчинення Євхаристії пресвітером у присутності єпископа. Залишаючи осторонь деякі спірні пункти, я зупинюся на тому, що в ньому цілком безперечно. Собор заборонив сільському пресвітеру здійснювати Євхаристію, якщо в Євхаристичних зборах є міський єпископ або міські пресвітери. Зрозуміло, що ця заборона має силу і щодо міського пресвітера, якщо присутній міський єпископ. Хоча правило не наводить підстав для своєї заборони, вони для нас цілком зрозумілі. Здійснення сільським пресвітером Євхаристії у присутності єпископа чи пресвітерів міст неприпустимо, тому що пресвітер, здійснюючи Євхаристію, викладав би їм євхаристичні дари. Через це сільський пресвітер може здійснювати Євхаристію у міській церкві, якщо на її Євхаристичному зборах відсутній міський єпископ та його пресвітери.

Той самий собор, який заборонив сільським пресвітерам приносити в міській церкві, дозволив це хорепископам, коли в Євхаристичному зібранні був її єпископ і міські пресвітери. Я вже неодноразово вказував, що згідно з загальноприйнятою практикою єпископ місцевої церкви зазвичай пропонував своєму гостю, іншому міському єпископу здійснити Євхаристію. Тому постає питання, чому Неокесарійський собор вважав за потрібне підтвердити цю практику щодо сільських єпископів. Як вище було зазначено, спочатку сільський єпископ відрізнявся від міського тим, що його кафедра була не в місті, а в селі. Інших відмінностей між ними не було. Усі сільські церкви, що знаходяться на сільській території, що належить до адміністративного відношення до міста, тяжіли до міської церкви, як до свого центру і як до своєї матері-церкви. Це тяжіння не мало спочатку правового характеру, а було виразом кохання, яке існувало між місцевими церквами. До кінця III століття, а особливо з початку IV століття відносини міської та сільських церков змінюються. Вони переходять у фазу правового підпорядкування хорепископів міському єпископу. Сільський єпископ залишається єпископом, але, так би мовити, рангом трохи нижче. Неокосарійський собор вказує, що сільські єпископи поставлені в образ сімдесяти апостолів, маючи на увазі тим, що міські єпископи поставлені в образ 12 апостолів. Тим не менш, сільський єпископ залишався ще у IV столітті справжнім єпископом. Про це свідчить сам Неокосарійський собор, називаючи їх «співслужителями – sulleitourgoi», маючи на увазі під тим, що вони виконували також служіння, як і міські єпископи. На підставі 14-го правила Неокесарійського собору ми маємо можливість укласти, що на початку IV століття існував сумнів у єпископській гідності хорепископів. Цим пояснюється видання собором спеціального правила щодо здійснення хорепископом Євхаристії у міській церкві. Він міг здійснювати Євхаристію, оскільки міг, маючи теж служіння, як і міський єпископ, роздавати дари єпископам і пресвітерам. Само собою зрозуміло, що термін «співробітник», вжитий собором щодо сільського єпископа, не вказує на те, що він міг «послужити» міському єпископу в нашому сучасному розумінні. Якби «співслужіння» в нашому сенсі існувало в IV столітті, то чому б сільський єпископ чи сільські пресвітери не могли послужити міському єпископу? І тому був необхідності видавати спеціальні правила, тобто. до. це ясно саме собою. 13 і 14 правила Неокесарійського собору є ще одним із свідчень того, що в церковній свідомості IV століття зовсім була відсутня ідея «послужіння» в нашому сенсі.

3 . Якщо приймати «співслужіння» в сучасному сенсі, то його можна прийняти з дуже великими застереженнями щодо єпископа і пресвітерів його церкви, але зовсім неприпустимо приймати «співслужіння» стосовно пресвітерів, котрі співслужили один одному. У стародавній церкві пресвітери утворювали пресвітеріум при єпископі. Вони сиділи на своїх місцях під час здійснення єпископом Євхаристії, ніби оточуючи його. Пізніше вони наблизилися до жертовника, залишаючись за своїх колишніх функцій. Яке б становище не займав пресвітер, при ньому не могло бути і не може бути пресвітеруїм, який міг би оточити жертовник при скоєнні Євхаристії одним з них. Останній здійснює її за дорученням єпископа. Ідею «співслужіння» пресвітерів було механічно перенесено з єпископів на пресвітерів. При одному пресвітері власне немає місця іншим пресвітерам, тому так важко визначити в чому і як має виражатись «співробітництво» пресвітерів.

Якщо сучасний церковний устрій припускає наявність в одному приході кількох пресвітерів, то тільки один з них здійснює Євхаристію, а інші в ній беруть участь і співслужать у цьому сенсі цього слова. Тому вони повинні приймати дари з рук пресвітера. Якщо становище парафіяльного пресвітера в нашому церковному устрої може бути, як я вказував, предметом дискусії, то жодної дискусії не може бути в питанні про те, як відбувається причастя священнослужителів. Всі без винятку отримують євхаристичні дари з рук службовця, тому що під час здійснення Євхаристії немає нікого в церковних зборах, хто в цей момент був би вищий за нього. Ми не повинні заради людських відмінностей порушувати порядок, встановлений Господом на Його таємній вечері. Єпископ здійснює Євхаристію (незважаючи на всі зміни він залишається єдиним її виконавцем у своїй церкві), оточений тими пресвітерами, які є при ньому. Вони співслужать йому, як йому весь народ, вручений йому Богом. Вони мовчать, коли мовчить народ, тому що «устами Церкви» є єпископ. Це не стирає, як я говорив вище, ієрархічної різниці між ними та іншими членами церкви. Ієрархічна різниця між ними залишається, тому що пресвітер може здійснити за згодою єпископа Євхаристію, чого не може зробити ніхто інший з народу. Якщо єпископ надає з якихось причин пресвітеру здійснювати Євхаристію у своїй присутності, то він йому поступається своїм місцем у Євхаристичному зібранні, місце, яке займав Господь на Таємній вечорі. Поступаючись йому своє місце, він надає йому здійснювати Євхаристію не частково, а повністю, і отримує з його рук євхаристичні дари. Це включено в саме доручення єпископа, який надає Євхаристію пресвітеру. Коли пресвітер робить подяку над хлібом і переломлює його, коли він благословляє чашу, він і роздає їх усім учасникам зборів. Я знову повторюю, що ніхто не може взяти євхаристичні дари з престолу, крім того, хто зробив подяку. Міняти це означає вводити людські відмінності туди, де їм не повинно бути місця. Різниця служінь встановлена ​​Богом. Відмінність служіння єпископа від служіння пресвітера полягає в тому, що він, а не пресвітер, очолює Євхаристійні збори, коли він бере участь у ньому. Збереження різниці між єпископом і пресвітером, коли пресвітер здійснює Євхаристію в присутності єпископа, не випливає з відмінності служіння. Надаючи пресвітерові «подяку, єпископ надає йому найголовніше і найвище, а тому не може зберегти за собою нічого, що включає в себе «подяку». Неслужачий єпископ, як неслужачий пресвітер, отримують дари з рук службовця пресвітера. Якщо цей євхаристичний порядок здасться комусь неблагочестивим, то я можу знову сказати, що це було в апостольський час. Якщо цей порядок неблагочестивий, то чи не неблагочестива сама Євхаристія, з природи якої цей випливає? Чи можна уникнути цього уявного «неблагочестя» тим, що допустити непричастя неслужачого єпископа чи пресвітера, які беруть участь у Євхаристійних зборах. Але чи може бути участь у Євхаристії без причастя? Це останнє питання, яке підлягає розгляду в цій справі.

Можливо, можна зробити інше припущення щодо встановлення «семи». Це встановлення відзначає поворотний пункт в історії Єрусалимської церкви та початок ширшої місіонерської діяльності апостолів. До встановлення «семи», ап. Петро, ​​як предстоятель церкви, був на Євхаристичному зборах, у якому службовцями були інші апостоли. Передаючи служіння на семи трапезах, ап. Петро одночасно передав предстоятельство на Євхаристійному зборах Якову, а разом з цим і предстоятельство в Єрусалимській церкві. Петро та інші апостоли залишили у себе служіння слова Божого. Вони залишилися в Єрусалимській церкві, вони продовжували брати участь у її Євхаристійних зборах, але вони вже не мали ані служіння, ані служіння трапезам.

A. Mingana. Woodbroke Studies, vol. VI, 1933. Цитую за статтею Б. Сові «Євхаристія в стародавній Церкві та сучасна практика) у Збірнику «Живе Передання», Париж, с.

14-те правило Неокесарійського собору. Його переклад за «Книгою правил»: «Але хорепископи, поставлені в образ сімдесяти апостолів, як співслужителі єпископа, священнодіють і в міській церкві, приймаючи честь заради піклування про жебраків». Переклад неточний, але значення правила не змінюється від неточності перекладу. Тому я не вважаю за потрібне давати мій особистий переклад.

Кожна православна людина зустрічається з особами духовенства, які виступають публічно чи ведуть службу у церкві. При першому погляді на можна зрозуміти, що кожен з них носить якийсь особливий чин, адже не дарма вони мають відмінності в одязі: різного кольорумантії, головні убори, у когось є прикраси з дорогоцінного каміння, а інші аскетичніші. Але не кожному дано розумітися на чинах. Щоб дізнатися про основні сани священнослужителів і ченців, розглянемо чини православної церкви за зростанням.

Слід одразу сказати, що всі чини поділяються на дві категорії:

1. Біле духовенство. До них відносяться служителі, які можуть мати сім'ю, дружину та дітей.
2. Чорне духовенство. Це ті, хто прийняв чернецтво та відмовився від мирського життя.

Біле духовенство

Опис людей, які служать Церкві та Господу, йде ще з Старого Завіту. У писанні говориться, що до Різдва Христового пророком Мойсеєм було призначено людей, які мали спілкуватися з Богом. Саме із цими людьми пов'язана сьогоднішня ієрархія чинів.

Вівтарник (послушник)

Ця людина є мирським помічником священнослужителя. До його обов'язків входить:

При необхідності послушник може дзвонити в дзвони і читати молитви, але йому суворо забороняється торкатися престолу і ходити між вівтарем та Царською брамою. Одяг вівтарник носить звичайнісінький, нагору накидає стихар.

Ця людина не зводиться до рангу священнослужителів. Він повинен читати молитви та слова з писання, розтлумачувати їх простим людямта пояснювати дітям основні правила життя християнина. За особливу старанність священнослужитель може присвятити псаломщика в іподіакона. З церковного одягу йому дозволено носити підрясник та скуф'ю (оксамитову шапочку).

Ця людина також не має священного сану. Але може одягати стихар та орар. Якщо архієрей благословить його, то іподіакону можна торкатися престолу і заходити через Царську браму до вівтаря. Найчастіше іподіакон допомагає батюшці здійснювати службу. Він обмиває йому руки під час богослужінь, подає необхідні предмети (трикірій, рипіди).

Церковні сани православної церкви

Усі перелічені вище служителі церкви є церковнослужителями. Це прості мирні люди, які бажають наблизитися до церкви та Господа Бога. На свої посади вони приймаються лише з благословення батюшки. Розглядати церковні сани православної церкви почнемо з найнижчого.

Становище диякона залишається незмінним з давніх часів. Він так само, як і раніше, повинен допомагати в богослужінні, але йому заборонено самостійно здійснювати церковну службу та представляти Церкву в суспільстві. Його головний обов'язок – читання Євангелія. Нині потреба у послугах диякона відпадає, тому їх кількість у церквах неухильно знижується.

Це найголовніший диякон при соборі чи церкві. Раніше цей сан отримував протодіакон, який вирізнявся особливою запопадливістю до служби. Щоб визначити, що перед вами протодіакон, варто подивитися на його вбрання. Якщо на ньому вдягнений орар зі словами «Свят! Святий! Святий», означає перед вами саме він. Але нині цей сан дається лише після того, як диякон відслужив у церкві щонайменше 15–20 років.

Саме ці люди мають гарний співочий голос, знають багато псалмів, молитв, співають на різних церковних богослужіннях.

Це слово прийшло до нас із грецької мовий у перекладі означає «жрець». У православній церкві це найменший сан священика. Єпископ наділяє його такими повноваженнями:

• здійснювати богослужіння та інші обряди;
• нести вчення людям;
• проводити причастя.

Єрею заборонено освячувати антимінси та проводити обряд рукоположення священства. Замість клобука його голова вкрита камілівкою.

Цей сан дається нагороду за якісь заслуги. Протоієрей є найголовнішим серед ієреїв та за сумісництвом настоятелем храму. Під час здійснення таїнств протоієреї надягають ризу та епітрахіль. В одному богослужбовому закладі можуть служити одразу кілька протоієреїв.

Цей сан дається лише патріархом Московським і всієї Русі в нагороду за найдобріші та найкорисніші справи, які здійснила людина на користь Російської православної церкви. Це найвищий сан у білому духовенстві. Заслужити чин вище вже не вийде, тому що далі йдуть чини, яким заборонено створювати сім'ю.

Тим не менш багато хто, щоб отримати підвищення, кидають мирське життя, сім'ю, дітей і назавжди йдуть у чернече життя. У таких сім'ях дружина найчастіше підтримує чоловіка і також вирушає до монастиря, щоб прийняти чернечу обітницю.

Чорне духовенство

До нього належать лише ті, хто прийняв чернечий постриг. Ця ієрархія чинів більш докладна, ніж у тих, хто віддав перевагу сімейне життячернечою.

Це чернець, який є дияконом. Він допомагає священнослужителям проводити обряди і здійснювати служби. Наприклад, виносить необхідні для ритуалів судини або вимовляє молитовні прохання. Найстарший ієродиякон називається "орхідиякон".

Це людина, яка є священиком. Йому дозволяється проводити різні священні обряди. Цей сан можуть отримати священики з білого духовенства, які вирішили перейти в ченці, і ті, хто пройшов хіротонію (наділення людиною правом здійснювати обряди).

Це настоятель чи настоятелька російського православного монастиря чи храму. Раніше найчастіше цей сан давався як нагорода за заслуги перед Російською православною церквою. Але з 2011 року патріархом було ухвалено рішення наділяти цим чином будь-якого настоятеля монастиря. При посвяті ігумену вручається палиця, з якою він повинен обходити свої володіння.

Це один із найвищих санів у православ'ї. При його отриманні священнослужитель також нагороджується митрою. Архімандрит носить чорне чернече вбрання, яке відрізняє його від інших ченців тим, що на ньому є червоні скрижалі. Якщо до того ж архімандрит є настоятелем якогось храму чи монастиря, він має право носіння жезла – палиця. До нього належить звертатися «Ваша високопреподобність».

Цей сан належить до розряду архієреїв. При висвяченні вони отримали найвищу благодать Господа і тому можуть виконувати будь-які священнодійства, навіть висвячувати дияконів. За церковними законами вони мають рівні права, найстаршим вважається архієпископ. за давньої традиціїтільки єпископ може благословити службу за допомогою антимісу. Це чотирикутна хустка, в яку зашита частина мощів якогось святого.

Також ця духовна особа контролює та опікується всіма монастирями та храмами, які розташовані на території його єпархії. Загальноприйняте звернення до єпископа «Владика» або «Ваше преосвященство».

Це духовний сан високого рангу або найвищий титул єпископа, найдавніший на землі. Підкоряється він лише патріархові. Відрізняється від інших санів такими деталями в одязі:

• має блакитну мантію (у єпископів червоні);
• клобук білого кольору з хрестом, обробленим коштовним камінням (в інших клобук чорного кольору).

Цей сан дається за дуже високі заслуги і є відзнакою.

Найвищий сан у православній церкві, головний священик країни. Саме слово поєднує у собі два корені «батько» та «влада». Його обирають на Архієрейському Соборі. Цей сан є довічним, тільки в окремих випадках можливе його скидання і відлучення від . Коли місце патріарха порожнє, тимчасовим виконуючим призначається місцеблюститель, який виконує все, що має робити патріарх.

Ця посада несе у собі відповідальність не лише за себе, а й за весь православний народкраїни.

Чини у православній церкві за зростанням мають чітку ієрархію. Незважаючи на те, що багатьох священнослужителів ми називаємо «батюшкою», кожен православний християнин повинен знати основні відмінності санів та посад.

Як почесне місце самого єпископа у кафедральному соборі.

У всіх мовах історія слововживання «престол» в алегоричному значенні та ж, що й терміну «кафедра», що використовується в цих же обставинах (лат. cathedra, грец. καθεδρα - крісло, трон): почесне сідло, призначене для єпископа в храмі, передає асоціацію з єпископською владою і є її символом.

У російській мові виникає кілька додаткових омонімічних ефектів.

Приклад слововживання:

Коли блаженний Іоанн, єпископ новгородський, після двадцятирічних праць своїх по управлінню паствою, послабшавши, залишив єпископський престолі пішов у монастир, - тоді цей блаженний Ніфонт, що вже просяяв променями чеснот своїх по всіх країнах, за Божою волею був обраний усіма на єпископський престол новгородський і був висвячений на єпископи в Києві митрополитом Михайлом.

Св. Димитрій, митрополит Ростовський. Життя преподобного отця нашого Ніфонта, єпископа Новгородського

В інших мовах змішання єпископського та вівтарного престолу немає: останній називається або по каменю, що освячується єпископом і розміщеному у вівтарі католицького храму (англ. Altar stone), або ньому. та польськ. Mensa, Від лат. mensa- Стіл. Святим Столом (грец. Αγία Τράπεζα - але не «святою трапезою» у сенсі їжі!) називається вівтарний престол і в Греції; сама словоформа грецьк. Τράπεζα одночасно є прабатьківською і для «трапеції» як чотирикутної геометричної фігури- за визначенням, вівтарному столу в православ'ї належить бути чотирикутним, про чотири стовпи.

Тут термін «єпископський престол» має іншу етимологію, причому в англійськоютакож (але з іншої причини) виникає специфічний омонімічний ефект. Назва місця для сидіння єпископа виробляється тут від латів. sedes- Порівн. русявий. сідниця, сидіти . Але якщо в романських мовах цей корінь зберігся (ісп. Sede episcopal, Порт. Sé episcopal), то англійською він перетворився на англ. Episcopal see. Омонимо, що виникає тут, з дієсловом «бачити» (англ. see) може викликати тут хибну асоціацію з «переглядом» як алегорією (єпископською) владою.

Єпископське місце було найбільш раннім символом влади єпископа, - підкреслює «Католицька Енциклопедія», і тому іменник seeтакож часто вживається стосовно всієї території, яку поширюється влада першої духовної особи, причому необов'язково єпископського рангу. Так, у документі "The Lay Council and Congress of the See of Ebbsfleet" вираз „ within the see of Ebbsfleet“ перекладається як «у межах приходу Еббсфліт». З іншого боку, може матися на увазі і більша одиниця – наприклад, патріархат («Christianity in Crete (to 827)»).

Приклад слововживання:

• Holy see– престол Папи римського.

Примітки

Wikimedia Foundation. 2010 .

Дивитись що таке "Престол (єпископський)" в інших словниках:

БОЛГАРСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА- [БПЦ; болг. Б'лгарська Православна Църква]. Сучасне становищеУ наст. В даний час юрисдикція БПЦ поширюється на територію Болгарії, а також на правосл. болг. громади Зап. Європи, Півн. та Пд. Америки та Австралії. Вища духовна влада у БПЦ. Православна енциклопедія

ВІЗАНТІЙСЬКА ІМПЕРІЯ. ЧАСТИНА II- Право та Церква Рецепція римського права у Візантії. Поняття візантійського права Правова культура Ст і. з початку її історії аж до падіння До поля було засновано рецепцію класичного римського права. Джерела рим. права поділялися на... Православна енциклопедія

- (грец., від kata над, та hedra сідло). 1) піднесене місце у класах та аудиторіях, з якого викладач дає урок. 2) сідлище у вівтарі, на яке, часом, сідає архієрей при богослужінні. 3) місце, де засновано єпископський престол... Словник іноземних слів російської мови

ІНВЕСТИТУРА- [Лат. vestitura, investitura, від investire одягати], в середньовіччя. Зах. Європі формальний юридичний акт введення у володіння майном або на посаду (світську або церковну), який супроводжувався ритуальною передачею інсигній, ... Православна енциклопедія

КАТЕРИНИ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦІ МОНАСТИР НА СИНАЇ- [῾Ιερὰ Μονὴ ῾Αγίας Αἰκατερίνης τοῦ Θεοβαδίστου ῎Ορους Σινᾶ], автономний, самоврядний, чоловік. частини Синайського п ова. Ігуменом Є. в. м. є архієпископ Синайський, Фаранський і Раїфський (докладніше див. ст. Православна енциклопедія

ЄРУСАЛИМСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА ІСЦ- (ІСЦ; Єрусалимський Патріархат; грецьк. Πατριαρχεῖον τῶν ῾Ιεροσολύμων; араб. ; англ. The Greek Orthodox Patriarchate of Jerusalem; франц. Церква. Очолює ІСЦ Його Божественне… Православна енциклопедія

АНТІОХІЙСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА- (Антіохійський Патріархат [араб., англ. The Greek Orthodox Patriarchate of Antioch, франц. Patriarchat Grec Orthodoxe d Antioche, грец. Πατριαρχεῖον ̓Αντιοχείας]). У наст. час юрисдикція правосл. Антіохійського Патріархату поширюється на... Православна енциклопедія

З XII століття – до теперішнього часу.

Почесний титул чернечого (чорного) духовенства (див. Єпископ), що давався єпископам, які очолювали найбільші єпархії, що отримували назву архієпископств або архієпископій, за бездоганне служіння та особисті заслуги. 5 ступенів сану єпископа в адміністративному відношенні - вікарій (вікарний єпископ), єпископ, архієпископ, митрополит (1,2,3), екзарх і патріарх - визначають їх відмінності в церковній ієрархії за однакового ступеня священства (єпископ).

У РПЦ титул Архієпископа було вперше надано Новгородському архієрею.

Поява цього титулу пов'язане зі специфікою державного устрою Новгорода, з розвитком у ньому республіканських засад, зокрема з обранням кандидатів на єпископи на віче. Вперше з титулом Архієпископа згадуються архієреї Іоанн (1120-1130-ті) та Ніфонт (1131-1156).

Титул Архієпископ давався Київським митрополитом іноді не з моменту поставлення архієрея, а пізніше - на підставі спеціального розпорядження.

У 1165 владика Новгорода, який обирався з 1136 року на вічі, називається Архієпископом, яке єпархія - Новгородської архієпископією (архієпископством).

У Новгородській феодальній республіці Архієпископ займав вищу становище у церковної, а й у соціально-політичної ієрархії: він очолював феодальний рада і був зберігачем державної скарбниці, але це, швидше, винятком, ніж правилом. Титул Архієпископа був суто почесним і жодних юридичних чи інших переваг носіям не давав.

У канонічному відношенні Архієпископ підкорявся Київському митрополитузаймаючи перше, почесне місце серед єпископів. Це положення Архієпископа в РПЦ було визнано і Константинопольським патріархатом: в офіційних документах вони іменувалися Архієпископи, однак у спеціальних посланнях Новгородським Архієпископам Константинопольський патріархнеодноразово нагадував необхідність канонічного підпорядкування Київському митрополиту як голові РПЦ, що перебуває в юрисдикції Константинопольського патріархату (1354, 1370).

Титул Архієпископа не завжди передавався наступнику єпархіального архієрея, який мав цей титул: 1380 року титул Архієпископа за постановою Константинопольського патріарха отримав Діонісій, який очолював Суздальську єпархію. Його наступник у 1380-1407 роках. також мав цей титул. Але згодом за розпорядженням митрополита глава Суздальської кафедри іменувався єпископом. Ростовський владика Феодор отримав титул Архієпископа в 1387-1388 роках, але його наступники цим титулом не мали. Знову титул Архієпископа архієрей Ростовський отримав у 1448 р., та його наступники іменувалися Архієпископами до 1589 року, до встановлення патріаршества.

Після заснування патріаршества в 1589 році архієпископи, які очолювали найбільш значущі єпархії (архієпископії), стали іменуватися митрополитами, а архієпископії, що знаходилися в їх віданні, отримали назви митрополій, однак почесний титул Архієпископ залишився, і його. У деяких випадках титул Архієпископа застосовувався стосовно патріарха Московського, наприклад, у наступній формі: "Архієпископ Московський, Патріарх всієї Русі" (титул патріарха Адріана).

Відповідно до церковного законодавства 1760-х років Архієпископи очолювали єпархії лише І та ІІ кл.

Форма титулування Архієпископа "Ваше Високопреосвященство".

У одязі Архієпископа є деякі особливості, які їх відрізняють від інших архієреїв: на клобуку Архієпископа, на відміну від єпископа, є зображення хреста (до революції діамантовий хрест на клобук Архієпископу був особливою високою нагородою), але, на відміну від митрополита кольори.

Є й інші відмінності в одязі, молитовних предметах та символах вищої пастирської влади.

Синоніми:Єпископ; Архієрей; Преосвященний; Святитель; Священно-; Архіпастир; Владика