Однією з найактивніших сект, діючих зараз біля Росії, є “Суспільство свідомості Крішни”. Його нав'язливі торговці стали звичним явищем на вулицях, його радіопередачі звучать в ефірі, його рекламні ролики крутяться по телебаченню, його керівники засідають у різних громадських та державних комітетахактивно лобіюючи інтереси “Товариства”. Одна із структур ОСК - “Їжа життя” навіть отримувала державні фонди для поширення ідоложертвової їжі.

При цьому ОСК абсолютно не виносить критики, болісно реагуючи на будь-який не стовідсотково позитивний вислів на свою адресу. Одним з улюблених прийомів вітчизняних кришнаїтів є заклик себе на допомогу індуїзму і всього індійського народу. Варто газеті опублікувати статтю, скажімо, про сумнівні способи викачування грошей із населення членами ОСК, як негайно до редакції надходить гнівна відповідь: усі віруючі кришнаїти-вайшнави належать до давньої ведичної традиціїРазом з 500-600-800-(можливі варіанти)-мільйонною армією індуїзму, статтею був ображений весь індійський народ і майбутнє індійсько-російських відносин тепер поставлено під загрозу. Потім за тією ж адресою надсилається другий лист, приблизно такого ж змісту, але написаний вже якимось "своїм" індусом, що займається public relations для ОСК, а потім ллється потік обурень від рядових кришнаїтів.

Методика перевірена; часто сектантам вдається залякати редакцію, і більше не містить критичних матеріалів про них. Таким чином, кришнаїтам дуже вигідно виставляти себе "для зовнішніх" традиційною індійською релігією.

Ось, наприклад, рядки з листа, адресованого керівництвом ОСК Патріарху Олексію ІІ. Зверніть увагу на той неприпустимий тон, з яким Вайдьянатх Дас - молодий москвич, що сприйняв індійське ім'я і титул, президент центру “Товариств свідомості Крішни” в Росії, звертається до першоієрарха нашої Церкви:

“Є підстави вважати, що значну - якщо не ключову роль у<…>процесах нагнітання напруженості, що прийняла масштаби соціального лиха і спричинила за собою людські жертви серед тих самих росіян, яким Ваше Святість бажає миру, зіграло «Визначення про псевдохристиянські секти, неоязичництво та окультизм», дане Архієрейським9. суті, оголосило війну переліченим у ній організаціям. На жаль, до їх числа з незрозумілих причин потрапило і Товариство свідомості Крішни (ОСК), що представляє давню монотеїстичну традицію бхакті - любові до Бога. Текст «Визначення…» настільки насичений негативним емоційним зарядом, що навіть миротворчий заклик, яким воно закінчується, мабуть, не здатний вплинути на відчутний вплив.<…>

Не заперечуючи права Православної Церквидавати оцінку релігійним явищам, виходячи з власних канонічних установок, ми тим не менш вважаємо, що наведені вище оцінки видають упередженість чи поверхове знайомство, у багатьох випадках не відповідають істині, порушують етичні нормиі закони нашої країни, інколи ж навіть призводять до кровопролиття. Безсумнівно, це завдає шкоди репутації та авторитету Церкви, яка «служить Істині Божій і прагне стати примирюючою і об'єднуючою силою».

Ми вважаємо, що багато викладених фактів не були відомі Вашій Святості. Ми припускаємо, що Архієрейський Собор у відсутності можливості досить уважно вивчити текст «Визначення…» до прийняття<…>

Таким чином<…>просимо Вашу Святість переглянути існуюче нині ставлення Православної Церкви до руху Крішна-бхакті<…>і вжити заходів, необхідних усунення непорозумінь, які породжують безглузде напруження у сфері релігійної життя Росії…”.

Отже, загальний напрямок методів тиску, що надаються ОСК, досить чітко окреслено в цьому листі; правда, у випадку з нашою Церквою вся кришнаїтська грізна риторика, як і очікувалося, виявилася пострілом ухолосту.

За сукупністю причин ОСК не можна віднести до традиційного традиційного індуїзму. Напевно, найбільш вирішальний аргумент - слова самого засновника секти Бхактиведанти Свамі Прабхупади, сказані ним у момент відвертості:

“Намагаючись вписати рух свідомості Крішни у відповідний історико-культурний контекст, багато людей ототожнюють його з індуїзмом. Але це помилка<…>Існує помилкова думка, нібито рух свідомості Крішни є індуїстською релігією<…>Іноді індійці, які живуть як у самій Індії, так і за її межами, думають, що ми проповідуємо індуїстську релігію, але це не так<…>Рух свідомості Крішни не має нічого спільного ні з індуїзмом, ні з якоюсь іншою релігійною системою<…>Люди повинні зрозуміти, що рух свідомості Крішни не проповідує так звану індуїстську релігію” .

Ця заява остаточно розставляє усі крапки над i. Після недвозначних слів непогрішного божественного гуру та засновника будь-які заяви кришнаїтів про їхню приналежність до індуїзму недійсні.

Але якщо не індуїзм, то що? Рух свідомості Крішни часто називають неоіндуїзмом; точніше було б назвати його псевдоіндуїстським синкретичним релігійним рухом теософського штибу, що з'єднує елементи різних релігій, що типово для неоязичницького руху New Age. Я спробую довести це твердження з прикладу використання ідеологами ОСК християнських образів.

Жоден кришнаїт не може вести розмови про свою віру без постійного використання християнських образів і концепцій, що неспростовно доводить несамостійність, вторинність ідеології кришнаїзму: автентична релігійна система здатна говорити про себе у власних термінах. Про кришнаїзм цього не скажеш. І це не випадково: для створення ідеології своєї секти, розрахованої на проповідь у християнському світі (індуїзм у принципі не приймає прозелітизму), Прабхупада широко використовував образи та концепції християнства. Само собою зрозуміло, що він їх докорінно перекрутив, але це лише підтверджує вторинність створеної ним ідеології.

Наприклад розглянемо коротко вчення Прабхупади про відносини людини з Богом. Він вчить, що людина – це її душа (духовне тіло), тоді як фізичні тіла для нашої особистості жодного значення не мають. Такий погляд типовий для східної релігії. Але Прабхупада йде далі; згідно з його вченням, наші духовні тіла походять від Крішни і співвідносяться з ним, як діти з батьком. Ось цієї ідеї в класичних східних релігіях не знайти, це очевидне запозичення з християнства.

Але, сформулювавши нову індуїзму і знайому потенційному західному адепту ідею, Прабхупада заявляє, що наші стосунки з Крішною не повинні назавжди залишатися стосунками батька з сином. Адже син може лише випрошувати подачки у батька, а це принизливо. Ці початкові відносини сина та батька треба змінити на відносини еротичні; любити Крішну більше, ніж ми любимо батька, матір чи дітей; бажати його, як коханка бажає близькості зі своїм коханим. Ми повинні прагнути забути про все в обіймах Крішни. Тільки так ми можемо отримати спасіння і отримувати вічну насолоду від ласки Крішни, дружиною якої можемо надовго стати.

Ось так, запозичивши християнську ідею залучення адептів, Прабхупада потім від неї відмовляється. Так само сатаністи беруть молитву “Отче наш”, щоб прочитати її навпаки, або крадуть у храмі розп'яття, щоб потім повісити його вниз головою.

Еклектичність віровчення і світовідчуття ОСК ілюструється статтею Джайадвайти Даса, що розповсюджується російськими кришнаїтами, "Чи є віддані Харе Крішна ідолопоклонниками?" з підзаголовком “Старші члени Міжнародного товариства свідомості Крішни намагаються вирішити це питання, пояснюючи тотожність Господа та Його Божества”, тобто вбрані, обмиті, змащені та нагодовані статуї .

Автор статті визначає ідолопоклонство як “поклоніння придуманій формі Господа”, у той час як “Вер-ховний Господь, як у Біблії, так і в інших писаннях наставляє нас не відбивати плоди нашої фантазії в дереві чи камені, висловлюючи таким чином повагу нашим неправильним уявленням”. Наприклад, євреї поклонялися ідолу – золотому тільцю – на Синаї.

Далі слідує цікавий логічний поворот. Бог не безособовий! - з апломбом вигукують кришнаїти. Але якщо Він – Особа, то Він має “ім'я, форму та інші властивості, властиві особистості”. Заперечувати це - "ознаки обмеженого і не зовсім розумного розуму".

“Якщо Бог – це Верховна Особа, Верховний Батько, Він повинен мати всі якості, властиві особистості. Інакше чому тоді ці якості виявляються в його синах?<…>Отже, якщо Бог має власну форму, то яка вона?<…>Якщо ми хочемо дізнатися про особисті якості Бога, ми повинні звернутися безпосередньо до Нього Самого, тобто до явлених писань. Також ми можемо дізнатися про Нього від усвідомленої себе святої особистості або духовного вчителя. Головною ознакою таких святих вчителів, як Ісус Христос, є те, що вони завжди говорять, ґрунтуючись на Святих Писаннях і посилаються на Писання, щоб підтвердити свої слова. Вони ніколи не вигадують нічого нового.

Хоча писання Заходу завжди вказують на те, що Бог є особистістю, вони дуже коротко описують Його форму, якість та царство. Якщо ж ми хочемо дізнатися більше детальну інформаціюпро Бога, ми повинні звернутися до Ведичних Писань руху Свідомості Крішни (ці писанняне мають жодного відношення до Ведів . - А. Д.). Такі книги, як "Бхагавад-Гіта", "Шрімад-Бхагаватам" та інші наукові (! - А. Д.) твори вперше були складені і записані близько п'яти тисяч років тому (“Бхагавад-Гіта” була написана у II–III ст. по Р. Х., а “Бхагавата-Пурана”, як правильніше називати книгу “Шрімад-Бхагаватам”, - вIV-VI ст . - А. Д.).

Рух свідомості Крішни звертається до всіх людей: якщо ви дійсно хочете зрозуміти Бога в Його повній славі, як Верховну Особу Бога, то тоді ви повинні звернутися до цих Писань, тому що ніде більше ви не знайдете такого докладного описуЙого імені, форми, якостей, діянь та обителі<…>Його трансцендентний образ найпривабливіший у всіх трьох світах - Його очі подібні до пелюсток лотоса, а тіло Його кольору грозової хмари (згадаємо, що надревні ікони бісів зображалися синяво-чорними - А. Д.). Він настільки привабливий, що красою Своєю перевершує тисячі Купідонів! - А. Д.) <…>

Слід зауважити, що цей твір не є плодом уяви, подібно до творів поетів і художників. Багато Ведичних творах міститься цей всеохоплюючий опис Бога. Веди також дають нам ім'я Господа - Крішна, і описують у всіх подробицях Його якості, ігри, оточення та обитель. І, що найважливіше для вирішення питання, що стосується ідолопоклонства, вони розповідають про Його форму. Божества Крішни, що знаходяться<…>у храмах свідомості Крішни, не плід уяви. Вони були зроблені у суворій відповідності до вказівок Вед. Божества – це не ідоли. Коли ми дивимося на Божество Крішни, те, що ми бачимо, - це справді вигляд Господа<…>[Звідси] вигадана форма Бога ніщо інше як ідол, тоді як авторитетна форма Господа це Сам Господь, який у своїй трансцендентній формі Божеств приймає наше служіння і все більше відкриває Себе нам…”.

Наведена побудова в точності слідує дійсно давньому логічному закону, званому порчне коло, коли аргументом при доказі служить доведене.

Крішнаїтська стаття, яка спочатку говорила про “божественного вчителя Ісуса Христа”, який навіть був “сином Божим”, закінчується суворим попередженням для всіх нас:

“Тому для того, хто відкидає укладання Ведичних Писань і розглядає Божества як дерев'яний ідол, для того Крішна назавжди залишиться ідолом. Писання кажуть, що така людина опоганена демонічною свідомістю”.

На цьому прикладі добре видно методологію використання християнських образів “Товариством свідомості Крішни”: почавши з посилання на Біблію, закінчують тим, що будь-який християнин, який сприймає Біблію як Слово Боже, “опоганений демонічною свідомістю”.

В інших твердженнях "Товариства свідомості Крішни", пов'язаних з Христом і християнством, показаний вище алгоритм повторюється. Ось діалог Прабхупади з «батьком Еммануїлом Юнгклауссеном, ченцем-бенедиктинцем Найдераліхського монастиря», опублікований у книзі «Наука самосвідомості» (Бхактиведанда Бук Траст. Б/м, 1991), с. 145-153.

“Шріла Прабхупада: Що означає слово «Христос»?

Батько Еммануїл: «Христос» походить від грецького слова"Крістос", що означає "помазанник".

ШП: «Кристос» - грецький варіант слова «Крішна»<…>Коли Ісус говорив: «Отче наш, що на небесах, нехай святиться ім'я Твоє», - під ім'ям Бога він мав на увазі «Кришта» чи «Крішна»<…>"Христос" - це варіант вимови імені "Кришта", а "Кришта" - це варіант вимови імені "Крішна", імені Бога<…>Як би ви не називали Бога – «Христос», «Кришта», або «Крішна», врешті-решт ви звертаєтеся до однієї і тієї ж Верховної особи Бога»<…>Фактично немає різниці - Крішна чи Христос, ім'я одне й те саме…”.

Ця думка Прабхупади дуже важлива: адже на наше твердження про те, що автентична релігійна традиція визначає себе у власних категоріях, можна було б заперечити, що ранні християни використовували для проповіді терміни та концепції грецької філософії. Однак ніхто з них не міг і подумати, що Христос і Зевс, або, скажімо, Христос і Ваал - одне й те саме; такі твердження виходили лише від лже-вчителів, творців гностичних сект.

Подивимося, як Прабхупада розвиває свою думку:

“Практика бхакті-йоги(Любовного служіння Богу) має на увазі, що людина звільняється від всіляких зовнішніх самоототожнення типу «індус», «мусульманин», «християнин» тощо і просто служить Богу. Ми створили християнську, індуїстську та мусульманську релігії, але коли ми прийдемо до релігії без зовнішніх визначень, у якій не вважатимемо себе ні індусами, ні християнами, ні мусульманами, тоді зможемо говорити про чисту релігію, бхакті”.

Характерно, що Прабхупада заявляє необхідність відмовитися від усіх існуючих релігій і початку нової синкретичної світової релігії. Таким чином, ОСК стає в один ряд із теософією, реріхівською агні-йогою та іншими неоязичницькими культами руху New Age, "нової ери".

Коли католицький чернець цілком резонно запитує, чому Прабхупада прибув зі своєю проповіддю в західні християнські країни, в міркуваннях Прабхупади з'являється цікавий логічний поворот.

“ШП: Проблема в тому, що християни не дотримуються заповідей Бога Ви згодні?
ОЕ: Так, значною мірою ви маєте рацію

ШП: У чому тоді сенс любові до Бога, яку проповідують християни? Якщо ви порушуєте волю Бога, де ваша любов? Тому ми прийшли навчати людей тому, що означає любити Бога: якщо ви любите Його, ви не можете не слухатися Його волі. Якщо ж ви не коритеся Йому, то у вас немає справжнього кохання <…>Тому рух свідомості Крішни необхідний, щоб навчити людей так відродити у собі забуту любов до Бога. Винні не лише християни, а й індуси та мусульмани та всі інші. Вони навісили він ярлики «християнин», «індус», «мусульманин», але з коряться Богу”.

Далі Прабхупада пояснює, що християни головним чином винні у порушенні “першої (!) заповіді Христа” “не убий”, оскільки вони містять бійні та вбивають тварин для їжі. Жодні заперечення, що ця Моїсеєвазаповідь відносилася до людей, а не до тварин, на головного ідеолога кришнаїзму не діють, і він із завидною завзятістю повторює це знову і знову. Ось так “Товариство свідомості Крішни” з його історією зруйнованих сімей, скалічених доль, здирства, контрабанди, торгівлі наркотиками та зброєю, насильства, розбещення дітей та вбивств, взялося навчати світ любові до Бога.

І на закінчення діалогу Прабхупада вимагає:

“Якщо ви захочете співпрацювати з нами, йдіть у церкві та повторюйте “Христос”, “Кришта”, або “Крішна”<…>Ми говоримо з вами як із представником християнської церкви. Замість того, щоб тримати церкви зачиненими, чому б вам не віддати їх нам? Ми постійно оспівували б там святе ім'я Бога”.

Отже, Прабхупада стверджує, що Христос і Крішна - це те саме, тільки кришнаїзм краще (згадаймо введений Честертоном ємний термін хрислам), тому що краще виконує заповіді Христові. Але чи справді Прабхупада думає, що Христос та Крішна ідентичні? Відповідь ми знайдемо у статті “Ісус Христос був гуру”, вміщеною відразу після наведеного вище діалогу (с. 154–155). Прабхупада готовий визнати Христа "представником Бога" і "духовним учителем - гуру", тобто поставити на один рівень із собою. А в діалозі з Джоном Ленноном Прабхупада говорить про те, чи справді рівнозначне повторення імен Ісуса Христа та Крішни:

“Джон Леннон: Я хочу запитати, повторення «Господи Ісусе, Господи Ісусе, Господи Ісусе» дасть якийсь результат?

Прабхупада: Господь Ісус каже, що він - син Божий Він не Бог, а Його син. У цьому сенсі між свідомістю Крішни та християнством немає різниці. Між Богом та сином Бога не може бути сварок. Ісус говорив: «Любіть Бога», а Крішна, Верховна Особа Бога, каже: «Любите Мене». Це одне і теж. Якщо ви скажете: "Любіть мене", - і ваша дружина скаже: "Любіть мого чоловіка", - різниці у ваших словах не буде” (Там же, с. 194; вище він говорив про те, що байдуже, чиє ім'я оспівувати, Христа чи Крішни - А. Д.).

А ось твердження учня Прабхупади, який сховався за псевдонімом Сатьяраджа Дас, автора брошури "Так написано в Біблії?" (Пер. з англ.; Російське видання "Ямуна Прес Компані". Б / м, 1992). Завдання автора, сформульоване ним на початку брошури, ідентичне тій, яку декларували Блаватська, Реріхі, Аліса Бейлі та інші пророки та апостоли New Age:

“Показати гармонію, що існує між Біблією та більш давніми ведичними текстами Індії (читай - твором Прабхупади “Бхагавад-Гіта як вона є”). - А. Д.). Суть послання Біблії та Вед одна<…>Це послання було явлено різним людям відповідно до часу, місця та обставин; у зв'язку з цим деталі можуть бути різними. Але суть залишається такою ж - просто передається вона відповідно до здібностей аудиторії. Наприклад<…>в елементарній математиці людини вчать, що великі числа не можна віднімати з менших<…>Однак у старших класах ми дізнаємося, що віднімання великих чисел з менших можливе: результатом будуть негативні числа (читачеві поки не повідомляється, чи є Біблія “арифметикою”) . - А. Д.). Аналогічно, пророки та мудреці відкривають релігійні істини вибірково, заради блага та поступової освіти своїх слухачів. В окремих невеликих деталях один пророк може засуджувати будь-яку діяльність, тоді як інший, наступний інший традиції, заохочує її. Таким чином, люди різних культурможуть поступово прогресувати відповідно до своїх можливостей. Одкровення приходить поступово. І найвищим одкровенням є розуміння того, що релігія єдина, бо Бог єдиний” (с. 3).

“Codex Sinaiticus, найраніший існуючий грецький манускрипт Нового Завіту, знаходиться зараз у Британському музеї. Цікаво, що цей манускрипт був написаний у 331 році після Різдва Христового – через шість років після Нікейського Собору. Манускриптів, написаних до цього собору, не збереглося. Чому це цікаво? Тому що історія показує: на тому соборі все було перероблено – так само, як і на всіх наступних (?) - А. Д.). Ніхто не знає, що являло собою християнство до цього Вселенського Собору (! - А. Д.). І навряд чи хтось дізнається, оскільки християнська традиціяне збереглася, зазнавши змін і занепаду” (с. 37).

МІЖНАРОДНЕ СУСПІЛЬСТВО СВІДОМОСТІ КРИШНИ (МОСК) представляє древню ведическую монотеїстичну релігійну традицію - вайшнавізм, серцевину індуїзму, коріння якої сягає минуле більш ніж 5000 років. На сьогодні у світі налічується понад сімсот мільйонів послідовників Вед. Веди є загальнолюдською скарбницею знань, перевіреною тисячоліттями на практиці. Суспільство об'єднує послідовників Його Божественної Милості А. Ч. Бхактиведанти Свамі Прабхупади, які задовольняють свої релігійні потреби сповідувати та поширювати свідомість Крішни на основі давньої ведичної культури вайшнавів. Представник учнівської послідовності Брахма-Мадхва-Гаудія Вайшнав, А. Ч. Бхактиведанта Свамі Прабхупада заснував МОСК, щоб дати всім можливість познайомитися з універсальними принципами усвідомлення Бога, викладеними у ведичній літературі.

НАПРЯМКИ ДІЯЛЬНОСТІ
Шріла Прабхупада вказав сім напрямів діяльності організованого ним Товариства.
а) систематично розповсюджувати у всьому людському суспільстві духовні знання та навчати людей методам практики духовного життя, щоб відновити гармонію системи життєвих цінностей та досягти справжньої єдності та миру в усьому світі;

б) навчати свідомості Крішни, оскільки його викладають традиційні писання "Бхагавад-Гіта" та "Шрімад-Бхагаватам";

в) зблизити членів Товариства між собою і наблизити їх до Крішни, вищої істоти, щоб розвинути у всіх членів Товариства окремо і всього людства загалом усвідомлення того, що кожна жива істота є за природою невіддільна частка Бога (Крішни);

г) проповідувати рух санкіртани, спільного оспівування святого імені Бога, згідно з повчаннями Господа Шрі Чайтанії Махапрабху;

д) побудувати в місці трансцендентних діянь Шрі Крішни духовне місто, присвячене Крішні, Верховній Божественній Особі, для блага членів Товариства та всіх людей;

е) об'єднати членів Товариства, щоб навчати їх більш простому та природному способу життя;
є) друкувати та розповсюджувати газети, журнали, книги та іншу друковану продукцію, щоб виконати вищезазначені завдання.

МОСК СЬОГОДНІ:
Наразі МОСК належить понад 500 храмів, 40 сільськогосподарських громад та 33 вищих та середніх навчальних закладів у США, Канаді, Великій Британії, Німеччині, Франції, Австралії, Індії, Росії – більш ніж у 70 країнах. Більша частиначленів МОСК – сімейні люди. Одні весь свій час присвячують діяльність у духовній громаді, інші працюють у різних місцях- Наприклад, лікарями, інженерами, і т.д. Швидко зростає кількість людей, які віддають духовній практиці частину свого часу, відвідуючи у неділю храм, у вільний від роботи та громадських та сімейних справ час. Кожна людина особисто вирішує, як і скільки часу вона присвятить діяльності в МОСК.

УПРАВЛІННЯ І СТРУКТУРА:
У 1970 році Шріла Прабхупада, з метою виділити більше часу перекладу священних писань, Створив керівну раду МОСК, (Governing Body Comission), далі званий Джі-Бі-Сі, - міжнародний адміністративний орган, в якому зараз налічується понад 60 членів. Кожен із представників Джі-Бі-Cі відповідає за підтримку високого духовного стандарту МОСК у певному географічному регіоні, або за певну сферу діяльності МОСК (освіта, літургія тощо). Рішення Джі-Бі-Cі ухвалюються шляхом голосування. Усі центри МОСК – це окремо зареєстровані релігійні громади, якими керує рада громади та президент. Обмін ідеями в регіональному управлінні відбувається на щорічних зборах президентів громад. Якщо хтось із представників Джі-Бі-Сі порушує прийняті Джі-Бі-Cі постанови чи суворі моральні стандарти МОСК, то після голосування він виключається із Джі-Бі-Cі.

ДУХОВНІ НАСТАВНИКИ:
Нині ланцюг учнівської наступності Брахма-Гаудіа-Мадхва вайшнавів продовжують учні Шріли Прабхупади. Вони представляють ведичне вчення те, яким передав його Шріла Прабхупада. Це дає їм право бути духовними вчителями і приймати учнів, відкриваючи їм знання, які передаються ланцюгом учнівської наступності. На сьогоднішній день у МОСК понад 50 таких учителів. Майбутній учень може обрати того духовного вчителя, який, на його думку, буде найкращим духовним наставником. Авторитет духовного вчителя не автократичний, йому необхідно діяти відповідно до приписами священних писань. Духовний учитель не вважається ні Богом, ні месією, а лише слугою Бога. Він - приклад святої особистості, за якою учень може слідувати, удосконалюючись у духовному житті. Якщо моральна поведінка чи вчення духовного вчителя відповідає принципам писань, то учневі слід відмовитися від такого вчителя. Цей порядок унеможливлює використання духовного авторитету в егоїстичних цілях.

ОРГАНІЗАЦІЙНА СТРУКТУРА:
Міжнародне суспільство свідомості Крішни було засноване в 1966 році в Нью-Йорку Його Божественною Милістю А. Ч. Бхактиведантою Свамі Прабхупадою. У 1970 р. Шрілою Прабхупадою було створено Керівну раду Міжнародного товариства свідомості Крішни (Governal Body Comission), до якої увійшли дванадцять його старших учнів. В даний час цей орган налічує понад сорок членів, кожен з яких відповідає за один з напрямків діяльності, наприклад, за освіту, громадські зв'язки тощо, а також керує проповіддю в одному з регіонів світу. Члени ради – найбільш досвідчені вайшнави, які мають духовний авторитет, багато з них є гуру і мають учнів. Нещодавно на підтримку основного складу Керівної ради було створено допоміжний орган, до якого увійшли керівники місцевих вайшнавських організацій. Усі рішення ради ухвалюються колегіально, а потім публікуються. Цей орган збирається на засідання лише раз на рік (незадовго до свята Гаура Пурніма в Майяпурі). У проміжках між засіданнями Товариством свідомості Крішни керує Виконавчий комітет на чолі із Головою.

Головна ланка організаційної структури "на місцях" - громада (храм) свідомості Крішни. Община реєструється окремо та має своє власне керівництво, яке складається з Президента, Ради громади та Ревізійної комісії. Майже всі питання громада вирішують самостійно, не вдаючись до допомоги вищих інстанцій. Усі громади зобов'язані матеріально підтримувати себе самі (так хотів Шріла Прабхупада), тому централізована матеріальна допомога будь-якій громаді може бути надана тільки в особливому випадку, а «вливання» з-за кордону, всупереч поширеній думці і не практикуються.

Для прийняття рішень щодо тих питань, які торкаються інтересів більш ніж однієї громади, у кожному великому регіоні існує Регіональна рада. Крім Регіональних рад у Росії створено Національну раду, куди входять керівники регіонів, храмів та інших вайшнавських організацій. У проміжках між засіданнями Національної ради російським рухом керує Центр товариств свідомості Крішни у Росії.

Російське суспільство свідомості Крішни охоплює загалом понад сотню громад та інших організацій кількох десятках міст. Найбільші храми свідомості Крішни перебувають у Москві, Санкт-Петербурзі, Єкатеринбурзі, Пермі, Владивостоці, Ростові-на-Дону, Новосибірську, Нижньому Новгороді, Краснодарі та Самарі.

ОСВІТА:
Діяльність учасників руху свідомості Крішни охоплює безліч напрямів. Однак сьогодні головним завданням руху вважається підвищення рівня освіченості учасників. Треба сказати, що цей напрямок діяльності отримав пріоритетну роль у русі далеко не відразу, хоча про важливість освіти Шріла Прабхупада говорив ще на початку 70-х років.

Незважаючи на те, що вайшнави критично ставляться до багатьох положень сучасної наукиа також до деяких сучасних форм навчання у русі свідомості Крішни заохочується прагнення до вищої світської освіти. Якщо, наприклад, юнак, який бажає оселитися у храмі, щоб навчатися традиційним релігійним дисциплінам, зараз студентом вишу, то йому зазвичай рекомендують спершу завершити світську освіту, а потім переходити жити в храм.

Традиційна вайшнавська освіта передбачає проходження чотирьох ступенів навчання, після кожного з яких необхідно скласти іспит. Якщо іспит пройдено успішно, студент отримує титул – відоме, бхакті-шастрі, бхакті-вайбхава, бхакті-веданта та бхакті-сарвабхаума. Передбачається, що всі вайшнави, які мають дикшу, повинні мати як мінімум титул бхакті-шастри, що приблизно відповідає ступеню бакалавра. Щоб скласти іспит четвертого ступеня, потрібне ґрунтовне знання вайшнавських текстів, традиції, а також глибокі філософські та богословські знання. В даний час, однак, ця система, особливо в російському русі, ще тільки вводиться, хоча є вже чимало його учасників, які пройшли іспити першого ступеня.

Крім основного вайшнавського курсу в храмах поширене читання індивідуальних курсів з різних галузей традиційних знань, а також світських дисциплін, наприклад, вивчення мов, менеджменту і т.д.

Для дітей у русі створюються спеціальні загальноосвітні духовні школи – гурукули, або, як їх ще називають, ведичні гімназії. Головна настанова освітнього процесу в гурукулах – всебічне духовне та моральне виховання особистості. У Росії за останні кілька років було зареєстровано кілька таких навчальних закладів, проте через економічної кризиі деякі внутрішні проблеми деякі з них зараз не функціонують. У тих місцях, де немає гурукул, утворюються дитячі недільні школи.

ПРОПОВІДЬ:
Є думка про те, що для індуїзму не характерна місіонерська діяльність і проповідь взагалі, оскільки, щоб бути індуїстом, потрібно де народитися в індійській сім'ї. Однак це не так. Відомо, що всі найбільші релігійні діячі Індії – Шанкара, Рамануджа, Мадхва та інші були не тільки філософами та вчителями, а й проповідниками своїх навчань, причому дуже активними. Особливо це стосується вайшнавських вчителів, оскільки сама ідея бхакті нерозривно пов'язана з ідеєю проповіді. Про Рамануджа, наприклад, розповідається, що, отримавши від свого гуру «таємну» мантру, яка являла собою звернення до імені Вішну, він відразу забрався на дах храму і, порушуючи обітницю, даного вчителю, став проголошувати цю мантру всім і кожному, оскільки вважав, що ім'я Бога, в якому спасіння для людини, має бути дано всім без винятку (Yamunacharya M. Ramanuja's Teachings in his own words. Bombay, Bharatiya Vidya Bhavan. 1988, p.18-20). Шрі Чайтанья, який також був найбільшим проповідником, пророкував про те, що ім'я Бога співатимуть у кожному місті та селі світу. У «Бхагавата-махатм'є», одному з традиційних вайшнавських текстів, наводяться слова, які вимовляє уособлення бхакті: «Я вийду за межі цієї країни і вирушу в інші країни» (ідам стханам притіяджья бачиш гам'яте майя) (Shrivatsa Gosvabroad Bha: `s Children in America // Steven J. Gelberg, ed. Бажаючи виконати пророцтво Шрі Чайтаньї, Шріла Прабхупада вважав проповідь Його вчення одним із головних завдань створеного ним руху. Однак він розумів проповідь не як обов'язкове «звернення у свою віру», а скоріше як духовне просвітництво людей, тому, зустрічаючись з послідовниками інших релігій, Шріла Прабхупада не змушував їх прийняти вчення вайшнавів, а навпаки, переконував глибше зрозуміти вчення їх власної традиції. .

Головний вид проповіді, традиційний і характерний для вайшнавів – публічний спів імен Бога. З цією метою учасники руху, подібно до того, як це робив колись Шрі Чайтанья, регулярно виходять на вулиці міст і проводять традиційну санкіртану. Крім цього, вайшнави поширюють духовну літературу, в основному книги, написані Шрілою Прабхупадою або перекладені ним із санскриту. До проповідницької діяльності належать також різноманітні духовно-просвітницькі програми, свята та фестивалі, а також пропаганда вегетаріанства та здорового способу життя.

СОЦІАЛЬНЕ СЛУЖЕННЯ:
Головна благодійна програма руху – «Харе Крішна – Їжа Життя», що діє практично у всіх країнах світу та у більшості міст Росії та СНД. Мета програми – забезпечувати повноцінною гарячою їжею всіх нужденних, а також надавати духовно-психологічну допомогу знедоленим, особливо у місцях воєнних конфліктів та стихійних лих.

У Росії така діяльність вайшнави здійснюють з 1988 р., коли група добровольців з різних міст Радянського Союзувирушила до Вірменії на допомогу постраждалим від землетрусу. Пункти харчування, відкриті тоді вайшнавами у Кіровакані, Ленінакані та Спитаці, проіснували кілька місяців. Далі були перші «гарячі крапки» – Сухумі та Гудаут. У Сухумі, незважаючи на відсутність електрики та артобстрілу, було налагоджено регулярне харчування для 1800 мешканців, що фактично врятувало їх від голодної смерті.

Під час війни у ​​Чечні добровольцям «Їсти Життя» вдалося відкрити пункти харчування у Грозному буквально одразу після його звільнення. Російською Армією. Було налагоджено доставку харчування до найбільш постраждалих районів міста, а також до кількох шкіл та місцевого Будинку інвалідів. У Назрані, Гудермесі та Хасавюрті для біженців було відкрито безкоштовні їдальні.

Підтримується «Їжа Життя» за рахунок пожертв громадян та організацій. У ряді випадків програма здійснюється за сприяння філій Міжнародного Червоного Хреста та ЮНІСЕФ, як це було в Сухумі, а також у Белграді та Соуето (ПАР). «Їжа Життя» неодноразово високо оцінювалася російським державними та громадськими діячами (Іваненко С.І., ред. «Харе Крішна – Їжа Життя»: відгуки з гарячих точок // Документи свідчать // Крішнаїти в Росії. Правда і вигадка. М., Філософська книга, 1998 с.214-221).

Крім роздачі їжі Товариство свідомості Крішни проводить благодійні заходи під загальною назвою «Дайте цим людям шанс» у місцях позбавлення волі – СІЗО та ІТП (Бутирська в'язниця у Москві, «Хрести» у Санкт-Петербурзі, слідчі ізолятори та колонії Мурманська, Архангельська, Сєвєродвінська, Новгорода та інших міст), а також програму реабілітації наркоманів «Повернення до життя».

Інші види діяльності. Керівництво товариства свідомості Крішни додає велике значеннявидавничу діяльність. Міжнародне видавництво «Бхактиведанта Бук Траст» (ВВТ), засноване ще Шрілою Прабхупадою, випускає книги більш ніж на 100 мовах. У Російському відділенні ОВТ ведеться робота з видання книг мовами народів Росії та СНД – всього 17 мовами. У Москві також видаються вайшнавські журнали - "Вайшнавізм: відкритий форум", "Гауранга" та ін.

Учасники руху займаються реставрацією пам'яток архітектури в Індії, Бангладеш та Непалі, а також будівництвом нових храмів та культурних центрів. У 1998 р. у Делі у присутності Прем'єр-міністра було відкрито храм Товариства свідомості Крішни під назвою «Слава Індії». У Маяпурі (300 км північніше Калькутти) будується духовне місто. Нещодавно там було закладено новий храм, який стане найбільшою культовою спорудою Індії.

Крім цього вайшнави займаються науково-дослідною роботою (Інститут Бхактиведанти), пошуком та відновленням стародавніх рукописів, створюють та підтримують сільськогосподарські громади, беруть участь у наукових конференціях, проводять міжнародні фестивалі та виставки, зустрічаються з діячами науки та культури, а також з представниками інших релігійних .

МІЖРЕЛІГІЙНЕ СПІЛКУВАННЯ:
Вайшнави оцінюють будь-який прояв релігійності відповідно до того, наскільки в ньому відобразилася універсальна ідея бхакті. Бхактивінода Тхакур вважав, що в храмі будь-якої іншої релігії поклоняються тому ж Богові, хоч і називають Його іншим ім'ям. На думку Шріли Прабхупади, справжнім вайшнавом був св. Франциск Асізький.

Кожне віровчення дається Богом відповідно до часу, країни та ступеня підготовленості людей до сприйняття вічних принципів релігії, які не залежать від її тимчасових форм. Тому вайшнави не відкидають інші віровчення, не займаються прозелітизмом і уникають будь-яких суперечок із віруючими інших конфесій. Учасники руху свідомості Крішни завжди готові йти на контакт з усіма, чи то віруючими, чи невіруючими, для того щоб обговорювати і вирішувати найважливіші питаннясучасності – як запобігти релігійному та національному розбрату, як усунути наслідки військових конфліктів та стихійних лих, як вирішити проблему дитячої та підліткової злочинностіта наркоманії, і т.д. Вайшнави охоче беруть участь у будь-яких формах міжконфесійного діалогу. Для цього вони організовують круглі столи, конференції, міжконфесійні зустрічі самі, а також беруть участь у подібних заходах, організованих іншими.

Початкова проповідь кришнаїзму на Заході була здійснена Преманандою Бхараті (1857-1914), який у 1902 р. прибув до Нью-Йорка, де в наступні п'ять років випускав періодичний журнал і заснував невелику організацію. У 1904 р. він опублікував у Нью-Йорку книгу під назвою "Sri Krishna: The Lord of Love" ("Шрі Крішна: Господь кохання"), з якою були знайомі Лев Толстой і Махатма Ганді.

Міжнародне суспільство свідомості Крішни (International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, ІСККОН, МОСК) міжнародна неоіндуїстська релігійна організація вішнуїтського штибу, заснована бенгальським ченцем Бхактиведантою Свамі Прабхупадою (1896-1976) в 1966-1966 рр. Проповідь його має величезний успіх, Прабхупада відкриває багато храмів та ашрамів – поселень-комун, де весь спосіб життя підпорядкований новому культу. Вчення викладено у книзі «Бхагавад-Гіта як вона є», «Шрімад Бхагаватам» та інших робіт.

Вайшнавізм (вішнуїзм) - один із двох головних напрямів індуїзму поряд з шиваїзмом. Хоча обидві ці традиції походять від одного кореня, кожна з них має власне уявлення про існуюче і, відповідно, власний об'єкт поклоніння. Головна риса вайшнавізму - це шанування Вішну як верховного особистісного Бога. Послідовники гаудія-вайшнавізму (Бенгалія), на відміну від інших споріднених течій, визнають верховною іпостасью бога не Вішну, а Крішну, вважаючи Вішну одним із втілень Крішни. Крішнаїти часто називають Крішну Верховною Особою Бога, поняттям, введеним у вживання Прабхупадою у своїх книгах. Крішнаїти шанують Радху як вічну кохану Крішни, як його жіночу іпостась, і поклоняються їм як божественному подружжю Радха-Крішне - богу в його чоловічій та жіночій іпостасях.

Одним із важливих аспектів вайшнавської філософії є ​​віра у вічність душі та її вічну індивідуальність: душа, після досягнення визволення, не розчиняється у безособовому Брахмані, як навчають моністичні школи індуїзму, а повертається у духовний світ у суспільство Радхі, Крішни та їх вічних супутників.

Згідно з вченням Прабхупади єдиним абсолютним богом є Крішна, вічний і нестворний. Крішна перебуває у закордонному світі планети Крішналока, але водночас, завдяки своїм енергіям – перебуває у кожному точці світобудови. Усі інші божества (як ведичні, і інших релігій) – менш досконалі втілення Крішни. Ісус Христос сприймається як одна з інкарнацій Крішни.

Людина характеризується дуалізмом душі та тіла. Зловживши своєю свободою, душа потрапляє у матеріальний світ, де опиняється під владою трьох станів – невігластва, пристрасті, доброти; забуваючи про свою божественну сутність, душа потрапляє у владу карми – причинно-наслідкового зв'язку. Звільнення душі від матеріального світу можливе лише шляхом розвитку Свідомості Крішни. Щоб розірвати ланцюг нескінченних перевтілень, необхідно позбавитися матеріального світу і злитися з Крішною.

Матеріальний світ може бути духовним, зберігши свої матеріальні характеристики. Матеріальні цінності перетворюються на духовні шляхом використання їх у служінні Крішні, тобто – при передачі більшої частини своїх доходів суспільству Свідомості Крішни.

Найдосконаліший спосіб шанування Крішни – посвята йому всього себе, життя, подібне до чернечого: довгі щоденні богослужіння, досягнення релігійного екстазу за допомогою багатогодинної медитації та колективного співу мантр («очищення розуму») «Харе Крішна» (1728 разів на день) у супроводі музичних інструментів і ритмічних танцювальних рухів (згідно з кришнаїтським богослов'ям, звукові вібрації, викликані повторенням імен бога, поступово пробуджують у людині чисту свідомість бога, або «свідомість Крішни» і допомагають людині досягти вищої досконалості життя - чистої любові до Крішни); вегетеріанство, статева помірність. Щодня зображенню Крішни приносяться жертвопринесення: вода, квіти та їжа, яку потім їдять кришнаїти, очищаючись таким чином від гріхів і з'єднуючись з Крішною.

Крішнаїти зазвичай носять традиційний індійський одяг, а чоловіки голять голову, залишаючи кіску на потилиці, за яку Крішна підніме їх на духовне небо.

Кришнаїзм не має коріння в традиційній індійській релігії та культурі. Віровчення та культова практика засновані на довільному тлумаченні індуїзму. Одна з суттєвих відмінностей – турбота про збирання грошей на храми та ашрами; Мета вуличних ходів кришнаїтів - збір грошей, чого немає в індуїзмі.

Асоціальна спрямованість вчення кришнаїтів очевидна з низки висловлювань Прабхупади: «Щоб як слід підготуватися до наступного життя, необхідно залишити свій так званий дім» (Шрімад Бхагаватам, пісня 2, ком. до т.16, гл.1), «прихильність до сім'ї до самого кінця життя – це останній ступінь деградації людини (Шрімад Бхагаватам), «… побічні продукти тіла, а саме діти … Людина, яка … вважає побічні продукти тіла своїми родичами, а землю, на якій народився, гідною поклоніння, … повинна вважатися подібною ослу» (Бхагавад-Гіта як вона є).

Після смерті Прабхупади в 1977 р. МОСК пережило кризовий період і опинилося в центрі низки скандалів, що отримали широке висвітлення у ЗМІ (переважно у зв'язку з педофілією та сексуальними збоченнями). У США та деяких інших західних країнах піднялася хвиля критики з боку антикультового руху. «Зловживання» з боку деяких із гуру, які прийшли на зміну Прабхупаді, призвели до кризи влади та реформування інституту гуру; у 1980-ті - 1990-ті рр. багато кришнаїтів залишили ряди МОСК. Більшість із них не залишила віри в Прабхупаду, а знайшла нове середовище для релігійної практики.

Сильне впливом геть зміна релігійної культури МОСК та її місії справило значне збільшення у лавах організації питомої кількості етнічних індусів. За останні два десятиліття МОСК зазнало найбільшого зростання і набуло найбільшої кількості послідовників в Індії та країнах Східної Європи. На сьогоднішній день МОСК є «всесвітньою конфедерацією» з понад 400 храмів, 60 сільськогосподарських громад, 50 шкіл та 60 вегетаріанських ресторанів.

Діяльність МОСК біля Росії почалася з візиту Прабхупады до СРСР 1971 р. на запрошення посольства Індії (що, враховуючи тодішню політичну обстановку країни, представляється більш ніж старнним). Вже наприкінці 1970-х років. діяльність кришнаїтів у СРСР почала привертати увагу КДБ. У 1980 р. тодішній голова КДБ Юрій Андропов написав доповідь про діяльність Руху свідомості Крішни в СРСР та представив її ЦК КПРС. У доповіді Міжнародне суспільство свідомості Крішни описувалося як «найрадикальніша» з усіх містичних східних груп на Заході, яка з кінця 1970-х років робить «спроби розповсюдження своїх ідей на території Радянського Союзу». Андропов, зокрема, стверджував: «Міжнародне суспільство свідомості Крішни» прагне шляхом заперечення комуністичної ідеології та соціалістичної держави, боротьби з ними відвести своїх прихильників від участі у суспільно-політичній та трудовій діяльності у бік містики. У 1981 р. у журналі «Комуніст» з'явився вислів тодішнього заступника голови КДБ Семена Цвігуна: «існують три найбільші загрози радянському способу життя: західна культура, рок-н-рол та Харе Крішна».

У 1980-ті роки. радянські кришнаїти зазнали репресій, які пояснювалися політикою державного переслідування релігії та віруючих у СРСР. Після повного виправдання всіх кришнаїтів у судовому порядку, 1988 р. МОСК було легалізовано, ставши першою новою релігійною організацією в СРСР, що отримала офіційну реєстрацію. У 1990-ті роки. у російському МОСК настав «період активної проповіді та масового припливу віруючих», переважно завдяки активній діяльності кришнаїтів з поширення духовної літератури.

Будучи одним із найпомітніших неоіндуїстських факторів у сучасному західному суспільстві, МОСК привертає значну увагу індологів, істориків релігії, соціологів та психологів, що дають йому як позитивну, так і негативну оцінку. Разом з тим, МОСК отримало похвальні відгуки від лідерів Республіки Індія.

Відома кришнаїтська місія «Їжа життя» – допомога голодуючим. У Росії така діяльність кришнаїти здійснюють з 1988 р., коли група добровольців з різних міст СРСР забезпечувала харчуванням постраждалих від землетрусу у Вірменії. У 1990-ті роки. російське відділення місії «Їжа життя» роздавало вегетаріанську їжу у гарячих точках колишнього СРСР(Абхазії та Чечні), а також постраждалим від землетрусу в Нафтогорську. Під час Першої чеченської війникришнаїти роздали в Чечні приблизно мільйон порцій гарячих обідів. Один із кришнаїтів-добровольців загинув у Грозному внаслідок артобстрілу. Діяльність добровольців «Пищі життя» у Чечні отримала позитивну оцінку газети «The New York Times», яка писала, що у Грозному «вони мають ту ж репутацію, що мати Тереза ​​в Калькутті: неважко знайти людей, які клянуться, що кришнаїти – святі».

Однак у Росії місія «Їжа життя» піддається критиці релігійними діячами православ'я, ісламу та іудаїзму. Висловлюється думка, що «свячена» вегетаріанська їжа, що роздається кришнаїтами, - «прасада», є ідоложертвенною їжею, якою кришнаїти пригощають людей для того, щоб звернути їх у свою віру.

У визначенні Архієрейського собору РПЦ (1994) МОСК наводиться як приклад «псевдорелігії».

«Міжнародне суспільство свідомості Крішни» (англ. абревіатура - ISKCON - International Society for Krishna Consciousness), що об'єднало послідовників кришнаїзму (вайшнавізму), зареєстровано в 1966 р. Бхактиведантою Свамі (1896-1977). Практично МОСК став місіонерським наступником сампрадаї Брахма-Мадхва-Гаудия, однією з чотирьох сампрадай, тобто. учнівських спадкоємностей, якими споконвіку передається ведичне знання (існують ще Шрі-сампрадая, Кумара-сампрадая і Рудра-сампрадая). Всі ці гілки індуїзму називають вайшнавськими, тому що в їх основі лежить поклоніння Вищої божественної особистості Вішну (Крішне).

Школу вайшнавізму під назвою Гаудія (від давньої назви Бенгалії), до якої належав Шріла Прабхупада, заснував у Бенгалії 500 років тому Шрі Чайтанья (1486-1524). Ця наступність пов'язана зі школою Мадхви (1281-1360), а також із ще більш давньою школою Шрі-вайшнавів Рамануджі (1017-1137).

Починаючи з 70-х років. XX ст. завдяки діяльності О.Ч. Бхактиведанти Свамі Прабхупади, якому фактично вперше в історії вдалося принести і широко поширити давню науку бхакті-йоги (любові до Бога) у країнах Заходу, вайшнавіз переживає відродження як у самій Індії, так і за її межами. Ачар'ю-засновником Товариства свідомості Крішни Бхактиведанту Свамі Прабхупаду шанують в Індії як святого. Його ім'ям названо вулиці великих міст та різних установ, а в 2015 році в Калькутті з нагоди святкування 50-річчя ІСККОН було встановлено унікальну скульптурну композицію, що складається з двох частин і символізує від'їзд Прабхупади на судні «Джаладута» в Америку в 1965 році. Пам'ятник складається із двох частин – другу частину диптиха встановлять у Бостоні на пірсі Співдружності, місці, де Шріла Прабхупада вперше ступив на землю Америки.

ІСККОН у РОСІЇ

Центр товариств свідомості Крішни в Росії (ЦОСКР) - найбільша російська індуїстська організація, що об'єднує (за даними Мін'юсту на 1 січня 2016 р.) 79 зареєстрованих громад та понад 400 малих духовних груп у більш ніж 120 містах країни загальною чисельністю не менше ніж 30 тис. послідовників і не менше 150 тис. тих, хто цікавиться цією філософією та культурою. Кількість активних послідовників сягає 11 тис. осіб.

Розвиток традиції свідомості Крішни в Росії почалося 1971 р. після приїзду до Москви Бхактиведанти Свамі Прабхупади.

сутність віровчення

Суть віровчення вайшнавів у тому, що всі ми – вічні душі, що народжуються у різних матеріальних тілах, бо забули про свою найвищу духовну природу. Метою ж людського життяє пробудження любові до Бога і звернення до відданого служіння Йому.

ІСККОН У ЦИФРАХ

Сучасний ІСККОН налічує:

602 духовні центри по всьому світу

65 сільськогосподарських ферм та екопоселень

54 освітні установи, включаючи початкові школи, середні школи та вищі навчальні заклади

110 вегетаріанських ресторанів

75 тисяч послідовників, які мають духовну посвяту (прийняли обітниці)

7 мільйонів послідовників, які відвідують храми та духовні центри

2 тисячі малих (домашніх) груп духовного спілкування (бхактиврикш), що включають близько 30 тисяч послідовників

516 мільйонів виданих та поширених духовних книг

3 мільярди розданих по всьому світу порцій прасада (освяченої вегетаріанської їжі)

1 мільйон 200 тисяч щоденних порцій прасада для дітей у рамках програм «Південь» та «Аннамріту» благодійного фондуІСККОН з роздачі безкоштовної їжі

1 тисяча вуличних харинам щотижня

6 тисяч вайшнавських фестивалів, таких, як Крішна Джанмаштамі, Рамнавамі, Ратхаятра та ін. у храмах та духовних центрах ІСККОН

210 тисяч кілометрів падаятр (піших та інших пересувних груп санкіртани (проповіді), що побували у 52 тисячах міст, селищ та сіл у 110 країнах світу).

7 МЕТА ІСККОН

Реєструючи Міжнародне товариство свідомості Крішни (ІСККОН), А.Ч. Бхактиведанта Свамі Прабхупада визначив його цілі та завдання наступним чином:

1. Систематично поширювати в масах духовне знання та навчати людей методам духовної практики для відновлення порушеної рівноваги в системі цінностей суспільства, забезпечення справжньої єдності всіх людей та встановлення миру в усьому світі.

2. Проповідувати філософію свідомості Крішни, викладену у «Бхагавад-гіті» та «Шрімад-Бхагаватам».

3. Зблизити членів суспільства один з одним і наблизити їх до Крішни - первісної Вищої істоти, і тим самим дати можливість членам суспільства і всім людям усвідомити, що кожна душа є невід'ємною частинкою Бога (Крішни).

4. Розповсюджувати і заохочувати рух санкіртани - спільне оспівування святого імені Господа, дотримуючись вказівок Господа Шрі Чайтаньї Махапрабху.

5. Побудувати для членів суспільства та всіх людей місто в одному зі святих місць, де відбувалися трансцендентні ігри Крішни, Верховної Особи Бога.

6. Об'єднати членів суспільства на єдину сім'ю і навчити їх простішому і природному способу життя.

7. Для досягнення вищезазначених цілей видавати та поширювати періодичні видання, журнали та книги.

"Бхагавад-гіта" - це центральні вісімнадцять розділів "Махабхарати", що описує історію Великої Індії. І там, у "Бхагавад-гіті", міститься пояснення всієї основної філософії свідомості Крішни.

"Бхагавад-гіту" називають букварем духовного життя, це початок духовної філософії. Вперше "Бхагавад-гіта" було розказано понад п'ять тисяч років тому на полі битви. Вона була повідана Крішною, Верховною Особою Бога, який прийшов для того, щоб явити тут, на Землі, Свої розваги, Свого відданого Арджуна, який був збентежений і не знав, у чому полягає його обов'язок у цій ситуації. У "Бхагавад-гіті" обговорюється найпростіша філософія, а саме, відмінність між матерією і духом. Матерія створена із землі, води, вогню, повітря, ефіру, розуму, розуму та хибного его. Ці вісім складових є матеріальним світом, а сам матеріальний світ рухається і діє завдяки наявності та впливу духу. Наприклад, тіла, які ми маємо, матеріальні. Вони зроблені з цих восьми основних елементів, але всередині тіла є духовна душа, яка змушує тіло рухатися, мати свідомість, виявляти ознаки життя. Отже, душа знаходиться усередині цього тіла. Фактично, "я", жива істота, є духовна душа, "я" не є тілом. "я" - чиста духовна душа, а тіло - просто інструмент, машина, яку я використовую протягом деякого періоду часу. Це подібно до автомобіля. Автомобіль, на якому ми приїхали сюди, зараз знаходиться десь на стоянці, і він не рухатиметься, не проявлятиме жодних ознак життя доти, доки я, водій, не ввійду в автомобіль і не заведу його. Автомобіль повністю залежить від мене, водія, без мене, водія, автомобіль не може якось діяти, рухатися. Автомобіль і водій добре поєднуються один з одним, тому що автомобіль діятиме як продовження тіла і здатний дуже швидко переносити мене з одного місця до іншого. Адже якби я пішов пішки, на це знадобилося б набагато більше часу. Очевидно, що з двох складових: автомобіль та водій - водій набагато важливіший. Розбиту машинуможна замінити у будь-який момент, для цього достатньо вирушити в магазин і купити іншу, але якщо розіб'ється водій, його замінити неможливо. Ні за які гроші неможливо повернути до життя водія, який помер у результаті дорожньої пригоди.

Ви можете запросити іншого водія, але колишній водій помер його більше немає. Отже, водій автомобіля – це життєва сила. Він дуже важливий. Сама по собі машина – мертвий матеріальний елемент, вона далеко не така важлива. Аналогічно, я, духовна душа, знаходжуся всередині мого автомобіля, тіла. Тіло в точності подібне до машини; воно вестиме мене у різні місця для того, щоб я виконав свої різні бажання. Я – духовна душа, водій даного тіла, я – життя цього тіла. І як тільки духовна душа йде з тіла, тіло відразу стає млявим і мертвим. Момент, коли духовна душа йде з тіла, називається смертю. Тіло – це автомобіль. Ми виявляємо, що тіло змінюється. "Бхагавад-гіта" каже: дехіно "змін ятха дехе каумарам яуванам джара татха дехантара-праптир дхірас татра на мух'яті (Бг 2.13) Кожен починає своє життя як маленька дитина. Ми народжуємося, потім починаємо рости; немовля перетворюється на дитину, потім на підлітка, на юнака чи дівчину, досягає середнього віку, і, нарешті, підходить до старості. Наше тіло змінюється постійно протягом цього життя. Воно не залишається тим самим, тіло постійно змінюється кожен певний період часу. Наприклад, всі частини тіла маленької дитини зникають, коли ви переходите в тіло підлітка, і це тіло також зовсім відрізняється, коли людина досягає середнього віку. Всі частини тіла повністю змінюються, але власник тіла залишається тим самим. Той, хто володіє цим тілом, є "я" – душа. Власник тіла залишається тим самим весь час. Наприклад, ми можемо запитати когось в аудиторії, кому за сімдесят або більше: "Чи пам'ятаєте ви, що ви робили, коли вам було двадцять років?". Він скаже: "Так, я дуже добре пам'ятаю. Я був виконаний життям, я бігав, танцював". Тоді ми можемо запитати: "Були це ви чи хтось інший?" Він відповість: "Ні-ні, це був я!". Тепер ви постаріли, але що змінилося – тіло чи особистість, яка володіє цим тілом? Насправді змінилося тіло; власник цього тіла ніколи не змінюється, він завжди залишається тим самим.

Отже, я не є це тіло, моє тіло змінюється протягом певного часу в процесі цього життя, але я залишаюся при цьому тим самим. Аналогічно я змінюю тіло на момент смерті. Ми пояснювали, яким чином тіло змінюється протягом цього життя, але особистість, яка володіє цим тілом, залишається тією ж самою. Подібно до цього в момент смерті тіло само по собі змінюється, але власник тіла залишається тим самим. Власник тіла, "я", душа залишає це нинішнє тіло і переходить в інше. Такий процес називається трансміграцією душі чи переселенням душі, чи реінкарнацією. Я – вічна духовна душа, яка завжди живе десь у цьому матеріальному світі, і коли моє тіло вмирає, я не вмираю при цьому. У "Бхагавад-гіті" є вірш, у якому говориться: "Ніколи не було часу, коли не існував Я чи ти, чи царі, які зібралися на полі битви Курукшетра". Ніхто з нас не перестане існувати. Духовна душа ніколи не народжується і ніколи не вмирає. Народжується та вмирає тіло. Ми переселяємося з одного тіла до іншого життя за життям, і таке переселення душі з тіла до тіла є постійною особливістю цього світу. Це означає, що мільйони років ми постійно змінювали наші тіла, життя за життям, проходячи через різні видижиття. Якийсь час ми були птахом, що літає в небі, в інший час - рибою, яка плаває у воді, або твариною, яка бігає по землі, або набувала різних людських форм. Жива істота змінює своє тіло життя за життям, змінює свої характеристики, але власник цього тіла завжди залишається тією самою особистістю.

Так само, як ми змінюємо наше тіло в цьому житті, змінюється наше тіло в момент смерті. Ми навіть бачимо, куди ми прямуємо, але наші друзі та наші родичі не бачать цього. Відповідно до їхнього розуміння наше тіло померло, і ми мертві зараз. Наприклад, якби я зараз помер і впав тут мертво на підлогу, мої друзі заплакали: "О, він помер, він пішов звідси". Але людина стороння сказала б: "Куди ж він пішов? Він тут лежить. Ті самі руки, ті самі ноги, ті ж самі окуляри, та сама сорочка, все тут, він нікуди не пішов. Він тут лежить". Мої друзі заперечать: "Ні-ні, він пішов, він мертвий зараз". Вони говорять так тому, що людина, з якою вони спілкувалися, людина, яку вони любили і знали, не є це тіло. Тіло – це просто раковина, оболонка, яку ми носимо. Це подібно до одягу, який ми змінюємо щодня. Ми носимо це тіло протягом деякого часу і в кінці життя кидаємо його, тому що воно стає марним. Кінець життя означає, що тіло більше не може утримувати в собі життєву силу, наприклад, коли воно стає занадто старим, щоб підтримувати життя, приходить смерть; тоді тіло розвиває різні хвороби та старість, і нам потрібно прийняти інше тіло. Насправді в Упанішадах (це розділ ведичної літератури) є дуже гарний опистого, що трапляється у момент смерті. Люди завжди цікавляться, що означає смерть, що таке смерть, що трапляється з нами на момент смерті. В Упанішадах це описується в такий спосіб. Духовна душа перебуває у серці. Це невелика іскра духовної енергії, особистість, яка є ми. Вона знаходиться в серці і є насінням нашої свідомості. Ця душа має почуття, здатність бачити, наприклад. Насправді ця здатність виходить не з очей і не з мозку, а з душі, і ми просто використовуємо це око як засіб, за допомогою якого ми можемо бачити, як, наприклад, я використовую окуляри. Окуляри самі не бачать, я просто дивлюсь через окуляри, вони допомагають мені бачити. Аналогічним чином я дивлюся через очі, і вони допомагають мені бачити. Зараз, тому що я живий, можу бачити, чути, відчувати смак, вдихати запах і торкатися. Це п'ять почуттів, які я використовую у своєму житті, але на момент смерті я більше не можу використовувати почуття, тому що зв'язок між тілом і душею обривається. Коли обривається цей зв'язок, у той же момент я опиняюся в повній темряві, тому що я більше не дивлюся через очі і перебуваю всередині серця, тіла, тому все навколо мене стає темним і я більше не можу нічого бачити. У цей момент, момент смерті, Наддуша (це форма Верховної Особи Бога, яка знаходиться в серці кожної живої істоти разом з індивідуальною душею) висвітлює якусь частину тіла, і ми прямуємо до світла, яке ми бачимо.

У тілі є сто вісімнадцять різних надій (або нервових каналів), вони подібні до трубок, і Наддуша висвітлює один із цих каналів, тунелів, і ми бачимо світло в кінці цього тунелю. Природно душа починає рухатися у напрямку до цього світла і, виходячи на світ, вона залишає це тіло і переходить у наступне. Скажімо, душа повинна набути форми людини і тому вона входить до сперми чоловіка, батька, яка, у свою чергу, вводиться в матку матері. Коли ця частка сперми входить до яйцеклітини, утворюється нове тіло. Воно починає рости і душа знову починає змінювати своє тіло відповідно до того, де вона повинна народитися. Можна запитати: "Чому жива істота вмирає саме так, як вона вмирає? Що змушує її потрапляти в інше тіло, яке вже зумовлено?" Це дуже хороше питання, бо має бути якась сила, яка змушує живу істоту входити до іншого тіла певного типу. Не всі тіла однакові, деякі тіла дуже гарні, інші – ні; деякі народжуються в багатих сім'ях і багатих країнах, інші народжуються в жебраках і в бідних країнах. Деякі народжуються красивими, інші - потворними, деякі народжуються товстими, інші ні, деякі народжуються дуже розумними, а в деяких зовсім немає мозку. Отже, що змушує нас народжуватися у різних тілах? Так діє закон карми. Закон карми - це дуже простий закон, що чимось нагадує фізику Hьютона. Ви знаєте, що в законах Ньютона є постулат, який встановлює, що кожна дія дорівнює протидії. Якщо я натискаю на цю стійку мікрофона, вона протидіятиме мені, і я повинен застосувати силу, щоб подолати протилежну силу, що йде звідти. Карма подібна до цього, але на тонкому рівні. Будь-яка моя дія тягне за собою певні наслідки. Одні наслідки можуть бути хорошими, а інші – поганими, це залежить від дії, яку я зробив.

Переді мною завжди стоїть вибір: я можу зробити щось добре чи щось погане, це залежить від мене. Якщо я роблю щось погане, наприклад, спричиняю комусь біль, це вважається поганою дією, і я отримую відповідну погану реакцію. Наприклад, на санскриті слово "м'ясо" означає "мамса". Це слово можна розбити на дві частини, або на два корені: мам та са. Мама означає "я", а са - означає "він". Отже, якщо сьогодні я вбиваю цю тварину і з'їдаю її, завтра або в якомусь іншому житті ця тварина має право вбити або з'їсти мене. Такий закон карми. Мамса - "я-він". у цьому житті, у нього є право, дане кармою, заподіяти цей біль мені. Цей закон карми має властивість накопичується. також і наші гарні дії. І все це погане і добре береться до уваги в момент смерті. Тому нам дається певне тіло у точній відповідності до нашої карми. У "Шрімад-Бхагаватам" це описується наступним чином: "Жива істота зараз створює кармічні дії, які визначать його майбутнє тіло". Аналогічним чином наша минула карма визначила тіло, яким ми володіємо в даний момент. Як тільки ви народжуєтесь, тіло, яке народжується при цьому, несе з собою різні реакції, які виявляться в належний термін, наприклад, якщо ваші очі повинні зіпсуватися, в якийсь момент погіршується зір, якщо зуби повинні випасти, це станеться, якщо печінка повинна захворіти, то це станеться у певний термін через вашу карму. Отже, карма створюється нашими гріховними та праведними діями. Іноді люди думають, що наприкінці життя все закінчиться, ніщо не існуватиме, а тіло є лише купою хімічних елементів. Але якщо це так, ми можемо попросити вчених: "Будь ласка, створіть тіло і тим самим доведіть ваше твердження". Але вони тільки відповідають: "Тіло - це просто хімічні елементиМи просимо довести це, створивши якесь тіло. Ми згодні навіть на яйце або тіло мурашки. Одного разу наш духовний вчитель А.Ч.Бхактиведанта Свамі Прабхупада був у Південній Африці. Ми їхали по дорозі, прямуючи до Дурбана, і проїжджаючи повз будівлю, яка називалася "Райдужна фабрика курчат", Шріла Прабхупада запитав, для чого ця будівля. Йому пояснили, що це інкубатор для курчат і курок, які весь час несуть яйця, а коли вони перестають нести яйця, їх вбивають. Прабхупада сказав: "Якщо вчені кажуть, що життя - це просто поєднання хімічних елементів, то нехай вони зроблять яйце. Я кидаю їм виклик. Вони можуть взяти щось біле, наприклад, фосфат кальцію, що-небудь жовте, наприклад фосфат" Вони можуть це покрити пластиком, що нагадує оболонку. Але вчені не можуть зробити яйце. Вони не можуть зробити навіть мурахи, проте стверджують, що життя - це просто продукт хімічних елементів. Насправді їх теорія нічим не доведена. Якби це було так, чому вони не виявлять хімічні елементи, які зникають з хімічного тіла в момент смерті? У момент смерті всі хімічні елементи в тілі залишаються тими самими. Нічого не зникає з тіла, ніщо не виливається, всі хімічні елементи на місці. Чому ж тоді людина померла? Вчені дадуть відповідь на це: "Бо якісь хімічні складові розклалися". Які хімічні речовини розклалися? Хтось може сказати? Навіть якщо вони й зможуть сказати, чому вони тоді не візьмуть інші хімічні речовини і не введуть їх тіло? Нехай це тіло знову оживе! Адже таким чином держава мала б більше робітників. Але вони не здатні на це, тому що як тіло вмирає, ви повинні викинути його, воно ні на що не годиться більше. Отже, тіло не просто поєднання хімічних елементів.

Тіло - це поєднання матерії та духу, поєднання матеріальних елементів та духовної душі, яка увійшла до тіла та є причиною життя. Наприклад, якщо в момент зачаття духовна душа не входить до яйцеклітини матері, зародок не розвиватиметься. Духовна душа входить до цієї яйцеклітини і тоді виникає життя, і зародок зростатиме. Іноді люди думають, що в зародку немає життя, що він неживий. Вони використовують цей аргумент, щоб виправдати аборти. Вони кажуть, що аборт не є вбивством живої істоти в утробі матері. Але ми ніколи не бачили, щоб мертві речі росли і ми ніколи не бачили, щоб мертве перетворювалося на живе, оживало. Ми завжди бачимо, що життя походить із життя. Ми ніколи не бачили, щоб життя походило зі смерті. Ми бачимо, що життя породжує якісь хімічні речовини, а не хімічні речовини породжують життя, наприклад, лимонне дерево може зробити велика кількість лимонної кислоти, і людина не знатиме, звідки це сталося. У нашому тілі є багато інших компонентів, багато різних елементів, наприклад, наші випорожнення наповнені фосфатами, в них дуже багато фосфатів. Таким чином, ми виготовляємо різні хімічні речовини, це природно, але хімічні речовини не породжують життя. В одному науково-дослідному інституті (ми також бачили це) ботаніки провели експеримент, щоб показати, що рослини можуть виробляти різні хімічні речовини. Іноді хтось заперечує, стверджуючи, що тіло насправді не створює жодних елементів, воно просто перетворює хімічні речовини, наприклад, ми їмо нашим ротом, їжа перетворюється на тілі і потім набуває форми випорожнень. Щоб відповісти на це заперечення, було зроблено один науковий експеримент. Ви можете взяти насіння невеликої рослини і помістити її в контрольовані умови. Ви точно знаєте, які елементи містяться в цій землі. Ви можете зважити землю, зробити хімічний аналіз землі і того, що знаходиться на землі. Кожен день ви можете ретельно виміряти кількість води або інші речі, які ви додаєте. Ви можете ретельно виміряти, скільки сонячної енергії потрапляє на цю рослину. І в період росту рослини ви зможете побачити, що там з'явилися нові складові, яких не було раніше. Вони не входять до складу тих речовин, які були у зовнішньому середовищі. Зокрема рослина виробляє кальцій. Ви можете звільнити повністю середовище від кальцію, але коли рослина виросте, вона все одно міститиме кальцій. Це доводить, що життя виробляє хімічні речовини, але ніколи і ніде не було доказів того, що хімічні речовини породжують життя.

Отже, ведична література говорить, що жива істота виробляє це тіло, породжує і потім наприкінці життя, коли тіло стає старим і марним, жива істота залишає минуле тіло і отримує нове. Усе це відбувається відповідно до законів природи. Коли ми використовуємо закони природи, хтось може запитати нас: "Чи це природа? Під керівництвом чиєї природи все це відбувається? Хто спрямовує все це?". І відповідь на це запитання одна: "Верховна Особа Бога, Крішна. Він є причиною всього того, що відбувається відповідно до точного плану". Але хто такий Крішна, і як ми ставимося до Нього? Які наші взаємини з Hим? Це можна пояснити дуже простому прикладіз сонцем і сонячного світла. Сонце - це величезне джерело світла у всесвіті і від нього виходить безліч частинок, які мають хвильові характеристики. Ці частки Сонця називають фотонами. Вони мають всі якості Сонця, в них є тепло і світло, як і в Сонце. Різниця полягає в тому, що Сонце містить у собі величезну кількість світла і тепла, тоді як частинки Сонця - це крихітні-крихітні частинки світла та тепла. Отже, ця частка, практично, мізерно мала, нескінченно мала, якщо ми порівнюватимемо її з нескінченним Сонцем. Така безліч енергій, ніхто не може зрозуміти, як це відбувається. Така кількість світла і тепла виходить з цієї частки, і вона подібна до самого світла, самого Сонця, але відмінно в кількісному відношенні. Це приклад одночасної відмінності та єдності. Відмінність та єдність означає, що у якісному відношенні ми єдині, але у кількісному відношенні ми різні. Це досконалий приклад, який демонструє єдність і різницю між Особою Бога – Крішною та нами, живими істотами. Крішна - це велике джерело всіх живих істот, і з Нього вишли всі ми, живі істоти. Усі духовні душі у творінні виходять із Крішни. У якісному відношенні ми однакові з Верховною Особою Бога, але в кількісному відношенні відмінні від Нього. Єдність та відмінність існує в нас одночасно. Ми однакові з ним за якістю, але відмінні від нього в кількісному відношенні. Крішна - це велике джерело всього космічного творіння, а ми, крихітні, нікчемні духовні частинки, результат. Крішна – це Господь, а ми Його слуги. Це елементарне уявлення ведичної філософії.

Взаємини між живою істотою та Всевишнім називаються санатаною-дхармою живої істоти. Ця санатана-дхарма означає по суті служіння. Крихітна жива істота має нести служіння верховній, величезній, великій Особі Бога. Це служіння називається бхакті. Бхакті, бхакті-йога. Йога означає "пов'язувати", а бхакті означає "перебувати в любовних трансцендентних відносинах із Всевишнім". Таким чином, жива істота природно має взаємовідносини з Верховним Господом як його вічний слуга. Господь великий, а ми дуже малі і мізерні, тому в наші обов'язки входить служіння Йому. Це наше природне конституційне становище. Ми, живі істоти, не належимо до цього матеріального світу. Ми просто прийшли сюди через наше бажання панувати над матеріальною природою. Ми хочемо володіти і насолоджуватися матеріальним існуванням, але насправді ми не є ні насолоджувальними, ні володарями, ми – слуги Всевишнього, і коли ми відновлюємо наше природне становище слуг Всевишнього за допомогою процесу бхакті-йоги, ми досягаємо рівня духовного самоусвідомлення. Самоусвідомлення означає розуміння себе, хто ми є насправді та частиною чого ми є. Це називається самоусвідомленням. Коли людина усвідомлює себе, вона більше не народжуватиметься в цьому матеріальному світі, але повернеться назад у духовний світ, до якого він належить. Це елементарна філософія свідомості Крішни. Безумовно, свідомість Крішни має гігантську філософію. Шріла Прабхупада переклав із санскриту на англійську багато книг, близько шістдесяти книг. Сьогодні ввечері ми можемо пояснити лише невелику частину нашої філософії, але якщо ви хочете знати більше, то, будь ласка, візьміть додому наші книги про свідомість Крішни. Ми поступово перекладаємо ці книги російською та всі інші мови Радянського Союзу. Це дуже велика робота, і вона займе багато часу, можливо, не дуже багато, але досить довго, але тепер у нас принаймні є "Бхагавад-гіта". "Бхагавад-гіта" – найважливіша з наших книг, вона є букварем духовного життя. Будь ласка, візьміть із собою "Бхагавад-гіту" і уважно прочитайте її. Це чудова книга, яка дасть вам глибоке розуміння духовного знання. Ви зможете читати "Бхагавад-гіту" знову і знову і знаходитимете для себе все нове і нове в ній, тому що це насправді дуже глибока книга і ви ніколи не зможете вичерпати її до дна, хоча в ній обговорюються дуже прості речі. Це дуже глибокий твір, тому що "Бхагавад-гіта" виголошена Самою Верховною Особою Бога, Крішною. Тому спробуйте прийняти духовне життя, свідомість Крішни.

Людина може запитати: "Як я можу прийняти свідомість Крішни і внести його в своє життя?" І одна з відповідей може бути такою: "Ви можете дуже легко прийняти свідомість Крішни, вимовляючи маха-мантру Харе Крішна: Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Це дуже проста мантра, але не дозволяйте цій простоті обманювати вас. Виконуючи мантру, вимовляєте імена енергії і джерела енергії всього сущого. Тому повторення цих імен є дуже могутнім методом. ми даємо вам її безкоштовно, тому що ні в кого немає таких грошей, щоб заплатити за неї. ведичні мантри, але ця мантра дається нам безкоштовно у Ведах. Немає потреби просити за це гроші. Ці мантри безцінні. Маха-мантра Харе Крішна - наймогутніша з усіх мантр, тому що вона відновлює наші природні взаємини з Крішною і приведе нас до рівня самоусвідомлення, розуміння себе. Тому ми просимо всіх вас повторювати цю мантру і більше й більше розуміти, дізнаватися про цей процес свідомості Крішни. Коли ви будете вимовляти мантру Харе Крішна, ваше життя стане високим і ви знайдете справжнє щастя. Ми хочемо, щоби ви стали щасливими. Це мета нашої проповіді. Тому ми просимо вас читати "Бхагавад-гіту як вона є", читати маха-мантру Харе Крішна і так здобути щастя. Ми дякуємо вам за ваше терпіння, за те, що ви вислухали цю лекцію. Чи буде якась інша частина цієї програми? Ще лишилося щось? Відео буде? Вам покажуть відео. Може, наші гості поставить нам кілька запитань? Віддані вже мали час для питань, тому ми просимо гостей ставити якісь питання, якщо вони у вас є. Якщо у вас немає питань, це також добре, ми покажемо вам відео. Але якщо у вас є питання, будь ласка, поставте їх, він (перекладач) переведе для мене.