सोलोमन की मुहर, या डेविड का सितारा

यह सोलोमन की प्रसिद्ध जादुई मुहर या डेविड का सितारा है। उसकी छवि में ऊपरी त्रिकोण सफेद है, और निचला काला है। यह, सबसे पहले, सादृश्य के पूर्ण नियम का प्रतीक है, जिसे रहस्यमय सूत्र द्वारा व्यक्त किया गया है: "जो नीचे है वह ऊपर के समान है।"

सोलोमन की मुहर भी मानव विकास का प्रतीक है: किसी को न केवल लेना सीखना चाहिए, बल्कि एक ही समय में देना, अवशोषित करना और विकिरण करना, पृथ्वी के लिए विकिरण करना, स्वर्ग से अनुभव करना भी सीखना चाहिए। हम प्राप्त करते हैं और तभी पूर्ण होते हैं जब हम दूसरों को देते हैं। यह मनुष्य में आत्मा और पदार्थ का पूर्ण मिलन है - सौर जाल और मस्तिष्क का मिलन।

पांच नोक वाला तारा

बेथलहम का सितारा

पांच-नक्षत्र वाले तारे की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की गई है, जिसमें खुशी और खुशी का प्रतीक भी शामिल है। यह अपने लड़ाकू अवतार में सेमेटिक देवी ईशर का प्रतीक भी है, और इसके अलावा, बेथलहम का सितारा भी है। फ़्रीमेसन के लिए, पाँच-नुकीला तारा रहस्यमय केंद्र का प्रतीक है।

मिस्रवासी पांच और छह-नक्षत्र वाले सितारों को बहुत महत्व देते थे, जैसा कि हत्शेपसट के शवगृह मंदिर की दीवार पर संरक्षित पाठ से स्पष्ट है।

जादूगरों का सात-नुकीला तारा

सात-नक्षत्र वाले तारे में दोहराया गया चरित्र लक्षणपाँच-नुकीला। ग्नोस्टिक तारे की सात किरणें हैं।

एक रेखा से खींचे गए सात और नौ-नुकीले सितारे, ज्योतिष और जादू में रहस्यमय सितारे हैं।

मैगी के तारे को दो तरीकों से पढ़ा जा सकता है: क्रमिक रूप से किरणों के मार्ग के साथ (तारे की रेखा के साथ) और परिधि के साथ। किरणों के साथ वे ग्रह हैं जो सप्ताह के दिनों को नियंत्रित करते हैं: सूर्य - रविवार, चंद्रमा - सोमवार, मंगल - मंगलवार, बुध - बुधवार, बृहस्पति - गुरुवार, शुक्र - शुक्रवार, शनि - शनिवार।

जादूगरों का नौ-नुकीला तारा

नौ-नुकीले तारे, सात-नुकीले तारों की तरह, यदि उन्हें एक रेखा से खींचा जाए, तो वे ज्योतिष और जादू में रहस्यमय तारे हैं।

तीन त्रिकोणों से बना नौ-नुकीला तारा, पवित्र आत्मा का प्रतीक है।

सन्यासी के चार घटक

यह एक जादुई प्रतीक है जिसे इंग्लैंड की महारानी एलिजाबेथ प्रथम के सलाहकार और ज्योतिषी जॉन डी (1527-1608) ने मोनाड कहा था।

डी प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है जादुई प्रतीकज्यामिति के संदर्भ में और कई प्रमेयों में सन्देश का परीक्षण करता है।

डी ने सन्यासी की इतने गहरे स्तर पर खोज की कि उसे अपने सिद्धांत और पायथागॉरियन सामंजस्य, बाइबिल ज्ञान और गणितीय अनुपात के बीच संबंध मिल गया।

आकाशगंगा की सर्पिल संरचना

सर्पिल आकृतियाँ प्रकृति में बहुत बार पाई जाती हैं, सर्पिल आकाशगंगाओं से लेकर भँवर और बवंडर तक, मोलस्क के गोले से लेकर मानव उंगलियों पर पैटर्न तक, और यहाँ तक कि डीएनए अणु में भी एक डबल हेलिक्स का आकार होता है।

सर्पिल एक बहुत ही जटिल और बहु-मूल्यवान प्रतीक है। लेकिन सबसे पहले, यह ब्रह्मांडीय स्तर और सूक्ष्म जगत स्तर दोनों पर महान रचनात्मक (महत्वपूर्ण) शक्ति का प्रतीक है। सर्पिल समय, चक्रीय लय, ऋतुओं के परिवर्तन, जन्म और मृत्यु, चंद्रमा की "उम्र बढ़ने" और "विकास" के चरणों के साथ-साथ स्वयं सूर्य का भी प्रतीक है।

मनुष्य में जीवन का वृक्ष

ज़िन्दगी का पेड़

जीवन का वृक्ष किसी भी संस्कृति से संबंधित नहीं है - मिस्रवासियों का भी नहीं। यह जाति और धर्म से परे है. यह छवि प्रकृति का एक अभिन्न अंग है... मनुष्य स्वयं जीवन का एक लघु वृक्ष है। इस पेड़ से जुड़ने पर उन्हें अमरता प्राप्त हुई। जीवन के वृक्ष को एक विशाल ब्रह्मांडीय शरीर की धमनियों के रूप में सोचा जा सकता है। इन धमनियों के माध्यम से, मानो चैनलों के माध्यम से, ब्रह्मांड की जीवन देने वाली शक्तियां प्रवाहित होती हैं, जो अस्तित्व के सभी रूपों को खिलाती हैं, और जीवन की ब्रह्मांडीय नाड़ी उनमें धड़कती है। जीवन का वृक्ष एक अलग खंड है, जीवन की सार्वभौमिक संहिता की योजना का हिस्सा है।

शस्त्रागार क्षेत्र (टाइको ब्राहे की पुस्तक से उत्कीर्णन)

उर्वरता का प्रतीक (वृत्त की तरह), साथ ही अखंडता का भी। में प्राचीन ग्रीसगोले का चिन्ह एक वृत्त में एक क्रॉस था - शक्ति का एक प्राचीन प्रतीक। कई धातु के छल्लों से बना एक गोला, जो टॉलेमी के ब्रह्मांड संबंधी सिद्धांत को दर्शाता है, जो मानते थे कि पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में है, खगोल विज्ञान का एक प्राचीन प्रतीक है।

एक गोले में अंकित प्लेटोनिक ठोस

प्लेटोनिक ठोस पाँच अद्वितीय आकार हैं। प्लेटो से बहुत पहले, पाइथागोरस ने उन्हें आदर्श ज्यामितीय निकाय कहकर उनका उपयोग किया था। प्राचीन कीमियागर और पाइथागोरस जैसे महान दिमागों का मानना ​​था कि ये पिंड कुछ तत्वों से जुड़े थे: घन (ए) - पृथ्वी, टेट्राहेड्रोन (बी) - अग्नि, ऑक्टाहेड्रोन (सी) - वायु, इकोसाहेड्रोन (डी) - पानी, डोडेकाहेड्रोन (ई) ईथर है, और गोला शून्यता है। ये छह तत्व ब्रह्मांड के निर्माण खंड हैं। वे ब्रह्मांड के गुणों का निर्माण करते हैं।

ग्रह प्रतीक

ग्रहों को सरल ज्यामितीय प्रतीकों के संयोजन द्वारा दर्शाया जाता है। यह एक वृत्त, एक क्रॉस, एक चाप है।

उदाहरण के लिए, शुक्र के प्रतीक पर विचार करें। सर्कल क्रॉस के ऊपर स्थित है, जो एक निश्चित "आध्यात्मिक आकर्षण" को दर्शाता है जो क्रॉस को सर्कल से संबंधित ऊंचे क्षेत्रों में ऊपर की ओर खींचता है। क्रॉस, पीढ़ी, क्षय और मृत्यु के नियमों के अधीन है, अगर इसे आध्यात्मिकता के इस महान दायरे में उठाया जाता है तो इसे मुक्ति मिल जाएगी। समग्र रूप से प्रतीक दुनिया में स्त्री सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, जो भौतिक क्षेत्र को आध्यात्मिक बनाने और उसकी रक्षा करने की कोशिश कर रहा है।

चेप्स, खाफ़्रे और मिकेरिन के महान पिरामिड

पिरामिड ब्रह्मांड में मौजूद पदानुक्रम का प्रतीक है। किसी भी क्षेत्र में, पिरामिड प्रतीक बहुलता और विखंडन के निचले स्तर से एकता के उच्च स्तर तक जाने में मदद कर सकता है।

ऐसा माना जाता है कि दीक्षार्थियों ने अपने अभयारण्यों के लिए पिरामिड आकार को चुना क्योंकि वे मानवता को एकता का पाठ पढ़ाने के लिए सूर्य की ओर अभिसरण रेखाएँ चाहते थे।

तारा चतुष्फलक

एक तारा चतुष्फलकीय एक आकृति है जिसमें दो प्रतिच्छेदी चतुष्फलक शामिल होते हैं। इस आकृति को डेविड के त्रि-आयामी सितारे के रूप में भी माना जा सकता है।

टेट्राहेड्रा दो विरोधी कानूनों के रूप में प्रकट होता है: आत्मा का नियम (विकिरण, दान, निःस्वार्थता, निःस्वार्थता) और पदार्थ का नियम (खींचना, ठंडा करना, जमना, पक्षाघात)। केवल एक व्यक्ति ही सचेत रूप से इन दोनों कानूनों को जोड़ सकता है, क्योंकि वह आत्मा की दुनिया और पदार्थ की दुनिया के बीच की कड़ी है।

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शुरू करने से पहले हमें एक बहुत ही महत्वपूर्ण पहलू पर ध्यान देना चाहिए, अन्यथा आप कभी भी यह नहीं समझ पाएंगे कि यहां क्या कहा जा रहा है। चाहे आप पवित्र ज्यामिति के माध्यम से मेर-का-बा को कितना भी समझना चाहें, यह अकेला पर्याप्त नहीं है। गायब हुआ आधा हिस्सा एक प्रायोगिक हिस्सा है और इसका अनुभव आप तभी कर सकते हैं जब आप प्यार की स्थिति में हों। प्यार सिर्फ एक ज़रूरत से ज़्यादा है, प्यार ही मेर-का-बा की जान है। हाँ, हाँ, मेर-का-बा जीवित है। यह आपके अलावा और कुछ नहीं है, और आप जीवित हैं। मेर-का-बा का अस्तित्व आपसे अलग नहीं है, वह आप ही हैं। ये ऊर्जा रेखाएं हैं जो जीवन शक्ति ऊर्जा, प्राण, ची (क्यूई, की) को आप में प्रवेश करने और वापस भगवान के पास जाने की अनुमति देती हैं। दूसरे शब्दों में, यह ईश्वर के साथ आपका संबंध है, जो आपको ईश्वर से जोड़ता है। प्रेम उस प्रकाश का आधा हिस्सा है जो आपके चारों ओर घूमता है, और ज्ञान दूसरा आधा हिस्सा है। जब प्रेम और ज्ञान एक हो जाएंगे, तो मसीह हमेशा मौजूद रहेंगे।
यदि आप सोचते हैं कि इन पन्नों में आप अपने दिमाग के किसी कार्यक्रम के लिए कुछ उपयोगी पा सकेंगे, तो आप कभी भी सच्चाई नहीं जान पाएंगे। सत्य को केवल जीया जा सकता है। यदि आप मेर-का-बा का अनुभव करने का कोई तरीका ढूंढ रहे हैं, तो मैं आपको यही प्रदान करता हूं।

संपूर्ण ध्यान में 17 साँसें होती हैं। पहले छह आपके आठ विद्युत परिपथों की ध्रुवताओं को संतुलित करने और उन्हें साफ़ करने का काम करते हैं। अगले सात पूरी तरह से अलग हैं, चक्र प्रणाली के माध्यम से प्राण के आवश्यक प्रवाह को बहाल करने और आपके शरीर में जिसे गोलाकार श्वास कहा जाता है उसे फिर से बनाने के लिए उनकी आवश्यकता होती है।

चौदहवीं सांस अद्वितीय है। यह शरीर में प्राण के ऊर्जावान संतुलन को तीसरे आयामी जागरूकता से चौथे आयामी जागरूकता में बदल देता है। अंतिम तीन साँसें अंदर घूमने को पुनः निर्मित करती हैं विपरीत दिशाओं मेआपके शरीर में और उसके आस-पास जीवित मेर-का-बा के क्षेत्र।

भाग ---- पहला। पहली छह साँसें

आगे के निर्देश चार खंडों में विभाजित हैं: मन, शरीर, श्वास, हृदय।

पहली सांस: साँस
दिल। अपना दिल खोलें और सभी जीवित चीजों के लिए प्यार महसूस करें। यदि आप इसे पूरी तरह से नहीं कर सकते हैं, तो आपको कम से कम अपने आप को इस तरह के प्यार के लिए जितना संभव हो उतना खोलना चाहिए। सभी निर्देशों में से, यह सबसे महत्वपूर्ण है।
दिमाग।शरीर के चारों ओर सौर (पुरुष) टेट्राहेड्रोन के बारे में जागरूक होना शुरू करें (सूर्य की ओर शीर्ष; पुरुषों के लिए शीर्ष आगे की ओर फैला हुआ है, महिलाओं के लिए - पीछे)। अपने शरीर के चारों ओर चमकदार सफेद रोशनी से भरे एक सौर चतुष्फलक की कल्पना करें। (चमकदार सफेद रोशनी गरजते बादलों से चमकती बिजली की तरह है। यह न केवल रंग है, बल्कि बिजली की ऊर्जा भी है।) जितना हो सके इसे स्पष्ट रूप से देखें। यदि आप अपने चारों ओर सौर चतुष्फलक को महसूस या महसूस नहीं कर सकते हैं। इसे इस ऊर्जा से भरा हुआ महसूस करें।
शरीर।साँस लेते समय, अपने हाथों को मुद्रा में मोड़ें: दोनों हाथों के अंगूठे और तर्जनी एक दूसरे को स्पर्श करें। अपनी उंगलियों के पोरों को हल्के से छुएं, लेकिन खुद उंगलियों को नहीं, और अन्य उंगलियों या किसी अन्य चीज़ को न छुएं। अपनी हथेलियाँ ऊपर रखें.
साँस।उसी क्षण, पूरी तरह से साँस छोड़ते हुए, पूर्ण योगिक साँस लेना शुरू करें। केवल अपनी नाक से सांस लें, जब तक कि अन्यथा उल्लेख न किया गया हो। बस पहले अपने पेट से, फिर अपने डायाफ्राम से और अंत में अपनी छाती से सांस लेना शुरू करें। एक गति में श्वास लें, तीन चरणों में नहीं। जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, हवा को भी धीरे-धीरे छोड़ें, या तो अपनी छाती को सिकोड़कर और अपने पेट को आराम देकर, या अपनी छाती को आराम देकर और अपने पेट की मांसपेशियों को कस कर। यहां सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि सांस लेना लयबद्ध हो जाता है, यानी सांस लेने और छोड़ने की अवधि समान हो जाती है। सात सेकंड साँस लेने और सात सेकंड साँस छोड़ने से शुरू करें, जैसा कि तिब्बती करते हैं। जैसे-जैसे आप ध्यान के साथ अधिक सहज हो जाते हैं, अपनी श्वास लय ढूंढें। साँस लेने और छोड़ने की अवधि आपके लिए आरामदायक होनी चाहिए, लेकिन पाँच सेकंड से कम नहीं, जब तक कि आपको कोई शारीरिक समस्या न हो और आप इतनी देर तक ऐसा नहीं कर सकते। फिर, निःसंदेह, वही करें जो आपके लिए सर्वोत्तम हो।
पूर्ण योगिक श्वास के लिए निम्नलिखित निर्देश हैं, जो "द साइंस ऑफ ब्रीथिंग" पुस्तक से लिए गए हैं। संपूर्ण गाइडशारीरिक, मानसिक, मानसिक और आध्यात्मिक विकास के लिए ओरिएंटल ब्रीदिंग के दर्शन पर योग रामचरक द्वारा (सांस की सांस: योगी रामचरक द्वारा शारीरिक, मानसिक, मानसिक और आध्यात्मिक विकास के ओरिएंटल ब्रीदिंग फिलॉसफी का एक पूरा मैनुअल, ~ योग प्रकाशक सोसायटी, 1994). शायद इस किताब में दिया गया विवरण आपके काम आएगा.
“अपनी नाक से सांस लें, समान रूप से सांस लें। सबसे पहले, फेफड़ों के निचले हिस्से को भरें, जो डायाफ्राम को जोड़कर हासिल किया जाता है, जो नीचे उतरते ही पेट के अंगों पर हल्का दबाव डालता है, जिससे पेट की सामने की दीवारें आगे की ओर उभर जाती हैं। फिर अपनी निचली पसलियों, उरोस्थि और छाती को आगे की ओर धकेलते हुए अपने फेफड़ों के मध्य भाग को भरें। फिर आगे की ओर उभरे हुए फेफड़ों के शीर्ष भाग को भरें सबसे ऊपर का हिस्साछाती और छाती को ऊपर उठाना, जिसमें ऊपरी छह या सात जोड़ी पसलियाँ भी शामिल हैं।
पहली बार पढ़ने पर, यह श्वास तीन अलग-अलग गतिविधियों से बनी हुई प्रतीत हो सकती है। हालाँकि, यह एक गलत धारणा है. साँस लेना निरंतर है, निचले (संकुचित) डायाफ्राम से हंसली क्षेत्र में छाती के उच्चतम बिंदु तक पूरी छाती गुहा एक ही गति में फैलती है। झटकेदार सांसों से बचें और एक सहज, निरंतर क्रिया प्राप्त करने का प्रयास करें। अभ्यास जल्द ही प्रभावी हो जाएगा, और अब आप श्वास को तीन गतियों में विभाजित नहीं करेंगे, यह एक निरंतर गति बन जाएगी।
धीरे-धीरे सांस छोड़ें, अपनी छाती को कस लें और अपने पेट को थोड़ा-थोड़ा सिकोड़ें, जैसे ही हवा आपके फेफड़ों से बाहर निकले, इसे धीरे-धीरे ऊपर उठाएं। (लेखक का नोट: अधिकांश शिक्षक पहली विधि का उपयोग करते हैं, इसके विपरीत करते हुए, पेट को कसते हैं, छाती को आराम देते हैं। कोई भी विधि ठीक है।) जब आप हवा को पूरी तरह से बाहर निकाल दें, तो अपनी छाती और पेट को आराम दें। थोड़े से अभ्यास से, व्यायाम का यह भाग आपके लिए आसान हो जाएगा, और जिस गतिविधि में आप एक बार महारत हासिल कर लेंगे, वह स्वचालित रूप से निष्पादित हो जाएगी।
पहली सांस: साँस छोड़ना
दिल।प्यार।
दिमाग. सांसारिक, महिला टेट्राहेड्रोन से अवगत (टेट्राहेड्रोन का शीर्ष पृथ्वी की ओर निर्देशित है; टेट्राहेड्रोन के आधार पर त्रिकोण का शीर्ष पुरुषों के लिए पीछे है, और महिलाओं के लिए सामने है), चमकदार सफेद रोशनी से भरा हुआ है।
खाओ विभिन्न तरीकेचेतना को टेट्राहेड्रोन से जोड़ने के लिए। कुछ लोग आसानी से टेट्राहेड्रोन की कल्पना कर लेते हैं, अन्य लोग उनकी कल्पना नहीं कर सकते, लेकिन उन्हें महसूस कर सकते हैं। दोनों विधियाँ समतुल्य हैं. दृष्टि बाएं गोलार्ध का एक गुण है, मर्दाना, और संवेदना दाएं गोलार्ध का विशेषाधिकार है, एक स्त्रियोचित गुण है। कोई भी तरीका काम करता है, वे दोनों बिल्कुल बराबर हैं। कुछ लोग एक ही समय में दोनों तरीकों का उपयोग करते हैं, और यह सामान्य भी है।
शरीर।वही मुद्रा बनाए रखता है.
साँस।सांस छोड़ना शुरू करने के लिए सांस लेते समय अपनी सांस को रोककर न रखें। योगिक श्वास की तरह लगभग सात सेकंड तक धीरे-धीरे सांस छोड़ें। बिना तनाव के अपने फेफड़ों से हवा बाहर निकालने के बाद अपनी छाती और पेट को आराम दें और अपनी सांस रोककर रखें। जब आपको लगभग पांच सेकंड के बाद दोबारा सांस लेने की जरूरत महसूस हो, तो निम्न कार्य करें।
दिमाग।शीर्ष पर मादा चतुष्फलक में स्थित समबाहु त्रिभुज के क्षैतिज तल से अवगत। यह विमान क्राइस्ट चक्र या सौर जाल से लगभग 7.5 सेमी (3 इंच) नीचे छाती से होकर गुजरता है (पहले अध्याय से पहले विट्रुवियस का कैनन देखें)। एक फ्लैश की तरह एक ऊर्जावान धक्का के साथ, इस त्रिकोणीय विमान को पूरी पृथ्वी के चतुष्फलक के माध्यम से नीचे भेजें। जैसे-जैसे आप नीचे जाते हैं, विमान छोटा और छोटा होता जाता है क्योंकि यह टेट्राहेड्रोन के आकार में फिट बैठता है और टेट्राहेड्रोन की नोक (या शीर्ष) के माध्यम से मुद्रा (या विद्युत सर्किट) की सभी नकारात्मक ऊर्जा को नीचे धकेलता है। प्रकाश ऊपर से पृथ्वी के केंद्र की ओर निकलता है। यह प्रकाश, यदि आप इसे देख सकते हैं, आमतौर पर गंदा या गहरे रंग का होता है। मन इस व्यायाम को शरीर की निम्नलिखित गतिविधियों के साथ करता है।
शरीर।निम्नलिखित व्यायाम आँखों को घुमाकर, बंद या खोलकर किया जाता है। अपनी आँखों को थोड़ा सा एक साथ लाएँ, या दूसरे शब्दों में, अपनी आँखों को थोड़ा तिरछा कर लें। अब उन्हें पूरी तरह ऊपर (ऊपर देखते हुए) धकेलें। यह आंदोलन अत्यधिक नहीं होना चाहिए. आपको तीसरी आंख के क्षेत्र में झुनझुनी महसूस हो सकती है। अब नीचे की ओर देखें, सबसे निचले बिंदु तक और जितनी जल्दी संभव हो सके। आपको अपनी रीढ़ की हड्डी में बिजली दौड़ने का अहसास हो सकता है। मन और शरीर को उपरोक्त मानसिक व्यायाम को आंखों की गति के साथ समन्वयित करना चाहिए। जब मन पृथ्वी के चतुष्फलक के त्रिभुज के क्षैतिज तल को उसके शीर्ष की ओर नीचे जाते हुए देखता है, तो आँखें उच्चतम स्थिति से नीचे की ओर मुड़ जाती हैं। तब यह विमान स्वाभाविक रूप से अपनी सामान्य स्थिति ले लेगा।
यह संयोजन अभ्यास आपके नकारात्मक विचारों और भावनाओं को दूर कर देगा जो आपके विद्युत प्रणाली के उस विशेष सर्किट में प्रवेश कर चुके हैं। प्रणाली का वह भाग जो वर्तमान में प्रयुक्त मुद्रा से जुड़ा है, शुद्ध हो जाएगा। एक बार जब आप ऊर्जा को रीढ़ की हड्डी के नीचे धकेल दें, तो मुद्रा बदलें और दूसरी सांस के लिए फिर से पूरा चक्र करें।
अगली पाँच साँसें पहली साँस को दोहराती हैं, लेकिन मुद्रा परिवर्तन के साथ।

दूसरी पवन
मुद्रा: अंगूठा और मध्यमा उंगलियां एक साथ;

तीसरी हवा
मुद्रा: बड़ा और अनामिकाएक साथ;

चौथी सांस
मुद्रा: अँगूठाऔर छोटी उंगली एक साथ;

पांचवी सांस
मुद्रा: अंगूठा और तर्जनी एक साथ (पहली सांस के समान);

छठी सांस
मुद्रा: अंगूठा और मध्यमा उंगलियां एक साथ (दूसरी सांस के समान);

ध्यान का पहला भाग, पहली छह साँसें (ध्रुवीयताओं को संतुलित करना और विद्युत प्रणाली को साफ़ करना) पूरा हो गया है। अब आप दूसरे भाग के लिए तैयार हैं। आपके पैर अपने आप संतुलन में आ जायेंगे। इसलिए, आठ विद्युत परिपथों के लिए केवल छह संतुलन (और सफाई) सांसों का उपयोग किया जाता है।

भाग 2। अगली सात साँसें, गोलाकार साँस को पुनः बनाते हुए

यहां सांस लेने का एक बिल्कुल नया तरीका शुरू होता है। अब आपको तारा चतुष्फलक की कल्पना करने की आवश्यकता नहीं है। आपको केवल श्वास नली को देखने और उसके साथ काम करने की आवश्यकता है, जो आपके सिर के ऊपर सौर (पुरुष) टेट्राहेड्रोन के शीर्ष से आपके पैरों के नीचे सांसारिक (महिला) टेट्राहेड्रोन के शीर्ष तक तारे से होकर गुजरती है। ट्यूब सिर के ऊपर फैली हुई हथेली की दूरी पर स्थित एक बिंदु से पैरों के नीचे एक बिंदु तक, समान दूरी पर गुजरती है।

आपकी ट्यूब का व्यास व्यास के बराबरएक वृत्त जो अंगूठे और तर्जनी को आपस में जोड़ने से बनता है। (चूँकि हर कोई अलग है, हर किसी के पास अपनी मापने वाली छड़ी होनी चाहिए।) ट्यूब क्रिस्टलीय सिरों वाली एक चमकती ट्यूब की तरह होती है जो दोनों टेट्राहेड्रोन के ऊपर और नीचे के शीर्ष पर बिल्कुल फिट होती है। प्राण नली के बिल्कुल सिरे पर एक अत्यंत छोटे छिद्र से प्रवेश करता है।

सातवीं सांस: साँस
दिल।प्यार। इस ध्यान में महारत हासिल करने के बाद एक और सुधार का उपयोग यहां किया जा सकता है।
दिमाग।अपने पूरे शरीर में चलने वाली एक ट्यूब की कल्पना करें या महसूस करें। जिस क्षण आप सातवीं साँस लेना शुरू करते हैं, कल्पना करें कि प्राण की चमकदार सफेद रोशनी एक ही समय में नली के ऊपर और नीचे जा रही है। यह आंदोलन लगभग तात्कालिक है. आपके शरीर में वह बिंदु जहां प्राण की दो किरणें मिलती हैं, मन द्वारा नियंत्रित होता है; और यह एक संपूर्ण विज्ञान है जो पूरे ब्रह्मांड में जाना जाता है। हालाँकि, हम केवल उस बारे में बात करेंगे जो आपको चेतना के तीसरे स्तर से चौथे स्तर तक ले जाने के लिए आवश्यक है। आपको दिखाया जाएगा कि तीसरे आयामी जागरूकता से चौथे आयामी जागरूकता में परिवर्तन कैसे करें और पृथ्वी के ऊपर चढ़ने पर उसके साथ कैसे चलें।

इस मामले में, आप ट्यूब के अंदर प्राण की दो किरणों को नाभि के स्तर पर एक मिलन बिंदु पर, या अधिक सटीक रूप से नाभि के स्तर पर आपके शरीर के अंदर निर्देशित करेंगे। किरणों के मिलन के क्षण में, जो अंतःश्वसन की शुरुआत में होता है, ट्यूब के अंदर स्थित मिलन बिंदु पर, ठीक इस चक्र पर, सफेद प्रकाश/प्राण का एक गोला, लगभग एक अंगूर के आकार का, बनता है। . ये सब तुरंत होता है. जैसे-जैसे आप सातवीं सांस लेना जारी रखते हैं, प्राण का क्षेत्र केंद्रित होना और बढ़ना शुरू हो जाता है, धीरे-धीरे आकार में बढ़ने लगता है।
शरीर।सभी सात साँसों के लिए, साँस लेने और छोड़ने के दौरान एक ही मुद्रा का उपयोग किया जाता है: अंगूठे, तर्जनी और मध्यमा उंगलियाँ एक साथ, एक दूसरे को छूते हुए, हथेलियाँ ऊपर।
साँस।गहरी लयबद्ध योग श्वास, सात सेकंड के लिए श्वास लें और उसी मात्रा में श्वास छोड़ें, या उस लय में जो आपके लिए सबसे उपयुक्त हो। अब से हम अपनी सांस नहीं रोकेंगे। दो ध्रुवों से आने वाला प्राण का प्रवाह साँस लेने से साँस छोड़ने तक के संक्रमण के दौरान रुकता नहीं है और किसी भी तरह से बदलता नहीं है। यह एक सतत प्रवाह है और जब तक आप इस तरह से सांस लेंगे तब तक प्रवाहित और प्रवाहित होता रहेगा - मृत्यु, पुनरुत्थान या आरोहण के बाद भी।
निम्नलिखित सुधार वैकल्पिक है. यदि आपको इसकी आवश्यकता महसूस नहीं होती है तो ऐसा न करें, लेकिन केवल प्यार पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखें। तकनीक का उपयोग केवल तभी करें जब आप आश्वस्त हों कि अब आपको इस अभ्यास को कैसे करना है इस पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता नहीं है। यह वह तकनीक है जिसके बारे में मैं बात कर रहा हूं: प्यार की उस भावना को बदलें जो आपने सभी सात सांसों के दौरान बनाए रखी, उसे मन की निम्नलिखित भावनाओं या गुणों से बदलें, उन्हें पूरी सांस के दौरान बनाए रखें।

आठवीं सांस: साँस
दिल।प्यार।
दिमाग।जीवन शक्ति ऊर्जा प्राण के क्षेत्र में केंद्रित होती रहती है, जिसका आकार बढ़ता जाता है।
आठवीं सांस: साँस छोड़ना
दिमाग।प्राण का क्षेत्र आकार में बढ़ता रहता है और जब यह श्वास पूरी होती है तब तक यह अपने अधिकतम मूल्य पर पहुँच जाता है। प्रत्येक व्यक्ति का अपना अधिकतम क्षेत्र आकार होता है। यदि आप अपनी मध्यमा उंगली को अपनी नाभि के किनारे पर रखते हैं, तो आपकी कलाई पर वह रेखा जो आपके हाथ का प्रतिनिधित्व करती है, आपको अधिकतम गोले की त्रिज्या दिखाएगी। प्राण का क्षेत्र अब और नहीं बढ़ सकता, यह तब भी अपरिवर्तित रहेगा जब हम बाद में इस क्षेत्र के बाहर एक और क्षेत्र बना लेंगे।

नौवीं सांस:साँस
दिमाग।प्राण का क्षेत्र और अधिक विस्तारित नहीं हो सकता है, इसलिए प्राण क्षेत्र के भीतर केंद्रित होना शुरू हो जाता है, जिससे यह उज्जवल हो जाता है।
साँस।जैसे-जैसे आप सांस लेते हैं, गोला और अधिक चमकीला होता जाता है।
नौवीं सांस:साँस छोड़ना
साँस।जैसे-जैसे आप सांस छोड़ते हैं, गोले की चमक बढ़ती जाती है।

दसवीं सांस:साँस
दिमाग ।जैसे ही आप दसवीं सांस के दौरान सांस लेते हैं, पेट में प्रकाश का क्षेत्र अपनी अधिकतम सांद्रता तक पहुंच जाएगा। साँस लेने के लगभग बीच में, अधिकतम संभव एकाग्रता तक पहुँचने के क्षण में, गोला चमकता है और अपना रंग और गुणवत्ता बदल देता है। प्राण की नीली-सफ़ेद चमक सूर्य की सुनहरी चमक में बदल जाती है। गोला सुनहरा सूरज बन जाता है. जब आप दसवीं सांस को पूरा कर लेते हैं, तो नया सुनहरा गोला तेजी से उच्च सांद्रता तक पहुंच जाता है। जैसे ही आप पूरी सांस लेते हैं, आपके शरीर में प्रकाश का सुनहरा क्षेत्र रूपांतरित होने के लिए तैयार हो जाता है।
दसवीं सांस: साँस छोड़ना
दिमाग।साँस छोड़ते समय, दो ब्रश लंबाई के व्यास वाला सुनहरी रोशनी का एक छोटा सा गोला क्षमता से भर जाता है और विस्तार करने के लिए तैयार होता है। एक सेकंड में, सांस लेने के साथ-साथ, जिसकी चर्चा नीचे की जाएगी, गोला तेजी से लियोनार्डो के गोले के आकार (फैली हुई भुजाओं की उंगलियों तक) तक फैल जाता है। आपका शरीर अब पूरी तरह से उज्ज्वल सुनहरे प्रकाश के विशाल क्षेत्र में घिरा हुआ है। आप गोलाकार श्वास के प्राचीन स्वरूप में लौट आए हैं। हालाँकि, इस बिंदु पर नया क्षेत्र अभी स्थिर नहीं है। इसे स्थिर करने के लिए आपको तीन और साँसें (ग्यारहवीं, बारहवीं और तेरहवीं) लेनी होंगी।
साँस।साँस छोड़ते समय, अपने होठों को एक ट्यूब में दबा लें और हवा को ज़ोर से छोड़ें। ध्यान दें कि आपके पेट की मांसपेशियाँ कैसे कस जाती हैं और आपका गला खुलता हुआ प्रतीत होता है। सबसे पहले, आप महसूस करेंगे कि जैसे ही आप अपने मुंह से बलपूर्वक हवा छोड़ते हैं, गोला उभरने लगता है। सही समय पर (आमतौर पर एक या दो सेकंड के बाद), आराम करें और बची हुई सारी हवा को अपने मुंह से बाहर निकालें। इस बिंदु पर, गोला तुरंत लियोनार्डो के गोले के आकार तक विस्तारित हो जाएगा। ध्यान दें कि मूल छोटा गोला अभी भी वहीं है। अब दो गोले हैं, एक दूसरे के अंदर।

ग्यारहवें

बारहवें

तेरहवीं सांस: श्वास लेना और सांस छोड़ना
दिमाग।आराम करें और कल्पना करना बंद करें। बस प्राण के प्रवाह को दो ध्रुवों से बहते हुए और नाभि पर मिलते हुए और फिर बाहर की ओर एक बड़े क्षेत्र में फैलते हुए महसूस करें।
साँस।गहरी, लयबद्ध योगिक श्वास। तेरहवीं सांस के अंत में, आपने बड़े क्षेत्र को स्थिर कर लिया है और महत्वपूर्ण चौदहवीं सांस के लिए तैयार हैं।
यहां ध्यान देने वाली महत्वपूर्ण बात यह है कि मूल छोटा गोला अभी भी बड़े गोले के अंदर है। वास्तव में, छोटा गोला बड़े गोले की तुलना में अधिक चमकीला और अधिक सघन होता है। यह इस आंतरिक क्षेत्र से है कि प्राण को उपचार जैसे विभिन्न उद्देश्यों के लिए खींचा जाता है।

भाग 3. चौदहवीं सांस

चौदहवीं सांस: साँस
दिल।प्यार।
दिमाग।चौदहवीं सांस के अंतःश्वसन की शुरुआत में, मानसिक रूप से नाभि के स्तर से प्राण की दो किरणों के मिलन बिंदु को चक्र में उरोस्थि के अंत से लगभग दो से तीन अंगुल की चौड़ाई के ऊपर स्थित बिंदु तक उठाएं। मसीह चेतना के चौथे आयाम का। बड़ा गोला, मूल छोटे गोले के साथ, जो अभी भी बड़े गोले के अंदर है, ट्यूब के अंदर एक नए मिलन बिंदु तक ऊपर उठता है। यह एक बेहद शक्तिशाली आंदोलन है, फिर भी इसे करना बहुत आसान है। ट्यूब के भीतर एक नए बिंदु से सांस लेने से अनिवार्य रूप से आपकी जागरूकता तीसरे-आयामी चेतना से चौथे-आयामी चेतना में, या सांसारिक चेतना से मसीह चेतना में बदल जाएगी। प्रभाव महसूस होने में कुछ समय लगेगा, लेकिन जैसा कि मैंने कहा, यदि आप अभ्यास जारी रखेंगे तो यह अनिवार्य रूप से होगा।
शरीर।शेष ध्यान के लिए निम्नलिखित मुद्रा का प्रयोग किया जाता है। पुरुष अपने बाएँ हाथ को अपने दाहिने हाथ के ऊपर रखते हैं, और महिलाएँ अपने दाहिने हाथ को अपने बाएँ हाथ के ऊपर रखती हैं (हथेलियाँ ऊपर)। अंगूठे बस हल्के से एक दूसरे को छूते हैं। यह विश्राम की मुद्रा है।

साँस।गहरी, लयबद्ध, योगिक श्वास। हालाँकि, यदि आप मेर-का-बा के अगले चरण पर जाने के बिना मसीह केंद्र से सांस लेना जारी रखते हैं (यह तब तक अनुशंसित है जब तक आप अपने उच्च स्व से नहीं जुड़ जाते), तो आपको उथली, आरामदायक साँस लेने की आवश्यकता है। दूसरे शब्दों में, लयबद्ध तरीके से सांस लें, लेकिन इस तरीके से जो आपके लिए आरामदायक हो, जहां आपका ध्यान ऊर्जा के प्रवाह पर अधिक केंद्रित होता है जो ट्यूब के ऊपर और नीचे उरोस्थि में एक मिलन बिंदु तक जाता है और एक बड़े क्षेत्र में फैलता है।

भाग 4. आखिरी तीन साँसें. असेंशन टूल का निर्माण

पहले, आपको सिखाया गया था कि जब तक आप अपने उच्च स्व के साथ संपर्क स्थापित नहीं कर लेते, तब तक ध्यान का चौथा भाग शुरू न करें, जिससे आपको ध्यान जारी रखने की अनुमति मिलनी चाहिए थी। हम इसे अभी जारी रखने की अनुमति देते हैं, लेकिन आपको अपने उच्च स्व के साथ संचार के लिए खुला रहना चाहिए। ध्यान के इस भाग को गंभीरता से लिया जाना चाहिए। आपके शरीर और आपकी आत्मा में और उसके आस-पास जो ऊर्जाएँ प्रकट होंगी उनमें जबरदस्त शक्ति है।

पंद्रहवीं सांस: साँस
दिल।पूरे जीवन के लिए बिना शर्त प्यार।
दिमाग।समग्र रूप से अपने तारा चतुष्फलक के प्रति सचेत रहें। इसमें एक सौर (पुरुष) टेट्राहेड्रोन होता है जो एक सांसारिक (महिला) टेट्राहेड्रोन के साथ प्रतिच्छेद करता है। ये दो टेट्राहेड्रोन एक तारा टेट्राहेड्रोन (डेविड का त्रि-आयामी तारा) बनाते हैं। आपको समझना चाहिए कि तीन अलग-अलग स्टार टेट्राहेड्रा एक दूसरे के भीतर निहित हैं - डबल (स्टार) टेट्राहेड्रा के तीन पूर्ण सेट जो बिल्कुल एक ही आकार के हैं और एक जैसे दिखते हैं, लेकिन वास्तव में अलग हैं। उनमें से प्रत्येक की अपनी ध्रुवता है, मर्दाना, स्त्रीलिंग या तटस्थ।

सभी तारे टेट्राहेड्रा एक ही धुरी पर घूमते हैं।

पहला तारा चतुष्फलक प्रकृति में तटस्थ है , यह वस्तुतः शरीर ही है। यह एक स्थान पर गतिहीन खड़ा रहता है, रीढ़ की हड्डी के आधार पर स्थिर रहता है और कभी भी अपनी दिशा नहीं बदलता है, विशेष दुर्लभ स्थितियों को छोड़कर जिनकी यहां चर्चा नहीं की गई है। इस चतुष्फलक को व्यक्ति के लिंग के अनुसार एक विशिष्ट तरीके से शरीर के चारों ओर रखा जाता है।
दूसरा तारा चतुष्फलकीय प्रकृति में पुल्लिंग और विद्युतीय है , यह वस्तुतः मानव मन है। चतुष्फलक आगे की ओर मुख किए हुए पिंड के सापेक्ष वामावर्त घूम सकता है। दूसरे शब्दों में, आपके सामने चतुष्फलक की नोक बाईं ओर घूमती है।
तीसरा तारा चतुष्फलकीय प्रकृति में स्त्रीलिंग और चुंबकीय है , यह वस्तुतः एक व्यक्ति का भावनात्मक शरीर है। टेट्राहेड्रोन बाहर की ओर देखने वाले शरीर के सापेक्ष दक्षिणावर्त घूम सकता है, अर्थात, आपके सामने टेट्राहेड्रोन की नोक दाईं ओर घूमती है।
पंद्रहवीं सांस की शुरुआत में, जैसे ही आप सांस लेते हैं, मानसिक रूप से अपने आप से कोड शब्द "समान गति" कहें। इससे दो स्थिर तारा टेट्राहेड्रा समान गति से विपरीत दिशाओं में घूमने लगेंगे। आपका दिमाग ठीक-ठीक जानता है कि आपके इरादे क्या हैं और आप जैसा कहेंगे, वैसा ही करेगा। मानसिक चतुष्फलक की प्रत्येक पूर्ण क्रांति के लिए, भावनात्मक चतुष्फलक भी अपनी पूर्ण क्रांति पूरी करेगा। यदि एक 10 चक्कर लगाता है, तो दूसरा भी 10 चक्कर लगाएगा, लेकिन केवल विपरीत दिशा में।
शरीर।अब और आगे भी हम अपने हाथों को कटोरे के आकार में मोड़कर (हथेलियाँ ऊपर करके) मुद्रा को जारी रखते हैं।
साँस।फिर से गहरी, लयबद्ध योगिक श्वास, लेकिन केवल अगली तीन सांसों के लिए। फिर लयबद्ध, उथली श्वास की ओर बढ़ें। हम इस बारे में बाद में बात करेंगे.

पंद्रहवीं सांस: साँस छोड़ना
दिमाग।दो तारा चतुष्फलक घूमने लगते हैं। पलक झपकते ही, वे अपने उभरे हुए शीर्षों पर प्रकाश की गति से ठीक एक तिहाई गति से चलेंगे। घूर्णन की गति के कारण हो सकता है कि आप इसे देख न सकें, लेकिन आप इसे महसूस कर सकते हैं। आपने अभी-अभी मेर-का-बा इंजन शुरू किया है। आप अभी कहीं नहीं जाएंगे और कोई रोमांचक अनुभव भी महसूस नहीं करेंगे. यह एक कार शुरू करने लेकिन गियरबॉक्स को न्यूट्रल में रखने जैसा है। हालाँकि, मेर-का-बा बनाने में यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण कदम है।
साँस।अपने होठों को मोड़ें जैसे आपने दसवीं सांस में किया था। सारी हवा को जोर से बाहर निकालें और आप महसूस करेंगे कि दो सितारा टेट्राहेड्रा घूमना शुरू कर देंगे।

सोलहवीं सांस:साँस
दिमाग।यह सबसे अद्भुत सांस है. जैसे ही आप साँस लेते हैं, मानसिक रूप से अपने आप से "34/21" कहें। यह आपके दिमाग के लिए दो सितारा टेट्राहेड्रोन को 34 से 21 के अनुपात में घुमाने के लिए कोड है। इसका मतलब है कि बाईं ओर घूमने वाला मानसिक टेट्राहेड्रोन 34 चक्कर लगाएगा, जबकि दाईं ओर घूमने वाला भावनात्मक टेट्राहेड्रोन 21 चक्कर लगाएगा। उसी समय। जैसे-जैसे दोनों तारा टेट्राहेड्रा गति प्राप्त करेंगे, उनकी गति का अनुपात स्थिर रहेगा।
साँस।गहरी, लयबद्ध योगिक श्वास।
सोलहवीं सांस:साँस छोड़ना
दिमाग।जब आप साँस छोड़ना शुरू करते हैं, तो दो सितारा टेट्राहेड्रा तुरंत गति बदल देते हैं, प्रकाश की गति एक तिहाई से दो तिहाई तक बढ़ जाती है। जैसे-जैसे टेट्राहेड्रोन तेज होते हैं, निम्नलिखित घटना घटित होती है: फ्लैट डिस्क तेजी से शरीर में मूल आठ कोशिकाओं के आकार (रीढ़ की हड्डी के आधार के स्तर पर) से लगभग 18 मीटर (लगभग 55 फीट) व्यास तक फैलती है। और दो तारा टेट्राहेड्रा के चारों ओर वर्णित केंद्रीय ऊर्जा क्षेत्र, इस डिस्क के साथ मिलकर शरीर के चारों ओर एक आकृति बनाता है जो एक उड़न तश्तरी की तरह दिखता है। इस ऊर्जा मैट्रिक्स को मेर-का-बा कहा जाता है। हालाँकि, परिणामी क्षेत्र अभी भी अस्थिर है। यदि इस समय आप अपने चारों ओर मेर-का-बा को देखते या महसूस करते हैं, तो आप समझ जाएंगे कि क्षेत्र धीरे-धीरे हिल रहा है। इसलिए, इसके घूर्णन को तेज करने के लिए सत्रहवीं सांस लेना आवश्यक है।
साँस।पंद्रहवीं सांस के समान। अपने होठों को एक ट्यूब से दबाएं और जोर से सांस छोड़ें, इस समय गति बढ़ जाती है। जब आप त्वरण महसूस करें, तो बलपूर्वक साँस छोड़ना पूरा करें। इस कार्रवाई के परिणामस्वरूप मेर-का-बा की गति और स्थिरीकरण में और भी अधिक वृद्धि होगी।

सत्रहवीं सांस:साँस
दिल।याद रखें कि पूरे ध्यान के दौरान आपको महसूस करने की आवश्यकता है बिना शर्त प्रेमपूरे जीवन के लिए, अन्यथा कोई परिणाम नहीं होगा।
दिमाग।जैसे ही आप साँस लेते हैं, अपने आप को कोड वाक्यांश "प्रकाश की नौ-दसवीं गति" बताएं। यह आपके दिमाग को मेर-का-बा की गति को प्रकाश की गति 9/10 तक बढ़ाने का निर्देश है, जो घूमते ऊर्जा क्षेत्र को स्थिर करेगा और कुछ और भी करेगा। जिस तीसरे आयामी ब्रह्मांड में हम रहते हैं वह प्रकाश की गति 9/10 पर संचालित होने के लिए तैयार है। आपके शरीर का प्रत्येक इलेक्ट्रॉन इसी गति से एक परमाणु के चारों ओर घूमता है। यही इस अनुपात का चुनाव निर्धारित करता है। यह आपको चौथे और उच्चतर आयामों का अनुभव किए बिना, हमारे तीसरे आयाम में मेर-का-बा के साथ काम करने की अनुमति देगा, जो शुरुआत में बहुत महत्वपूर्ण है।
साँस।गहरी, लयबद्ध योगिक श्वास।

सत्रहवीं सांस: साँस छोड़ना
दिमाग।गति प्रकाश की गति से 9/10 तक बढ़ जाती है और मेर-का-बा को स्थिर कर देती है।
साँस।पंद्रहवीं और सोलहवीं सांस के समान। अपने होठों को सिकोड़ें और जोर से सांस छोड़ें। जैसे ही आपको लगे कि गति प्राप्त हो गई है, जबरन साँस छोड़ना पूरा करें। अब आप एक स्थिर मेर-का-बा में हैं, जो तीसरे आयाम से जुड़ा हुआ है। अपने उच्च स्व की सहायता से आप समझ जायेंगे कि इसका वास्तव में क्या मतलब है।
एक बार जब आप साँस लेने के व्यायाम पूरे कर लें, तो आप तुरंत उठ सकते हैं और अपनी सामान्य गतिविधियों पर वापस लौट सकते हैं।

जब तक आप यह न समझ लें कि जीवन एक खुली आंखों वाला ध्यान है और इसमें सब कुछ पवित्र है, तब तक अपनी श्वास और अपने शरीर के प्रवाह के प्रति सचेत रहने का प्रयास करें, हालांकि, कुछ समय के लिए ध्यान में रहने की सलाह दी जाती है पन्द्रह मिनट से एक घंटे तक. जब आप इस अवस्था में होते हैं, तो आपके विचार और भावनाएँ बहुत बढ़ जाती हैं। सकारात्मक पुष्टि के लिए यह बहुत अच्छा समय है। इस विशेष ध्यान समय का उपयोग करने की संभावनाओं को खोजने के लिए अपने उच्च स्व से बात करें। हम मानसिक ऊर्जा अध्याय में इस पर विस्तार से चर्चा करेंगे।

अठारहवीं सांस

मैं तुम्हें यह विशेष साँस लेना नहीं सिखा रहा हूँ। आपको इसे अपने उच्च स्व से प्राप्त करना होगा. यह वह सांस है जो आपको प्रकाश की गति से चौथे आयाम में ले जाएगी (या यदि आपका उच्च स्व निर्देशित करता है तो उच्चतर)। यह संगीत की तरह पूर्ण संख्या भिन्नों पर आधारित है। आप इस दुनिया से गायब हो जाएंगे और खुद को दूसरी दुनिया में पाएंगे, जो कुछ समय के लिए आपका घर बन जाएगा। यह अंत नहीं है, बल्कि एक अंतहीन विस्तारित चेतना की शुरुआत है जो आपको स्रोत की ओर लौटाती है। मैं आपसे आग्रह करता हूं कि आप अठारहवीं सांस के साथ प्रयोग न करें। ये बहुत खतरनाक हो सकता है.
जब समय आएगा, तो आपका उच्च स्व आपको यह याद रखने के लिए प्रेरित करेगा कि यह साँस कैसे लेनी है। चिंता मत करो, ज्ञान सही समय पर आ जाएगा।
अब दुनिया भर के कई शिक्षकों ने लोगों को अपने मेर-का-बा में प्रकाश की गति से भी अधिक गति से चलना सिखाने का निर्णय लिया है। यह उनका फैसला है, लेकिन मुझे लगता है कि यह बेहद खतरनाक है।' अधिकांश उच्चतर स्वयं ऐसा नहीं होने देंगे, भले ही कोई व्यक्ति ऐसा आदेश दे। यदि किसी व्यक्ति का मेर-का-बा वास्तव में प्रकाश की गति से भी अधिक गति से घूमने लगे, तो वह व्यक्ति हमारी दुनिया के लिए अदृश्य हो जाएगा और कहीं बाहर, किसी अन्य दुनिया में मौजूद रहेगा। तीसरे आयाम की पृथ्वी पर इसका अस्तित्व समाप्त हो जाएगा, वह समय आएगा जब ऐसा अनुभव उचित होगा, इसे अठारहवीं सांस कहा जाएगा...

चेप्स, खाफ़्रे और मिकेरिन के महान पिरामिड

पिरामिड ब्रह्मांड में मौजूद पदानुक्रम का प्रतीक है। किसी भी क्षेत्र में, पिरामिड प्रतीक बहुलता और विखंडन के निचले स्तर से एकता के उच्च स्तर तक जाने में मदद कर सकता है।

ऐसा माना जाता है कि दीक्षार्थियों ने अपने अभयारण्यों के लिए पिरामिड आकार को चुना क्योंकि वे मानवता को एकता का पाठ पढ़ाने के लिए सूर्य की ओर अभिसरण रेखाएँ चाहते थे।

तारा चतुष्फलक

एक तारा चतुष्फलकीय एक आकृति है जिसमें दो प्रतिच्छेदी चतुष्फलक शामिल होते हैं। इस आकृति को डेविड के त्रि-आयामी सितारे के रूप में भी माना जा सकता है।

टेट्राहेड्रा दो विरोधी कानूनों के रूप में प्रकट होता है: आत्मा का नियम (विकिरण, दान, निःस्वार्थता, निःस्वार्थता) और पदार्थ का नियम (खींचना, ठंडा करना, जमना, पक्षाघात)। केवल एक व्यक्ति ही सचेत रूप से इन दोनों कानूनों को जोड़ सकता है, क्योंकि वह आत्मा की दुनिया और पदार्थ की दुनिया के बीच की कड़ी है।

इस प्रकार तारा चतुष्फलक सृष्टि के दो ध्रुवों को पूर्ण संतुलन में दर्शाता है।

कोई चीज़ सिर्फ इसलिए नहीं है कि ईश्वर उसे चाहता है, बल्कि ईश्वर उसे बिल्कुल इसलिए चाहता है क्योंकि वह उचित है।

छवि प्रतीक अक्सर वस्तुएं (चीजें) या ग्राफिक छवियां होती हैं जो उस प्राणी या वस्तु के आकार की नकल करती हैं जिसके साथ वे जुड़े हुए हैं। उनके अर्थ कभी-कभी अप्रत्याशित होते हैं, लेकिन अधिक बार वे स्पष्ट होते हैं, क्योंकि वे एक निश्चित गुणवत्ता पर आधारित होते हैं जो इन वस्तुओं या प्राणियों में निहित है: एक शेर - साहस, एक चट्टान - दृढ़ता, आदि।

एक सूक्ष्म देवता को बलिदान (13वीं शताब्दी की अरब पांडुलिपि से)

आर्क (चाप), सबसे पहले, आकाश, स्वर्ग के देवता का प्रतीक है। दीक्षा संस्कार में, मेहराब से गुजरना किसी के पुराने स्वभाव को पूरी तरह से त्यागने के बाद एक नए जन्म का प्रतीक है। प्राचीन रोम में, एक सेना एक दुश्मन को हराने के बाद विजयी मेहराब से होकर गुजरती थी।

इस्लामी संस्कृति में मेहराब और धनुष सामान्य तत्व हैं। अक्सर मस्जिदों में मेहराबदार प्रवेश द्वार होते हैं। ऐसा माना जाता है कि मेहराबदार दरवाजे से मस्जिद में प्रवेश करने वाले व्यक्ति को आध्यात्मिक (उच्च) क्षेत्र की प्रतीकात्मक शक्तियों द्वारा संरक्षित किया जाएगा।

बा-गुआ और ग्रेट मोनाड (बुरी ताकतों के खिलाफ आकर्षण, चीन)

बा-गुआ (कुछ स्रोतों में पा-कुआ) आठ त्रिकोण और विपरीत के जोड़े हैं, जो आमतौर पर एक सर्कल में व्यवस्थित होते हैं, जो समय और स्थान का प्रतीक हैं।

भारी तराजू. फेफड़ा रास्ता दे देता है। भारी खींचतान

तुला राशि न्याय, निष्पक्षता, निर्णय और व्यक्ति के गुणों और अवगुणों के आकलन का प्रतीक है। सभी विपरीतताओं और पूरक कारकों के संतुलन का प्रतीक। नेमसिस का गुण - भाग्य की देवी।

सौर पंखों वाली डिस्क (मिस्र)

डिस्क एक बहुआयामी प्रतीक है: सृजन का प्रतीक, शून्य का केंद्र, सूर्य, स्वर्ग, देवता, आध्यात्मिक और दिव्य पूर्णता। उगते सूर्य की डिस्क जीवन के नवीनीकरण, मृत्यु के बाद जीवन, पुनरुत्थान का प्रतीक है। सींग वाले चंद्रमा या सींग वाले सूर्य की डिस्क का अर्थ है सौर और चंद्र देवताओं का मिलन, एक में दो की एकता।

पंखों वाली डिस्क एक सौर देवता है, स्वर्ग की अग्नि है, सौर डिस्क और बाज़ या चील के पंखों का संयोजन है, अपनी धुरी के चारों ओर आकाशीय क्षेत्र की गति, परिवर्तन, अमरता, प्रकृति की उत्पादक शक्ति और उसका द्वंद्व (सुरक्षात्मक और घातक पहलू)।

तूतनखामुन के झुके हुए कर्मचारी और पंख

छड़ी, लाठी और राजदंड अलौकिक शक्ति के प्राचीन प्रतीक हैं।

छड़ी परिवर्तन का प्रतीक है, जो जादू टोने और रहस्यमय प्राणियों से जुड़ी है। कर्मचारी पुरुष शक्ति और शक्ति का प्रतीक है, जो अक्सर पेड़ों, फालूस, सांप, हाथ (उंगली की ओर इशारा करते हुए) की ऊर्जा से जुड़ा होता है। यह भी तीर्थयात्रियों और संतों का एक गुण है, लेकिन इसका अर्थ ज्ञान भी हो सकता है, जो व्यक्ति का एकमात्र सहारा है। राजदंड अधिक अलंकृत है और उच्च देवताओं और शासकों, आध्यात्मिक शक्ति और साथ ही दयालु ज्ञान से जुड़ा है।

भविष्य बताने वाला दृश्य कांस्य दर्पण के पीछे दर्शाया गया है (ग्रीस)

सत्य, आत्म-बोध, ज्ञान, मन, आत्मा का प्रतीक है, सूर्य, चंद्रमा और सितारों में प्रतिबिंबित अलौकिक और दिव्य बुद्धि का प्रतिबिंब, दिव्य सत्य की स्पष्ट रूप से चमकती सतह।

ऐसा माना जाता है कि दर्पण है जादुई गुणऔर शीशे की दुनिया का प्रवेश द्वार है। यदि किसी मंदिर में या किसी कब्र के ऊपर परावर्तक सतह नीचे की ओर करके दर्पण लटका दिया जाए तो यह आत्मा के उत्थान का मार्ग खोलता है। जादू में, दर्पण टकटकी विकसित करने का काम करते हैं।

साँप अपनी ही पूँछ काट रहा है

एक अंगूठी के आकार की आकृति जिसमें सांप अपनी ही पूंछ काट रहा है, अनंत काल, अविभाज्यता, समय की चक्रीयता, कीमिया का प्रतीक है। इस आकृति के प्रतीकवाद की कई तरह से व्याख्या की गई है, क्योंकि यह अंडे के रचनात्मक प्रतीकवाद (आकृति के भीतर का स्थान), साँप के सांसारिक प्रतीकवाद और वृत्त के स्वर्गीय प्रतीकवाद को जोड़ती है। इसके अलावा, अपनी पूंछ को काटने वाला सांप कर्म के नियम का प्रतीक है, संसार के पहिये अवतार के पहिये हैं।

कैड्यूसियस

कैड्यूसियस (ग्रीक - "संदेशवाहक का स्टाफ") को अक्सर हर्मीस (बुध) की छड़ी कहा जाता है, प्राचीन देवताबुद्धि। यह छोटे पंखों वाली एक "जादूई" छड़ी है, जो दो साँपों से गुंथी हुई है, आपस में इस तरह गुंथी हुई है कि साँपों के शरीर छड़ी के चारों ओर दो वृत्त बनाते हैं, जो दो ध्रुवों के संलयन का प्रतीक है: अच्छाई - बुराई, दाएँ - बाएँ, प्रकाश - अंधकार, आदि, जो निर्मित संसार की प्रकृति से मेल खाता है।

कैड्यूसियस को सभी दूतों द्वारा शांति और सुरक्षा के संकेत के रूप में पहना जाता है, और यह उनका मुख्य गुण है।

एक तारा चतुष्फलकीय एक आकृति है जिसमें दो प्रतिच्छेदी चतुष्फलक शामिल होते हैं। इस आकृति को त्रि-आयामी भी माना जा सकता है - जिसे अक्सर डेविड का सितारा कहा जाता है। वास्तव में, यह प्रेम का एक स्लाव प्रतीक है। टेट्राहेड्रा खुद को दो विरोधी कानूनों के रूप में प्रकट करता है - आत्मा का कानून (विकिरण, दान, निःस्वार्थता, निःस्वार्थता) और पदार्थ का कानून (खींचना, ठंडा करना, जमना, पक्षाघात)। केवल एक व्यक्ति ही सचेत रूप से इन दोनों कानूनों को जोड़ सकता है, क्योंकि वह आत्मा की दुनिया और पदार्थ की दुनिया के बीच की कड़ी है। दूसरे शब्दों में, तारा चतुष्फलक सृष्टि के दो ध्रुवों को पूर्ण संतुलन में दर्शाता है।

घेराअनंतता, पूर्णता, अखंडता, निरंतरता, मूल पूर्णता और पूर्णता का प्रतीक है। यह ज्यामितीय आकृतिब्रह्मांड, समय, जीवन और उनकी एकता के विकास की निरंतरता को प्रदर्शित करने का कार्य करता है। गोलाई सबसे प्राकृतिक अवस्था के रूप में पवित्र है, जिसमें स्वयं, अव्यक्त, अनंत, अनंत काल शामिल है। यह समय है, जिसमें स्थान और समय का अभाव, जैसे आरंभ और अंत, स्थान, ऊपर और नीचे का अभाव शामिल है। वृत्ताकारता और गोलाकारता की तरह, यह समय और स्थान का निषेध है, लेकिन इसका अर्थ वापसी, वापसी गति भी है। यह स्वर्गीय एकता, सौर चक्र, प्रत्येक चक्रीय गति, गतिशीलता, अंतहीन गति, पूर्णता, पूर्णता, ईश्वर है। ईश्वर एक वृत्त है जिसका केंद्र हर जगह है और जिसकी परिधि कहीं नहीं है। सूर्य के रूप में यह एक मर्दाना शक्ति है, लेकिन एक आत्मा या मानस के रूप में और आसपास के जल के प्रतीक के रूप में यह एक स्त्री और मातृ सिद्धांत है। सीमाओं से बंधी प्रत्यक्ष मर्दाना पैतृक रचनात्मक शक्ति के विपरीत, गोल या अनंत स्त्रीत्व का प्रतीक है। साथ ही, वृत्त को एक अदृश्य लेकिन वास्तविक केंद्र की ओर उन्मुखीकरण की विशेषता होती है। जबकि प्रारंभिक अवस्था के रूप में गोला एक चक्रीय अवस्था और गति का प्रतिनिधित्व करता है, घन गतिहीनता में इस चक्र का अंतिम चरण है, और प्रतीकात्मक रूप से वृत्त में फिट बैठता है।

घनक्षेत्रयह एक सत्य है जो हमेशा एक समान रहता है चाहे आप इसे किसी भी नजरिए से देखें। यह पूर्णता, स्थिरता, स्थैतिक पूर्णता, त्रुटिहीन कानून है। यह भी एक मुड़ा हुआ क्रॉस है। पारंपरिक वास्तुकला में, स्थिरता के प्रतीक के रूप में घन का उपयोग इमारत के निचले हिस्से की आधारशिला के रूप में किया जाता है, साथ ही मेहराब की गोलाई के रूप में भी इसका उपयोग किया जाता है। उच्च शक्ति. कीमिया में, घन नमक का प्रतिनिधित्व करता है - सल्फर और पारा के क्रिस्टलीकरण का एक उत्पाद। चीनियों के लिए, घन पृथ्वी का देवता है, जबकि गोला एक स्वर्गीय प्रतीक है। यहूदियों के लिए, घन परमपवित्र स्थान है। इस्लाम में काबा एक घन, स्थिरता, स्थैतिक पूर्णता है। मायाओं के लिए, घन पृथ्वी है; जीवन का वृक्ष घन के केंद्र से बढ़ता है।

मानव मन अपने आप में एक चीज़ है और, उसके आदेश पर, नर्क स्वर्ग में बदल जाता है, स्वर्ग नारकीय जलन में बदल जाता है।

अपने आप को सड़क पर खोजें, जिसे आपने पाया था। अपने लिए उस दहलीज पर प्रतीक्षा करें जिस पर आप पहले ही पहुंच चुके हैं। एक कदम बढ़ाएं और दहलीज को अंदर छोड़ दें नया संसार, इस संसार से प्रेम करो, और मनुष्य में ईश्वर को देखो... और इस ईश्वर में स्वयं को पहचानो।

प्यारा! आओ हम एक दूसरे से प्रेम करें, क्योंकि प्रेम परमेश्वर की ओर से है, और जो कोई प्रेम करता है वह परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, और परमेश्वर को जानता है। जिसने प्रेम नहीं किया, उसने परमेश्वर को नहीं जाना, क्योंकि परमेश्वर प्रेम है। (1 यूहन्ना 4:7-8)

“सारी पृथ्वी पर एक भाषा और एक बोली थी।”(उत्पत्ति 11:1)