KUPALA [Kupalo, Cupido (latino), Kupalets, Kupalich, Kupebose, Kupailo (ucraino), Kupalishch (Bielorussia), Kapila (ind.)] è un DIO che collega tutti gli elementi: fuoco, acqua, terra e aria (kupa significa insieme) è anche Dio: purificazione, lussuria, amore, matrimonio, è associato all'acqua e al fuoco.

Secondo alcune fonti, fratello di Ovsenya e Kolyada. Sposo di Kostroma (Kupalnitsa). I suoi alberi sacri sono l'olmo e la felce.

Kupala è Dio che dà a una persona l'opportunità di eseguire tutti i tipi di abluzioni e conduce rituali di purificazione del corpo, dell'anima e dello spirito da vari disturbi e malattie. Dio, istruendo su gioioso e vita felice.

Kupala è un Dio allegro e bello che si veste con abiti bianchi leggeri decorati con fiori. Sulla testa del Dio Kupala c'è una corona di bellissimi fiori. Kupala è venerato come il dio del caldo periodo estivo, dei fiori selvatici e dei frutti selvatici. Molti clan slavo-ariani impegnati nell'agricoltura nei campi veneravano il dio Kupala insieme alla dea Makosh e alla dea Tara, nonché agli dei Perun e Beles.

La festa in onore di Dio Kupala viene celebrata il 7 giorno del mese di Heylet (secondo l'antico calendario dei vecchi credenti ortodossi-Engliings), ad es. 6-8 luglio del calendario moderno (23-25 ​​giugno, vecchio stile), in cui vengono fatti sacrifici incruenti a questo Dio, così come a tutti gli Dei e Antenati Antichi, che vengono gettati nel fuoco dell'Altare della Sacra Svastica (il fuoco per questa festività veniva ottenuto solo per attrito o da fulmini), affinché tutto ciò che veniva sacrificato appaia acceso tavole festive Dei e antenati.

Lo stregone raccolse il requisito generale nell'orlo del suo paramento e poi, scegliendo la pagnotta più grande, camminò lungo le file. Ogni partecipante al rituale doveva farlo mano destra tocca la pagnotta ed esprimi un desiderio. Quindi, prima del rogo, il servizio veniva illuminato da uno stregone.

Dopo aver compiuto sacrifici incruenti, candele e fuochi vengono accesi dal fuoco vivo dell'Altare della Sacra Svastica, che vengono fissati su ghirlande e zattere e inviati a valle! rec. Allo stesso tempo, esprimono il loro desiderio più intimo o la richiesta di liberazione da disturbi, malattie di ogni tipo su una candela o su un accendino! fallimenti, problemi vari, ecc., e giovani e fanciulle, incoronati e cinti di fiori, danzano intorno al fuoco cantando di gioia.

In onore di Kupala, le ruote dei carri illuminati vengono lanciate dalla montagna, vengono realizzate ghirlande di Ivan da Marya, bardana, erba della Vergine Maria e orecchio d'orso. Se la corona affonda subito, significa che il fidanzato si è disamorato e non lo sposerà. Colui la cui ghirlanda fluttua più a lungo sarà il più felice, e quello la cui ghirlanda arde più a lungo vivrà una vita lunga, lunga! Nella notte di Kupala, l'olio viene raccolto in un vaso su formicai, riconosciuto come agente curativo contro vari disturbi. Si lavano con la rugiada notturna per la bellezza e la salute.

Durante la festa, tutti devono sottoporsi a una purificazione completa per poter iniziare a raccogliere i frutti del campo completamente purificati. Una pulizia completa è composta da tre parti:

Prima pulizia (pulizia del corpo): tutti i presenti alla festa nel Giorno di Dio Kupala devono lavare il proprio corpo in acque sacre (fiumi, laghi, stagni, rugiada, ecc., preferibilmente acqua corrente) almeno 9 volte per lavarsi via. stanco e sporco.

Seconda pulizia (Pulizia dell'Anima): Affinché i presenti alla festa nel Giorno del Dio Kupala possano purificare la propria Anima, vengono accesi grandi falò e tutti saltano sopra questi falò almeno 9 volte, perché il Fuoco brucia tutta la negatività e purifica l'aura e l'anima di una persona.

Terza purificazione (purificazione dello spirito): ogni vecchio credente presente alla festa del giorno di Dio Kupala cammina a piedi nudi sui carboni ardenti almeno 9 volte. Questa festa è indissolubilmente legata ad un altro evento antico. Nei tempi antichi, Dio Perun liberò le sue sorelle dall'Inferno e le condusse attraverso le porte dell'Interworld, situato nel Caucaso, e le mandò a purificarsi nelle acque del Santo Iriya (Irtysh) e nel Lago Pulito Smetannoe (Lago Zaisan ). Questo evento è narrato nel quinto ballo di Songs of the Bird Gamayun.

Kupala è il dio protettore del Palazzo Celeste del Cavallo nel Circolo di Svarog, e in questo giorno è consuetudine fare il bagno ai cavalli, intrecciare nastri colorati nelle loro criniere e decorarli con fiori di campo.

L'idolo di Kupala si trovava a Kiev. Questo Dio era classificato tra gli Dei più nobili. Uomini e donne audaci si tolgono le camicie nel cuore della mezzanotte e fino all'alba scavano radici o cercano tesori in luoghi preziosi. Le erbe e i fiori raccolti a Kupala sono considerati più curativi di quelli raccolti in un altro giorno. Fumigano i malati, combattono gli “spiriti maligni”, li gettano in un forno allagato durante un temporale per proteggere la casa dai fulmini, servono per essiccare e seccare... Quando raccolgono l’erba dicono: “Madre Terra, benedicimi, fratello erba, perché l’erba è mia madre!” Raccogli ortiche, rosa canina e altri piante spinose che bruciano per liberarsi dai problemi.

Se salti sopra il fuoco di Kupala, ti proteggerai dai danni. Chi può saltare più in alto, goth anno più felice vivrà. Sotto la radice della pianta di Chernobyl cercano il carbone di terra, che viene usato come rimedio contro l'epilessia e il mal nero. A mezzanotte devi raccogliere i fiori senza guardare e metterli sotto il cuscino, e al mattino controllare se hai raccolto dodici erbe diverse. Se ne hai abbastanza, ti sposerai quest'anno. Al mattino presto le donne “raccolgono la rugiada”. Per fare questo, prendi una tovaglia pulita e una nave con la quale vanno al prato. Qui la tovaglia viene trascinata lungo la rugiada, quindi la rugiada viene spremuta in un recipiente e si lavano il viso e le mani per scacciare ogni “malessere”, in modo che non vi siano acne o brufoli sul viso. La rugiada di Kupala viene spruzzata sui letti della casa per prevenire le cimici.
Kupalo - Rituali.

La festa popolare celebrata nella Rus' la notte del 7 luglio (24 giugno, vecchio stile) è conosciuta in tutto il mondo slavo. I rituali caratteristici di questa festa includono: accendere falò, canti, giochi, saltare sul fuoco e sui cespugli di ortica, fare il bagno nella rugiada di notte e nei fiumi durante il giorno, ballare intorno all'albero della robbia e immergerlo nell'acqua, seppellire le erbe, la credenza sul raduno di persone competenti sui Monti Calvi La festa russa è conosciuta tra i cechi, i serbi, i moravi, i carpato-russi, i bulgari e i polacchi. Lì questa notte è conosciuta come Sobotok. La celebrazione più magnifica di questo giorno è eseguita dagli slavi in ​​Slesia e dai cechi. Lì, le luci di Kupala brillano sui Carpazi, sui Sudeti e su Kornoposhi su un'area di diverse centinaia di miglia. I gul si cingono con bende di fiori, mettono ghirlande di erbe sulla testa, formano danze rotonde, cantano canzoni e gli anziani estraggono fuoco vivo dagli alberi. Dopo aver saltato sui fuochi ardenti, si bagnano nella rugiada. I polacchi, secondo la descrizione di Kokhanovsky, celebravano questo giorno nella foresta nera del voivodato di Sendomierz. Nella canzone Kupala cantano che questa festa è stata loro trasmessa dalle loro madri. Si accendevano fuochi nelle piazze, vicino ai boschi e in vari ambienti si portavano fiori ed erbe aromatiche nelle case. E l'incendio di Kupala fu chiamato dai polacchi: kresz. I serbi pensano che il giorno di Kupala sia così bello che per esso il sole si ferma tre volte nel cielo. I lituani-russi chiamano la festa di Kupala la festa della rugiada. La sera si riuniscono nel luogo prescelto, allestiscono capanne nella radura, accendono fuochi, cantano canzoni, ballano con le torce e saltano sul fuoco. La mattina presto vanno nella foresta a raccogliere la rugiada. Chiamano il mattino la raccolta del gregge e la danza un cordone.

Al mattino venivano raccolte le erbe per la guarigione e l'incantesimo. Anche i lituani-russi credono nel colore delle felci.

Nel Rapporto del Consumatore del 1639 troviamo: “qualche fuoco accese una precorsa secondo qualche antica consuetudine”.

Queste sono le notizie conservate nei nostri monumenti scritti. Passiamo ora alla descrizione della festa popolare che si tiene a luoghi differenti. Le tracce dei rituali della festa, conservate nei dintorni di Novgorod, sono le seguenti:

“Nel vecchio Ladoga, le luci di Kupala si svolgono sul monte Pobedishch. Lì questo fuoco, ottenuto per attrito dal legno, è conosciuto con il nome di: vivente, foresta, fuoco re, medicinale.

Nei dintorni di Mosca, le luci di Kupala erano accese sulle montagne, sui campi e lungo le rive dei fiumi. Uomini e donne saltavano sopra queste luci e guidavano il bestiame. Giochi e canti continuano fino all’alba”.

I moscoviti celebrano il Kupala Day su tre montagne.

A Tula, questa celebrazione ha avuto luogo vicino alla Shcheglovskaya zaseka. La sera del 6 luglio (23 giugno, vecchio stile), i contadini escono nei campi con camicie bianche pulite e accendono fuochi con il sottobosco. I vecchi si siedono in cerchio e, dopo un terzo, cominciano ad accendere il fuoco da due vecchi alberi secchi. Tutt'intorno a loro stanno in un profondo silenzio. Non appena è apparso il fuoco, tutto ha preso vita, ha cantato e si è divertito. Vengono accesi i falò. I giovani cantano e ballano, gli anziani si siedono in cerchio e parlano dell'antichità. Capitava spesso di vedere come le vecchie madri bruciassero su questo fuoco le magliette tolte ai bambini malati, con la piena fiducia che questo rito avrebbe fermato le malattie. La nostra gente sa che saltare sul fuoco toglie fascino. Credono nel fare il bagno con la rugiada mattutina per purificare il corpo e liberarsi dalle malattie.

Nei piccoli villaggi russi, le luci di Kupala sono associate a rituali speciali che il grande popolo russo non ha. Qui vediamo: un cespuglio di ortica, una bambola, che banchetta vicino a un albero di marina; qui sentiamo canzoni con il nome Kupalo. Nella provincia di Kharkov, gli abitanti dei villaggi si riuniscono in un luogo designato e saltano sopra un cespuglio di ortica. Ai vecchi tempi, le persone saltavano sulla paglia accesa mentre cantavano canzoni Kupala. Altri tagliano l'albero della marina, lo decorano con una ghirlanda di fiori e lo portano in un luogo lontano. Qui sotto un albero è stata piantata una bambola decorata con varie decorazioni. Vicino all'albero è stato posizionato un tavolo con il cibo. I giovani, tenendosi per mano, hanno camminato intorno all'albero e hanno cantato canzoni. Alla fine dei giochi staccavano l'albero cantando e lo portavano al fiume. Quando arrivarono al fiume, tutti cominciarono a nuotare. L'albero della marina è stato annegato nel fiume. In altri luoghi, la bambola era realizzata non più di tre quarti di un arshin, decorata con una ghirlanda di fiori e con essa saltava sul fuoco. Donne vestite con abiti festivi e ghirlande sulla testa erano tessute con fiori. Metà dei loro volti erano coperti di ghirlande.

In alcuni luoghi, quando portavano un albero e una bambola al fiume, prima si toglievano le ghirlande, che poi gettavano direttamente nell'acqua o mettevano sulla bambola. Altri portavano con sé ghirlande di nascosto e le appesero all'ingresso per proteggerle da guai e disgrazie.

Nei villaggi delle province di Podolsk e Volyn, gli abitanti del villaggio, arrivando al luogo designato, portavano con sé un ramo di salice decorato con fiori. Questo salice, che chiamavano Kupailo, era piantato nel terreno e la gente gli girava intorno e cantava canzoni Kupala. Dopo le canzoni, le ragazze si fermarono vicino al salice e gli uomini si allontanarono di lato. Poi all'improvviso gli uomini hanno attaccato le ragazze, hanno rubato il salice e lo hanno fatto a pezzi.

I residenti di Tikhvin e Ladoga portano le scope con la ghiaia di Ivan-da-Marya nello stabilimento balneare riscaldato e le vaporizzano per la loro salute. L'olio curativo si trova nei cumuli delle formiche. Nei giardini, sotto la radice della pianta di Chernobyl, cercano il carbone di terra, che cura il mal nero e l'epilessia.

Nella Piccola Russia si raccolgono: sokirk blu, fiordalisi profumati rossi, cherevichki cremisi, papavero, erba di San Giovanni gialla, calendule, multicolori, menta, canuper, campanelle, assenzio. Da queste erbe formano una ghirlanda di Kupala e l'assenzio viene indossato sotto le braccia, come protezione dal fascino degli spiriti maligni (Selezione del materiale: "Veda slavo-ariani" libro 3 "Ingliismo" e "Racconti del popolo russo" raccolto da I.P. Sakharov, 1835 G.).

Nella tradizione Cristianesimo ortodosso C'è una festa chiamata Ivan Kupalo (Ivan Kupala Day). Per gli slavi, la festa di Kupala è una delle più importanti. L'usanza di celebrare il solstizio d'estate è conservata fin dall'antichità. Uno dei quattro periodi solari, Kupala (estate), è oggi più conosciuto solstizio d'inverno, Equinozio di primavera o autunno.

Kupalonel pantheon degli dei slavi

Dio Kupalo è il figlio del dio del fuoco, Semargl e della dea della notte, costume da bagno. È il fratello gemello di Kostroma, la Patrona degli innamorati. Kupalo è uno degli dei solari, quindi è inteso anche come l'ipostasi estiva del dio Khors. A Svarozh Krugolet Kupalo prende il controllo del mondo dei girasoli da Yarilo, il dio del sole primaverile, e poi trasferisce la responsabilità di monitorare il solstizio ad Avsen, il dio del sole autunnale.

Leggende e miti sul dio slavo Kupala

Dopo che la dea della notte, la bagnante, diede alla luce i figli del dio del fuoco Semargl - due gemelli, un fratello e una sorella, il ragazzo prese il nome in onore di sua madre - Kupalo, e la ragazza fu chiamata Kostroma per la sua bellezza senza precedenti. I bambini sono cresciuti nell'affetto e nell'amore materno. Il figlio era un ragazzino buono, flessibile e allegro. La figlia è cresciuta disobbediente, ostinata, a quanto pare, ha preso da suo padre. Solo il fratello Kupalo poteva ammorbidire le sue buffonate inaspettate.

Un giorno Kostroma volle ascoltare la voce proibita dell'uccello Sirin, il messaggero del mondo oscuro. Kupala, nella semplicità della sua anima, ha detto che l'uccello canta più dolcemente di Kostroma. La sorella si arrabbiò, maledisse l'uccello e gli gettò della sabbia. L'uccello profetico non è semplice, magico. Lei si offese, ma lanciò un incantesimo sui bambini e trascinò con sé il ragazzino Kupala. Per quanto riguarda dove è cresciuto il ragazzo, le leggende rimangono taciute, ma Kupalo è cresciuto fino a diventare un ragazzo alto e intelligente. L'incantesimo continuava a funzionare: non ricordava il passato di se stesso e dei suoi parenti.

E Kostroma è cresciuta con sua madre, ed è cresciuta fino a diventare una ragazza capricciosa e orgogliosa con un carattere ostinato. Una volta, quando nella Rusalia Verde si presero gioco della sua semplice ghirlanda, lei dichiarò che non avrebbe nemmeno dato la sua ghirlanda agli Dei. Immediatamente l'incantesimo dell'uccello Sirin prese vita: una brezza giocosa strappò la ghirlanda dalla testa di Kostroma e la gettò direttamente nelle mani di Kupalo. Con cattive intenzioni, in quel momento stava navigando lungo il fiume su una barca. Sbarcò a Kupalo, presentò una ghirlanda a Kostroma e tutti immediatamente cantarono canti di lode sia alla sposa che allo sposo.

La sorella e il fratello non si riconoscevano nemmeno, pensando che fossero estranei l'uno all'altro. Ecco perché si innamorarono con un solo sguardo. E dopo, anche la madre non riconobbe suo figlio a Kupala: la stregoneria dell'uccello vendicativo Sirin era così forte. E nel giorno in cui era il più lungo dell'anno, ebbe luogo il matrimonio di Kupalo e Kostroma. L'uccello malvagio Sirin annunciò tutta la verità con il suo canto solo dopo il matrimonio degli sposi.

A causa di una tale violazione dell'armonia, delle Leggi della Regola e dell'Universo, tutti hanno avuto difficoltà. Soprattutto Kostroma: dopo tutto, era costantemente inondato di ridicolo. L'orgogliosa bellezza si gettò nell'acqua per la vergogna e suo fratello nel fuoco. Sì, solo gli Dei e le Dee sono immortali, quindi nessuno di loro è morto, ma è stato solo purificato dall'incantesimo nero. Successivamente, Kupalo divenne il dio del sole estivo, acquisendo potere sul mondo nella notte più breve.

Simbolo e amuleti di Kupalo

Simbolo "Fiore di felce" ("Colore della felce", "Colore Perunov").

Un tale simbolo era chiamato colore Perun solo perché Kupalo una volta fece un dono al Dio del Tuono: un fiore scarlatto d'amore. Con questo fiore-dono, il Dio dell'Amore e della Fertilità addolcì il carattere del Dio Guerriero e della Giustizia. Pertanto, Perun riuscì a trovare solo la sua Perunitsa, la dea del tuono e della pioggia, Diva Dodola.

Ma ci sono altre storie che dicono che nel giorno del compleanno di suo fratello e sua sorella, Perun stesso regalò un fiore del genere ai gemelli come nipoti (Semargl è il fratello di Perun). Comunque sia, ma Colore Perunov Dio slavo Da sempre la vasca da bagno prende vita nella magica notte del solstizio.

Questo simbolo può dare alle persone:

• potente protezione contro qualsiasi forza oscura;
• proteggere dai danni, dal malocchio e dalle malattie;
• tesoro nascosto sotto terra;
• fiducia in se stessi interni;
• realizzazione di un sogno caro;
• lavoro redditizio;
• felicità e successo nella vita.

Manifestazione del dio Kupala per gli slavi

Gli slavi credevano che la venuta di Dio Kupala significasse per loro:

• cima dell'estate;
• fioritura della vita;
• Amore.

Possiamo dire che sono i giorni di Kupala ad essere celebrati come il fulcro dell'estate, Kologoda e l'ora di punta del Solstizio. Questo è il momento in cui tutto è già stato seminato, ciò che serve è piantato. Le piantine hanno germogliato forti germogli e continuano il loro ciclo vitale. È ancora troppo presto per raccogliere, quindi in questo momento puoi rendere omaggio alla famiglia, alla sua continuazione, pensare all'amore, creare la tua famiglia, rafforzare quelle esistenti legami familiari. In tale fioritura tutti gli esseri viventi si risvegliano e sperimentano il vero amore.

Attributi di Dio Kupala

Uccello– cuculo, cincia, ghiandaia, pettirosso, allodola, beccaccia.

Uccello totemico– un gallo infuocato, che simboleggia le lingue di fiamma ardente e l’elemento fuoco.

Araldica, simbolismo– il sole, con lampi luminosi e numerosi raggi.

Armamentario per le vacanze– asciugamani, tovaglie, sciarpe, vestiti ricamati.

Armamentario rituale per le vacanze– un alto falò – Kupalets, una ruota infuocata che deve essere gettata nell’acqua, ghirlande con candele, lanciate sull’acqua corrente.

Fiore– colore felce .

Treba, (offerta)– sacrificio simbolico – piume di gallo, pagnotta, fiori ed erbe che simboleggiano l’amore.

Dio Kupala nella tradizione settentrionale della predizione del futuro

Il numero di Reza Kupalo è 35

Senso: È importante fermarsi, chi fa la domanda adesso ha torto!

Il motivo della comparsa di Reza nel layout: il destino della famiglia dell'interrogante e la gravità delle prove passate potrebbero spingerlo a ripetere gli errori.

Sfida (cosa deve essere fatto e quale qualità mostrare): dovrai comunque fare una scelta, nonostante la situazione e i problemi; dobbiamo ammettere che le conseguenze degli errori si adattano al destino.

Attenzione (cosa non dovresti e non dovresti fare): Non ha senso scoprire adesso chi ha ragione e chi è responsabile degli errori passati. È meglio provare a sistemare qualcosa senza affrettarsi a trarre conclusioni.

Nota (obbligatorio):È giunto il momento di pensare alle ragioni che hanno portato ad azioni e azioni sbagliate, quindi dovresti assumerti la responsabilità: questo ti aiuterà a non ripetere gli errori.

Consiglio (facoltativo): una persona ha un profondo senso di colpa, che è meglio ammettere subito. Il lato oscuro emerge attraverso ripetute azioni sbagliate, motivo per cui è così necessario ammettere i propri difetti. Quanto prima l'interrogante riconoscerà l'altro lato della sua personalità, tanto più velocemente tutto andrà verso la correzione della situazione.

Consolazione (quale circostanza dovrebbe essere tenuta presente): Ciò che rende migliore una persona imperfetta è il superamento delle difficoltà.

Reza Kupalo nello scenario significa che è giunto il momento per l'interrogante di rivalutare se stesso. Il Dio del sole estivo avverte che dovresti pensare ai frutti delle azioni e degli atti non quando li hai compiuti, ma prima di intenderli compiere.

Dio Kupala nella tradizione magica settentrionale

Rituali per soddisfare le aspirazioni:

1. Richiesta buona fortuna, felicità, amore, famiglia forte.
2. Attrarre il successo negli affari.
3. Incanta per rapporti buoni e armoniosi con i parenti.
4. Rafforzare i rapporti con i tuoi figli.

Lo stesso Dio Kupala ha vissuto un destino difficile, ma ha comunque trovato la forza per cambiare. Ha raggiunto il suo destino felice perché ha capito una cosa importante: una vita sconsiderata, frivola e irresponsabile porta a tristi conseguenze. Allo stesso tempo, in ogni storia triste c'è un filo luminoso, dato dalla dea del destino Makosh. Ecco perché nelle notti di Kupala, di anno in anno, le persone si rivolgono a Kupala per ricevere amore, saggezza e una vita migliore.

Scienze di Dio Kupala

Nauz “Gioia di vivere” indirizzata al Dio Kupala, è creato in certi casi. Questo di solito è necessario quando una persona:

• gioia persa nella vita;
• non vede lo spazio attorno a sé, si sente in una morsa, oppresso;
• perso il sentimento di bellezza, amore e felicità;
• Cominciavo a sentire ottusità nella vita, insipidità, monotonia;
• langue dalla monotonia e dalla routine.

Il dio del sole estivo ama la gioia, i colori vivaci, la luce del sole e i cambiamenti tempestosi nella vita. Dio Kupala aiuta le persone a vedere la bellezza della vita terrena, riportandole all'amore per la vita e alla gioia!

Mentre si tesse, è importante immaginare mentalmente qualcosa di bello, che riscalda l'anima e che piace. E presta attenzione anche alle parole dell'incantesimo stesso e crea immagini dentro di te basate sul testo scritto. Dopo aver preparato il nauz, dovresti portarlo con te.

Il dio slavo Kupalo riempie le persone con il potere della procreazione. Gli uomini che avvertono una diminuzione delle forze, della stanchezza, del malessere, dell'insonnia farebbero bene a rivolgersi al Dio Kupala. A questo scopo tessono la nauz “Forza maschile”, che aiuta non solo a continuare il proprio lignaggio, ma anche a mantenere la forza fisica eroica.

Come può la scienza aiutare?

Il nodo insieme all'incantesimo crea il seguente effetto utile:

• “guide e fantasmi” verranno rimossi;
• la fisicità viene portata ad uno stato di salute;
• donare rinnovamento, nuova forza.

Come procedere?

Il nodo magico è legato solo con un incantesimo speciale, che viene pronunciato tre volte. Quando si realizzano un potente amuleto e amuleto, è estremamente importante immaginare chiaramente l'azione della cospirazione stessa, che è descritta nel contenuto della cospirazione.

Successivamente, il nauz finito deve essere portato sul petto per tre giorni, e il quarto viene rimosso, non rimesso, ma nascosto da occhi indiscreti. Per ripetere nuovamente l'effetto del nodo magico, viene legato un nuovo nodo. Dopo che è trascorso un po' di tempo (ne sentirai tu stesso il bisogno), dovresti bruciare tutta questa conoscenza. Le ceneri vengono poi lavate via con acqua corrente.

La magica notte di Kupala è buona per concepire un bambino. Si credeva che i bambini concepiti in una notte simile sarebbero stati belli, forti e dotati. Pertanto, i giovani sposi hanno cercato di intrecciare la scienza "Concepire un figlio".

Come può la scienza aiutare?

Questo fagotto magico conferisce a chi lo indossa il potere di dare alla luce un bambino bello e sano.

C'è solo una condizione: il nauz è legato a quei coniugi e coppie che hanno già "saltato sul fuoco". Tra gli slavi, questo evento era equiparato al riconoscimento popolare dell'amore e al desiderio di creare una famiglia.

Come procedere?

Devi lavorare a maglia un nauz con filo rosso, corda o corda fatta di fibre naturali. Il tutto deve avvenire entro 40 giorni con la recitazione della congiura secondo un determinato schema. Il rituale inizia con la luna nuova, quando tutti i fili vengono intrecciati un nodo alla volta insieme all'incantesimo.

Smettono di indossare il nauz e lo nascondono in un cassetto distante solo dopo tre mesi di stretta interazione con esso e di averlo indossato.

Kupalo - Dio protettore

Gli dei proteggono coloro che:

• di natura simile a loro,
• o ha chiesto loro specificamente il patrocinio.

Ma ogni persona venuta al mondo nel periodo dal 22 giugno al 22 settembre era sotto la protezione del dio Kupala, il dio del sole estivo. Va detto qui che se il tuo compleanno cade in un numero borderline, allora devi cercare quale date esatte nell'anno della tua venuta al Mondo ci sono stati i giorni del Solstizio.

Giorno di Dio Kupala - Festa di Kupala

Alcune tradizioni credono che le date della festa di Kupala siano il 7 luglio e il 24 giugno. Nella tradizione del nord si accetta una data che coincide con quella astronomica - 20-21 giugno.

Con l'avvento della vacanza Kupala, la natura è già sbocciata. Le persone, con la loro gioia e venerazione per Dio Kupalets, si uniscono al potere vivificante dell'intero Mondo manifesto: accendono il falò rituale di Kupalets, offrono lodi al Dio del Fuoco, offrono la richiesta - la migliore pagnotta, alla quale essi in precedenza imponevano le mani ed esprimevano desideri. Quindi tutti saltano sul fuoco spento. La ruota di fuoco fu accesa e rotolò nell'acqua tra le forti grida della gente. Ragazze e ragazzi intrecciavano ghirlande di erbe e fiori, accendevano candele, scrivevano le loro aspirazioni sulle ghirlande e le facevano galleggiare sull'acqua. Gli slavi a volte dicevano che questo era un “matrimonio di fuoco e acqua”.

Ciò dà a una persona l'opportunità di eseguire tutti i tipi di abluzioni e condurre rituali di purificazione del corpo, dell'anima e dello spirito da vari disturbi e malattie. Dio che ti guida verso una vita gioiosa e felice. Kupala- un Dio allegro e bello, vestito con vesti bianche leggere decorate con fiori. Sulla testa del Dio Kupala c'è una corona di bellissimi fiori. Kupala venerato come il Dio del caldo periodo estivo, dei fiori selvatici e dei frutti selvatici. Molti clan slavo-ariani impegnati nella coltivazione dei campi veneravano Dio Kupala alla pari con la dea Makosh e la dea Tara, così come con gli dei Perun e Veles.

I vecchi credenti celebrano questa festa a luglio, a Rodnovers il giorno del solstizio d'estate.

Vacanza in onore Boga Kupala Sacrifici senza sangue vengono offerti a tutti i nostri Dei e Antenati, che vengono gettati nel fuoco del Sacro Altare della Svastica (il fuoco per questa festa era prodotto solo dall'attrito o dai fulmini), in modo che tutto ciò che viene sacrificato appaia sulle tavole festive degli Dei. e antenati.

Il sacerdote raccoglieva il fabbisogno generale nell'orlo del suo paramento e poi, scegliendo la pagnotta più grande, camminava lungo le file. Ogni partecipante al rituale doveva toccare la pagnotta con la mano destra ed esprimere un desiderio. Poi, prima del rogo, il servizio pubblico veniva illuminato dal sacerdote.

Durante la festa, tutti devono sottoporsi a una purificazione completa per poter iniziare a raccogliere i frutti del campo completamente purificati. Una pulizia completa è composta da tre parti:

Prima pulizia (Pulizia del corpo) : Tutti i presenti alla festa del Giorno di Dio Kupala devono lavare il proprio corpo in acque sacre (fiumi, laghi, stagni, rugiada, ecc., preferibilmente acqua corrente) almeno 9 volte per lavare via la fatica e lo sporco.

Seconda pulizia (Pulizia dell'anima) : Affinché i presenti alla festa nel Giorno di Dio Kupala possano purificare la propria Anima, vengono accesi grandi falò e tutti saltano sopra questi falò almeno 9 volte, perché il Fuoco brucia tutta la negatività e purifica l'aura e l'Anima di una persona .

Terza purificazione (Purificazione dello Spirito) : Tutti i presenti alla festa del Giorno di Dio Kupala camminano a piedi nudi sui carboni ardenti almeno 9 volte. Questa festa è indissolubilmente legata ad un altro evento antico. Nei tempi antichi, Dio Perun liberò le sue sorelle dall'Inferno e le condusse attraverso le porte dell'Interworld, situato nel Caucaso, e le mandò a purificarsi nelle acque del Santo Iriya (Irtysh) e nel Lago Smetannoe Clear (Isola di Zaysan) ). Questo evento è narrato nel quinto ballo di Songs of the Bird Gamayun.

Nel Santo Giorno del Dio Kupala, Dal grande al piccolo. Preparati, purificati,
Nel fiume sacro, Nel Fuoco Santo Preparati, purificati.

Padre Fuoco, Madre Acqua, Ci purificano sempre Dall'impuro: pulisco con forza,
Nel fiume sacro, Nel Fuoco Santo
Dall'impuro: pulisco con forza.

Sulla radura di Kupala (sito) è posizionata la spada di Perun (alta 3-5 metri), ricavata da un albero abbattuto da un fulmine (scelta di Perun) - conifera o albero deciduo. Tutti gli uomini che partecipano alla vacanza devono realizzare una spada di legno. Un taglialegna fatto di sottobosco, legno trovato, trucioli di legno, ecc. Viene posizionato in un cerchio attorno alla Spada di Perun, conficcata nel terreno. La corteccia di betulla viene preparata in anticipo per l'accensione.
Le ragazze sirena in ghirlande raccolgono paglia e lavorano a maglia pupe(figli di Kupalenka), e tessono anche ghirlande per i loro uomini (deve esserci una sirena più anziana che realizzerà ghirlande per uomini single con la benedizione materna). I giovani russi preparano torce (possono essere preparate in anticipo) con rami e paglia per la fiaccolata e la danza rotonda in onore di Kupala.
È necessario preparare premi per le migliori ghirlande e ghirlande, oltre che soprattutto per Abiti nazionali russi(ospiti) e bambini piccoli per la migliore poesia letta o la migliore fiaba raccontata.

È necessario che le donne abbiano delle candele e che ogni gruppo (o più gruppi) accenda piccoli fuochi su quattro lati attorno a un grande fuoco con la spada di Perun, al centro della quale viene lanciata una bambola - un costume da bagno come immagine di un antenato defunto al quale chiedono misericordia (le parole sono arbitrarie) nella gloria di Kupala.
Fin dall'inizio vengono accesi piccoli fuochi. Accendere il fuoco dovrebbe essere fatto con l'aiuto del sole, attraverso una lente d'ingrandimento o con l'aiuto di una sedia. Inizialmente il fuoco deve essere vivo, sul quale vengono cantate tutte le canzoni popolari russe, il sacerdote del fuoco osserva il fuoco.

Esattamente a mezzanotte, i russi si riuniscono per i fuochi delle tribù e della spada di Perun. I quattro Sacerdoti di Kupala annunciano l'inizio e i Sacerdoti del Fuoco prendono un ramo o un tizzone ardente dai falò Ancestrali e accendono il Falò di Kupala su quattro lati. I sacerdoti di Kupala leggono e cantano l'Inno durante l'accensione del Falò Kupala, finché la Fiamma del fuoco non sale alta fino all'elsa della Spada.
I membri della comunità, coloro che conoscono l'Inno al Dio Kupala, cantano insieme. Gli altri proclamano" Gloria a Kupala! " infinito.
Quando il fuoco viene acceso, tutti i partecipanti al Festival Kupala devono indossare ghirlande. Qui inizia una danza rotonda con l'Inno al Fuoco attorno al fuoco principale. Coloro che non conoscono le parole, lode Dio Kupala. Tutti i presenti sono tenuti a prendere parte al ballo rotondo. Devi preparare in anticipo un mucchio di sottobosco, da cui i russi prenderanno un ramoscello e lo getteranno nel falò di Kupala con gli auguri di Amore, Lada e felicità. Dopo il canto dell'inno al fuoco, iniziano a essere cantate canzoni di danza rotonda russa, e i sacerdoti di Dio Kupala stanno sui 4 lati del fuoco e proclamano:

Possano tutti gli esseri essere pacifici!Possano tutti gli esseri essere in pace!Possano essere tutti felici!

Girando 3 volte verso tutte le direzioni cardinali (partendo da Nord), in senso orario dal fuoco, poi su e giù,I sacerdoti del Dio Kupala proclamano la Gloria agli Dei:

Gloria alla Terra - Madre!Gloria a Madre Acqua!Gloria al vento - Padre!
Gloria al fuoco - Padre!Gloria a tutti gli Elementi!Gloria a Madre Natura!
Surya - Gloria al Sole!

Tutti i membri e i gruppi della comunità lodano gli Dei.
Bruciandosi, la spada di Perun cade, ei Sacerdoti di Kupala la tirano fuori dal falò, la avvolgono negli asciugamani nei punti di contatto con le mani e la portano con cura al fiume. Tutti i membri della comunità li seguono con candele e torce accese. Durante la processione Kupala si canta l'Inno alla Luce Terra.
Al fiume, i sacerdoti di Kupala si spogliano fino alle mutande, entrano nel fiume con la spada di Perun e, alla profondità delle spalle, la rilasciano a valle con glorificazioni Kupala. Anche i membri della comunità e gli ospiti si spogliano ed entrano nel fiume per lavare i propri corpi.
Le donne legano le candele alle ghirlande (le zattere sono fatte in anticipo, piccole assi) e le mandano alla deriva con lodi Kupala e desideri di Lada nella famiglia o nell'amore per i promessi sposi.

Tornando al fuoco, i membri della comunità continuano a ballare in cerchio e cantare canzoni. I giovani e gli ospiti mostrano le loro abilità e abilità. A quel punto rimane solo il fuoco di Kupala, sul quale i membri della comunità e gli ospiti iniziano a saltare per purificarsi.

Durante il Rito di Purificazione dell'Anima, i Sacerdoti di Kupala, a loro discrezione, possono leggere gli inni della “Colorazione”, Veda slavo-ariani e altri libri sacri agli slavi e agli ariani.
Gli innamorati saltano sul falò di Kupala A coppie, augurandosi amore, Lada, gioia. Anche gli altri, saltando sul falò di Kupala, augurano a vicenda e agli dei gloria, amore, ragazzo, gioia. Dopo il rito di purificazione dell'anima, iniziano i giochi (un ruscello, catene forgiate, un rito di prova del destino - testare una coppia innamorata, il salto più alto sul fuoco, ecc.), Bevono e mangiano anche cibo.
Il Tempo della Festa sta arrivando. I membri della comunità bevono tisane, succhi, nettari, kvas e latte. Gli dei accettano a Trebs. Pane, grano, verdura e frutta vengono rispettosamente posti a terra al falò di Kupala insieme alle lodi dei nostri Dei e Antenati. Accanto al falò di Kupala, con l'aiuto di una ruga (ciotola per libagioni), vengono versati sury, succhi, nettari, latte e miele.
I carboni del falò di Kupala stanno guarendo, quindi, dopo la festa di Kupala e il canto di tutte le danze rotonde e i canti beventi, i membri della comunità e gli ospiti che lo desiderano (i sacerdoti Kupala e i sacerdoti del fuoco devono prendersi cura degli ospiti) possono camminare sui carboni (quando si saranno bruciati correttamente), il che li renderà felici con il Rito dello Spirito di Purificazione (I Sacerdoti del Fuoco vanno per primi. Anche i Sacerdoti di Kupala si sottopongono a questo Rito immancabilmente).
Prima di camminare sui carboni, si mettono in cerchio e iniziano a lodare gli dei. Il primo ad essere elogiato Dio Kupala, poi altri Dei a turno, ognuno pronuncia la glorificazione: “Gloria al Dio Kupala!”, tutti dicono in coro “Gloria, Gloria, Gloria!!!”, poi il successivo e così via a turno....

IL SOLE SORGE PRESTO SU KUPALA,

IL SOLE È SORTO DA BUONI ANNI,

PER I BUONI ANNI E PER LA CALDA RUGIADA,

PER LA CALDA RUGIADA, PER I RACCOLTI DI PANE!

ANDARE! GLORIA!

Gloria a Kupala!

COLORE FELCE

Calore-colore, Colore-Luce (luce, splendore, aura) della felce; ha speciali proprietà misteriose che rendono magica questa pianta. In un vecchio libro di erbe si dice della Felce: “C'è un'erba nera, la Felce, che cresce nelle foreste, vicino alle paludi, nei luoghi umidi; alto un metro, con foglie piccole sul gambo e foglie grandi sotto. E fiorisce alla vigilia del Kupala Day a mezzanotte. Quel colore è assolutamente necessario se qualcuno vuole essere ricco e saggio”. Con la felce tutto è diverso dalle altre piante: le foglie sono strane con denti aguzzi e si riproduce non per seme, ma per spore. Ogni foglia, come l'ala di un uccello, in antico russo è "felce", da cui il nome. Queste foglie sono raccolte in una bellissima rosetta.

Il colore della felce è anche chiamato il colore di Perun, poiché la gente pensa che inizi a "fiorire" nelle notti tempestose di Kupala. E allo stesso tempo diffonde una luce così brillante, come il sole stesso. E se c'è un forte acquazzone nella notte di Kupala, la felce di fuoco potrebbe fiorire e accendersi subito dopo il temporale: fai attenzione, non perdertela! Poiché Color-Light appare solo su poco tempo, e sempre in modi diversi e in luoghi diversi: talvolta lampeggia con brevi lampi per un momento, talvolta brilla per un'ora intera dopo mezzanotte, talvoltae fino ai primi galli riempie la zona di una luce spettrale. Quindi le persone cercano il colore di Perun nelle brevi notti estive, mentre i temporali benedetti frusciano: dai giorni di Kupala (solstizio d'estate) fino all'inizio di agosto - i giorni di Perun il Tonante.

Ci sono molte persone che cercano il Colore della Felce, ma poche persone vedono questo magico Colore-Luce, anche tu devi essere in grado di farlo. E chi vede non sempre sa come prenderlo; e chi è riuscito a prenderlo non sempre può mantenerlo. Non a tutti viene regalato l'ambito fiore di calore della felce. Devi conquistare te stesso: superare la pigrizia con la paura, sbarazzarti della vanità e dell'egoismo, controllare i tuoi sentimenti e obbedire rigorosamente ai consigli delle persone intelligenti. La misteriosa Luce-Colore è custodita dagli spiriti della foresta e da Beregini, sorvegliata da demoni e Navi oscure: soffiano nella nebbia, buttano le persone fuori strada, provocano visioni, le scacciano con risate e fischi, le afferrano per l'orlo e le solleticano , possono anche contattare qualcuno che conoscono per convincerlo a ritornare. Tutti proteggono il colore di Perun da un passante casuale.

Se qualcuno, istruito da persone esperte, fosse in grado di assumere il colore del Calore, dovrebbe impiegare tutte le sue forze per preservarlo. Dicono che in questi momenti non è possibile guardarsi intorno e andare oltre il cerchio delineato: bisogna aspettare fino al mattino in preghiera, chiudendo gli occhi e scacciando la paura. Oppure, al contrario, i vecchi erboristi consigliano: “Dopo aver raccolto un fiore, stringilo forte in mano e corri a casa senza voltarti indietro. Se guardi indietro, tutto il lavoro è finito: il colore caldo scomparirà!”

Ma colui che si è rivelato più forte di tutte le disgrazie e ha bevuto la forza vitale del Colore magico (cioè lo ha combinato con la propria forza) - come se ricevesse parte del potere divino di Perunova. Una persona del genere cessa di aver paura delle tempeste e dei tuoni, il fuoco e l'acqua non hanno paura di lui, diventa inaccessibile alla stregoneria malvagia e può comandare gli spiriti della Natura (sia della luce che dell'oscurità). Al proprietario del colore Calore vengono rivelati tutti i tesori e le ricchezze della terra, tutto ciò che è nascosto e segreto, passato e futuro, diventa noto, inizia a comprendere il linguaggio degli uccelli e degli animali. Si ritiene che chi porta il Colore della Felce possa diventare invisibile agli altri e spostarsi istantaneamente da un luogo all'altro. Ma questa persona attenderà prove costanti: ci saranno sempre persone ed entità oscure (Navi) che vogliono portare via il Fiore di fuoco. Solo le persone pure nell'anima e forti nello spirito possono possedere il colore della felce per sempre felici e contenti.

“Un contadino stava cercando una mucca smarrita alla vigilia del giorno di Kupala; a mezzanotte colse accidentalmente un cespuglio di felce e il meraviglioso fiore cadde nella sua scarpa di rafia. Il passato, il presente e il futuro gli divennero subito chiari; trovò facilmente la mucca scomparsa, venne a conoscenza dei tesori nascosti nel terreno e vide abbastanza degli scherzi degli spiriti della foresta. Quando il contadino tornò, i suoi familiari, sentendo la sua voce e non vedendolo, rimasero inorriditi. Ma si tolse le scarpe e lasciò cadere il fiore: proprio in quel momento tutti lo videro. Con la perdita del fiore finì la sua visione di tutto e dimenticò i luoghi dove aveva recentemente ammirato i tesori sepolti. Questa storia finisce così: un diavolo sotto mentite spoglie apparve a un contadino, che lui stesso non capiva da dove venisse la sua saggezza, gli comprò una scarpa di rafia e, insieme alla scarpa di rafia, portò via il colore delle felci. (“Enciclopedia delle leggende russe”)

“Nella notte di Ivan Kupala (solstizio d'estate), nell'oscurità profonda, piccoli vecchi uomini dei prati, ciascuno alto come un ceppo, escono dalle loro capanne sui cumuli paludosi per guardare il mondo. Entri in questo momento e immagini che qualcuno abbia guardato da dietro una collinetta e si sia nascosto, e un po' più lontano si è sentito all'improvviso un gorgoglio nella piscina. Aspetti: appariranno le luci dei fiori...

Un omino con una lunga barba cammina e passeggia attorno al Fiore, una lunga barba, una giacca con bottoni di legno, un cappello spiegazzato e stivali senza tacco ai piedi. Era cinto da una corda, di quelle che si usano per legare i covoni, con le spighe di grano pendenti. E tra le foglie della felce, simili alle ali di un'aquila, un bocciolo rosso tremola e tremola. Quando arriva la mezzanotte, un fiore luminoso si aprirà, illuminerà tutto intorno con una luce abbagliante e i fulmini lampeggeranno con rabbia. Qui la felce inizierà ad agitare le zampe. Continua a salutare e salutare, come se volesse catturare qualcuno. Lo dicono i vecchi diavoleria sta impazzendo tra i cespugli. Non avere paura. Vieni, raccoglilo, porta con te il fiore. Tutti i segreti della terra ti saranno soggetti. E sarai felice per tutta la vita". ("Quando la felce fiorisce" di V.S. Molozhavenko)

“...La tradizione gli attribuisce un fiore color argento, estremamente lucente, che ricorda una luce. La fioritura continua a mezzanotte per non più di un'ora. Questo Colore, secondo la credenza popolare, è molto utile per chi vuole essere intelligente e ricco...” ("Il popolo russo, i suoi costumi, tradizioni")

autore di poesie Beloyar,

progettazione del testo, foto sotto di V. Kozyuk

DANZE ROTONDE DELLA Rus'

CON
1. C FA SOL C
Conducono danze rotonde nella Sacra Rus'
Am Dm G C
Belle ragazze, bravi ragazzi
FA E7 Am
E tessono una ghirlanda ancestrale primaverile,
FC G7 Am

FA DO SOL7 DO
E da cuore a cuore lavorano un ruscello

Coro:
FCG SOL Am
Oh, Radà! Oh, Radà! La principessa Rus' è giovane!
FA DO SOL DO 2 volte

2. I flussi sono eloquenti, le canzoni sono belle!
E la Primavera ci sta provando con tutto il cuore!
In modo che il mondo si svegli, respirando gioia
E l'Anima incontrò l'Anima amorevole! (2 volte)

Coro.
3. E davvero, quanto puoi lamentarti?
Lamentarsi del destino, bere vodka per il dolore?
È meglio vivere magnificamente, liberamente e con leggerezza,
Possa il Sole della Gioia sorgere nella Rus'! (2 volte)

Coro.
4. affinché il popolo solare saluti il ​​mattino,
Così rinascerà la razza benedetta!
Ecco perché la Terra danza in tondo,
In modo che la Rus', la mia Patria, fiorisca!
In modo che la Rus', la mia Patria, fiorisca!

Coro:…
FA DO SOL FA SOL DO SOL DO
E bello e luminoso! È sbocciato per la felicità di tutti!

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Festa slava Kupala (Kupailo, Kupalo) - il giorno del solstizio d'estate. Il giorno più lungo e il più lungo breve notte per anno. Questa è una delle quattro festività principali degli antichi slavi, dedicata alle posizioni del Sole (, Kupala,). L'ultimo giorno della Settimana Rusal o Rusalia. Kupala è una delle feste più antiche, che ha mantenuto invariate fino ad oggi molte tradizioni e usanze dei nostri antenati, ad esempio: salutare Yarila, che viene sostituito dal dio del sole estivo Kupala, raccogliere erbe medicinali, cercare fiori di felce , eccetera. Anche Kupala è una grande festa, che ora è sostituita dalla chiesa nel giorno del compleanno di Giovanni Battista.

Proviamo a capire in modo imparziale che tipo di giorno è questo, che porta il nome Kupala, che era venerato e celebrato dagli antenati dei Rus' rigorosamente nello stesso periodo dell'anno, molto prima dei nostri tempi, i cui principali costumi e tradizioni , che si adattano all'Anima anche adesso (proprio secondo l'Anima, e non secondo alcuni canoni), ci sono giunti dal profondo dei secoli.

In quale giorno si festeggia Kupala?

La data della celebrazione in sé non è casuale ed è associata a un evento astronomico, come molti altri giorni celebrati, che potrebbe indicare la conoscenza avanzata degli antenati dei Rus in materia di astronomia. Il Kupala Day segna un evento astronomico chiamato solstizio d'estate. Ora è assolutamente noto che la traiettoria del nostro pianeta attorno al Sole Yarila è lontana da un cerchio ideale. Durante una rivoluzione del nostro pianeta attorno a Yarila-Sole, la distanza tra loro cambia da minimamente vicina a massimamente distante, cosa che si ripete di anno in anno e di secolo in secolo. Nel giorno del solstizio d'estate, il nostro pianeta occupa la posizione più lontana dal Sole Yarila, e nel nostro emisfero in questo momento si svolgono il giorno più lungo e la notte più breve dell'anno: il trionfo della luce sull'oscurità. Questo evento astronomico non dipende da alcuna religione, fede, visioni politiche e, in generale, le persone. Il sole splende allo stesso modo per tutti, e questo evento si verifica nello stesso periodo di anno in anno, indipendentemente dai calendari e dai loro stili, e non può essere cancellato o posticipato per compiacere nessuno, ma è del tutto possibile sostituire i concetti.

Nel 2019, la festa slava di Kupala cade il 21 giugno

Pertanto, il solstizio d'estate, secondo il calendario ampiamente utilizzato oggi, cade dal 19 giugno al 25 giugno.

Da dove vengono i nomi delle festività Kupala, Kupailo, Kupala o Ivan Kupala?

Abbiamo risolto la data, ora proviamo a capire quale significato è stato messo nel nome della festa del Kupala Day. Se nel caso della data tutto è chiaro, dove le condizioni sono determinate da un evento astronomico, allora per il nome bisognerà lasciare aperta la questione, poiché oggi non disponiamo di informazioni attendibili, e il Patrimonio degli Antenati, trasmesso di bocca in bocca, è giunto fino a noi in modo molto distorto. Esistono molte versioni dell'origine di questo nome, ma non tutte sono accettate dall'Anima in modo sufficientemente inequivocabile da essere percepite come verità. Alla fine dell'articolo c'è una leggenda dedicata all'origine del nome della festa del solstizio d'estate. Coraggio e, dopo averlo letto, forma la tua opinione se la tua Anima accetta tale interpretazione, se questa è una versione vicina alla realtà, e non seguire ciecamente alcuna credenza.

Oggi la festa è meglio conosciuta come Ivan Kupala o Giorno di mezza estate, dal nome del cristiano San Giovanni Battista. Ivan Kupala, a differenza della vera Festa di Kupala o Kupala, non è programmata per coincidere con il solstizio, ma viene celebrata nella data di nascita di Giovanni Battista il 7 luglio. Celebrare Kupala il 7 luglio secondo le tradizioni pagane con falò, ghirlande e ricerca di felci non ha senso, poiché il solstizio è ormai alle spalle da tempo. In realtà, questa festa non appartiene a Giovanni Battista o ad un incomprensibile Ivan Kupala, ma al dio pagano Kupala (Kupailo).

Questa festa un tempo veniva celebrata non solo nella Rus', ma in tutta Europa. Colline, campi, prati e valli erano coperti dalle luci dei falò di Kupala. Al giorno d'oggi, ovviamente, non lo troverete più, ma molte persone, comunità pagane, continuano a sostenere la tradizione e chiunque può visitare il Festival di Kupala così com'è. Si ritiene che all'alba del Kupala Day il sole si rallegri, brilli di tutti i colori dell'arcobaleno, danzi e bagni. Il giorno stesso del solstizio è sempre caldo, questo si spiega con il fatto che il sole nel suo ultimo giorno arrostisce la terra con tutte le sue forze, ma, sconfitto, se ne va per l'inverno. A Kupala il sole raggiunge il suo culmine, riscalda con una forza incredibile e, secondo la tradizione, la gente deve chiedergli di moderare il suo ardore.

Rituali e tradizioni popolari per la festa di Kupala

Il giorno del solstizio d'estate è ancora ampiamente celebrato in diverse parti del nostro pianeta, e in molti luoghi nella sua vera data astronomica. Questa festa è comune tra i popoli le cui radici sono strettamente legate alle radici della Rus'. Avendo nomi diversi a seconda delle nazionalità, la sua essenza è la stessa: tutti i rituali sono associati al fuoco, che di solito appare in due forme: terrestre e celeste (Sole) e all'acqua.

La celebrazione del Kupala Day è stata preceduta dalla Rusal Week. Questi giorni sono dedicati alle Dee dei fiumi, dei laghi e dei bacini artificiali. Durante la Settimana Rusal non nuotavano se non assolutamente necessario, per non disturbare le divinità dell'acqua che si preparavano per la festa estiva, e da quel giorno iniziarono a nuotare nell'acqua. fiumi ogni giorno. Era consuetudine assistere all'incontro del mese con il sole nella notte del solstizio, restare svegli e guardare il sole giocare. La notte di Kupala è il momento in cui arriva il potere magico del fuoco, dell'acqua, della terra e delle piante potere più alto e l'acqua nei fiumi e nei laghi acquisisce speciali proprietà vivificanti e purificanti. La convinzione sul colore della felce che fiorisce con colori infuocati nella notte di Kupala è in tutti Popoli slavi, alla ricerca del quale sono andati i più coraggiosi.

L'idea della vacanza è purificante, interessando tre corpi essenza umana– un guscio tridimensionale, anima e spirito. Gli elementi naturali fondamentali – acqua e fuoco – vengono utilizzati come elementi purificatori. Ecco perché i famosi fuochi d'acqua vengono sempre accesi sulle rive dei fiumi.

La celebrazione inizia con una danza rotonda. La danza circolare è composta da tre cerchi di persone che si tengono per mano e si muovono in direzioni diverse. Il cerchio esterno è composto da persone mature e anziane, il cerchio centrale è composto da ragazzi e ragazze giovani e pieni di forza, e il cerchio più piccolo, da ragazzi e ragazze giovani e pieni di forza. quello più vicino al fuoco, è formato da bambini piccoli.

Durante la celebrazione, i nostri antenati saltavano i falò e poi correvano tra le braccia del fiume. Il punto importante è che dovrebbe essere un fiume con acqua in movimento, quando si può tracciare un'analogia con il fiume del tempo, il cui flusso un giorno tutto viene spazzato via, i cambiamenti si verificano costantemente. E se l'acqua purifica il corpo, allora il fuoco purifica l'Anima.

Si ritiene che i falò accesi per il Festival di Kupala abbiano un potere purificatore unico. Nella notte del bagno, secondo le credenze dei nostri antenati, questi falò bruciavano in tre mondi contemporaneamente: a Reveal, Navi e Prav. Pertanto, qualsiasi fuoco in questa notte è un conduttore, potente e irresistibile. Una guida all'umano e al divino, all'oscurità e alla luce, al terreno e al celeste.

Camminare sui carboni è la parte successiva della vacanza. Questo è un momento di purificazione o, meglio, anche di indurimento dello spirito. Attraverso il calore, un potente flusso di energia termica e piccole scintille dolorose, una persona lascia falsi pensieri, aspirazioni ingiuste, demoni e larve, spingendolo verso un sentiero oscuro.

Inoltre, la festa slava del Kupala Day include l'intreccio di ghirlande e fireweed. Per quanto riguarda le ghirlande, tradizionalmente le ghirlande vengono tessute dalle ragazze per i ragazzi. Naturalmente, se stiamo parlando di una coppia consolidata, la ragazza intreccia una ghirlanda per il suo uomo o marito, qualsiasi altra opzione è semplicemente inaccettabile; In tutti gli altri casi, le ragazze single regalano le loro ghirlande ai ragazzi che suscitano la loro più grande simpatia. Le ghirlande sono tessute con erbe e fiori di campo. Le Ognevitsa sono piccole "barche", il più delle volte realizzate con assi di legno. Al centro di una barca del genere viene posta una candela e attorno ad essa viene realizzato un "recinto" fatto di erba e foglie in modo che il vento non spenga accidentalmente la fiamma. I focolari con le candele accese vengono lanciati nel fiume. Se una persona non ha un partner, può avviare la palla di fuoco da sola, ma più spesso questo momento non è di natura individuale. Dopotutto, uno stato armonioso si ottiene solo nell'unità degli opposti, quindi, idealmente, il fuoco dovrebbe essere lanciato da una coppia: la sposa e lo sposo o il marito e la moglie. Nel momento in cui il ragazzo e la ragazza mettono l'epilobio nell'acqua, esprimono desideri.

Uno dei più grandi malintesi sul Festival di Kupala, che i cristiani ci hanno trasmesso, è che durante il festival si verificano fornicazione e ogni sorta di oltraggi. I nostri antenati slavi erano i più puri, sia spiritualmente che materialmente.

Predicatori e missionari venuti da lontano nel nostro Paese hanno visto una celebrazione incomprensibile con divertimento, giochi e balli. Pensavano che fosse semplicemente disgustoso, e invece di sedersi in ginocchio e implorare il perdono eterno, le persone si rallegrano della vita.

Il fatto è che a Kupala, come festa del massimo sole, quando vengono attivati ​​i poteri magici insolitamente potenti del cielo e della terra, era considerato un buon segno concepire un bambino. Secondo la leggenda, quelli concepiti nel giorno del sole su Kupala assorbì tutta la sua energia e divenne l'uno o l'altro i migliori guerrieri, o donne sagge. Era anche considerato improbabile che un bambino concepito su Kupala avesse abilità soprannaturali.

I battisti probabilmente furono testimoni di come, durante una vacanza in cui le forze della natura erano al loro apice, molti giovani, appartati in boschetti e prati tranquilli, cercassero di concepire una nuova prole, per cercare di portarne via uno festività più significative dagli slavi, gli fu imposto un digiuno (il digiuno di Petrov). In epoca precristiana, naturalmente, non c'era il digiuno, e i festeggiamenti non erano una celebrazione del ventre e dello spirito prima di una lunga astinenza, ma una celebrazione del Giorno del Sole di Kupala e della fine della Settimana Rusal.

La leggenda di come è apparsa la festa di Kupala

Come sono nati i gemelli Kupala e Kostroma dal costume da bagno della dea

Nel frattempo, nel regno di Rule, tutto procedeva come al solito. Tutto si muoveva a modo suo nel nostro regno terreno di Reveal. Nel Giardino Irian, il dio del fuoco Semargl stava per tornare di nuovo per proteggere il mondo dalle forze oscure. Affilò la sua spada infuocata e si voltò cane alato e si precipitò attraverso il cielo notturno per disperdere i pronipoti di Chernobog.

Quella notte si è rivelata difficile: la ragione di ciò era il tempo. È giunto il momento del solstizio d'estate, il momento della celebrazione di molte forze oscure, quando il sole si trasforma in inverno. Khors risplende ancora luminoso, pieno di forza, ma le mani di Veles sono già appoggiate sulla grande ruota di Svarog, sulla grande ruota del tempo.

Molto presto il sole tramonterà, a poco a poco, minuto per minuto, e allora non brillerà più come adesso: allora la fredda Morena diventerà l'amante dei boschi e dei campi. Anche Khorsa sarà coperto di freddo: nel giorno dell'equinozio d'autunno, quando giorno e notte si eguaglieranno, spegnerà i suoi raggi vivificanti.

Ecco perché le forze oscure si rallegrano, ma non riescono ancora a sconfiggere il sole. In questi giorni, Khors brilla in tutta la sua forza e Dazhbog porta luce brillante su tutta la terra, ma di notte Semargl custodisce il mondo: ha insegnato alle persone ad accendere i fuochi, e ora nella notte del solstizio d'estate bruciano come occhi di luce, scacciando l'oscurità della notte. E poi la terra, come uno specchio, riflette il cielo stellato.

In questo momento, la meravigliosa Notte del Bagno, aiutante delle forze fertili, risplende di una bellezza così sorprendente che il dio del fuoco Semargl alla fine decise: si avvicinò, volò fino al costume da bagno e parlò del suo ardente amore. Mi ha detto che la desidera in paradiso. E poi la bellissima Dea rispose all’amore di Semargl, e il loro amore fu più caldo di una fiamma e più tenero dell’aria notturna.

E, poiché era destinato dal destino, intrecciato com'era dal saggio Makosh, così come Nedoleya e Dolya erano legati, da Semargl e Bathing Suit nacquero due gemelli: due, un maschio e una femmina.

Al ragazzo fu dato il nome Kupala, era luminoso e bianco, il suo sguardo, come l'acqua, era trasparente e gentile. Cominciarono a chiamare la ragazza Kostroma, ed era luminosa, come il fuoco, con un'anima e un cuore caldi. Il fratello e la sorella erano inseparabili; correvano insieme per campi e prati e si meravigliavano del mondo terreno, dei campi, dei prati e dei boschetti. Insieme ammiravano le bestie della terra e osservavano il volo degli uccelli del cielo.

Kupala e Kostroma erano uguali nella loro bellezza e abilità, l'unica differenza tra loro era che Kostroma amava guardare il fuoco, si divertiva a saltare sul fuoco, ma Kupala amava più acqua Amavo le onde dei laghi e dei fiumi e nuotavo ogni giorno.

Kostroma una volta disse a Kupala:

Ieri gli uccelli dalle ali leggere mi hanno detto che molto, molto lontano, vicino al fiume Smorodina, cantano canzoni magiche, gli uccelli meravigliosi del mondo. Domani mattina tu ed io andremo in quel luogo caro per ascoltare canzoni senza precedenti.

Kupala acconsentì immediatamente; anche a lui piaceva il canto degli uccelli.

Non dissero nulla al padre e alla madre, e la mattina dopo andarono al fiume Smorodina, all'enorme quercia del mondo, dove l'uccello Alkonost sedeva a destra e cantava di vita e gioia, e a sinistra il dolce- la voce di Sirin si sedette e cantò canzoni sul regno dei morti.

E Kupala ascoltò le canzoni tristi dell'uccello Sirin, che scorrevano come il mormorio di un ruscello. Kupala dimenticò tutto nel mondo, chiuse gli occhi e poi l'uccello Sirin lo portò nel regno oscuro e morto e lo nascose lì per molti anni. E Kostroma Alkonost ascoltò l'uccello, come se i lampi di una fiamma brillante fossero le sue canzoni incantevoli. Kostroma non si è accorta di come il fratello Kupala sia scomparso e quando si è guardata intorno non c'era più nessuno. Cominciò a chiamare il suo caro fratello, ma Kupala non le rispose; era in un luogo buio e lontano sotto l'ala dell'uccello Sirin;

Sono passati molti anni da allora, e più di una volta bianche e feroci bufere di neve coprivano di neve il puro polo, e più di una volta crescevano erbe rigogliose attraverso la rabbia dell'inverno. Molte volte da allora il sole rosso ha percorso il suo cerchio annuale. Molte volte i problemi hanno lasciato il posto alla gioia.

Da allora, Kostroma è cresciuta ed è diventata una bellissima ragazza. I corteggiatori spesso corteggiavano Kostroma, anche Veles, il dio più saggio, la guardava spesso, ma nessuno di loro amava Kostroma.

“Non ce n’è nessuno che possa eguagliarmi”, diceva spesso alla madre, “tra loro non c’è eguale per me”. Sono una fanciulla, nata dagli Dei, non immortale, ma bella. Chi può paragonarsi a me nelle competenze? Non sceglierò Dio per chiunque! I vecchi pelosi non possono competere con me. Peloso e sposato...

E Night Swimsuit sospirò in risposta. "Tranquillo!" - L'ho detto a mia figlia. Abbi paura, dicono, dei guai, dicono, la tua bellezza è uguale all'orgoglio, non importa quanto siano arrabbiati gli dei. Ma la vivace madre di Kostroma non ascoltò, continuò a ridere, intrecciando i suoi riccioli rossi. Insieme ad altre ragazze tesseva ghirlande, ma un giorno il carminativo Stribog le strappò improvvisamente la ghirlanda dalla testa. Soffiò più forte, la gettò nell'acqua e la ghirlanda galleggiò a valle. E poi l'orgogliosa Kostroma desiderava trovare una ghirlanda per uno sposo uguale a lei. Lascia fluttuare la ghirlanda, alla ricerca di una promessa sposa, in modo che sia esattamente come lei in tutto!

E giugno, il mese di Cherven, finì sulla terra, e fu sostituito da luglio, il mese di Lipen. E il giorno del solstizio si stava avvicinando: fino al tramonto il sole splende a lungo, più luminoso che luminoso, e poi arriva la breve notte: un momento strano, brutto.

In questo momento, il mondo si blocca in attesa: succederà qualcosa in anticipo, come andrà a finire tutto? Gli spiriti dell'acqua e le sirene, sudditi dell'amante Mokosh, celebrano ad alta voce la loro vacanza selvaggia una settimana prima del solstizio. Mavka, acquatiche, ragworts e altri abitanti acquatici si mettono ghirlande di ninfee in testa, quindi escono dai laghi e dai fiumi e iniziano a divertirsi lungo le rive. Senza cintura, in camicie bianche, le sirene slave si scatenano, cantano, ridono, dondolano sugli alberi o anche semplicemente si siedono sull'erba e si pettinano i lunghi capelli.

Le sirene slave non hanno mai avuto la coda, ma hanno gambe giocose, e quindi a loro piace ballare in cerchio, ma non salate, da sinistra a destra, verso destra, come fanno i ragazzi e le ragazze viventi in onore del Cavallo Rotondo, e salate, contro la sentinella della freccia, da destra a sinistra, da mondo a mondo Navi.

L'acqua è un elemento straordinario, dà la vita al mondo intero, ma può anche distruggere. Attraverso fiumi e laghi c'è un percorso verso il regno sotterraneo, e quindi molti spiriti delle acque ascoltano, ad eccezione di Mokosh, i molti saggi Veles, specialmente quelli che provengono dai morti, dagli annegati. Gli spiriti dell'acqua, umidi, possono aiutare il raccolto a crescere, oppure possono affogare tutto alla radice, e se una persona l'ha offesa con qualcosa o l'ha incontrata in un'ora poco gentile, la solleticheranno a morte e la trascineranno nel loro mondo sottomarino. .

Più di altri, le ragworts amano solleticare tutti quelli che incontrano, e per proteggersi da loro in Rusalia - la festa di tutte le sirene, le persone sole nelle foreste costiere e nei prati acquatici cercavano di non apparire, e se andavano, prendevano aglio e assenzio con loro: spaventa gli stracci.

Le seneciole scappavano via dall'assenzio, ma ai Mavka non importava. Non hanno nemmeno paura di attraversare un cerchio, attraverso una catena protettiva di ferro! L'importante è non far arrabbiare i mavok, prenderli in giro, questa è l'unica speranza che hanno i vivi. Se chiedono un pettine per pettinarsi, dateglielo, altrimenti peggiorerà. È vero, allora dovrai buttare via il pettine, altrimenti diventerai calvo anche tu, ma se non lo dai, diventi avido e i Mavka ti tortureranno a morte.

In apparenza sono bellezze come il mondo non ha mai visto prima: un viso dolce, gambe snelle: tutto è come quello dei vivi. Solo che tra i mavok la bellezza non è viva, è morta. Da dietro si vede un cuore imbattibile, i polmoni diventati verdi senza aria e le viscere inzuppate d'acqua. Hanno ricevuto la bellezza del viso come ricompensa per l'amore non corrisposto sulla terra. Dopotutto, le donne annegate di solito diventano mavka, brutte, offese dalla vita, perché si sono gettate in acqua per amore infelice.

Le più malvagie tra le sirene sono le lobaste; amano nascondersi tra i canneti costieri. Più vecchi dei giovani Maks, astuti, più forti, più esperti. Strisciano fuori dall'acqua come non morti, con facce spaventose da vecchia. Per chiunque attaccheranno le lobaste, la morte sarà una liberazione.

E Vodyana governa tutte le sirene: nei giorni del solstizio d'estate si sente persino come un festeggiato. È il padrone delle acque, pascola in silenzio le sue mandrie di pesci sul fondo di fiumi e laghi - carpe, pesci gatto, orate - come un pastore di mucche in un campo. Lui stesso è impigliato nel fango, con una grande pancia e una coda. Invece delle mani: zampe d'oca, occhi stralunati, come un pesce, con una folta barba e baffi verdi. Tutte le ragazze sono come l'acqua, trasparenti e gli obbediscono rigorosamente. Solo le sue figlie, ragazze dell'acqua, fanno scherzi di nascosto dal padre: confondono gli attrezzi da pesca e invitano i pescatori sott'acqua con dolci canzoni.

Di giorno il Vodyanoy dorme nel silenzio di pozze profonde o sotto un mulino ad acqua, e di notte comanda gli annegati. In generale, Vodyanoy è un nonno gentile, ma se si arrabbia o si agita, può rompere le reti, allagare le case o addirittura distruggere completamente la diga. Soprattutto, ama indulgere per noia: trascinerà un ragazzo incauto dalla riva al fondo e lo lascerà vivere con lui in modo che possa intrattenerlo nel silenzio sottomarino.

E il tritone più allegro e agile vive in sorgenti con acqua di sorgente pulita - "sorgenti tintinnanti" che sono sorte sulla terra dai fulmini dei Perunov.

Fu in un momento così crudele, quando la Luce e l'Oscurità misuravano la loro forza, che una ghirlanda cadde nell'acqua di Kostroma e fluttuò fuori per cercare la sua promessa sposa - con bellezza e abilità come lei. Esattamente la stessa. Una ghirlanda di fiori blu, come l'acqua, e fiori rossi, come il fuoco, ondeggiava sulle onde.

Chiunque lo catturerà sarà lo sposo di Kostroma. Ma a nessuno viene data una ghirlanda; essa galleggia lungo il fiume, lungo il fiume, verso terre sconosciute.

Le sirene lo seguono lungo l'acqua, i Mavka e le astrici sussurrano piano. Ad esempio, il nostro Maestro dell'Acqua avrebbe dovuto parlare di quella ghirlanda, e lo stesso Lord Veles avrebbe dovuto sapere della ghirlanda della fanciulla. Ma invano le fanciulle dell'acqua si preoccupano; Veles il Signore ha saputo tutto molto tempo fa. Per capriccio di una ragazza, per orgoglio, per parole offensive nei confronti degli Dei, decise di punire la fanciulla Kostroma.

Per ordine del sotterraneo Veles, nel regno oscuro, l'uccello Sirin liberò Kupapa da sotto la sua ala, mise Kupapa su una barca e lo mandò a navigare lungo un fiume-lago. Fu portato fuori dal regno sotterraneo via acqua, trasportato lungo i fiumi fino alla sua sponda natale e poi trasportato da una corrente senza precedenti lungo il fiume Volga, direttamente verso il suo destino.

Mentre l'uccello Sirin era Kupala, crebbe, maturò, divenne un brav'uomo, un bell'uomo - con occhi azzurri, come due laghi, e capelli biondi e bollenti.

Cominciò a guardarsi intorno a Kupala, in piedi sulla barca, e all'improvviso vide la ghirlanda di una ragazza fluttuare verso di lui, scintillando sull'acqua con colori vivaci: blu e azzurro, giallo e scarlatto. “A quanto pare, l'intelligente bellezza ha tessuto quella ghirlanda”, pensa Kupala, “e l'ha mandata lungo il fiume per trovare rapidamente la sua promessa sposa. Se la ragazza è bella come questi fiori, vorrei sposarla subito!”

Kupala si chinò e raccolse la ghirlanda: quei fiori odoravano di un odore ultraterreno, odoravano di foresta, fuoco e sirene. E ninfee ed erbe aromatiche.

Nello stesso momento, la barca portò Kupapa direttamente da colui che aveva lanciato la meravigliosa ghirlanda. Qui Kupala galleggia, galleggia su una barca, guarda e riconosce i suoi luoghi nativi: quei campi e prati, boschetti e foreste dove lei e Kostroma correvano insieme. E poi Kupala guarda, la ragazza è in piedi sulla riva, guardandolo con gioia con tutti i suoi occhi.

La barca lo portò direttamente da quella ragazza, e lui uscì sulla riva di Kupala, tenendo una ghirlanda tra le mani.

È questa la tua ghirlanda, cara bellezza?

"Il mio", rispose tranquillamente Kostroma.

Così rimasero in piedi, guardandosi l'un l'altro. E si innamorarono perdutamente l'uno dell'altro, si innamorarono non appena si videro. Erano una coppia l'uno per l'altro, come il fuoco e l'acqua, che non possono stare l'uno senza l'altro, ma che non possono stare insieme per sempre...

Kupala e Kostroma non si riconoscevano: per saperlo, Veles aveva un'idea segreta. Quella stessa notte, senza chiedere nulla a nessuno, Kupala e Kostroma si sposarono, e i Water Mavka furono testimoni di quel matrimonio senza precedenti. Si sono divertiti, rallegrandosi della felicità degli sposi e hanno nuotato con loro. Hanno nuotato con Kostroma e poi hanno saltato sulla riva su un fuoco luminoso.

Solo la mattina dopo la Bagnante apprese che ai suoi amati figli era accaduta una grande disgrazia. Dopotutto, è impossibile che i gemelli, i fratelli, si amino in modo sposato! Questo è ciò che dice alle persone la Legge di Svarogov, e questo è ciò che dice la legge umana.

La bagnante si avvicinò ai bambini in lacrime e raccontò loro l'amara verità. E, non appena la verità venne svelata, in quel terribile momento finì la loro felicità. Ora non c'era più posto per loro sulla terra. Non potevano vivere nel matrimonio, ma non potevano nemmeno vivere separati.

Per il dolore, Kupala saltò nel fuoco morente e scomparve, come se non fosse mai esistito, e Kostroma si gettò nel lago della foresta e le acque blu-verdi si chiusero sopra la sua testa. L'allegro Kostroma è diventato un triste Mavka.

E la Notte del Bagno da allora è diventata ancora più nera e da allora lascia cadere sull'erba del mattino le sue lacrime amare e rugiada. Non vuole più vedere nessuno, anche Semargl non lascia più la sua amata sulla soglia. Da allora, Night-Bather ha camminato per il mondo da sola, sempre desiderosa, triste e triste.

Anche gli dei iriani divennero tristi e la vendetta di Veles fu crudele. E lo stesso Veles stava girando; non provava alcuna gioia per la vendetta. Ma non è più possibile correggere ciò che è stato fatto, è impossibile invertire il circolo di Svarog. E poi l'astuto Veles ha deciso con la sua saggezza di dare vita alla sofferenza passata: ha deciso di trasformare i gemelli in un fiore, in modo che fossero inseparabili per sempre. Perché rinascano, crescano insieme, affinché si intrecciano in un unico fiore. In modo che entrambi brillino in un unico fiore di blu e giallo-arancio.

E per volontà di Veles, nella radura della foresta accadde un meraviglioso miracolo: crescevano fiori giallo-blu, fiori luminosi e misteriosi. "Kupala-da-mavka" - la gente cominciò a chiamarli. E da allora quei fiori sono cresciuti nei prati e nei boschi con fiamme rosse e acque azzurre. Ancora oggi crescono nelle foreste.

Naturalmente li avete visti, care ragazze e ragazzi, ora si chiamano Ivan da Marya - secondo le usanze ortodosse. Ma i fiori sono gli stessi, fiori antichi, nati da Veles - in ricordo dei gemelli. E la gente cominciò a venerare lo stesso Kupapa come il Dio dell'estate, dei fiori selvatici e dei frutti della foresta, il Dio della purificazione e della redenzione.

Ovviamente hai sentito parlare della notte su Kupapa, una notte magica e incomprensibile nel giorno del solstizio d'estate. Non è stata ancora dimenticata. Poiché la disgrazia accadde ai gemelli, poiché morirono e rinascerono in un fiore, i nostri lontani antenati iniziarono a celebrare una festa in onore di Kupapa e degli dei immortali di Iria: una festa di vita e morte, morte e rinascita. Da allora, le persone e gli dei iniziarono a celebrare la festa del sole, dell'acqua e del fuoco. Da allora, gli slavi iniziarono a chiamare Kupala questa notte del solstizio d'estate.

Accadono cose strane nella notte di Kupala! Anche gli alberi si spostano da un posto all'altro, fanno frusciare le foglie e parlano tra loro. Animali, uccelli e persino erba parlano tra loro questa notte, e i fiori della foresta sono pieni di un potere senza precedenti: miracoloso, potere magico. In questa notte, le persone raccolgono erbe preziose che aiutano nella divinazione, guariscono, diventano incantesimi d'amore e proteggono da disgrazie e disgrazie.

Solo in questa notte senza tempo sboccia nelle foreste un fiore di felce, una pianta dedicata al tuono Perun - "il colore di Perun". Gli stregoni dicevano ai nostri antenati che se quella notte andavi nella foresta, porta con te una tovaglia bianca, una tela e un coltello. Disegna un cerchio attorno al cespuglio di felce con un coltello o una scheggia bruciata, stendi una tovaglia e siediti in cerchio, senza distogliere lo sguardo dal cespuglio di felce. Si dice che vari mostri e spiriti, sudditi di Morena, ti instilleranno orrore e sonno, e se ti spaventi ed esci dal cerchio, ti faranno a pezzi nello stesso momento.

Esattamente a mezzanotte, un bocciolo di fiore apparirà sulla felce, scoppierà con un botto e si aprirà un fiore rosso fuoco insolitamente luminoso. Dobbiamo coglierlo velocemente, prima che la mano invisibile di qualcun altro afferri il fiore. Gli spiriti maligni urleranno con una voce terribile, la terra tremerà, i tuoni rimbomberanno e i fulmini lampeggeranno, il vento fruscherà e si sentirà un terribile ruggito, coprendoti di fiamme e un odore soffocante. Ma se sei fortunato e prendi possesso del fiore, copriti con la tovaglia e corri al villaggio senza voltarti indietro. Se guardi indietro, il fiore scomparirà e, in caso contrario, se superi tutte le prove, il fiore ti rivelerà il passato, il presente e il futuro, ti insegnerà a cercare tesori, ti introdurrà ai segreti degli Dei , insegna ai pensieri delle persone a indovinare e comprendere il linguaggio degli uccelli, degli animali e delle piante.

Tuttavia, la gente diceva anche che era tutta una finzione, un'ossessione degli spiriti maligni che vogliono distruggere le persone, che in realtà le felci non fioriscono mai nella foresta, il che significa che non ha senso inseguirle...

A Kupapa, ragazzi e ragazze si bagnavano a vicenda con acqua mista a fango, poi si bagnavano insieme e cantavano canzoni per lavare via tutto ciò che era impuro dalle loro anime e dai loro corpi, organizzavano i bagni; Al mattino raccoglievano la rugiada vivificante e con quella rugiada si lavavano per essere sani. Gli slavi credevano che in questo momento i cieli potessero aprirsi per un breve momento, e poi ogni desiderio espresso si sarebbe avverato.

In questa notte, dopo il tramonto, anche il sole si bagna nelle acque per portare fertilità alla terra, e quindi in onore del potente sole - in onore del cavallo rotondo, del luminoso Dazhbog e dell'ardente Yarila - hanno acceso la paglia -ruote legate nella notte di Kupala, un antico simbolo solare, con un punto -un mozzo al centro e dei raggi. E poi lanciarono queste ruote infuocate giù per le colline in modo che rotolassero, spargendo fuoco, verso il fiume fino all'acqua. Ancora oggi alcuni villaggi celebrano la festa di Kupala in questo modo.

E giocavano anche ai bruciatori - gioco divertente in onore del sole con canti e catch-up. È dai fornelli che è nata la moderna tag, con la quale ancora giocate con piacere, cari ragazzi e ragazze.

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