KUPALA [Kupalo, Cupid (latīņu valodā), Kupalets, Kupalich, Kupebose, Kupailo (ukraiņu valodā), Kupalishch (Baltkrievija), Kapila (Ind.)] ir DIEVS, kas savieno visus elementus: uguni, ūdeni, zemi un gaisu (kupa nozīmē kopā) viņš ir arī Dievs: attīrīšanās, iekāre, mīlestība, laulība, viņš ir saistīts ar ūdeni un uguni.

Saskaņā ar dažiem avotiem, Ovsenjas un Koljadas brālis. Kostromas (Kupalnitsa) dzīvesbiedrs. Viņa svētie koki ir goba un paparde.

Kupala ir Dievs, kurš dod cilvēkam iespēju veikt visa veida nomazgāšanos un vada ķermeņa, dvēseles un gara attīrīšanas rituālus no dažādām slimībām un slimībām. Dievs, pamācot par priecīgu un laimīga dzīve.

Kupala ir dzīvespriecīgs un skaists Dievs, kas ģērbjas gaiši baltos tērpos, kas rotāti ar ziediem. Uz Dieva Kupalas galvas ir skaistu ziedu vainags. Kupala tiek cienīta kā vasaras siltā laika, savvaļas ziedu un savvaļas augļu Dievs. Daudzi slāvu-āriešu klani, kas nodarbojās ar lauksaimniecību, godināja Dievu Kupalu kopā ar dievieti Makošu un dievieti Taru, kā arī dievus Perunu un Belesu.

Svētki par godu Dievam Kupalam tiek svinēti Heiletas mēneša 7. dienā (pēc senā pareizticīgo vecticībnieku-anglingu kalendāra), t.i. Mūsdienu kalendāra 6.-8.jūlijs (23.-25.jūnijs pēc vecā stila), kurā tiek pienesti bezasinīgi upuri šim Dievam, kā arī visiem Senajiem Dieviem un Senčiem, kuri tiek iemesti Svētās Svastikas altāra ugunī. (uguns šiem svētkiem tika iegūta tikai berzes rezultātā vai no zibens), lai viss upurētais parādās svētku galdi Dievi un senči.

Burvis savāca vispārējās prasības tērpa apakšmalā un pēc tam, izvēloties lielāko klaipu, gāja pa rindām. Katram rituāla dalībniekam tas bija jādara labā roka pieskarieties klaipam un izsakiet vēlēšanos. Tad pirms sadedzināšanas uz sārta dievkalpojumu apgaismoja burvis.

Pēc bezasins upurēšanas no Svētās Svastikas altāra dzīvās uguns tiek iedegtas sveces un uguns ugunis, kas tiek nostiprināti uz vainagiem un plostiem un tiek sūtīti lejup pa straumi! rec. Tajā pašā laikā viņi uz sveces vai ugunskura saka savu visdziļāko vēlmi vai lūgumu pēc atbrīvošanās no slimībām, slimībām un visa veida! neveiksmes, dažādas problēmas utt., un jaunekļi un jaunavas, vainagojušies un apjozti ar ziediem, dejo ap uguni, priecīgi dziedot.

Par godu Kupalai no kalna tiek palaisti apgaismoti ratu riteņi, tiek izgatavoti Ivana da Marijas, dadzis, Jaunavas Marijas zāles un lāča ausi vainagi. Ja vainags uzreiz nogrimst, tas nozīmē, ka saderinātais ir izkritis no mīlestības un nevar ar viņu precēties. Tas, kura vainags plīvos visilgāk, būs vislaimīgākais, un tas, kura vainags deg visilgāk, dzīvos ilgi, ilgi! Kupalas naktī traukā uz skudru kaudzēm tiek savākta eļļa, kas tiek atzīta par dziedinošu līdzekli pret dažādām kaitēm. Skaistuma un veselības labad viņi mazgā sevi ar nakts rasu.

Festivālā ikvienam ir jāiziet pilnīga attīrīšana, lai sāktu vākt lauka augļus pilnībā attīrītus. Pilnīga tīrīšana sastāv no trim daļām:

Pirmā attīrīšana (ķermeņa attīrīšana): Ikvienam svētkos Dieva dienā Kupalas vismaz 9 reizes jānomazgā ķermenis svētajos ūdeņos (upēs, ezeros, ūdenskrātuvēs, rasā ​​utt., vēlams plūstošā ūdenī), lai nomazgātos. noguris un netīrs.

Otrā tīrīšana (Dvēseles tīrīšana): Lai svētkos klātesošie Dieva Kupalas dienā attīrītu savu dvēseli, tiek iekurti lieli ugunskuri, un katrs lec pāri šiem ugunskuriem vismaz 9 reizes, jo Uguns sadedzina visu negatīvo un attīra cilvēka auru un dvēseli.

Trešā tīrīšana (Gara attīrīšana): Katrs vecticībnieks, kas piedalās svētkos Dieva dienā, Kupala basām kājām staigā pa degošām oglēm vismaz 9 reizes. Šie svētki ir nesaraujami saistīti ar citu senu notikumu. Senatnē Dievs Peruns atbrīvoja savas māsas no elles un ieveda caur Kaukāzā esošās starppasaules vārtiem un sūtīja attīrīties Svētās Irijas (Irtišas) ūdeņos un Smetannoe Clean ezerā (Zaisan ezerā). ). Šis notikums ir izstāstīts putnu dziesmu Gamayun piektajā ballē.

Kupala ir Svaroga apļa Zirga debesu pils patrons, un šajā dienā ir ierasts peldēt zirgus, pīt krāsainas lentes to krēpēs un izrotāt tos ar savvaļas ziediem.

Kupalas elks stāvēja Kijevā. Šis Dievs tika ierindots starp cēlākajiem dieviem. Braucieni vīrieši un sievietes pusnaktī novelk kreklus un līdz rītausmai rok saknes vai meklē dārgumus dārgās vietās. Uz Kupalas savāktie augi un ziedi tiek uzskatīti par dziedinošākiem nekā tie, kas savākti citā dienā. Tie fumigē slimos, cīnās ar “ļaunajiem gariem”, pērkona negaisa laikā iemet tos applūdušajā krāsnī, lai pasargātu māju no zibens spēriena, izmanto žāvēšanai un žāvēšanai... Kad viņi plūc zāli, viņi saka: "Māte Zeme, svētī mani, brāli zāle, jo zāle ir mana māte!" Vāc nātres, mežrozīšu augļus un citus ērkšķu augi ka viņi sadedzina, lai atbrīvotos no nepatikšanām.

Ja jūs lēksit pāri Kupalas ugunij, jūs pasargāsities no bojājumiem. Kurš var lēkt augstāk, gots laimīgāks gads dzīvos. Zem Černobiļas spēkstacijas saknes viņi meklē māla ogles, ko izmanto kā līdzekli pret epilepsiju un melno slimību. Pusnaktī bez skatīšanās jānolasa ziedi un jānoliek zem spilvena, bet no rīta jāpārbauda, ​​vai nav savākti divpadsmit dažādi augi. Ja tev pietiks, šogad apprecēsies. Agri no rīta sievietes ”smeldz rasu”. Lai to izdarītu, paņemiet tīru galdautu un trauku, ar kuru viņi dodas uz pļavu. Šeit galdauts tiek vilkts pa rasu, un tad rasa tiek izspiesta traukā un tiek mazgāta seja un rokas, lai aizdzītu jebkādas “slimības”, lai uz sejas nebūtu pinnes vai pūtītes. Kupalas rasa tiek kaisīta uz gultām mājā, lai novērstu blakšu veidošanos.
Kupalo - rituāli.

Tautas svētki, kas Krievijā tiek svinēti naktī uz 7. jūliju (24. jūnijā pēc vecā stila), ir zināmi visā slāvu pasaulē. Šo svētku raksturīgie rituāli ir: iekurti ugunskuri, dziesmas, rotaļas, lēkšana pār uguni un nātru krūmiem, peldēšanās rasā ​​naktī un upēs dienā, dejošana ap Madderas koku un iegremdēšana ūdenī, zāļu apglabāšana, ticējums par zinošu cilvēku pulcēšanos Plikajos kalnos Krievijas festivāls ir pazīstams starp čehiem, serbiem, morāviešiem, karpatu krieviem, bulgāriem un poļiem. Tur šī nakts ir pazīstama kā Sobotok. Šīs dienas krāšņākos svētkus veic Silēzijas slāvi un čehi. Tur Kupalas gaismas deg Karpatu kalnos, Sudetos un Kornoposhi vairāku simtu jūdžu platībā. Gultaņi apjož ziedus, liek galvā zāļu vainagus, veido apaļas dejas, dzied dziesmas, veci ļaudis smeļ no kokiem dzīvu uguni. Pārlēkuši pāri degošām ugunīm, viņi peldas rasā. Pēc Kokhanovska apraksta poļi šo dienu svinēja Sendomierzas vojevodistes melnajā mežā. Kupalas dziesmā viņi dzied, ka šos svētkus viņiem nodevušas viņu mātes. Ugunskurus kurināja laukumos, pie mežiem un dažādās apkārtnēs, mājās nesa puķes un zāles. Un Kupalas uguni poļi sauca: kresz. Serbi uzskata, ka Kupalas diena ir tik lieliska, ka tai saule trīs reizes apstājas debesīs. Lietuvieši-krievi Kupalas svētkus dēvē par rasas svētkiem. Vakarā pulcējas izvēlētā vietā, izcirtumā ierīko būdas, iekur ugunskurus, dzied dziesmas, dejo ar lāpām un lec pāri ugunskuram. Agri no rīta viņi dodas uz mežu ķert rasu. Rīta pulcēšanos viņi sauc par baru, bet deju par kordonu.

No rīta tika vākti augi dziedināšanai un apburšanai. Papardes krāsai tic arī lietuvieši-krievi.

1639. gada Patērētāju ziņojumā mēs atrodam: "kāda uguns aizdedzināja pirmssacīkstes saskaņā ar kādu senu paražu."

Tādas ir mūsu rakstu pieminekļos saglabātās ziņas. Tagad pāriesim pie tautas svētku apraksta, kas notika gadā dažādas vietas. Svētku rituālu pēdas, kas saglabājušās Novgorodas apkārtnē, ir šādas:

“Vecajā Ladogā Kupalas gaismas notiek Pobediščas kalnā. Tur šis uguns, kas iegūts berzes rezultātā no koka, ir pazīstams ar nosaukumu: dzīvs, mežs, karaļa uguns, ārstniecisks.

Maskavas apkārtnē Kupalas gaismas tika iedegtas kalnos, laukos un upju krastos. Vīrieši un sievietes lēca pāri šīm gaismām un dzenāja lopus. Spēles un dziesmas turpinās līdz rītausmai.”

Maskavieši svin Kupalas dienu trīs kalnos.

Tulā šie svētki notika netālu no Shcheglovskaya zaseka. 6. jūlija vakarā (23. jūnijā pēc vecā stila) zemnieki tīros baltos kreklos iziet laukā un kurina ugunskurus no krūmiem. Vecie vīri sēž aplī un pēc trešdaļas sāk kurt uguni no diviem veciem, sausiem kokiem. Visapkārt viņi stāv dziļā klusumā. Tiklīdz parādījās uguns, viss atdzīvojās, dziedāja un izklaidējās. Tiek iekurti ugunskuri. Jaunieši dzied un dejo, veci cilvēki sēž aprindās un runā par senatni. Bieži gadījās redzēt, kā vecas mātes virs ugunskura dedzināja slimiem bērniem paņemtos kreklus, ar pilnu pārliecību, ka šis rituāls apturēs slimības. Mūsējie zina, ka lēkšana pār uguni atņem šarmu. Viņi tic vannai ar rīta rasu, lai attīrītu organismu un atbrīvotos no slimībām.

Mazkrievu ciemos Kupalas gaismas ir saistītas ar īpašiem rituāliem, kuru lielkrievu tautai nav. Te redzam: nātru krūms, lelle, mielojas pie jahtu piestātnes koka; šeit mēs dzirdam dziesmas ar nosaukumu Kupalo. Harkovas guberņā ciema iedzīvotāji pulcējas noteiktā vietā un lec pāri nātru krūmam. Senos laikos, dziedot kupalas dziesmas, cilvēki lēkāja pāri aizdedzinātiem salmiem. Citi jahtu piestātnes koku nocērt, izrotā ar ziedu vainagu un aizved uz kādu tālu vietu. Šeit zem koka tika stādīta ar dažādiem rotājumiem izrotāta lelle. Pie koka tika novietots galds ar ēdienu. Jaunieši, sadevušies rokās, apstaigāja koku un dziedāja dziesmas. Spēļu beigās viņi ar dziesmām noņēma koku un aizveda uz upi. Kad viņi ieradās pie upes, visi sāka peldēt. Jahtu ostas koks tika noslīcis upē. Citās vietās lelle tika izgatavota ne vairāk kā trīs ceturtdaļas aršina, izrotāta ar ziedu vainagu un ar to lēkta pāri ugunskuram. Sievietes bija tērpušās svētku kleitās, no ziediem tika pīti galvas vainagi. Puse viņu seju bija klāta ar vainagiem.

Dažās vietās, atnesot upē koku un lelli, viņi vispirms noņēma vainagus, kurus vai nu iemeta tieši ūdenī, vai arī uzlika lelli. Citi slepus paņēma līdzi vainagus un pakāra tos ieejā, lai pasargātu no nepatikšanām un nelaimēm.

Podoļskas un Volīnas guberņu ciemos ciema iedzīvotāji, ierodoties noteiktajā vietā, atnesa līdzi vītola zaru, kas bija izrotāts ar ziediem. Šis vītols, ko viņi sauca par Kupailo, tika iestādīts zemē, un cilvēki staigāja apkārt un dziedāja Kupalas dziesmas. Pēc dziesmām meitenes nostājās pie vītola, un vīrieši attālinājās malā. Tad pēkšņi vīrieši uzbruka meitenēm, nozaga vītolu un saplēsa to gabalos.

Tihvinas un Lādogas iedzīvotāji apsildāmajā pirtī nes slotas ar Ivan-da-Marya granti un tvaicē ar tām, lai uzliktu savu veselību. Dziedinošā eļļa ir atrodama skudru kupros. Dārzos zem Černobiļas rūpnīcas saknēm viņi meklē zemes ogles, kas dziedē melno slimību un epilepsiju.

Mazajā Krievijā viņi kolekcionē: zilas sokirks, sarkanas smaržīgas rudzupuķes, sārtinātas cherevichki, magones, dzeltenās asinszāli, kliņģerītes, daudzkrāsainas, piparmētras, kanuper, zvaniņi, vērmeles. No šiem augiem viņi veido Kupalas vainagu, un vērmeles tiek nēsātas zem rokām, lai aizsargātu pret ļauno garu valdzinājumu (Materiāla izlase: “Slāvu-āriešu vēdas”, 3. grāmata “Ingliisms” un “Krievu tautas pasakas”) apkopojis I. P. Saharovs, 1835. g.).

Tradīcijās Pareizticīgā kristietība Ir svētki ar nosaukumu Ivan Kupalo (Ivan Kupala diena). Slāviem Kupalas svētki ir vieni no vissvarīgākajiem. Vasaras saulgriežu svinēšanas paraža ir saglabājusies kopš seniem laikiem. Viens no četriem saules pārtraukumiem, Kupala (vasara) šodien ir pazīstams vairāk nekā Ziemas saulgrieži, Pavasara vai rudens ekvinokcija.

Kupaloslāvu dievu panteonā

Dievs Kupalo ir Uguns Dieva Semargla un Nakts dievietes peldkostīma dēls. Viņš ir Kostromas dvīņubrālis, mīlētāju patronese. Kupalo ir viens no Saules dieviem, tāpēc viņu saprot arī kā Dieva Khorsa vasaras hipostāzi. Svarožā Krugoleta Kupalo pārņem saulespuķu pasauli no Jarilo, pavasara saules dieva, un pēc tam nodod atbildību par saulgriežu uzraudzību Avsenam, rudens saules dievam.

Leģendas un mīti par slāvu dievu Kupalo

Pēc tam, kad nakts dieviete Peldētāja dzemdēja bērnus no Uguns Dieva Semarglas - divus dvīņus, brāli un māsu, zēns tika nosaukts par godu viņa mātei - Kupalo, bet meitene tika nosaukta par Kostromu. viņas bezprecedenta skaistums. Bērni uzauga pieķeršanās un mātes mīlestībā. Dēls bija labs, lokans un dzīvespriecīgs zēns. Meita uzauga nepaklausīga, pašmērķīga, acīmredzot, viņa sekoja savam Tēvam. Tikai brālis Kupalo varēja mīkstināt viņas negaidītās dēkas.

Kādu dienu Kostroma gribēja klausīties putna Sirina aizliegto balsi - tumšās pasaules vēstnesi. Kupala savas dvēseles vienkāršībā teica, ka putns dzied saldāk nekā Kostroma. Māsa kļuva dusmīga, nolādēja putnu un apmētāja to ar smiltīm. Pravietiskais putns nav vienkāršs, maģisks. Viņa apvainojās, taču apbūra bērnus un vilka sev līdzi mazo zēnu Kupalu. Par to, kur zēns uzauga, leģendas klusē, bet Kupalo izauga par garu un gudru puisi. Burvestība tikai turpināja darboties – viņš neatcerējās savu un savu radinieku pagātni.

Un Kostroma uzauga kopā ar savu māti, un viņa izauga par kaprīzu, lepnu meiteni ar apzinātu raksturu. Reiz, kad viņi izsmēja viņas vienkāršo vainagu Zaļajā Rusalijā, viņa paziņoja, ka pat nedos savu vainagu Dieviem. Tūlīt atdzīvojās Sirinas putna burvestība - rotaļīgs vējiņš norāva vainagu Kostromai no galvas un iemeta to tieši Kupalo rokās. Ļaunprātīgu nodomu dēļ viņš tobrīd ar laivu kuģojis pa upi. Viņš devās krastā uz Kupalo, uzdāvināja vainagu Kostromai, un visi nekavējoties dziedāja slavas dziesmas gan līgavai, gan līgavainim.

Māsa un brālis pat neatpazina viens otru, domājot, ka ir viens otram svešinieki. Tāpēc viņi iemīlēja tikai vienu skatienu. Un pēc tam pat māte neatpazina savu dēlu Kupalā - atriebīgā putna Sirina burvība bija tik spēcīga. Un dienā, kad tā bija gada garākā, notika Kupalo un Kostromas kāzas. Ļaunais putns Sirins visu patiesību ar savu dziedāšanu paziņoja tikai pēc jaunlaulāto kāzām.

No šāda harmonijas, noteikumu un Visuma likumu pārkāpuma visiem bija grūti. Īpaši Kostroma - galu galā to pastāvīgi apbēra ar izsmieklu. Lepnā skaistule aiz kauna metās ūdenī, bet brālis ugunī. Jā, tikai Dievi un Dievietes ir nemirstīgi, tāpēc neviens no viņiem nenomira, bet tika tikai attīrīts no melnās burvestības. Pēc tam Kupalo kļuva par Vasaras Saules Dievu, iegūstot varu pār pasauli visīsākajā naktī.

Kupalo simbols un amuleti

Simbols “Papardes zieds” (“Papardes krāsa”, “Perunova krāsa”).

Šāds simbols tika saukts par Peruna krāsu tikai tāpēc, ka Kupalo savulaik uzdāvināja Pērkona Dievam dāvanu - sarkanu mīlestības ziedu. Ar šo ziedu dāvanu Mīlestības un Auglības Dievs mīkstināja Karavīra Dieva un Taisnības raksturu. Tāpēc Peruns pēc tam varēja atrast tikai savu Perunicu - pērkona un lietus dievieti Dīvu Dodolu.

Bet ir arī citi stāsti, kas vēsta, ka Peruns pats sava brāļa un māsas dzimšanas dienā uzdāvināja šādu ziedu dvīņiem kā brāļa dēliem (Semargls ir Peruna brālis). Lai nu kā būtu, bet Perunova krāsa Slāvu Dievs Peldēšanās vanna vienmēr atdzīvojās maģiskajā saulgriežu naktī.

Šis simbols cilvēkiem var sniegt:

• spēcīga aizsardzība pret jebkādiem tumšiem spēkiem;
• pasargāt no bojājumiem, ļaunas acs un slimībām;
• zemē paslēpta bagātība;
• iekšējā pašapziņa;
• lolota sapņa piepildījums;
• ienesīgs darbs;
• laime un veiksme dzīvē.

Dieva Kupalas izpausme slāviem

Slāvi uzskatīja, ka Dieva Kupalas atnākšana viņiem nozīmēja:

• vasaras tops;
• dzīves uzplaukums;
• Mīlestība.

Var teikt, ka tieši Kupalas dienas tiek svinētas kā pats vasaras kodols, Kologoda un Saulgriežu sastrēgumstunda. Šis ir laiks, kad viss jau ir iesēts, iestādīts nepieciešamais. Stādi izdīguši spēcīgus dzinumus un turpina savu dzīves ciklu. Vēl ir pāragri novākt ražu, tāpēc šajā laikā var godināt ģimeni, tās turpināšanu, domāt par mīlestību, savas ģimenes veidošanu, stiprināt esošās ģimenes saites. Šādā uzplaukumā visas dzīvās būtnes pamostas un piedzīvo patiesu mīlestību.

Dieva Kupalas atribūti

Putns– dzeguze, zīle, sīlis, robins, cīrulis, mežacūks.

Totēma putns– ugunīgs gailis, kas simbolizē ugunīgas liesmas mēles un uguns stihiju.

Heraldika, simbolika– saule ar spilgtiem zibšņiem un daudziem stariem.

Svētku piederumi– izšūti dvieļi, galdauti, šalles, drēbes.

Rituāla svētku piederumi– augsts ugunskurs – Kupalets, ugunīgs ritenis, kas jāiemet ūdenī, vainagi ar svecēm, palaisti uz plūstoša ūdens.

Zieds– papardes krāsa .

Treba, (piedāvājums)– simbolisks upuris – gaiļa spalvas, maizes kukulītis, mīlestību simbolizējoši ziedi un garšaugi.

Dievs Kupala ziemeļu zīlēšanas tradīcijā

Rēza Kupalo numurs ir 35

Nozīme: Ir svarīgi apstāties, jautātājs tagad kļūdās!

Reza parādīšanās iemesls izkārtojumā: Jautātāja ģimenes liktenis un pagātnes pārbaudījumu nopietnība var likt viņam atkārtot kļūdas.

Izaicinājums (kas jādara un kāda kvalitāte jāuzrāda): jums joprojām būs jāizdara izvēle, neskatoties uz situāciju un nepatikšanām; jāatzīst, ka kļūdu sekas liek liktenī savas korekcijas.

Uzmanību (ko nevajadzētu un ko nevajadzētu darīt): Tagad nav jēgas noskaidrot, kuram ir taisnība un kurš vainojams pagātnes kļūdās. Vislabāk ir mēģināt kaut ko labot, nesteidzoties ar secinājumiem.

Piezīme (obligāti): Ir pienācis laiks padomāt par iemesliem, kas noveduši pie nepareizām darbībām un darbiem, tāpēc jāuzņemas atbildība – tas palīdzēs kļūdas neatkārtot.

Padoms (pēc izvēles): cilvēkam ir dziļi iesakņojusies vainas sajūta, ko labāk ātri atzīt. Ēnu puse iznāk caur atkārtotām nepareizām darbībām, tāpēc ir tik nepieciešams atzīt savus trūkumus. Jo ātrāk Jautātājs atpazīs savas personības otru pusi, jo ātrāk viss virzīsies uz situācijas labošanu.

Mierinājums (kāds apstāklis ​​jāpatur prātā): Nepilnīgu cilvēku padara labāku grūtību pārvarēšana.

Reza Kupalo scenārijā nozīmē, ka Jautātājam ir pienācis laiks pārvērtēt sevi. Vasaras Saules Dievs brīdina, ka par darbu un darbu augļiem ir jādomā nevis tad, kad tie ir izdarīti, bet gan pirms nodoma tos darīt.

Dievs Kupala maģijas ziemeļu tradīcijās

Rituāli vēlmju piepildīšanai:

1. Zvaniet uz veiksmi, laimi, mīlestību, stipru ģimeni.
2. Panākumu piesaiste biznesā.
3. Apburt par labām un harmoniskām attiecībām ar tuviniekiem.
4. Attiecību stiprināšana ar saviem bērniem.

Pats Dievs Kupala piedzīvoja smagu likteni, bet tomēr atrada spēku mainīties. Savu laimīgo likteni viņš sasniedza, jo saprata vienu svarīgu lietu – nepārdomāta, vieglprātīga un bezatbildīga dzīve noved pie bēdīgām sekām. Tajā pašā laikā katrā skumjā stāstā ir kāds spilgts pavediens, ko dod likteņa dieviete Makoša. Tāpēc Kupalas naktīs gadu no gada cilvēki vēršas pie Kupalas, lai saņemtu mīlestību, gudrību un labāku dzīvi.

Dieva Kupala zinātnes

Nauz "Dzīves prieks" adresēts Dievam Kupalam, ir izveidots noteiktos gadījumos. Tas parasti ir nepieciešams kad cilvēks:

• zaudējis dzīvesprieku;
• neredz telpu sev apkārt, jūtas netikumā, apspiests;
• zaudēja skaistuma, mīlestības un laimes sajūtu;
• Es sāku izjust dzīves trulumu, bezkaunību, vienmuļību;
• nīkuļo no vienmuļības un rutīnas.

Vasaras Saules dievs mīl prieku, spilgtas krāsas, saules gaismu un vētrainas pārmaiņas dzīvē. Dievs Kupala palīdz cilvēkiem ieraudzīt zemes dzīves skaistumu, atgriežot viņus pie dzīves mīlestības un prieka!

Aušanas laikā ir svarīgi garīgi iedomāties kaut ko skaistu, dvēseli sildošu un iepriecinošu. Un arī pievērsiet uzmanību pašiem burvestības vārdiem un veidojiet attēlus sevī, pamatojoties uz uzrakstīto tekstu. Pēc nauzas pagatavošanas to vajadzētu nēsāt līdzi.

Slāvu dievs Kupalo piepilda cilvēkus ar vairošanās spēku. Vīriešiem, kuri jūt spēka samazināšanos, nogurumu, savārgumu, bezmiegu, būtu labi vērsties pie Dieva Kupalas. Šim nolūkam viņi auž nauzu “Vīriešu spēks”, kas palīdz ne tikai turpināt savu ciltsrakstu, bet arī saglabāt varonīgu ķermeņa spēku.

Kā zinātne var palīdzēt?

Mezgls kopā ar burvestību rada šādu noderīgu efektu:

• “ceļveži un spoki” tiks noņemti;
• fiziskums tiek nogādāts veselīgā stāvoklī;
• dod atjaunošanos, jaunu spēku.

Kā turpināt?

Burvju mezgls tiek sasiets tikai ar īpašu burvestību, kas tiek izrunāta trīs reizes. Izgatavojot spēcīgu amuletu un amuletu, ir ārkārtīgi svarīgi skaidri iedomāties pašu sazvērestības darbību, kas aprakstīta sazvērestības saturā.

Pēc tam gatavais nauzs trīs dienas jānēsā uz krūtīm, bet ceturtajā tas tiek noņemts, nevis uzvilkts vēlreiz, bet gan paslēpts no ziņkārīgo acīm. Lai vēlreiz atkārtotu maģiskā mezgla efektu, tiek piesaistīts jauns mezgls. Pēc kāda laika (jūs pats sajutīsiet šo vajadzību) jums vajadzētu sadedzināt visas šādas zināšanas. Pēc tam pelnus nomazgā ar tekošu ūdeni.

Maģiskā Kupalas nakts ir piemērota bērna ieņemšanai. Tika uzskatīts, ka bērni, kas ieņemti šādā naktī, būs skaisti, spēcīgi un apdāvināti. Tāpēc jaunie laulātie mēģināja adīt zinātni “Bērna ieņemšana”.

Kā zinātne var palīdzēt?

Šis maģiskais komplekts piešķir valkātājam spēku laist pasaulē skaistu un veselīgu bērnu.

Ir tikai viens nosacījums - nauzs ir piesiets tiem laulātajiem un pāriem, kuri jau ir “lēkuši pāri ugunij”. Slāvu vidū šis notikums tika pielīdzināts tautas mīlestības atzīšanai un vēlmei izveidot ģimeni.

Kā turpināt?

Jāada nauzs no sarkana diega, auklas vai virves, kas izgatavota no dabīgām šķiedrām. Viss ir jādara 40 dienu laikā ar sazvērestības deklamēšanu pēc noteiktas shēmas. Rituāls sākas jaunā mēnesī, kad kopā ar burvestību tiek adīti visi pavedieni pa vienam mezglam.

Viņi pārstāj valkāt nauzu un paslēpj to tālā atvilktnē tikai pēc trīs mēnešu ciešas mijiedarbības ar to un valkāšanas.

Kupalo - Dievs patrons

Dievi patronizē tos, kuri:

• pēc būtības viņiem līdzīgi,
• vai īpaši lūdza viņiem patronāžu.

Bet katrs cilvēks, kurš nāca šajā pasaulē laika posmā no 22. jūnija līdz 22. septembrim, stāvēja Dieva Kupalas, Vasaras Saules Dieva, aizsardzībā. Te gan jāsaka, ja dzimšanas diena iekrīt uz robežskaitļa, tad jāmeklē, kurš precīzi datumi gadā, kad jūs nākat pasaulē, bija Saulgriežu dienas.

Dieva diena Kupala - Kupalas svētki

Dažas tradīcijas uzskata, ka Kupalas svētku datumi ir 7. jūlijs, 24. jūnijs. Ziemeļu tradīcijās tiek pieņemts datums, kas sakrīt ar astronomisko datumu - 20.-21.jūnijs.

Līdz ar Kupalas svētku iestāšanos Daba jau ir uzplaukusi. Cilvēki ar savu prieku un Dieva Kupaleta godināšanu pievienojas visas manifestētās pasaules dzīvības dāvājošajam spēkam - iededzina kupaletu rituālo ugunskuru, slavē Uguns Dievu, piedāvā pieprasījumu - labāko klaipu, kam viņi iepriekš nolika rokas un izteica vēlmes. Tad visi lec pāri izdegušajai ugunij. Uguns rats tika iedegts un izripināts ūdenī skaļu cilvēku saucienu vidū. Meitenes un zēni pina zāļu un ziedu vainagus, dedzināja sveces, uzrakstīja savus centienus uz vainagiem un pludināja tos pa ūdeni. Slāvi dažreiz mēdza teikt, ka šīs ir "uguns un ūdens kāzas".

Kas dod iespēju cilvēkam veikt visdažādākās nomazgāšanās un vada ķermeņa, dvēseles un gara attīrīšanas rituālus no dažādām kaitēm un slimībām. Dievs, kurš vada jūs uz priecīgu un laimīgu dzīvi. Kupala- dzīvespriecīgs un skaists Dievs, ģērbies gaiši baltos tērpos, kas rotāti ar ziediem. Uz Dieva Kupalas galvas ir skaistu ziedu vainags. Kupala cienīts kā vasaras siltā laika, savvaļas ziedu un savvaļas augļu Dievs. Daudzi slāvu-āriešu klani, kas nodarbojās ar lauka audzēšanu, tika cienīti Dievs Kupala līdzvērtīgi dievietei Makošai un dievietei Tarai, kā arī dieviem Perunai un Velesai.

Vecticībnieki šos svētkus svin jūlijā, Rodnovers – vasaras saulgriežu dienā.

Svētki par godu Boga Kupala Bezasins upuri tiek upurēti visiem mūsu Dieviem un Senčiem, kuri tiek iemesti Svētā Svastikas altāra ugunī (uguns šajos svētkos radās tikai berzes rezultātā vai no zibens), lai viss upurētais parādās uz Dievu svētku galdiem. un Senči.

Priesteris savāca vispārējo prasību apģērba apakšmalā un pēc tam, izvēloties lielāko klaipu, staigāja pa rindām. Katram rituāla dalībniekam bija jāpieskaras klaipam ar labo roku un jāizsaka vēlējums. Pēc tam, pirms sadedzināšanas uz sārta, sabiedrisko dievkalpojumu apgaismoja priesteris.

Festivālā ikvienam ir jāiziet pilnīga attīrīšana, lai sāktu vākt lauka augļus pilnībā attīrītus. Pilnīga tīrīšana sastāv no trim daļām:

Pirmā tīrīšana (ķermeņa attīrīšana) : Ikvienam svētkos klātesošajam Dieva dienā Kupalas vismaz 9 reizes jānomazgā ķermenis svētajos ūdeņos (upēs, ezeros, dīķos, rasā ​​utt., vēlams plūstošā ūdenī), lai nomazgātu nogurumu un netīrumus.

Otrā tīrīšana (dvēseles attīrīšana) : Lai svētkos klātesošie Dieva Kupalas dienā varētu attīrīt savu Dvēseli, tiek iekurti lieli ugunskuri, un katrs lec pāri šiem ugunskuriem vismaz 9 reizes, jo Uguns sadedzina visu negatīvo un attīra cilvēka auru un Dvēseli.

Trešā tīrīšana (Gara attīrīšana) : Ikviens svētkos klātesošais Dieva dienā Kupala basām kājām staigā pa degošām oglēm vismaz 9 reizes. Šie svētki ir nesaraujami saistīti ar citu senu notikumu. Senatnē Dievs Peruns atbrīvoja savas māsas no elles un ieveda caur Kaukāzā esošās starppasaules vārtiem un nosūtīja attīrīties Svētās Irijas (Irtišas) ūdeņos un Smetannoe Clear ezerā (Zaysan sala). ). Šis notikums ir izstāstīts putnu dziesmu Gamayun piektajā ballē.

Svētajā Dieva Kupalas dienā, No liela līdz mazam. Sagatavojies, attīries,
Svētajā upē, Svētajā ugunī Sagatavojies, iztīries.

Uguns tēvs, ūdens māte, Viņi vienmēr mūs attīra No nešķīstiem - es tīru ar spēku,
Svētajā upē, Svētajā ugunī
No nešķīstiem - es tīru ar spēku.

Uz Kupala Glade (vieta) ir novietots Peruna zobens (3-5 metrus augsts), kas izgatavots no Zibens nogāzta koka (Perun's Choice) - skujkoku vai lapu koks. Visiem vīriešiem, kas piedalās svētkos, ir jāizgatavo zobens no koka. Apkārt Peruna zobenam tiek novietots kokgriezējs, kas izgatavots no krūmkoka, atrastas koksnes, skaidas utt., Iedurot zemē, iepriekš sagatavo iekuršanai.
Nāru meitenes vainagos vāc salmus un ada kucēni(Kupaļenkas bērni), kā arī pīt vainagus saviem vīriešiem (jābūt vecākai nārai, kas ar mātes svētību gatavos vainagus vientuļiem vīriešiem). Jaunie krievi gatavo lāpas (tās var sagatavot iepriekš) no zariem un salmiem lāpu gājienam un apaļajai dejai par godu Kupalai.
Jāsagatavo balvas labākajiem vainagiem un vītnēm, kā arī īpaši par Krievu tautas drēbes(viesi), un mazi bērni par labāko lasīto dzejoli vai pasaku.

Sievietēm ir nepieciešamas sveces, un katrai grupai (vai vairākām grupām) no četrām pusēm iekurt mazus ugunskurus ap lielu uguni ar Peruna zobenu, kura centrā tiek iemesta lelle - peldkostīms kā tēls. mirušais Sencis, no kura viņi lūdz žēlastību (vārdi ir patvaļīgi) Kupalas godībā.
No sākuma tiek iekurti mazi ugunskuri. Uguns aizdedzināšana jāveic ar saules palīdzību, caur palielināmo stiklu vai ar krēsla palīdzību. Ugunsgrēkam sākotnēji jābūt dzīvam, virs kura tiek dziedātas jebkuras krievu tautasdziesmas, Ugunspriesteris vēro uguni.

Tieši pusnaktī krievi pulcējas uz cilšu uguni un Perunas zobenu. Četri Kupalas priesteri paziņo par sākumu, un Uguns priesteri paņem degošu zaru vai zīmolu no senču ugunskuriem un aizdedzina Kupalas ugunskuru no četrām pusēm. Kupalas priesteri Ugunskura iedegšanas laikā lasa un dzied Himnu Kupala, līdz uguns liesma paceļas augstu līdz Zobena rokturam.
Kopienas dalībnieki, tie, kas zina Himnu Dievam Kupalai, dzied līdzi. Pārējie sludina" Slava Kupalai! "bezgalīgs.
Kad uguns ir iedegta, visiem Kupalas festivāla dalībniekiem jānēsā vainagi. Šeit ap galveno ugunskuru sākas apaļa deja ar Uguns himnu. Tie, kas nezina vārdus, slavē Dievs Kupala. Apaļajā dejā ir jāpiedalās visiem klātesošajiem. Iepriekš jāsagatavo krūmu kaudze, no kuras krievi paņems zariņu un iemetīs Kupalas ugunskurā ar Mīlestības, Ladas un laimes vēlējumiem. Pēc Uguns himnas dziedāšanas sāk dziedāt krievu apaļās deju dziesmas, un Dieva priesteri Kupalas stāv uz 4 uguns malām un sludina:

Lai visas būtnes ir mierīgas!Lai visas būtnes ir mierā!Lai visas būtnes ir laimīgas!

Pagriežot 3 reizes uz visiem galvenajiem virzieniem (sākot no ziemeļiem), pulksteņrādītāja virzienā no uguns, tad uz augšu un uz leju,Dieva Kupalas priesteri pasludina Godu dieviem:

Slava Zemei - Māte!Slava Ūdens mātei!Slava vējam - Tēvs!
Slava ugunij – Tēvs!Slava visiem elementiem!Slava Mātei Dabai!
Surja - slava saulei!

Visi kopienas locekļi un grupas slavē dievus.
Izdegot, Peruna zobens nokrīt, un Kupalas priesteri to izņem no Ugunskura, roku saskares vietās ietin dvieļos un uzmanīgi aiznes uz upi. Visi kopienas locekļi viņiem seko ar aizdegtām svecēm un lāpām. Gājiena laikā Kupala tiek dziedāta himna gaišajai zemei.
Pie upes Kupalas priesteri noģērbjas līdz apakšveļai, iebrauc upē ar Peruna zobenu un plecu dziļumā ar slavinājumiem atlaiž to lejup pa straumi. Kupala. Arī kopienas locekļi un viesi izģērbjas un ieiet upē, lai nomazgātu ķermeni.
Sievietes piesien sveces pie vainagiem (plosti tiek izgatavoti iepriekš, mazi dēlīši) un sūta tās ar uzslavām Kupala un Ladas vēlmes ģimenē vai saderināto mīlestība.

Atgriežoties pie ugunskura, kopienas dalībnieki turpina dejot apļos un dziedāt dziesmas. Jaunieši un viesi parāda savu veiklību un prasmes. Līdz tam laikam ir palicis tikai Kupalas uguns, pār kuru kopienas locekļi un viesi sāk lēkt, lai attīrītos.

Dvēseles attīrīšanas rituāla laikā Kupalas priesteri pēc saviem ieskatiem var lasīt dziesmas no “Krāsošanas”, Slāvu-āriešu vēdas un citas slāviem un āriešiem svētas grāmatas.
Mīļotāji lec pāri Kupalas ugunskuram pāros, novēlot viens otram Mīlestību, Ladu, Prieku. Arī pārējie, lecot pāri Kupalas ugunskuram, novēl viens otram un Dieviem Slava, Mīlestība, Puisītis, Prieks. Pēc Dvēseles attīrīšanas rituāla sākas spēles (strauts, kaltas ķēdes, Likteņa pārbaudes rituāls – iemīlējusies pāra pārbaude, augstākais lēciens pāri ugunim u.c.), arī dzer un ēd.
Svētku laiks tuvojas. Sabiedrības locekļi dzer zāļu tējas, sulas, nektārus, kvasu un pienu. Dievi pieņem Trebos. Maize, graudi, dārzeņi, augļi ar cieņu tiek nolikti uz zemes pie Kupalas ugunskura kopā ar mūsu dievu un senču slavinājumiem. Blakus Kupalas ugunskuram ar ruga (labošanas trauka) palīdzību tiek liets sury, sulas, nektāri, piens un medus.
Kupalas ugunskura ogles dziedē, tāpēc pēc Kupalas dzīrēm un visu apaļo deju dziedāšanas un dzeršanas dziesmām kopienas dalībnieki un viesi, kas vēlas (Kupalas priesteriem un Uguns priesteriem jāpieskata ciemiņi), var pastaigāties. uz oglēm (kad tās kārtīgi izdeg), kas viņus iepriecinās ar attīrīšanas gara rituālu (Uguns priesteri dodas pirmie. Arī Kupalas priesteri bez kavēšanās iziet šo rituālu).
Pirms iet pāri oglēm, viņi nostājas aplī un sāk slavēt Dievus. Pirmais, kas jāslavē Dievs Kupala, tad citi Dievi pēc kārtas, katrs izrunā slavinājumu: “Slava Dievam Kupala!”, visi saka korī “Glory, Glory, Glory!!!”, tad nākamais un tā pēc kārtas....

SAULE AUGĀ AUGĀ KUPALĀ,

SAULE IR AUGUSIES PAR LABO GADU,

LABAI GADIEM UN SILTAI RASAI,

SILTAI RASAI, MAIZES RAŽĀM!

AIZIET! GLORY!

Slava Kupalai!

PAPARES KRĀSA

Papardes karstuma krāsa, krāsa-gaisma (gaisma, mirdzums, aura); ir īpašas noslēpumainas īpašības, kas padara šo augu maģisku. Kādā senā zāļu grāmatā par Papardi teikts: “Ir melna zāle Paparde, kas aug mežos, pie purviem, mitrās vietās; pagalma garš, ar mazām lapām uz kāta un lielām lapām zem tā. Un tas zied Kupalas dienas priekšvakarā pusnaktī. Šī krāsa ir ļoti nepieciešama, ja kāds vēlas būt bagāts un gudrs. Ar papardi viss atšķiras no citiem augiem: lapas ir dīvainas ar asiem zobiem, un tas vairojas nevis ar sēklām, bet ar sporām. Katra lapa, tāpat kā putna spārns, senkrievu valodā ir “paparde”, tāpēc arī nosaukums. Šīs lapas tiek savāktas skaistā rozetē.

Papardes krāsu sauc arī par Peruna krāsu, jo cilvēki domā, ka tā sāk “ziedēt” vētrainās Kupalas naktīs. Un tajā pašā laikā tas izplata tik spilgtu gaismu apkārt, kā pati saule. Un, ja Kupalas naktī ir spēcīga lietusgāze, Ugunspaparde var uzziedēt un iedegties tūlīt pēc pērkona negaisa - esiet uzmanīgi, nepalaidiet to garām! Tā kā Color-Light parādās tikai ieslēgts īsu laiku, un vienmēr dažādos veidos un dažādās vietās: dažreiz uz mirkli mirgo ar īsu zibeņu, dažreiz tas spīd veselu stundu pēc pusnakts, dažreizun līdz pirmajiem gaiļiem tas piepilda apkārtni ar spokainu gaismu. Tāpēc cilvēki meklē Peruna krāsu īsās vasaras naktīs, kamēr čaukst svētīgi pērkona negaiss: no Kupalas dienām (vasaras saulgriežiem) līdz augusta sākumam - Perunas Pērkona dienām.

Ir daudzi cilvēki, kas meklē papardes krāsu, taču daži cilvēki redz šo burvīgo krāsu gaismu, lai to izdarītu. Un tie, kas redz, ne vienmēr zina, kā to uztvert; un tie, kam izdevās to paņemt, ne vienmēr to patur. Ne katram cilvēkam tiek dāvāta kārotā papardes Siltuma puķe. Ir jāiekaro sevi: jāpārvar slinkums ar bailēm, jāatbrīvojas no iedomības un egoisma, jākontrolē savas jūtas un stingri jāpaklausa gudru cilvēku padomiem. Noslēpumaino Color-Light sargā meža gari un Beregini, ko sargā dēmoni un tumšie Navi: tie pūš miglā, nogāž cilvēkus no ceļa, izraisa vīzijas, dzen prom ar smiekliem un svilpieniem, satver aiz apmales un kutina. , viņi pat var sazināties ar kādu pazīstamu personu, lai pārliecinātu viņus atgriezties. Visi no tiem aizsargā Peruna krāsu no nejauša garāmgājēja.

Ja kāds, zinošu cilvēku mācīts, spējis paņemt Siltuma krāsu, viņam jāpieliek visi spēki tās saglabāšanā. Viņi saka, ka šajos brīžos jūs nevarat skatīties apkārt un iziet ārpus iezīmētā loka: jums jāgaida līdz rītam lūgšanā, aizverot acis un aizdzenot bailes. Vai, gluži otrādi, vecie ārstniecības augi iesaka: “Noplūkusi ziedu, saspied to rokā un skrien mājās, neatskatoties. Ja paskatās atpakaļ, viss darbs ir zaudēts: karstuma krāsa pazudīs!

Bet tas, kurš izrādījās stiprāks par visām nelaimēm un dzēra maģiskās Krāsas dzīvības spēku (tas ir, apvienoja to ar saviem spēkiem) - it kā viņš saņem daļu no Perunova dievišķā spēka. Šāds cilvēks pārstāj baidīties no vētrām un pērkona, uguns un ūdens no viņa nebaidās, viņš kļūst nepieejams ļaunajai burvībai un var pavēlēt Dabas gariem (gan gaišajiem, gan tumšajiem). Siltuma krāsas īpašniekam atklājas visi zemes dārgumi un bagātības, kļūst zināms viss apslēptais un slepenais, pagātne un nākotne, viņš sāk saprast putnu un dzīvnieku valodu. Tiek uzskatīts, ka tas, kurš nes papardes krāsu, var kļūt citiem neredzams un acumirklī pārvietoties no vienas vietas uz otru. Taču šo cilvēku gaidīs pastāvīgi pārbaudījumi - vienmēr būs cilvēki un tumšās būtnes (Navi), kas vēlēsies atņemt Ugunspuķi. Tikai dvēseliski tīri un garā spēcīgi cilvēki var laimīgi iegūt papardes krāsu.

“Viens zemnieks Kupalas dienas priekšvakarā meklēja pazudušu govi; pusnaktī viņš nejauši noķēra Papardes krūmu, un brīnišķīgais zieds iekrita viņa kurpē. Viņam uzreiz kļuva skaidra pagātne, tagadne un nākotne; viņš viegli atrada pazudušo govi, uzzināja par zemē paslēptajiem dārgumiem un redzēja pietiekami daudz meža garu palaidnību. Kad zemnieks atgriezās, viņa māja, dzirdot viņa balsi un neredzot viņu, bija šausmās. Bet viņš novilka kurpes un nometa puķi – tieši tajā brīdī visi viņu ieraudzīja. Līdz ar zieda nozaudēšanu viņa redzējums par visu beidzās, un viņš aizmirsa vietas, kur nesen bija apbrīnojis apraktos dārgumus. Šis stāsts beidzas šādi: kādam zemniekam, kurš pats nesaprata, no kurienes viņa gudrība, parādījās pārģērbies velns, nopirka no viņa lūksnes kurpi un kopā ar kurpi atņēma Papardes krāsu. ("Krievu leģendu enciklopēdija")

“Ivana Kupalas (vasaras saulgriežu) naktī dziļā tumsā no savām būdām uz purva pauguriem iznāk mazi veci pļavu vīriņi, katrs garš kā celms, lai paskatītos uz pasauli. Šajā laikā jūs klejojat iekšā un iedomājaties, ka kāds paskatījās aiz paugura un paslēpās, un nedaudz tālāk baseinā pēkšņi atskan rīstoša skaņa. Pagaidi - drīz parādīsies ziedu gaismas...

Ap Puķu staigā un staigā mazs vīrietis ar garu bārdu, gara bārda, jaka ar koka pogām, krunkaina cepure, kājās zābaki bez papēžiem. Viņš bija apjozts ar auklu, tādu, kādu izmantoja kūļu saistīšanai, ar kviešu vārpām, kas cieši karājās uz leju. Un starp Papardes lapām, līdzīgi kā ērgļa spārniem, mirgo un mirgo sarkans pumpurs. Kad pienāks pusnakts, atvērsies košs Zieds, ar žilbinošu gaismu izgaismos visu apkārt, un dusmās zibeņos. Šeit Paparde sāks vicināt ķepas. Viņš turpina vicināt un vicināt, it kā gribētu kādu noķert. Vecie cilvēki tā saka velnišķība viņš trakojas krūmos. Nebaidies. Nāc, noplūk, paņem ziedu līdzi. Visi zemes noslēpumi kļūs jums pakļauti. Un tu būsi laimīgs visu savu dzīvi". (V.S. Molozhavenko "Kad paparde zied")

“...Tradīcija viņam piedēvē sudraba krāsas ziedu, ārkārtīgi spīdīgu, kas atgādina gaismu. Ziedēšana turpinās pusnaktī ne ilgāk kā stundu. Šī Krāsa, pēc tautas uzskatiem, ir ļoti noderīga tiem, kas vēlas būt gudri un bagāti...” (“Krievu cilvēki, viņu paražas, tradīcijas”)

dzejoļu autors Belojārs,

teksta dizains, foto zemāk V. Kozjuks

Krievijas APAĻĀS DEJAS

AR
1. C F G C
Viņi vada apaļās dejas Svētajā Krievzemē
Esmu Dm G C
Skaistas meitenes, labi puiši
F E7 Am
Un viņi auž pavasara senču vainagu,
F C G7 Am

F C G7 C
Un no sirds uz sirdi viņi ada straumi

Koris:
F C G Am
Ak, Rada! Ak, Rada! Princese Rus ir jauna!
F C G C 2 reizes

2. Straumes daiļrunīgas, dziesmas labas!
Un pavasaris cenšas no visas sirds!
Lai pasaule pamostas, elpojot prieku
Un Dvēsele satika mīlošo Dvēseli! (2 reizes)

Koris.
3. Un tiešām, cik var gausties?
Sūdzēties par likteni, no bēdām dzert šņabi?
Labāk dzīvot skaisti, brīvi un viegli,
Lai prieka saule uzlec Krievijā! (2 reizes)

Koris.
4. Lai saulainie cilvēki sveicinātu rītu,
Lai svētīgā rase atdzimst!
Tāpēc Zeme dejo apļos,
Lai Krievija, mana dzimtene, uzzied!
Lai plaukst Krievija, mana dzimtene!

Koris:…
F C G F G C G C
Un skaisti un gaiši! Tas uzziedēja visiem par laimi!

Klausieties dziesmu:

Lejupielādēt dziesmu " "

Slāvu svētki Kupala (Kupailo, Kupalo) - vasaras saulgriežu diena. Garākā diena un garākā īsa nakts gadā. Šie ir vieni no četriem seno slāvu galvenajiem svētkiem, kas veltīti Saules pozīcijām (, Kupala,). Rusal Week jeb Rusalia pēdējā diena. Kupala ir vieni no senākajiem svētkiem, kas līdz mūsdienām saglabājuši nemainīgas daudzas mūsu senču tradīcijas un paražas, piemēram: Jarilas atstādināšana, kuru nomaina vasaras saules dievs Kupala, ārstniecības augu vākšana, papardes ziedu meklēšana. utt. Lieliski svētki ir arī Kupala, kuru tagad Jāņa Kristītāja dzimšanas dienā nomaina baznīca.

Mēģināsim objektīvi izdomāt, kāda ir šī diena, kuras nosaukums ir Kupala, ko krievu senči cienīja un svinēja stingri tajā pašā gada laikā, ilgi pirms mūsu laikiem, kuru galvenās paražas un tradīcijas , kas Dvēselei piestāv arī tagad (tieši pēc Soul, nevis pēc kādiem kanoniem), mūs sasniegušas no gadsimtu dzīlēm.

Kurā dienā tiek svinēta Kupala?

Pats svinību datums nav nejaušs un ir saistīts ar astronomisku notikumu, tāpat kā daudzas citas svinamās dienas, kas var liecināt par krievu senču padziļinātām zināšanām astronomijas jautājumos. Kupalas diena iezīmē astronomisku notikumu, ko sauc par vasaras saulgriežiem. Tagad ir pilnīgi zināms, ka mūsu planētas trajektorija ap Jarilu Sauli ir tālu no ideāla apļa. Viena mūsu planētas apgrieziena laikā ap Jarilu-Sauli attālums starp tiem mainās no minimāli tuvu līdz maksimāli attālam, kas atkārtojas no gada uz gadu un no gadsimta uz gadsimtu. Vasaras saulgriežu dienā mūsu planēta atrodas vistālāk no Jarilas Saules, un mūsu puslodē šajā laikā ir gada garākā diena un īsākā nakts - gaismas triumfs pār tumsu. Šis astronomiskais notikums nav atkarīgs no reliģijām, ticībām, politiskie uzskati un vispār cilvēki. Saule spīd visiem vienādi, un šis notikums gadu no gada notiek vienā un tajā pašā laikā, neatkarīgi no kalendāriem un to stiliem, un to nevar atcelt vai atlikt, lai kādam iepriecinātu, taču ir pilnīgi iespējams aizstāt jēdzienus.

2019. gadā Kupalas slāvu svētki iekrīt 21. jūnijā

Tādējādi vasaras saulgrieži pēc mūsdienās plaši lietotā kalendāra iekrīt no 19. līdz 25. jūnijam.

No kurienes cēlušies svētku nosaukumi Kupala, Kupailo, Kupala vai Ivans Kupala?

Mēs esam sakārtojuši datumu, tagad mēģināsim saprast, kāda nozīme tika piešķirta Kupalas dienas svētku nosaukumam. Ja datuma gadījumā viss ir skaidrs, kur apstākļus nosaka astronomisks notikums, tad ar nosaukumu jautājums būs jāatstāj atklāts, jo mums šodien nav ticamas informācijas, un Senču mantojums, nodots no mutes mutē, ir sasniedzis mūs ļoti izkropļots. Ir daudz versiju par šī vārda izcelsmi, taču ne visas Dvēsele pieņem pietiekami viennozīmīgi, lai tās uztvertu kā patiesību. Raksta beigās ir leģenda, kas veltīta vasaras saulgriežu svētku nosaukuma izcelsmei. Saņemiet drosmi un pēc izlasīšanas izveidojiet savu viedokli, vai jūsu Dvēsele pieņem šādu interpretāciju, vai tā ir realitātei tuva versija, un akli nesekojiet nevienai pārliecībai.

Mūsdienās svētkus vairāk pazīst kā Ivanu Kupala jeb Jāņu dienu, kas nosaukta kristīgā svētā Jāņa Kristītāja vārdā. Ivans Kupala, atšķirībā no īstiem Kupalas jeb Kupalas svētkiem, nav ieplānots tā, lai tas sakristu ar saulgriežiem, bet tiek svinēts Jāņa Kristītāja dzimšanas datumā 7. jūlijā. Svinēt Kupalu 7. jūlijā pēc pagānu tradīcijām ar ugunskuriem, vainagiem un paparžu meklēšanu nav jēgas, jo saulgrieži jau sen aiz muguras. Patiesībā šie svētki nepieder Jānim Kristītājam vai kādam nesaprotamam Ivanam Kupalam, bet gan pagānu dievam Kupalam (Kupailo).

Šos svētkus kādreiz svinēja ne tikai Krievijā, bet arī visā Eiropā. Kalnus, laukus, pļavas un ielejas klāja Kupalas ugunskuru gaismas. Mūsdienās, protams, to vairs neatradīsit, taču daudzi cilvēki, pagānu kopienas turpina atbalstīt šo tradīciju, un ikviens var apmeklēt Kupalas festivālu tādu, kāds tas patiesībā ir. Tiek uzskatīts, ka Kupalas dienas rītausmā saule priecājas, mirdz visās varavīksnes krāsās, dejo un peld. Pati saulgriežu diena vienmēr ir karsta, tas izskaidrojams ar to, ka saule savā pēdējā dienā no visa spēka apgrauzdē zemi, bet, uzvarēta, aiziet ziemot. Uz Kupalas saule sasniedz savu kulmināciju, silda ar neticamu spēku, un saskaņā ar tradīciju cilvēkiem ir jālūdz tai samazināt savu degsmi.

Tautas rituāli un tradīcijas Kupalas svētkiem

Vasaras saulgriežu diena joprojām tiek plaši svinēta dažādās mūsu planētas vietās, un daudzās vietās tās patiesajā astronomiskajā datumā šie svētki ir izplatīti starp tautām, kuru saknes ir cieši saistītas ar krievu saknēm. Dažādām tautībām ir dažādi nosaukumi, un tā būtība ir vienāda: visi rituāli ir saistīti ar uguni, kas parasti parādās divos veidos - zemes un debesu (Saule), un ūdens.

Pirms Kupalas dienas svinībām notika Rusal nedēļa. Šīs dienas ir veltītas upju, ezeru un ūdenskrātuvju dievietēm Rusal nedēļas laikā viņi nepeldējās, ja vien tas nebija absolūti nepieciešams, lai netraucētu ūdens dievībām, kas gatavojas vasaras festivālam, un no šīs dienas viņi sāka peldēties. upes katru dienu. Saulgriežu naktī bija ierasts vērot mēneša tikšanos ar sauli, palikt augšā un skatīties, kā Saule spēlējas. Kupalas nakts ir laiks, kad sasniedz uguns, ūdens, zemes, augu maģiskais spēks augstākā jauda, un ūdens upēs un ezeros iegūst īpašas dzīvību veicinošas un attīrošas īpašības. Ikvienā valda ticība par to, kāda krāsa Kupalas naktī uzzied paparde ar ugunīgu krāsu slāvu tautas, kuras meklējumos devās drosmīgākie.

Svētku ideja ir attīroša, ietekmējot trīs ķermeņus cilvēka būtība– trīsdimensiju apvalks, dvēsele un gars Kā attīrošie elementi tiek izmantoti dabas elementi – ūdens un uguns. Tāpēc upju krastos vienmēr tiek iekurti slavenie pelduguns.

Svētki sākas ar apaļu deju. Apaļā deja ir veidota no trīs cilvēku lokiem, kas sadevušies rokās un kustas dažādos virzienos. Ārējo apli veido nobrieduši un veci cilvēki, vidējais aplis ir jauni un spēka pilni zēni un meitenes, bet mazākais aplis. kas ir vistuvāk ugunij, sastāv no maziem bērniem .

Svētku laikā mūsu Senči lēca pāri ugunskuriem un tad ieskrēja upes skavās. Svarīgi ir tas, ka tai jābūt upei ar kustīgu ūdeni, kad var vilkt analoģiju ar laika upi, kuras plūdumā reiz viss tiek izskalots, nemitīgi notiek izmaiņas. Un, ja ūdens attīra ķermeni, tad uguns attīra Dvēseli.

Tiek uzskatīts, ka Kupalas svētkos iekurtajiem ugunskuriem ir unikāls, attīrošs spēks. Peldēšanās naktī, pēc mūsu senču ticējumiem, šie ugunskuri dega uzreiz trīs pasaulēs - Reveal, Navi un Prav. Tāpēc jebkura uguns šajā naktī ir diriģents, spēcīgs un neatvairāms. Ceļvedis cilvēciskajam un dievišķajam, tumšajam un gaišajam, zemes un debesu.

Staigāšana pa oglēm ir nākamā svētku daļa. Šis ir attīrīšanās vai, pareizāk sakot, pat gara sacietēšanas brīdis. un kāpuri, stumjot viņu uz tumšu ceļu.

Arī slāvu svētkos Kupalas diena ietver vainagu un ugunskura pīšanu. Kas attiecas uz vainagiem, tad tradicionāli puišiem vainagus pina meitenes. Protams, ja mēs runājam par izveidoto pāri, tad meitene pin vainagu savam vīrietim vai vīram, ir vienkārši nepieņemama. Visos citos gadījumos vientuļās meitenes dāvina savus vainagus tiem puišiem, kuri izraisa viņu vislielākās simpātijas. Vainagi tiek pīti no lauka zālēm un ziediem. Ognevitsas ir mazas “laivas”, kas visbiežāk izgatavotas no koka dēļiem. Šādas laivas centrā novieto sveci, un tai apkārt no zāles un lapām veido “žogu”, lai vējš nejauši nenodzēstu liesmu. Upē tiek palaisti ugunskurēji ar aizdegtām svecēm. Ja cilvēkam nav partnera, viņš pats var iedarbināt ugunsbumbu, taču biežāk šim brīdim nav individuāla rakstura. Galu galā harmonisks stāvoklis tiek sasniegts tikai pretstatu vienotībā, tāpēc ideālā gadījumā uguni vajadzētu iedarbināt pārim - līgavai un līgavainim vai vīram un sievai. Brīdī, kad puisis ar meiteni noliek ugunskuru uz ūdens, viņi izsaka vēlmes.

Viens no lielākajiem maldīgajiem priekšstatiem par Kupalas festivālu, ko mums radīja kristieši, ir tas, ka festivāla laikā notiek netiklība un visādi sašutumi. Mūsu slāvu senči bija vistīrākie gan garīgi, gan materiāli.

Sludinātāji un misionāri, kuri ieradās mūsu valstī no tālienes, redzēja neaptveramus svētkus ar jautrību, rotaļām un dejām, viņiem tas šķita vienkārši pretīgi, un tā vietā, lai sēdētu ceļos un lūgtu mūžīgu piedošanu, cilvēki priecājas par dzīvi.

Fakts ir tāds, ka Kupalā kā maksimālās saules brīvdienās, kad aktivizējas neparasti spēcīgie debesu un zemes burvju spēki, tika uzskatīts par labu zīmi ieņemt bērnu, saskaņā ar leģendu, tie, kas ieņemti saules dienā uz Kupala absorbēja visu savu enerģiju un kļuva vai nu labākie karotāji, vai gudras sievietes. Tika arī uzskatīts, ka maz ticams, ka bērnam, kas ieņemts uz Kupalas, būtu pārdabiskas spējas.

Baptisti, iespējams, bija liecinieki tam, kā svētkos, kad dabas spēki bija pilnā sparā, daudzi jaunieši, noslēgti klusās birzīs un pļavās, mēģināja ieņemt jaunus pēcnācējus, lai mēģinātu atņemt kādu no nozīmīgākās brīvdienas no slāviem, viņam tika uzlikts gavēnis (Petrova gavēnis). Pirmskristietības laikos, protams, nebija gavēņa, un svētki nebija vēdera un gara svētki pirms ilgas atturības, bet gan Kupalas Saules dienas un Rusalas nedēļas noslēguma svinības.

Leģenda par to, kā parādījās Kupalas svētki

Kā dievietes peldkostīmam piedzima dvīņi Kupala un Kostroma

Tikmēr Valdības valstībā viss ritēja kā parasti. Mūsu zemes Atklāsmes valstībā viss virzījās savā veidā. Īrijas dārzā uguns dievs Semargls grasījās atkal doties, lai pasargātu pasauli no tumšajiem spēkiem. Uzasināja savu ugunīgo zobenu, pagriezās spārnotais suns un steidzās pa naksnīgajām debesīm, lai izklīdinātu Černobigas mazmazbērnus.

Tā nakts izvērtās grūta – laiks tam bija iemesls. Ir pienācis laiks vasaras saulgriežiem, daudzu tumšo spēku svinēšanas laikam, kad saule pārvēršas ziemā. Khors joprojām spīd spoži, spēka pilns, bet Veles rokas jau guļ uz lielā Svarog riteņa, uz lielā laika rata.

Pavisam drīz saule norietēs - pamazām, minūti pa minūtei, un tad vairs nespīdēs tā, kā tagad: tad aukstā Morena kļūs par mežu un lauku saimnieci. Pat Khorsu pārņems aukstums: rudens ekvinokcijas dienā, kad diena un nakts kļūs vienādas, viņš nodzēsīs savus dzīvības starus.

Tāpēc tumšie spēki priecājas, bet viņi joprojām nevar uzvarēt sauli. Šajās dienās Khors spīd pilnā spēkā, un Dazhbog nes spilgtu gaismu visai zemei, bet naktī Semargls sargā pasauli - viņš mācīja cilvēkiem iekurt uguni, un tagad vasaras saulgriežu naktī tie deg kā gaismas acis, dzenot prom nakts tumsu. Un tad zeme kā spogulis atspoguļo zvaigžņotās debesis.

Šajā laikā brīnišķīgā Peldēšanās nakts, auglīgo spēku palīgs, mirdz ar tik pārsteidzošu skaistumu, ka uguns dievs Semargls beidzot nolēma - viņš piecēlās, pielidoja pie peldkostīma un runāja par savu dedzīgo mīlestību. Viņš man pastāstīja, kā ilgojas pēc viņas debesīs. Un tad skaistā dieviete atbildēja uz Semargla mīlestību, un viņu mīlestība bija karstāka par liesmu un maigāka par nakts gaisu.

Un, kā likteņa lemts, savīti kā gudrajam Makošam, kad Nedoleja un Dolja bija sasietas, Semarglam un Peldkostīmam piedzima dvīņi - divi, zēns un meitene.

Zēnam tika dots vārds Kupala, viņš bija gaišs un balts, viņa skatiens kā ūdens bija caurspīdīgs un maigs. Viņi sāka saukt meiteni par Kostromu, un viņa bija gaiša, kā uguns, ar karstu dvēseli un sirdi. Brālis un māsa bija nešķirami, viņi kopā skrēja pa laukiem un pļavām un brīnījās par zemes pasauli, laukiem, pļavām un birzēm. Kopā viņi brīnījās par zemes zvēriem un vēroja debesu putnu lidojumu.

Kupala un Kostroma bija līdzvērtīgas savā skaistumā un prasmēs, vienīgā atšķirība starp viņām bija tā, ka Kostroma mīlēja skatīties uz uguni, viņai bija jautri lēkāt pāri ugunij, bet Kupala mīlēja vairāk ūdens Man patika ezeru un upju viļņi, un es katru dienu peldēju.

Kostroma reiz teica Kupalai:

Gaišspārniņi man vakar stāstīja, ka tālu, tālu, pie Smorodinas upes, dzied maģiskas dziesmas, pasaules brīnišķīgie putni. Rīt no rīta mēs ar jums dosimies uz to loloto vietu, lai dzirdētu vēl nebijušas dziesmas.

Kupala tam uzreiz piekrita arī putnu dziesmas.

Viņi neko neteica savam tēvam un mātei, un nākamajā rītā devās uz Smorodinas upi, uz milzīgo Pasaules ozolu, kur labajā pusē sēdēja putns Alkonosts un dziedāja par dzīvi un prieku, bet kreisajā pusē - saldais- izbalsoja Sirins sēdēja un dziedāja dziesmas par mirušo valstību.

Un Kupala klausījās sirīnas putna skumjās dziesmas, kas plūda kā strauta kurnēšana. Kupala aizmirsa par visu pasaulē, aizvēra acis, un tad putns Sirins aizveda viņu uz tumšo, mirušo valstību un slēpa tur daudzus gadus. Un Kostroma Alkonosta klausījās putnā, it kā spožas liesmas uzplaiksnījumi būtu viņas burvīgās dziesmas. Kostroma nepamanīja, kā brālis Kupala pazuda, un, kad viņa paskatījās apkārt, neviena vairs nebija. Viņa sāka zvanīt savam dārgajam brālim, bet Kupala viņai neatbildēja, viņš atradās tumšā, tālā vietā zem Sirīnas putna spārna.

Kopš tā laika ir pagājuši daudzi gadi, un ne reizi vien balts, nikns putenis pārklāja tīro stabu ar sniegu, un ne reizi vien ziemas dusmās auga leknas zāles. Kopš tā laika sarkanā saule daudzas reizes ir apgājusi savu gada apli. Problēmas daudzas reizes deva vietu priekam.

Kopš tā laika Kostroma ir izaugusi un kļuvusi par skaistu meiteni. Pienācēji bieži bildināja Kostromu, pat Veless, gudrākais Dievs, bieži skatījās uz viņu, taču neviens no viņiem nemīlēja Kostromu.

"Neviena no viņiem man neatbilst," viņa bieži teica savai mātei, "starp viņiem man nav līdzvērtīga." Es esmu jaunava, dzimusi no Dieviem, nevis nemirstīga, bet skaista. Kurš var salīdzināt ar mani prasmēs? Es neiešu pēc Dieva tikai neviena dēļ! Mataini veči man neder. Matains un precējies...

Un Nakts peldkostīms atbildot nopūtās. "Klusi!" - Es teicu savai meitai. Baidieties, viņi saka, no nepatikšanām, viņi saka, ka jūsu skaistums ir vienāds ar lepnumu, lai cik dusmīgi būtu Dievi. Bet dzīvespriecīgā Kostromas māte neklausīja, viņa turpināja smieties, pindama savas sarkanās cirtas. Kopā ar citām meitenēm viņa pinusi vainagus, bet kādu dienu karminatīvais Stribogs viņai pēkšņi norāvis vainagu no galvas. Viņš pūta stiprāk, iemeta to ūdenī, un vainags peldēja lejup pa straumi. Un tad lepnā Kostroma vēlējās, lai viņa atrastu vainagu sev līdzvērtīgam līgavainim. Lai vainags plīvo, meklējot saderināto, lai viņš it visā būtu tieši līdzīgs viņai!

Un jūnijs, Červenas mēnesis, beidzās uz zemes, un to nomainīja jūlijs, Lipen mēnesis. Un saulgriežu diena tuvojās: līdz saulrietam ilgi spīd saule, spožāka par spožu, un tad pienāk īsa nakts - dīvains, slikts laiks.

Šajā laikā pasaule sastingst gaidās: kaut kas notiks uz priekšu, kā viss izdosies? Ūdens gari un nāras, saimnieces Mokosh pavalstnieki, nedēļu pirms saulgriežiem skaļi svin savus mežonīgos svētkus. Mavkas, ūdenszāles, lupu un citi ūdens iemītnieki uzliek galvās ūdensrožu vainagus, un tad izkāpj no ezeriem un upēm un sāk izklaidēties gar krastiem. Nepiesprādzētas, baltos kreklos, slāvu nāras rotaļājas, dzied, smejas, šūpojas kokos vai pat vienkārši sēž uz zāles un ķemmē savus garos matus.

Slāvu nārām nekad nav bijušas astes, bet viņām ir rotaļīgas kājas, un tāpēc viņām patīk dejot apļos, bet ne sālītām, no kreisās uz labo, uz labo pusi, kā to dara dzīvi puiši un meitenes par godu Apaļajam zirgam, un sālītas, pret bultu sargu, no labās uz kreiso, no pasaules uz pasauli Navi.

Ūdens ir pārsteidzošs elements, tas dod dzīvību visai pasaulei, bet ūdens var arī iznīcināt. Caur upēm un ezeriem ir ceļš uz pazemes valstību, un tāpēc daudzi ūdeņu gari klausās, izņemot Mokosh, daudzos gudros Veles, īpaši tos, kas nāca no mirušajiem, no noslīkušajiem cilvēkiem. Ūdens gari, mitri, var palīdzēt ražai augt, vai arī var noslīcināt visu pie saknes, un, ja cilvēks viņus ar kaut ko ir aizvainojis vai saticis nelaipnā stundā, tie viņus kutinās līdz nāvei un aizvilks uz savu zemūdens pasauli. .

Ambrozijas vairāk par citām mīl kutināt ikvienu sastapto un, lai pasargātu sevi no tām Rusalijā - visu nāru svētkos, cilvēki vieni paši piekrastes mežos un ūdens pļavās centās nerādīties, un, ja gāja, tad paņēma. ķiploki un vērmeles ar tiem - aizbaidiet lupatas.

Lupatzāles mēdza bēgt no vērmeles, bet mavkām bija vienalga. Viņi pat nebaidās iziet cauri aplim, caur dzelzs aizsargķēdi! Galvenais nedusmināt mavokus, viņus izsmiet, tas ir viss, uz ko dzīvajiem ir cerība. Ja viņi lūdz ķemmi matu ķemmēšanai, dodiet to viņiem, pretējā gadījumā tas kļūs sliktāks. Tiesa, tad ķemme būs jāizmet, pretējā gadījumā pats kļūsi pliks, bet, ja to nedosi, kļūsi mantkārīgs, un mavkas tevi nomocīs līdz nāvei.

Pēc izskata viņi ir tik daiļavas, kādas pasaule vēl nav redzējusi: mīļa seja, slaidas kājas – viss ir kā dzīvajiem. Tikai skaistums starp mavokiem nav dzīvs, tas ir miris. No aizmugures var redzēt nepārspējamu sirdi, plaušas kļuva zaļas bez gaisa un iekšas, kas izmērcētas ūdenī. Viņi saņēma sejas skaistumu kā atlīdzību par nelaimīgu mīlestību uz zemes. Galu galā noslīkušās sievietes parasti kļūst par mavkām, neglītām, dzīves aizvainotām, jo ​​viņas nelaimīgas mīlestības dēļ metās ūdenī.

Ļaunākās starp nārām ir lobastes, kurām patīk slēpties piekrastes niedrēs. Vecāks par jaunajiem makšiem, viltīgs, stiprāks, pieredzējušāks. Viņi rāpjas ārā no ūdens kā nemirušie ar baisām, vecas sievietes sejām. Kuram lobasti uzbrūk, nāve būs glābšana.

Un Vodjana valda pār visām nārām – vasaras saulgriežu dienās viņš pat jūtas kā dzimšanas dienas zēns. Viņš ir ūdeņu saimnieks, klusējot upju un ezeru dzelmēs ganās savus zivju ganāmpulkus - karpas, sams, brekšus - kā govju gans uz lauka. Pats sapinies dubļos, ar lielu vēderu un asti. Roku vietā - zoss ķepas, briļļu acis, kā zivs, ar biezu bārdu un zaļām ūsām. Visas meitenes ir līdzīgas ūdenim, caurspīdīgas un stingri viņam pakļaujas. Tikai viņa meitas, ūdens meitenes, spēlē palaidnības no sava tēva viltības: sajauc zvejas rīkus un ar saldām dziesmām aicina zvejniekus zem ūdens.

Dienas laikā Vodjanojs guļ dziļu baseinu klusumā vai zem ūdens dzirnavām, bet naktī komandē noslīkušos. Kopumā Vodjanojs ir laipns vectēvs, taču, ja viņš kļūst dusmīgs vai satraukts, viņš var izlauzt tīklus, appludināt mājas vai pat pilnībā iznīcināt dambi. Visvairāk viņam patīk izdabāt sev aiz garlaicības - kādu neuzmanīgu puiku viņš no krasta ievilks dibenā un ļaus dzīvot pie sevis, lai var izklaidēt zemūdens klusumā.

Un dzīvespriecīgākais un veiklākais nāriņš dzīvo avotos ar tīru avota ūdeni - “grabošajiem avotiem”, kas uz zemes radušies no Perunovu zibens spērieniem.

Tik nelaipnā laikā, kad gaisma un tumsa mēroja savus spēkus, vainags iekrita Kostromas ūdenī un izpeldēja meklēt savu saderināto - ar skaistumu un prasmēm, kā viņai. Tieši tāpat. Pa viļņiem šūpojās zilu ziedu vainags kā ūdens un sarkanu ziedu kā uguns.

Kurš biedrs viņu noķers, tas būs Kostromas līgavainis. Tikai nevienam nedod vainagu, tas peld pa upi, pa upi, nezināmās zemēs.

Nāras viņam seko pa ūdeni, mavkas un ūdenszāles klusi čukst. Tāpat kā mūsu ūdens meistaram vajadzēja pastāstīt par šo vainagu, un pašam Velesam bija jāzina par jaunavas vainagu. Bet velti ūdensmeitas uztraucas Veless par visu sen uzzinājis. Meitenes kaprīzes dēļ, lepnuma dēļ, par vārdiem, kas bija aizskaroši dieviem, viņš nolēma sodīt jaunavu Kostromu.

Pēc pazemes Veles pavēles tumšajā valstībā putns Sirins atbrīvoja Kupapu no viņas spārna, iesēdināja Kupapu laivā un nosūtīja viņu kuģot pa upi-ezeru. Viņu no pazemes valstības iznesa ūdens, aiznesa pa upēm uz dzimto pusi un pēc tam ar nepieredzētu straumi aiznesa augšup pa Volgas upi — taisni pretī viņa liktenim.

Kamēr putns Sirins bija Kupala, viņš uzauga, nobriedis, kļuva par smalku puisi, izskatīgu vīrieti - zilām acīm, kā diviem ezeriem, un gaišiem, vārošiem matiem.

Viņš sāka skatīties apkārt Kupalai, stāvot laivā, un pēkšņi ieraudzīja pret viņu peldam meitenes vainagu, kas dzirkstīja uz ūdens ar spilgtām krāsām - zilu un gaiši zilu, dzeltenu un koši. "Acīmredzot gudrā skaistule nopina šo vainagu," Kupala domā, "un nosūtīja to pa upi, lai ātri atrastu savu saderināto. Ja meitene ir tik skaista kā šie ziedi, es gribētu viņu uzreiz precēt!

Kupala noliecās un pacēla vainagu - tie ziedi smaržoja pēc nezemes smaržas, tie smaržoja pēc meža, uguns un nārām. Un ūdensrozes un garšaugi.

Tajā pašā mirklī laiva aizveda Kupapu taisni pie tā, kurš bija nometis brīnišķīgo vainagu. Šeit Kupala peld, peld laivā, skatās un atpazīst savas dzimtās vietas - tos laukus un pļavas, birzis un mežus, kur viņa un Kostroma skrēja kopā. Un tad Kupala skatās, meitene stāv krastā un priecīgi skatās uz viņu ar visām acīm.

Laiva viņu aiznesa tieši pie tās meitenes, un viņš, turot rokās vainagu, izgāja Kupalas krastā.

Vai tas ir tavs vainags, mīļā skaistule?

"Mans," Kostroma klusi atbildēja.

Tā viņi stāvēja un skatījās viens uz otru. Un viņi neprātīgi iemīlējās viens otrā, iemīlējās, tiklīdz ieraudzīja viens otru. Viņi bija viens otram kā uguns un ūdens, kas nevar būt viens bez otra, bet kas nevar būt kopā mūžīgi...

Kupala un Kostroma neatpazina viens otru - lai zinātu, Velesam bija slepena ideja. Tajā pašā vakarā, nevienam neko nejautājot, Kupala un Kostroma apprecējās, un Ūdens mavkas bija šo bezprecedenta kāzu liecinieki. Viņi izklaidējās, priecājoties par jaunlaulāto laimi, un peldēja kopā ar Kostromu, un tad krastā viņi lēca pāri spožai ugunij.

Tikai nākamajā rītā Peldniece uzzināja, ka ar viņas mīļajiem bērniem notikusi liela nelaime. Galu galā, dvīņi, brāļi un māsas, nevar mīlēt viens otru kā sievu! To cilvēkiem saka Svarogova likums, un to saka cilvēku likumi.

Peldniece nāca pie bērniem ar asarām un pastāstīja viņiem rūgto patiesību. Un, tiklīdz patiesība tika atklāta, tajā briesmīgajā brīdī viņu laime beidzās. Tagad viņiem vairs nebija vietas uz zemes. Viņi nevarēja dzīvot laulībā, bet arī nevarēja dzīvot šķirti.

No skumjām Kupala ielēca mirstošā ugunī un pazuda, it kā tas nekad nebūtu bijis, un Kostroma metās meža ezerā, un zili zaļie ūdeņi aizvērās virs viņas galvas. Dzīvespriecīgā Kostroma ir kļuvusi par skumju Mavku.

Un Peldēšanās nakts kopš tā laika ir kļuvusi vēl melnāka, un kopš tā laika viņa no rītiem nomet zālītē savas rūgtās asaras-rasas. Viņš vairs nevēlas nevienu redzēt, pat Semargls vairs nelaidīs savu mīļoto uz sliekšņa. Kopš tā laika Night-Bather viens pats staigā pa pasauli, vienmēr ilgojies, skumjš un skumjš.

Arī Īrijas dievi kļuva skumji, un Velesa atriebība bija nežēlīga. Un pats Veless griezās, viņš nejuta nekādu prieku no atriebības. Bet izdarīto vairs nav iespējams labot, Svaroga apli nav iespējams mainīt. Un tad viltīgais Veless ar savu gudrību nolēma iedvest dzīvību pagātnes ciešanās: viņš nolēma dvīņus pārvērst par ziedu, lai viņi uz visiem laikiem būtu nešķirami. Lai viņi piedzimst no jauna, aug kopā, lai viņi sapinās vienotā ziedā. Lai abi mirdz vienā ziedā ar zilu un dzelteni oranžu.

Un pēc Veles gribas meža izcirtumā notika brīnišķīgs brīnums: izauga dzeltenzili ziedi, spilgti un noslēpumaini ziedi. “Kupala-da-mavka” - cilvēki sāka viņus saukt. Un kopš tā laika tie ziedi aug pļavās un mežos ar sarkanām liesmām un zilu ūdeni. Līdz šai dienai tie aug mežos.

Jūs, protams, esat tos redzējuši, dārgās meitenes un zēni, tagad viņus sauc par Ivanu da Mariju - pēc pareizticīgo paražām. Bet ziedi ir tie paši, senie ziedi, kurus piedzimis Veles - dvīņu piemiņai. Un cilvēki sāka cienīt pašu Kupapu kā vasaras, savvaļas ziedu un meža augļu Dievu, šķīstīšanas un pestīšanas Dievu.

Jūs, protams, esat dzirdējuši par nakti uz Kupapu - maģisku, nesaprotamu nakti vasaras saulgriežu dienā. Viņa vēl nav aizmirsta. Tā kā nelaime notika ar dvīņiem, kopš viņi nomira un atdzima ziedā, mūsu tālie senči sāka svinēt svētkus par godu Kupapai un nemirstīgajiem Irijas dieviem - dzīvības un nāves, miršanas un atdzimšanas svētkus. Kopš tā laika cilvēki un dievi sāka svinēt saules, ūdens un uguns svētkus. Kopš tā laika slāvi šo vasaras saulgriežu nakti sāka saukt par Kupala.

Kupalas vakarā notiek dīvainas lietas! Pat koki pārvietojas no vietas uz vietu, čaukst lapas un sarunājas viens ar otru. Dzīvnieki, putni un pat zāle šajā naktī sarunājas savā starpā, un meža ziedi ir piepildīti ar vēl nebijušu spēku - brīnumainu, maģiskais spēks. Šajā naktī cilvēki vāc vērtīgus augus, kas palīdz zīlēšanā, dziedē, kļūst par mīlas burvestībām un pasargā no nelaimēm un nelaimēm.

Tikai šajā pārlaicības naktī mežos uzzied papardes zieds, pērkonim Perunam veltīts augs - “Peruna krāsa”. Burvji teica mūsu senčiem, ka, ja jūs tajā naktī ieejat mežā, ņemiet līdzi baltu galdautu, audeklu un nazi. Ar nazi vai apdegušu šķembu apvelciet apli ap papardes krūmu, uzklājiet galdautu un apsēdieties aplī, nenolaižot acis no papardes krūma. Viņi saka, ka dažādi monstri un gari, Morenas subjekti, jūsos iedves šausmas un aizmigs, un, ja jūs nobīsies un izkāpsiet no apļa, viņi jūs tajā pašā mirklī saplosīs.

Tieši pusnaktī uz papardes parādīsies ziedpumpurs, ar blīkšķi pārplīsīs un atvērsies neparasti košs, ugunīgi sarkans zieds. Mums tas ātri jānolasa, pirms kāda cita neredzamā roka satver ziedu. Ļaunie gari kliedz šausmīgā balsī, drebēs zeme, dārdēs pērkons un zibeņos, vējš čaukstēs, un atskanēs šausmīgs rēciens, kas pārklāj tevi ar liesmām un smacējošu smaku. Bet, ja paveicas un ņem ziedu savā īpašumā, apsedies ar galdautu un, neatskatoties, skrien uz ciemu. Ja atskatīsies atpakaļ, zieds pazudīs, un ja nē, ja izturēsi visus pārbaudījumus, tad zieds tev atklās pagātni, tagadni un nākotni, iemācīs meklēt dārgumus, iepazīstinās ar Dievu noslēpumiem. , iemācīt cilvēku domas uzminēt un saprast putnu, dzīvnieku un augu valodu.

Taču cilvēki arī runāja, ka tas viss ir izdomājums, ļauno garu apsēstība, kuri vēlas iznīcināt cilvēkus, ka patiesībā papardes nekad nezied mežā, kas nozīmē, ka nav jēgas tām iet...

Uz Kupapa zēni un meitenes aplēja viens otru ar ūdeni, kas sajaukts ar dubļiem, un tad viņi kopā mazgājās un dziedāja dziesmas, lai no dvēselēm un miesām nomazgātu visu nešķīsto. No rīta viņi savāca dzīvinošu rasu un ar to nomazgājās, lai būtu veseli. Slāvi uzskatīja, ka šajā laikā debesis var atvērties uz īsu brīdi, un tad katra vēlēšanās piepildīsies.

Šajā naktī pēc saulrieta saule arī peldas ūdeņos, lai radītu auglību zemei, un tāpēc par godu varenajai saulei - par godu apaļajam Zirgam, spožajam Dazhbog un dedzīgajam Jarilam - viņi aizdedzināja salmus. -piesieti riteņi Kupalas naktī, sens saules simbols, ar punktu -rumbu centrā un spieķiem. Un tad viņi palaida šos degošos riteņus lejā no kalniem, lai tie ripotu, kaisot uguni, upes virzienā līdz pat ūdenim. Līdz šai dienai daži ciemati joprojām svin Kupalas svētkus šādā veidā.

Un viņi arī spēlēja degļus - jautra spēle par godu saulei ar dziesmām un pieķeršanos. Tieši no degļiem radās mūsdienu birka, kuru jūs joprojām ar prieku spēlējat, mīļās meitenes un zēni.

Skatījumi: 4947