Gudrie Magi, runājot savus vārdus, cenšas mums iemācīt to, ko mēs vēl neesam spējuši saprast vai pieņemt. Viena no svarīgākajām gudrībām saka, ka nekad nevajag strīdēties un strīdēties ar kādu cilvēku, klanu vai cilvēkiem, jo ​​viņa vai viņu Dievi atšķiras no tavējiem. Nav vērts diskreditēt kāda cita ticību, labāk, kam ir brīvs laiks, pacelties jauna lūgšana saviem dieviem. Necentieties saprast, no kurienes Augstākie Dievi smeļas spēku un gudrību. Kad viņi nāk jums palīgā, ar pateicību pieņemiet viņu dāvanas un neko vairāk.

Ramha ir galvenais Dievs visā slāvu-āriešu mitoloģijā. Viņu sauc par to pašu Radītāju, kurš dzemdēja visas pasaules, kurās var pastāvēt. Viņš tiek uzskatīts par vienotu, bet neidentificētu būtni, no kuras nāk Dzīvību nesošā enerģija, citādi saukta par primāro uguni, un neapmākoļotais prieks, kas rada dzīvību. Tieši no Dzīvības nesējas Inglijas parādījās viss, kas pastāv vai pastāvēja agrāk. Visi Visumi, kurus jūs varat redzēt un kurus nevarat, un visas pasaules.

Vecāku stienis tiek uzskatīts un interpretēts kā neatņemama Radītāja-Radītāja Ramha sastāvdaļa. Klans patronizē visus Klanus un to pēcnācējus, gan Lielās, gan Debesu Rases, un Viņa varā ir arī Visumi, kas atrodas Valdības pasaulē. Ingle, Dievs, viņš tiek cienīts kā Dzīvību nesošās Inglijas galvenais aizbildnis, kā arī mūsu lielo senču patrons, jo viņš viņiem arī glabāja svētās aitu ugunis un pavardu.

Rod, Dievs, ir viena visu zināmo senču un dievu personifikācija, viss, kas ir daudzskaitlī un vienlaikus viens. Kad mēs runājam par tiem, kas mums ir devuši dzīvību, kas mums to ir devuši cauri gadsimtiem, par mūsu vectēviem, vecvectēviem, tēviem, visiem senčiem, mēs viņus saucam par mūsu stieni. Tieši viņiem mēs piedāvājam lūgšanas visgrūtāko satricinājumu un grūtību laikā. Mēs vēršamies, jo tie, kas ir mūsu Dievi, ir mūsu Tēvi, un mēs esam viņu pēcnācēji šajā pasaulē. Rods tiek cienīts arī kā Stārķa zāles patrons, citiem vārdiem sakot, Busla, kas atrodas Svaroga aplī.

Māte Lada, viņas otrs vārds ir Sva, tiek uzskatīta par visu lietu Debesu māti, viņa darbojas kā Dieva Māte un vairuma Lielās rases dievu pirmsākumu dibinātāja, viņa tiek cienīta arī kā mūsu patrone. zemes, slāvu-āriešu un aļņu zāles, kas atrodas Svarogas aplī.

Višens, Dievs, tiek cienīts kā galvenais mūsu Visuma patrons Navi pasaulē, ir Svaroga tēvs, patronizē Finistu zāles, kas atrodas Svaroga aplī.

Pasaules valdīšanas triglavs veidojas, identificējot Dieva Augstības, Dieva Ģimenes un Radītāja Radītāja Ramhas tēlus un pasniedzot tos kā vienotu principu. Katrs no tiem atbilst savam spēkam, kas dots pasaulei un cilvēkiem: Vyshen - Dzīves vietas, Rod - Spēki mūsu ģimenes turpināšanai, Ramha - dod mums spēku radīt.

Triglav Navi of the World veidojas, identificējot Dazhdbog, Veles un Svyatovit attēlus un pasniedzot tos kā vienotu principu. Katrs no tiem atbilst savam spēkam, kas piešķirts pasaulei un cilvēkiem: Dazhdbog - apveltīts ar gudrību, Veles - dod cilvēkiem centību, Svjatovits - rada garīgumu cilvēkā.

Triglav Reveal the World veidojas, identificējot Sventovita, Peruna un Svaroga attēlus un to prezentāciju kā vienotu principu. Katrs no tiem atbilst savam spēkam, kas dots pasaulei un cilvēkiem: Sventovit - dāvā sirsnību, Perun - nes cilvēkiem brīvību, Svarogs - audzina cilvēkos sirdsapziņu.

Svarogs, Dievs, tiek cienīts kā galvenais Dievs, kurš dzīvo pasaules atklāšanas debesīs, tiek uzskatīts arī par paradīzes dārza, Debesu Asgardas, Dieva pilsētas un Lāču zāļu patronu Svaroga aplī.

Svarogs, Dievs, Augstākais, kurš ir apveltīts ar spēku vadīt un kontrolēt dzīves plūsmu un pasaules kārtību. Tiek arī uzskatīts, ka Svarogs bija daudzu Gaismas dievu tēvs, no tā viņi tiek saukti par Svarožičiem, Svaroga pēcnācējiem. Viņš iedibināja likumus, saskaņā ar kuriem sākas Debesbraukšana augšup, atbilstoši gara attīstības ceļam. Saskaņā ar šiem noteikumiem visas pasaules pastāv.

Peruns, Dievs, citādi saukts par Pērkonu vai Perkunasu, tiek cienīts kā karotāju aizbildnis no Lielās rases, ir arī zemju un svētās krievu ģimenes aizstāvis. Svjatoru klanā ietilpst serbi, rusiči, poļi, baltkrievi, igauņi, latgaļi, lietuvieši, zemgaļi un daži citi. Viņš ir viņu aizsargs no tumšajiem spēkiem. Peruns tiek uzskatīts par Pērkona Dievu, Dieva Mātes Ladas un Svaroga dēlu, Višeņeva mazdēlu. Patronizē Ērgļu zāles, kas atrodas Svaroga aplī. Tieši viņš Īrijas Asgardā piesātināja cilvēku prātus ar Vēdu gudrību. Šo grāmatu sauca par Peruna gudrību vai Perunas Vēdas Santiyah, tā tika rakstīta priesteru rūnās.

Ramhats, Dievs, patronizē Kārtību un Taisnību. Šis debesu tiesnesis modri vēro un gādā, lai neviens neuzdrošinās nest cilvēkus, asiņainus un mežonīgus upurus. Tiek cienīts kā kuiļa zāļu patrons, kas atrodas Svaroga aplī.

Makoša, Debesu Dieva Māte, patronizē laimīgo partiju. Viņa un viņas abas meitas Nedolja un Dolija ir atbildīgas par dzīves ceļa noteikšanu, cilvēka likteni, kā arī Dievu, noaužot pavediena likteni. Viņa arī patronizē visus rokdarbus un audējus, kā arī Gulbju zāles, kas atrodas Svaroga aplī. Slāvi sauc Ursa Major, zvaigznāju, Mokosh zvaigznes, tas ir, kausa māti. Viņai piedāvāto lūgšanu un lūgumu laikā cilvēce lūdz viņu ļaut Jaunākās meitas Akcijai aust viņu likteņus. Viņa visos laikos bija ārkārtīgi uzmanīga pret tiem, kuri nolēma savu dzīvi veltīt rokdarbiem un aušanai, taču viņa skatījās arī uz tīrumiem, lai tiem, kas smagam darbam atdevuši Dvēseli, būtu laba raža. Makosh tiek cienīts ne tikai kā auglības un izaugsmes patronese, bet arī kā tā, kas tiem, kas mīl darbu ar sirdi, dod to, ko viņi ir pelnījuši. Debesu klana pēctečiem un Lielā klana Makoša rasei, ja viņi nesēdēja dīkā, slinko dienu no dienas, bet pavadīja to dārzos un laukos, tad apūdeņojot savas zemes, savu dvēseli, atdodot bez izsekot uz darbu, nosūtīja savai meitai savu jaunāko Share, lai tā ir blondā dieviete, kas parūpēsies par viņu likteņiem. Tie, kas bija nolaidīgi savā darbā, dodot priekšroku izklaidei vai dīkstāvei, nevis darbam, viņa sūtīja tikai sliktu ražu un neskatījās, kurai ģints pieder šī persona. IN tautas gudrība bija teiciens: ja esi nolaidīgs darbā, tad Nedolja mērīs tavu ražu, ja nenogurstoši strādāji tīrumā, tad pie tevis atnāks Share, Makoša sūtīts.

Sventovits, Dievs, tiek cienīts kā tas, kurš ienes Gaismu pasaules valdījumā cilvēku dvēselēs lielajā dzemdību ietvarā.

Numberbog saglabā slāvu hronoloģiju, kā arī patronizē laiku un Krugolet Daariysky.

Indra, Dievs, zvaigžņoto debesu patrons, kā arī Zobenu atmaksa, viņam tiek piedēvētas Pērkona spējas.

Dazhdbog tika saukts par dāvājošo Dievu, jo viņš deva cilvēkiem deviņas grāmatas Santi, kas saturēja Svēto Vēdu gudrību. Cienīts kā Lielais gudrības sargs. Viņš ir Rosa un Peruna dēls, Svarožas mazdēls, Višņevja mazmazdēls. Patronizē Baltā leoparda zāles, rasi, kas atrodas Svaroga aplī.

Dživa, Dieviete jeb Jaunava, valda pār Cilvēku rases dvēselēm un dzīvēm, ko viņš personīgi dāvā katram Lielās rases pārstāvim viņa dzimšanas brīdī, nākot šajā pasaulē. Patronizē Jaunavas zāles, kas atrodas Svaroga aplī. Viņa ir Perunoviča Tarkha sieva, kā arī viņa glābēja.

Kupala, Dievs, valda pār rituāliem, kuru mērķis ir mazgāšanās, jo tā ir Gara, Dvēseles un Teles attīrīšana no dažādām slimībām un kaitēm. Viņa varā ir arī Zirga zāles Svaroga aplī.

Veles, Dievs, tiek uzskatīts par lopkopju un liellopu audzētāju patronu, darbojas kā galvenais patrons-dievs slāviem no rietumiem, ko sauc par skotiem, citiem vārdiem sakot, skotiem. Tāpēc ļaužu vidū tika fiksēti vārdi, ka Veless ir dzīvnieciskais Dievs. Pēc migrācijas uz Britu salām viņi savu zemi sauca par Skotiju, un viņa vārdā tika nosaukta arī Velsas zeme (Veles). Viņš glabā vārtus, kas ved tos, kuri savu zemes ceļu pabeiguši uz Svargu, kā arī valda Vilku zālēs, kas atrodas Svaroga aplī.

Māra, citādi pazīstama kā Marena. To uzskata par ziemas patronesi, kā arī pamāca tiem, kas devušies citā pasaulē. Noteikumi Lapsu zālēs, kas atrodas Svaroga aplī.

Semargls, Dievs, saukts arī par Uguns Dievu, tiek cienīts kā uguns un ar tās palīdzību veiktās attīrīšanas patrons. Šīs attīrīšanas tiek veiktas svētku laikā, jo īpaši Perunas un Ivana Kupalas dienā. To uzskata par galveno starpnieku starp Debesu dieviem un cilvēku rasi. Pats Semargls pieņem dažādus ziedojumus savai godībai, taču tiem jābūt ugunīgam pamatam, un tie nekādā gadījumā nedrīkst būt asinīm. Viņu godina senos svētkos, jo īpaši Krasnogorā. Viņš dedzīgi rūpējas par to, lai ugunīgie rituāli tiktu veikti tā, kā vajadzētu, nepārkāpjot kanonus. Viņam tiek lūgtas arī tādas nepatikšanas kā dzīvnieku kaites un slimības. Gadījumā, ja cilvēka ķermeņa iekšējā temperatūra sāk paaugstināties, viņi saka, ka Semargls viņā cīnās ar slimībām un nāvi, piemēram, Uguns suns. Tāpēc slāvu-āriešu uzskati uzlika veto ķermeņa temperatūras samazināšanai ar mākslīgiem līdzekļiem. Lai uzveiktu kaiti, jāiet uz pirti.

Rožana, Dieva Māte, tiek cienīta kā dieviete, kas valda pār garīgo labklājību un bagātību. Viņa patronizē arī komfortu un sievietes, kuras sevī nes jaunu dzīvi. Noteikumi Līdaku zālē, kas atrodas Svaroga aplī.

Koljada, Dievs, valda pār izmaiņām, kas notiek Lielās Rases liktenī un dzīvē. Atbildīgs par gadalaiku maiņu, patrons tiem, kas ara zemi. Patronizē Kraukļa zāli, kas atrodas Svaroga aplī. Tiek uzskatīts, ka tieši viņš iedeva slāviem kalendāru, lai tie zinātu piemērotākus laikus lauku darbiem. Viņš arī atnesa Cilvēku rasei gudrās Vēdas un savus norādījumus. Koljada tiek slavēta aukstā laikā, Ziemas saulgriežu dienā, citādi to sauc par pārmaiņu dienu, Menari. Šajā dienā Lielās ģimenes vīri ietērpa dažādu kažokādu un ādas dzīvniekus un veidoja Koljadas komandas. Šādās grupās viņi gāja no mājas uz māju, slavēdami Dievu un dziedādami dziesmas Viņa godam. Īpašu uzmanību viņi pievērsa tiem, kurus slimība pārņēma. Ap tiem viņi vadīja apaļas dejas, lai sniegtu viņam visu iespējamo palīdzību.

Jumts, Dievs, patronizēta gudrība. Viņš arī ievēroja svētkus un rituālus, neļāva cilvēkiem nest asiņainus upurus. Patronizē Turas zāli, kas atrodas Svaroga aplī.

Senajā Krievijā, tajās dienās, kad kristietība vēl nebija pieņemta, slāvi dievināja citas pasaules bezķermeniskas būtnes. pagānu dievi senkrievi, pēc seno cilvēku priekšstatiem, ir apveltīti ar pārdabiskām spējām ietekmēt visu esošo. Viņi ir atbildīgi par visiem cilvēka eksistences pamatprincipiem, viņi kontrolē gan pašu cilvēku likteņus, gan visu, kas viņus ieskauj.

Katra dievība veic noteiktu, utilitāru funkciju. Gadsimtu dzīļu vēsture glabā daudzus desmitus vārdu, no kuriem tagad mums zināma tikai daļa. Šī daļa ir saglabājusies līdz mūsdienām, pateicoties pagānu rituāliem un rituāliem, kas tika nodoti no paaudzes paaudzē, kas laika gaitā kļuva par slāvu ģimenes paražu pamatu.

Hierarhijas augšgalā stāv augstākais dievs, viņa vadībā ir vides dievi visa dzīvā pastāvēšanai, tad cilvēku likteņu un cilvēku ikdienas dievi, piramīdas apakšā ir elementi un spēki. no tumsas.

Senās Krievijas pagānu galda dievi:

Seno slāvu dievu stienis

Šis ir augstākais dievs, kas vada visu Visumā, ieskaitot visus citus dievus. Viņš vada pagānu dievu panteona virsotni. Viņš ir radītājs un sencis. Viņš ir visvarens un ietekmē visu dzīves ciklu. Tā pastāv visur, un tai nav ne sākuma, ne beigu. Šis apraksts pilnībā atbilst Dieva idejai visās mūsdienu reliģijās.

Klans pārvalda dzīvību un nāvi, pārpilnību un nabadzību. Neviens viņu nekad nav redzējis, bet viņš redz visus. Viņa vārda sakne ir iešūta cilvēka runā - vārdos, ar kuriem cilvēki interpretē (balso) savas dominējošās garīgās un materiālās vērtības materiālajā pasaulē. Dzimšana, radinieki, dzimtene, pavasaris, raža - tajā visā ir Ģints.

Krievijas pagānu dievu hierarhija

Ģimenes pakļautībā visas slāvu dievības un citas garīgās būtnes tiek sadalītas atbilstoši soļiem, kas atbilst to ietekmei uz cilvēku ikdienas lietām.

Augšējo pakāpienu ieņem dievības, kas pārvalda globālās un nacionālās lietas: karus un etniskos konfliktus, laika apstākļu katastrofas, auglību un badu, auglību un mirstību.

Vidējā posmā ir dievības, kas ir atbildīgas par vietējām lietām. Tie ir mecenāti Lauksaimniecība, amatniecība, makšķerēšana un medības, ģimenes rūpes. Cilvēki pielīdzina savu seju savai sejai.

Panteona pamatu stilobāts ir paredzēts garīgām būtnēm, kuru ķermeņa izskats atšķiras no cilvēka. Tie ir kikimoras, spoki, goblini, brūnie, vamiņi, nāras un daudzi citi viņiem līdzīgi.

Šeit beidzas slāvu hierarhiskā piramīda, atšķirībā no senās ēģiptiešu, kur pastāvēja arī pēcnāves dzīve ar savām valdošām dievībām un likumiem, vai, piemēram, kur pamatā ir daudzskaitlīgs dievu panteons.

Slāvu dievi pēc nozīmes un spēka

Slāvu dievs Khors un viņa iemiesojumi

Khors ir Roda dēls un Veles brālis. Šis ir Saules dievs Senajā Krievijā. Zirga seja ir kā saulaina diena – dzeltena, starojoša, žilbinoši spoža. Tam ir 4 iemiesojumi:

• Koljada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarogs.

Katra hipostāze darbojas noteiktā gadalaikā, un cilvēki sagaida palīdzību no katra dievišķā iemiesojuma, ar kuru tiek saistīti attiecīgie rituāli un ceremonijas.

Joprojām ievērojam seno slāvu tradīcijas: Ziemassvētkos zīlējam, Masļeņicā cepam pankūkas, pie Ivana Kupalas dedzinām ugunskurus un pinam vainagus.

1. Slāvu Dievs Koļada

Koljada sāk gada ciklu un valda no ziemas saulgriežiem līdz pavasara ekvinokcijai (22. decembris – 21. marts). Decembrī cilvēki sveic jauno Sauli un slavē Koljadu ar rituālām dziesmām; Svētki ilgst līdz 7. janvārim. Tie ir svētie.

Pa šo laiku saimnieki nokauj savus mīluļus, atver marinētus gurķus, krājumus ved uz gadatirgiem. Visu Ziemassvētku laiku cilvēki rīko salidojumus, bagātīgus mielastus, minē, izklaidējas, precas un spēlē kāzas. Kopumā nekā nedarīšana kļūst gluži likumīga. Koljada ar savu žēlastību izturas pret visiem labvēļiem, kuri izrāda žēlsirdību un dāsnumu nabadzīgajiem.

2. Slāvu dievs Jarilo

Viņš ir Jarovits, Ruevits, Jars - jaunības saules dievs ar basām kājām jauna vīrieša seju baltā zirgā. Kur viņš lūkosies, dzinumi dīgs, kur iet garām, zāle dīgs. Uz viņa galvas ir kukurūzas vārpu vainags, kreisajā rokā viņš tur loku un bultas, labajā - grožus. Tās laiks ir no pavasara ekvinokcijas līdz vasaras saulgriežiem (22. marts - 21. jūnijs). Mājas cilvēkiem krājumi ir izsīkuši, un darba ir daudz. Kad saule pagriezās atpakaļ, tad darba spriedze mazinājās, bija pienācis Dazhdbog laiks.

3. Slāvu dievs Dazhdbog

Viņš arī ir Kupala jeb Kupail – saules dievs ar nobrieduša vīrieša seju. Tās laiks ir no vasaras saulgriežiem līdz rudens ekvinokcijas dienai (22. jūnijs – 23. septembris). Svinības par godu sanāksmei nodarbinātības dēļ tiek pārceltas uz 6.-7.jūliju. Šajā noslēpumainajā naktī cilvēki Jarilu (pareizāk sakot, izbāzeni) sadedzina uz liela uguns un lec tam pāri, meitenes laiž pa upi no ziediem pītus ziedu vainagus. Visi meklē vēlējošo papardi ziedošu. Arī šajā sezonā ir daudz darba: pļaušana, augļu novākšana, mājas remonts, ragavu sagatavošana.

4. Slāvu Dievs Svarogs

Nogurusī saule grimst arvien zemāk apvāršņa virzienā. Slīpajos staros valdīšanas stafeti pārņem garais, spēcīgais sirmiem matiem nobalinātais sirmgalvju vecais vīrs Svarogs (aka Svetovid). Viņš skatās uz ziemeļiem, rokā satvēris smagu zobenu, ar kuru sagrauj tumsas spēkus. Viņš ir Zemes vīrs, Dazhdbog un visu citu dievu tēvs dabas parādības. Viņa laiks no 23. septembra līdz 21. decembrim ir sāta, miera un labklājības periods. Cilvēki ne par ko neskumst, rīko tirdziņus, spēlē kāzas.

Perunas pērkona un zibens dievs

Tas ir kara dievs. Labajā rokā Peruns tur varavīksnes zobenu, kreisajā - zibens bultas. Mākoņi ir viņa mati un bārda, pērkons ir viņa runa, vējš ir viņa elpa, lietus lāses ir apaugļojošā sēkla. Viņš ir Svaroga (Svarožiča) dēls, kā arī ir apveltīts ar milzīgu raksturu. Viņš patronizē drosmīgos karotājus un visus, kas pieliek pūles smagam darbam, dod viņiem veiksmi un spēku.

Stribogs vēja dievs

Viņš ir dievs pāri dabas stihijas spēku dieviem (Svilpe, Laikapstākļi un citi). Stribogs ir vēja, viesuļvētru un sniega vētru pavēlnieks. Viņš var būt aizkustinoši laipns un nikni ļauns. Kad viņš dusmīgi pūš taurē, rodas stihija, kad viņš ir labsirdīgs, lapotne vienkārši čaukst, straumes murm, vējš gaudo koku spraugās. No šīm dabas skaņām radās mūzika un dziesmas, un līdz ar tām arī mūzikas instrumenti. Viņi lūdz Stribogu, lai vētra norimst, un mednieki lūdz viņam palīdzību jūtīga un kautrīga zvēra vajāšanā.

Veles pagānu bagātības dievs

Tas ir lauksaimniecības un lopkopības dievs. Velesu sauc arī par bagātības dievu (aka Volos, Month). Viņš valda pār mākoņiem. Jaunībā viņš pats ganīja debesu aitas. Dusmās Veles sūta uz zemi spēcīgas lietusgāzes. Pēc pļaušanas cilvēki viņam joprojām atstāj vienu novāktu kūli. Viņa vārdā viņi zvēr goda un uzticības zvērestu.

Lada mīlestības un skaistuma dieviete

Dieviete Lada, šī ir patronese pavards. Viņas drēbes ir sniegbalti mākoņi, un rīta rasa ir asaras. Pirms rītausmas dūmakā viņa pavada mirušo ēnas cita pasaule. Lada ir Ģimenes zemes iemiesojums, augstā priesteriene, mātes dieviete, ko ieskauj jaunu kalpu svīta. Viņa ir skaista un gudra, drosmīga un izveicīga, lokana kā vīnogulājs, no viņas lūpām plūst skanīga glaimojoša runa. Lada cilvēkiem sniedz padomus, kā dzīvot, ko drīkst un ko nedrīkst. Tas nosoda vainīgos un attaisno nepatiesi apsūdzētos. Pirms seniem laikiem viņas templis stāvēja uz Ladogas, tagad viņas mājvieta ir debesu zila.

Slāvu dievs Černobogs

Par purva ļaunajiem gariem stāsta daudzas senas leģendas, taču ne visas no tām ir nonākušas līdz mums. Galu galā viņus patronizē spēcīgais Černbogas - ļaunuma un kaprīzes, nopietnu slimību un rūgtu nelaimju tumšo spēku pavēlnieks. Šis ir tumsas dievs. Viņa mājvieta ir briesmīgi meža biezokņi, ar pīles klāti dīķi, dziļi baseini un purvaini purvi.

Viņš ar ļaunprātību tur šķēpu rokā un valda pār nakti. viņam pakļauts velnišķība daudzi: goblini, mulsinoši meža celiņi, nāras, cilvēku ievilkšana virpuļos, viltīgi banniki, ļaunprātīgi un mānīgi spoki, kaprīzi brūnie.

Slāvu Dievs Mokosh

Mokosh (Makeša) ir tirdzniecības dieviete, tāpat kā senais romiešu Merkurs. Senslāvu valodā mokosh nozīmē "pilna soma". Viņa apdomīgi izmanto ražu. Vēl viens mērķis ir kontrolēt likteni. Viņai interesē vērpšana un aušana; ar vērptiem diegiem viņa auž cilvēku likteņus. Jaunās mājsaimnieces baidījās atstāt nepabeigtu paku uz nakti, uzskatot, ka Mokosha sabojās dziju un līdz ar to arī likteni. Ziemeļslāvi uzskata Mokosha par nelaipnu dievieti.

Slāvu dievs Paraskeva-piektdiena

Paraskeva-Pyatnitsa - Mokosha konkubīne, kas padarīja Paraskevu par dievību, kas valda pār nemierīgu jaunību, azartspēlēm, iedzeršanu ar vulgārām dziesmām un neķītrām dejām, kā arī negodīgu tirdzniecību. Tāpēc piektdiena Senajā Krievijā ilgu laiku bija tirgus diena. Šajā dienā sievietes nedrīkstēja strādāt, jo par nepaklausību Paraskeva nepaklausīgu sievieti varēja pārvērst par aukstu krupi. Viņa saindēja ūdeni akās un pazemes avotos. Mūsdienās šai dievietei nav spēka un tā ir gandrīz aizmirsta.

Slāvu dievs Morena

Dieviete, ļaunuma, neārstējamu slimību un nāves valdniece ir Maruha jeb Morena. Viņa sūta uz Zemi sīvas ziemas, lietainas naktis, epidēmijas un karus. Viņas tēls ir briesmīga sieviete ar tumši krunkainu seju ar dziļi iekritušām mazām acīm, iekritušu degunu, kaulainu augumu un tādām pašām rokām ar gariem izliektiem nagiem. Viņai kalpo kaites. Viņa pati nekad neaiziet. Viņa tiek padzīta, bet viņa parādās atkal un atkal.

Slāvu dievi ir Lielās slāvu dzimtas priekšteči, un ikviens, kurš jūt radniecīgu garīgo saikni ar gudro senču ticību, intuitīvi tiek piesaistīts dzimtās ticības izcelsmei.

Vai jāsaka, ka krievu tautas debesu patroni vienmēr ir tuvumā? No nelielas rasas lāsītes no rīta līdz kosmiskam saules vējam, no gaistošas ​​domas par katru no mums līdz lieliskiem sasniegumiem sacīkstēs - tas viss ir slāvu dievu un dieviešu uzmanībā, kas sniedz drošu aizsardzību visiem. laiks tiem, kas dzīvo saskaņā ar lielo Dievu un Senču priekšrakstiem. Ja jums nepieciešama Vietējo dievu palīdzība, jums jāiemācās cienīt visu dzīvo, jo viss dzīvais ir dzīves turpinājums.

Slāvu mitoloģijas dievi atbalsta visu veidu matērijas dzīvi, uzturot harmoniju savā dzīvē, pamatojoties uz lielā Radītāja mantojuma vienotajiem likumiem. Katrs no viņiem ir atbildīgs par savu raksturīgo misiju, no kuras izpratnes veidojas slāvu dievu nozīmes. Grūtās dzīves laikā izveidosies nesatricināma cieņpilna attieksme pret dzimtajiem dieviem, un, saņemot brīdinājumus un padomus, varēsiet iet pareizo ceļu.

Slāvu dievu panteons ir milzīgs, un nav iespējams nosaukt visus vārdus, jo katrs vārds ir liels darbs Visuma plašumos. Par spilgtākajām un aktuālākajām zināšanām uzzināsiet slāvu informācijas portālā Veles. Un arī jūs varat iegādāties no koka.

Dievs Rods

Dievs Rods- visu Gaismas dievu un mūsu daudzo gudro senču daudzuma personifikācija.

Augstākais Dievs Rods ir viens un daudzi tajā pašā laikā.

Kad mēs runājam par visiem senajiem dieviem un mūsu dižajiem un gudrajiem senčiem: senčiem, vecvectēviem, vectēviem un tēviem, mēs sakām - tas ir mans LAIPS.

Mēs vēršamies pie viņa, kad ir nepieciešams Gaismas dievu un senču garīgais un dvēseles atbalsts, jo mūsu Dievi ir mūsu Tēvi, un mēs esam viņu bērni.

Augstākais Dievs Rods ir mūžīgs radniecības simbols, visu slāvu un āriešu klanu un cilšu neaizskaramības iemiesojums, viņu pastāvīgā mijiedarbība un savstarpēja palīdzība viens otram.

Kad Midgard-Zeme piedzima cilvēks no Lielās rases vai Debesu klana pēcnācējs, viņa turpmākais liktenis ir ierakstīts klana Dieva Santii jeb Harati, ko sauc arī par Klana grāmatu.

Tāpēc visos pareizticīgo senču klanos viņi saka: "Tas, kas rakstīts ģimenē, neviens nevar izbēgt!" vai "Kas ir rakstīts Labā Dieva Haratijā ar pildspalvu, to nevar izgriezt ar cirvi"

Augstākais Dievs Rods ir Svaroga apļa Buslas (stārķa) zāles patrons. Tas kalpoja, lai radītu tautas allegorisku attēlu, ko Busel

(Stārķis) no Svargas Vistīrākā atved bērnus, lai pagarinātu mūsu slāvu un āriešu klanu.

Himna-Pravoslavlenie:

Lielais Dievs Rod, Tu esi mūsu patrons! Glorious un Trislaven mosties! Mēs jūs mūžīgi paaugstinām, mēs slavējam visas mūsu dzimšanas! Lai Jūsu palīdzība neizsīkst visos mūsu LABOS un radošos darbos, tagad un mūžīgi un no Apļa uz Apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dieva māte Rožana

Dieva māte Rožana- (Māte Rodikha, Rožanitsa). Mūžīgi jauna Debesu Dieva Māte.

Ģimenes bagātības, garīgās bagātības un komforta dieviete. Dievmāte Rožana nesa īpašus pārtikas upurus: pankūkas, pankūkas, maizes, graudaugus, medu un medus kvasu.

Senais slāvu-āriešu Jaunavas Rožanas kults, tāpat kā citi Jaunavām un dievietēm veltītie kulti, ir saistīts ar sieviešu priekšstatiem par Ģimenes turpināšanu un jaundzimušā mazuļa likteni, kuram liktenis ir noteikts.

Debesu Dieva Māte Rožana vienmēr patronizēja ne tikai grūtnieces, bet arī jaunas meitenes, līdz viņas divpadsmit gadu vecumā nokārtoja pilngadības un vārda došanas rituālus.

*divpadsmit gadu vecumā - 12 gadu vecumu mūsu Senči nav izvēlējušies nejauši, tie ir slāvu-āriešu kalendāra 108 mēneši, pieaugšanas un sākotnējās dzīves pieredzes gūšanas periods. Turklāt bērna augšana šajā vecumā sasniedza 124 cm jeb, kā senos laikos teica, septiņus laidumus pierē. Pirms rituālu pieņemšanas ikviens bērns neatkarīgi no dzimuma tika saukts par bērnu un atradās savu vecāku aizsardzībā, kuri bija par viņu atbildīgi. Pēc vecuma un vārda došanas rituālu iziešanas 12 gadu vecumā bērns kļuva par pilntiesīgu kopienas locekli un bija atbildīgs par visiem saviem vārdiem un darbiem.

Līdakas zāles patrones dieviete Svaroga aplī. Tiek uzskatīts, ka tad, kad Yarilo-Saule atrodas līdaku debesu zālē, dzimst cilvēki, kuri visur jūtas kā zivs ūdenī.

Himna-Pravoslavlenie:

Trisvetla Rožana-Māte! Neļaujiet mūsu Ģimenei kļūt nabadzībā, svētiet visu mūsu sievu un līgavu dzemdes ar savu žēlastības pilno spēku tagad un mūžīgi un no apļa uz apli!

Dievs Višens

Dievs Višens- Mūsu Visuma Patrons Dievs Navi Gaismas Pasaulēs, t.i. slavas pasaulēs. Gādīgs un varenais Dieva tēvs Svarogs. Taisnīgs tiesnesis, risinot jebkādus strīdus, kas rodas starp dažādu pasauļu dieviem vai starp cilvēkiem.

Viņš patronizēja mūsu daudzos gudros senčus viņu vēlmē virzīties pa garīgās attīstības un pilnības ceļu, kā arī patronizē visus pareizticīgo senčus, kad viņi seko savu lielo senču pēdās.

Dievs Višens ir Svaroga apļa Finistu zāles patrons.

Augstākais ir stingrs attiecībā pret tiem, kas cenšas izkropļot garīgās attīstības un pilnības ceļus, pret tiem, kas melus nodēvē par Patiesību, zemiski pret Dievišķo un melno pret balto. Bet tajā pašā laikā Viņš ir laipns pret tiem, kas ievēro Visuma Debesu likumus un neļauj citiem tos pārkāpt. Tas palīdz nelokāmajiem uzvarēt cīņā pret tumšajiem spēkiem, kas nes ļaunumu un nezināšanu, glaimi un viltu, vēlēšanos pēc kāda cita un vienas dzīvas būtnes pazemošanu no citas pasaules.

Dievs Augstākais apvelta cilvēkus, kas virzās pa Garīgās attīstības un Pilnības ceļu, ar spēju pārdomāt dažādus Dzīves aspektus gan Zemes, gan turpmākos, un izdarīt pareizos un atbilstošos secinājumus; jūt, kad cilvēki runā nepatiesi vai tīši, dzenoties uz kaut kādām savtīgām interesēm, melo.

Himna-Pravoslavlenie:

Lielisks Višens, slava visiem patroniem! Uzklausi mūsu aicinājumu, Tu slavinošais! Palīdzi mums mūsu darbos un atrisināt mūsu strīdus, jo Tu esi labs mūsu klaniem tagad un mūžīgi un no apļa uz apli!

Dieviete Lada

Dieviete Lada - māte(Māte Swa) - Lielā Debesu Māte, Dieva Māte.

Mīlošā un maiga Māte lielākajai daļai Lielās rases gaismas dievu, Dieva Māte – visu Lielās Rasenijas tautu (teritoriju, kurās apmetās Lielā Rase, t.i., slāvu un āriešu ciltis un tautas) patrone un Halle. Alnis Svaroga lokā.

Debesu Dieva Māte Lada - Māte - ir skaistuma un mīlestības dieviete, kas aizsargā Lielās rases klanu ģimenes savienības un visu Debesu klana pēcteču ģimenes.

Lai saņemtu pastāvīgas rūpes un sirsnīgu uzmanību no Māmiņas Ladas, katrs jaunlaulāto pāris Debesu Dievmātei dāvanā nes košākos un smaržīgākos ziedus, medu un dažādas meža ogas, kā arī jaunie dzīvesbiedri cep pankūkas ar ogu pildījumu. , medus pankūkas Ladai un gulēja pirms Elka vai Viņas tēla.

Augstākā Dieva Māte Lada vienmēr piešķir jaunajiem laulātajiem visu, ko viņi lūdz, lai izveidotu kopīgu sadarbību laimīga dzīve.

Tas ienes mājās komfortu, draudzīgumu, savstarpēju sapratni, mīlestību, Ģimenes turpināšanu, daudzus bērnus, savstarpēju palīdzību, ģimenes dzīvi, savstarpēju cieņu un savstarpēju godbijību cilvēku dzīvē. Tāpēc viņi teica par šādām savienībām, ka tajās valda tikai saskaņa un mīlestība.

Himna-Pravoslavlenie:

Ak, tu, māte Lada! Svētā Dieva Māte! Neatstāj mūs nesot mīlestību un laimi! Sūti mums savu žēlastību, kā mēs Tevi godinām un slavējam tagad un mūžīgi un no apļa uz apli, līdz laika beigām, kamēr mums spīd Yarilo-Saule!

Dievs Svarogs

Dievs Svarogs- Augstākais Debesu Dievs, kurš kontrolē mūsu Dzīves gaitu un visu Visuma Pasaules Kārtību atklātajā pasaulē.

Lielais Dievs Svarogs ir Tēvs daudziem seniem Gaismas dieviem un dievietēm, tāpēc pareizticīgo senči viņus visus sauca par Svarožičiem, t.i. Dieva Svaroga bērni.

Dievs Svarogs kā mīlošs Tēvs rūpējas ne tikai par saviem Debesu bērniem un mazbērniem, bet arī par cilvēkiem no visiem Lielās rases klaniem, kas ir Seno Svarožiču, gaišo debesu dievu pēcteči uz Midgardas zemes.

Bet mūsu lielie un gudrie senči, papildus Augstākā Dieva Svaroga bērniem un mazbērniem, saukti arī par debesu spīdekļiem - saulēm un zvaigznēm *, kā arī jebkuram debess ķermenim, kas parādījās debesīs un dažreiz nokrita no debesīm uz zemi. (meteorīti, ugunsbumbas utt.) d.).

* Saules un zvaigznes - slāvu un āriešu vidū šie divi jēdzieni bija atšķirīgi. Saules sauca par gaismekļiem, ap kurām savās orbītās riņķoja vairāk nekā 8 Zemes (planētas), bet par gaismekļiem – zvaigznes, ap kurām savās orbītās riņķoja ne vairāk kā 7 Zemes (planētas) vai mazas Gaismas (pundurzvaigznes).

Augstākais Dievs Svarogs ļoti mīl dzīvā daba un aizsargā dažādus augus un skaistākos, retākos ziedus.

Dievs Svarogs ir Debesu Vyrijas (slāvu-āriešu Ēdenes dārza) turētājs un patrons, kas iestādīts ap Debesu Asgardu (Dievu pilsētu), kurā ir visu veidu koki, augi un skaistākie, retākie ziedi no visiem skatītājs (t.i., kontrolē) viņam Visumu.

Bet Svarogs rūpējas ne tikai par Debesu Vyriju un Debesu Asgardu, bet arī rūpējas par Midgardas-Zemes dabu un citām tai līdzīgām Gaismas zemēm, kas atrodas uz Gaismas un Tumšās pasaules robežas, uz kurām Viņš izveidoja skaistus dārzus. līdzīgs Debesu Vyrijai.

Jarilas-Saules staru un lietus lietusgāzes auglīgais spēks, ko Svarogs sūta uz Midgard-Earth, sasilda un baro dārzeņus un dzīvnieku pasaule zemes dārzs-Vyriya netālu no Irijas Asgardas, kā arī sasilda un baro visas Midgardas floru un faunu.

Augstākais Dievs Svarogs dod putniem un dzīvniekiem nepieciešamo augu barību. Viņš norādīja cilvēkiem, kāda barība viņiem ir jāaudzē, lai pabarotu savus klanus, un kāda barība viņiem ir nepieciešama, lai barotu pieradinātus putnus un dzīvniekus.

Vyrijs Sads robežojas ar Debesu Asgardu (Dievu pilsēta), kuras centrā atrodas Svarogas majestātiskās savrupmājas.

Lielais Dievs Svarogs ir pastāvīgais Lāča debesu zāles turētājs Svaroga aplī.

Augstākais Dievs Svarogs noteica debesu pacelšanās likumus gar garīgās attīstības zelta ceļu. Visas gaišās harmoniskās pasaules ievēro šos likumus.

Himna-Pravoslavlenie:

Svarogs priekštecis, visas Svargas vistīrākais aizbildnis! Glorious un Trislaven mosties! Mēs jūs visus laipni slavējam, piesaucam jūsu tēlu! Lai tu esi nešķirams ar mums tagad un mūžīgi, un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dieviete Makoša

Dieviete Makoša- Debesu (Sva) Dievmāte, laimīgā daudzuma un likteņa godīgā dieviete.

Kopā ar savām meitām Šāru un Nedoliju viņš nosaka Debesu dievu likteņus, kā arī visu Lielās rases cilvēku un visu Debesu klana pēcteču likteņus, kas dzīvo uz mūsu Midgardas Zemes un visās citās skaistajās zemēs. no Svargas Vistīrākās, aužot katram no tiem Likteņa pavedienus.

Tāpēc daudzi cilvēki vērsās pie dievietes Makošas, lai uzticētu viņai likteņa pavedienu iepīt viņas jaunākās meitas dievietes Doles kamoliņā.

Dieviete Makoša vienmēr bija ļoti uzmanīga un gādīga aušanas un visu veidu rokdarbu patrone, kā arī rūpējās, lai laukos, kur orači (zemnieki) ielika savu dvēseli smagajā darbā, izauga laba raža.

Jāatceras, ka lielā Debesu dieviete Makoša ir ne tikai izaugsmes un auglības patrones dieviete, kā daudzi varētu domāt, bet arī Dieviete, kas strādīgiem un centīgiem cilvēkiem dod labu ražu.

Tiem Lielās rases klaniem un visiem Debesu klana pēctečiem, kuri nebija slinki, bet strādāja laukos, dārzos un sakņu dārzos vaigu sviedros, ieliekot savu dvēseli viņu smagajā darbā, dieviete Makoša atsūtīja savu jaunāko meitu - blondo Dalas dievieti.

Tie paši cilvēki, kuri slikti un nolaidīgi strādāja savos laukos (neatkarīgi no kāda veida viņš bija), ieguva sliktu ražu. Tāpēc ļaudis teica, ka "no Makoša Dolja nāca mērīt ražu" vai "Makoš Nedolija sūtīja ražu izmērīt".

Strādīgiem cilvēkiem dieviete Makoša ir visu svētību devēja, tāpēc uz dievietes Makošas tēliem un elkiem viņa ļoti bieži tika attēlota ar pārpilnības ragu vai tā simbolisko attēlu debesu spaiņa formā. Septiņas zvaigznes*.

* Septiņu zvaigžņu Debesu spainis ir zvaigznājs Ursa Major, slāvu-āriešu kosmogoniskajā sistēmā šo zvaigznāju sauc par Makosh, t.i. Kausa māte.

Pareizticīgo senči, vienmēr ievērojot visus dievietes Makošas norādījumus, tiecas pēc mierīgas un izmērītas dzīves, pēc seno tradicionālo dzīvesveidu, juteklisku empātiju un smagu darbu.

Dieviete Makoša kontrolē Debesu gulbja zāli Svarogas aplī. Tāpēc dieviete Makoša ļoti bieži tiek attēlota kā Baltais gulbis, kas peld pa bezrobežu Jūru-Okeānu, t.i. debesīs.

Par godu Gudrajai debesu Dieva mātei slāvi un Arias uzcēla Lielo Kumirni un templi, jo dieviete Makoša personificēja ne tikai likteni, veiksmi, labklājību slāvu klanos, kas ievēro seno gaismas dievu likumus un baušļus, pie viņas vērsās arī cilvēki ar lūgumu pavairot savu Seno dzimtu, t.e. lūdza vēl bērnus, mazbērnus un mazmazbērnus.

Himna-Pravoslavlenie:

Ķeizariene Makoša-māte! Debesu Māte, Dieva Māte, aust mums strukturētu dzīvi, kopīgu dzīvi, diženi, krāšņu dzīvi. Mēs slavējam Tevi, Māte-mentore, tikumīgā un uzcītīgā, tagad un mūžīgi un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dievs Veles

Dievs Veles- lopkopju un lopkopju patrons, kā arī rietumslāvu ģimenes patrons - skoti (skoti), tāpēc viņi visiem no neatminamiem laikiem teica, ka "liellopu Dievs Veles".

Pārcēlušies uz Britu salām, senie slāvu klani - skoti nosauca visas apdzīvotās provinces - par skotu zemi - Skotiju (Skotiju), un par godu savam senču patronam Dievam Velesam viņi nosauca zemes ar labākajām ganībām. viņam - Velsa (Velsa, t.i. Veles ).

Tā kā Veless ir patrons un Vilka debesu zāles valdnieks Svaroga aplī, kas atrodas blakus Debesu robežai, kas atdala Gaismas un Tumsas pasauli, Augstākie dievi Velesam uzticēja būt augstākajam debesu sargam. Starppasaules vārti. Šie Debesu vārti atrodas uz Garīgās attīstības Zelta ceļa, kas ved uz Debesu Asgardu, kā arī uz Debesu Vyry un Volhallas Gaismas zālēm.

Dievs Veles vienmēr personificē vispusīgu gādību, cītīgu radošo centību, godīgumu un apņēmību, neatlaidību, noturību un saimnieka gudrību, spēju būt atbildīgam par visiem saviem darbiem, runātajiem vārdiem un izdarītajiem darbiem.

Dievs Veless, sargājot starppasaules Debesu vārtus, ielaiž Svargā, Vistīrākajā dvēselē tikai tos mirušos, kuri nežēloja savu dzīvību, aizstāvot savus klanus, aizstāvot tēvu un vectēvu zemes, aizstāvot senā ticība kuri cītīgi un radoši strādāja savu klanu labklājības labā un kuri no visas sirds piepildīja divus lielos principus: Ir svēts godināt mūsu Dievus un Senčus un tos, kuri dzīvoja saskaņā ar Sirdsapziņu saskaņā ar Māti dabu.

Himna-Pravoslavlenie:

Velese Bose-Patron! Svarga Dvara aizbildne! Un mēs slavējam Tevi, visnotaļ, jo Tu esi mūsu aizbildnis un atbalsts! Un neatstājiet mūs nesot ieslodzīto, un sargājiet mūsu resnos ganāmpulkus no sērgas un piepildiet mūsu klētis ar labu. Jā, esi ar Tevi vienā, tagad un mūžīgi, un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dieviete Marēna (Māra)

Dieviete Marena (Māra)- Lielā ziemas, nakts un mūžīgā miega un mūžīgās dzīves dieviete.

Dieviete Marena jeb Marena Svarogovna ir viena no trīs nosauktajām Gudrā Dieva Peruna māsām.

Ļoti bieži viņu sauc par nāves dievieti, kas izbeidz cilvēka zemes dzīvi Skaidrajā pasaulē, taču tā nav pilnīgi taisnība.

Dieviete Marena neaptur cilvēka dzīvi, bet dod cilvēkiem Rases Mūžīgā Dzīve slavas pasaulē.

Tiek uzskatīts, ka lielajai dievietei Marēnai tālu ziemeļos no Midgardas-Zemes ir ledus halles, kurās viņai patīk atpūsties pēc klaiņošanas pa Vistīrāko Svargu.

Kad dieviete Medera ierodas Midgard-Zemē, visa daba aizmieg, dodas atpūsties, ieslīgstot ilgā trīs mēnešu miegā, jo Perunas Vēdas Santijā teikts: ar savu Balto apmetni” (Santia 5. sloka 3).

Un, kad Marena Svarogovna dodas uz savām ledus hallēm, otrajā dienā pēc pavasara ekvinokcijas dienas mostas daba un daudzveidīgā dzīve. Par godu dievietes Madderas aizbraukšanai uz ziemeļiem katru gadu tiek svinēti arī Krasnogoras svētki, Masļeņicas-Marena diena, ko sauc arī par Ziemas dievietes ieraudzīšanu (mūsdienu nosaukums ir Krievu ziemas redzēšana).

Šajā dienā tiek dedzināta no salmiem izgatavota lelle, kas simbolizē nevis dievieti Marēnu, kā daudzi domā, bet gan sniegoto ziemu. Pēc salmu lelles dedzināšanas rituāla pelnu sauja tika izkaisīta pa lauku, dārzu vai sakņu dārzu, lai iznāktu laba, bagāta raža. Jo, kā teica mūsu senči: “Dieviete Vesta ieradās Midgard-Zemē, Krasnogorā. jauna dzīve atnesa, iekura uguni un izkausēja ziemas sniegu, deva visu zemi dzert ar dzīvu spēku un pamodināja Marenu no miega. Mātes Zemes siers mūsu laukiem dos dzīvības spēku, mūsu laukos dīgs selektīvās labības, lai visiem mūsu Klaniem būtu laba raža.

Bet dieviete Marēna, ne tikai novēro pārējo dabu uz Midgard-Earth, kad māte daba gūst dzīvības spēkus pavasara atmodai un augu un dzīvnieku dzīvībai, vēro arī cilvēku dzīvi. Un, kad pienāk laiks cilvēkiem no Lielās rases klaniem doties tālā ceļojumā pa Zelta ceļu, dieviete Marēna dod norādījumus katram mirušajam saskaņā ar viņa zemes garīgo un pasaulīgo dzīvi, kā arī saskaņā ar iegūto radošo pieredzi, kurā virzienā viņam jāturpina pēcnāves ceļš uz Navi pasauli jeb slavas pasauli.

Dieviete Marena ir Svaroga apļa Lapsas zāles patronese.

Himna-Pravoslavlenie:

Madder-Māte, Glorious un Trislavna mosties! Mēs Tevi mūžīgi paaugstinām, bezasins Prasības un Dāvanas Tev laipni iededz! Dod mums labklājību visos mūsu darbos un glāb mūsu lopus no mēra, un neļauj mūsu klētiņām palikt tukšām, jo ​​Tava dāsnums ir liels tagad un mūžīgi, un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dievs Jumts

Dievs Jumts- Debesu Dievs-senās gudrības patrons. Viņš ir Dievs, kurš vada seno rituālu, rituālu un svētku izpildi, ievērojot, ka bezasins dārgumu un dāvanu upurēšanas laikā par dedzināmiem upuriem nebija asiņainu upuru.

Miera laikos Krišens sludina seno gudrību dažādās Vistīrākās Svargas zemēs un grūtos laikos rases klaniem labi laiki Viņš ņem rokās ieročus un darbojas kā karavīrs Dievs, aizsargājot sievietes, vecus cilvēkus, bērnus, kā arī visus vājos un trūcīgos.

Tā kā Krišens ir Svaroga apļa tūres zāles patrons, viņu sauc par Debesu ganu, kurš ganās Debesu govju un tūru ganāmpulkus.

Himna-Pravoslavlenie:

Bose Spade, lielisks jumts! Jūs, visu Svargas gaišās zemes, patrons! Mēs slavējam Tevi, saucam pie sevis, lai Tava Gudrība nāk ar visiem mūsu Senajiem Klaniem, tagad un mūžīgi un no Apļa uz Apli!

Dieviete Rada

Dieviete Rada– Atmiņas, laimes un prieka, garīgās svētlaimes, dievišķās mīlestības, skaistuma, gudrības un labklājības dieviete. Viena no tā nozīmēm ir saules dāvana. Hara ir cits dievietes Radas vārds, kas iemieso mīlestības, prieka un mīlestības pilnās kalpošanas enerģiju Krišnam.

Tas palīdz sasniegt iekšējo un ārējo līdzsvaru, sakārtot visas cilvēka dzīves sfēras, atrast Dvēseles līdzsvaru. Saules salā dzīvoja Rada, Jūras dāmas un Saules Dieva Ra meita. Rada bija tik skaista, ka viņi sāka teikt, ka viņa ir skaistāka par spožāko Sauli. Uzzinājis par to, Saules Dievs Ra sarīkoja konkursu ar savu meitu – kurš spīd spožāk? Un pēc sacensībām visi nolēma, ka debesīs spožāk spīd Saule, bet uz Zemes – Rada.

Radu var redzēt pēc spēcīgām vasaras lietavām un pērkona negaisiem zilajās debesīs - šajos brīžos Rada uz īsu brīdi ierodas vienā no saviem svarīgākajiem un spilgtākajiem tēliem, septiņu krāsu varavīksnes formā, kas stiepjas pusceļā debesīs un iepriecina. ar savu skaistumu visi tie, kas skatās uz varavīksni.

Jāsaka, ka Radas galvenais aicinājums ir sagādāt cilvēkiem prieku. Un pats viņas vārds vēlāk radīja šo vārdu - “prieks”. Un tomēr varavīksne nav šīs spilgtās dievietes patiesais izskats. Radas patiesais izskats ir skaista jauna meitene. Parasti tas parādās kaut kur mežā vai pļavā, bieži pie upes vai ezera, kas uzsver ūdens stihijas tuvumu, rītausmā vai pirms saulrieta. Rada smaida ikvienam, ko viņa pastaigās satiek.

Dievs Jarilo-Saule (Yarila)

Dievs Jarilo-Saule (Yarila)- Rāmākais debesu Dievs-zemes dzīves patrons. Yarila ir visu gaišo, tīro, laipno, sirsnīgo un cilvēku domu patrons.

Yarila ir labo un tīro siržu un mūsu dienas gaismekļa glabātājs, kas dāvā sildošu siltumu, mīlestību un pilnvērtīgu dzīvi visiem, kas dzīvo uz Midgard-Earth. Jarilas-Saules tēls ikdienā bieži tiek attēlots dažādu svastikas simbolu un zirgu formā.

Dievs Zirgs

Dievs Zirgs- Saules dievs-laba laika patrons, dodot graudkopjiem bagātīgu Ražu. lopkopjiem veselīgs lopu pēcnācējs, medniekiem veiksmīgas medības, zvejniekiem bagātīgs loms. Dievs Zirgs patronizēja daudzpusīgu tirdzniecību un apmaiņu starp klaniem un ciltīm. Zirgs ir Zirgu Zemes (planētas Merkurs) Dievs-sargs.

Dievs Indra

Dievs Indra- Augstākais Dievs. Gromovņiks, Augstākā Dieva Peruna palīgs Debesu cīņās Vistīrākās Svargas un visu Zvaigžņotās debesu aizsardzības laikā no tumsas spēkiem.

Indra ir Gaismas debesu un Augstāko dievu debesu zāles tūkstošacīgais sargs.

Viņš ir dievišķo zobenu un svētā dievišķā taisnīgas atmaksas ieroča aizbildnis, ko viņam ir dāvājuši trīsdesmit Gaismas pasauļu Dievi aizsargi, kad tie atpūšas no Debesu cīņām ar tumšajiem spēkiem.

Šie trīsdesmit Gaismas aizsargu dievi veido Pērkona Dieva Indras vareno Debesu komandu, kuras mērķis ir sargāt Gaismas pasauļu robežas.

Augstākais Dievs Indra vienmēr ir bijis patrons Tēvzemes aizstāvjiem, kā arī visiem priesteriem-priesteriem no senākajiem klaniem, kuros glabājas Senās Svētās Vēdas.

Indra piedalās ne tikai Debesu cīņās ar Tumšajiem spēkiem – senatnē Viņš palīdzēja slāvu un āriešu armijām un komandām godīgās cīņās ar ienaidnieka spēkiem, kas uzbruka dažādām Lielās rases pilsētām un ciemiem.

Turklāt tiek uzskatīts, ka Dievs Indra no mākoņainajiem kalniem nolaiž lejā straujas lietus straumes un savācot tās speciālos konteineros, veido zemes avotus, strautus un upes, pavairo to ūdeņus, izaudzē tiem plašus kanālus un virza skrējienu.

Himna-Pravoslavlsnie:

Ak Indra! Klausies tos, kas Tevi sauc! Glorious un Trislaven mosties! Un palīdziet mums cīņās ar mūsu ienaidniekiem! Un sniedz mums palīdzību trimdinieku darbos! Un mēs runājam Tev Slava un sakām: Lieliskā Indra! Un Slavas diženums, lai tā ir Pērkona loze tagad un mūžīgi, un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dievs Peruns

Dievs Peruns(Perkunas, Perkons, Perk, Purusha) - visu karotāju un daudzu klanu patrons no Lielās rases, zemju un Svjatoru klana (krievi, baltkrievi, igauņi, liti, lati, latgaļi, zemgaļi, glādes) aizsargs, serbi u.c.) no tumšajiem spēkiem, Dievs Pērkons, kurš pārvalda Zibeni, Dieva Svaroga dēlu un Dieva Māti Ladu, Visvarenā Dieva mazdēlu. Ērgļu zāles patrons Dievs Svaroga aplī. Dievs Peruns jau trīs reizes ir ieradies Midgard-Earth, lai aizsargātu to un Lielās rases klanus no elles pasaules tumšajiem spēkiem.

Tumšie spēki nāk no dažādām elles pasaules zālēm, lai maldinātu, glaimotu un viltīgi pievilinātu cilvēkus no Lielās rases klaniem savā vietā, un, ja tas nepalīdz, tad nolaupa cilvēkus, lai pārvērstu viņus visus paklausīgi vergi savā tumšajā pasaulē un nedod iespējas garīgi attīstīties un virzīties pa Zelta ceļu, kā to noteicis Dievs Svarogs.

Tumšie spēki iekļūst ne tikai Midgard-Zemē, bet arī citās Gaismas Zemēs Vistīrākajā Svargā. Un tad notiek cīņa starp Gaismas un Tumsas spēkiem. Peruns jau reiz atbrīvoja mūsu senčus no elles gūsta un ar Kaukāza kalniem piepildīja Starppasaules vārtus, kas veda uz elli Midgard-Zeme.

Šīs Gaismas un Tumsas cīņas notika noteiktos intervālos: “Pēc Svarožas apļa un deviņdesmit deviņu dzīves loku termiņa beigām” tie. pēc 40 176 gadiem.

Pēc pirmajām trim Debesu cīņām starp Gaismu un Tumsu, kad uzvarēja Gaismas spēki, Dievs Peruns nolaidās uz Midgardu Zemi, lai pastāstītu cilvēkiem par notikušajiem notikumiem un to, kas Zemi sagaida nākotnē, par tumšo laiku iestāšanos un gaidāmie Lielie ēzeļi, t.e. Debesu cīņas.

Svārstības laikā starp Trešo un gaidāmo izšķirošo Ceturto Gaismas un Tumsas kauju papildus Peruna norādītajam laikam var būt tikai viens Dzīvības loks, t.i. 144 gadi.

Ir arī leģendas, ka Dievs Peruns vēl vairākas reizes apmeklējis Midgardu Zemi, lai Svētās rases priesteriem un klanu vecākajiem pastāstītu apslēpto gudrību, kā sagatavoties tumšajiem, grūtajiem laikiem, kad mūsu svastikas galaktikas roka. iet cauri telpām, kas pakļautas spēkiem no Dark Worlds of Hell.

Tumšie spēki, kas slepeni iekļuva Midgard-Earth, rada visa veida viltus reliģiskus kultus un īpaši cenšas iznīcināt vai nomelnot Dieva Peruna kultu, izdzēst to no tautu atmiņas, lai līdz ceturtajai cīņai starp Gaismu notiktu izšķiroša cīņa. un Tumsa, kad Peruns ierodas Midgard-Earth, cilvēki nezināja, kas Viņš ir un kādam nolūkam Viņš ieradās.

Mūsdienās ir parādījies liels skaits “patiesu” pareģojumu par pasaules galu vai laiku beigām, īpaši Mēness kultos, par Augstākā Dieva Glābēja atnākšanu uz Midgardu-Zemi. Vienas pasaules reliģijas sekotāji viņu sauc par Kristu, bet citas reliģijas - Mesiju, Mošeju, Budu, Matreju utt. Tas viss tiek darīts, lai Perunas ierašanās laikā uz Zemes baltie cilvēki Viņā neatzītu savu Augstāko Dievu un noraidītu Viņa palīdzību, tādējādi nolemjot sevi pilnīgam pazemojumam un nāvei.

Savas trešās vizītes laikā Midgard-Zemē pirms aptuveni 40 000 gadu Peruns cilvēkiem no dažādiem Lielās rases klaniem un Debesu klana pēctečiem Asgardā no Irijskas stāstīja svēto gudrību par nākotni, ko Belovodjes priesteri pierakstīja kopā ar Kh'Aryan rūnas un saglabātas pēcnācējiem deviņos apļos "Perunas Vēdu Santii" (deviņās "Dieva Peruna gudrības grāmatās").

Himna - Pravslavs Ļeņije:

Perun! Klausies tos, kas Tevi sauc! Glorious un Trislaven mosties! Miera Gaismas svētības visā Svētajā Rasē dodiet! Atklāj savu skaisto seju saviem pēcnācējiem! Pamāciet mums par labiem darbiem, dodiet sēnēm vairāk slavas, drosmes. Atlaidiet mūs no izvirtības mācības, dodiet mūsu klaniem daudz cilvēku tagad un uz visiem laikiem, un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dieviete Dodola-Jaunava

Dieviete Dodola-Jaunava (Perunitsa)- Debesu bagātīgās auglības dieviete, kas kontrolē lietu, pērkona negaisus un zibens, Augstākā Dieva Peruna sieva un palīgs.

Debesu dievietei Dodolai-Jaunavai bija tiesības vērsties ar lūgumiem tikai pie viņas kalpojošām priesterienēm. Tāpēc, kad cilvēkiem bija nepieciešams lietus, lai laistītu laukus un pļavas, dažādu klanu pārstāvji Dodolas-Jaunavas templim nesa bagātīgas dāvanas, lai priesterienes veiktu seno lietus rituālu.

Pagatavošanas brīdī senais rituāls piesaukšanas dievietei Priesterienes tērpušās savās baltajās kleitās ar īpašu ornamentu un ar zelta bārkstīm apakšā un izpildīja senu rituālu lietus deju, lūdzot diženo dievieti Dodolu-Jaunavu sūtīt svētīgu lietu uz laukiem un pļavām. Un nekad manā dzīvē nebija neviena gadījuma, kad dieviete Dodola-Jaunava atteicās no savām uzticīgajām priesterienēm.

Dazhdbog

Dazhdbog- Dievs Tarkhs Perunovičs, senās Lielās Gudrības Dievs glabātājs.

Viņš tika nosaukts par Dazhdbog (dāvā Dievu), jo viņš Lielās rases cilvēkiem un Debesu klana pēcnācējiem deva deviņas santi (grāmatas).

Šīs Santias, ko pierakstījušas senās rūnas, satur Svētās Senās Vēdas, Tarkha Perunoviča baušļus un viņa norādījumus. Ir dažādi elki un attēli, kas attēlo Dievu Tarku.

Daudzos attēlos viņš tur gaitanu ar svastiku rokā.

Tarku ļoti bieži sauc par gudro Dieva dēlu Peruna, Dieva Svaroga mazdēlu, Dieva Višena mazmazdēlu, kas atbilst patiesībai *.

* atbilst patiesībai - lai gan pastāv kļūdains viedoklis: Tarkh Dazhdbog daudzos senos avotos ļoti bieži tiek saukts par Svarozhich, t.i. Debesu Dievs un daudzi senatnes pētnieki to interpretē tā, ka Dazhdbog ir Dieva Svaroga dēls.

Dazhdbog ir visu svētību, laimes un labklājības devējs. Tarkh Dazhdbog tika slavināts sakrālās un tautas dziedājumos un himnās ne tikai par Lielās rases klanu laimīgu un cienīgu dzīvi, bet arī par atbrīvošanos no Tumšās pasaules spēkiem. Tarkhs neļāva uzvarēt tumšajiem spēkiem no Pekelnijas pasaules, kurus Koščejs savāca uz tuvākā Mēness - Lelē, lai ieņemtu Midgardu Zemi.

Tarkh Dazhdbog iznīcināja Mēnesi kopā ar visiem tumšajiem spēkiem, kas uz tā atradās. Tiek ziņots "Santii no Perunas Vēdām. Circle One": "Tu mierīgi dzīvoji Midgardā, kopš seniem laikiem, kad pasaule tika nodibināta... Atceroties no Vēdām par Daždboga darbiem, kā viņš iznīcināja Koščejevu cietokšņus, kas atradās uz tuvākā mēness. .. Tarhs neļāva mānīgajam Koščejam iznīcināt Midgardu, kā viņi iznīcināja Deju... Šie Koščei, Pelēko valdnieki, gāja bojā kopā ar Mēnesi pusstundas laikā... Bet Midgards samaksāja par brīvību, Dāriju paslēpa Lielie plūdi ... Mēness ūdeņi radīja šos plūdus, tie nokrita uz Zemi no debesīm kā varavīksne, jo Mēness sadalījās daļās un metinātāju armija nolaidās Midgardā.(Santia 9, slokas 11-12). Šī notikuma piemiņai parādījās sava veida Rite ar dziļa jēga**, ko izpilda visi pareizticīgie katru vasaru, lielajos pavasara slāvu-āriešu svētkos - Lieldienās.

** Rituāls ar dziļu nozīmi - šis rituāls ir labi zināms visiem. Lieldienās (Lieldienās) krāsainas olas sit viena pret otru, pārbaudot, kura ola ir stiprāka. Salauzto olu sauca par Koščejeva olu, t.i. iznīcinātais Mēness (Lelei), un visu olu sauca par Tarkh Dazhdbog spēku.

Dazhdbog Tarkh Perunovičs ir Svaroga apļa sacensību zāles patrons.

Ļoti bieži dažādos senajos Vēdu tekstos Tarkhs Perunovičs lūdz savai skaistajai māsai, zeltmataino dievieti Taru, palīdzēt cilvēkiem no Lielās rases klaniem. Kopā viņi veica labus darbus, palīdzēja cilvēkiem apmesties Midgard-Earth bezgalīgajos plašumos. Dievs Tarkhs norādīja, kur vislabāk būtu izvietot apmetni un būvēt templi vai svētnīcu, un viņa māsa, dieviete Tara, stāstīja cilvēkiem no Lielās rases, kurus kokus vajadzētu izmantot celtniecībai. Turklāt viņa mācīja cilvēkiem nocirsto koku vietā iestādīt jaunus meža stādījumus, lai pēctečiem izaugtu jauni būvniecībai nepieciešamie koki. Pēc tam daudzi klani sāka saukt sevi par Tarkha un Taras mazbērniem, un teritorijas, kurās šie klani apmetās, sauca par Lielo Tartari, t.i. Taras un Taras zeme.

Himna-Pravoslavlenie:

Dazhdbog Tarkh Perunovičs! Glorious un Trislaven mosties! Mēs pateicamies Tev, visu svētību, laimes un labklājības devējam. Un mēs sludinām Tev lielu slavu par palīdzību mūsu labajos darbos un par palīdzību mūsu militārajos darbos, bet pret tumšajiem ienaidniekiem un visu netaisnīgo ļaunumu. Lai jūsu lielais spēks nāk ar visiem mūsu klaniem tagad un mūžīgi un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dieviete Živa (Jaunava Dživa, Dīva)

Dieviete Živa (Jaunava Dživa, Dīva)- Mūžīgās universālās dzīves dieviete, jauno un tīro cilvēku dvēseļu dieviete.

Dieviete Dživa katram cilvēkam no Lielās rases vai Debesu klana pēctečiem, piedzimstot Atklāsmes pasaulē, piešķir tīru un gaišu Dvēseli, un pēc taisnīgas zemes dzīves viņa dod cilvēkam dzert Dievišķo Suritsu no Mūžīgās dzīvības biķeris.

Dzīvā dieviete ir dzīvības auglīgā spēka, mūžīgās jaunības, jaunības un mīlestības personifikācija, kā arī visas dabas un cilvēka augstākā skaistuma.

Jaunavas zāles patrones dieviete Svarogas aplī. Tiek uzskatīts, ka tad, kad Yarilo-Saule atrodas Jaunavas debesu zālē, bērni piedzimst, apveltīti ar īpašām sajūtām, piemēram: lielu izmaiņu prognozēšana cilvēku dzīvē un briesmīgu dabas parādību pareģošana, spēja izprast jebkuru. mulsinoša situācija.

Dieviete Dživa ir Tarkh Dazhdbog labsirdīgā sieva un glābēja. Viņa arī piešķir maigumu, laipnību, sirsnību un vērību grūtniecēm un barojošām māmiņām no Lielās rases klaniem, kas ievēro senās ģimenes tradīcijas un gadsimtiem seno klanu ceļu.

Himna-Pravoslavlenie:

Dživa māte! Dvēseles sargs! Jūs esat visu mūsu dzimšanas patronese! Mēs Tevi piesaucam, Mēs Tevi slavējam, Mēs Tevi paaugstinām kā Gaismas Dvēseļu devēju! Sniedziet cilvēkiem visu mierinājumu un dzemdējiet mūsu senās paaudzes. Un jūs ieradīsieties mūžīgi mūsu sirdīs, tagad un mūžīgi, un no apļa uz apli. Taco esi, taco esi, taco esi!

Dievs Agni (karaļa uguns, dzīvā uguns)

Dievs Agni (karaļa uguns, dzīvā uguns)- Debesu Dievs-Radīšanas svētās uguns patrons.

Dievs Agni vada svētku rituālus ar ugunīgiem, bezasins upuriem.

Viņš tiek cienīts visos pareizticīgo vecticībnieku klanos-Iiglings, un katrā altārā, netālu no Dieva elka Agni, vienmēr ir uzturēta dzīva Svētā uguns.

Tiek uzskatīts, ka, ja svētā uguns nodzisīs Dieva Agni altārī, tad šo klanu zemes pārstās nest labu ražu, amatnieki aizmirsīs, kā izgatavot nepieciešamos piederumus, audējas pārstās aust labu, labu- kvalitatīvs audums, stāstnieki aizmirsīs visas savu Seno klanu senās tradīcijas. Tumši laiki ilgs, līdz cilvēki iedegs Dieva Agni svēto uguni altārā un savās sirdīs.

Dievs Semargls (Uguns Dievs)

Semargla apraksts, kas sastādīts, pamatojoties uz A. Khineviča darbiem "Slāvu-āriešu vēdas"

Dievs Semargls (Uguns Dievs)- Augstākais Dievs, Mūžīgi Dzīvās Uguns glabātājs un visu Ugunīgo Rituālu un Ugunīgo Attīrīšanas precīzas ievērošanas sargs.

Semargls pieņem ugunīgas dāvanas, trebus un bezasins upurus seno slāvu un āriešu svētkos, īpaši Krasnogorā, Dieva Kupalas dienā un Dieva Peruna augstākajā dienā, būdams starpnieks starp cilvēkiem un visiem Debesu dieviem.

Uguns Dievs Semargls ir Svaroga apļa Debesu čūskas zāles patrons.

Uguns Dievs ar prieku svētī visus cilvēkus no Lielās rases klaniem, kuri ar tīru dvēseli un garu ievēro visus Debesu likumus un Gaismas dievu un senču daudzos gudros baušļus.

Semargls tiek izmantots arī slimu dzīvnieku un cilvēku ārstēšanā, lai glābtu slimos no dažādām kaitēm un slimībām. Kad cilvēka temperatūra paaugstinājās, viņi teica, ka Uguns Dievs apmetās slimā cilvēka dvēselē. Jo Semargls kā Uguns suns nikni cīnās ar slimībām un slimībām, kuras, tāpat kā ienaidnieki, ir iekļuvušas slimā cilvēka ķermenī vai dvēselē. Tādēļ tiek uzskatīts par nepieņemamu pazemināt pacienta paaugstinātu temperatūru. visvairāk labākā vieta vanna tiek uzskatīta par attīrītu no slimībām.

Himna-Pravoslavlenie:

Semargls Svarožičs! Lielisks ugunsdzēsējs! Sāpes-sāpes gulēja, attīri dzemdi, no cilvēka bērna, no katras radības, no veca un jauna, Tu, Dieva prieks. Attīrot ar uguni, atverot Dvēseļu spēku, glābiet Dieva bērnu, lai zari iet bojā. Mēs jūs slavinām, aicinām pie sevis tagad un mūžīgi un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Semargla dzimšana!

Ir atsauces uz Semargla parādīšanos liesmas gaismā. Viņi saka, ka reiz pats debesu kalējs Svarogs, sitis ar burvju āmuru, no akmens izcirtis dievišķas dzirksteles. Dzirksteles uzliesmoja spoži, un to liesmās parādījās ugunīgais dievs Semargls, sēdēdams sudraba tērpa zeltainajā zirgā. Bet, šķitis kluss un miermīlīgs varonis, Semargls atstāja apdegušas pēdas, kur vien gāja viņa zirga pēda.

Ar Semarglu saistīti ticējumi

Uguns Dieva vārds nav precīzi zināms, visticamāk, tāpēc, ka viņa vārds ir ārkārtīgi svēts. Svētums ir izskaidrojams ar to, ka šis Dievs dzīvo nevis kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp zemes cilvēkiem! Viņi cenšas retāk izrunāt viņa vārdu skaļi, parasti aizstājot to ar alegorijām.

Kopš seniem laikiem slāvi cilvēku rašanos ir saistījuši ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām slāvu dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem kociņiem, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls arī nelaiž ļaunumu pasaulē.

Naktīs Semargls stāv sardzē ar ugunīgu zobenu un tikai vienu dienu gadā pamet savu amatu, atsaucoties Peldnieces aicinājumam, kura aicina viņu uz mīlas rotaļām Rudens ekvinokcijas dienā. Un vasaras saulgriežu dienā pēc 9 mēnešiem bērni piedzimst Semarglā un peldvietā - Kostromā un Kupalo.

Semargls starpnieks starp cilvēkiem un dieviem

Semargls pieņem ugunīgas dāvanas, trebus un bezasins upurus senos svētkos, it īpaši Krasnogorā, Dieva dienā, kas peldēts un augstākajā Dieva dienā, Peruns ir starpnieks starp cilvēkiem un visiem Debesu dieviem.

Semargls tiek izmantots slimu dzīvnieku un cilvēku ārstēšanā, lai glābtu slimos no dažādām slimībām un slimībām. Kad cilvēkam paaugstinās temperatūra, viņi saka, ka Uguns Dievs apmetās slimā cilvēka dvēselē. Jo Semargls kā Uguns suns nikni cīnās ar slimībām un slimībām, kuras, tāpat kā ienaidnieki, ir iekļuvušas slimā cilvēka ķermenī vai dvēselē. Tādēļ tiek uzskatīts par nepieņemamu pazemināt pacienta paaugstinātu temperatūru. Labākā vieta attīrīšanai no slimībām tiek uzskatīta par vannu.

Purvs Semargls slāvu mitoloģijā:
Dievs Semargls pagānu mitoloģijā bija viens no lielā dieva Svaroga dēliem. Svaroga bērnus sauca par Svarozhichi, un viņa dēls Semargls pēc dzimšanas kļūst par zemes uguns dievu.
Viens no Svarožičiem bija uguns dievs - Semargls, kuru dažreiz kļūdaini uzskata debesu suns, sēklu aizbildnis. Šī (sēklu uzglabāšana) pastāvīgi nodarbojās ar daudz mazāku dievību - Pereplutu.

Semargla vārda pieminēšana hronikās

Semargla vārds ir minēts krievu hronikās - Prinča panteonā. Vladimirs, tas, domājams, nāca no vecā krievu “smag” (“Es saukšu Karnu pēc viņa, un Žļa lēks pāri krievu zemei, Smags kūkoja liesmas rozē”, t.i., uguns, liesmas mēle, Uguns-Svarožičs - pa pusei suns, pa pusei čūska.Iespējams ,starpnieks starp reālo pasauli un pasauli zem debesīm,kas vēdiskajā tradīcijā ir uguns dievs -Agni.Viņš ir arī peņežnija (ugunīga) čūska no sazvērestībām.Pieminēts Paisevska kolekcijā Sv. Gregorija (14. gadsimts) un 1271. gada Hrizostoma kolekcija. Firebog - Yognebozhe, saskaņā ar Verkoviča slāvu vēdu, starp Pomakas bulgāriem:

Fala ti Yogne Dievs!
Fala ti Yasnu Sun!
Tu sasildies uz zemes.
Nocepis cāli līdz zemei...
Pokrivash e Tsyrna muglis,
ka sa niša un izskats.

Viņš, ļoti iespējams, ir Rarogs, Rarožeks ir Svaroga dēls, liecina čehu viduslaiku avoti.
Šī dieva identificēšana ar Irānas Senmurvu (milzu burvju putnu) tiek uzskatīta par nepamatotu, taču, iespējams, pastāv saikne ar ugunsputnu (ugunīgo laimes vēstnesi), kas viņam nes laimi.

Simargls (citādi krievu Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - austrumu slāvu mitoloģijā dievība, kas bija viena no septiņām (vai astoņām) senkrievu panteona dievībām (skat. rakstā Slāvu mitoloģija), kuras elki tika uzstādīti g. Kijeva kņaza Vladimira vadībā (980). Nosaukums Semargl acīmredzot cēlies uz seno *Sedmor(o)-golvъ, "Semiglav" (salīdziniet slāvu dieviem raksturīgo policefāliju, jo īpaši septiņgalvu Ruevit). Saskaņā ar citu, pretrunīgāku hipotēzi (K. V. Trever et al.), Semargla vārds un tēls ir irāņu aizguvums un atgriežas mītiskajā putnā Senmurv. D. Vērts savieno Semarglu ar baložu putnu. Semargl funkcijas ir neskaidras; tie, iespējams, ir saistīti ar svēto skaitli septiņi un septiņu locekļu senkrievu panteona iemiesojumu. Raksturīgi, ka dažos "Kuļikova cikla" tekstos Semargla vārds ir sagrozīts Rakli, un šī dievība tiek uzskatīta par pagānu, tatāru. Lit .: Trevers K. V., Senmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobsons R., Lasot vasmera vārdnīcu, In Izvēlētie raksti, v. 2, Hāga-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, grāmatā: East Slavic and General Linguistics, M., 1978, lpp. 127-32.
"Pasaules tautu mīti"

Semargls - noslēpumainākā slāvu dievība

Šis kults izveidojās slāvu vidū skitu ietekmes ietekmē apmēram pirms 3 tūkstošiem gadu. Semargls, visticamāk, nozīmēja "sēklu". Šī dievība seno slāvu vidū nebija vispopulārākā, bet, iespējams, joprojām ir noslēpumainākā līdz mūsdienām. Simargls ir svēts spārnotais suns, kas sargā sēklas un ražu un tiek cienīts līdzvērtīgi senajām Krievijas piekrastes līnijām. Pat bronzas laikmetā slāvu cilšu vidū ir lēkšana un kūleņošana ap jauniem suņu asniem. Acīmredzot šie suņi sargāja ražu no maziem liellopiem: zamšādas, stirnas, savvaļas kazas. Semargls slāvu vidū bija bruņota labuma, “laba ar zobiem”, kā arī spīļu un pat spārnu iemiesojums. Dažās ciltīs Semarglu sauca par Pereplutu; šīs dievības kults bija saistīts ar svētkiem par godu nārām, kā arī putnu jaunavām, kas bija lauku apūdeņošanas dievības ar lietu. Rituāli par godu Semarglam un nārām notika janvāra sākumā, un tie sastāvēja no lūgšanām pēc ūdens jaunajai ražai. Vēl viens nozīmīgs Semarglas un nāru svētki bija nāru nedēļa no 19. līdz 24. jūnijam, kas noslēdzās ar Kupalas svētkiem. Arheologi daudzos sieviešu apbedījumos 10.-11.gs. atrastas sudraba stīpiņu rokassprādzes, kuras izmantotas stiprināšanai garas piedurknes sieviešu krekli. Rituālo pagānu rotaļu laikā sievietes pirms dejošanas novilka rokassprādzes un dejoja “slīdoši”, attēlojot nāras. Šī deja bija veltīta spārnotam sunim Semarglam, un, acīmredzot, leģenda par varžu princesi nāca no viņa. Rituāla laikā visi dalībnieki dzēra svēto dzērienu, kas pagatavots ar garšaugiem. Semarglu-Pereplutam, viņa attēliem suņa formā tika atnestas dāvanas, visbiežāk kausus ar labāko vīnu. Retos izdzīvojušos attēlos svētais suns Semargls tika attēlots tā, it kā tas augtu no zemes. No rakstiskiem avotiem kļūst skaidrs, ka Semarglu rituāls notika ar obligātu bojāru un princešu piedalīšanos, kas atnesa elkam bagātīgas dāvanas.

Pasaules kulti un rituāli. Seno cilvēku spēks un spēks." Sastādījis Ju.A.Matjukhina. -M.: RIPOL klasika, 2011. lpp. 150-151.
Daži pētnieki salīdzina Simarglu ar Irānas dievību Simurgu (Senmurvu), svēto spārnotais suns, augu sargs. Saskaņā ar B.A. Rybakovs, Simargls Krievijā XII-XIII gadsimtā tika aizstāts ar Pereplutu, kam bija tāda pati nozīme kā Semargl. Acīmredzot Semargls bija kādas cilts dievība, kas bija pakļauta lielajam Kijevas princim Vladimiram.
Baljazins V.N. “Krievijas neoficiālā vēsture. Austrumslāvi un iebrukums Batu. - M .: OLMA Media Group, 2007., 46.-47.lpp

Šeit ir mans redzējums par slāvu dievu Semarglu, kas dzimis, pamatojoties uz personisku leģendu un tradīciju pētījumu:

Semargl Firebog, iespējams, ir viens no noslēpumainākajiem gaismas dieviem slāvu pasaulē.

Tās noslēpums slēpjas apstāklī, ka daudzus slāvu dievus cilvēks radīja “savā līdzībā” un tiem bija pilnīgi cilvēcisks izskats, un Semarglam bija spārnota ugunīga vilka tēls.

Visticamāk, Semargla tēls ir vecāks par “humanizētajiem” dievu tēliem……. Un tas var būt jūsu iekšējā spēka atslēga. Paskatieties apkārt, jūs neredzēsiet nevienu ugunsvilku lidojam, ārā neviena nav, kamēr neatradīsiet to iekšā. Mūsu ārējā pasaule ir iekšējā atspulgs, nemeklējiet dievus ārpusē, atrodiet tos sevī un tad tie parādīsies ārpusē.

Semargls dzīvo tevī - tā ir tava garīgā uguns, kas saspiež neziņas ķēdes, šī ir svēto dusmu uguns, kas savā ceļā aizslauka ienaidnieka priekšposteņus, tas ir ķermeņa siltums, uzvarot ķermeņa slimības. , tas ir uguns krāsnī, kas tevi sasilda .... mūsdienu skatījumā - tā ir pat kodolenerģija. Tas viss ir dievs Semargls vai drīzāk tā izpausmes

Saskaņā ar leģendu Semargls dzimis no Svaroga āmura trieciena Alatīra akmenim: no šļakatām dzirkstelēm uzšāvās liesma, un ugunī parādījās jātnieks ar zelta krēpēm.

Senās valodas tēlainība runā par dievišķo spēku mijiedarbību, ko nav jēgas atklāt, jo viņu dievišķums zudīs. Valoda ir mūsu ierobežotais instruments, īpaši pēc tās tēlu apgraizīšanas un boļševiku veiktās reformas. Semargla parādīšanos veicina vairāki spēki, un visos būtības līmeņos tie ir līdzīgi: tas ir berzes un trieciena spēks. Svaroga āmura sitiens pa Alatīra laktu izraisa Semarglu, jūsu dusmu viļņa sitiens pret nepārvaramiem apstākļiem iededzina tevī svētu dusmu, krama un krama un krama sitiens viens pret otru izraisa uguni. materiālā pasaule, divu kodolu mijiedarbība izraisa kodolsprādzienu ... .. jūsu garīgo un materiālo principu mijiedarbība izraisa garīgo uguni.

Semargla misija ir vienkārša un tajā pašā laikā sarežģīta: Spārnotais Vilks neielaiž tumšo sākumu no manifestētās pasaules Valdības pasaulē, stāvot sardzē pār Reveal ar “degošu” zobenu. Viņš ir modināšanas un valdīšanas starppasaules turētājs, lai gan viņam ir pieejams arī Nav, viņš var nākt arī no Navi ... ..

Viņš ir cilvēku pasaules vairogs un zobens - viņš var aizsargāt, sildīt, aizsargāt, dziedēt un var iznīcināt, iznīcināt visu, kas viņa ceļā.

Atslēgas un savienojums ar Semarglu tiek glabāti jūsu zemapziņā. Un tu tās saņemsi tikai tad, kad kļūsi vesels un neizmantosi šo spēku savtīgiem mērķiem, kad tava apziņa būs attīrīta no tumšiem neziņas plankumiem, tad tu iemācīsies apzināti izmantot tās spēku. Slāvu dievi neuzticēs kodolbumbu bērnam, un Semargla spēks slēpjas aiz septiņiem zīmogiem, kas atvērsies tikai tīrai apziņai.

Uzņemiet Semargla tēlu, sajūtiet dievišķo uguni savā dvēselē, palīdziet citiem saprast un pieņemt Vietējos dievus. Palīdzi Semarglam izplest spārnus katrā no mums, palīdzi modināt spēku, niknumu un vilka veiklību. Par godu Dieviem un mūsu senčiem!

Stribogs

Stribogs- ir Dievs, kurš kontrolē zibens, viesuļu, viesuļvētru, vēju un jūras vētras uz Midgard-Earth. Mēs vēršamies pie viņa, kad ir nepieciešams lietus mākonis sausā periodā vai otrādi, lietainā periodā, kad nepieciešams, lai Stribog izkliedētu mākoņus un Yarilo-Sun sasilda mitruma piepildītos laukus, dārzus un augļu dārzus.

Stribogs arī kontrolē vējus un smilšu vētras uz Zemes Orejas (Marsa). Turklāt Stribogs ir Stribogas (Saturna) Zemes patrons Jarila-Saules sistēmā. Bet visvairāk mūsu senči cienīja Stribogu kā visu veidu zvērību iznīcinātāju un ļauno nodomu iznīcinātāju.

Dievs Varuna (pasaules ūdeņu dievs)

Dievs Varuna— Dievs, kas kontrolē kustības elementu zvaigžņotās debesis un vērojot svētās takas, kas savieno Starppasaules vārtus dažādās Vissīrākās Svargas zālēs.

Varuna – Dievs, kurš pārvalda Cilvēka Likteņa ceļus. Tikai Dievs Varuna var noteikt garīgās veidošanās spēku un cilvēka dzīves mērķa piepildījuma pilnīgumu.

Krauklis ir putns Veshaya, Dieva Kontrolētāja Varuna uzticamais pavadonis. Viņš pavada mirušo dvēseles līdz Virijas vārtiem Vistīrākajā Lielajā Svargā un informē Navyam dvēseles par to, kādus augstus mērķus tās ir sasniegušas savā garīgajā un dvēseles attīstībā un savas dzīves mērķa īstenošanā uz Midgardas zemes.

Ja Dievs Varuna nolemj, ka cilvēkam ir jādod iespēja pabeigt viņa iesākto darbību, kuru viņam nebija laika pabeigt pēkšņas nāves dēļ, tad viņš nosūta savu palīgu Ravenu uz Dunju.

Krauklis - Dzīvā un mirušā ūdens glabātājs, ļauj mirušā dvēselei atgriezties savā ķermenī, lai cilvēks, atgriežoties Atklāsmes pasaulē, varētu pabeigt savus nepabeigtos darbus.

The World of Reveal par šādu cilvēku saka: “viņš izdzīvoja klīniskā nāve" vai "viņš atgriezās no citas pasaules". Savādi, bet pēc cilvēka Dieva Kontrolētāja Varuna atgriešanās iepriekšējā dzīvē, cilvēks maina savu uzvedību, nedz sadedzina savu dzīvi velti un pabeidz darbu, kuru viņam nebija laika pabeigt.

Ja cilvēku nevar atgriezt savā ķermenī tā pilnīgas iznīcināšanas dēļ, tad Debesu Dievs Varuna lūdz dievieti Karnu atrast šai Navi dvēselei piemērotu ķermeni.

Dievs Koljada

Dievs Koljada- Augstākais Dievs, kurš kontrolē Lielās Rases Klanu un Debesu Klana pēcnācēju lielās pārmaiņas.

Senos laikos Augstākais Dievs Koljada daudziem klaniem, kas pārcēlās uz rietumu zemēm, piešķīra lauku darbu sezonas laika aprēķināšanas sistēmu - Kalendāru (Koļadas dāvanu), kā arī savas Gudrās Vēdas, baušļus un norādījumus.

Koljada ir militārpersonu un priesteru patrons. Koļada bieži tika attēlots ar zobenu rokā, un zobena asmens bija vērsts uz leju.

Zobens, kas vērsts uz leju, senatnē nozīmēja dievu un senču gudrības saglabāšanu, kā arī nesatricināmu Debesu likumu ievērošanu, ko Dievs Svarogs noteicis visām Svaroga apļa zālēm.

Svētki par godu Dievam Koljadai iekrīt dienā Ziemas saulgrieži, šos svētkus sauc arī par Menari, t.i. Pārmaiņu diena. Svētku dienās pa pagalmiem staigāja dažādu dzīvnieku ādās tērpti vīriešu pulciņi (mammuļi), kurus sauca par Koljadas pulkiem. Viņi dziedāja Koljadu slavinošās himnas un sarīkoja īpašas apaļas dejas ap slimiem cilvēkiem, lai tos dziedinātu.

Himna-Pravoslavlenie:

Bose Koljada! Glorious un Trislaven mosties! Mēs pateicamies par žēlastības pilno palīdzību mūsu piedzimšanai! Un lai Tu esi aizbildnis visos mūsu darbos tagad un mūžīgi, un no apļa līdz aplim! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dievs Sventovits

Dievs Sventovits- Augstākais Debesu Dievs, kurš ienes Valdības pasaules tīro garīgo labestības, mīlestības, apgaismojuma un apgaismības gaismu visu balto cilvēku dvēselēs no Lielās rases klaniem, kā arī to pēcnācēju dvēselēs. Debesu klans.

Pareizticīgo senči no dažādām slāvu-āriešu kopienām godina Dievu Sventovitu par viņa ikdienas garīgo palīdzību visos labos radošos darbos un uzņēmumos, kas ir vērsti uz mūsu seno klanu labklājību un labklājību.

Svētku dienās par godu Dievam Sventovitam notika seno gudrību izzināšanas konkursi jauniešu vidū. Senās gudrības zināšanās drīkstēja sacensties tikai tie jaunieši, kuri jau bija sasnieguši Gadu apli*.

* sasniedza Gadu apli – t.i. vecums 16 gadi.

Sventovitas priesteri rīkoto konkursu mērķis bija noskaidrot, kā jaunākā paaudze attīstīja cilšu atmiņu, tēlaino domāšanu, intuīciju, veiklību un atjautību.

Jau pašā konkursa sākumā Sventovitas priesteri jauniešiem uzdeva jautājumus par dažādām tēmām un mīklas. Uzvarēja tas, kurš ātrāk un asprātīgāk atbildēja uz vairāk jautājumiem un mīklām. Tālāk notika sacensības pirmo sacensību uzvarētājiem, kas noteica jauniešu veiklību un meistarību dažādās cīņas mākslās, prasmi rīkoties ar zobenu un nazi un precizitāti loka šaušanā.

Tie, kas izturēja augstākminētos pārbaudījumus, tika pārbaudīti arī uz izturību; par to jaunieši devās uz mežu trīs nedēļas vai, kā senos laikos teica, uz tālām dienām.

Himna-Pravoslavlenie:

Sventovit, mūsu Light Bose! Mēs slavējam un Trislavu tevi All-Natively! Un tu apgaismo mūsu dvēseles un sūti apgaismojumu mūsu sirdīs, jo tu esi labs Bose, bet visiem mūsu klaniem. Mēs mūžīgi paaugstinām un piesaucam mūsu Dzemdības, lai mūsu Dvēseles ir ar Jums tagad un mūžīgi un no apļa uz apli, un vienmēr, kamēr mums spīd Yarilo-Saule!

Dievs Kupala (Kupala)

Dievs Kupala (Kupala)- Dievs, kurš dod iespēju cilvēkam veikt visa veida nomazgāšanos un veic Telesa, Dvēseles un Gara attīrīšanas rituālus no dažādām slimībām un slimībām. Dievs vada uz priecīgu un laimīgu dzīvi.

Kupala ir dzīvespriecīgs un skaists Dievs, ģērbies gaiši baltos tērpos, kas rotāti ar ziediem. Uz Dieva Kupalas galvas ir skaistu ziedu vainags.

Kupala tika cienīta kā vasaras siltā laika, savvaļas ziedu un savvaļas augļu Dievs.

Daudzi slāvu-āriešu klani, kas nodarbojās ar audzēšanu uz lauka, godināja Dievu Kupalu kopā ar dievieti Makošu un dievieti Taru, kā arī dievus Perunu un Velesu.

Pirms ražas novākšanas un lauka augļu novākšanas, par godu Dievam Kupalam, tika svinēti svētki, kuros tika pienesti bezasinīgi upuri Dievam Kupalam, kā arī visiem senajiem dieviem un senčiem.

Svētkos pareizticīgo senči, viņu bezasinīgie upuri un drebuļi tiek iemesti Svētās svastikas altāra ugunī, lai viss upurētais parādās svētku galdi Dievi un senči.

Atnesuši bezasins upurus no Svētās Svastikas altāra dzīvās uguns, kopienas dalībnieki iededzina sveces un ugunskurus, kurus piestiprina uz vainagiem un plostiem un sūta pa upēm.

Tajā pašā laikā pareizticīgo senči no dažādām kopienām uz sveces vai liesmas nomelno savu visdziļāko vēlmi vai lūgumu pēc atbrīvošanās no slimībām, slimībām, visādām neveiksmēm, dažādām problēmām utt. Šo rituālu var izskaidrot šādi.

Degoša svece vai uguns gaisma izgaismo Kopienas lūgumu vai vēlmi, upes ūdens tos atceras un, iztvaikojot, paceļas debesīs, nesot Dieviem visus pareizticīgo senču lūgumus un vēlmes.

Svētkos katram no pareizticīgo senčiem ir jāveic pilnīga attīrīšana, lai pilnībā attīrītos sāktu vākt lauka augļus un sāktu lauka ražu. Pilnīga tīrīšana sastāv no trim daļām:

Pirmā attīrīšana (ķermeņa attīrīšana). Ikvienam, kas piedalās svētkos Dieva dienā Kupalas, ir jānomazgā savs ķermenis svētajos ūdeņos (upēs, ezeros, ūdenskrātuvēs utt.), lai nomazgātu nogurumu un netīrumus.

Otrā tīrīšana (Dvēseles tīrīšana). Lai svētkos Dieva Kupalas dienā klātesošie varētu attīrīt savu Dvēseli, viņi aizdedzina lielus ugunskurus, un visi, kas vēlas lēkt pāri šiem ugunskuriem, jo ​​Uguns sadedzina visas kaites un attīra cilvēka auru un Dvēseli.

Trešā attīrīšana (Gara attīrīšana). Ikviens svētkos Dieva Kupalas dienā, kā arī tie, kas vēlas, var attīrīt un stiprināt savu Garu. Lai to paveiktu, no liela ugunskura degošām oglēm tiek izveidots Ugunīgs aplis, pa kuru basām kājām staigā cilvēki no dažādām cilšu, slāvu un āriešu kopienām. Vēlētājus, kuri pirmo reizi nolēma staigāt pa oglēm, lai attīrītu un stiprinātu savu Garu, kopienas dalībnieki ved aiz rokas cauri Ugunīgajam lokam.

Šie svētki ir nesaraujami saistīti ar citu senatnes notikumu. Senatnē Dievs Peruns atbrīvoja savas māsas no gūsta Kaukāzā un nosūtīja viņas attīrīties Svētā Irija (Irtišas) ūdeņos un Skābā krējuma tīrajā ezerā (Zaisanas sala). Šis notikums tiek stāstīts arī Gamayun Bird dziesmu piektajā ballē.

Sakarā ar to, ka Kupala ir Svaroga apļa Zirga debesu zāles patrons, šajā dienā ir ierasts peldēt zirgus, pīt krāsainas lentes to krēpēs un izrotāt ar savvaļas ziediem.

Himna-Pravoslavlenie:

Kupala, mūsu Bose! Glorious un Trislaven uz visiem laikiem mosties! Mēs jūs visus slavinām dzimtā, aicinām uz mūsu zemi! Dod mums visiem attīrīšanu par mūsu Bozehu pareizticībā! Dodiet mūsu dzimušajiem bagātīgu ražu ciešanu laukos un pilnas tvertnes mūsu savrupmājās. Tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Numberbog

Numberbog- Gudrais, Augstākais Dievs, kurš kontrolē Laika upes gaitu, kā arī Daārijas apļa un dažādu slāvu-āriešu hronoloģijas priesteru sistēmu aizbildnis.

Kreisajā rokā Numberbogs tur uz leju vērstu zobenu, kas simbolizē pastāvīgu aizsardzību un visaptverošu saglabāšanu, bet labajā rokā Numberbogs tur savu vairogu, uz kura Seno rūnu kalendārs, ko sauc par Daari (Daar) Krugolet of Numberbog, ir ierakstīts.

Saskaņā ar Daariyan Krugolet no Numbersbog, dažādi izrēķini iepriekš tika veikti visās slāvu un āriešu zemēs. Šīs sistēmas tika izmantotas pirms Krievijas un Eiropas tautu piespiedu kristianizācijas un pirms jaunas Kristus dzimšanas hronoloģijas ieviešanas (slāvu-āriešu hronoloģijas sistēmu izmantošana saskaņā ar Nuslobogas Dāru Krugoletu krievu zemēs atcēla cars Pēteris Aleksejevičs Romanovs 7208. gada vasarā no Pasaules radīšanas Zvaigžņu templī (1700 . AD).

Pašlaik tikai Vesevas garīgo administrāciju priesteri-priesteri un Veckrievu pareizticīgo vecticībnieku baznīcas slāvu, āriešu un cilšu kopienu vecākie izmanto dažādas hronoloģijas sistēmas saskaņā ar Čislobogas Daariysky Krugolet.

Himna-Pravoslavlenie:

Glorious un Trislaven mosties, mūsu numurs! Tu, dzīvības plūsmas sargs Vistīrākajā Svargā, apvelkot mūsu vēderu ar Mūsu Javnago Pasaules izpratnes termiņu, un Tu norādi, kad uzlec Jarila-Saule, kad spīd Mēness un Zvaigznes. Un dod mums, pēc Tavas lielās labestības, redzēt mūsu klanu mazbērnus un mazmazbērnus, Bozem un senčus, lai dziedātu mūsu Lielo slavu, jo Tu esi labs cilvēks un filantrops. Un mēs dziedam jums visu dzimto godību tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Taco esi, taco esi, taco esi!

Dieviete Karna

Dieviete Karna– Debesu dieviete – visu jaundzimušo un cilvēku reinkarnāciju patrone**.

** cilvēku reinkarnācijas - t.i. jaundzimšana uz Midgard-Earth, lai izpildītu savu dzīves mācību līdz galam. Dievietes Karnas vārdā parādījās vārdi, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām, tie ir: iemiesojums - īslaicīga iemiesošanās uz Midgardas Zemes, lai pabeigtu savu zemes stundu, kas pārtraukta nelaimes gadījumā, iekārtojoties ķermenī. citas personas; reinkarnācija ir jauna cilvēka iemiesošanās uz Midgard-Earth jaundzimušā bērna ķermenī, lai turpinātu savu pārtraukto dzīves ceļu un pabeigtu zemes mācību.

Dieviete Karna katram cilvēkam dod tiesības atbrīvoties no kļūdām, kas pieļautas savā skaidrā dzīvē, nepiedienīgajiem darbiem un piepildīt savu likteni, ko sagatavojis Augstākais Dievs Rods.

Tas ir atkarīgs no Debesu dievietes Karnas, kurā apvidū uz mūsu Midgardas-Zemes, kurā no senajiem Lielās rases klaniem, kādos apstākļos un kādā vēsturiskā laikā notiks jauna cilvēka iemiesošanās. Lai cilvēks to varētu cienīgi, ar godu un ar tīru sirdsapziņu citā Pasaulē pabeigt.

Dieviete Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Dieviete Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- Dieva Tarkha jaunākā māsa, vārdā Dazhdbog, Debesu Dieva Peruna meita.

Dieviete Tara vienmēr mirdz ar laipnību, mīlestību, maigumu, rūpēm un uzmanību. Viņas žēlastība tiek izlieta ne tikai pār dabu, bet arī uz cilvēkiem.

Mūžīgi skaistā dieviete Tara ir svētbiržu, mežu, ozolu mežu un Lielās rases svēto koku – ozola, ciedra, gobas, bērza un oša – debesu aizbildne.

Sakarā ar to, ka dieviete Tara kopā ar savu vecāko brāli Tarkh Dazhdbog aizsargā neierobežotās Belovodje un Svētās rases zemes, šīs teritorijas sauc par Tarkha un Taras zemēm, t.i. Lielā Tartaria (Grand Tartaria).

Dieviete (Srecha)

Dieviete (Srecha)- laimīga likteņa, laimes un veiksmes dzīvē un radošos darbos debesu dieviete. Šis ir mūžīgi skaists, jauns Debesu vērpējs, kas vērpj brīnišķīgu cilvēka dzīves pavedienu.

Dieviete Doļa ir augsti kvalificēta amatniece un rokdarbniece. No viņas smaragda vārpstas izplūst vienmērīgs un stiprs, zeltains cilvēka dzīves un likteņa pavediens, ko viņa stingri tur savās maigajās un maigajās rokās.

Dieviete Dolja ir Debesu Dievmātes Makoši jaunākā meita un dievietes Nedoljas jaunākā māsa.

Dieviete Nedolija (Nesreča)

Dieviete Nedolija (Nesreča)- Debesu dieviete, kura dažādus cilvēkus un viņu bērnus apveltī ar neveiksmīgu likteni par RITA likumu (Debesu likumi par radinieku un asiņu tīrību) un Asins baušļu pārkāpšanu. Viņa ir vecāka gadagājuma sieviete, kas vērpj īpašu cilvēka dzīves pavedienu.

No tās vecās granīta vārpstas izplūst līks, nelīdzens un trausls pelēks pavediens par Dieva mācības sodīta cilvēka dzīvi un likteni. Kad cilvēks pilnībā izpilda dievu mācību, Nedolja nogriež viņa dzīves pelēko pavedienu, un cilvēks, atbrīvots no neveiksmīga likteņa, dodas uz Senču pasauli vai ieauž liktenī savas jaunākās māsas zelta pavedienu. no personas.

Dieviete Nedolija ir Debesu Dievmātes Makoši vecākā meita un dievietes Doli vecākā māsa.

Dieviete Lelija

Dieviete Lelija“Mūžīgi jauna un mūžīgi skaistā Debesu dieviete. Lelija ir mūžīgas, savstarpējas, tīras un pastāvīgas Mīlestības aizbildne.

Viņa ir gādīga un maiga sēklu laimes, laulības piekrišanas un visa veida labklājības dieviete ne tikai visos Lielās rases klanos, bet arī visos Debesu klana pēcteču klanos.

Dieviete Lelija ir Augstākā Dieva Svaroga un Debesu Dieva Mātes Ladas mātes paklausīgā meita.

Viņa ir laipna, gādīga un maiga Volkha, Volkhallas debesu zāles glabātāja, sieva. Lelija sargā Viņa mieru un komfortu, un dieviete Valkīrija viņai palīdz.

Šajās zālēs Viņa rūpējas ne tikai par savu mīļoto dzīvesbiedru, bet arī uzņemas pienākumu pacienāt Volhallas viesus, kaujās kritušos karotājus un Debesu dievus — sava vīra pavadoņus.

Senos laikos Lielās rases ļaudis viņai par godu nosauca vienu no tuvākajiem Midgardas-Zemes pavadoņiem - Lelei.

Dieviete Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Dieviete Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Debesu dieviete - rītausmas valdniece un labas, bagātīgas ražas patrone.

Šo dievieti īpaši cienīja ciema iedzīvotāji, jo viņa veicina bagātīgu ražu un augļu agrīnu nogatavošanos, tāpēc viņai par godu tika veikti sabiedriskie pakalpojumi un viņi lūdza viņai labu ražu.

Senatnē tika uzskatīts, ka šai labvēlīgajai debesu dievietei-valdniecei ir savas skaistās, mirdzošās zāles uz otrās Zemes no Jarilas-Saules (mūsdienu astronomiskajā sistēmā tā ir planēta Venēra), un tāpēc viņi viņu sauca visos klanos. no Lielās rases Rītausmas zeme — mirgo.

Turklāt Mertsana ir mīlestības patrones dieviete agrā jaunībā. Pārsvarā pie Zarya-Mertsana vēršas jaunas meitenes, kuras iemīlas jaunos vīriešos pulcēšanās un brīvdienās.

Dievietes Flikera templī meitenes nesa dažādas Dāvanas, no pērlītēm un dzintara austas rotaslietas, skaistus košus lauka un meža ziedu pušķus, lai no dievietes Flikeres priesterienēm uzzinātu, kādu saderināto būs Debesu dievi. dod viņiem.

Dieviete Vesta

Dieviete Vesta- Debesu dieviete-augstāko dievu senākās gudrības glabātāja. Dievietes Marēnas jaunākā māsa, kura atnes uz Zemi mieru un ziemu.

Dieviete Vesta tiek saukta arī par Atjaunojošās pasaules patronesi, labo pavasara dievieti, kas kontrolē Svētās Rases - Pavasara atnākšanu uz zemes un Midgardas-Zemes dabas pamošanos.

Pavasara ekvinokcijas dienā viņai par godu tika rīkoti valsts mēroga svētki, obligāti tika ceptas pankūkas kā Jarilas-Saules simbols; Lieldienu kūkas, bageles un bageles ar magoņu sēklām, kā simbols zemes atmodai pēc ziemas miega; piparkūkas cīruļu un cepumu formā ar svastikas simboliem.

Turklāt dieviete Vesta simbolizēja ne tikai to, ka slāvu un āriešu klanu pārstāvji ieguva seno Augstāko dievu gudrību, bet arī patīkamu, labu ziņu saņemšanu katrā Lielās rases klanā.

Belobogs

Belobogs– Debesu Dievs-Seno zināšanu par augstākajām pasaulēm Sargs. Viņš ir dāsns visu labo darbu, laimes un prieka devējs visiem strādīgajiem cilvēkiem no seno slāvu un āriešu klaniem. Belobogs senatnē mācīja mūsu daudzajiem gudrajiem priekštečiem radošu darbu visu Lielās rases klanu godībai un majestātei. Gudrais Belobogs dāvāja senās zināšanas par augstākajām pasaulēm labajiem radītājiem, ejot pa garīgās attīstības Zelta ceļu, un viņi radīja tik brīnišķīgus darbus, ko neviens nevarēja atkārtot dzīvības pastāvēšanas laikā uz Midgardas-Zemes.

Belobogs ne tikai sargāja Senās Zināšanas par Augstākajām pasaulēm, savācis spožu Debesu Hosti, no ļaunā Černoboga un viņa tumšā saimnieka iebrukumiem, t.i. no visiem mantkārīgajiem viņa ideju sekotājiem no Tumsas pasaulēm, bet arī vēroja, kā Senās Zināšanas maina Robežpasauļu, pie kurām pieder mūsu Midgard-Zeme, iedzīvotāju apziņu.

Pateicoties Belobogam, Izteiktās pasaules zemēs dzimst radoši cilvēki, piepildot dzīvi ar skaistumu, mīlestību, laipnību un harmoniju, bez kuras cilvēka dzīve būtu pelēka un neērta.

Černboga

Černboga- Dievs, kurš pārvalda materiālās pasaules zināšanas un auksto saprātu, vienkāršu, bet dzelžainu loģiku un pārmērīgu egoismu. Viņš vēro, kā Senās zināšanas par Arlegs pasauli izplatās citās pasaulēs un realitātēs.

Černobogs aizbēga no savas pasaules uz tumšajām pasaulēm, jo ​​viņš pārkāpa Debesu likumus, ko noteicis Augstākais Dievs Svarogs. Viņš nodevīgi atlauza zīmogu no slepenajām senajām zināšanām par savu pasauli, ko sargāja Belobogs. Un Senās zināšanas par Arleg pasauli skanēja visās zemākajās pasaulēs, līdz pat elles pasaules tumšākajiem dziļumiem. Viņš to darīja, lai saskaņā ar universālās atbilstības likumu saņemtu Senās Zināšanas par Augstākajām pasaulēm. Lai attaisnotu sevi un savu rīcību Debesu Dieva Svaroga priekšā, Černoboga pulcē savus atbalstītājus no visām Navi un Reveal pasaules zemēm. Viņš cenšas savos atbalstītājos attīstīt alkatību, visatļautību, aukstu saprātu, dzelžainu loģiku un pārmērīgu egoismu.

Černobogs mūsu pasaulē uz Midgardas Zemes vispirms dod iespēju cilvēkam pieskarties viņa Pasaules Seno zināšanu mazākajām daļiņām un novēro, kā cilvēks izturēsies šādā situācijā.

Ja cilvēks, kurš ir saņēmis Augstākās Pasaules Zināšanas, sāk sevi paaugstināt pār citiem, pārkāpj cilvēciskos un Debesu likumus, tad Černobogs sāk piepildīt visas viņa zemiskās vēlmes.

Skatījumi: 12 685

Šis ieraksts tika publicēts , atzīmēts .

Kāds Dievs tika pagodināts Krievijā? Ar visu pašreizējo seno dievu apjukumu kopumā nav grūti uzminēt, kāds bija krievu tautas galvenais Dievs. Pats vārds Krievija (senā Ra-sia vai Ra-siyunya) norāda uz dievu Ra. To atbalsta arī citi vārdi.

Laiks (y + Ra + i)

Kultūra (kults + Ra)

Rīt (derība + Ra)

Ticība (Zināt + Ra)

Rītausma (gaisma + Ra)

Agri (sākums + Ra)

Varavīksne (Ra + loka)

Prieks (Ra + dot)

Rātsnams - pilsētas valdības ēka (Ra + dvēsele)

Žurka (Ra dievi) - mūsdienās šis vārds nozīmē armiju, bet tā kā senkrievu vārds "ratat" nozīmēja aršanu, tad var strīdēties, ka ar vārdu "armija" apzīmēja arāju, kuru vēlāk dēvēja par zemnieku. Zemniekus Ra-sia sauca par cilvēkiem, kuri bija sasnieguši ļoti augsts līmenis pilnība.

Turklāt, ja atceramies, ka galvenā Krievijas upe Volga agrāk tika saukta par Ra, tad tas beidzot pārliecina mūs par šī secinājuma pareizību.

Ir arī tiešas liecības, ka Krievijā tika pielūgts dievs Ra - atšifrējot krievu bērza mizas burtus, kas izgatavoti ar iezīmēm un griezumiem, Grinevičs G.S. vairākkārt sastapās ar frāzi "mēs esam Ra dēli".

Kungs Ra vadīja Eiropas dievu panteonu, un nesenā pagātnē viņu pielūdza visa Eiropa, kas toreiz vēl nebija sadalīta daudzās valstīs un valstīs.

Dievu Panteona izveides princips

Tagad ir darīts viss, lai iznīcinātu saikni starp cilvēku un dieviem, un tagad lielākā daļa cilvēku pieturas pie ateistiskiem uzskatiem, kā šajā ziņā dzīvnieki, kuri pat nenojauš par dievu esamību. Dievi, tāpat kā dzīvība, spēj paši izraisties, lai gan dabā, ja pieiet no zinātniskā viedokļa, nav tādu dievu, ko mūsdienu reliģijas raksturotu kā tādus. Taču ir egregori (sabojāts vārds – agregāti) – psiholauki jeb astrāli-mentālie veidojumi, kas ir līdzīgu cilvēku domu konglomerāti. Tieši izveidojies psiholauks kļūst par spēku, ko cilvēki uztver kā Dievu. Masīvi garīgās enerģijas uzliesmojumi piešķir agregātam struktūru un funkcijas (ko mērķtiecīgi darīja mūsu senči), un agregāts pārvērtās par aktīvu būtni ar dievišķām spējām, kas spēj kontrolēt notikumus sabiedrībā un noteikt dzīvības evolūciju uz Zemes. Astrālās konstrukcijas nav līdzīgas fiziskās pasaules mehānismiem, jo ​​tās sastāv no emocijām, vārdiem un domām. Tomēr priesteri tos var kontrolēt, veicot verbālu kontroli un piešķirot viņiem funkcijas.

Arheoloģiskie izrakumi Kijevas reģionā netālu no Šumskas ciema parādīja, ka pirms Vladimira ticības reformas Krievijas Panteonā bija 12 galvenie dievi. Skaitlis 12 ir mēnešu skaits gadā. Astroloģijā katrs mēnesis ir pakļauts kādam no elementiem: uguns, zeme, gaiss vai ūdens. Bija trīs ugunīgi mēneši: marts jūlijs un novembris, trīs zemes mēneši: augusts decembris un aprīlis, trīs gaisa mēneši: septembris janvāris un maijs un trīs ūdens mēneši: jūnijs februāris un oktobris. Attiecīgi ir trīs dievu četrkārši, kas atšķiras viens no otra pēc funkcijām. Dabā attiecīgi pētnieki atklāja četru veidu dzīvnieku audus un 4 veidu augu audus, ir 4 temperamenta veidi, seroloģijā tiek izdalīti 4 asins veidi, ģenētikā atrodami 4 veidu nukleotīdi, no kuriem tiek veidota hromosomu DNS. , 4 instinktu veidi (pašsaglabāšanās, seksuālais, teritoriālais un ēdiens) - dažādās zināšanu jomās pētnieki neatkarīgi identificēja 4 galvenos primāros elementus, kas apstiprināja četru elementu likuma fundamentālo raksturu.

Elementārie dievi

Elementu dievus – zemes, gaisa un ūdens uguni – nav radījis cilvēks, bet gan pati Daba. Tie arī ir agregāti, bet ne cilvēku domas, bet gan dzīvnieku cilvēku un augu emocionālo emisiju konglomerāti. Stihijas dievi bija nesavaldīgi dzīvnieku emanāciju pārsvarā, tāpēc priesteri centās tos piesātināt ar cilvēku emanācijām, lai tās varētu kontrolēt. No informācijas, kas nonākusi līdz mums, dievi attiecīgi kontrolēja uguns, zemes, gaisa un ūdens elementus: Yarilo, Makosh, Stribog un Kupala. Yarilo - uguns - vīrišķīgs, Makosh - zeme - sievišķīgs, Stribog - gaiss - atkal vīrišķīgs, Kupala - ūdens - sievišķīgs (vārdi KUPat un KUPel cēlušies no viņas vārda).

Laikmetu dievi

Skaitlis “četri” ir visas pasaules uzbūves pamatā un senie cilvēki to izmantoja savas dzīves iekārtošanā. Saskaņā ar Vēdām cilvēkam konsekventi jāiziet visi četri vecuma periodi:

Līdz 24 gadu vecumam viņš bija students un studēja (no kurienes vārds "kauns", kas norāda uz seksuālo attiecību neesamību šajā vecumā), viņš saprata visas dzīves gudrības: lauksaimniecības mākslas pamatus, amatus, rituālu zināšanas. un brīvdienas, mājturība, komunikācijas prasmes in ģimenes dzīve un bērnu audzināšanā mācījās mūziku, deju, ārstniecības augu noslēpumus, dabas likumus, burvestību un militāro mākslu.

No 24 līdz 48 gadiem cilvēks varēja kļūt par dzīvesbiedru un izveidot ģimeni un mājsaimniecību. Meitene tādā vecumā un puika. Pārvērsās par vīrieti (vīrietis - no vārda mūza) apguva radošās enerģijas. Šajā periodā tika paplašināta Ģimene, audzināti un audzināti bērni, iegūtās zināšanas liktas lietā.

No 48 līdz 72 gadiem cilvēks varēja nodoties kalpošanai sabiedrībai, kļūt par amatnieku vai karotāju. Vīrietis vairs nebija galvenais ģimenes apgādnieks, un viņa nāve militārā kampaņā neietekmēja cilvēku sociālo reprodukciju.

Pēc 72 gadiem cilvēks automātiski kļuva par vecāko gudrinieku, un šis periods ilga līdz 96 gadiem. Krievijā cilvēki, kas sasnieguši šo vecumu, bieži kļuva par klaidoņiem, kuri staigāja pa Krieviju un dalījās savā dzīves pieredzē. Klejošana kā masveida parādība Krievijā pastāvēja līdz 1917. gadam un tika iznīcināta ar jaunās valdības likumiem.

Katrs periods cilvēka dzīve atbilst jūsu dievam. Tie, visticamāk, bija: Khors (uguns), Veles (zeme), Sventovit (gaiss) un Wei (ūdens).

Sfēru dievi

Kastu laikmeta dievu vārdu analīze liecina, ka tie visi ir vīrišķīgi. Kamēr elementu dieviem ir divi vīriešu un divi sieviešu dzimumi.

Senajos tekstos ir četri citi dievi gan vīrišķā, gan sievišķā formā:

Peruna - Perynya,

Puisis - Lada,

Māra - Māra,

Ģints - Rozhana.

Šie dievi bija atbildīgi par dažādām karaļvalstīm - Peruns (ikdienā Pirun izrunā, lai velti nevicinātu šī diženā dieva vārdu) bija atbildīgs par dievu valstību, Lada - par cilvēku valstību, Rods - par dzīvības valstība, Māra - garu valstībai. Mūsdienu dzīvnieku augu un minerālu karaļvalstu nodalīšana ir nepareiza, seno cilvēku vidū tās veidoja vienu dzīvības valstību, jo arī minerāli tiek uzskatīti par dzīviem.

Pasauļu dievi un Pilnības ceļu dievi

Kalačakrā, senajā austrumu kalendārā, kopā ar 12 gadu ciklu ir 24 gadu cikls (tiek uzskatīts, ka pēc 24 gadiem mainās jaunā paaudze). Tā nav nejaušība, ka diennaktī ir 24 stundas. Tātad Panteonā bija vēl 12 dievi.

Tie ir dievi, kas valdo pasaulēs: Rule, Yav, Nav, Glory un dievi, kas vada cilvēces attīstības ceļus. Cilvēkam ir septiņi apvalki (ķermeņi) – fiziskais, ēteriskais, astrālais, mentālais, kauzālais, dvēsele un gars. Septiņi ceļi, kurus kontrolēja 8 dievi, ļāva attīstīt visus septiņus cilvēka čaulas. Noteikums vadīja šos ceļus.

Dievi, kas kontrolē attīstības ceļus:

Lelya Yaga (joga) - hatha joga, fiziskais ķermenis

Zhelya-yaga - jnanny joga, ēteriskais ķermenis

Tanya Yaga – tantras joga, astrālais ķermenis

Radegast Yaga - Radža joga, mentālais ķermenis

Bereginya un

Trojas Yaga - Jantra Joga, gadījuma intuīcijas ķermenis

Kostroma Yaga - karma joga, dvēsele

Semargl - yaga - bhakti joga, gars.

Panteona zvaigzne Lord Ra

Visus 24 dievus, kas bija sadalīti 4 grupās, valdīja galvenais Dievs - Ra, un galvenais Dievs tika saukts par Kungu. No senatnes pie mums ir nonākuši maģiski kvadrāti, kuru būtība ir tāda, ka skaitļu summa pa vertikālēm, horizontālēm un diagonālēm ir vienāda. Dažreiz skaitļu vietā ir kvadrāti ar dievu vārdiem. Spēcīgākais ir burvju kvadrāts, kura šūnās atrodas dārgakmeņi kas pārstāv savus attiecīgos dievus. To pareizā atrašanās vieta, kā tiek uzskatīts austrumos, nodrošina cilvēkam visu viņa vēlmju piepildījumu.

Diagrammā redzams asimetrisks krusts, un varam secināt, ka tas bija pareizi jānēsā ap kaklu ar garo galu uz augšu.

Nākamajā attēlā redzama Kunga Ra zvaigzne, kas iegūta no viņa burvju kvadrāta, kas sastāv no 25 cipariem no 0 līdz 24.

Šie skaitļi ir Panteona Ra dievu svētku datumi. tajā skaitļu summa katrā kolonnā un katrā rindā ir 60, tas ir, minūšu skaits stundā un sekunžu skaits minūtē. Kāpēc šis laukums ir vajadzīgs? Dabā visam ir daudzveidība.

Piemēram, cilvēka ķermenis ir izveidots pēc noteiktiem skaitliskiem kanoniem (galvas garums ideālā gadījumā iekļaujas izaugsmē noteiktu reižu skaitu utt.). Tātad dievišķais Panteons, būdams dzīvs organisms, ir jābūvē saskaņā ar biometrijas likumiem, pretējā gadījumā tas sabruks. Un garuma vienību vietā senie cilvēki panteona celtniecībā izmantoja laika vienības, tas ir, Panteona dievu svētku datumus. Un pareizi organizēti svētki (pRA + ZD = ēka, tas ir, Ra radīšana) nosaka kultūras un civilizācijas dievišķību.

Vārdi un nosaukumi.

Mūsu senču rangu sistēma bija atvērta, kas ļāva cilvēkam un viņa izziņas procesam attīstīties bez ierobežojumiem. Titulu viņam piešķīra un veidoja šim dievam raksturīgās funkcijas, kuras cilvēks spēja nostiprināt ar saviem izstrādnēm, izgudrojumiem, atklājumiem vai pētījumiem. Attiecīgi, atbilstoši viņu funkcijām, viņš saņēma titulu. Piemēram: dievietes Ladas funkcija ir saglabāt harmoniju un harmoniju, bet dievietes Navi funkcija ir uzturēt mieru. Nosaukums, kas sastāv no šo divu dievu funkcijām, ir Ladomirs. Vai arī virsraksts - Vesels, piešķirts cilvēkam par izgudrojumu, kas uzlabo veselību (sastāv no Striboga vārdiem - lai saglabātu veselību un Veja - lai vairotu gudrību). Pašreizējie tituli - kandidāts vai doktors (zinātņu) - neatklāj šī cilvēka darba būtību, un tagad tos dažreiz piešķir par pilnīgi bezjēdzīgiem atklājumiem!

Iznīcināšana Vēdiskās tradīcijas uz Zemes sākās ar zemiešu vārdu sistēmas iznīcināšanu, ar viņu mūžīgo un īsto vārdu aizmirstību, kas ļāva cilvēkam atcerēties visas savas iepriekšējās dzīves. Cilvēks parasti ir dzimis savu bijušo dievu aizbildņu gadā un mēnesī. Viņu numuri un datumi ir dvēseles kods, kas tiek piešķirts cilvēkam visiem viņa turpmākajiem iemiesojumiem. Nezinot savu mūžīgo vārdu, cilvēkam ir grūti atgriezt iepriekšējās dzīvēs iegūtās spējas un grūti atgūt agrākās dievišķās spējas.

Alias ​​vārdi.

Kristīgā baznīca saviem draudzes locekļiem piešķir kristīgās ticības mocekļu vārdus, kas vēl vairāk nosaka mocekļa likteni. Kristīgie vārdi bija un paliek pseidonīmi, jo tiem nav nekāda sakara ar mūsu dievu vārdiem! Savienojot mūs ar ciešanu egregoru, šie pseidonīmi izsūknē no mums enerģiju, kā dēļ mums visiem ir slikta veselība un īss dzīves ilgums.

Nosaucot cilvēku dievišķā vārdā, mēs viņu tuvināsim nemirstības sasniegšanai, jo visi dievi ir nemirstīgi.

Visi, kam bija pseidonīmi vārdi, automātiski tika iekļauti sātaniskajā egregorā un ieguva visu ciešanu gūzmu un visu neveiksmju kompleksu, kas raksturīgs mūsdienu "reliģiju" egregoram.

Ir četri pseidonīmu veidi, tostarp mūsdienu nosaukumi, patronīmi un uzvārdi:

1. Pirmais veids ir saistīts ar dzīvnieku, koku, priekšmetu nosaukumiem un to īpašībām - tie ir absolūti sātaniskā egregora donori (Kozlovs, Lopatins, Oļhovs ...). Cilvēkiem ar šādiem vārdiem veiksme nepārtraukti ir mīnusā, tāpēc viņi parasti kļūst par neuzmācīgu dzērāju.

2. Otrais veids ir saistīts ar kukaiņiem, putniem vai ir atvasināts no grieķu, romiešu un ebreju nosaukumiem. Šiem ir nedaudz paveicies, taču tiem periodiski rodas zaudējumi, un rezultātā to kopsumma ir tuvu nullei.

3. Trešais pseidonīmu veids “laimīgajiem” ir saistīts ar pūķiem, čūskām, abiniekiem vai sākas ar burtu “I”. Šie cilvēki pēc vairākām veiksmēm noteikti ir ļoti neveiksmīgi, un, ja pēc tam viņiem izdodas izdzīvot, tad viņiem atkal sākas veiksme līdz nākamajai dzīves katastrofai. (Gadjukins, Gadovs, Levins - ebreju valodā nozīmē pūķis, Makarovs - sankritā nozīmē čūska).

Lai izveidotu savienojumu ar mūsu seno egregoru, sātanisti izmantoja skaņu "es". Prefikss "un" svētās pilsētas nosaukumam Rusalim pārvērta to par Jeruzalemi, Kona - par ikonu, bet Govindu - par Jehovu. Gandrīz visi svētie vārdi ir mainīti un novājināti. Priekšvārds "im" angļu valodā joprojām nozīmē "not" - neiespējams (neiespējams), impotents (nespējīgs). Salīdziniet: vārds IMPIRE (“im” + Perun) nozīmē NEDIEVĪGI!

Garajai skaņai “es” piemīt iznīcinošs spēks, un tāpēc viss, kas vislabāk saistās ar evolūciju, tika sākts ar skaņu “es”: sirsnība, patiesība, māksla, ideja, dziedināšana, prasītājs, avots, pētnieks, piepildījums. Īsais “un”, gluži pretēji, stimulē radīšanu. Cik vārdu ir saglabāti valodā, kas sākas ar "Y"?

4. Ceturtais pseidonīmu veids tiek piešķirts īpašai cilvēku kategorijai, kuri ir iestājušies slepenajās biedrībās (galvenokārt masonu), parasti viņi neatklāj savus īstos vārdus nāves sāpēs. Laba puse no šiem vārdiem, kā izriet no dažu masonu atzīšanās, ir aizmirsti mūsu seno dievu vārdi.

senie vārdi.

Senatnē vārdi tika doti cilvēkiem par godu dieviem un atspoguļoja dzimšanas gadu un mēnesi. Piemēram: Svjatoslavs - atspoguļo dzimšanas faktu Slavjas gadā un Sventovitas mēnesī; Peresvet - Sventovitas gadā un Peruna mēnesī un. utt.

Cilvēkam senatnē bija vairāk nekā viens vārds. Vārdi pavadīja cilvēku cauri dzīvei un pildīja savu funkciju katrā pieaugšanas periodā. Vārdu skaits sakrita ar cilvēka smalko ķermeņu skaitu, un kopā bija 7 vārdi. Bija nepieciešams, lai cilvēka plānie apvalki pārvērstos smalkos ķermeņos un tiem būtu visas ķermeņa funkcijas un smalko pasauļu īpašības. Tādējādi fiziskais ķermenis saņēma saikni ar sešām smalkajām pasaulēm, ieguva smalko ķermeņu spējas un kļuva dievišķs. Mūsu apziņai ir vieglāk savienoties ar ķermeni, kuram ir prāts un intelekts, nekā ar čaulu, kurā to nav. Tāpēc katrai čaulai tika dots nosaukums. Cilvēks strādāja pie savas čaulas pārvēršanas smalkos ķermeņos, lai iegūtu dievišķo uztveri un varētu dzīvot smalkās pasaulēs. Lai notiktu evolūcija, ēteriskajam ķermenim jābūt perfektākam par fizisko ķermeni, respektīvi, astrālajam ķermenim jābūt pilnīgākam par ēterisko, mentālajam ķermenim jābūt pilnīgākam par astrālo, kauzālajam (ķermeņa intuīcijai) jābūt pilnīgākai par mentālo, dvēselei jābūt pilnīgākai par cēloņsakarību, un garam jābūt pilnīgākam par dvēseli.

Astoņi esošo nosaukumu veidi.

Bija vārdi: pašreizējais, patronīms, amulets, svēts, neizrunājams, vispārīgs, mūžīgs un garīgs.

Īstais vārds tika dots cilvēka fiziskajam ķermenim un sastāvēja no diviem dievu vārdiem: mēneša patrons un cilvēka dzimšanas gada patrons. Tas bija cilvēka pirmais vārds, ar kādu viņu sauca citi, un tas bija spēkā līdz 4 gadiem fiziskā ķermeņa veidošanās laikā. Īstais vārds noteica cilvēka dievišķo likteni. Šodien tie, kuriem nav sava vārda, plūc kāda cita likteni.

Patronīms - tēva vārds. Cilvēka ēteriskajam ķermenim tika piešķirts īstais tēva vārds. Patronīms piešķīra bērnam tēva spējas un darbojās no 4 līdz 8 gadu vecumam, veidojot ēteriskais ķermenis. Tas kalpoja arī kā vīriešu amulets.

Amulets, īstais mātes vārds, tika piešķirts trešajam, astrālajam apvalkam, kas bija atbildīgs par emocijām un to īpašībām. Aizsargājošais nosaukums bija spēkā no 8 līdz 12 gadiem, kamēr veidojās astrālais ķermenis. Tagad šī vārda atbalsis ir saglabātas uzvārda formā.

svētais vārds tika dota ceturtajam - cilvēka mentālajam apvalkam, tas atspoguļoja dzimšanas stundu un minūti un darbojās mentālā ķermeņa veidošanās laikā no 12 līdz 16 gadiem. Tā kā svēto vārdu nevarēja lietot, par to zināja tikai tuvi cilvēki, un tā vietā bieži tika lietots pseidonīms. Svētais vārds deva cilvēkam viņa mērķi un šī iemiesojuma nozīmi. Ja salīdzina zvaigžņu un vārda ietekmi uz cilvēka likteni, tad astroloģiskā ietekme ir niecīga salīdzinājumā ar vārda ietekmi. Bet, ja zvaigžņu novietojums un cilvēka dievišķais vārds to skaitā sakrīt, tad zvaigžņu ietekme pēc rezonanses principa tiek reizināta ar desmitiem un simtiem reižu, palīdzot cilvēkam atklāt maģiskās spējas. no viņa ķermeņa.

Neizrunājamais vārds atspoguļoja ieņemšanas stundu un minūti. Šis ir ļoti svarīgs vārds. Cilvēks šo punktu piedzīvo katru dienu un šobrīd viņš neko nevar darīt, jo šis punkts ir ieeja visās evolūcijas programmās, arī destruktīvajās. Jebkurš šajā brīdī pateikts vārds var kļūt par programmu.

Sugas vārds - sauca par cilvēka gadījuma čaulu, tas atspoguļoja dzimšanas skaitu un sestās dzimšanas dienas skaitli (agrāk bija kalendārs ar sešu dienu nedēļu - 60 sestās dienas gadā, 12 daudzkārtni ). Tas darbojās gadījuma ķermeņa veidošanās laikā no 16 līdz 20 gadiem. sugas nosaukums tika noteikta personas piederība pie ģints. Septiņu dienu ieviešana kristianizācijas rezultātā izsita cilvēkā dabisko 12-kārtīgo ritmu, kas atņēma viņam iespēju ietekmēt dabu un pārtrauca saikni ar dabiskas izcelsmes dieviem.

Ikdienas apvalks jau bija mūžīgs.

Mūžīgais vārds - dvēseles vārds tika dots cilvēka sestajam apvalkam, tas sastāvēja no diviem dievu vārdiem, patronējot ieņemšanas mēneša numuru un sestās ieņemšanas dienas kārtas numuru. Tas darbojās no 20 līdz 24 gadiem dvēseles ķermeņa atjaunošanas periodā cilvēkā. Mūžīgais vārds lika cilvēkam sasniegt ķermeņa mūžību vai dvēseles mūžību. Mūžīgo vārdu cilvēks saņēma jau pirms ieņemšanas ar mirušā ģimenes locekļa “iesaku” palīdzību, kuru jaunā ģimene vēlējās saukt pie dzimšanas. Tāpēc mūžīgais vārds, tāpat kā garīgais, tika saukts arī par “iesaukām”. Šis vārds palīdzēja cilvēkam atcerēties savu iepriekšējās dzīves. Katrā jaunā dzīvē cilvēks nāk ar vienu un to pašu mūžīgo vārdu.

Garīgais vārds atbilda septītajam apvalkam un atspoguļoja personas ieņemšanas gadu un mēnesi. Pateicoties šim vārdam, gars varēja izpausties kā cilvēka fiziskais ķermenis, kas tika veikts no 24 līdz 28 gadiem laikā, kad cilvēks nesa šo vārdu. Šis vārds tika dots visiem cilvēkiem, bet saglabājās līdz mūža beigām priesteru klasē.

Tādējādi, lai uzzinātu savus īstos vēdiskos dievišķos vārdus, jums jāzina pirmā 24 dievu panteona - Kunga Ra Panteona - vārdi, kā arī precīzs jūsu dzimšanas un ieņemšanas horoskops, jūsu mātes dzimšanas horoskopi un tēvs.

Vēdiskie vārdi palīdz cilvēkam attīstīties saskaņā ar dabas likumiem, jo ​​tie saskan ar Vēdu dievu egregora enerģiju un pamodina to.

Šodien mēs pabeidzam tēmu par slāvu dievu elku izvēles jautājumiem un problēmām. Šajā materiālā mēs detalizēti pakavēsimies pie sieviešu dievībām, kā arī tālāk iespējamās kombinācijas viņu elki ar vīriešiem. Ņemiet vērā, ka slāvu pagānu ticības dievietes vienlīdz godināja gan vīrieši, gan sievietes, un tas nemaz nebija nosodāmi, ja vīrietis pielūdza sieviešu dievību. Tātad […]

Šodien mēs runāsim par Černobogu, pareizāk sakot, vai vispār ir vērts sākt savu elku mājās, vai tas ir bīstami un pie kā tas var novest. Tālāk, kā solīts, runāsim par iespējamām un labākajām elku kombinācijām svētnīcā. Bet vispirms - Černobiga. Černobogs, tāpat kā citi pagānu slāvu dievi, mēģināja (un diezgan veiksmīgi) […]

Īpašu vietu slāvu dievu vidū ieņem vīriešu dievības - kari. Taču sava izskata un asiņaino upuru dēļ vairums cilšu tos maz cienīja, taču jau no seniem laikiem bija plaši pazīstams Jarilo – labības dievs, kas mirst zemē un atdzima kā vārpas. Viņš parādījās slāviem kā jauns vīrietis baltā zirgā, bālganā apģērbā, ar savvaļas ziedu vainagu, […]

Slāvu augstākā dievība bija Rods, debesu, pērkona negaisu, auglības dievs, zemes un visu dzīvo būtņu kungs. Sakne “ģints” nozīmē dzimšanu, radniecību, pavasari, ražu. Ar Ģimeni tiek saistīti arī tādi jēdzieni kā “cilvēki” un “dzimtene”, sarkanā krāsa tika saukta par sarkanu, bet zibens, īpaši lodveida zibens, tika saukta par “rodiju”. Viensaknes vārdu daudzveidība vēlreiz uzsver Ģimenes spēcīgo saikni ar cilvēkiem. Slāvi […]

Viņš sargā jūras virsmu un okeāna viļņus. Veles ir saistīts ne tikai ar zemi, uguni un gaisu, bet arī ar ūdeni. Ja uzmanīgi ieklausāties Gudro Veles vārdā, jūs varat dzirdēt jūras paisuma čukstus: Veles-viļņi, Veles-free, Veles-will ... Veles ir ne tikai Liela jauda, pavēlot dzīvībai, bet tā ir arī Augstākā griba, kas ļauj atgriezties no mirušo valstības. Veles ir Navi kungs un […]

Kurš gan nepazīst Viņu, mūsu Dzimteni, mūsu Tēvzemi, mūsu Krieviju. Dzimtene, Zemes siers, mūsu mīļā māte. Visi šie vārdi ir apkopoti vienā krāšņā vārdā - Krievija! Mēs esam krievu cilvēki, mēs esam Dažda dēli un mazdēli, mēs esam Krievijas dievietes bērni. Māte Krievija sagaida no mums dēlu mīlestību un lielus sasniegumus. Mūsu darbi ir meistaru darbs […]

Černoboga - Navi pavēlnieks, tumsas un pazemes dievs. Černoboga ir ļaunuma un neprāta, nāves un iznīcības Dievs, visa melnā un sliktā Dievs. Visa pasaule, ko radījis Svarogs, Dievs Veles sadalīja divās identiskās daļās. Vienu daļu viņš atdeva Labā spēku īpašumā, bet otro daļu - tumšajiem spēkiem, kurus personificēja Dievs Černobogs. Dievs Černobogs ir nokrāsots pilnīgi melns, un […]

Dievs Zirgs ir Roda dēls, kustības un laika patrons. Viņš pārstāv noslēpumaino Navi dievu panteonu. Khors - Saules dievs, slāvu Saules diska Dievs, Saules aplis, Saules stabs. Zirgs tiek cienīts visās slāvu zemēs. Cilvēku dzimtas atmiņa mums atnesa tādus laipnus un spēcīgus vārdus kā apaļa deja, laba. Apaļā deja, iespējams, ir senākā krievu deja, kad mūsu senči, […]

Dievs Stribogs ir dzimis no Rod elpas. Stribogs - vēja dievs. Stribogs spēj izraisīt un pieradināt vētras un viesuļvētras. Striboga palīgs - milzīgs putns Stratim. Stribogas kameras atrodas okeāna vidū, pasakainā salā, blīvā, blīvā mežā vai pašā pasaules galā. Stribogs spēj iedvest dzīvību cilvēka ķermenī ar vēju. Striboga diena ir sestdiena. Stribogs ir drosmīgs […]

Dieviete Nedolija (Nesreča) ir pilnīgs pretstats, viņas jaunākās māsas, Doli (Srečas) dievietes, apgrieztā hipostāze. Dieviete Nedolija vienmēr paliek vecas sievietes skumjā tēlā, jo viņai ir jāpārtrauc katra cilvēka liktenis. Uz tās granīta vārpstas ir uztīts nestabils un nevienmērīgs pavediens par cilvēka likteni un dzīvi, kuru iezīmējusi Dievišķā mācība. Pēc pēdējā un pilnībā izpildītā uzdevuma Nedolija pārrauj pelēko pavedienu […]

Goddess Share (Srecha) - Visvarenā veiksmes, laimes, radošu darbu, laimīga likteņa un laimīgas dzīves dieviete. Dieviete Dole ir mūžīgi jauna un skaista Debesu vērpēja, kas griež savu brīnišķīgo likteņa un cilvēka dzīves pavedienu. Goddess Share ir ļoti izveicīga un pieredzējusi rokdarbniece un amatniece. Uz viņas smaragda vārpstas ir uztīts dzīvības un likteņa pavediens. Vītne ir zeltaina, spēcīga un taisna. […]

Karačuna - krievu salnu un ledus ziemu dievs. Nav brīnums, ka decembra mēnesis valkā senais nosaukumsŽeleja. Skaidrs, ka Studen nozīmē aukstu un aukstu mēnesi. Ne velti cilvēki saka: “Ir tik auksts, ka degunu uz ielas nerādīsi, suni neizsitīsi.” Karačuns ir ne tikai šī mēneša patrons, bet arī palīdz cilvēkiem, kas dzimuši šajā […]

Noon ir Dawn-Zarenitsa, Vakara un Nakts peldes māsa. Dieviete Midday ir ļoti rotaļīga: viņai patīk sūtīt ceļotājiem visdažādākās vīzijas, nepatikšanas un halucinācijas. Kā zināms, darba diena ciematā sākas ļoti agri, kad dzīvi uz zemes kontrolē Zarja-Zareņica. Visi cenšas sagaidīt pusdienas karstumu, sēdēt ēnā. Pusdienlaikā stingri vēroja cilvēkus un sodīja tos, kas uzdrošinājās strādāt […]

Dieviete Makoša ir visvarenā Krievijas panteona dieviete. Pat patriarhāta laikos viņa bija vienīgā, kurai tika lūgta palīdzība ģimenes risināšanā un tīri sieviešu problēmas. Dieviete Makoša ir viskrieviskākā no visām Slāvu dievietes: tieši viņas vārdā sauc Lielās Krievijas galvaspilsētu, Maskavas pilsētu. Dievietes Mokošas tēli un elki ir izgatavoti no īpašām sieviešu koku sugām, galvenokārt […]

Dieviete Marena, Māra, Morena, Morana - varenā un visvarenā nāves un ziemas dieviete. Marena ir Ladas meita un Lelijas un Živas māsa. Marēnas simboli ir Melnais mēness, salauztu galvaskausu kaudze un slavenais sirpis, ar kuru Viņa pārgriež Dzīvības pavedienu. Māras kundzības ir izkaisītas pa visu pasauli. Bet vismīļākās un slavenākās ir ledus klintis tālajos ziemeļos, […]

Dieviete peldēšanās - Nakts karaliene, Semargla sieva, Kupalas un Kostromas māte. Peldkostīms un Semargls pirmo reizi satikās krastā lieliska upe Ra, mūsdienu Volga. Semargls kā uguns dievs nevarēja nepamanīt peldkostīma skaistumu. Viņu Mīlestība uzliesmoja ātri un karsti. Tikai reizi gadā Semargls varēja tikties ar skaisto Pirtnieku. Pārējā laikā viņš bija […]

Kupala ir Dieva Semargla un nakts peldēšanās dievietes dēls. Kupalai bija māsa - Kostroma. Reiz, kad abi vēl bija mazi, Kupala un Kostroma aizbēga uz Smorodina upi, lai klausītos divus mīļus putnus - stāstniekus. Laimes putns - Alkonosts sāka dziedāt Kostromai. Un skumju putns Sirins sāka dziedāt Kupalai. Šiem diviem maģiskajiem putniem bija […]

Dieviete Karīna-Karna ir raudošā dieviete. Viņa pavada katru bēru rituālu. Karna-Karina pastāvīgi lido pāri pagātnes kauju laukiem. Viņa kopā ar Žeļu, viņas māsu, sāk raudāt un ilgoties pēc vietām, kur mirušie karotāji atrada savu pēdējo mieru. Ja karotājs nomira varonīgi un tālu no saviem radiniekiem, no savām mājām, tad dieviete Karna-Karina vienmēr lidoja un apraudāja […]

Dieviete Dawn-Zarenitsa mīl parādīties jaunas meitenes formā. Dawn-Zarenitsa ir vakara, pusdienlaika un nakts peldes māsa. Zarya-Zarenitsa - Dieva sieva zirgs. Uz savām kāzām lidoja trīs dievietes Ladas visvarenās meitas: Dzīvības dieviete - zeltmatainā, zaļmatainā Živa, melnmatainā Marēna un zilacainā, blondā Lelija. Viņi atnesa Rītausmai-Zareņicai dāvanā zelta kabatlakatiņu, kas no rīta apgaismoja debesis. Zirgs saņēma dāvanu […]

Dzīvā dieviete personificē skaistumu un jaunību, dabas un cilvēka auglību. Dzīva - Dieva māte-Pērkona Peruna. Živai ļoti patīk nolaisties zemē, kad zāle un koki sāk zaļot, kad sāk ziedēt lauki, dārzi un meži, kad acu priekšā parādās jauna, pavasarīga daba, ko ieskauj skaistums un maigums. Živai patīk staigāt savu jauno kalpoņu Živicas ielenkumā, no […]