“Runājot par budisma pamatiem, nevar kavēties pie vēlākiem sarežģījumiem un sekām.Ir svarīgi zināt, ka budistu prātā vienmēr ir dzīva ideja par mācības attīrīšanu.Drīz pēc Skolotāja nāves Radžagrihā, pēc tam Vaišali un Patnā sākās slavenās padomes, atjaunojot mācību tās sākotnējā vienkāršībā.

Galvenās esošās budisma skolas ir Mahajāna (Tibeta, Mongolija, Krievija - kalmiki, burjati, Ķīna, Japāna, Ziemeļindija) un Hinajana (IndoĶīna, Birma, Siāma, Ceilona un Indija). Bet visās skolās vienādi atceras paša Skolotāja īpašības.

Budas īpašības: Šakja Muni – gudrs no Šakju klana; Shakya Sinha - Shakya Lev; Bhagavat – svētīts; Sattha – Skolotājs; Tathagata – Pagājušais Lielais Ceļš; Džīna - Uzvarētājs; Labā likuma Kungs.

Neparasti skaista ir šī ķēniņa atnākšana varena ubaga izskatā. "Ejiet, ubagi, nesiet pestīšanu un labumu tautām." Šajā Budas atvadīšanās vārdā viena "ubagu" definīcija satur veselumu programma.

Apgūstot Budas mācību, jūs saprotat, no kurienes nāk budistu apgalvojums: "Buda ir cilvēks." Viņa dzīves mācība ir ārpus jebkādiem aizspriedumiem. Templis viņam neeksistē, bet ir tikšanās vieta un zināšanu nams, Tibetas dukang un tsuglakang.

Buda noliedza personīgā Dieva esamību.

Buda noliedza mūžīgas un nemainīgas dvēseles esamību.

Buda katru dienu sniedza dzīves mācību.

Buda personīgi cīnījās pret kastu mežonību un šķiru priekšrocībām.

Buda apliecināja pieredzējušo, uzticamas zināšanas un darba vērtība.

Buda pavēlēja izpētīt pasaules dzīvi tās pilnajā realitātē.

Buda lika pamatus kopienai, paredzot Pasaules kopienas triumfu.

Simtiem miljonu Budas pielūdzēju ir izplatīti visā pasaulē, un katrs no viņiem apgalvo:

"Es vēršos pie Budas, es ķeros pie Mācības, es ķeros pie kopienas."

Budisma pamati. E.I. Rērihs

Buda Šakjamuni

Buda Šakjamuni dzīvoja un strādāja cilvēces labā Indijā 6. gadsimtā pirms mūsu ēras.

Dzimis Indijā, Kapilavastu pilsētā, kšatriju ģimenē - karotāju un valdnieku kastā.

Viņa tēvs bija karalis Shudhodana no Kshatriya Shakya ģimenes, tāpēc Budu sauc par Šakjamuni, tas ir, par Viedo no Šakju ģimenes. Budas māte ir Mahamaja, ķēniņa sieva.

Septiņas dienas pēc prinča piedzimšanas māte nomira.

Sidhartu audzināja viņa tante vārdā Mahapradžapati, kura kļuva par valdnieka Šudhodanas sievu. Viņa ļoti mīlēja zēnu.

Astrologi prognozēja, ka Sidhartha pametīs pili un kļūs par Budu, redzot veco vīru, slims, miris Un vientuļnieks.

Karalis nolēma pasargāt savu dēlu no tik bīstamām tikšanām un uzcēla viņam brīnišķīgas pilis, ko ieskauj augsts mūris, un īstajā laikā apprecēja viņu ar skaistu princesi, kura dzemdēja dēlu Rahulu..

Ja princis dzīvotu parastu dzīvi un satiktos ne tikai ar priekiem, bet arī ar bēdām, iespējams, nekas nebūtu noticis. Bet mēģinājumi izbēgt no likteņa parasti atspēlējas, un princis metās pretī liktenim, kas viņu bija izvēlējies.

Viņš lūdza ratu braucējam parādīt pasauli aiz pils žoga.

Uz pirmās izejas Sidharta redzēja senu vecu vīru, kas staigāja viņam pretī un dzirdēja no ratu braucēja, ka neviens neizbēgs no šī likteņa. Viss jaunības prieks atstāja Sidhartu.

Otrā izeja atveda viņam tikšanos ar nestuvēm, uz kurām gulēja vīrietis, kurš šausmīgi cieta no neārstējamas slimības. Ratu braucējs teica, ka šis liktenis nevienam neies garām. Prieks par veselību un spēku jaunekli pameta.

Trešajā piegājienā skumjš bēru gājiens virzījās uz karalisko ratu pusi, kas nesa it kā nokaltušu ķermeni. Ratu braucējs paskaidroja, ka tā ir nāve, tā aptver katru dzīvu cilvēku.

Jau ceturto reizi ja viņi satiktu vientuļnieku, un ratu braucējs teica, ka šis cilvēks seko patiesajai Mācībai.

Pārdomāts, Sidharta atgriezās savā pilī. Dejotāji un mūziķi, kas viņu izklaidēja, bija noguruši un aizmiga, miegā izklīda. Princis paskatījās uz viņiem, un viņam šķita, ka viņš atrodas kapsētā un viņa priekšā ir tikai līķi. Un Sidharta Gautama saprata, ka ir pienācis laiks radikāli mainīt savu dzīvi, jo pasaulīgie prieki pēc pārdzīvotajiem satricinājumiem viņam zaudēja visu nozīmi.

Viņš devās apskatīt savu guļošo sievu un dēlu un pēc tam pameta dzimto pilsētu Kapilavastu. Viņam tajā laikā bija 29 gadi.

Tiklīdz princis devās aiz pilsētas vārtiem, parādījās viņa priekšā Dēmons Māra. Viņš solīja no šī brīža seko viņam kā ēna, kārdina ar kārdinājumiem un biedē, lai piespiestu princi nomaldīties no izvēlētā ceļa.

Ikvienam, kurš ir atstājis ikdienas dzīves sfēru un ir iegājis dziļi sava bezsamaņas džungļos, šāds dēmons noteikti iznāks no savas būtības dzīlēm un nekad viņu nepametīs. .

Bet princis Sidharta nekavējoties sacēlās pret Māru un noraidīja viņa ļaunos šarmus. Kad viņš sasniedza upes krastu, viņš nokāpa no zirga, kura vārds bija Hantaka, un nekavējoties apmainījās drēbēm ar ubaga vientuļnieku. Tad viņš turpināja savu ceļu pilnīgā vientulībā, jo tikai tā var atrast ceļa patiesību .

Sešus gadus princis klejoja pa Indiju, pārejot no vienas vientuļnieku grupas pie otras, apguva visas viņu mācības un piedzīvoja visas viņu piedāvātās prakses. Taču neviena mācība un neviens Skolotājs nevarēja dot viņam vēlamo sirdsmieru..

Kādu dienu, izkāpis no kārtējās stingrās taupības bez nekā, viņš apsēdās zem bodhi koka un koncentrējās dziļā meditācijā.

Tūlīt viņš varēja atcerēties visus savus iepriekšējos iemiesojumus.

No viņa būtības dziļumiem viņam nāca skaidra atziņa četras cēlas patiesības :

Pirmkārt ka virkne nāves gadījumu un dzimšanu ir nesaraujami saistīta ar ciešanām,

Otrkārt ka šīm ciešanām ir iemesls,

Treškārt ka šīs ciešanas var apturēt,

ceturtais ka ir ceļš, kas ved uz ciešanu beigām.

Visas zināšanas par pagātni, tagadni un nākotni viņam tika atklātas un iekļuvušas pašā viņa būtības kodolā, un viņa sirdī iespiedās dziļa un neiznīcināma miera sajūta.

Kopš tā brīža bijušais princis Sidhartha, šķiet, pamodās no smaga, nomācošā miega un kļuva par Budu, pamodies, Apgaismots, visu zinošs.

Buda iznāca no dziļas meditācijas un pieskārās zemei ​​ar roku, aicinot to liecināt, ka ir sasniedzis Apskaidrību.

Žests "pieskarties zemei" attēlots daudzās Budas Šakjamuni jeb Gautamas Budas, kā viņu parasti sauc, skulptūrās un gleznās.

Buda ieguva apgaismību. Lai to sasniegtu, viņam bija jāiet cauri visam cilvēka ceļam, lai viņš būtu pārņemts ar savām ciešanām un līdzjūtību pret viņu.

Sākotnēji Budam nebija nekāda atbalsta, jo viņš noraidīja visas visu Skolotāju mācības un pieredzi. labi nomīdīts veidā kuras Viņš atteicās sekot .

Tagad viņam bija jāiet vienam; viņam nebija līdzvērtīga pavadoņa. Vienīgais, kas jādara, bija paļauties uz sevi.

Tagad viņa priekšā bija uzdevums vadīt cilvēkus pa Atbrīvošanas ceļu, kas viņam bija pavēries, uzņemoties Mācības varoņdarbu.

Buda saprata, ka cilvēki viņam neticēs, kad viņš mēģinās viņiem nodot savu pieredzi, ka viņi viņu nesapratīs un sagrozīs viņa vārdus...

Bet Viņa lielā misija bija iepriekš noteikta – šī misija glābt cilvēci!

Tātad Buda, kuru visi zināja kā vienkāršu princi Sidhartu, pēc iespējas sāka sludināt budisma mācību, budistu dharmu. pielāgojoties uztverei apkārtējie cilvēki .

Jo, kā teikts skaistajā budistu tekstā Dhammapada, ja kaut kas jādara, dari to ar stingrību, jo atraisīts klaidonis tikai saceļ putekļus.

Budas Šakjamuni mācības. Mācības svarīgākie punkti .

Budas komplekts 4 cēlas patiesības, kuru zināšanām ikvienam vajadzētu veltīt sevi:

1. Dzīve ir ciešanu pilna.

2. Ciešanām ir iemesls.

3. Ciešanas var izbeigt.

4. Ceļš, kas ved uz atbrīvošanos no ciešanām.

Pirmā patiesība- "Dzīve ir ciešanu pilna" saka, ka ciešanas nav nekas cits kā dzimšana, vēlme, naids, skaudība, nosodījums, skumjas, izmisums, bēdas, slimība un nāve.

Daudzi indiešu domātāji, tāpat kā Buda, uzskatīja, ka tikai tuvredzīgi cilvēki uzskata pasaulīgos priekus par baudu. Šīs baudas ir tik īslaicīgas, ka tām sekojošās grūtības un slimības, bailes un zaudējumi dzēš visu prieku no piedzīvotās baudas.

Otrā patiesība- "Cietām ir iemesls", skaidro, ka ciešanu un ļaunuma izcelsme uz Zemes nav nekas cits kā cēloņsakarība. Buda izskaidroja Karmas likumu. Katra cilvēka doma, lēmums un rīcība noved viņu pie noteiktām sekām.

Visumā valda harmonija un līdzsvars. Ja cilvēks pārkāpj harmoniju, sūtot negatīvismu apkārtējā telpā, viņš noteikti saņems simtkārtīgu atdevi. Tas notiek, lai iemācītu cilvēkam dzīvot mierā un mīlestībā.

Ja cilvēks nesaprot, kas tas viņam ir, un negrib saprast, tad situācija ik pa laikam saasinās un kādu dienu noved cilvēku tādā stāvoklī, ka viņš beidzot uzdod jautājumu, uz kuru viņš noteikti saņems. atbilde.

Tātad, patiesības nezināšana rada vēlmi pēc jauna piedzimšanas un neapgūto mācību pārņemšanu.

Ja cilvēks zinātu zemes eksistences pārejošo (nevis mūžīgo) raksturu, kas ir pilns ar ierobežojumiem un ciešanām, tad Samsāras ritenis (reinkarnāciju aplis) tiktu apturēts, jo nebūtu iemeslu, kas radītu jauns karma.

Trešā Patiesība- "Ciešanas var apturēt", izriet no otrā.

Izpildot noteiktus nosacījumus, cilvēks var tikt atbrīvots no ciešanām jau šajā dzīvē.

Ved uz patiesu gudrību:

- pilnīga kontrole pār emocijām,

- atbrīvošanās no pieķeršanās materiālam,

- pastāvīga domāšana

- vēlme uzzināt patiesību.

Nirvānas sasniegšana nenozīmē pilnīgu neaktivitāti. Sasniedzot gudrību, nevajadzētu palikt kontemplācijā. 45 gadus pēc apgaismības Buda, klaiņojot, sludināja un dibināja brālības.

Savā mācībā Buda mācīja, ka ir divu veidu cilvēku darbības.

Pirmkārt izdarīts akluma, naida un pieķeršanās iespaidā. Viņi dzemdē karmas sēklas un līdz ar to arī jaunas dzemdības karmisko uzdevumu izpildei.

Otrie darbi nav nekādas ietekmes apgrūtināti, viņiem nav pieķeršanās un attiecīgi tie nedzemdē karmas mezglus.

Cilvēks, kurš noņēmis daļiņu neziņas, uzvarējis kaislību, iegūst labo gribu, tīrību, drosmi, neiznīcināmu mierīgumu, savaldību. Tas viņu iedrošina un dod spēku turpināt grūto ceļu uz mērķi sasniegt apgaismību.

Ceturtā patiesība - « Ceļš, kas ved uz atbrīvošanos no ciešanām. Buda sīki norāda šo ceļu uz atbrīvošanos no ciešanām. Viņš pats gāja šo ceļu.

« ASTOŅAS CEĻS”, tā nosaukta tāpēc, ka ceļš sastāv no astoņiem soļiem.

Astoņkārtējais ceļš ir pieejams ikvienam. Un ikviens, kas tam seko, sasniedz astoņus tikumus.

1. Labie skati. Neziņa un maldi par sevi un pasauli ir ciešanu cēlonis, tāpēc garīgai attīstībai ir jābūt pareiziem uzskatiem, kas nozīmē četru patiesību izpratne un zināšanas.

2. Pareiza noteikšana. Patiesību zināšanas ir bezjēdzīgas, ja nav apņēmības garīgi augt un pārveidot apkārtējo realitāti saskaņā ar patiesībām. Tāpēc cilvēkam, kurš tiecas garīgi attīstīties, ir jāatsakās no pieķeršanās jebkam, jāatsakās no naidīguma un sliktiem nodomiem.

3. Pareiza runa. Pareizai apņēmībai jākontrolē un jāvada mūsu runa. Tā ir atturēšanās no apmelojumiem, apmelojumiem, meliem un apvainojumiem.

4. Pareiza uzvedība. Pareizajai apņēmībai ir jāizpaužas arī pareizā rīcībā un pareizā uzvedībā, mācīja Buda. Tā ir nepareizu darbību noraidīšana – zādzība, dzīvo būtņu iznīcināšana, vēlmju apmierināšana.

5. Pareizs dzīvesveids. Iztikas pelnīšana ir jāveic godīgi, atsakoties no neķītrām valodām un sliktiem darbiem.

6. Pareizs spēks. Cilvēks, pareizas uzvedības, runas, apņēmības vadīts, cenšas mainīties, taču vecie ieradumi viņu izvilina no īstā ceļa. Šajā posmā ir svarīgi kontrolēt savas domas, runu, uzvedību. . Tas ir, vadīt apzināts dzīvesveids, laicīgi apturot nevis mūsu sliktās domas, neļaujot pagātnes ieradumiem atgriezt mūs uz samaitātības rata. Aizpildiet tukšumu ar labām idejām un zināšanām.

No paslīdēšanas riska nav pasargāts neviens, tāpēc morālu uzvaru svinēt ir pāragri.

7. Pareizas domas.Šajā posmā jums vajadzētu saglabāt modrību un pastāvīgi atcerēties un praktizēt iepriekš apgūto materiālu. Par visu ir jādomā tā, kā tas ir. Tas ir, lāpsta ir lāpsta, es esmu es. Pārspīlēti, bet saprotami. Nepareizas domas ir iesakņojušās dziļi. Uzvedība, kuras pamatā ir maldīgi stereotipi, ir kļuvusi neapzināta. Visus atkritumus vajag izraut, izmest un aizmirst. Nevajadzētu atskatīties, citādi var pārakmeņoties, iestrēgt pagātnē.

8. Pareiza koncentrācija. Ejot un tiekties pēc gudrības koncentrē savu kluso prātu uz patiesību izpēti un izpratni. Šis ir pirmais kontemplācijas un izziņas posms.

Pirmais kontemplācijas un izziņas posms, cilvēks bauda atrautības mieru no visa zemiskā un tīras domāšanas prieku.

Otrais koncentrēšanās posms rodas, kad ticība patiesībai kliedē šaubas, nav vajadzīgi pētījumi un argumentācija. Cilvēks izjūt iekšēju mieru un prieku.

Trešais koncentrēšanās posms ir tad, kad cilvēks mēģina doties uz apzināts stāvoklisŠeit cilvēks atsakās no koncentrēšanās prieka un piedzīvo perfektu mieru.

Ceturtais garīgās koncentrēšanās posms - meklējošais klejotājs cenšas atbrīvoties pat no līdzsvara apziņas.

Atnāk vienaldzības, pilnīgas līdzsvarotības un paškontroles stāvoklis – nāk APRĪSTĪBA.

Visas ciešanas beidzas. Pilnīga gudrība un taisnība nāk.

Apkopojot "astoņkārtīgo ceļu", Buda rezumē, ka tas sastāv no trim harmoniskiem posmiem - ZINĀŠANAS, UZVEDĪBA Un FOKUSS.

Garīgā attīstība Un zināšanas nav iespējams bez brīvprātīgas aizspriedumu, emociju un kaislību kontroles.

Pēc tam kļūst iespējams vēl viens un pēdējais solis - tā ir koncentrēšanās uz patiesības apceri, kuras rezultāts ir augstākā gudrība, perfekta diriģēšana, eksistences noslēpuma atklāšana.

Buda sauc par verdzību,tā saucamais

10 lieliski šķēršļi cilvēka garīgajai attīstībai:

1. Personības ilūzija

2. Šaubas

3. Māņticība

4. Ķermeņa kaislības

5. Naids

6. Pieķeršanās Zemei

7. Vēlme pēc baudas un miera

8. Lepnums

9. Pašapmierinātība

10. Nezināšana

Buda mācīja savus sekotājus nepieķeries nekam, pat viņa mācībai! Katram mirklim ir sava nozīme! Par to liecina šī līdzība.

Kādu dienu Svētais sacīja saviem sekotājiem:

Iedomājieties cilvēku, kurš ir devies tālā ceļojumā. Viņu apturēja plaši ūdens plūdi. Šīs straumes tuvākā puse bija pilna ar briesmām un draudēja viņam ar nāvi, bet tālākā puse bija spēcīga un brīva no briesmām.

Nebija nevienas laivas, ar ko šķērsot straumi, neviena tilta, kas tika pārmests uz pretējo krastu. Šis vīrs pie sevis sacīja: “Patiesi, šī straume ir strauja un plata, un nav iespēju pāriet uz otru pusi, bet, ja es savācu pietiekami daudz niedru, zaru un lapu un no tiem uzbūvēšu plostu, tad es varu strādāt. cītīgi ar rokām un kājām droši pārbraucu uz plosta uz pretējo krastu.

Un tā viņš darīja. Vīrietis uzbūvēja plostu, palaida to ūdenī un, strādājot ar kājām un rokām, droši sasniedza pretējo krastu.

Pārgājis pāri un sasniedzis to, ko gribēja, viņš pie sevis sacīja:

“Patiesi, šis plosts man ļoti labi noderēja, jo ar tā palīdzību, strādājot ar rokām un kājām, es droši tiku līdz šim krastam. Ļaujiet man paņemt līdzi šo plostu, uzliekot to uz pleciem, un turpināt ceļu! »

Vai cilvēks to izdarīs pareizi ar savu plostu ? Ko jūs domājat, mani studenti? Kāda būs vīrieša pareizā attiecība pret savu plostu?

Patiesi, šim cilvēkam jāsaka sev:“Šis plosts man ļoti noderēja, jo, tā atbalstīts un strādājot ar kājām un rokām, es droši sasniedzu tālāko krastu.

Bet es viņu atstāšu krastā un turpināšu ceļu!

Tieši tajā tiks atrasta īstā cilvēka attiecības ar savu plostu.

Tādā pašā veidā, ak, studenti, es arī piedāvāju jums savu Mācību tieši tā līdzeklis atbrīvošanai un sasniegumiem, bet ne kā pastāvīgs īpašums. Aptveriet šo Mācības analoģiju ar plostu.

Dhamma (mācība) jums ir jāatstāj, kad jūs pārejat uz Nirvānas krastiem.

No iepriekš minētās līdzības var redzēt, cik mazu nozīmi Buda piešķīra visam šajā ilūziju jeb Maya pasaulē. Tieši viss, pat paša Budas mācība, tika uzskatīts par nosacītu, pārejošu un relatīvu vērtību.

Arī šī līdzība to uzsver visu panāk tikai ar savu darbu: cilvēka rokas un kājas.

Mācība būs efektīva tikai tad, ja tiks ieguldītas personīgās pūles un personīgais darbs.

Buda uz Dievu. Budas mācībās nav jēdziena par Dievu kā tādu. Buda noliedza personīgā Dieva esamību.

Kastu jautājums tika nolemts viennozīmīgi: Buda pasludināja visus cilvēkus par vienlīdzīgiem un neizšķīra starp kastām;

Buda sievieti sauca par pilnvērtīgu cilvēku , attīstība nav iespējama, ja tiek apspiests kāds no principiem.

Viņš runāja par lielo likumu esamību . Viņi katru dienu noteica dzīves likumus.

Bezbailības likums

Drosme Gotamas mācībā bija visu sasniegumu pamatā.

“Nav patiesas līdzjūtības bez drosmes; bez drosmes nevar sasniegt pašdisciplīnu: pacietība ir drosme; Bez drosmes nevar iedziļināties patiesās zināšanās un iegūt arhata gudrību.

Gotama pieprasīja no saviem studentiem pilnīgu baiļu iznīcināšanu. Tiek pavēlēta bezbailība domāt, bezbailība rīkoties.

Pats Gotamas Budas segvārds - Singhs - "Lauva" un viņa personīgie aicinājumi iet cauri visiem šķēršļiem, piemēram, degunradžiem un ziloņiem, parāda, kāds bezbailības dziļums viņam tika pavēlēts. Un tāpēc Gotamas Budas mācību, pirmkārt, var saukt par bezbailības mācību.

“Karotāji, karotāji, tā mēs sevi saucam, ak, mācekļi, jo mēs cīnāmies.

Mēs cīnāmies par cēlu varonību, par augstām tieksmēm, par augstāku gudrību, tāpēc saucam sevi par karotājiem.

Likums par atteikšanos no īpašuma

Buda efektīvi iebilda pret īpašumu.

Atteikšanās no īpašuma tika veikta bargi. Un atteikšanās no īpašuma bija jāatklāj ne tikai ārēji, bet arī jāapzinās.

“Reiz mācekļi jautāja Vissvētākajam: Kā saprast sniegumu baušļus no kaza no īpašums? Viens māceklis visu pameta, bet Skolotājs turpināja viņam pārmest īpašums. Otrs palika lietu ieskauts, bet nebija pelnījis pārmetumus. Īpašumtiesības tiek mērītas nevis pēc lietām, bet ar domām . ...Tev var būt lietas, nevis būt īpašnieks. Tā teica Svētais un lūdza par to vispār nedomāt īpašums, jo no runa ir domu mazgāšana. Jo tikai caur izskalotiem kanāliem var izlauzties cauri galvenā tiekšanās. (Kopiena, 85)

Buda pastāvīgi ieteica, lai būtu pēc iespējas mazāk lietu, lai nedotu tām pārāk daudz laika.

Darba vērtības likums.

Buda apliecināja pieredzējušas, uzticamas zināšanas un darba vērtību. Tikai darbā cilvēks var kaldināt kaujas gribu un bruņas, tikai darbā cilvēks var savaldīties un iegūt labākās īpašības.

Cilvēka cieņas likums ārpus šķirām un ārējām atšķirībām

Buda personīgi cīnījās pret kastu mežonību un šķiru priekšrocībām. Tas bija Buda, kurš norādīja uz cilvēku kastu atšķirības absurdumu un netaisnību.

Reālo zināšanu likums

Buda paziņoja vienaldzība- visu cilvēku nelaimju cēlonis un zināšanas vienīgais glābiņš. Un viņš šīs zināšanas padarīja pieejamas ikvienam.

Viņš apstiprināja zināšanas vienīgā iespēja atbrīvošanās no zemes važām un neziņas smags noziegums lika visiem iet pa zināšanu ceļu.

Kopā ar neziņas nosodījumu Buda tikpat stingri nosodīja vieglprātību: "Muļķis, nezinātājs ir paši lielākie ienaidnieki, jo viņi izdara ļaunus darbus, kas nes rūgtus augļus."

"Muļķis var būt gudra cilvēka pavadonis visu mūžu, un tomēr viņš paliks neziņā par Patiesību, tāpat kā karote nepazīst sautējuma garšu."

"Gara ir nakts sargam, garš ir ceļš nogurušajam. Ilgs ir dzīvības un nāves rata pagriešana muļķiem, kuri nezina Patiesību.

Īpaši bieži viņš lika ģimenes cilvēkiem mācīt saviem bērniem visas zinātnes un mākslas un tādējādi veicināt viņu apziņas izaugsmi un paplašināšanos. Viņš arī pastāvīgi norādīja uz steidzamu ceļojumu nepieciešamību. Viņš to uztvēra kā patiesu izglītojošu mērķi, jo ceļošana, atraujot cilvēku no parastajiem apstākļiem, viņā attīsta mobilitāti, atjautību un pielāgošanās spējas – īpašības, kas nepieciešamas, lai sagatavotu apziņas paplašināšanas procesu.

Svētītā mācības uzstāja uz autentiskumu , bet tajā nebija dogmu , kas tiktu piedāvāts ticībā, jo Skolotājs, apliecinot zināšanas it visā, neredzēja aklās ticības labumu apziņas attīstībai. "Tāpēc es jums mācīju," sacīja Buda, "neticēt tikai tāpēc, ka esat dzirdējis, bet tikai tad, kad to pārbauda un pieņem jūsu apziņa."

Sarunā ar jaunu brahmanu Svētais norādīja, kā cienīgs skolnieks apgūst patiesību:

“Kad pēc nobriedušas diskusijas students ir atzinis, ka attiecīgā persona ir pilnīgi brīva no maldiem, viņš tic šai personai.

Tuvojoties viņam ar pārliecību, viņš kļūst par viņa mācekli.

Kļūdams par viņa mācekli, viņš atver savu ausi.

Atverot ausi, viņš dzird mācību.

Kad viņš dzird mācību, viņš to patur prātā. Viņš apspriež patiesību nozīmi, ko viņš noklusē. Viņš pārdomā viņiem. Lūk, no kurienes nāk viņa apņēmība.

Ko viņš nolēma, to viņš izdarīja. Viņš novērtē uzņēmuma vērtību.

Novērtējot, viņš pieliek visas pūles. Ar saviem pūliņiem viņš tuvojas patiesībai. Iekļūstot viņā dziļi, viņš redz.

Bet tas viss ir tikai patiesības atzīšana, bet ne tās apgūšana. . Lai to pilnībā apgūtu, jums jāpielieto un nenogurstoši jāatkārto šis psiholoģiskais process.».

No šīs sarunas ir skaidri redzams, cik brīvs skolēns bija pārrunāt viņam mācīto mācību, un ka patiesības zināšanas un apgūšana tiek sasniegta tikai ar neatkarīgiem centieniem.

« Godājiet savu ticību un nezaimojiet citu ticību,- viena no budisma aksiomām. Tātad Budas mācība ir piemērs iepriekšējo Mācību nenoliegšana.

Ceļu uz cilvēku sirdīm Buda atrada nevis ar brīnumiem, bet gan ar praktisku mācību par dzīves uzlabošanu katru dienu un ar personīgo lieliskas sadarbības piemēru.

Viņa tolerance un vēlme cieši sadarboties ar cilvēkiem bija tik liela, ka viņš nekad nerunāja pret viņu rituāliem vai uzskatiem.

Budas mācība kā patiesības mācība aptvēra visas lielās mācības, kas viņam bija priekšā, un tāpēc uzsverot viņu patiesību, tas izraidīja negācijas.

Izraidot negācijas, doktrīna nevienu nepaverdzināja. Lielā kopienas principa realizācija pavēra visus ceļus.

***

Gautama Buda ielika pamatus kopienai. Viņšbija viens no pirmajiem kopienas dalībniekiem. Budas organizētās kopienas – Sanghas.

Budas kopienas nebija klosteri, un ieiešana tajās nebija iesvētības, jo, pēc Skolotāja domām, tikai mācības realizācija no ienākušā budista radīja jaunu cilvēku un kopienas locekli.

Kopiena pieņēma ikvienu bez atšķirības pēc rases, kastas vai dzimuma.

Uzņemšanai sabiedrībā bija nepieciešami divi noteikumi:

1. pilnīga atteikšanās no personiskā īpašuma

2. morāle tīrība.

Pārējie noteikumi attiecās uz bargu pašdisciplīnu un komunālajiem pienākumiem.

Kopienā tika īstenota pilnīga visu dalībnieku vienlīdzība. Viens kopienas loceklis no cita atšķīrās tikai ar iestāšanās termiņu.

Izvēloties vecāku vecumu, netika ņemts vērā. Darba stāžs netika mērīts pēc sirmiem matiem. Par to, kuram visa cieņa bija tikai vecumdienās, tika teikts, ka viņš ir "velti vecs".

bet " tas, kurā runā taisnīgums, kurš prot savaldīties, kurš ir gudrs, tas ir vecākais».

Buda nespieda dzīvot šaurā hostelī. Jau no paša sākuma starp mācekļiem bija tie, kas deva priekšroku noslēgtai dzīvei.

Par tiem, kas ir pārāk noslēgti, Viņš teica: "Vientuļa dzīve mežā nāk par labu tam, kas tai seko, bet cilvēkiem tā maz dod labumu."

Buda negribēja ieviest pārāk daudz noteikumu viņš centās izvairīties no pedantisma un hartu vienmuļības. Viņš izvairījās no daudzu aizliegumu noteikšanas par obligātu. Visu noteikumu mērķis bija aizsargāt un saglabāt studenta pilnīgu neatkarību.

Sabiedrības loceklim bija jāievēro vienkāršība un pieklājība, taču, tā kā nav priekšrocību tam, ko ēst vai ko vilkt, Buda mācekļiem deva zināmu brīvību.

Gautamas Budas māsīcas Devadatas mudināti, vairāki kopienas locekļi lūdza Budu noteikt stingrāku disciplīnu mācekļiem un aizliegt uzturā lietot gaļu un zivis. Buda noraidīja šo lūgumu, sakot, ka ikviens var brīvi piemērot šos pasākumus uz sevi, taču tos nevar uzlikt par pienākumu visiem.

Tāda pati tolerance apģērbā, jo ir nepieņemami, ka brīvība dažiem kļūst par privilēģiju. Tātad ir zināms gadījums, kad Svētais, pārliecinājies par cienījamā Dēla gudrību un redzot viņa asiņainās kājas, sacīja viņam:

Sona, tu esi audzināts izsmalcināti, es tev pavēlu valkāt zābakus ar zolēm.

Sona lūdza, lai šis lēmums tiktu attiecināts uz visiem kopienas locekļiem, un Svētais steidzās piepildīt šo vēlmi.

Visi Svētā iedibinātie kopienas noteikumi vienmēr ir bijuši pamudināti vitāla nepieciešamība . Tā, piemēram, viena aizkustinoša epizode kalpoja par pamatu jaunam kopienas noteikumam.

“Viens bikšu saslima ar zarnu trakta traucējumiem un, noguris, nokrita un apgūlās zemē savos dubļos. Gadījās, ka Svētais ļoti cienītās Anandas pavadībā apstaigāja kopienas locekļu kameras. Iegājis slima bikšu kamerā un ieraudzījis viņu tādā bezpalīdzīgā stāvoklī, viņš piegāja pie viņa un jautāja:
- Kas tev, bikšu, ir slims?
- Jā, Vladika.
Bet vai nav neviena, kas varētu jums palīdzēt?
- Nē, Vladika.
"Kāpēc pārējie bikšu ar tevi nerunā?"
"Jo, Vladyka, viņi tagad no manis neder.

Uz to Svētais vērsās pie Anandas: "Ej, Ananda, atnes ūdeni, mēs nomazgāsim šo bikšu." "Jā, Kungs," atbildēja Ananda un atnesa ūdeni. Tad Svētais sāka liet ūdeni, un cienījamā Ananda nomazgāja pacientu. Tad Svētais paņēma slimo zem viņa galvas un Anandu aiz kājām, tāpēc viņi viņu pacēla un noguldīja gultā.

Saistībā ar šo incidentu Svētais izsauca kopienas locekļus un jautāja viņiem: "Bikšu, vai kādā kamerā ir slims kopienas loceklis?"

Jā, Kungs.
- Kas vainas šim bikšu?
– Viņš ir slims ar zarnu trakta traucējumiem, Vladika.
"Vai nav neviena, kas viņu pieskatītu?"
- Nē, Vladika.
"Bet kāpēc neviens no bikšu viņam nepalīdzēja?" Bikšu, tev nav ne tēvu, ne māšu, kas tevi pieskatītu. Ja jūs bikshus nerūpējaties viens par otru, tad kas jums palīdzēs? Kas grib man kalpot, tas kalpo slimajiem.”

“Ikvienam, kuram ir mentors, mentoram ir jārūpējas par viņu, līdz viņš atveseļojas, un tas pats attiecas uz gadījumiem, kad viņam tajā pašā viharā ir skolotājs vai kursa biedrs, vai kāds students dzīvo kopā ar viņu. Ja viņam nav neviena no nosauktajiem, tad par viņu jārūpējas visai sabiedrībai. Un, kas to nedara, tas būs vainīgs likumpārkāpumā pret sabiedrību.

Skolotāja nepatika pret daudzu, nekustīgu noteikumu, īpaši aizliegumu, ieviešanu un vēlme saglabāt kopienas vitalitāti spilgti izpaužas viņa turpmākajos norādījumos māceklim Anandai:

"Es uzdodu sabiedrībai mainīt noteikumus, mazos un mazākos."

Bet daudzas vājas dvēseles ir mierīgākas, ja viņu pienākumi ir stingri definēti, tāpēc vēlākā budismā ir pieauguši noteikumi un aizliegumi.

Ir daudz vieglāk ievērot noteikumus, pat ja tie ir ierobežojoši, nekā parādīt personīgo apzināto enerģiju, ko Skolotājs prasīja no saviem skolēniem.

Budas kopiena necentās depersonalizēt savus locekļus, bet gan draudzīgi apvienot tos kopīgā labuma labā..

Sabiedrība nevēlējās izlīdzināt individuālās īpašības, tieši otrādi, Buda novērtēja katru iniciatīvu, katru individuālo izpausmi, jo Mācībā, kas apgalvoja, ka katrs ir savs radītājs un atbrīvotājs un, lai to panāktu, ir nepieciešami pilnīgi personīgi centieni. cēls mērķis, individuālajam principam bija visi dati attīstībai.

“Izvairieties no strīdiem, sevi apliecinot, neizslēdzot citus,” bija sabiedrībā pieņemts likums.

Un budisms tik maz baidījās no individuālajām izpausmēm, ka nereti kāda kopienas locekļu iedvesmotie vārdi tika pieņemti un kļuva par kanoniskiem līdz ar paša svētītā izteikumiem.

Stingra disciplīna, pastāvīga modrība pār domām, vārdiem un darbiem padarīja kopienu par skolu, kas ir tikpat izglītojoša, kā izglītojoša.

Budas kopienās atteikšanās bija atļauta, bet personīgi apzināta; Bet noliegums pielīdzināts neziņai.

Budas kopienā varēja atteikties no sīkiem apsvērumiem, bet noliegšana bija līdzvērtīga kopienas pamešanai. Bija ierasts nekad nepieminēt pensionārus – sabiedrībai bija jādzīvo nākotnē. Turklāt bieži vien pensionāri atgriezās; tad atgriešanos nepavadīja nekādi jautājumi, izņemot vienu: "Vai tu to noliedz?"

Mācības sākumā disciplīna galvenokārt attiecās uz sirds un prāta attīrīšanu no aizspriedumiem un ļaunajām īpašībām. Ar panākumiem mācība tika pārnesta uz apziņas paplašināšanu.

Vienam cilvēkam ir grūti piecelties, ja viņš nav izgājis skarbu attīrīšanās ceļu.

“Ja viela ir piesārņota, neatkarīgi no tā, cik daudz krāsotājs to iegremdē zilā, dzeltenā, sarkanā vai purpursarkanā krāsā, tā krāsa būs neglīta un netīra - kāpēc? vielas piesārņojuma dēļ. ja sirds ir netīra, jāgaida tāds pats bēdīgs rezultāts.

Buda nekad nav teicis savam sarunu biedram, ka viņš kļūdās . Ar savām dziļajām zināšanām un argumentāciju viņš aptvēra sarunu biedra zināšanas, stāstot viņam par daudzām lietām. Un tas izraisīja apbrīnu un pateicību. (piemēram, ar nadīru un zenītu):

“Reiz Svētais, dodoties uz bambusu birzi, netālu no Raždagrihas, kur viņš toreiz mitinājās ar saviem mācekļiem, sastapa saimnieku vārdā Šrigala, kurš slapjās drēbēs, vaļējiem matiem un saliktām rokām paklanījās visu četru priekšā. kardinālajos virzienos, kā arī virzienā uz zenītu un pret zemāko.

Svētais, zinādams, ka viņš veic rituālu, saskaņā ar tradicionālo reliģisko māņticību, lai novērstu nelaimi no viņa mājas, jautāja Srigalam:

"Kāpēc jūs veicat šo dīvaino rituālu?"

Srigala atbildēja: “Vai jums šķiet dīvaini, ka es sargāju savu māju no ļauno garu ietekmes?

Es zinu, ka Tu, Gotama Šakjamuni, kuru cilvēki sauc par Tathagatu, svētīgo Budu, uzskati, ka aicinājumi ir bezjēdzīgi un tiem nav glābjoša spēka.

Bet klausieties mani un ziniet, ka, veicot šo rituālu, es godu, cienu un pildu sava tēva derību.

Tad Tathagata teica:

“Tu labi dari, Šrigala, ja godā, ciena un pildi sava tēva pavēli; un jūsu pienākums ir aizsargāt savu māju, sievu, bērnus un bērnu bērnus no ļauno garu kaitīgās ietekmes.

Es nesaskatu neko sliktu jūsu tēva novēlētā rituāla izpildē. Bet es redzu, ka jūs nesaprotat rituālu.

Ļaujiet Tathagatam, kurš tagad runā ar jums kā garīgais tēvs un kurš jūs mīl ne mazāk kā jūsu vecāki, lai viņš jums izskaidro šo sešu virzienu nozīmi.

Lai aizsargātu savu māju, ar šiem rituāliem nepietiek. Jums tas ir jāsargā ar labiem darbiem pret apkārtējiem cilvēkiem.

Sazinieties ar saviem vecākiem austrumos, pie saviem kungiem dienvidos, pie sievas un bērniem rietumos un saviem draugiem ziemeļos un izveidojiet tieši savas dievbijīgās godbijības zenītu un zemākās attiecības ar saviem kalpiem.

Tādu dievbijību no tevis vēlas tavs tēvs. Ļaujiet rituāla izpildei atgādināt par jūsu pienākumiem.

Un Srigala paskatījās uz Svēto ar lielu godbijību kā uz savu tēvu un sacīja:

“Patiesi, Gotama, tu esi Buda, svētītais un svētais skolotājs.

Es nekad nesapratu, ko daru, bet tagad es zinu. Tu man atklāji patiesību, kas bija apslēpta, tāpat kā to, kas ienes spuldzi tumsā.

Es ķeros pie Tevis, Svētais Skolotāj, kas sasniedzis apgaismojumu, es ķeros pie Patiesības, kas dod apgaismību, es ķeros pie brāļu patvēruma.

Buda norādīja uz askētisma nepilnībām .

Būdams visu rituālu ienaidnieks, Buda noliedza dušas attīrošo spēku. “Cilvēks nebūs morāli tīrs, jo viņš ilgu laiku attīrās ūdenī. Tīrs cilvēks, brāhmanis, tāds, kurā mājo patiesība un tikums."

"Visi jūsu noteikumi," Buda teica fanātiķiem, "ir zemi un smieklīgi.

Daži no jums staigā kaili, piesedzoties tikai ar rokām;

cits nedzers no krūzes un neēdīs no trauka, nesēdēs pie galda starp diviem sarunu biedriem, starp diviem nažiem vai diviem traukiem;

cits nesēdīsies pie kopīga galda un nepieņems žēlastību mājā, kur ir grūtniece, kur pamanīs daudz mušu vai satiks suni ...

Cits ēd tikai dārzeņus, rīsu ūdeni, govju vai briežu izkārnījumus, koku saknes, zarus, lapas, meža augļus vai graudus.

Cits valkā kleitu, uzmetot to tikai pār pleciem, vai apsedz sevi ar sūnām, koku mizu, augiem vai brieža ādu; atbrīvo matus vai uzliek tiem zirga astru galvas saiti.

Cits valkā bēdu drēbes; pastāvīgi tur rokas uz augšu; nesēž uz soliem un paklājiņiem vai pastāvīgi sēž dzīvnieku pozā ...

Cits guļ ērkšķu augi vai govs mēslus.

Es neuzskaitīšu citus līdzīgus līdzekļus, ar kuriem jūs sevi mocīt un nogurdināt ...

Ko jūs sagaidāt no sava smagā darba brīvprātīgie darbinieki?

Jūs sagaidāt no lajiem žēlastības dāvanas un godbijību, un, sasniedzot šo mērķi, esat stipri atkarīgi no pagaidu dzīves ērtībām, nevēlaties no tiem šķirties un pat nezināt līdzekļus, kā to izdarīt.

Tiklīdz jūs apskaudat apmeklētājus no tālienes, jūs nekavējoties apsēžaties un parādāt izskatu, ka esat iegrimis dziļās domās, bet pēc šķiršanās no viņiem atkal darāt, ko vēlaties, staigājat vai atpūšaties brīvībā.

Kad jums atnes rupju ēdienu, jūs to atdodat, pat nepagaršojot, un jebkuru garšīgu paturat sev.

Tomēr, ļaujoties netikumiem un kaislībām, jūs ietērpaties pieticības aizsegā.

Nē, tas nav īsts askētisms!

Darbaspēks ir noderīgs tikai tad, kad tas ir zem tā Nav pašmērķīgiem nodomiem».

Askētismam nav nekādas vērtības, lai atbrīvotos no zemes saitēm.

Ir daudz grūtāk atrast pacietīgu cilvēku nekā tādu, kurš barojas ar gaisu un saknēm, ģērbjas mizā un lapās.

"Kad cilvēku vājina izsalkums un slāpes, kad viņš ir pārāk noguris, lai kontrolētu savas jūtas un idejas, vai viņš var sasniegt mērķi, uz kuru atskatās tikai paplašinātas apziņas skaidrais prāts?"

Vai cits piemērs:

“Lai vēnas stīgas radītu harmonisku skaņu, tās nedrīkst pārāk cieši savilkt vai atraisīt. Tāpat visas pūles, ja tās ir pārmērīgas, beidzas ar neauglīgu spēka iztērēšanu; ja nepietiek, tas pārvēršas pasivitātē.

Praktizējiet samērojamību, ievērojiet precīzu spriedzes mēru un izveidojiet savu spēju līdzsvaru.

Disciplinēts cilvēks ir brīvs, būdams brīvs, viņš ir dzīvespriecīgs, mierīgs un laimīgs.

Un vēl par tiem, kam bija Budas mācībaNavpēc jūsu patikas:

Daudzi pierādījumi liecina par naidīgumu, ar kādu viņš saskārās starp askētiem un brahmaņiem, kuri viņu ienīda.

Pirmais par viņu fanātisma nosodījumu, otrais par atteikšanos atzīt viņu tiesības uz sociālajiem pabalstiem un patiesības zināšanām ar pirmdzimtības tiesībām.

Viņš pirmais teica: “Ja būtu iespējams sasniegt pilnību un atbrīvošanos no saitēm, kas cilvēku saista ar zemi, tikai atsakoties no gaļas pārtikas un cilvēka apstākļiem, tad zilonis un govs jau sen būtu to sasnieguši. ”

Otrais - “Ar darbiem cilvēks kļūst par pariju, ar darbiem viņš kļūst par brahmani.

Brāmiņa iedegtajai ugunij un šudras iedegtajai ugunij ir vienāda liesma, spožums un gaisma.

Pie kā noveda jūsu šķiršanās?

Lai iegūtu maizi, jūs dodaties uz vispārējo tirgu un novērtējat monētas no sudras maka.

Jūsu atšķirtību vienkārši sauc par laupīšanu.

Un jūsu svētās lietas ir tikai maldināšanas instrumenti.

Vai bagāta brahmana īpašums nav pārmetums Dievišķajam Likumam?

Jūs uzskatāt dienvidus par gaismu un ziemeļus par tumsu. Būs laiks, kad es nākšu no pusnakts, un jūsu gaisma būs blāva. Pat putni lido uz ziemeļiem, lai atnestu pasaulē cāļus. Pat pelēkās zosis zina īpašuma vērtību uz zemes.

Bet brahmins cenšas piepildīt savu jostu ar zeltu un savākt dārgumus zem mājas sliekšņa.

Brahmin, tu dzīvo nožēlojamu dzīvi, un tava beigas būs nožēlojama. Jūs būsiet pirmais, kas tiks iznīcināts. Ja iešu uz ziemeļiem, tad atgriezīšos no turienes.

Vārds "Buda" nav vārds, bet prāta stāvoklis, kas ir sasniedzis augstāko attīstības punktu, burtiskā tulkojumā - zinot, vai tas, kurš apguvis perfektas zināšanas – gudrību.

Buda nekad nepieprasīja savu viszinību, ko apveltīja viņa mācekļi un sekotāji.

Spēki, kas piemīt Budai, nav brīnumaini, jo brīnums ir dabas likumu pārkāpums. Budas augstākais spēks pilnībā atbilst lietu mūžīgajai kārtībai.

"Buda, saskaņā ar vienu tekstu, ir tikai vecākais no cilvēkiem, kas atšķiras no tiem ne vairāk kā pirmais izšķīlies cālis no citiem tās pašas vistas cāļiem."

Īpaši tiek uzsvērta Budas cilvēcība.

Senie raksti vienmēr uzsver viņa mācības vitalitāti. Gotama nenovērsās no dzīves, bet iekļuva visā parasto strādnieku ikdienā. Viņš centās viņus mudināt mācīties un nebaidījās no kurtizāņu un radžas apmeklējumiem.

Centos lieki neaizskart tradicionālās paražas; turklāt viņš meklēja iespēju sniegt viņiem savu mācību, atrodot atbalstu īpaši cienītā tradīcijā, neapdraudot pamatprincipus.

Budas iecienītākā tehnika bija salīdzinājums un šī vienkāršā un svarīgā pieeja piešķīra viņa mācībai spilgtumu un pārliecinošu.

Viņa zināšanas neapšaubāmi pārsniedza viņa sniegto Mācību, taču piesardzība, ko mudināja liela gudrība, atturēja viņu no jēdzieniem, kas varētu būt nav asimilēts klausītāju apziņa un šī iemesla dēļ kļūst destruktīva.

Par to liecina šāds stāsts:

“Kādu dienu Svētais uzturējās bambusu birzī Kosambi. Paņēmis sauju lapu, Svētais jautāja mācekļiem:

Ko jūs domājat, mani mācekļi, kas ir lielāks: šī lapu sauja manā rokā vai lapas, kas palikušas uz šīs birzs kokiem?

Lapu Vissvētākā Rokā ir maz; Lapu skaits visā birzī ir nesalīdzināms, atbildēja skolēni.

Tā ir taisnība, un tas, ko es zināju un neesmu jums teicis, ir daudz lielāks par to, ko esmu jums norādījis. Un kāpēc, ak, mācekļi, es jums to neteicu? Tāpēc, ka tas jums nederētu, jo tas nesekmētu augstāko dzīvi. Tas arī noved pie vilšanās šajā zemes pasaulē, pie visa jūtīguma iznīcināšanas, pie tieksmju pārtraukšanas, pie miera, pie augstākām zināšanām, pie atmodas, pie Nirvānas. Tāpēc es jums to nenodevu.

Bet ko es tev teicu? Tas, kas ir ciešanas, ciešanu avots, ciešanu pārtraukšana un ir parādījis ceļu, kas ved uz ciešanu pārtraukšanu.

Buda runāja par nākotnes nozīme, un viņa prioritāte pār tagadni.

“Reiz kāda sieviete apstājās starp svētītā Budas un Maitrejas attēliem, nezinot, kam izrādīt cieņu. Un svētītā Budas tēls teica: “Saskaņā ar Manu bausli, godājiet nākotni. Aizstāvot pagātni, pievērsiet acis saullēktam. Atcerieties, kā mēs strādājam nākotnes labā, un virziet visu savu būtni nākotnē! Nesīsim svešo Mācību gaismā zināšanu staros, jo pasaules gaisma ir pārklāta ar tumsu. (Kopiena, 95)

Buda norādīja uz jauna Skolotāja atnākšanu nākotnē .

Vēsture mums nekad nav parādījusi tik efektīvu pašaizliedzības piemēru. Saskaņā ar tradīciju, Svētais apstiprināja Bodhisatvu Maitreju par savu pēcteci.

Un Svētais sacīja Anandai:

Es neesmu pirmais Buda, kas atnācis uz Zemes, ne arī pēdējais.

Ar laiku pasaulē uzradīsies vēl viens Buda, Slepenais, augstākais apgaismojums, apveltīts ar gudrību, laimīgs, kas satur visu Visumu, nesalīdzināms tautu Vadonis, Devas un mirstīgo Kungs.

Viņš jums atklās tās pašas mūžīgās patiesības, kuras es jums mācīju.

Viņš ieviesīs savu Bauslību, kas ir brīnišķīgs savā sākumā, cildens savā apoteoze un brīnišķīgs beigās garā un vārdos.

Viņš pasludinās taisnu, pilnīgu un tīru dzīvi, ko es tagad sludinu.

Viņa mācekļu skaits būs tūkstošos, bet manējo tikai simtos.

Un Ananda jautāja: "Kā mēs Viņu atpazīsim?"

Svētais teica: "Viņa vārds būs Maitreja."

Nākamais Buda Maitreja, kā norāda viņa vārds, ir Līdzjūtības un Mīlestības Buda.

Visā budistu reģionā uz ceļmalas akmeņiem ir norādīts Maitrejas tēla ceļš.

No seniem laikiem līdz mūsdienām šo tēlu veidojuši budisti, kuri zina jaunā laikmeta tuvošanos.

Cienījamie lamas studentu, mākslinieku un tēlnieku pavadībā šodien ceļo pa budistu zemēm, radot jaunus gaišākas nākotnes centienu simbola tēlus.

Lielais Buda, atstājot Maitreju, deva visas eksistences ceļu.

Šīs gudrās un skaidrās Derības aicina jaunās evolūcijas izpausme.

Pieprasījums pēc Mācības attīrīšanas nav nejaušs, datumi tuvojas. Maitrejas tēls ir gatavs celties augšup.

Visi pagātnes Budas apvienoja pieredzes gudrību un nodeva to svētītajam uzvarētājam.

Citāti no mācīšanas :

“Apūdeņotāji ūdeni novirza, kur vien vēlas; strēlnieki iztaisno bultu; galdnieki liek koku pēc saviem ieskatiem; gudrie noliecas!"

"Naids nekad nav iznīcinājis naidu, tikai laipnība to apturēja, tāds ir mūžīgais likums."

"No brīža, kad rodas ļaunuma lēmums, cilvēks jau ir vainīgs - vai tas tiek atklāts vai nē."

"No trim darbības veidiem," sacīja Buda, "vispostošākā Nav vārds, Nav miesas akts, bet doma.

“Galvenais elements visā ir doma. Galvenokārt doma. Viss tiek darīts ar domu.

Ja cilvēks runā vai rīkojas ar ļaunu domu, viņu pavada ciešanas, jo ritenis seko dzīvnieka nagam, kas velk ratus.

"Vienam cilvēkam ir grūti piecelties, ja vien viņš nav izgājis smagu attīrīšanās ceļu."

“Ja viela ir piesārņota, neatkarīgi no tā, cik daudz krāsotājs to iegremdē zilā, dzeltenā, sarkanā vai purpursarkanā krāsā, tā krāsa būs neglīta un netīra - kāpēc? vielas piesārņojuma dēļ. Ja sirds ir netīra, jāgaida tāds pats bēdīgs rezultāts.

"Ja cilvēks runā vai rīkojas ar labu domu, laime viņam seko kā ēna, kas viņu nepamet."

“Visa personiskā noraidīšana rada patiesas brīvības sajūtu,

prieks dzimst no brīvības,

no prieka - gandarījums,

no gandarījuma - miera un laimes sajūta.

BUDS

Natālija Dmitrijevna Spirina

No radio programmas (cikls "Pasaules gaismas")

"Patiesība ir vienīgais drosmes avots," sacīja Buda. Mācās pamati no visām reliģijām pastāv tuvinājums Patiesībai. Patiesība var būt tikai viens, tāpat kā pamati visam Visumam ir vienādi. Un "nav reliģijas augstākas par Patiesību", kā teikts Slepenās mācības pirmajā lapā.

Formas ir īslaicīgas, likumi ir mūžīgi. Formas pieder mainīgajai pasaulei, likumi nemainīgajai Būtnei.

Agni Joga – dzīvā ētika, visu reliģiju un jogu sintēze – sniedz mums Tas izpratne, kas palīdz pietuvoties visiem uzskatiem, tos nenoliedzot, bet atrodot kopīgo, kas tos vieno.

Dzīvās Ētikas mācība turpina attīstīt visus budismā sniegtos pamatpriekšlikumus atbilstoši mūsu laikmetam. Ja Buda gulēja pamats kopienai, tad Dzīvajā ētikā kopiena ir norādīta kā visas cilvēces neizbēgamība. Visi budisma nosacījumi attiecībā uz sevis pilnveidošanu ir sniegti jaunajā Atklāsmē plaši izstrādātā zinātniskā pamatojumā, atbilstoši līdz šim sasniegtajam attīstības līmenim.

Pateicoties Dzīvās Ētikas grāmatās teiktajam, Budas mācība, attīrīta no pagājušo gadsimtu slāņiem, iegūst jaunu spēku un nozīmi šim brīdim. "Katram brīdim ir sava nepieciešamība, un to sauc par rīcības taisnīgumu," saka Buda. Un atgriezties mācīties pamati Budisms nekādā gadījumā nenozīmē atgriešanos pagātnē, bet gan dzīvās ētikas gaismā šo jauns solis V nākotnē, uz kuras sliekšņa jau stāvam tuvu.

Visiem, kam interesē budisms, iesakām izlasīt vienkāršu un saprotamu grāmatu. "Budisma pamati" raksta Helēna Ivanovna Rēriha ar pseidonīmu Natālija Rokotova.

budisms (budas dharma"Apgaismotā mācība") ir reliģiska un filozofiska doktrīna (dharma) par garīgo pamošanos (bodhi), kas radās ap 6. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. senajā Indijā. Mācības pamatlicējs ir Sidharta Gautama, kurš vēlāk saņēma vārdu Buda Šakjamuni.

Paši šīs Mācības sekotāji to sauca par "Dharmu" (Likums, Mācība) vai "Budhadharma" (Budas mācība). Terminu "budisms" eiropieši radīja 19. gadsimtā.

Budisma pamatlicējs ir Indijas princis Sidharta Gautama (pazīstams arī kā Šakjamuni, t.i. "gudrais no Šakiju dzimtas") – Buda, kurš dzīvoja Gangas ielejā (Indija). Rāmu bērnību un jaunību pavadījis tēva pilī, viņš, satriekts no tikšanās ar slimajiem, veco vīru, mirušā līķi un ar askētu, devās uz vientuļnieku, lai meklētu veidu, kā glābt cilvēkus no ciešanām. . Pēc "lielā ieskata" viņš kļuva par ceļojošu garīgās atbrīvošanās doktrīnas sludinātāju, tādējādi aizsākot jaunas pasaules reliģijas rata kustību.

Mācības centrā Sidharta Gautama izklāstīja četru cēlu patiesību jēdzienu: par ciešanām, par ciešanu izcelsmi un cēloņiem, par patiesu ciešanu pārtraukšanu un to avotu likvidēšanu, par patiesajiem ceļiem uz ciešanu pārtraukšanu. ciešanas. Tiek piedāvāts vidējais vai astoņkārtīgais ceļš, lai sasniegtu Nirvānu. Šis ceļš ir tieši saistīts ar trīs tikumu izkopšanas veidiem: morāli, koncentrēšanos un gudrību – pradžnu. Garīgā prakse, ejot pa šiem ceļiem, noved pie patiesas ciešanu pārtraukšanas un atrod savu augstāko punktu nirvānā.

Buda ieradās šajā pasaulē būtņu dēļ, kas klīst esības ciklā. No trim brīnumaino izpausmju veidiem – ķermeņa, runas un domas – galvenā bija runas brīnumainā izpausme, kas nozīmē, ka viņš nāca Mācības (ti, sludināšanas) stūres griešanas dēļ.

Skolotājs Šakjamuni dzimis karaliskajā ģimenē un pirmo dzīves periodu pavadījis kā princis. Kad viņš saprata, ka visiem esamības cikla priekiem ir ciešanu raksturs, viņš pameta dzīvi pilī un sāka praktizēt askētismu. Visbeidzot Bodh Gaya viņš norādīja ceļu uz pilnīgu apgaismību un pēc tam veica trīs slavenos Mācības rata pagriezienus.

Saskaņā ar Mahajānas skolu uzskatiem Buda trīs reizes pagrieza Dharmas ratu: tas nozīmē, ka viņš sniedza trīs lielus mācību ciklus, kas atbilst dažādām skolēnu spējām un parāda viņiem ceļu uz ilgstošu laimi. No šī brīža visu, kas dzīvo laikmetā pēc Budas parādīšanās, rīcībā ir metodes, ar kurām var sasniegt perfektu pilnīgas Apskaidrības stāvokli.

Saskaņā ar senākās nereformētās Theravada skolas uzskatiem, Buda tikai vienu reizi pagrieza Mācības ratu. Dhammacakkapavatana Suttas deklamēšanas laikā Varanasi. Turpmākie pagriezieni Theravada attiecas uz vēlākām izmaiņām sākotnējā doktrīnā.

Pirmajā Dharmas rata pagriezienā:

Buda galvenokārt mācīja četras cēlas patiesības un karmas likumu, kas izskaidro mūsu situāciju esamības ciklā un apstiprina iespēju atbrīvoties no visām ciešanām un ciešanu cēloņiem. Pirmajā mācību ciklā, kas galvenokārt attiecas uz ārējo uzvedību, atbilst mūka vai mūķenes loma. Ja mēs šos mācību ciklus korelējam ar dažādām budisma atzariem, tad varam teikt, ka pirmais Budas mācību cikls ir Teravādas tradīcijas pamats.

Otrā Dharmas rata pagrieziena laikā:

Buda sniedza mācības par relatīvo un absolūto patiesību, kā arī par atkarīgo izcelsmi (atkarīgās eksistences teoriju) un tukšumu (šunjatu). Viņš parādīja, ka lietas, kas parādās saskaņā ar cēloņu un seku (karmas) likumu, pēc būtības ir brīvas no faktiskas, neatkarīgas esamības. Otrajā mācību ciklā, kas attiecas uz iekšējo noskaņojumu, atbilst lajs vai lajs, kas uzņemas atbildību par citiem: piemēram, par ģimeni vai par jebkuru sociālo grupu. Šis Budas mācību cikls ir Lielā Transportlīdzekļa (Mahajanas) pamats.

Trešā Dharmas rata pagrieziena laikā:

Tika sniegtas mācības par Apgaismoto dabu (Budas dabu), kas piemīt visām būtnēm, kas satur visas Budas nevainojamās īpašības un pirmatnējo gudrību. Šajā mācību ciklā atbilst praktizējošā joga jeb jogini "sasniegtā pilnība" lomai, kas tīru skatījumu uz lietām apvieno ar pastāvīgu praksi. Trešais Budas mācību cikls ir pamats Lielajam Transportlīdzeklim (Mahayana) un Tantras Transportlīdzeklim (Vajrayana).

Budas mācība

Budas mācību sauc par "dharmu", kas nozīmē "likums". Budisti šo jēdzienu atsaucas arī uz savas reliģijas nosaukumu. Pašlaik notiek strīdi par to, ko tieši Buda ir teicis, jo ir daudz rakstu vietu, kas apgalvo, ka tās ir Budas vārds.

Visas 84 000 Budas mācības ir balstītas uz viņa pirmajiem sprediķiem – četrām cēlajām patiesībām un astoņkārtīgo ceļu. Pēc tam budisms sadalījās vairākās nozarēs, kas pilnveidoja un attīstīja dažādus mācību aspektus. Pats Buda norādīja, ka katram cilvēkam ir svarīgi apzināties savas ticības robežas un cienīt citu ticību:

Personai ir ticība. Ja viņš saka: "Tā ir mana ticība", viņš turas pie patiesības. Bet ar to viņš nevar nonākt pie absolūta secinājuma: "Tikai šī ir patiesība, un viss pārējais ir meli."

Karma

Visām Tālo Austrumu reliģijām ir ļoti laba sajūta, ka Visumā pastāv morāles likums. Hinduismā un budismā to sauc par karmu; Šis vārds sanskritā nozīmē "darbība". Jebkuru cilvēka rīcību – darbus, vārdus un pat domas sauc par karmu. Laba rīcība rada labu karmu, bet ļauna rīcība rada sliktu karmu. Šī karma ietekmē cilvēka nākotni. Tagadne ne tikai rada nākotni, to pati rada pagātne. Tāpēc visas tagadnes nepatikšanas budisti uzskata par atmaksu par šajā dzīvē vai pagātnē izdarītajiem pārkāpumiem, jo ​​budisti tic reinkarnācijai, reinkarnācijai. Reinkarnācija ir hinduistu un budistu doktrīna. Saskaņā ar šo izpratni, pēc nāves cilvēks piedzimst no jauna jaunā ķermenī. Tādējādi tas, kas cilvēks ir dzīvē, ir karmas rezultāts. Pirmie divi panti no Dhamma Pada, iemīļotā budistu teksta, apkopo karmas būtību.

Ja cilvēks runā un rīkojas ar nešķīstām domām, ciešanas viņam seko kā vagona ritenis seko dzīvniekam, kas iejūgts vagonā.

To, kas mēs esam šodien, rada tas, ko domājām vakar, un mūsu domas šodien rada mūsu dzīvi rīt; mūsu dzīve ir mūsu domu rezultāts.

Ja cilvēks runā un rīkojas ar tīrām domām, prieks viņam seko kā viņa paša ēna.

Geše Kelsangs Giatso, Tibetas budistu garīgais skolotājs, to aprakstīja tikpat labi:

"Katra darbība, ko mēs veicam, atstāj nospiedumu mūsu domās, un katrs nospiedums galu galā noved pie sekām. Mūsu doma ir kā lauks, un darbību veikšana ir kā sēklu sēšana šajā laukā. Taisnīgi darbi sēj nākotnes laimes sēklas, un netaisni darbi darbi sēj nākotnes ciešanu sēklas. Šīs sēklas snauž mūsu domās, līdz tās ir gatavas nogatavoties, un tad tās iedarbojas."

Tāpēc ir bezjēdzīgi vainot citus savās bēdās, "jo cilvēks pats dara ļaunu, un viņš apgāna sevi. Viņš arī pats nedara ļaunu, un viņš attīrās, Tīrība un netīrība ir savstarpēji saistītas. Nevar "attīrīt" otrs. Buda teica, ka problēma ir tā, ka "ir viegli darīt netaisnību un to, kas jums kaitēs, bet ir ļoti grūti darīt taisnību un to, kas jums nāks par labu."

Runājot ar parastajiem cilvēkiem, Buda uzsvēra karmu, bailes no sliktas dzimšanas un cerību uz labām dzemdībām. Viņš stāstīja cilvēkiem, kā sagatavoties labām dzemdībām: dzīvot morāli un atbildīgi, laimi nemeklēt pārejošos materiālos labumos, būt laipniem un nesavtīgiem pret visiem cilvēkiem. Budistu svētajos rakstos ir biedējoši attēli ar elles ciešanām un dzīvi kā nožēlojamu spoku. Sliktajai karmai ir divējāda ietekme – cilvēks kļūst nelaimīgs šajā dzīvē, zaudē draugus vai cieš no vainas apziņas un atdzimst kādā nožēlojamā formā. laba karma ved uz mieru, atpūtu, netraucētu miegu, mīlestību pret draugiem un labu veselību šajā dzīvē un pie labām dzemdībām pēc nāves, iespējams, pie uzturēšanās kādā no debesu pasaulēm, kur dzīve ir kā paradīze. Lai gan Budas mācība var šķist ļoti grūti saprotama, viens no iemesliem, kāpēc cilvēkus tā piesaista, ir tās valodas vienkāršība un praktiskums.

Atcerieties, ka ir seši veidi, kā tērēt laiku un naudu: piedzēries, nakts klaiņošana, apmeklēšana gadatirgos un svētkos, azartspēles, slikta kompānija un slinkums.

Ir seši iemesli, kāpēc piedzēries ir slikti. Tas prasa naudu, noved pie strīdiem un kautiņiem, izraisa slimības, noved pie bēdīgas slavas, veicina amorālu rīcību, ko vēlāk nožēlo, vājina prātu.

Ir seši iemesli, kāpēc nakts laiskošanās ir slikta. Tevi var piekaut, tava ģimene paliks mājās bez tavas aizsardzības, tevi var aplaupīt, tevi turēs aizdomās par noziegumiem, baumām par tevi tiks ticētas, un tev būs visādas nepatikšanas.

Apmeklējot gadatirgus un svētkus, jūs tērēsit laiku, domājot par mūziku, instrumentiem, dejām, izklaidi un aizmirsīsit par svarīgām lietām.

Azartspēles ir sliktas, jo, zaudējot, tu zaudē naudu, kad uzvar, tu iemanto ienaidniekus, neviens tev neuzticas, tavi draugi tevi nicina, un neviens tevi neprecēs.

Slikta kompānija nozīmē, ka tavi draugi ir huligāni, dzērāji, krāpnieki un noziedznieki un var tevi novest uz slikta ceļa.

Slinkums ir slikti, jo jūs pavadāt savu dzīvi, neko nesasniedzot, neko nenopelnot. Slinks cilvēks vienmēr var atrast ieganstu nestrādāt: "pārāk karsts" vai "pārāk auksts", "pārāk agri" vai "par vēlu", "esmu pārāk izsalcis" vai "esmu pārāk pilns".

Lai gan budisma morāles mācības lielā mērā ir līdzīgas citu reliģiju ētikas kodeksam, tās pamatā ir kaut kas cits. Budisti savus principus neuzskata par Augstākās Būtnes baušļiem, kas būtu jāievēro. Tie drīzāk ir norādījumi, kā iet garīgās izaugsmes ceļu un sasniegt pilnību. Tāpēc budisti cenšas saprast, kā tas vai cits noteikums ir jāizmanto konkrētā situācijā, un akli tiem nepakļaujas. Tātad parasti tiek uzskatīts, ka melot ir slikti, bet noteiktos apstākļos tas var būt attaisnojams – piemēram, ja runa ir par cilvēka dzīvības glābšanu.

"Vai darbība ir laba, slikta vai neitrāla, ir pilnībā atkarīgs no domas, kas to virza. Labi darbi nāk no labām domām, slikti darbi no sliktām domām, bet neitrāli - no neitrālām domām." / Geše Kelsangs Giatso. "Ievads budismā"

Tādējādi neatkarīgi no tā, vai cilvēks izpilda norādījumus vai ne, vissvarīgākais ir tas, kādi motīvi nosaka to vai citu rīcību, savtīgu vai neieinteresētu. Garīgajai izaugsmei svarīgas ir ne tikai pašas darbības, bet arī iemesli, kāpēc jūs tās darāt.

Sprediķis Briežu parkā

Pirmajā sprediķī pēc apgaismības Buda saviem bijušajiem pavadoņiem atklāja to, ko bija iemācījies un kas vēlāk bija viņa mācības centrs. Tomēr jāatceras, ka šis sprediķis tika lasīts pieciem askētiskiem, reliģiskās praksēs pieredzējušiem mūkiem, kuri bija gatavi saprast un pieņemt viņa vārdus. Kā minēts iepriekš, parastajiem cilvēkiem adresētie sprediķi bija daudz vienkāršāki. Sprediķī Briežu parkā Buda sevi salīdzināja ar ārstu, kura darbs sastāv no četriem posmiem:

veikt slimības diagnozi;

noteikt slimības cēloni;

atrast veidu, kā izārstēt;

izrakstīt zāles.

Buda askētiem stāstīja, ka viņu pieredze pārliecināja, ka dzīvē gan tiekšanās pēc baudām, gan pārmērīga askētisms rada vienu un to pašu ļaunumu. Mērena dzīve, vidusceļš, noveda viņu pie ieskata, miera un apgaismības. Iešana pa šo ceļu ļāva viņam skaidri saskatīt Četras patiesības.

Četras cēlas patiesības

Pirmā patiesība

Pirmā patiesība ir tāda, ka dzīve, kā to zina lielākā daļa būtņu, pati par sevi nav pilnīga. Dzīve ir "dukkha", ko parasti tulko kā ciešanas. "Šeit ir svētā patiesība par ciešanām: dzimšana ir ciešanas, vecums ir ciešanas, slimība ir ciešanas, nāve ir ciešanas; savienība ar nemīlamo ir ciešanas, atšķirtība no mīļotā ir ciešanas, nespēja sasniegt vēlamo ir ciešanas."

Budisti izšķir trīs ciešanu veidus:

1. Parastas, vienkāršas ciešanas, tāpat kā iepriekš. Jo domājošāks un iejūtīgāks ir cilvēks, jo vairāk viņš apzinās ciešanas, kas ir visa pamatā, sākot no dzīvniekiem, kas medī viens otru, un beidzot ar cilvēku, kurš pazemo savus līdzcilvēkus.
2. Otra veida ciešanas nāk no dzīves nepastāvības. Pat skaistas lietas iet bojā, mīļie mirst, un dažreiz mēs tik ļoti maināmies, ka lietas, kas kādreiz sagādāja prieku, vairs neiepriecina. Tāpēc pat cilvēki, kuriem no pirmā acu uzmetiena ir visas pieejamās priekšrocības, patiesībā ir nelaimīgi.
3. Trešā ciešanu forma ir smalkāka. Šī sajūta, ka dzīve vienmēr nes vilšanos, neapmierinātību, disharmoniju un nepabeigtību. Dzīve ir sajaukta kā izmežģīta locītava, kas sāp pie katras kustības.

Kad cilvēks beidzot saprot, ka dzīve ir dukkha, viņam rodas vēlme atbrīvoties no ciešanām.

Otrā patiesība

Otra patiesība ir tāda, ka ciešanu cēlonis ir tanha, mūsu alkas vai savtīgas vēlmes. Mēs gribam, mēs gribam, mēs gribam... bezgalīgi. Šīs vēlmes nāk no neziņas. Šādu vēlmju iemesls ir tas, ka mēs esam akli. Mēs domājam, ka laimi var atrast caur ārējiem avotiem. "Šeit ir cēlā patiesība par ciešanu izcelsmi: mūsu slāpes ved uz esības atjaunošanos, ko pavada bauda un alkatība, jūs meklējat baudu šur un tur, citiem vārdiem sakot, tās ir slāpes pēc jutekliskiem pārdzīvojumiem, slāpes pēc mūžīgā. dzīve, aizmirstības slāpes."

Buda identificēja sešus pamata cilvēka maldus:

1. Vienaldzība- cikliskās eksistences būtības un cēloņu un seku likuma neizpratne.
2. Alkatība- vēlme apmierināt jutekliskās vajadzības, pārmērīga pieķeršanās priekšmetiem un cilvēkiem, kas mums šķiet skaisti.
3. Dusmas- lielākais šķērslis ceļā uz apgaismību, jo grauj harmonijas stāvokli gan cilvēka dvēselē, gan pasaulē.
4. Lepnums- pārākuma sajūta pār citiem.
5. Šaubas- nepietiekama ticība eksistences un karmas cikliskumam, kas kļūst par šķērsli ceļā uz apgaismību.
6. Maldu doktrīna- stingra pieturēšanās pie idejām, kas nes ciešanas sev un citiem

Trešā Patiesība

Nosakot ciešanu cēloni un atbrīvojoties no tā, mēs paši varam izbeigt ciešanas. "Šeit ir cēlā patiesība par ciešanu pārtraukšanu: pazušana bez paliekām un pārtraukšana, iznīcināšana, atsaukšana un atsacīšanās no tieksmēm."

Buda mācīja, ka tāpēc, ka viņš to spēja, arī mēs varam pārvarēt ciešanas, atbrīvoties no tieksmes un neziņas. Lai to panāktu, mums ir jāatsakās no tieksmes, jāatsakās no maldiem. Nekāda laime nav iespējama, kamēr neesam atbrīvoti no vēlmju verdzības.Mēs esam skumji, jo ilgojamies pēc lietām, kuru mums nav. Un tādējādi mēs kļūstam par šo lietu vergiem. Absolūtā iekšējā miera stāvokli, ko cilvēks sasniedz, pārvarot slāpju, neziņas un ciešanu spēku, budisti sauc par nirvānu. Mēdz teikt, ka nirvānas stāvokli nevar aprakstīt, bet var tikai piedzīvot – runāt par to ir tas pats, kas runāt ar aklu par krāsām. Pēc Budas rakstura var teikt, ka cilvēks, kurš sasniedzis nirvānu, paliek dzīvs, laimīgs, enerģisks, nekad nepaliek apātijā vai garlaicībā, vienmēr zina, kā rīkoties pareizi, joprojām izjūt citu cilvēku priekus un ciešanas. , bet viņš pats tiem nav pakļauts.

Ceturtā patiesība jeb astoņkāršais ceļš

Ceturtā patiesība ir praktiska metode, ar kuras palīdzību var cīnīties ar tieksmi un nezināšanu, un ciešanas var izbeigt. Tas ir vesels dzīvesveids, ko sauc par Vidējo ceļu jeb Cēlo astoņkāršo ceļu. Ejot šo pašdisciplīnas ceļu, mēs varam pārvarēt savu egoismu, kļūt par nesavtīgiem cilvēkiem, kas dzīvo citu labā. "Šeit ir Cēlā Patiesība par to, kā atbrīvoties no ciešanām: tas ir Cēlais astoņkāršais ceļš, kas sastāv no taisnām zināšanām, taisnīgiem nodomiem, taisnas runas, taisnīgiem darbiem, taisnīgas dzīves, taisnīgas centības, taisnām domām un taisnīgām pārdomām."

Šo dzīvesveidu var samazināt līdz vingrošanai trīs jomās:

• Morālā disciplīna
• Kontemplācija
• Gudrība

Morālā disciplīna ir apņēmība atbrīvoties no visiem ļaunajiem darbiem un remdēt slāpes, kas pārņem prātu. Pārvarot to, mums būs vieglāk iedziļināties kontemplācijā, kas novedīs pie iekšējā miera sasniegšanas. Un, kad prāts atpūšas, mēs varam pārvarēt savu nezināšanu.

1. Taisnīgas zināšanas

Tā kā ciešanas nāk no nepareizas dzīves filozofijas, pestīšana sākas ar taisnām zināšanām. Tas nozīmē, ka mums ir jāpieņem Budas mācības – viņa izpratne par cilvēka dzīvi un četrām cēlajām patiesībām. Nepieņemot mācības būtību, cilvēkam nav jēgas sekot Ceļam.

2. Taisnīgi nodomi

Mums ir jāiegūst pareiza attieksme pret dzīvi, redzot savu mērķi apgaismībā un nesavtīgā mīlestībā pret visu. Budistu ētikā darbības tiek vērtētas pēc nodomiem.

3. Taisnīga runa

Mūsu runa ir rakstura atspoguļojums un veids, kā to mainīt. Ar vārdiem mēs varam kādu aizvainot vai, gluži otrādi, palīdzēt. Netaisnīga runa ir meli, tenkas, aizskaršana un tukša godība. Dzīvē mēs daudz biežāk sagādājam cilvēkiem sāpes ar saviem nepārdomātajiem vārdiem nekā ar citām darbībām. Taisnīga runa ietver noderīgus padomus, mierinājuma un uzmundrinājuma vārdus utt. Buda bieži uzsvēra klusuma vērtību, ja nav iespējas pateikt kaut ko noderīgu.

4. Taisnīgi darbi

Mainot savu rīcību, mums vispirms jākļūst nesavtīgiem un žēlsirdīgiem. Tas ir atklāts piecos priekšrakstos, budisma morāles kodeksā.

1. Pirmais bauslis nenogalini ne tikai cilvēki, bet arī citas dzīvas būtnes. Tāpēc lielākā daļa budistu ir veģetārieši.
2. Otrais - nezagt jo tas pārkāpj kopienu, kuras daļa ir ikviens.
3. Trešais - atturēties no seksuālas izlaidības. Buda uzskatīja dzimumtieksmi par visspēcīgāko un nekontrolējamāko. Tāpēc Budas attieksme pret sievietēm ir šāda: "Vai viņa ir veca? Izturieties pret viņu kā pret māti. Vai viņa ir godājama? Uzskatiet viņu par māsu. Vai viņa ir zema ranga? Izturieties pret viņu kā pret jaunāku māsu. Vai viņa ir bērns? Izturieties pret viņu cieņa un pieklājība."
4. Ceturtais - izvairīties no meliem. Budists ir uzticīgs patiesībai, jo meli nodod meli un citus cilvēkus un rada ciešanas.
5. Piektais - atturēšanās no alkohola un narkotikām. Budists cenšas iegūt kontroli pār sava ķermeņa vēlmēm, prātu un jūtām, taču alkohols un narkotikas to neļauj.

Papildus aizliegumiem budisms mudina uz tikumiem – prieku par vienkāršu dzīvi, materiālo rūpju noraidīšanu, mīlestību un līdzjūtību pret visu, toleranci.

5. Taisnīga dzīve

Buda runāja par to, kā dzīvot, nekaitējot citiem. Cilvēka nodarbošanās nedrīkst traucēt viņam ievērot morāles kodeksu. Tāpēc Buda nosodīja vergu tirdzniecību, prostitūciju, ieroču un apreibinošu vielu, piemēram, narkotiku un alkohola, ražošanu. Ir jāmeklē tādas nodarbošanās, kas kalpotu citu cilvēku labā.

6. Taisnīgā centība

Garīgā izaugsme sākas ar to, ka cilvēks apzinās gan savas rakstura labās, gan sliktās puses. Lai ietu garīgās pilnības ceļu, cilvēkam neizbēgami jāpieliek pūles, neļaujot savā dvēselē ienākt jaunām sliktām domām, izdzenot no turienes jau esošo ļaunumu, izkopjot sevī labās domas un pilnveidojoties. Tas prasa pacietību un neatlaidību.

7. Taisnīgas domas

"To, kas mēs esam, rada tas, par ko mēs domājam." Tāpēc ir svarīgi spēt pakārtot savas domas. Cilvēka prātam nevajadzētu pakļauties nejaušām domām un prātojumiem. Tāpēc budisti pieliek daudz pūļu, lai vairāk apzinātos sevi – savu ķermeni, sajūtas, jūtas un domas, kas palīdz attīstīt paškontroli.

8. Taisnīga apcere

Taisnīgu kontemplāciju var sasniegt ar meditācijas palīdzību. Meditācijas mērķis ir novest garu stāvoklī, kurā tas var uztvert patiesību un sasniegt gudrību.

Kas ir meditācija

Mums parasti ir grūti kontrolēt savu domāšanu. Šķiet, ka mūsu domas ir līdzīgas gaisa balons vējā - ārējie apstākļi to pagriež dažādos virzienos. Ja viss iet labi, mums ir priecīgas domas; tiklīdz apstākļi mainās uz slikto pusi, domas kļūst skumjas. Piemēram, ja mēs iegūstam to, ko vēlamies, kādu jaunu lietu vai jaunu draugu, mēs priecājamies un tikai par to domājam; bet tā kā mums nevar būt viss, ko vēlamies, un tā kā mums tagad ir jāzaudē tas, kas mūs iepriecina, šī garīgā pieķeršanās mūs tikai sāpina. No otras puses, ja mēs nesaņemam to, ko vēlamies, vai ja zaudējam to, ko mīlam, mēs jūtamies neapmierināti un mazdūšīgi. Šādas garastāvokļa svārstības ir saistītas ar to, ka esam pārāk pieķērušies ārējai situācijai. Mēs esam kā bērni, kas ceļ smilšu pili un priecājas par to, bet pēc tam kļūst skumji, kad paisums to aizved. Praktizējot meditāciju, mēs radām iekšējo telpu un skaidrību, kas ļauj mums kontrolēt savas domas neatkarīgi no ārējiem apstākļiem. Pamazām sasniedzam iekšējo līdzsvaru; mūsu apziņa kļūst mierīga un laimīga, nezinot svārstības starp prieka un izmisuma galējībām. Pastāvīgi praktizējot meditāciju, mēs spēsim izskaust no savas apziņas tos maldus, kas ir visu mūsu nelaimju un ciešanu cēlonis. Tādējādi mēs sasniegsim pastāvīgu iekšējo mieru, nirvānu. Tad mūsu turpmākās dzīves būs piepildītas tikai ar mieru un laimi.

Geše Kelsangs Giatso

Budisma mācības. Pamatjēdzieni

1. Divpadsmit Nidānas

Saskaņā ar tradīciju "Cēloņsakarības ķēdes" atvēršana (divpadsmit Nidānas) iezīmēja Gotamas ieskatu. Problēma, kas viņu mocīja daudzus gadus, atrada risinājumu. Domājot no cēloņa uz cēloni, Gotama nonāca pie ļaunuma avota:

1. Esamība ir ciešanas, jo tajā ir vecums, nāve un tūkstoš ciešanas.
2. Es ciešu, jo esmu dzimis.
3. Esmu dzimis, jo piederu esības pasaulei.
4. Es piedzimu, jo baroju esību sevī.
5. Es to baroju, jo man ir vēlmes.
6. Man ir vēlmes, jo man ir jūtas.
7. Es jūtos, jo esmu kontaktā ar ārpasauli.
8. Šo kontaktu rada manu sešu maņu darbība.
9. Manas jūtas izpaužas tāpēc, ka, būdams cilvēks, es pretstatu sevi bezpersoniskajam.
10. Es esmu cilvēks, jo man ir šīs personas apziņas piesātināta apziņa.
11. Šī apziņa radās manas iepriekšējās eksistences rezultātā.
12. Šīs eksistences aptumšoja manu apziņu, jo es nezināju.

Šo divpadsmitpirkstu formulu ir ierasts uzskaitīt apgrieztā secībā:

1. Avidja (tumšums, neziņa)
2. Samsāra (karma)
3. Višnana (apziņa)
4. Kama - rupa (forma, jutekliskā un nejūtīgā)
5. Shad-ayatana (seši pārpasaulīgi jūtu pamati)
6. Sparša (kontaktpersona)
7. Vēdana (sajūta)
8. Trišna (slāpes, iekāre)
9. Upadana (pievilcība, pieķeršanās)
10. Bhava (būtne)
11. Jati (dzimšana)
12. Jara (vecums, nāve)

Tātad visu cilvēces nelaimju avots un pamatcēlonis slēpjas neskaidrībā, neziņā. Līdz ar to Gotamas spilgtās neziņas definīcijas un nosodījumi. Viņš apgalvoja, ka neziņa ir lielākais noziegums, jo tā ir visu cilvēku ciešanu cēlonis, liekot mums novērtēt to, kas nav vērtīgs, ciest tur, kur nevajadzētu būt ciešanām, un, sajaucot ilūziju ar realitāti, pavadīt savu dzīvi. dzenoties pēc nenozīmīgām lietām.vērtības, atstājot novārtā to, kas patiesībā ir visvērtīgākais - zināšanas par cilvēka eksistences un likteņa noslēpumiem. Gaismu, kas varētu kliedēt šo tumsu un atvieglot ciešanas, Gotama atklāja kā četru cēlo patiesību zināšanas:

2. Četras budisma cēlās patiesības:

1. Ir ciešanas
2. Ciešanām ir iemesls
3. Ciešanām ir beigas
4. Ir veids, kā izbeigt ciešanas

3. Astoņkārtējais ceļš

1. Pareiza izpratne (bez māņticības un maldiem)
2. Pareiza doma (augsta un gudram cilvēkam piedienīga)
3. Pareiza runa (draudzīga, patiesa, patiesa)
4. Pareiza rīcība (mierīga, godīga, tīra)
5. Pareiza piepūle (pašpilnveidošanās, paškontrole)
6. Pareiza rīcība (ciešanu neradīšana)
7. Pareiza uzmanība (aktīva prāta modrība)
8. Pareizs fokuss ( dziļa meditācija pār dzīves būtību)

Gotama Buda norādīja arī uz desmit lielajiem šķēršļiem, ko sauc par važām:

1. Personības ilūzija
2. Šaubas
3. Māņticība
4. ķermeņa kaislības
5. Naids
6. Pieķeršanās Zemei
7. Vēlme pēc baudas un miera
8. Lepnums
9. Pašapmierinātība
10. Vienaldzība

4. Pieci baušļi lajiem

1. Nenogalini
2. Nezog
3. Nepārkāp laulību
4. Nemelo
5. Atteikties no apreibinošiem dzērieniem

Noteikumi

Dharma- Budas mācības. Vārdam "dharma" ir daudz nozīmju, un tas burtiski tiek tulkots kā "kas notur vai atbalsta" (no saknes dhr - "turēt"), un parasti krievu valodā tiek tulkots kā "likums", tā nozīme bieži tiek dota kā "universāls likums". par būtību". Turklāt Budas mācības saskan ar Budas dharmu, terminu, kam lielākā daļa budistu dod priekšroku nevis "budismam".

Sangha- plašā nozīmē "budistu kopiena". Sastāv no praktizētājiem, kuri vēl nav sapratuši sava prāta patieso būtību. Šaurākā nozīmē, piemēram, patveroties, Sangha ieteicams saprast kā Atbrīvoto Sangha, praktizējošu būtņu kopienu, kas atbrīvotas no "ego" ilūzijas.

Trīs dārgakmeņi ir Buda, Dharma un Sangha, kas ir kopīgs patvērums visiem budistiem visā pasaulē.

patvērums- Starp Trīs Dārgakmeņiem īstais patvērums ir dharma, jo tikai apzinoties to sevī, var tikt atbrīvots no esības cikla ciešanām. Tātad Dharma ir īstais patvērums, Buda ir skolotājs, kas parāda ceļu uz apzināšanos, un Sangha ir garīgā kopiena, ko veido jūsu līdzbraucēji.

Karma(Skt.) - fiziski - darbība; metafiziski - cēloņu un seku likums jeb Morālā cēloņsakarība. Katrs cilvēks pastāvīgi veido savu likteni, un visas viņa spējas un spēki nav nekas cits kā viņa iepriekšējo darbību rezultāti un vienlaikus viņa turpmākā likteņa cēloņi.

Nirvāna- absolūtu garīgo sasniegumu stāvoklis, iznīcinot karmiskās eksistences cēloņsakarības. Stāvoklis, kurā vairs nav ciešanu.

Madhyamika Tā ir vidus mācība. Ideju par "madhyama pratipada", vidusceļu, brīvu no divām galējībām (greznības un nogurdinoša askēzes), izteica pats Buda. Filozofiskā aspektā viduvējība ir brīvība gan no nihilisma (atziņa, ka nevienai parādībai nav ontoloģiska statusa), gan mūžīguma (ticība absolūta dieva esamībai un tamlīdzīgi). Galvenais Madhjamikas apgalvojums ir, ka visas (visas dharmas) ir "tukšas", tas ir, tām nav "pašas dabas" (svabhava), to eksistence ir cēloņa un seku likuma darbības rezultāts. Ārpus cēloņiem un sekām nav nekā, ir tikai Tukšums, šuņata. Šis ir "vidējais skats".

Paramita- burtisks tulkojums no sanskrita: "tas, ar kuru tiek sasniegts otrs krasts", vai "tas, kas pārved uz otru krastu" - spēja, spēks, caur kuru tiek sasniegta Apgaismība. Paramita ir vissvarīgākā Mahajanas budisma filozofijas kategorija. Paramitas mērķis ir dot labumu visām dzīvajām būtnēm, piepildot tās ar neizmērojami dziļām zināšanām, lai domas netiktu piesaistītas jebkāda veida dharmām; par pareizu samsāras un nirvānas būtības redzējumu, atklājot brīnumainā Likuma dārgumus; lai piepildītos ar neierobežotas atbrīvošanās zināšanām un gudrību, zināšanām, kas pareizi atšķir Likumu pasauli no dzīvo būtņu pasaules. Paramit galvenā nozīme ir apziņa, ka Samsāra un Nirvāna ir identiskas.

Dažādas budisma skolas izmanto sešu un desmit paramitu sarakstus:

1. Dāsnums (dana)- darbība, kas atver jebkuru situāciju. Dāsnumu var praktizēt materiālo lietu, spēka un prieka, izglītības utt. līmenī, bet vislabākais augstsirdības veids ir dot citiem attīstību un zināšanas par prāta būtību, tas ir, Dharmu, padarot viņus neatkarīgus. augstākajā līmenī;
2. Ētika (sila)- nozīmē dzīvot jēgpilnu, lietderīgu dzīvi sev un citiem. Ir praktiski pieturēties pie jēgpilnā un izvairīties no negatīvā ķermeņa, runas un prāta līmenī;
3. Pacietība (ksanti)- nepazaudē dusmu ugunī uzkrāto pozitīvo. Tas nenozīmē pagriezt otru vaigu – tas nozīmē rīkoties efektīvi, bet bez dusmām;
4. Dedzība (virya)- strādīgums, cītīgi strādāt, nezaudējot svaigo piepūles prieku. Tikai ieguldot kaut ko papildu spēku bez izmisuma un slinkuma, mēs iegūstam piekļuvi īpašām īpašībām un enerģijām un spējam efektīvi virzīties uz mērķi;
5. Meditācija (dhjana)- kas padara dzīvi patiesi vērtīgu. Ar Shinei un Lhathong meditāciju (sanskritā: Shamatha un Vipashyana) palīdzību, kā jau laboratorijā, veidojas prasme strādāt ar prātu, tiek attīstīta distance līdz topošām un izzūdošām domām un jūtām un dziļš redzējums par tā būtību;
6. Gudrība (prajnaparamita)- zināšanas par prāta patieso dabu "atvērtība, skaidrība un bezgalība". Patiesa spontāna gudrība nav daudz ideju, bet gan intuitīva izpratne par visu. Šeit ir atslēga uz pilnību visās paramitas. Tieši šī izpratne, ka subjektam, objektam un darbībai ir viens un tas pats raksturs, padara visas pārējās piecas paramitas atbrīvojošas.

Dažreiz, runājot par desmit atbrīvošanas darbībām, tiek pievienotas vēl četras, kas izriet no sestās parmita:

1. Metodes
2. Vēlmes
3. Pirmā gudrība

Bodhičita- vēlme sasniegt Budas stāvokli visu dzīvo būtņu labā. Bodhičitta ir mīlestības un līdzjūtības vienotība. Līdzjūtība ir vēlme izglābt visas dzīvās būtnes no ciešanām, un mīlestība ir vēlme, lai tās visas būtu laimīgas. Tādējādi bodhičita ir prāta stāvoklis, kurā tu ne tikai vēlies laimi visām dzīvajām būtnēm, bet arī attīsti spēku un vēlmi par tām rūpēties. Galu galā, pat ja mēs mīlam visas būtnes un jūtam viņām līdzi, bet praktiski neko nedarīsim, tad reāla labuma no mums nebūs. Tāpēc līdzās mīlestībai un līdzjūtībai mums ir jāizkopj stingra apņēmība darīt visu, kas mūsu spēkos, lai glābtu citas būtnes no ciešanām. Bet pat ar šiem trim punktiem bodhičitas attīstībai nepietiek. Gudrība ir vajadzīga.

Bodhisatva- tas ir cilvēks, kura apziņā piedzima un uzplauka Bodhičita, kurš sasniedza garīguma augstākās pakāpes un apsolīja neiet uz nirvānu, kamēr ir vismaz viena dzīva būtne, kurai nepieciešama pestīšana. Bodhisatvas stāvokli var sasniegt un tas ir jāsasniedz katram cilvēkam. Šai koncepcijai ir galvenā loma mahajānā, Bodhisatvas stāvokļa sasniegšana tiek uzskatīta ne tikai par iespējamu jebkurai personai, bet arī par nepieciešamu, jo jebkurai dzīvai būtnei ir bodhičitas sēklas.

Trīs dzīves kvalitātes

Visas saliktās lietas ir nepastāvīgas anicca), neapmierinoši ( dukkha), un pašaizliedzīgs ( anatta). Šos trīs aspektus sauc par trim īpašībām vai trim dzīvības zīmēm, jo ​​visas saliktās lietas regulē šīs trīs.

Anicca nozīmē īslaicīgs, nepastāvīgs, mainīgs. Viss, kas rodas, tiek iznīcināts. Patiesībā nekas tā nepaliek nākamos divus mirkļus. Viss ir pakļauts pastāvīgām izmaiņām. Trīs rašanās, pastāvēšanas un izbeigšanās fāzes ir atrodamas visās saliktajās lietās; viss mēdz apstāties. Tāpēc ir svarīgi no sirds saprast Budas vārdus: "Laicīgums ir nosacīta lieta. Strādājiet smagi, lai sasniegtu savu mērķi."

Dukkha nozīmē ciešanas, neapmierinātību, neapmierinātību, kaut ko grūti izturamu utt. Tas ir tāpēc, ka viss, kas ir salikts, ir mainīgs un galu galā rada ciešanas iesaistītajiem. Padomājiet par slimību (pretēji mūsu priekšstatam par veselību), par pazaudētiem mīļajiem vai mīļajiem vai par to, kā saskaras ar nelaimēm. Nekam, kas ir atkarīgs no apstākļiem, nav vērts pieķerties, jo šādi rīkojoties, mēs tikai tuvināsim nelaimi.

Anatta nozīmē nesavtību, nesavtību, ne-ego utt. Ar anatu tiek saprasts fakts, ka ne mūsos pašos, ne nevienā citā, sirds centrā mītošā būtība nav būtība (sunnata) kā tāda. Tajā pašā laikā anatta nozīmē ne tikai "es" neesamību, lai gan tās izpratne noved pie tā. Izmantojot ilūziju par "es" (dvēseles vai nemainīgas personības) esamību un "es" ideju, kas neizbēgami pavada, rodas maldīgi priekšstati, kas izpaužas tādos aspektos kā lepnums, augstprātība, alkatība, agresija, vardarbība un naids. .

Lai gan mēs sakām, ka šis ķermenis un prāts ir mūsu, tā nav taisnība. Mēs nevaram pastāvīgi uzturēt ķermeni veselīgu, jaunu un pievilcīgu. Mēs nevaram pastāvīgi dot savām domām pozitīvu virzienu, kamēr mūsu prāts ir nelaimīgā vai negatīvā stāvoklī (kas pats par sevi pierāda, ka domāšana nevar būt pilnībā mūsu kontrolē).

Ja nav pastāvīga "es" vai patības, tad ir tikai fiziski un garīgi procesi (nama-rupa), kas sarežģītās attiecībās ar nosacījumu un savstarpējo atkarību veido mūsu eksistenci. Tas viss veido khandhas jeb (piecas) grupas, kuras neapgaismots cilvēks uzskata par jūtām (vedana), sešu veidu maņu sajūtām (sanna), gribas struktūrām (sankhara) un citiem apziņas veidiem (vinnana).

Šo grupu mijiedarbības neizpratnes dēļ cilvēks domā, ka eksistē "es" jeb dvēsele, un nezināmo viņš piedēvē nezināmam, citpasaules, nezināmam spēkam, kuram arī jākalpo, lai nodrošinātu drošu eksistenci. priekš sevis. Rezultātā nezinošs cilvēks pastāvīgi atrodas saspringtā stāvoklī starp savām vēlmēm un kaislībām, neziņu un priekšstatiem par realitāti. Tas, kurš saprot, ka "es" ideja ir ilūzija, var atbrīvoties no ciešanām. To var panākt, ejot pa Cēlo astoņkārtu ceļu, kas veicina praktizētāja morālo, intelektuālo un garīgo attīstību.

Četri cildeni prāta stāvokļi

Četri cildeni prāta stāvokļi - brahmavihara[pali valodā (valoda, kurā runā Buda un kurā ir ierakstītas viņa mācības)] ir četras sirds īpašības, kuras, attīstot līdz pilnībai, paceļ cilvēku uz augstāko garīgo līmeni. Viņi ir:

metta, ko var tulkot kā mīloša laipnība, visaptveroša mīlestība, labvēlība, nesavtīga universāla un neierobežota mīlestība. Metta norāda uz prāta kvalitāti, kuras mērķis ir nest laimi citiem. Metta tiešās sekas ir: tikums, brīvība no aizkaitināmības un satraukuma, miers mūsos un attiecībās ar ārpasauli. Lai to izdarītu, ir jāattīsta metta visām dzīvajām būtnēm, ieskaitot mazākās. Mettu nevajadzētu jaukt ar juteklisku un selektīvu mīlestību, lai gan Mettai ir daudz kopīga ar mātes mīlestību pret savu vienīgo bērnu.

Karuna kas nozīmē līdzjūtību. Karunas īpašība ir vēlme atbrīvot citus no ciešanām. Šajā ziņā līdzjūtība ir kaut kas pilnīgi atšķirīgs no žēluma. Tas izraisa dāsnumu un vēlmi palīdzēt citiem vārdos un darbos. Karuna spēlē nozīmīgu lomu Budas mācībā, ko sauc arī par gudrības un līdzjūtības mācību. Tā bija Budas dziļā līdzjūtība, kas lika viņam izlemt izskaidrot Dharmu visām dzīvajām būtnēm. Mīlestība un Līdzjūtība ir divi dharmas prakses stūrakmeņi, tāpēc budismu dažkārt dēvē par miera reliģiju.

Mudita ir simpātisks prieks, ko mēs izjūtam, redzot vai dzirdot par citu laimi un labklājību, tas ir prieks par citu panākumiem bez skaudības. Ar simpātisku prieku mēs attīstām tādas sirds īpašības kā laime un morāle.

Upekkha vai līdzsvarotība norāda uz mierīgu, vienmērīgu un stabilu prāta stāvokli. Īpaši tas izpaužas, saskaroties ar nelaimi un neveiksmēm. Daži ar tādu pašu drosmi, bez raizēm un izmisuma, izturas pret jebkuru situāciju ar mieru. Ja viņi uzzina par kāda neveiksmi, viņi neizjūt ne nožēlu, ne prieku. Mierīgi un objektīvi viņi izturas pret visiem vienādi, jebkurā situācijā. Regulāras pārdomas par darbībām (karma) un to rezultātiem (vipaka) iznīcina neobjektivitāti un selektivitāti, liekot saprast, ka katrs ir savu darbību īpašnieks un mantinieks. Tādā veidā rodas izpratne par to, kas ir labs un kas ir slikts, kas ir veselīgs un kas ir kaitīgs, un galu galā mūsu rīcība kļūs kontrolēta, vedot uz labestību un tālāk uz augstāko atbrīvojošās gudrības pakāpi. Ikdienas meditācija, lai attīstītu šos četrus augstākos prāta stāvokļus, padarīs tos ierastus un tādējādi novedīs pie iekšējas stabilitātes un atbrīvošanās no šķēršļiem un šķēršļiem.

Svētie teksti: Tipitaka (Tripitaka)

Kanoniskā literatūra ir pazīstama ar Pali vārdu tipitaka(sanskrits - Tripitaka), kas burtiski nozīmē "trīskāršs grozs" un parasti tiek tulkots šādi: "Trīs likuma grozi (mācība)". Acīmredzot teksti, kas sākotnēji bija rakstīti uz palmu lapām, kādreiz tika glabāti pītos grozos.

Vispilnīgākā ir tipitakas pāli versija, ko radījusi Theravadin skola, ko daudzi uzskata par ortodoksālāko budisma skolu. Saskaņā ar leģendu, sapulcējušies pēc Budas nāves Rajagrihas pilsētā, mūki klausījās tuvāko Šakjamuni mācekļu vēstījumus par mācības galvenajiem noteikumiem. Upali stāstīja par Budas noteiktajiem mūku uzvedības noteikumiem, Ananda - par jaunas reliģijas dibinātāja mācībām, kas izteiktas līdzību un sarunu veidā, Kašjapa - par skolotāja filozofiskajām pārdomām. Šī tradīcija izskaidro Tipitakas iedalījumu trīs galvenajās daļās - Vinaya-pitaka ("hartas grozs"), Sutta-pitaka ("mācību grozs") un Abhidammapitaka ("mācību interpretācijas grozs" vai "grozs"). tīras zināšanas"). Dažādās budisma jomās ir arī citi tipitakas apvienoto tekstu grupēšanas principi: piecas nikajas (kopas), deviņas angas (daļas) utt.

Tradīcijas, kas ietvertas tagad zināmajā Pali Tipitakas tekstā, veidojās vairāku gadsimtu laikā un sākotnēji tika nodotas mutiski. Pirmo reizi šīs tradīcijas tika ierakstītas tikai 1. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Ceilonā. Likumsakarīgi, ka līdz mums nonākuši tikai daudz vēlāki saraksti, un dažādas skolas un tendences pēc tam Tipitakas tekstos daudz ko mainīja. Tāpēc 1871. gadā Mandalajā (Birmā) tika sasaukta īpaša budistu padome, kurā 2400 mūki, pārbaudot dažādus sarakstus un tulkojumus, izstrādāja vienotu Tipitakas tekstu. Pēc tam šis teksts tika izgrebts uz 729 marmora plāksnēm, no kurām katra tika ievietota atsevišķā miniatūrā smailā templī. Tādējādi tika izveidota sava veida bibliotēku pilsētiņa, kanona krātuve - Kutodo, vieta, kuru tagad ciena visi pasaules budisti.

vinaya pitaka

Agrākā Pali Tipitaka daļa ir vinaya pitaka. Visbiežāk tas ir sadalīts trīs sadaļās (Sutta-vibhanga, Khandhaka un Parivara).

Sutta Vibhanga satur Patimokkha Suttas ekspozīciju un skaidrojumu, kas ir Vinaya Pitaka kodols. Patimokkha Sutta ir budistu kopienas mūku un mūķeņu izdarīto pārkāpumu un sodu uzskaitījums, kas izriet no šiem pārkāpumiem.

Sutta Vibhangas daļā, kas komentē Patimokkha Suttu, mūku uzvedības noteikumi ir iekļauti garos stāstos par to, kādi notikumi bija iemesls, kāpēc Buda noteica šo vai citu likumu. Šī daļa sākas ar stāstu par to, kā viņa klejojumos, lai izplatītu mācību, Buda ieradās Kalandakas ciematā netālu no Vaisali un ar savu sprediķi pārliecināja kādu Sudinnu, bagāta augļotāja dēlu, kļūt par mūks. Šajā laikā valstī sākās bads. Sudinna nolēma doties uz Vaisali, kur viņam bija daudz turīgu radinieku, lai saņemtu bagātīgu žēlastību. Viņa māte uzzināja par viņa ierašanos un pierunāja Sudinnas sievu viņu satikt un lūgt, lai viņš viņai dod dēlu. Sudinna padevās viņas lūgumam. Atgriezies sabiedrībā, viņš nožēloja grēkus un pastāstīja saviem brāļiem par savu grēku. Buda bargi aizrādīja Sudinnu un ieviesa likumu, ka mūks, kurš vainīgs seksuālajā nesavaldībā, izdara Patimokkha Sutta ("paradžika") pirmās sadaļas grēku un kļūst necienīgs būt mūkam.

Citu Patimokkha Sutta noteikumu izveide ir izskaidrota tādā pašā veidā. Katram noteikumam ir sniegta detalizēta analīze. iespējas pārkāpumiem, tostarp tādiem apstākļiem, kas atbrīvo vainīgo no soda. Tādējādi, pētot gadījumu, kad mūks Udains pieskārās viņa istabā iekļuvušā brahmana sievietes ķermenim, komentētājs uzdod jautājumus: "vai kontakts bija tīšs vai nejaušs", "kāda ir saskare patiesībā" utt. pierāda, ka kontakti ar māti, māsu un meitu nav grēki.

Tātad, sīkāk, Sutta-vibhangā tiek komentēti tikai vissvarīgākie pārkāpumi, savukārt pārējā noteikumu masa (un dažādās versijās kopā ir 277 vai 250) ir izskaidrota vai nu daudz īsāk, vai pilnībā izlaista. paskaidrojumos. Prasības mūkiem un mūķenēm ir nedaudz atšķirīgas.

Nākamo Vinaya Pitaka daļu sauc par Khandhaka. Tas ir sadalīts divās grāmatās - Mahavagga un Kullavagga. Šajā sadalījumā nav iespējams aptvert skaidru principu. Abas grāmatas ir veltītas budistu klosteru kopienas attīstības vēsturei, sākot no brīža, kad Gautama sasniedza "epifāniju". Tādējādi Khandhakā tiekamies ar atsevišķiem Budas biogrāfijas elementiem. Khandhaka sīki apraksta galvenās ceremonijas un rituālus kopienā, noteikumus mūku uzvedībai dienas laikā, tradicionālo sanāksmju, kas pazīstamas kā uposatha, rīkošanas kārtību, kopienas uzvedību sausajā sezonā un lietus sezonā. Tika noteikti precīzi noteikumi par klostera tērpu rakstīšanu, šūšanu un krāsošanu no laju dāvinātajiem materiāliem.

Handhakas analīze ļauj redzēt, kā budistu kopiena virzījās savā attīstībā no visstingrākā askētisma, kas raksturīgs daudzām senās Indijas reliģiskajām sistēmām, līdz tai pilnīgi ērtai un tālu no nāvējošas dzīves, kas raksturo pirmo gadsimtu budistu klosterus. mūsu laikmetā un turpmākajos laikos. Īpaši raksturīgs šajā sakarā ir stāsts par ļauno Budas brālēnu - Devadattu, kas sniegts Kullavagga septītajā nodaļā. Devadatta pievienojās kopienai pēc tam, kad Buda apmeklēja savu dzimto pilsētu. Taču drīz vien viņš no tās tika izraidīts, jo vadīja mūkus, kuri sēja sabiedrībā nemierus. Tad viņš nolēma nogalināt Budu. Viņš veica trīs slepkavības mēģinājumus: nosūtīja algotu slepkavu bandu, no kalna nometa milzīgu akmeni un izlaida traku ziloni Rajagriha ielā, kur gāja garām Buda. Bet Buda palika neskarts. Pat zilonis, tikai Budas skatienā lūkojoties, pazemīgi nolieca viņa priekšā ceļus. Tad Devadatta un viņa pieci draugi pieprasīja, lai sabiedrībā tiktu ieviesti šādi obligāti noteikumi visiem mūkiem: 1) dzīvot tikai mežos, 2) ēst tikai žēlastības dāvanas, 3) ģērbties tikai lupatās, 4) nekad nakšņot zem mūka. jumts, 5) nekad neēd zivis un gaļu. Buda noraidīja šos apgalvojumus. Leģenda par Devadattu spilgti ilustrē budistu kopienas evolūciju no galēja askētisma uz dzīvi, kas ir tuvāka lajiem. Pēdējā Vinaya Pitaka daļa — Parivara ir veidota jautājumu un atbilžu veidā, īsi izklāstot dažus Vinaya Pitaka iepriekšējo daļu noteikumus. Parasti tiek uzskatīts, ka tas ir iekļauts kanonā, lai mūkiem būtu vieglāk iegaumēt daudzus noteikumus un aizliegumus.

Sutta Pitaka

Otra, svarīgākā un plašākā Tipitakas sadaļa ir Sutta Pitaka. Ja Vinaya Pitaka atrodas Kutodo uz 111 marmora plāksnēm, tad Sutta Pitaka ir piešķirtas 410 marmora plātnes.

Sutta Pitaka sastāv no piecām kolekcijām (pikajas), kas iepazīstina ar budisma mācībām līdzību un sarunu veidā, kas tiek attiecinātas uz Budu un viņa tuvākajiem mācekļiem. Turklāt tajā iekļauti citi visdažādākā rakstura darbi, leģendu un aforismu krājumi, dzejoļi, komentāri u.c.

Pirmais krājums Digha nikaya ("garu mācību krājums") sastāv no 34 sutām (paneļu teicieni), no kurām katra ir veltīta īsi formulētai mācības pozīcijai, kas ir iekļauta detalizētā epizodē no Mācības biogrāfijas. Buda. Tādējādi Brahmajala Sutta stāsta par askēta strīdu ar savu mācekli, kurš slavēja Budu. Šis strīds tiek izmantots, lai pierādītu budisma pārākumu pār brahmanismu un populārajiem māņticīgajiem uzskatiem. Samannaphalasutta konfrontē sešu ķecerīgo skolotāju doktrīnas ar budisma pamatprincipiem un parāda priekšrocības, ko sniedz pievienošanās budistu klosteru kopienai. Vairākās sutās brahminu mācība, ka viņu dzimšana noteiktā "varnā" (senais kastu nosaukums) dod viņiem zināmas privilēģijas pestīšanā, vairākās sutās ir pakļauta asi kritikai. Liela uzmanība tiek pievērsta askētisma kā pestīšanas metodes kritikai; tai pretojas mīlestība, līdzjūtība, līdzsvars un skaudības trūkums. Līdzās mītiem par pasaules rašanos Digha Nikaya ietver arī tādu pilnīgi reālistisku stāstu kā Mahaparinibbanasutta, kas stāsta par Budas pēdējām zemes dzīves dienām, viņa nāves apstākļiem, ķermeņa sadedzināšanu un atlieku atdalīšana pēc sadedzināšanas. Šeit tiek doti pēdējie Budas vārdi, kas plaši citēti citos tekstos. "Viss, kas pastāv, ir lemts iznīcībai, tāpēc nenogurstoši tiecieties pēc pestīšanas."

Otrajā Sutta Pitaka krājumā - Majjhima Nikaya ("vidējo mācību krājums") ir 152 sutas, lielā mērā atkārtojot pirmās kolekcijas saturu, bet pēc stila kodolīgākas. Pastāv pieņēmums, ka abas pirmās Sutta Pitakas kolekcijas radās, ierakstot divas budisma jomas, katrai no kurām ir savas tradīcijas un iezīmes leģendu mutiskajā pārraidē.

Trešā un ceturtā kolekcija, Samyutta Nikaya ("saistītu mācību krājums") un Anguttara Nikaya ("mācību krājums, kas ir par vienu skaitli lielāks"), neapšaubāmi ir vēlāk nekā pirmās divas Sutta Pitaka kolekcijas. Anguttara Nikaya, kas ir lielākā sutu kolekcija Sutta Pitakā (to ir vairāk nekā 2300), tās sakārto noteiktā secībā, pamatojoties uz skaitlisko principu: trīs pestīšanas dārgumi, četras "cildenas patiesības", pieci tikumi. skolnieks, astoņi "cēlā pestīšanas ceļa" dalībnieki, desmit grēki un desmit tikumi utt.

Piektā Sutta Pitaka kolekcija - Khuddaka Nikaya ("īsu mācību krājums") sastāv no 15 ļoti dažādiem darbiem, kas, kā likums, radīti vēlāk nekā lielākā daļa iepriekš minēto Tipitakas daļu.

Pirmajā grāmatā Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha ("īsu aforismu krājums") ir it kā budisma mācības par pestīšanu pamatnoteikumu kopums, "saranagamana" formula par Budu, mācība un kopiena kā trīs pestīšanas nosacījumi; 10 prasības mūkam; 10 jautājumi tiem, kas ienāk sabiedrībā utt. Udana - īsu lirisku dzejoļu krājums vietnē reliģiskās tēmas, ko Buda droši vien teica par noteiktiem notikumiem savā dzīvē. Ļoti interesanti ir mūku un mūķeņu dziedājumu krājumi (Thera-gatha un Theri-gatha) – senākie kanona teksti, kas spilgti ataino atrautību no dzīves, ko agrīnais budisms prasīja, lai apturētu atdzimšanu – ciešanas. Buddhavamsā ir leģendas par 24 Budām, kuru parādīšanās laikā Gautama Buda veica bezgala daudz atdzimšanu, kas bija nepieciešamas, lai attīstītu bodhisatvam raksturīgos tikumus.

Jataka – stāstu krājums (jataka) par 550 dažādiem notikumiem, kas risinājušies iepriekšējo Budas iemiesojumu laikā, pirms viņa parādīšanās uz zemes Gautamas izskatā.

Sutta Nipata ir veltīta vairākām epizodēm no Budas dzīves un galvenokārt morāles tēmām viņa mācībā.

Visbeidzot, Dhammapada ("mācīšanās ceļš"), iespējams, ir vispazīstamākā kanona daļa ne tikai tāpēc, ka tajā vissistemātiskāk un konsekventāk ir izklāstīti agrīnās budisma ticības galvenie punkti, bet arī tāpēc, ka tas tā ir. kodolīgā, tēlainā, iespaidīgā formā. Ir atklāti daudzi šī pieminekļa varianti, kas liecina, ka tas ir izgājis ilgu tā veidošanās vēsturi. Visas sutas ir piesātinātas ar domu par visa pastāvošā nolemtību, par ciešanām, ļaunumu kā jebkuras eksistences pamatīpašībām, par savu vēlmju un kaislību pazemību, par pieķeršanās visam pasaulīgajam pārvarēšanu kā vienīgo ceļu uz pestīšanu. Dhammapada ir lielisks piemērs tam, kā budisms izmanto emocionālus līdzekļus, lai izplatītu savas mācības.

Abhidamma Pitaka

Trešā un pēdējā Tipitaka sadaļa ir Abhidamma Pitaka. Viņas teksti ir izvietoti Kuthodā uz 208 plāksnēm. Tas sastāv no septiņām sadaļām, tāpēc to dažreiz sauc arī par Sattapakarana (Septiņi traktāti). Vissvarīgākais no tiem ir pirmais - Dhammasangani, t.i., "dhammu uzskaitījums". Vārdam "dhamma" pāli valodā vai "dharma" sanskritā budistu literatūrā ir vairākas nozīmes. Bieži vien to lieto, lai izteiktu jēdzienus "likums", "doktrīna". Bieži vien viņi apzīmē pašu budisma ticības apliecību. Visbeidzot, tas ir atrodams, īpaši Abhidammas literatūrā, ļoti īpašā nozīmē - garīgās būtnes primārā daļiņa, mazākā apziņas daļiņa, "psihes elementa nesēja".

Dhammasangani izskaidro visu budistu interpretāciju sajūtu pasaule kā cilvēka apziņas produkts. Ideju kopums, ko radījis pats cilvēks, saskaņā ar budismu ir pasaule, kuru mēs uztveram. Dhammas ir mūsu apziņas mazākie elementi, kas, acumirklī izpaužoties, savās kombinācijās dod ilūziju, ko sauc par subjektu, kopā ar visu, ko viņš apzinās. Traktāts sniedz detalizētu dhammu uzskaitījumu un analīzi.

Otrais Abhidamma Pitaka traktāts, Vibhanga, attiecas uz tām pašām problēmām, kas pirmajā.

Trešais traktāts - Kattha-vatthu - atspoguļo strīdus, kas notika starp budistu sholastiem šīs reliģijas filozofisko pamatu veidošanās laikā.

Traktāts Puggala-pannyatti ir veltīts tiem soļiem jeb stāvokļu kategorijām, kas dzīvai būtnei jānoiet ceļā uz dhammu satraukuma pārtraukšanu, tas ir, uz neesamību, nirvānu, pestīšanu. Traktāts Dhatukattha aplūko šos pašus jautājumus, īpašu uzmanību pievēršot psiholoģijas jomai. Yamaka nodarbojas ar loģikas problēmām. Patthana ir cēloņsakarības kategorija, protams, arī no budisma pasaules uzskatu viedokļa.

Nekanoniskā literatūra

Nekanoniskā literatūrā ir iekļautas Budas biogrāfijas. Visi no tiem ir salīdzinoši vēlas izcelsmes, tas ir, tie ir apkopoti ne agrāk kā 2.-3.gs. n. e. Viņi paļaujas uz fragmentāru biogrāfisku informāciju, kas iegūta no dažādiem kanoniskās literatūras darbiem. Taču šī informācija ir cieši saistīta ar dažādiem mītiem un leģendām, kuru mērķis ir parādīt Gautamas Budas dievišķumu.

Vislabāk zināmas ir šādas piecas biogrāfijas: Mahavastu, iespējams, sarakstīta 2. gadsimtā pirms mūsu ēras. n. e. un dažas skolas ir iekļautas Vinaya Pitaka; Lalitavistara, ko radījusi Sarvastivadīna skola 11.-111. gadsimtā. n. e.; Buddhacharita piedēvēta Ašvagošai - slavenajam budistu filozofam un dzejniekam, Kušaņu karaļa Kanishkas laikabiedram (I-II gs. AD); Nidanakattha, kas ir Jataka Mahayana izdevuma ievaddaļa; Abhinishkramanasutra tiek attiecināta uz Dharmaguptu un pazīstama tikai no ķīniešu tulkojumiem.

Mahavastu ir apjomīgs darbs (gandrīz pusotrs tūkstotis lappušu drukāta teksta), kurā atsevišķi vēstures fakti mijas ar neskaitāmām leģendām. Pirmajā sējumā sīki aprakstīta elle ar visām tās mokām, kas sagatavotas grēciniekiem, un pēc tam secīgi atklāti četri posmi (karja), kas cilvēkam jāiziet, lai sasniegtu Budas stāvokli. Šie posmi ir doti saistībā ar Budas Gautamas pacelšanos uz tiem savu neskaitāmo iepriekšējo iemiesojumu laikā, izmantojot plašus aizguvumus no Jatakas. Ekspozīciju pēkšņi pārtrauc epizodes no Šakjamuni sludināšanas dzīves, apsvērumi par Šakju un Koliju klanu izcelsmi, pie kuriem piederēja Gautamas vecāki, pasaules un tās pirmo iemītnieku rašanās apraksts uc bodhisatva no laiks, vieta, kontinents un ģimene viņa zemes izpausmei pirms dzimšanas, bērnības, laulības, "lieliska ieskata" sasniegšanas un atsevišķām sludināšanas darbības epizodēm. Šeit beidzas Mahavastu. Mahavastu Buda ir pārdabiska būtne, kas pastāvīgi dara brīnumus, un tikai ticība viņam var nest pestīšanu.

Nidanakatha iedala Budas vēsturi "attālā laikmetā", aprakstot viņa iepriekšējos iemiesojumus līdz pat Tušitas parādīšanās debesīs, no kurienes viņš jau bija nolaidies uz zemes, un "starpposma" un "nākamajos laikmetos", kas veltīti viņam. zemes biogrāfija, kas arī nesasniedz pēdējos posmus.

Uzrakstīts tīrā sanskritā cildenā Kavya stilā, Buddhacharita ir pilnīgi atšķirīga no citām biogrāfijām. Viņa, galvenokārt sekojot pāli tradīcijām, poētiski apraksta svarīgākos Budas zemes dzīves posmus līdz pirmajam koncilam pēc viņa nāves. Buda šeit ir attēlots kā cilvēks, kurš sasniedza pilnību iepriekšējos iemiesojumos gūto nopelnu rezultātā.

Abhinishkramana Sutra pēc būtības ir tuvāks Lalitavisgara nekā Mahavasta, lai gan, tāpat kā pēdējā, tajā ir arī detalizēti aprakstītas Džatakas, citējot tās galvenokārt, lai uzsvērtu svarīgākos punktus Budas sludināšanas darbā.

No citas slavenākās nekanoniskās literatūras, kas ir populāra budistu valstīs un svarīga budisma pētīšanai, ir Milinda-panha ("Karaļa Milindas jautājumi"). Šī darba tapšanas datums ir starp 2. un 4. gadsimtu. n. e. Tā iepazīstina ar budisma mācībām jautājumu veidā, ko uzdeva grieķu karalis Menandrs (Milinda), kurš valdīja Indijas ziemeļos 2. gadsimtā pirms mūsu ēras. n. e" un slavenā mahajānistu gudrā Nagasena atbildes uz tām. Lielu interesi rada mūsu ēras 4.-5. gadsimtā Ceilonā sastādītās hronikas - Deepavansa un Mahavansa, kurās līdzās mitoloģiskiem sižetiem un leģendām atrodami arī nozīmīgi vēstures fakti. dota..

Budisma literatūras tālākā attīstība, kas galvenokārt noritēja kanona komentāru veidā, ir saistīta ar Nagardžunas, Budhagosas, Budhadatas, Dhammapalas, Asangas, Vasubandhu vārdiem, kuri dzīvoja un rakstīja budisma ziedu laikos Ziemeļindijā un Ceilona 4.-8.gs. n. e.

Vēsturiskā attīstība

Gadsimtu gaitā budisms ir piedzīvojis pārsteidzošas pārmaiņas. Tās izplatība no ziemeļindijas bija ļoti strauja. No 3. gs BC e., pirms Aleksandra Lielā karagājieniem viņš dominēja visā Indijā kopā ar brahmanismu, no kura viņš cēlies, un sniedzās līdz Kaspijas jūras krastiem, kur šodien atrodas Afganistāna un Vidusāzija.

Pateicoties budistu karaļa Ašokas atbalstam, kurš valdīja Indijā 273.-230. BC Ceilonu (tagad Šrilanku) pievērsa misionāri. Pēc tam tas ātri izplatījās citās Āzijas valstīs.

Saikne ar Ķīnu tika izveidota caur zīda tirdzniecību. Pirmā budistu kopiena šajā valstī parādījās Haņu dinastijas valdīšanas laikā mūsu ēras 67. gadā. e., tomēr budisms valsts ziemeļos nostiprinājās tikai gadsimtu vēlāk, bet 300. gadā - dienvidos aristokrātijas aizgādībā. 470. gadā tika pasludināts budisms oficiālā reliģijaĶīnas ziemeļos. Tad viņš caur Koreju sasniedza Japānu.

Tajā pašā laikā Ceilonas budistu mūki šai ticībai pievērsa Birmu un nedaudz vēlāk Indonēziju.

Izplatoties uz austrumiem, budisms zaudē pozīcijas rietumos: sasniedzis Japānu, Indijā tas vājinās.

Taizemē un Laosā tas aizstāja hinduismu. Šrilankā un Nepālā budisms pastāv līdzās hinduismam. Ķīnā tas tiek apvienots ar daoismu un konfūcismu, bet Japānā ar šintoismu. Indijā, no kurienes viņš nāca, budisti veido ne vairāk kā 1% iedzīvotāju – uz pusi mazāk nekā kristieši vai sikhi.

Dienvidkorejā budisms sāk atkāpties pirms kristīgajām reliģijām, taču joprojām saglabā savu pirmo vietu. Japānā tas dažreiz iegūst īpašas formas, par kurām mēs runāsim tālāk. Viens no tiem ir Zen.

Budisma pozīcija komunistiskās orientācijas valstīs ir daudz satraucošāka. Ķīnā līdz 1930. gadam bija 500 000 budistu mūku, un 1954. gadā no tiem nebija palicis vairāk kā 2500. Kambodžā sarkanie khmeri sistemātiski iznīcināja budistu mūkus, un Vjetnamā viņu ietekme tika ievērojami vājināta. Ir ļoti grūti novērtēt, kas šajās valstīs ir saglabājies no rituāliem un budisma garīguma. Ir tikai zināms, ka šis trieciens budismam atcēla to 50 gadus atpakaļ. Budisms joprojām paplašinās tajās valstīs, kur vērojama demogrāfiskā izaugsme un kur saglabājas tā ievērošana, piemēram, Šrilankā, Birmā un Taizemē. Tomēr pēdējā laikā budisma garīgums ir izraisījis ievērojamu daudzu cilvēku interesi Rietumos.

Budisma virzieni

Theravada

"Vecāko mācības"

Agrākā budisma atzars izveidojās uzreiz pēc Budas aiziešanas – saukta par Theravada. Sekotāji centās paturēt atmiņā katru vārdu, žestu un katru epizodi no skolotājas dzīves. Tāpēc Theravada piekritēji piešķir tik lielu nozīmi periodiskām zinātnieku mūku - sangiti sanāksmēm, kuru dalībnieki atkal un atkal atjauno Budas dzīvi un mācību. Pēdējā sangiti notika 1954.-1956.gadā Mandalajas pilsētā (Birmā). Theravada filiāle bija klostera organizācija, kas bija atkarīga no lajiem, bet nebija uz tiem orientēta.

Apskaidrības sasniegšana tika uzskatīta par burtisku sekošanu Gautamas dzīvesveidam un viņa meditācijas praksei. Theravada sekotāji uzskata Budu zemes radījums kuri sasniedza apgaismību, pateicoties savām unikālajām spējām caur 550 atdzimšanu; tāpēc saskaņā ar Theravada mācībām Buda parādās cilvēku vidū ik pēc 5000 gadiem.

Viņiem viņš ir skolotājs, kura zināšanas ir ierakstītas Tipitakas pāli kanoniskajā tekstā un izskaidrotas daudzās komentāru literatūrā. Teravādas sekotāji jau no paša sākuma bija neiecietīgi pret mazākajām novirzēm no viņu pieņemtajiem klosteru kopienas disciplinārajiem noteikumiem un no Budas dzīvesveida un rīcības ortodoksālās interpretācijas, kā arī pastāvīgi cīnījās ar disidentiem.

Trešajā Sangiti (5. gs. vidus pirms mūsu ēras) valdnieka Ašokas vadībā Teravādas sekotāji tika sadalīti 3 lielās grupās: vatsiputrija, sarvastivāda un vibhajayavada - pēdējo grupu veidoja ortodoksālākie sekotāji, kuri pēc 100 gadiem nostiprinājās Šrilanka, kas vēlāk kļuva par Theravada cietoksni. Pašlaik Theravada budisms ir plaši izplatīts Šrilankā, Mjanmā (Birmā), Taizemē, Laosā, Kambodžā, daļēji Indijā, Bangladešā, Vjetnamā, Malaizijā un Nepālā.

Katrā no šīm valstīm, pateicoties Theravada mijiedarbībai ar vietējām kultūras un reliģiskajām tradīcijām, ir izveidojušās nacionālās Theravada budisma formas. Budisma specifika Šrilankā, ko atzīst tās galvenie iedzīvotāji - singalieši, pirmkārt, izpaužas faktā, ka mitoloģiskā, leģendārā, vēsturiskā rakstura informācija, kas ietverta Deepavanu un Mahavanu vēsturiskajās hronikās, it kā projicējot uz Lanku senindiešu budisma priekšstatu, ieskaitot paziņojumus par prinča Gautamas atkārtotu uzturēšanos tur. Tā rezultātā šeit stingri nostiprinājās versija, ka sala bija budisma dzimtene.

Galvenās idejas

Ideālā Theravada personība ir arhats. Šis vārds nozīmē "cienīgs" (tibetiešu etimoloģija šim vārdam kā "ienaidnieku iznīcinātājs", tas ir, ietekmē - uzliesmo, ir kļūdaina un to var uzskatīt par tautas etimoloģiju). Arhats ir svētais mūks (bhikkhu; pali: bhikkhu), kurš saviem spēkiem sasniedzis Cēlā astoņkāršā ceļa mērķi – nirvānu – un ir atstājis pasauli uz visiem laikiem.

Ceļā uz nirvānu mūks iziet vairākas darbības:

1. solis iegāja straumē (srotapanna), tas ir, kurš ir uzsācis ceļu neatgriezeniski; "ienācis straumē" vairs nevar degradēties un nomaldīties
2. solis reiz atgriežoties (sakridagamīns), tas ir, cilvēks, kura apziņai citās dzemdībās jāatgriežas vēlmju pasaules līmenī (kamadhatu)
3. solis vairs neatgriežas (anagamīns), tas ir, svētais, kura apziņa turpmāk vienmēr atradīsies meditatīvas koncentrēšanās stāvoklī formu (rupadhatu) un neformu (arupadhatu) pasaules līmenī.

Anagamīna prakse beidzas ar arhatības augļu sasniegšanu un ieiešanu nirvānā "bez pēdām" (anupadhishesh nirvana).

Saskaņā ar Theravada mācībām Buda pirms atmodas bija parasts cilvēks, tikai apveltīts ar lieliem tikumiem un svētumu, kas iegūts, pilnveidojoties daudzu simtu dzīvību laikā. Pēc pamošanās (bodhi), kas no Theravādas viedokļa nebija nekas cits kā arhatisma augļa iegūšana, Sidharta Gautama pārstāja būt par personu šī vārda īstajā nozīmē, kļūstot par Budu, tas ir, apgaismotu un atbrīvotu. no samsāras "būtne" (šis vārds ir šeit pēc nepieciešamības citēt, jo budisti par "būtnēm" sauc tikai trīs samsāras pasauļu "iedzīvotājus", nevis Budas), bet ne dievu vai kādu citu pārdabisku būtni.

Ja cilvēki, būdami mūki (Theravada uzsver, ka tikai mūks, kurš pilda visus Vinajas solījumus, var kļūt par arhatu un sasniegt nirvānu), visā sekos Budas piemēram un viņa mācībām, tad viņi sasniegs to pašu, ko viņš izdarīja. Pats Buda ir iegājis nirvānā, viņš nav pasaulē, un viņam nav pasaules, un tāpēc viņam ir bezjēdzīgi lūgt vai lūgt palīdzību. Jebkāda Budas pielūgšana un dāvanu piedāvāšana viņa tēliem nav vajadzīga Budam, bet gan cilvēkiem, kuri tādējādi godina lielā Atbrīvotāja (vai Uzvarētāja - Džinas, viena no Budas epitetiem) piemiņu un piekopt došanas tikumu.

Theravada ir tīri klosteriska budisma forma. Šīs tradīcijas ietvaros tikai mūkus var uzskatīt par budistiem šī vārda īstajā nozīmē. Tikai mūki var realizēt budisma mērķi - nirvānas miera atrašanu, tikai mūki ir atvērti visiem Svētā norādījumiem, un tikai mūki var praktizēt Budas noteiktās psihoprakses metodes.

Laju daļa tiek atstāta tikai savas karmas uzlabošanai, veicot labus darbus un uzkrājot nopelnus, kas iegūti, atbalstot un uzturot sanghas. Un, pateicoties šiem nopelniem, laicīgie kādā no savām turpmākajām dzīvēm varēs kļūt cienīgi dot klostera zvērestus, pēc kuriem viņi arī ieies cēlā astoņkāršā ceļā. Tāpēc Theravadins nekad nav tiecušies pēc īpaši aktīvas misionāru darbības vai laju iesaistīšanas sanghas dzīvē un dažādās reliģiskās darbības formās.

Starp Theravada sekotājiem ir klausītāji (shravakas) un individuāli pamodušies (pratyekabudhas). Abiem ir pieci ceļi, kas kopā veido desmit Theravada ceļus.

Lai gan klausītāji ir zemāki un vienpamodinātie augstāki, tiem ir viens un tas pats pamats. Abi seko Teravādas ceļa mācībām, kas kalpo tikai kā metode individuālai atbrīvošanai no esības cikla. Īsāk sakot, viņi par pamatu ņem kodu ētikas noteikumi apvienojumā ar stingru nodomu izkļūt no esības cikla, un uz tā pamata viņi attīsta miera (shamatha) un īpašas izpratnes (vipashyana) vienotību, tiecoties pēc tukšuma. Tādā veidā viņi atbrīvojas no netīrumiem (samsāras) un to sēklām, lai netīrumi nevarētu atkal augt. To darot, viņi sasniedz atbrīvošanos.

Gan klausītājiem, gan individuāli pamodinātajiem ir jāiet pa pieciem ceļiem pēc kārtas: uzkrāšanas, pielietošanas, redzējuma, meditācijas un nemācīšanās – ne vairāk. To, kurš iet šos ceļus, sauc par Theravada sekotāju.

Theravada mācības mērķis ir sasniegt personīgo pestīšanu, nirvānu. Teravādas mācības galvenais uzdevums ir nekaitēt citiem, kontrolējot savu uzvedību. Tāpēc pirmais, ko cilvēks dara, ir dot Patvēruma zvērestu un ievērot noteiktus noteikumus. Lai sasniegtu šo mērķi, ir simtiem noteikumu. Pats Buda ir teicis: "Kad jūsu priekšā ir jūsu jūtu piemērs, nekaitējiet citiem." Ja kāds tev nodara ko sliktu, tad tu to pamani.

Zinot, ko nozīmē būt sajukumam, nekaitini citus. Patvēruma patiesā nozīme ir tāda, ka jūs atpazīstat Budas mācīto ceļu uz apzināšanos un saskaņā ar šo ceļu veicat noteiktas darbības un tādējādi kontrolējat savu uzvedību. Kad tiek dots Theravada zvērests, tas tiek pieņemts no šī brīža līdz nāvei. Tas nav pieņemts no šī brīža līdz pilnīgai realizācijai, jo zvērests ir saistīts ar pašreizējo stāvokli.

Tas jādara ar uzvedību, kas beidzas ar nāvi. Ķermenis tiek nosūtīts uz kapsētu, un tur beidzas zvērests. Ja šis zvērests tika turēts tīrībā līdz pašam nāves brīdim, tad tika veikts labs darbs. Šāda zvēresta ievērošana nepazīst izņēmumus, un to nevar mainīt saskaņā ar mūsu mainītajiem uzskatiem. Ja zvēresta laušanai ir konkrēts un pārliecinošs iemesls, tad to nevar pildīt. Pretējā gadījumā šis zvērests turpina saistīt cilvēku no pieņemšanas brīža līdz nāves brīdim.

Vēlāk attīstījās Theravada sistēma. Papildus mūķenēm un mūkiem dotajam Patvēruma zvērestam ir arī Upasaka zvērests lajiem. Laji var dot zvērestu ar vienu noteikumu, piemēram, nenogalināt, vai ar diviem noteikumiem – pievienojot solījumu nezagt – un tā tālāk. Var būt dažādi līmeņi, līdz tiek dots pilnībā ordinēta mūka vai mūķenes pilnais zvērests (Avots – Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche – An Overview of Tibetas buddhist Traditions).

Theravada budisma vietējās iezīmes

Singāļu budisms uzsver Burvju spēks Budistu relikvijas, kas aizsargā salu no ļaunajiem spēkiem un piesaista Lankā labās dievības. Tāpēc šo dievību pielūgšanas rituāli ir cieši saistīti ar maģisko praksi budismā. Raksturīgs piemērs ir Kandjas perahera, kas sastāv no 5 gājieniem, kas veltīti Budas zobam, dieviem Natai, Višnu, Kataragamai (Skandha) un dievietei Patīni. Singāļu hronikas vienmēr diezgan efektīvi ietekmējušas Šrilankas valstu valdnieku rīcību un mudinājušas sanghas iejaukties politikā.

Birmā un Taizemē par budisma ideoloģisko ietekmi uz ticīgo masu apziņu var runāt tikai no mūsu ēras 2. tūkstošgades sākuma. e., kad Rietumindoķīnas teritorijā sāka veidoties lielas Birmas un Taizemes valstis, kurām bija nepieciešama attīstīta ideoloģija. Tas, iespējams, bija viens no iemesliem, kas pamudināja Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya un citu jauno štatu valdniekus iegūt pilnu Pali kanonu, kas, pēc baumām, bija pieejams Mon piekrastes pilsētvalstīs. Fragmenti no cīņas par Pali kanonu ir atspoguļoti daudzu valstu vēsturiskajās hronikās.

Milzīgs kanonisko pali litru klāsts, kas ieplūda Dienvidaustrumāzijas valstīs, īpaši pēc ciešu kontaktu nodibināšanas ar Lankas štatiem, dziļi ietekmēja daudzas Birmas, Taizemes, Laosas un Kambodžas tautu sabiedriskās apziņas jomas: mutvārdu un poētiskā jaunrade, literatūra, māksla, tiesības, filozofija, arhitektūra, politiskie uzskati un tā tālāk. Tomēr, pateicoties vēsturiskajām un kultūras atšķirībām un reliģiskajām pārliecībām starp birmiešiem, taizemiešiem un khmeriem, kā arī citiem sociāli politiskiem attīstības apstākļiem, Theravada budisms ieguva nacionālu specifiku Dienvidaustrumāzijas valstīs.

Birmā tradicionālie birmiešu uzskati par nagu gariem tika viegli iekļauti budistu kultūrā, jo kanoniskajos tekstos nagas (indiešu mitoloģijā - nagas, nagas - čūskas) ir ļoti cienītas, jo nagu karalis ar kapuci aizsedza Budu.

Tautas un budisma uzskatu saplūsme bija arī fakts, ka birmieši īpašu nozīmi piešķīra maģiskām rituālām darbībām, saistībā ar kurām budistu meditācija Birmā ieguva atšķirīgu saturu nekā Šrilankā un Taizemē: filozofiski caur meditāciju tika uztverts arī maģisko rituālu saturs. tiek realizēta augstākā patiesība ( abhidharmas) (Birmas mūki tiek uzskatīti par abhitharmiskās literatūras ekspertiem, viņu autoritāti šajā jomā atzīst pat sinhalu mūki); praktiskajā dzīvē daudzi Birmas mūki cenšas iegūt pārdabiskas spējas meditējot, kas nav pretrunā ar budisma mācībām.

Vairākās Sutta Pitakas sadaļās ir aprakstīti seši "augstākā spēka" veidi, kas ļauj lidot pa gaisu, staigāt pa ūdeni, pacelties un nolaisties jebkurā eksistences līmenī, sadalīt matēriju primārajos elementos, paredzēt nākotni, un tā tālāk, bet pats Buda nosodīja šādu pārdabisku spēju demonstrēšanu, tāpēc citās dienvidu budisma valstīs meditācijas izmantošana šiem mērķiem ir apspiesta. Savukārt birmiešu meditācijas prakse rada visdažādākās māņticības un baumas, kas noved pie mesiānisku jūtu parādīšanās ticīgo vidū utt.

Vēl viena Birmas budisma atšķirīgā iezīme ir ideja par tās mācību tiešu pēctecību no imperatora Ašokas misionāriem. Šie apgalvojumi ir balstīti uz Pali kanona tekstiem un Ašokas ediktiem. Tāpēc birmieši, sākot ar mūsu ēras 2. tūkst. e. tos vada ne tikai Lanka kā Pali kanona un budistu relikviju krātuve, bet arī Indijas dienvidaustrumu štati.

Birmas mūki Šrilanku un Birmu uzskata par vienlīdzīgiem dienvidu budisma cietokšņiem, kur pēdējam ir tiesības glabāt un interpretēt "augstāko patiesību", un Taizemi - primitīvā budisma valsti. Politiskā ziņā Birmas sangha ir vāji pakļauta centralizācijai un kontrolei, jo atsevišķas budistu kopienas savās reliģiskajās praksēs regulāri tiek izolētas, tādējādi veicinot Birmas ciematu sašķeltību un vietējo reliģisko kustību rašanos.

Taizemes valstu valdnieki, kā arī topošās Theravada kopienas koncentrējās galvenokārt uz Lanku un atzina Šrilankas budisma prioritāti. Lielākais Taizemes vēsturnieks princis Damrongs (1862-1943) savos Taizemes budisma pētījumos atzīmēja daudzu Taizemes svarīgāko kulta vietu sekundāro raksturu, no kurām lielākā daļa bija Šrilankas prototipu kopijas vai atdarinājumi.

Taizemes budisma specifika ir skaidri redzama reliģisko nopelnu iegūšanas praksē. Ja Šrilankā nopelnu uzkrāšana notiek galvenokārt, piedaloties reliģiskās ceremonijās un procesijās, kā arī svētceļojumos uz Sv. vietās, Taizeme uzsver ikdienas kontaktu ar sangha prioritāti, izmērītu dzīvesveidu, kas atbilst budistu uzvedības noteikumiem.

Tāpēc taizemiešu valodai nav raksturīga signālu paaugstināšana reliģisko svētku laikā. Varbūt šī Taizemes budisma iezīme rada ticīgo relatīvo inerci attiecībā uz sociālpolitiskajiem notikumiem valstī. Jo īpaši Taizemes lauku ticīgie ir pazīstami ar budistu sprediķiem par laju un mājsaimnieka pienākumiem, lai gan viņiem bieži ir neskaidrs priekšstats par Budas dzīvi un budisma mācībām kopumā.

Theravada ietvaros vēlāk attīstījās divas galvenās skolas - Vaibhashika (Sarvastivāda) un Sautrantika.

Mahajāna

"Lielais rats"

Mahajānas budisms, kā rakstīja 14. Dalailama, ir saistīts ar otro Mācības rata apgriezienu, kad Buda izskaidroja doktrīnu par visu parādību pašpastāvošas būtnes neesamību. Mahajanas sekotāji apgalvoja, ka ir pilnībā atklājuši sākotnējās mācības.

Pamatidejas. Kā jau minēts, Mahajānas piekritēji iedala budismu Lielajā Transportlīdzeklī (Patiesā Mahajāna) un Mazākajā Transportā (Hinajanā), starp kuriem atšķirība slēpjas faktā, ka hinajanas sekotājus ierobežo tikai tieksme pēc individuālas apgaismības, un savā ziņā šis dalījums nav gradācija skolās.

Mahajanas sekotāji, pirmkārt, cenšas sasniegt Budas stāvokli, nevis atdalīto nirvānu, bet augstāko atbrīvošanos - Budas stāvokļa sasniegšanu visu dzīvo būtņu labā - bodhisatvas stāvokli. . Saskaņā ar šo tiekšanos pēc augstākās apgaismības visu dzīvo būtņu labā viņi praktizē piecus ceļus.

Šos ceļus papildina īpašas metodes, no kurām galvenās ir sešas pilnveidošanās un četri mācekļu pievēršanas veidi. Paļaujoties uz tiem, Mahajanas sekotāji pilnībā un uz visiem laikiem pārvar ne tikai piesārņojuma (samsāras) šķēršļus, bet arī šķēršļus ceļā uz visuzināšanu. Kad tiek pārvarēti abu veidu šķēršļi, tiek sasniegta buda.

Mahajānā ir arī pieci ceļi:

• Uzkrāšanas ceļš
• Lietojumprogrammas
• vīzijas
• meditācija
• Ne-mācīt-vairāk

Galu galā Hinajanas sekotāji pāriet uz Mahajanu. Tā kā viņu atbrīvošanās vēl nav galīgais sasniegums, viņi ar to nav apmierināti, bet pamazām tiecas pēc gala sasnieguma, seko tā ceļiem un kļūst par Budām.

Bodhisatvas ideja bija viens no galvenajiem Mahajānas budisma jauninājumiem. Termins Bodhisattva jeb "Gudrā būtne", "dvēsele, kurai lemts sasniegt augstāko Gudrību", sākotnēji tika ieviests, lai izskaidrotu Budas iepriekšējo dzīvi. Pirms savas pēdējās dzīves kā Sidhartha Gautama viņš daudzas dzīves strādāja, lai attīstītu Budas īpašības. Šajās iepriekšējās dzīvēs viņš bija bodhisatva jeb "gaidošais buddha", kas veica neticami augstsirdīgus, mīlestības un līdzjūtības darbus pret apkārtējām būtnēm.

Mahajānas doktrīna attīstījās no nodoma principa. Ir atzīts, ka noteikumi ir svarīgi, lai apturētu negatīvus cēloņus, taču ar to nepietiek. Ja mums ir labi nodomi, visam būs labas sekas. Tibetas budistu meistars Džigmeds Lingpa (1729-1798) teica, ka, ja mums ir labi nodomi, tad ceļš un auglis būs labi; ja mums ir slikts nodoms, arī Ceļš un Auglis būs slikti. Tāpēc mums ir jāattīsta labi nodomi.

Mūsdienās Mahajanas tradīcijās tiek dots zvērests, ko sauc par "bodhisatvas zvērestu". Mahajanas principu sauc par lappa "vingrojumu". Tas ietver prāta vingrinājumu, disciplīnas vingrinājumu, kas mums nepieciešams, lai sakārtotu savu dzīvi, un samadhi vai kontemplācijas vingrinājumu. Šie ir trīs Mahajānas principi. Tāpēc mahajāna ir ne tikai pašsavaldīšanās, bet arī gatavība palīdzēt citiem. Hinajanas princips ir atturēties no kaitējuma un nepatikšanas citiem, savukārt mahajānas princips ir rīkoties citu labā. Šī ir galvenā atšķirība.

Mahajānas mācībās ir divi jēdzieni: monpa (smon.pa.) un gjugpa (gyug.pa.). Monpa ir mūsu nodoms kaut ko darīt, un gjugpa ir darbība, ko mēs faktiski veicam. "Ceļvedis Bodhisatvas dzīves ceļā" (Bodhisattvacharyavatara) lielisks skolotājsŠatideva skaidro, ka pirmo var salīdzināt ar nodomu ceļot, bet otro ar bagāžas reālu sakravāšanu un došanos ceļā.

Nodoms veikt praksi citu labā ir monpa. Taču ar labu nodomu vien nepietiek. Kaut kā jāsāk. Tāpēc parasti cilvēki, uzsākot kādu praksi, saka, ka vēlas realizēt sevi visu citu būtņu labā. Tas nozīmē, ka viņi cenšas panākt realizāciju ne tikai savā labā. Šo vārdu lietošana kļūst par sava veida prāta apmācību. Tas ir tas, ko mēs domājam ar Bodhičitu. Neatkarīgi no tā, vai cilvēks lieto vārdus vai nē, vissvarīgākais ir pareizais nodoms.

Mahajanisti pirms Budas sasniegšanas izgudroja divus līmeņus. Lai gan Budas stāvokļa sasniegšana ir augstākais mērķis, cilvēks var sasniegt Pratjeka Budas stāvokli (vienreiz pamodināts), kas nozīmē, ka viņš ir pamodies patiesībā, bet patur to noslēpumā. Zem Pratjekas Budas līmeņa atrodas arhata jeb "cienīgas dvēseles" līmenis – cilvēks, kurš ir iemācījies patiesību no citiem un pats to sapratis.

Mahajanas budisti ir izvirzījuši arhat stāvokļa sasniegšanu par mērķi visiem ticīgajiem. Ticīgais uzzina patiesību, nonāk pie patiesības izpratnes un tad dodas uz Nirvānu. Pateicoties tēzei, ka ikviens var sasniegt arhata stāvokli, šī doktrīna kalpoja par pamatu, lai Mahajanu sauktu par "Lielo transportlīdzekli".

Mahanas mērķis ir sasniegt bodhisatvas stāvokli, atteikties no personīgās glābšanas, lai palīdzētu citām dzīvajām būtnēm un vestu tās uz atbrīvošanos. Mahajānā aktīvais princips ir nevis indivīda griba, bet gan bodhisatvu palīdzība. Un šeit divas galvenās un noteicošās bodhisatvas īpašības ir Gudrība (prajna) un Līdzjūtība (karuna).

Bodhisatvas ceļu sauc par paramitas ceļu. Vārds "paramita" nozīmē "pilnība", bet tradīcijā tas parasti tiek interpretēts tautas etimoloģijas garā kā "pāreja uz otru krastu"; tādējādi budismā paramitas tiek uztvertas kā pārpasaulīgas pilnības jeb "pilnības, kas pāriet uz otru esamības pusi".

Parasti tekstos ir dots sešu paramitas komplekts: dana-paramita (došanas pilnība), kšanti-paramita (pacietības pilnība), virya-paramita (uzcītības pilnība), sila-paramita (zvērestu pildīšanas pilnība). ), dhyana-paramita (kontemplācijas pilnība) un prajna-paramita (gudrības pilnība jeb gudrība, kas pāriet uz otru esamības pusi; pārpasaulīgā gudrība). Šajā sarakstā pirmās piecas paramitas pieder prasmīgo līdzekļu (upaya) grupai, bet sestā paramita pati veido veselu grupu - prajnas (gudrības) grupu. Visu paramitas vienotība, kas tiek realizēta kā metodes un gudrības vienotība, ir pamošanās, Budas stāvokļa sasniegšana.

Mahajanisti izstrādāja Budas teoloģiju, ko sauca par "Trīs ķermeņiem" jeb Trikaya doktrīnu. Buda nebija cilvēks, kā apgalvoja Theravada budismā, bet gan bija garīgas būtnes izpausme. Šim radījumam ir trīs ķermeņi. Kad viņš nonāca uz zemes Sidhartas Gautamas formā, viņš ieguva Maģiskās Transformācijas (nirmanakaya) formu. Šis ķermenis bija Svētības Ķermeņa (Sambhogakaya) emanācija, kas dzīvo debesīs dieva formā, kurš valda pār Visumu.

Svētības miesai ir daudz veidu. Viens no tiem ir Amitaba, kurš valda mūsu pasaulē un dzīvo paradīzē, debesīs, ko sauc par Sukhavati jeb "Tīras svētības zemi". Galu galā svētības ķermenis ir Esences Ķermeņa (Dharmakaya) emanācija, kas ir visa Visuma sākotnējais avots. Šis būtiskais Ķermenis, Visuma pamatcēlonis un likums, ir kļuvis par sinonīmu vārdam Nirvāna. Tā ir aptuveni universālā dvēsele, un Nirvāna ir kļuvusi par savienojumu ar šo universālo dvēseli.

Pašlaik mahajānas budisms pastāv divās versijās, kas ir diezgan atšķirīgas viena no otras: šī ir tibetiešu-mongoļu mahajāna (dažkārt joprojām nepareizi saukta par "lamaismu") ar kanoniskiem tekstiem tibetiešu valodā (Tibeta, Mongolija, dažas Krievijas tautas - burjati, kalmiki). , Tuvans, dažādu Himalaju reģionu un dažu citu vietu iedzīvotāji) un Tālo Austrumu Mahajāna (balstīta uz ķīniešu budismu un ar kanoniskiem tekstiem ķīniešu valodā) - Ķīna, Koreja, Japāna, Vjetnama.

Mahajānas budismā īpašu vietu ieņem Nepālas budisms, precīzāk, Newars budisms, viena no Nepālas sabiedrības etnokonfesionālajām grupām. Newars pielūdz sanskritā un godina "deviņus dharmas paziņojumus" (nava dharma paryaya), kas veido viņu kanonu.

Deviņas Dharmas proklamācijas ir deviņi mahajānas teksti (galvenokārt sūtras), kas saglabāti sanskritā: Lankavatara Sutra ("Sutra uz nolaišanos uz Lanku"), Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra ("Sutra par pārpasaulīgo gudrību astoņos tūkstošos sloku"), Dashabhumika Sutra ("Desmit soļu Sutra"), Gandavyuha Sutra ("Ziedu vītnes Sutra"), Saddharmapundarika Sutra ("Lotos Sutra"), Samadhiraja Sutra ("Karaliskā Samadhi Sutra"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Zelta staru Sutra"), Tathagataguhya [sūtra] ("[Sūtras] Tathagatas noslēpumi") un Lalitavistara (Budas dzīves Mahajānas versija).

Mahajanas ietvaros vēlāk attīstījās divas galvenās filozofiskās skolas - Madhjamaka (sunjavada) un Jogačara (vijnanavada jeb vijnyaptimatra).

Tantrajana (Vajrayana)

"Tantras rati"

Pirmā tūkstošgades otrās puses sākumā p.m.ē. e. Mahajanas budismā pamazām parādās un veidojas jauns virziens jeb Yana ("Ratiņi"), ko sauc par Vadžrajanu jeb Tantrisko budismu; šo virzienu var uzskatīt par pēdējo posmu budisma attīstībā tā dzimtenē – Indijā.

Vārds "tantra" nekādā veidā neraksturo šī jaunā budisma veida specifiku. "Tantra" (tāpat kā sūtra) ir vienkārši teksta veids, kas var saturēt vai nesatur neko "tantrisku". " (velk, izstiept) un sufikss "tra" nozīmē auduma pamatu; tas ir, kā tekstā. sūtru gadījumā mēs runājam par dažiem pamattekstiem, kas kalpo par pamatu, kodolu, tāpēc, lai gan paši tantrisma piekritēji runā par "sūtru ceļu" (Hinayana un Mahayana) un "mantru ceļiem", tomēr viņi dod priekšroku savu mācību saukt par Vadžrajanu.

Vārds vadžra, kas ir daļa no nosaukuma "Vajrayana", sākotnēji tika lietots, lai apzīmētu indiešu Zeva - vēdiskā dieva Indras pērkona scepteri, taču pamazām tā nozīme mainījās. Viena no vārda "vajra" nozīmēm ir "dimants", "nemainīgs". Budisma ietvaros vārdu "vadžra" sāka saistīt, no vienas puses, ar atmodinātās apziņas sākotnēji perfekto dabu, piemēram, neiznīcināmu dimantu, un, no otras puses, ar pamošanos, apgaismību, kā acumirklī. pērkons vai zibens uzliesmojums.

Rituālā budistu vadžra, tāpat kā senā vadžra, ir sava veida scepteris, kas simbolizē atmodinātu apziņu, kā arī karuna (līdzjūtību) un upaya (prasmīgi līdzekļi) pretstatā pradžnai - upajai (prajnu un tukšumu simbolizē rituāls zvans). vadžras un zvana savienojums grāmatā Rituāli sakrustotās priestera rokas simbolizē pamošanos gudrības un metodes integrācijas (jugannadha), tukšuma un līdzjūtības rezultātā. Tādējādi vārdu Vadžrajana var tulkot kā "Dimanta rati". , "Pērkona rati" utt. Pirmais tulkojums ir visizplatītākais.

Mantru rati (Tibetas tradīcijās termins "mantras rati" (mantrajana) ir biežāk nekā nosaukumā lietotais termins "tantrayana": tie ir sinonīmi. - Atbildīgā red. piezīme) ietver četras klases. no tantrām: darbības tantra (kriya), izpildījuma (charya), joga, augstākā joga (anuttara joga). Augstākā jogas tantras klase ir pārāka par zemākajām tantrām.

Visa Dimanta ratu oriģinalitāte ir saistīta ar tā metodēm (upaya), lai gan šo metožu pielietošanas mērķis joprojām ir nemainīgs – Budas statusa iegūšana visu dzīvo būtņu labā. Vadžrajana apgalvo, ka viņas metodes galvenā priekšrocība ir tās ārkārtējā efektivitāte, "acumirklīgā", ļaujot cilvēkam kļūt par Budu vienas dzīves laikā, nevis trīs neizmērojami (asankheya) pasaules cikli – kalpas.

Tantriskā ceļa sekotājs var ātri izpildīt savu bodhisatvas solījumu – kļūt par Budu, lai atbrīvotu visas būtnes, kas slīkst cikliskās dzimšanas un nāves esamības purvā. Tajā pašā laikā Vadžrajanas mentori vienmēr ir uzsvēruši, ka šis ceļš ir arī visbīstamākais, līdzīgs tiešai uzkāpšanai kalna virsotnē pa virvi, kas nostiepta pāri visām kalnu aizām un bezdibenēm.

Tāpēc tantriskie teksti tika uzskatīti par svētiem, un prakses sākums Vadžrajanas sistēmā ietvēra īpašu iesvētību un atbilstošu mutisku norādījumu un skaidrojumu saņemšanu no skolotāja, kurš bija sasniedzis Ceļa apzināšanos. Kopumā skolotāja, guru, loma tantriskajā praksē ir ārkārtīgi liela, un dažreiz jaunie adepti pavadīja daudz laika un pielika lielas pūles, lai atrastu cienīgu mentoru. Šīs vadžrajanas prakses intīmās dabas dēļ to sauc arī par slepenās tantras līdzekli vai vienkārši par slepeno (ezotērisko) mācību.

Kosmoloģija

Jau senākie pāļu teksti visumu prezentēja kā pastāvīgi mainīgu ciklisku procesu. Katrā ciklā (kalpa) tiek izdalīti četri secīgi laika posmi (juga): pasaules radīšana, tās veidošanās, noriets un sabrukšana (pralaya), kas ilgst daudzus tūkstošus zemes gadu un pēc tam atkārtojas nākamajā ciklā. Visums ir aprakstīts kā vertikāle no 32 pasaulēm vai uz tajās dzīvojošo būtņu apziņas līmeņiem: no elles radībām (naraka) līdz dažiem nepieejamiem apgaismoto prātu nirvāniskajiem mājokļiem nirvānā. Visi 32 apziņas esamības līmeņi ir sadalīti trīs sfērās (dhatu jeb avačarā).

Kaislību apakšējā sfēra (kama-dhatu) sastāv no 10 līmeņiem (dažās skolās 11): elle, dzīvnieku līmenis, pretas (izsalkušie gari), cilvēka līmenis un arī 6 dievišķā veidi. Katram no tiem ir savi apakšlīmeņi, piemēram, elles līmenī ir vismaz 8 aukstās un 8 karstās elles; Cilvēka apziņas līmeņa klasifikācijas ir balstītas uz spēju pētīt un praktizēt Budas Likumu.

Vidējā sfēra ir formu un krāsu sfēra (rupa-dhatu), ko pārstāv 18 debesu pasaules, kurās dzīvo dievi, svētie, bodhisatvas un pat budas. Šīs debesis ir meditācijas (dhyana) objekti, kuru laikā adepti var tās garīgi apmeklēt un saņemt norādījumus no to iemītniekiem.

Augšējā sfēra ārpus formām un krāsām (arupa-dhatu) sastāv no 4 nirvāniskām "apziņas vietām", kas ir pieejamas tiem, kuri ir ieguvuši Apskaidrību un var dzīvot bezgalīgā telpā, bezgalīgā apziņā, absolūtā nebūtībā un apziņas stāvoklī un ārpus tās prombūtnes. Šie četri līmeņi ir arī četri augstākās meditācijas veidi, ko Šakjamuni Buda apguva Apgaismības stāvoklī.

Kosmisko kataklizmu cikli aptver tikai 16 zemākās pasaules (10 no kaislību sfēras un 6 no rupa-dhatu sfēras). Katrs no tiem nāves periodā sadalās līdz primāro elementu (zeme, ūdens, vējš, uguns) haosam, savukārt šo pasauļu iedzīvotāji ar sev raksturīgo apziņas līmeni un karmu "pašmirdzoša un paškustīgas" mazākās "ugunspuķes" virzās uz gaismas debesīm Abhasvara. (17. pasaule, kas nav pakļauta vispārējai pagrimumam) un paliek tur līdz tiek atjaunoti kosmiskie un zemes apstākļi, kas piemēroti, lai atgrieztos savā līmenī. Kad viņi atgriežas, viņi iziet cauri ilgai bioloģiskai un sociāli vēsturiskai evolūcijai, pirms kļūst par to, kas bija pirms pārcelšanās uz Abhašvaru. Šo izmaiņu (kā arī visa kosmiskā cikla) ​​virzītājspēks ir būtņu kopējā karma.

Budistu priekšstati par zemes pasauli (horizontālā kaislību sfēras 6 zemāko līmeņu kosmoloģija) ir ļoti mitoloģiski. Zemes centrā paceļas milzīgs tetraedrisks Meru (Sumeru) kalns, ko ieskauj okeāni, kalnu grēdas ar četriem kontinentiem (līdz galvenajiem punktiem) un salas aiz tiem. Dienvidu kontinentālā daļa ir Džambudvipa jeb Hindustāna ar blakus esošām zemēm, ko zināja senie indiāņi. Zem okeānu virsmas atradās 7 pazemes-zemūdens pasaules, no kurām zemākā bija elle. Virs virsmas Meru kalnā dzīvo dievības, tā virsotnē atrodas 33 vēdisko dievu debesu pilis, kuru priekšgalā ir Indra.

Budistu brīvdienas

Budistu brīvdienas lielākā vai mazākā mērā iekrāso to valstu folklora, kur tie notiek. Jo īpaši lamaistu budisms Tibetā un "lielā transportlīdzekļa" budisms Ķīnā paredz daudzus festivālus, kuros tiek sajaukti sarežģīti elementi, vēsturiski vai leģendāri vai saglabāti no animistu kultiem. Pakavēsimies tikai pie tīri budisma svētkiem, kas tiek svinēti visās valstīs, kur šī reliģija ir plaši izplatīta.

Šīs brīvdienas ir salīdzinoši maz, jo saskaņā ar tradīciju trīs galvenie notikumi Budas dzīvē - viņa dzimšana, apskaidrība un iegremdēšana nirvānā - notika vienā un tajā pašā dienā.

Budistu brīvdienas iekrīt pilnmēness dienās un parasti korelē ar Mēness kalendāru.

Visu gadu ir četras galvenās brīvdienas. Mēs tos uzskaitām hronoloģiskā secībā:

februārī - martā, 3. Mēness mēneša pilnajā mēnesī, Magha Puja svētki (burtiski: "Maghas mēneša svētki"), kas veltīti tam, ka Buda atklāja savas mācības principus 1205 mūkiem;

maijā, 6. Mēness mēneša 15. dienā, Budas Džajanti svētki (burtiski: "Budas gadadiena"), kas veltīti viņa dzimšanai, ieskatam un iegremdēšanai nirvānā;

jūlijā - septembrī ir svētki, kas iezīmē budistu gavēņa sākumu. Šis trīs mēnešu periods, kas parasti sakrīt ar lietus sezonu, ir veltīts meditācijai, un mūki savus klosterus atstāj tikai izņēmuma gadījumos. Šo svētku dienās mūku radinieki viņiem nes daudzas dāvanas. Tieši šī gavēņa laikā pusaudži iziet tradicionālo "praksi" klosterī;

oktobrī vai novembrī viņi svin gavēņa beigas (svētkus sauc par Katīnu). Šie ir jautri svētki, kas slaveni ar uguņošanu. Bangkokā lieliski izrotātas "karaliskās laivas" izpeld upē. Visos klosteros mūkiem tiek dotas jaunas drēbes vai audums. Ceremonijas ietver kopīgu ticīgo maltīti tempļa teritorijā, gājienu ap pagodu un svēto tekstu - sūtru - lasīšanu.

Budisms Krievijā

Agrāk par citiem budismu pārņēma kalmiki, kuru klani (saistīti ar rietumu mongoļiem, oirātiem, cilšu savienību) migrēja 17. gadsimtā. Lejas Volgas reģionā un Kaspijas jūras stepēs, kas bija daļa no Maskavas karaļvalsts. 1661. gadā kalmiku hans Puncuks nodeva sev un visiem cilvēkiem uzticības zvērestu Maskavas caram un vienlaikus noskūpstīja Budas tēlu (Mong. Burkhan) un budistu lūgšanu grāmatu. Jau pirms mongoļu oficiālās budisma atzīšanas kalmiki to labi pārzināja, jo apmēram četrus gadsimtus viņi bija cieši sazinājušies ar budistu tautām – khitaniem, tangutiem, uiguriem un tibetiešiem. Zaja-pandits (1599-1662), oiratu literatūras radītājs un rakstnieks "todo bichig" ("skaidra rakstība"), kas balstīta uz veco mongoļu valodu, bija arī kalmiks, sūtru un citu tekstu tulkotājs. Jaunie krievu subjekti ieradās ar saviem nomadu budistu tempļiem khurul teltīs; senā šamanisma elementi tika saglabāti gan ikdienas rituālos, gan budistu Tsagan Sar, Zul, Uryus uc rituāla svētkos. 18. gs. bija 14 khuruli, 1836. gadā bija 30 lieli un 46 mazi, 1917. gadā - 92, 1936. gadā - 3. Daļa khuruļu pārvērtās par klosteru kompleksiem, kuros apdzīvoja trīs pakāpju lamu monasticisms: mandži (iesācēju studenti), getsuls un gelung. Kalmuku garīdznieki mācījās Tibetas klosteros, 19. gs. Kalmikijā tika izveidotas vietējās augstākās tsannit choore teoloģiskās skolas. Lielākā khurul un budistu universitāte bija Tjumeņevskis. Tibetas Geluga skolas sekotāji kalmiki uzskatīja Dalailamu par savu garīgo galvu. 1943. gada decembrī visa kalmiku tauta tika piespiedu kārtā izdzīta uz Kazahstānu, un visas baznīcas tika iznīcinātas. 1956. gadā viņam ļāva atgriezties, taču budistu kopienas tika reģistrētas tikai 1988. gadā. Deviņdesmitajos gados tika aktīvi atdzīvināts budisms, tika atvērtas budisma skolas lajiem, izdotas grāmatas un tulkojumi novokalmiku valodā, celti tempļi un klosteri. .

Burjati (ziemeļu mongoļu klani), kas klaiņoja pa Aizbaikalijas upju ielejām, jau pieteica Tibetas-Mongoļu budismu, kad 17. gadsimta pirmajā pusē. Šeit ieradās krievu kazaki un zemnieki. Budisma veidošanos Aizbaikalijā veicināja 150 mongoļu-tibetiešu lamas, kuras 1712. gadā aizbēga no Mandžū Cin dinastijas sagūstītās Halkhas-Mongolijas. 1741. gadā ar Elizabetes Petrovnas dekrētu Lama Navaks-Puncuks tika pasludināts par galveno lamu, lamas tika atbrīvotas no nodokļiem un nodokļiem un saņēma atļauju sludināt budismu. 50. gados. 18. gadsimts tiek celts vecākais burjatu klosteris Tsongoļska datsans, kas sastāv no septiņiem tempļiem; šis tituls ir saglabāts līdz mūsdienām, lai gan augstā priesterība 1809. gadā tika nodota lielākās Krievijas datsanas Gusinoozersky datsan (dibināta 1758. gadā) rektoram. Līdz 1917. gadam Aizbaikalijā bija uzbūvēti 46 datsāni (to abatus, shiretui, apstiprināja gubernators); Aginsky datsan kļuva par budisma izglītības, stipendiju un kultūras centru. 1893. gadā bija 15 tūkstoši dažādu pakāpju lamu (10% no burjatu iedzīvotājiem).

Budisms Burjatijā tiek praktizēts Tibetas Geluga skolas mongoļu versijā. Par klostera budisma popularizēšanu Katrīna II tika iekļauta Baltās Taras ("Glābēja") atdzimšanu ļaužu pulkā, tādējādi kļūstot par budistu reliģijas vistālāk uz ziemeļiem esošo "dzīvo dievību". Burjats bija viena no izglītotākajām Tibetas budisma figūrām Agvans Doržijevs (1853-1938), kurš mācīja 13. Dalailamu (1876-1933) un vadīja renovācijas kustība Burjatijā un Tuvā 20.-30. XX gadsimts; pēc tam viņš tika represēts. 30. gadu beigās datsāni tika slēgti, lamas tika nosūtītas uz Gulagu. 1946. gadā Transbaikalijā drīkstēja atvērt tikai Ivolginsky un Aginsky datsans. 90. gados sākās budisma atdzimšana: tika atjaunoti aptuveni 20 datsāni, svinīgi tiek svinēti 6 lieli budistu svētku khurāli: Saagalgan ( Jaunais gads saskaņā ar Tibetas kalendāru), Duinhor (pirmais Budas sprediķis par Kalačakras, Laika rata un Vadžrajanas mācībām), Gandan-Shunserme (Budas dzimšana, apgaismība un nirvāna), Maidari (diena prieks par topošo Budu Maitreju), Lhabab-Duisen (Buda ieņemšana, kas no debesīm nolaidās Tušita mātes Maijas klēpī), Zula (Gelug dibinātāja Tsongkhapa piemiņas diena).

Tuvani bija pazīstami ar budismu ilgi pirms tā pārņemšanas no dzhungariem 18. gadsimtā. (Geluga skolas mongoļu-tibetiešu versija, bet bez atdzimšanas institūta). 1770. gadā tika uzcelts pirmais klosteris Samagaltai Khure, kas sastāvēja no 8 tempļiem. Līdz divdesmitajam gadsimtam. Tika uzcelti 22 klosteri, kuros dzīvoja vairāk nekā 3 tūkstoši dažādu pakāpju lamu; līdz ar to bija apmēram 2 tūkstoši "budistu" pasaulīgo šamaņu (šamaņu un lamu funkcijas bieži tika apvienotas vienā personā). Garīdzniecības vadītājs bija Chamza Khambo Lama, kurš bija Mongolijas Bogdo Gegena pakļautībā. Līdz 40. gadu beigām. visi Khure (klosteri) tika slēgti, bet šamaņi turpināja darboties (dažreiz slepeni). 1992. gadā 14. Dalailama apmeklēja Tuvu, apmeklēja budistu renesanses festivālu un iesvētīja vairākus jauniešus par mūkiem.

Šobrīd Krievijā ir atvērti vairāki centri dažādu pasaules budisma formu izpētei. Japāņu skolas ir populāras, īpaši dzenbudisma laicīgā versija; Terasava 1992.-93. un saistīts ar Nichiren skolu. Sanktpēterburgā ķīniešu budisma biedrība Fo Guang (Buda gaisma) aktīvi nodarbojas ar izglītojošu un izdevējdarbību, kopš 1991. gada darbojas Kalačakras dievībai veltīts Tibetas templis (atklāts 1913.-15.g., slēgts g. 1933). Budistu Centrālās garīgās administrācijas darbība tiek koordinēta.

Budisms mūsdienu Āzijas valstīs

Butānā pirms aptuveni tūkstošgades tika nodibināta Vadžrajana tibetiešu versijā: Dalailama tiek atzīta par garīgo galvu, bet kulta ziņā senāko Tibetas skolu, Nīingmas un Kagju, iezīmes ir skaidri redzamas.

Budistu sludinātāji Vjetnamā parādījās 3. gadsimtā pirms mūsu ēras. valsts ziemeļu daļā, kas bija daļa no Haņu impērijas. Viņi tulkoja mahajānas sutras vietējās valodās. 580. gadā indietis Vinitaruči nodibināja pirmo Tjēnas skolu (Skt. Dhyana, ķīniešu Chan), kas Vjetnamā pastāvēja līdz 1213. gadam. 9. un 11. gadsimtā. ķīnieši šeit izveidoja vēl 2 dienvidu čanbudisma apakšskolas, kas kļuva par neatkarīgās Vjetnas valsts galveno reliģiju kopš 10. gadsimta. 1299. gadā ar Čanu dinastijas imperatora dekrētu tika apstiprināta vienota thien skola, kas 14. gadsimta beigās tomēr zaudēja. pēc Čana krišanas viņu pārākums, kas pakāpeniski pāriet uz Vadžrajanas amidismu un tantrismu. Šie virzieni izplatījās laukos, thien klosteri palika par kultūras un izglītības centriem, kurus patronēja turīgas ģimenes un kas atjaunoja savas pozīcijas līdz 17.-18.gadsimtam. visā valstī. Kopš 1981. gada pastāv Vjetnamas budistu baznīca, kuras vienotība tiek panākta, prasmīgi apvienojot elitāro Tjēnu klosterismu un amidisma, tantrisma un vietējo uzskatu (piemēram, zemes dievu un dzīvnieku dievu) sinkretismu. ). Saskaņā ar statistiku, aptuveni 75% Vjetnamas iedzīvotāju ir budisti, bez mahajānas ir arī Theravada piekritēji (3-4%), īpaši khmeru vidū.

Indijā (arī Pakistānā, Bangladešā un Afganistānas austrumos) budisms pastāv apmēram kopš 3. gadsimta pirms mūsu ēras. BC e. saskaņā ar 8. gs n. e. Indas ielejā un no 5. gs. BC e. līdz 13. gadsimtam n. e. Gangas ielejā; Himalajos nepārstāja pastāvēt. Indijā veidojās galvenās tendences un skolas, tika radīti visi teksti, kas bija iekļauti citu valstu budistu kanonos. Budisms īpaši plaši izplatījās ar centrālās valdības atbalstu Ašokas (268.-231.g.pmē.), Kušānu impērijās ziemeļos un Satavahanu impērijās Hindustānas dienvidos II-III gadsimtā, Guptas (V gs.), Haršas (VII) impērijās. gadsimts .) un Palovs (VIII-XI gs.). Pēdējo budistu klosteri Indijas līdzenumos 1203. gadā iznīcināja musulmaņi. Budisma ideoloģisko mantojumu daļēji pārņēma hinduisms, kurā Buda tika pasludināts par vienu no dieva Višnu avatāriem (zemes iemiesojumiem).

Budisti Indijā veido vairāk nekā 0,5% (vairāk nekā 4 miljoni). Tās ir Ladakas un Sikimas Himalaju tautas, tibetiešu bēgļi, no kuriem simtiem tūkstošu ir pārcēlušies uz Indiju kopš 60. gadu sākuma. kuru vadīja 14. Dalailama. Īpaši nopelni Indijas budisma atdzimšanā ir Maha Bodhi biedrībai, kuru dibināja Šrilankas mūks Dharmapala (1864-1933) un kura atjauno senās budisma svētnīcas (galvenokārt saistītas ar Budas Šakjamuni darbību). Budisma 2500. gadadienas svinību gadā (1956) bijušais centrālās valdības tieslietu ministrs B. R. Ambedkars (1891-1956) nāca klajā ar aicinājumu neaizskaramās kastas indiāņiem pievērsties budismam kā ne- kastu reliģija; tikai vienas dienas laikā viņam izdevās pievērst vairāk nekā 500 tūkstošus cilvēku. Pēc viņa nāves Ambedkars tika pasludināts par bodhisatvu. Konversijas process turpinājās vēl vairākus gadus, jaunie budisti tiek klasificēti kā Theravada skola, lai gan starp tiem gandrīz nav klosterisma. Indijas valdība subsidē daudzu budoloģijas institūtu un universitāšu fakultāšu darbu.

Indonēzija. 671. gadā ķīniešu budistu ceļotājs I Čings (635-713), ceļā uz Indiju pa jūru, apstājās Sumatras salā Šrividžajas valstībā, kur atklāja jau attīstītu Hinajanas klostera budisma formu un saskaitīja 1000 mūku. . Arheoloģiskie uzraksti liecina, ka tur pastāvēja gan Mahajana, gan Vadžrajana. Tieši šie virzieni ar spēcīgu šaivisma ietekmi guva spēcīgu attīstību Java Šailendru dinastijas laikā 8.-9.gs. Šeit tika uzcelta viena no majestātiskākajām stupām Borobudur. XI gadsimtā. Indonēzijas klosteros ieradās studenti no citām valstīm, piemēram, slavenā Atiša pētīja Sumatras Hinajanas skolas Sarvastivada grāmatas. XIV gadsimta beigās. Musulmaņi pamazām nomainīja budistus un hinduistus; tagad valstī ir aptuveni 2% budistu (apmēram 4 miljoni).

Budisms ienāca Kambodžā līdz ar pirmās khmeru valsts veidošanos II-VI gadsimtā. Tajā dominēja mahajāna ar ievērojamiem hinduisma elementiem; Anggoras impērijas laikmetā (IX-XIV gs.) tas īpaši izpaudās dieva karaļa un bodhisatvas kultā vienā imperatora personā. No 13. gs Teravāda kļūst arvien svarīgāka, galu galā aizstājot gan hinduismu, gan mahajānu. 50-60 gados. 20. gadsimts Kambodžā bija aptuveni 3 tūkstoši klosteru, tempļu un 55 tūkstoši Theravada mūku, no kuriem lielākā daļa tika nogalināti vai izraidīti no valsts sarkano khmeru valdīšanas laikā 1975.-79. 1989. gadā budisms tika pasludināts par Kambodžas valsts reliģiju, 93% iedzīvotāju ir budisti. Klosteri ir sadalīti divās apakšskolās: Mahanikaya un Dhammayutika Nikaya. Kambodžas vjetnamiešu etniskā grupa (9% budistu iedzīvotāju) galvenokārt seko mahajānai.

Ķīnā no 2. līdz 9. gs. Budistu misionāri tulkoja sutras un traktātus ķīniešu valodā. Jau IV gadsimtā. parādījās pirmās budisma skolas, simtiem klosteru un tempļu. Devītajā gadsimtā varas iestādes noteica pirmos īpašuma un ekonomiskos ierobežojumus klosteriem, kas pārvērtās par bagātākajiem valsts feodālajiem īpašniekiem. Kopš tā laika budisms Ķīnā nav spēlējis vadošo lomu, izņemot masveida zemnieku sacelšanās periodus. Ķīnā ir izveidojies vienots ideoloģisks un kulta komplekss no trim ticībām (budisms, konfūcisms un daoisms), kurām katrai bija savs mērķis gan rituālā (piemēram, budisti nodarbojās ar bēru rituāliem), gan reliģiskā filozofija(priekšroka tika dota mahajānai). Zinātnieki iedala ķīniešu budistu skolas 3 veidos:

1. indiešu traktātu skolas, kas pētīja tekstus, kas saistīti ar indiešu madhjamiku, jogačaru un citiem (piemēram, Sanlunzong School of Three Trases ir ķīniešu valodas versija Madhyamika, kuru Kumarajiva dibināja 5. gadsimta sākumā, lai pētītu Nagardžunas un Arjadēvas darbus;
2. sūtras skolo Budas Vārda pielūgšanas sinicizētu versiju, savukārt Tiantai-zong paļaujas uz Lotus Sutru (Saddharma-pundarika), Tīrās zemes skola uz Sukhavati-vyuha cikla sūtrām;
3. meditācijas skolas mācīja kontemplācijas (dhyana), jogas, tantras un citus indivīda latento spēju attīstīšanas veidus (čanbudisms). Ķīniešu budismu raksturo spēcīga daoisma ietekme, uzsvars uz tukšuma ideju kā lietu patieso būtību, mācība, ka absolūto Budu (tukšumu) var pielūgt konvencionālās pasaules formās, ideja par tukšumu. tūlītēja apgaismība papildus Indijas mācībām par pakāpenisku apgaismību.

30. gados. 20. gadsimts Ķīnā bija vairāk nekā 700 tūkstoši budistu mūku un tūkstošiem klosteru un tempļu. 1950. gados Tika izveidota Ķīnas budistu asociācija, kas apvienoja vairāk nekā 100 miljonus ticīgo un 500 tūkstošus mūku. 1966. gadā "kultūras revolūcijas" laikā visas kulta vietas tika slēgtas, un mūki tika nosūtīti "pāraudzināšanai" ar fizisku darbu. Biedrības darbība atsākās 1980. gadā.

Korejā no 372. līdz 527. gadam izplatījās ķīniešu budisms, kas oficiāli tika atzīts Korejas pussalā visās trīs toreizējās valstīs; pēc to apvienošanas 7. gadsimta otrajā pusē. Budisms saņēma spēcīgu atbalstu, veidojās budistu skolas (lielākā daļa no tām ir ķīniešu mahajānas analogi, izņemot Nalban skolu, kas balstījās uz Nirvana Sutru). Korejas budisma centrā ir bodhisatvu kults, īpaši Maitrejas un Avalokitešvaras, kā arī budas Šakjamuni un Amitabha. Budisms Korejā uzplauka 10.-14.gadsimtā, kad mūki tika iekļauti vienotā oficiālās varas sistēmā, un klosteri kļuva par valsts iestādēm, aktīvi iesaistoties valsts politiskajā dzīvē.

XV gadsimtā. jaunā Konfūciešu dinastija ierobežoja klostera īpašumus, ierobežoja mūku skaitu un pēc tam vispār aizliedza celt klosterus. XX gadsimtā. Budisms sāka atdzimt Japānas koloniālās varas laikā. 1908. gadā korejiešu mūkiem tika atļauts precēties. Dienvidkorejā pagājušā gadsimta sešdesmitajos un deviņdesmitajos gados. Budisms piedzīvo jaunu uzplaukumu: puse iedzīvotāju uzskata sevi par budistiem, ir 19 budistu skolas un to filiāles, tūkstošiem klosteri, izdevniecības, universitātes; administratīvo vadību veic Centrālā padome, kas sastāv no 50 mūkiem un mūķenēm. Autoritatīvākā ir Čogies klostera skola, kas izveidota 1935. gadā, apvienojot divas meditācijas skolas un mācot mūkus Dongukas universitātē (Seula).

Laosā tās neatkarības laikā 16.-17.gadsimtā karalis aizliedza vietējo reliģiju un oficiāli ieviesa budismu, kas pārstāvēja divas mierīgi līdzāspastāvošas kopienas: mahajānu (no Vjetnamas, Ķīnas) un hinajanu (no Kambodžas, Taizemes). Budisma (īpaši Theravada) ietekme pastiprinājās koloniālajā periodā 18.-20.gadsimtā. 1928. gadā, piedaloties Francijas iestādēm, tā tika pasludināta par valsts reliģiju, kas saglabājusies līdz mūsdienām: aptuveni 80% no 4 miljoniem laosiešu ir budisti, 2,5 tūkstoši klosteru, tempļu un vairāk nekā 10 tūkstoši mūku.

Mongolija. Veidošanās laikā XIII gs. Mongoļu impērijā ietilpa valstis, kuru tautas atzina budismu – ķīnieši, hitāni, tanguti, uiguri un tibetieši. Mongoļu khanu galmos uzvarēja budistu skolotāji, kuri sacentās ar šamaņiem, musulmaņiem, kristiešiem un konfūciāniešiem. Juaņu dinastijas (valdīja Ķīnu līdz 1368. gadam) dibinātājs Khubilai 70. gados. 13. gadsimts centās pasludināt budismu par mongoļu reliģiju, un Tibetas sakjas skolas klostera abats Lodojs-gyalcens (1235-80) bija Tibetas, Mongolijas un Ķīnas budistu vadītājs. Tomēr masveida un plaši izplatītā budisma pārņemšana no mongoļu puses notika 16. gadsimtā, galvenokārt pateicoties tibetiešu gelugu skolas skolotājiem: 1576. gadā spēcīgais mongoļu valdnieks Altans Khans tikās ar Dalailamu III (1543-88) un pasniedza viņam zelta zīmogu — atzinības un atbalsta zīmi. 1589. gadā Altana Hana mazdēls tika pasludināts par Dalailamu IV (1589-1616), Mongolijas un Tibetas budistu garīgo galvu.

Pirmais klosteris tika uzcelts Mongoļu stepēs 1586. gadā. XVII-XVIII gs. Veidojās mongoļu budisms (iepriekšējais nosaukums "lamaisms"), kas ietvēra lielāko daļu autohtonisko šamaņu uzskatu un kultu. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) un citi tulkoja sūtras no tibetiešu valodas mongoļu valodā, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, 1691. gadā pasludināja par austrumu mongoļu Bogdo Gegena garīgo galvu) radīja jaunas rituāla formas. sekotāji. Dalailama tika atzīts par oirātu izveidotā Dzungar Khanāta garīgo galvu, kas pastāvēja 1635.-1758.gadā.

XX gadsimta sākumā. mazapdzīvotajā Mongolijā bija 747 klosteri un tempļi un apmēram 100 tūkstoši mūku. Neatkarīgajā Mongolijā komunistu valdīšanas laikā gandrīz visas baznīcas tika slēgtas, mūki tika izklīdināti. 90. gados sākās budisma atdzimšana, tika atvērta Lamu (mūku-priesteru) augstākā skola, tiek atjaunoti klosteri.

Pirmie Theravadin budistu misionāri no Indijas ieradās Mjanmā (Birmā) mūsu ēras sākumā. 5. gadsimtā Irawaddy ielejā tiek celti Sarvastivada un Mahayana klosteri. Līdz 9. gadsimtam Veidojās Birmas budisms, apvienojot vietējo uzskatu iezīmes, hinduismu, bodhisatvu Avalokitešvaras un Maitrejas mahajānas kultus, budistu tantrismu, kā arī klosterisko Theravada, kas saņēma dāsnu atbalstu pagānu impērijā (IX-XIV gs.), celta. milzīgie tempļu un klosteru kompleksi. XVIII-XIX gs. klosteri kļuva par daļu no jaunās impērijas administratīvās struktūras. Angļu koloniālās varas laikā (XIX–XX gs.) budistu sangha sadalījās atsevišķās kopienās, līdz ar neatkarību 1948. gadā tika atjaunota centralizēta budistu hierarhija un stingra Theravada klostera disciplīna. 90. gados Mjanmā ir 9 Theravada apakšskolas (lielākā Thudhamma un Zviedrija), 25 tūkstoši klosteri un tempļi, vairāk nekā 250 tūkstoši mūku. Attīstīta pagaidu monasticisma prakse, kad sanghai uz vairākiem mēnešiem pievienojas lieši, veicot visus rituālus un garīgās prakses; to darot, viņi "nopelna" nopelnus (luna, lunya), kuriem vajadzētu atsvērt viņu grēkus un radīt "spožu karmu", kas nodrošina labvēlīgu reinkarnāciju. Apmēram 82% iedzīvotāju ir budisti.

Nepāla. Mūsdienu Nepālas dienvidi ir Budas un viņa Šakjas tautas dzimtene. Indijas Mahajānas un Vadžrajanas centru, kā arī Tibetas tuvums noteica Nepālas budisma dabu, kas valdīja kopš 7. gadsimta. Svētie teksti bija sanskrita sūtras, populāri bija Budu kulti (nepālieši uzskata, ka viņi visi ir dzimuši viņu valstī), bodhisatvas, īpaši Avalokitešvara un Mandžušri. Hinduisma spēcīgā ietekme ietekmēja vienīgā Budas Adi-Budas kulta attīstību. Līdz divdesmitajam gadsimtam. Budisms garīgo vadību atdeva hinduismam, daļēji tautu migrācijas dēļ, daļēji tāpēc, ka kopš XIV gs. Budistu mūki tika pasludināti par augstāko hinduistu kastu (banra), viņi sāka precēties, bet turpināja dzīvot un kalpot klosteros, it kā iekļauti hinduismā.

1960. gados 20. gadsimts Nepālā parādījās mūku bēgļi no Tibetas, veicinot intereses atdzimšanu par budismu, jaunu klosteru un tempļu celtniecību. Newars, viena no Nepālas pamatiedzīvotājiem, atzīst t.s. "Ņūarbudisms", kurā mahajāna un vadžrajana ir cieši saistītas ar hinduisma kultiem un idejām. Newars rīko dievkalpojumus vienā no lielākajām stupām pasaulē Bodhnath.

Taizemē senākās budistu stupas arheologi datējuši ar 2.-3.gs. (uzcelta Indijas kolonizācijas laikā). Līdz XIII gs. valsts bija daļa no dažādām IndoĶīnas impērijām, kuras bija budistiskas (kopš 7. gs. dominēja mahajāna). XV gadsimta vidū. Ajuthajas (Siāmas) valstībā tika izveidots no khmeriem aizgūtais hinduizētais "dieva-karaļa" (dēva-raja) kults, kas iekļauts budistu koncepcijā par vienotu Visuma likumu (Dharma). 1782. gadā pie varas nāca Čakri dinastija, kuras laikā Teravādas budisms kļuva par valsts reliģiju. Klosteri pārvērtās par izglītības un kultūras centriem, mūki pildīja priesteru, skolotāju, nereti arī ierēdņu funkcijas. 19. gadsimtā daudzas skolas ir samazinātas līdz divām: Maha-nikaya (tautas, daudzas) un Dhammayutika-nikaya (elitāra, bet ietekmīga).

Šobrīd klosteris ir mazākā administratīvā vienība valstī, kurā ietilpst no 2 līdz 5 ciemiem. 80. gados bija 32 000 klosteri un 400 000 "pastāvīgo" mūku (apmēram 3% no valsts vīriešu populācijas; dažreiz no 40 līdz 60% vīriešu ir īslaicīgi tonzēti mūki), ir vairākas budistu universitātes, kas apmāca augstākos kadrus. garīdzniecība. Pasaules Budistu sadraudzības galvenā mītne atrodas Bangkokā.

Budisms Taivānā ieradās kopā ar ķīniešu kolonistiem 17. gadsimtā. Šeit tika izveidota vietējā tautas budisma šķirne chai hao, kurā tika asimilēts konfūcisms un daoisms. 90. gados no valsts 11 miljoniem ticīgo 44% (apmēram 5 miljoni) ir budisti no Ķīnas mahajānas skolām. Ir 4020 tempļi, kuros dominē Tiantai, Huayan, Chan un Pure Land skolas, kurām ir saites ar kontinentālās Ķīnas budistu asociāciju.

Tibetā Indijas budisma pieņemšana bija apzināta 7.-8.gadsimta Tibetas karaļu politika: tika aicināti ievērojami misionāri (Šantarakšita, Padmasambhava, Kamalašila u.c.), no sanskrita tibetiešu valodā tika tulkotas sūtras un budistu traktāti ( Tibetas rakstība tika izveidota, pamatojoties uz indiešu rakstību ser VII gadsimtā), tika uzcelti tempļi. 791. gadā tika atvērts pirmais Samye klosteris, un karalis Trisongs Detsens pasludināja budismu par valsts reliģiju. Pirmajos gadsimtos dominēja Padmasambhava izveidotā Vadžrajanas Ņingmas skola. Pēc Atišas veiksmīgā misionāra darba 1042.-54. mūki sāka stingrāk ievērot hartu. Radās trīs jaunas skolas: Kagjutpa, Kadampa un Sakjapa (sauktas par "jauno tulkojumu skolām"), kas pārmaiņus dominēja Tibetas garīgajā dzīvē. Skolu sāncensībā uzvarēja Gelugpa, kas uzauga kadampā; tās dibinātājs Tsongkhapa (1357-1419, mong. Tsongkhava) nostiprināja klosteru disciplīnu saskaņā ar Hinajanas hartu, ieviesa stingru celibātu un iedibināja topošās Maitrejas Budas kultu. Skola detalizēti izstrādāja tibetiešu reliģijas dzīvo dievu reinkarnāciju institūtu, kas bija Budu iemiesojumi, debesu bodhisatvas, izcilie skolotāji un pagātnes laika svētie: pēc katra no viņiem nāves kandidāti (bērni 4-6 g. gadus veci) tika atrasti un nākamais izvēlēts (ar orākula piedalīšanos) šīs garīgās pēctecības līnijas pārstāvis. No 16. gs tāpēc viņi sāka iecelt Gelugpa Dalailamu augstākos hierarhus par bodhisatvas Avalokitešvaras reinkarnācijām; ar mongoļu khanu, pēc tam Ķīnas-Mandžūru varas iestāžu atbalstu, viņi kļuva par autonomās Tibetas de facto valdniekiem. Līdz 50. gadiem. 20. gadsimts katra ģimene Tibetā nosūtīja vismaz vienu dēlu par mūku, mūku un laju attiecība bija aptuveni 1:7. Kopš 1959. gada Dalailama XIV, Tibetas valdība un parlaments atrodas trimdā Indijā, un daļa no cilvēki un lielākā daļa mūku. Ķīnā palika Gelugpa Pančenlamas skolas (Buda Amitabhas iemiesojums) otrais garīgais hierarhs un darbojas vairāki unikālās Tibetas budisma sintēzes Mahajana, Vadžrajana un Bon (vietējais šamanisms) klosteri.

Pirmie Indijas karaļa Ašokas misionāri, kuru vidū bija viņa dēls un meita, Šrilankā ieradās 3. gadsimta otrajā pusē. BC e. Bodhi koka atvasei un citām viņu atvestajām relikvijām tika uzcelti vairāki tempļi un stupas. Koncilā, kas notika karaļa Vatagamani (29.–17. p.m.ē.) vadībā, pirmais šeit dominējošās Theravada skolas tipitakas budistu kanons tika pierakstīts pali valodā. III-XII gadsimtā. bija manāma mahajānas ietekme, pie kuras turējās Abhajagiri-viharas klosteris, lai gan no 5. gs. Singāļu karaļi atbalstīja tikai Theravadu. 5. gadsimta beigās Buddhaghosa strādāja uz salas, pabeidzot Tipitakas rediģēšanu un komentēšanu (viņa ierašanās diena Lankā ir valsts svētku diena). Pašlaik budismu pārsvarā piekopj singālisti (60% iedzīvotāju), ir 7000 klosteri un tempļi, 20 000 Theravada mūku, un atšķirībā no Indoķīnas valstu Theravada šeit nepastāv pagaidu klosteris un uzsvars. par "nopelnu" uzkrāšanas ideju. Ir budistu universitātes, izdevniecības, pasaules Mahabodhi biedrības (dibinātāja Anagarika Dharmapala) galvenā mītne, budistu jauniešu apvienības utt.

Pirmie budistu sludinātāji no Korejas Japānā ieradās 6. gadsimta vidū. Viņi saņēma imperatora galma atbalstu, uzcēla tempļus. Imperatora Šomu (724-749) laikā budisms tika pasludināts par valsts reliģiju, katrā valsts administratīvajā reģionā tika nodibināts klosteris, bet galvaspilsētā tika uzcelts klosteris. majestātiskais templis Todaidži ar milzu apzeltītu Budas statuju, jauni vīrieši dodas studēt budisma zinātnes uz Ķīnu.

Lielākā daļa japāņu budisma skolu ir cēlušās no ķīniešiem. Tie ir sadalīti trīs kategorijās:

1. Indijas - tā saucas tās ķīniešu skolas, kurām ir analogi Indijā, piemēram, agrākā japāņu skola Sanron-shu (625) lielā mērā ir identiska ķīniešu Sanlun-zong, ko savukārt var uzskatīt par apakšgrupu. Indijas Madhjamikas skola;
2. ķīniešu sutru un meditācijas skolu analogi, piemēram, Tendai-shu (no Tiantai-zong), Zen (no Chan) utt.;
3. īpaši japāņi, kuriem Ķīnā nav tiešu priekšteču, piemēram, Shingon-shu vai Nichiren-shu; šajās skolās budisma idejas un prakses tika apvienotas ar vietējās šinto reliģijas (garu kulta) mitoloģiju un rituāliem. Attiecības starp to un budismu dažkārt saasinājās, taču lielākoties tās mierīgi līdzās pastāvēja arī pēc 1868. gada, kad šintoisms tika pasludināts par valsts reliģiju. Mūsdienās šintoistu tempļi pastāv līdzās budistu tempļiem, un ticīgie piedalās abu reliģiju rituālos; saskaņā ar statistiku lielākā daļa japāņu tomēr sevi uzskata par budistiem.

Visas skolas un organizācijas ir Visas Japānas budistu asociācijas biedres, lielākā dzen skola ir Soto-shu (14,7 tūkstoši tempļu un 17 tūkstoši mūku) un Amida Jodo-shinshu (10,4 tūkstoši tempļu un 27 tūkstoši priesteru). Kopumā japāņu budismu raksturo uzsvars uz reliģijas rituālo un kulta pusi. Izveidots divdesmitajā gadsimtā. Japānā zinātniskā budoloģija sniedza lielu ieguldījumu senā budisma tekstoloģijā. No 60. gadiem. neobudistu organizācijas (Ničiren skola) aktīvi piedalās politiskajā dzīvē.

Ar rakstu par budismu - filozofisku doktrīnu, ko bieži sajauc ar reliģiju. Tā laikam nav nejaušība. Izlasot īsu rakstu par budismu, jūs paši izlemsiet, cik daudz budismu var attiecināt uz reliģisku mācību, pareizāk sakot, tas ir filozofisks jēdziens.

Budisms: īsumā par reliģiju

Vispirms jau pašā sākumā konstatēsim, ka, lai gan lielākajai daļai cilvēku budisms ir reliģija, arī tās sekotāji, tomēr patiesībā budisms nekad nav bijis reliģija un tai nevajadzētu būt. Kāpēc? Jo viens no pirmajiem apgaismotajiem, Šakjamuni Buda, neskatoties uz to, ka pats Brahma viņam uzdeva pienākumu nodot mācību citiem (par ko budisti acīmredzamu iemeslu dēļ labprātāk klusē), nekad nav vēlējies izveidot kultu. viņa apgaismības fakts un vēl jo vairāk pielūgsmes kults, kas tomēr vēlāk noveda pie tā, ka budisms arvien vairāk tika saprasts kā viena no reliģijām, taču budisms nav viena no reliģijām.

Budisms galvenokārt ir filozofiska doktrīna, kuras mērķis ir virzīt cilvēku meklēt patiesību, izeju no samsāras, apzināties un redzēt lietas tādas, kādas tās ir (viens no galvenajiem budisma aspektiem). Tāpat budismā nav Dieva jēdziena, tas ir, tas ir ateisms, bet gan "ne-teisma" nozīmē, tāpēc, ja budisms tiek klasificēts kā reliģija, tad tā ir arī neteistiska reliģija. kā džainisms.

Vēl viens jēdziens, kas liecina par labu budismam kā filozofiskai skolai, ir tas, ka nav mēģinājumu “saistīt” cilvēku un Absolūtu, savukārt pats reliģijas jēdziens (“saistīšana”) ir mēģinājums “saistīt” cilvēku ar Dievu. .

Kā pretargumentu budisma kā reliģijas jēdziena aizstāvji izvirza faktu, ka mūsdienu sabiedrībā budisma praktizētāji pielūdz Budu un ziedo, kā arī lasa lūgšanas utt. Var teikt, ka tendences, kurām sekoja vairums nekādā veidā neatspoguļo budisma būtību, bet tikai parāda, kā mūsdienu budisms un tā izpratne ir novirzījusies no sākotnējā budisma jēdziena.

Tādējādi, paši sapratuši, ka budisms nav reliģija, beidzot varam sākt aprakstīt galvenās idejas un koncepcijas, uz kurām balstās šī filozofiskās domas skola.

Īsumā par budismu

Ja par budismu runājam īsi un skaidri, tad to varētu raksturot ar diviem vārdiem – “apdullinošs klusums” – jo šuņatas jeb tukšuma jēdziens ir fundamentāls visām budisma skolām un atzariem.

Mēs zinām, ka, pirmkārt, visā budisma kā filozofiskās skolas pastāvēšanas laikā ir veidojušās daudzas tā nozares, no kurām lielākās ir “lielā transportlīdzekļa” (Mahayana) un “mazā transportlīdzekļa” (Hinayana) budisms. kā arī "dimanta ceļa" budisms (Vajrayana). Lielu nozīmi ieguva arī dzenbudisms un Advaita mācība. Tibetas budisms daudz vairāk atšķiras no vispārpieņemtā virziena nekā citas skolas, un daži uzskata, ka tas ir vienīgais patiesais ceļš.

Tomēr mūsdienās ir diezgan grūti pateikt, kura no daudzajām skolām patiešām ir vistuvākā Budas oriģinālajai mācībai par dharmu, jo, piemēram, mūsdienu Korejā ir parādījušies vēl vairāk jaunu pieeju budisma interpretācijai. , un, protams, katrs no viņiem apgalvo pareizo patiesību.

Mahajānas un hinajanas skolas galvenokārt balstās uz Pali kanonu, un mahajānas skolās tās pievieno arī Mahajānas sūtras. Bet mums vienmēr jāatceras, ka pats Buda Šakjamuni neko nepierakstīja un nodeva savas zināšanas tikai mutiski un dažreiz vienkārši ar "cēlu klusēšanu". Tikai daudz vēlāk Budas mācekļi sāka pierakstīt šīs zināšanas, līdz ar to tās ir nonākušas pie mums kanona veidā pāli valodā un mahajānas sūtrās.

Otrkārt, cilvēka patoloģiskās pievilcības dēļ pielūgsmei tika uzcelti tempļi, skolas, budisma izpētes centri u.c., kas, protams, atņem budismam sākotnējo tīrību un katru reizi inovācijas un jauni veidojumi atkal un atkal atsvešina mūs no tā. pamatjēdzieni. Cilvēkiem, acīmredzot, daudz vairāk patīk jēdziens nevis nogriezt nevajadzīgo, lai ieraudzītu “kas ir”, bet, gluži otrādi, apveltīt jau esošo ar jaunām īpašībām, izpušķot, kas tikai ved prom no sākotnējās patiesības uz jaunu. interpretācijas, nepamatots hobiju rituāls un rezultātā aizmirstība par pirmsākumiem ārējā dekora slogā.

Šāds liktenis ir ne tikai budisms, bet gan vispārēja, cilvēkiem raksturīga tendence: tā vietā, lai saprastu vienkāršību, mēs to apgrūtinām ar arvien jauniem secinājumiem, savukārt vajadzēja rīkoties pretēji un no tiem atbrīvoties. Par to runāja Buda, par to ir viņa mācība, un budisma galvenais mērķis ir tieši tas, lai cilvēks apzinātos sevi, savu Es, esības tukšumu un nedualitāti, lai beidzot saprastu. ka pat “es” patiesībā neeksistē, un tas nav nekas cits kā prāta konstrukcija.

Tāda ir šuņatas (tukšuma) jēdziena būtība. Lai cilvēkam būtu vieglāk apzināties budisma mācību “apdullinošo vienkāršību”, Buda Šakjamuni mācīja pareizi veikt meditāciju. Parastais prāts iegūst pieeju zināšanām loģiskā diskursa procesā, precīzāk, argumentē un izdara secinājumus, tādējādi nonākot pie jaunām zināšanām. Bet cik tie ir jauni, var saprast no pašām to izskata premisām. Šādas zināšanas nekad īsti nevar būt jaunas, ja cilvēks pie tām nonāca loģiski no punkta A līdz punktam B. Var redzēt, ka viņš izmantoja sākumpunktus un pārejas punktus, lai nonāktu pie "jauna" secinājuma.

Parastā domāšana tajā nesaskata šķēršļus, kopumā šī ir vispārpieņemta zināšanu iegūšanas metode. Tomēr ne vienīgais, ne pats uzticīgākais un tālu no visefektīvākā. Atklāsmes, ar kurām tika iegūtas zināšanas par Vēdām, ir pavisam cita lieta lielisks veids pieeja zināšanām, kad pašas zināšanas atklājas cilvēkam.

Īsumā budisma iezīmes: meditācija un 4 tukšuma veidi

Mēs vilkām paralēles starp diviem pretējiem veidiem, kā piekļūt zināšanām nejauši, jo meditācija ir metode, kas ļauj iegūt zināšanas tieši atklāsmju, tieša redzējuma un laika gaitā zināšanu veidā, ko būtībā nav iespējams izdarīt, izmantojot šo t.s. zinātniskās metodes.

Protams, Buda nebūtu devis meditāciju, lai cilvēks iemācītos atpūsties. Relaksācija ir viens no nosacījumiem, lai ieietu meditācijas stāvoklī, tādēļ būtu aplami teikt, ka pati meditācija veicina atslābināšanos, taču tieši šādi meditācijas process bieži tiek pasniegts nezinātājiem, iesācējiem, kādēļ rodas nepareizs pirmais iespaids. veidojas, ar kuru cilvēki turpina dzīvot.

Meditācija ir atslēga, kas atklāj cilvēkam tukšuma diženumu, to pašu šunjatu, par kuru mēs runājām iepriekš. Meditācija ir budisma mācības centrālā daļa, jo tikai caur to mēs varam izjust tukšumu. Atkal mēs runājam par filozofiskiem jēdzieniem, nevis fiziski telpiskām īpašībām.

Meditācija vārda visplašākajā nozīmē, tai skaitā meditācija-domāšana, arī nes augļus, jo cilvēks jau meditācijas pārdomu procesā saprot, ka dzīve un viss esošais ir nosacīts, tas ir pirmais tukšums, sanskritā šuņata - tukšums nosacītais, kas nozīmē, ka nosacītajā nav beznosacījuma īpašību: laime, pastāvība (neatkarīgi no ilguma) un patiesība.

Otro tukšumu, asanskrta shunyata jeb beznosacījuma tukšumu, var arī noskaidrot, izmantojot meditāciju-kontemplāciju. Beznosacījuma tukšums ir brīvs no visa nosacītā. Pateicoties asanskrita šuņatai, mums kļūst pieejama redze – redzēt lietas tādas, kādas tās patiesībā ir. Tās pārstāj būt lietas, un mēs novērojam tikai to dharmas (šajā nozīmē dharma tiek saprasta kā plūsmas veids, nevis vārda "dharma" parastajā nozīmē). Tomēr ceļš arī ar to nebeidzas, jo mahajāna uzskata, ka pašas dharmas ir kaut kāda materialitāte, tāpēc tajās ir jāatrod tukšums.

No šejienes mēs nonākam pie trešā veida tukšuma – Mahashunyate. Tajā, kā arī nākamajā tukšuma formā, shunyate shunyata, slēpjas atšķirība starp mahajānas budismu un hinajanu. Divos iepriekšējos tukšuma veidos mēs joprojām atzīstam visa esošā dualitāti, dualitāti (uz to balstās mūsu civilizācija, divu principu konfrontācija - sliktā un labā, ļaunā un labā, mazā un lielā utt.) . Bet šeit sakņojas malds, jo jums ir jāatbrīvojas no atšķirību pieņemšanas starp esamības nosacītību un beznosacījumu, un vēl jo vairāk - jums ir jāsaprot, ka tukšums un beztukšums ir tikai vēl viens esības produkts. prāts.

Tie ir spekulatīvi jēdzieni. Protams, tie palīdz mums labāk izprast budisma jēdzienu, taču, jo ilgāk mēs turamies pie esamības duālās dabas, jo tālāk esam no patiesības. Arī šajā gadījumā patiesība netiek saprasta kā noteikta ideja, jo tā arī būtu materiāla un piederētu, tāpat kā jebkura cita ideja, nosacītajai pasaulei, un tāpēc nevarētu būt patiesa. Patiesība ir jāsaprot kā pats Mahašunjatas tukšums, kas tuvina mūs patiesajam redzējumam. Vīzija nespriež, nedala, tāpēc to sauc par redzējumu, tā ir tās principiālā atšķirība un priekšrocība pār domāšanu, jo redze ļauj redzēt to, kas ir.

Bet pati mahashunyata ir cits jēdziens, un tāpēc tas nevar būt pilnīgs tukšums, tāpēc ceturto tukšumu jeb šunjatu sauc par brīvību no jebkādiem jēdzieniem. Brīvība no pārdomām, bet tīrs redzējums. Brīvība no pašām teorijām. Tikai no teorijām brīvs prāts spēj saskatīt patiesību, tukšuma tukšumu, lielo klusumu.

Tas ir budisma kā filozofijas diženums un tā nepieejamība salīdzinājumā ar citiem jēdzieniem. Budisms ir lielisks, jo tas nemēģina neko pierādīt vai pārliecināt. Tam nav autoritātes. Ja viņi jums saka, ka ir, neticiet tam. Bodhisatvas nenāk, lai kaut ko tev uzspiestu. Vienmēr atcerieties Budas teicienu, ka, satiekot Budu, nogalini Budu. Vajag atvērties tukšumam, sadzirdēt klusumu – tā ir budisma patiesība. Viņa pievilcība ir tikai personīgā pieredze, lietu būtības redzējuma atklāšana un pēc tam to tukšums: īsi tā ir budisma koncepcija.

Budisma gudrība un doktrīna par "Četrām cēlām patiesībām"

Šeit mēs apzināti atteicāmies pieminēt "Četras cēlās patiesības", kas stāsta par dukkha, ciešanām, vienu no Budas mācības stūrakmeņiem. Ja jūs iemācīsities novērot sevi un pasauli, jūs pats nonāksit pie šāda secinājuma, kā arī pie tā, kā atbrīvoties no ciešanām - tāpat kā jūs tās atradāt: jums ir jāturpina novērot, redzēt lietas bez "paslīdēšanas". "tiesā. Tikai tad viņi var redzēt, kādi viņi ir. Neticami savā vienkāršībā, budisma filozofiskā koncepcija tikmēr ir pieejama tās praktiskā pielietojuma dēļ. Viņa neizvirza nekādus nosacījumus un nedod solījumus.

Sidharta Gautama bija lielisks garīgais skolotājs un budisma dibinātājs senajā Indijā. Lielākajā daļā budistu tradīciju viņš tiek uzskatīts par Augstāko Budu. Tulkojumā vārds "Buda" nozīmē "pamodināts" vai "apgaismots".

Sidharta ir budisma galvenā figūra, un informāciju par viņa dzīvi, mācībām, klostera principiem pēc nāves sistematizēja un iemūžināja viņa sekotāji.

Šodien es vēlos apspriest dažas svarīgas dzīves mācības, ko guvu no Budas mācībām.

1. Sākt ar mazumiņu ir pareizi
"Kannu piepilda pakāpeniski, pilienu pa pilienam"

Ralfs Valdo Emersons teica: "Katrs amatnieks kādreiz bija amatieris"
Mēs visi sākam ar mazumiņu, neatstājiet novārtā mazo. Ja būsi konsekvents un pacietīgs, tev veiksies! Neviens nevar gūt panākumus tikai vienā naktī: panākumus gūst tie, kuri ir gatavi sākt ar mazumiņu un smagi strādāt, līdz burka ir pilna.

2. Domas ir materiālas
“Viss, kas mēs esam, ir rezultāts tam, ko mēs par sevi domājam. Ja cilvēks runā vai rīkojas ar ļaunām domām, viņu vajā sāpes. Ja cilvēks runā vai rīkojas ar tīriem nodomiem, viņam seko laime, kas kā ēna viņu nekad nepametīs.

Buda teica: “Mūsu apziņa ir viss. Jūs kļūstat par to, par ko domājat." Džeimss Allens teica: "Cilvēks ir smadzenes." Lai dzīvotu pareizi, jums ir jāpiepilda savas smadzenes ar "pareizajām" domām.

Jūsu domāšana nosaka jūsu rīcību; jūsu rīcība nosaka rezultātu. Pareiza domāšana dos jums visu, ko vēlaties; nepareiza domāšana ir ļaunums, kas galu galā jūs iznīcinās.

Ja mainīsi savu domāšanu, mainīsi savu dzīvi. Buda teica: "Visi nedarbi rodas no prāta. Ja prāts mainīsies, vai apvainojumi paliks?

3. Piedod
“Turēt dusmās ir kā paķert karstu ogli ar nolūku mest to kādam citam; tu sadedzināsi"

Kad jūs atbrīvojat tos, kas ir ieslodzīti nepiedošanas cietumā, jūs atbrīvojat sevi no šī cietuma. Jūs nevarat apspiest nevienu, neapspiežot arī sevi. Iemācieties piedot. Iemācieties piedot ātrāk.

4. Jūsu rīcībai ir nozīme
"Neatkarīgi no tā, cik daudz baušļu jūs lasāt, neatkarīgi no tā, cik daudz jūs sakāt, ko tie nozīmēs, ja jūs tos neievērosit?"

Viņi saka: "Vārdi nav nekā vērti", un tā ir taisnība. Lai attīstītos, jums jārīkojas; lai ātri attīstītos, jārīkojas katru dienu. Slava tev uz galvas nekritīs!

Slava visiem, bet to varēs zināt tikai tie, kas pastāvīgi rīkojas. Sakāmvārds saka: "Dievs katram putnam dod tārpu, bet nemet to ligzdā." Buda teica: "Es neticu liktenim, kas piemeklē cilvēkus, kad viņi rīkojas, bet es ticu liktenim, kas viņus piemeklē, kad viņi nerīkojas."

5. Mēģiniet saprast
"Strīdoties ar tagadni, mēs piedzīvojam dusmas, mēs pārtraucām cīnīties par patiesību, mēs sākām cīnīties tikai par sevi"

Stefans Kovijs teica: "Vispirms mēģiniet saprast, un tikai tad mēģiniet tikt saprasts." Viegli pateikt, grūti izdarīt; jums jādara viss iespējamais, lai saprastu "citas" personas viedokli. Kad jūtat, ka jūs pārņem dusmas, iznīciniet tās. Klausieties citus, saprotiet viņu viedokli, un jūs atradīsit mieru. Vairāk koncentrējieties uz to, lai būtu laimīgs, nevis lai jums būtu taisnība.

6. Iekarot sevi
“Labāk ir uzvarēt sevi, nekā uzvarēt tūkstoš kaujās. Tad uzvara ir jūsu. Ne eņģeļi, ne dēmoni, ne debesis, ne elle nevar to jums atņemt.

Tas, kurš uzvar sevi, ir stiprāks par jebkuru valdnieku. Lai uzvarētu sevi, jums ir jāuzvar savs prāts. Jums jākontrolē savas domas. Viņiem nevajadzētu trakot kā jūras viļņiem. Iespējams, jūs domājat: "Es nevaru kontrolēt savas domas. Doma nāk, kad patīk. Uz ko es atbildu: jūs nevarat novērst, ka putns pārlido jums, bet jūs noteikti varat neļaut tam ligzdot uz jūsu galvas. Dzen prom domas, kas neatbilst dzīves principiem, pēc kuriem vēlaties dzīvot. Buda teica: "Tas nav ienaidnieks vai ļaundaris, bet gan cilvēka apziņa, kas viņu vilina uz līka ceļa."

7. Dzīvo harmonijā
“Harmonija nāk no iekšpuses. Nemeklējiet viņu ārpusē."

Nemeklē ārpusē to, kas var būt tikai tavā sirdī. Bieži vien mēs varam meklēt ārpusē, lai tikai novērstu uzmanību no patiesās realitātes. Patiesība ir tāda, ka harmoniju var atrast tikai sevī. Harmonija nav jauns darbs, nav jauna mašīna vai jauna laulība... harmonija ir jaunas iespējas un tā sākas ar tevi.

8. Esiet pateicīgs
“Piecelsimies un pateiksim paldies, ja nemācījāmies daudz, tad vismaz mazliet mācījāmies, un, ja nemācījāmies maz, tad vismaz neslimojam, ja slimojām, tad vismaz nenomirām. Tāpēc būsim pateicīgi."

Vienmēr ir par ko būt pateicīgam. Neesiet tik pesimistiski noskaņots, ka uz minūti pat kautiņā neizdodas saprast tūkstoš lietas, par kurām būt pateicīgam. Šorīt ne visi varēja pamosties; vakar daži aizmiga pēdējo reizi. Vienmēr ir par ko pateikties, to saprast un pateikties. Pateicīga sirds padarīs tevi lielisku!

9. Esiet patiesi tam, ko zināt
"Lielākais grēks ir nebūt patiesam tam, ko jūs noteikti zināt"

Mēs zinām daudz, bet ne vienmēr darām to, ko zinām.
Ja jums neizdosies, tas nebūs tāpēc, ka jūs nezināt, ko darīt; tas notiks, jo jūs nedarījāt to, ko zinājāt. Dari kā zini. Ne tikai absorbējiet informāciju, bet koncentrējieties uz domāšanu par to, kas vēlaties būt, līdz jums ir kvēla vēlme to pierādīt.

10. Ceļošana
"Labāk ir ceļot, nekā ierasties vietā"

Dzīve ir ceļojums! Esmu laimīga, apmierināta un apmierināta ar šodienu. Es varu doties uz labākajām vietām un nogaršot labākos vīnus, bet es ceļoju. Neatlieciet savu laimi uz nenoteiktu laiku, tiecoties uz mērķi, kas, jūsuprāt, padarīs jūs laimīgu. Ceļojiet šodien, izbaudiet ceļojumu.

Paldies, ka izlasījāt rakstu. Noteikti dalies ar to!