Svētais Augustīns, viens no autoritatīvākajiem Baznīcas tēviem, radīja holistisku kristīgās filozofijas sistēmu. Un kas no antīkā filozofiskā mantojuma īpaši ietekmēja Augustīna kā domātāja attīstību? Ar ko viņš strīdējās savos teoloģiskajos darbos? Kā radās maksima, ko Dekarts vēlāk atkārtoja gandrīz burtiski: “Es domāju, tātad es eksistēju”? Stāsta Viktors Petrovičs Lega.

Svētais Augustīns ir viens no izcilākajiem baznīcas tēviem. Uz V Ekumēniskā padome viņš tika nosaukts starp divpadsmit autoritatīvākajiem Baznīcas skolotājiem. Taču Augustīns bija ne tikai liels teologs, bet arī filozofs. Turklāt mēs viņā redzam ne tikai interesi par atsevišķiem filozofijas aspektiem, kā, piemēram, Origenā vai Aleksandrijas Klemensā. Var teikt, ka viņš bija pirmais, kurš izveidoja vienotu kristīgās filozofijas sistēmu.

Bet, pirms sapratāt svētā Augustīna mācību, filozofiskā mācība ieskaitot viņa dzīves iepazīšanos. Jo viņa dzīve ir diezgan sarežģīta, un viņa biogrāfija skaidri parāda gan viņa filozofisko veidojumu, gan viņa kā kristieša veidošanos.

Kāpēc dievi cīnās?

Aurēlijs Augustīns dzimis 354. gadā Āfrikas ziemeļos Tagastes pilsētā netālu no Kartāgas. Viņa tēvs bija pagāns, māte Monika bija kristiete; vēlāk viņa tika pagodināta kā svētā. No šī fakta var secināt, ka Augustīns, iespējams, kaut ko zināja par kristietību no bērnības, bet viņa tēva audzināšana joprojām dominēja. Kad Augustīnam bija 16 gadu, viņš devās uz Kartāgu, lai tur iegūtu nopietnu izglītību. Ko romietim nozīmē “nopietna izglītība”? Tā ir jurisprudence, retorika. Pēc tam Augustīns kļūs par brīnišķīgu retoriķi un piedalīsies pārbaudījumos, turklāt ļoti veiksmīgi. Protams, viņš meklē elkus, kurus varētu atdarināt. Un kurš no lielajiem juristiem un oratoriem varētu viņam kļūt par piemēru? Protams, Cicerons. Un 19 gadu vecumā Augustīns lasa Cicerona dialogu “Hortensijs”. Diemžēl šis dialogs nav saglabājies līdz mūsdienām, un mēs nezinām, kas Augustīnu tik ļoti pārsteidza, ka viņš visu mūžu palika dedzīgs filozofijas atbalstītājs un cienītājs kopumā un jo īpaši Ciceronijas filozofijas cienītājs.

Starp citu, par visām Augustīna dzīves peripetijām mēs zinām no viņa paša. Augustīns uzrakstīja brīnišķīgu darbu ar nosaukumu “Grēksūdze”, kurā viņš nožēlo savus grēkus Dieva priekšā, ņemot vērā visu savu dzīves ceļu. Un dažreiz, man šķiet, viņš pārāk skarbi vērtē savējos. iepriekšējā dzīve, viņa jaunība, dēvējot sevi par libertīnu, kurš, dzīvodams Kartāgā, kļuva par izvirtību. Protams, tā laika lielā romiešu pilsēta bija īpaši labvēlīga vieglprātīgam dzīvesveidam jauns vīrietis. Bet, manuprāt, Augustīns ir pārāk stingrs pret sevi, un maz ticams, ka viņš bija tāds grēcinieks. Kaut vai tāpēc, ka viņu pastāvīgi mocīja jautājums: "No kurienes pasaulē nāk ļaunums?" Viņš droši vien dzirdēja no savas mātes, ka Dievs ir viens, Viņš ir labs un visvarens. Bet Augustīns nesaprata, kāpēc, ja Dievs ir labs un visvarens, pasaulē ir ļaunums, taisnie cieš un taisnības nav.

Kāda nozīme ir dievu cīņai, ja tie ir nemirstīgi un mūžīgi?

Kartāgā viņš satika manihejiešus, kuru mācība viņam šķita loģiska. Šī sekta tika nosaukta persiešu gudrā Mani vārdā. Maniheji apgalvoja, ka pasaulē pastāv divi pretēji principi – labais un ļaunais. Labais pasaulē nāk no laba sākuma, kuru vada labs dievs, gaismas kungs, un ļaunais nāk no ļauna sākuma, no tumsas spēkiem; šie divi principi nemitīgi cīnās viens ar otru, tāpēc pasaulē labais un ļaunais vienmēr cīnās. Augustīnam tas šķita saprātīgi, un vairākus gadus viņš kļuva par aktīvu maniheju sektas dalībnieku. Bet kādu dienu Augustīns uzdeva jautājumu: "Kāda ir šīs cīņas jēga?" Galu galā mēs piekrītam, ka jebkurai cīņai ir jēga tikai tad, ja kāda no pusēm cer uzvarēt. Bet kāda nozīme ir cīņai starp tumsas spēkiem un labo Dievu, ja viņš ir nemirstīgs un mūžīgs? Un kāpēc labajam dievam būtu jācīnās ar tumsas spēkiem? Un tad Augustīns saviem manihejiešu draugiem uzdeva jautājumu: "Ko tumsas spēki darīs labajam dievam, ja labais dievs atteiksies cīnīties?" Galu galā nav iespējams viņu ievainot: Dievs ir bezkaislīgs; nogalināt vēl vairāk... Kāpēc tad cīnīties? Maniheji nespēs atbildēt uz šo jautājumu. Un Augustīns pamazām attālinās no maniheisma un atgriežas pie Cicerona filozofijas, kurš, kā zināms, bija skeptiķis. Un viņš nonāks pie skeptiskas atbildes uz savu jautājumu par ļaunuma cēloņiem pasaulē. Kurš? Ka uz šo jautājumu nav atbildes.

"Ņem, izlasi!"

Augustīns ir saspiests Kartāgā, viņš vēlas būt pirmais Romā, tāpat kā Cicerons. Un viņš dodas uz Romu, bet pēc dažiem mēnešiem pārceļas uz Mediolanu (mūsdienu Milāna): tur bija Romas imperatora rezidence.

Mediolānā viņš dzird par Milānas bīskapa Ambrozija sprediķiem. Protams, Augustīns nevar neatnākt viņus klausīties. Viņam kā retorikas ekspertam tie ļoti patīk, taču viņu pārsteidz citāda, viņam neierasta pieeja kristietībai. Izrādās, ka Bībelē aprakstītos notikumus, kuros Augustīns saskata tik daudz nejēdzību un pretrunu, var uztvert nedaudz savādāk, ne tik burtiski. Pamazām Augustīns saplūst ar svēto Ambroziju un beidzot uzdod viņam jautājumu, kas viņu mocīja: "No kurienes pasaulē nāk ļaunums, ja ir Dievs?" Un svētais Ambrozijs viņam atbild: "Ļaunums nav no Dieva, ļaunums ir no cilvēka brīvas gribas." Tomēr Augustīnu šī atbilde neapmierina. Kā ar cilvēka brīvo gribu? Dievs radīja cilvēku, Dievs zināja, kā cilvēks izmantos šo gribu, Viņš patiesībā deva cilvēkam šausmīgu ieroci, ko cilvēks ļaunprātīgi izmantos.

Un šajā laikā, kā Augustīns saka savās grēksūdzēs, viņš saskārās ar Plotīna darbiem. Tā viņš pats par to raksta: “Tu,” Augustīns vēršas pie Dieva, viņš saprot: tā ir Providence, tas nav nejaušība, “man piegādāta caur vienu cilvēku... noteikta platonista grāmata, tulkota no grieķu valodas. latīņu valodā. Es tur lasīju, tiesa, ne ar tiem pašiem vārdiem, bet to pašu ar daudziem dažādiem pierādījumiem, kas pārliecina par vienu un to pašu, proti: “Iesākumā bija Vārds, un Vārds bija pie Dieva, un Vārds bija Dievs ” (tālāk ir garš citāts no Jāņa evaņģēlija)... Es arī tur lasīju, ka Vārds, Dievs, ir dzimis “ne no asinīm, ne no cilvēka gribas, ne no miesas gribas, ” bet no Dieva... Es uzzināju, ka šajās grāmatās visādi un dažādi ir teikts, ka Dēls, kam piemīt Tēva īpašības, neuzskatīja sevi par krāpnieku, uzskatot sevi par līdzvērtīgu Dievam; galu galā, pēc savas būtības Viņš ir Dievs.” Tas ir pārsteidzoši: Augustīns lasa Plotīnu, bet patiesībā lasa, kā pats atzīst, Jāņa evaņģēliju. Viņam sāk atklāties kristietības patiesā nozīme, Evaņģēlija patiesā nozīme. Taču pēdējā revolūcija Augustīna dvēselē vēl nav notikusi.

In Hippo

Tagad Augustīnam nav šaubu. Viņš dodas pie svētā Ambrozija un kristī viņu. Starp citu, tajā vietā, kur svētais Ambrozijs, viens no lielākajiem Baznīcas tēviem, kristīja svētīgo Augustīnu, citu lielāko baznīcas tēvu, tika uzcelts templis - slavenā Milānas katedrāle.

Visa turpmākā Augustīna dzīve būs veltīta kristietībai, Baznīcai un teoloģijai.

Viņš atgriezās savā dzimtenē - Āfrikas ziemeļdaļā, Hippo pilsētā, kas atrodas netālu no Kartāgas. Vispirms viņš kļuva par priesteri, pēc tam pieņēma bīskapa pakāpi. Viņš uzrakstīja milzīgu skaitu darbu, piedaloties cīņā pret dažādām ķecerībām un izstrādājot jaunu kristiešu filozofiski stingru un harmonisku mācību.

Lai kaut kā sakārtotu visu plašo augustīniešu mantojumu, tas ir nosacīti sadalīts vairākos periodos.

Pirmais periods ir filozofisks. Augustīns joprojām ir konsekvents filozofs, viņš cenšas izprast kristietību caur prizmu filozofiskas pārdomas, protams, paļaujoties uz Platonu un Plotīnu. Tie ir tādi darbi kā “Pret akadēmiķiem”, “Par pasūtījumu”, “Par dvēseles daudzumu”, “Par skolotāju” u.c.

Tajā pašā laikā Augustīns uzrakstīja arī vairākus antimanihejiskus darbus: viņam vajadzēja atspēkot mācību, ar kuru viņš kādreiz bija tik cieši saistīts. Pamazām, kā atzinās pats Augustīns, viņš mēģināja attālināties no filozofijas, viņš juta, ka filozofija viņu gan važīja, gan ne gluži tur, kur veda patiesa ticība.

Bet Augustīns nevar nefilozofēt, tas ir skaidri redzams, lasot viņa jebkura perioda darbus. Es teiktu tā: filozofija nav profesija, kuru var mainīt, filozofija ir dzīvesveids, domāšanas veids. Un pat savos vēlākajos traktātos Augustīns sevi lamā par savu pārmērīgo aizraušanos ar filozofiju, pat nosaucot to par saprāta iekāri — tas ir tik nepieklājīgi! Bet tajā pašā laikā viņš joprojām ķeras pie filozofiskiem argumentiem, jo ​​viņš nevar domāt citādi.

Pieaugušā vecumā Augustīns uzrakstīja slavenos lielākos darbus: “Grēksūdze”, “Par Dieva pilsētu” un “Par Trīsvienību”, kuros Augustīns mēģināja sniegt sistemātisku kristīgās teoloģijas izklāstu.

Pēdējais periods Augustīna dzīve ir saistīta ar viņa cīņu pret Pelagija ķecerību. Pelagisms, pēc Augustīna domām, radīja ļoti nopietnas briesmas kristiešu baznīca, jo tas mazināja Pestītāja lomu. Tas faktiski atstāja Glābēju otrajā plānā. "Cilvēks var glābt sevi," Pelagijs iebilda, un Dievs tikai atalgo vai soda par mūsu labajiem vai ļaunajiem darbiem. Dievs nav Pestītājs, viņš ir tikai tiesnesis, tā teikt.

Augustīns nomira 430. gadā 76 gadu vecumā. Hippo pilsētu tajā laikā ielenca gotu karaspēks.

Tas ir tik diezgan sarežģīts, dramatisks dzīves ceļš.

Teoloģija filozofijā

Lasot Augustīna darbus, vienmēr jāpatur prātā, ka Augustīns, kurš vienmēr domāja un meklēja patiesību, bieži atsakās no saviem uzskatiem, kas viņam agrāk bija. Tas ir grūtības saprast Augustīnu, es pat teiktu, ka tā ir Eiropas vēstures drāma. Tāpēc, ka Augustīns bieži bija "sadalīts daļās". Piemēram, 16. gadsimtā, reformācijas laikā, Luters aicināja vairāk paļauties uz vēlākajiem Augustīna darbiem, kurš atteicās no filozofijas, nosodīja viņa aizraušanos ar filozofiju un apgalvoja, ka nekādi labie darbi neietekmē cilvēka pestīšanu, un cilvēks tiek izglābts. tikai ar ticību un tikai ar Dievišķo predestināciju. Katoļi, tostarp, piemēram, Roterdamas Erasms, iebilda pret Luteru, sakot, ka kopumā drīzāk jālasa agrīnais un nobriedušais Augustīns, jo vecumdienās Augustīns vairs tik skaidri nedomāja. Un savos agrīnajos darbos, kas bija tik tuvi katoļu Erasmam, Augustīns apgalvoja, ka cilvēku, cita starpā, glābj brīva griba. Šeit ir tikai viens piemērs tam, kā Augustīns ir saprasts dažādos veidos.

Parasti šī ir persona, kurai bija milzīga ietekme uz Eiropas vēsturi. Katoļu pasaulē Augustīns ir Baznīcas tēvs Nr.1, un viņa ietekmi uz visu Rietumu domu nevar pārvērtēt. Eiropas tālāko filozofisko attīstību, manuprāt, lielā mērā nosaka Augustīns. Augustīns bija filozofs, un tāpēc vēlākos laikos teoloģijā, īpaši sholastikā, vienkārši nebija iespējams spriest bez filozofēšanas, jo tā sprieda svētais Augustīns.

Kā filozofiski spriest? Augustīnam tā arī ir problēma, un savā darbā “Par Dieva pilsētu” viņš tam velta veselu grāmatu - astotajai. Šī grāmata ir īss grieķu filozofijas vēstures skice, kas Augustīnam bija nepieciešama, lai saprastu, kas ir “filozofija”, kā ar to saistīties un vai mēs varam no tās kaut ko ņemt kristietībai. Mēs neiedziļināsimies visās šīs diezgan plašās esejas detaļās. Atcerēsimies tikai to, ka Augustīns uzskata, ka kristietība ir patiesa filozofija, jo "ja Gudrība ir Dievs, caur kuru viss ir radīts, kā liecina dievišķie Raksti un patiesība, tad īsts filozofs ir Dieva mīlētājs." No visiem senajiem filozofiem Augustīns īpaši izceļ Pitagoru, kurš pirmais vērsa savu prātu uz Dieva kontemplāciju. Uz kontemplāciju - tas ir, zināšanas par objektīvu patiesību, kas pastāv ārpus cilvēka. Viņš īpaši izceļ Sokratu, kurš pirmais virzīja filozofiju pa aktīvu ceļu, mācot, ka jādzīvo saskaņā ar patiesību.

“Filozofa Platona tīrākā un spilgtākā seja”

No senajiem filozofiem Augustīns izceļ Pitagoru, Sokratu un īpaši Platonu.

Un Augustīns īpaši izceļ Platonu, kurš savā filozofijā apvieno Pitagora filozofijas kontemplatīvo ceļu un Sokrata filozofijas aktīvo ceļu. Kopumā Augustīns raksta par Platonu kā filozofu, kurš bija vistuvāk kristīgajai mācībai, un skaidro to skaidri filozofiski, vadoties pēc vispārpieņemtā filozofijas iedalījuma trīs daļās: ontoloģija, epistemoloģija un ētika – vai, kā tajos laikos teica: fizikā. , loģika un ētika .

Fiziskajā jomā Platons pirmais to saprata - tālāk Augustīns citē apustuli Pāvilu: "Viņa neredzamās lietas, Viņa mūžīgais spēks un Dievība, ir redzamas no pasaules radīšanas, domājot par radību" (Rom. 1) : 20). Platons, apzinoties juteklisko materiālo pasauli, saprot dievišķās, primārās, mūžīgās ideju pasaules esamību. Loģikā jeb epistemoloģijā Platons pierādīja, ka tas, ko uztver ar prātu, ir augstāks par to, kas tiek uztverts ar jutekļu palīdzību. Šķiet, kāds tam sakars ar kristietību? Kristietim Dievs ir Gars, un Dievu neviens nekad nav redzējis, tāpēc tu vari Viņu aptvert nevis ar savām jūtām, bet gan ar prātu. Un tam, raksta Augustīns, “ir nepieciešama garīgā gaisma, un šī gaisma ir Dievs, ar kuru viss ir radīts”.

Grāmatā "Retractationes" viņš nosoda savu pārmērīgo aizrautību ar Platonu.

Un ētiskajā jomā, pēc Augustīna domām, arī Platons ir pāri visam, jo ​​viņš mācīja, ka augstākais mērķis cilvēkam ir augstākais Labums, uz kuru jātiecas nevis kā cita, bet tikai viņa paša dēļ. . Tāpēc bauda jāmeklē nevis materiālās pasaules lietās, bet gan Dievā, un mīlestības un tieksmes pēc Dieva rezultātā cilvēks Viņā atradīs patiesu laimi. Tiesa, savā jaunākajā darbā, kuru Augustīns nosauca nedaudz neparasti - “Retractationes” (no vārda “traktāts”; krievu valodā tas tulkots kā “Revīzijas”), tajā viņš atgriežas pie saviem iepriekšējiem traktātiem, it kā paredzot, ka šie traktāti. lasīs, pārlasīs un izvilks citātus no tiem ārpus konteksta) ... tāpēc šajā darbā Augustīns ļoti rūpīgi pārskata iepriekš rakstīto un nosoda sevi par iepriekšējām kļūdām, jo ​​īpaši par pārlieku entuziasmu par Platonu. Bet tajā pašā laikā mēs joprojām redzam Platona ietekmi gandrīz visos Augustīna traktātos.

Augustīna filozofijas vēsture

Kas attiecas uz citiem filozofiem, interesanti ir šādi: lai gan Augustīna mācībā aristoteļa elementi ir ļoti pamanāmi, viņš praktiski neko neraksta par Aristoteli, tikai norādot, ka Aristotelis bija Platona labākais skolnieks. Acīmredzot tāpēc viņš par viņu neraksta.

Dažas filozofiskās skolas, piemēram, "ciniķus" un epikūriešus, Augustīns attēlo visnegatīvākajā gaismā, uzskatot to piekritējus par libertīniem un nevaldāmu miesas baudu sludinātājiem. Viņš augstu vērtē stoiķus, bet tikai viņu morāles filozofijas ziņā.

Plotīnā tas pats filozofs, kas viņam palīdzēja it kā pārdomāt iepriekšējā dzīve un saprast kristietības nozīmi, Augustīns redz tikai labāko Platona skolnieku. “Filozofa Platona tīrākā un spožākā seja, sašķēlusi maldu mākoņus, īpaši mirdzēja Plotīnā. Šis filozofs bija tiktāl platonists, ka tika atzīts par līdzīgu Platonam, it kā viņi dzīvoja kopā, un milzīgā laika perioda dēļ, kas viņus šķīra, viens atdzīvojās otrā. Tas ir, jo Augustīns Plotīns ir tikai Platona skolnieks, kurš saprata savu skolotāju labāk nekā citi.

Pārsteidzoši, ka viņš Porfīru pat vērtē augstāk par Plotīnu. Porfīrijā viņš redz platonistu, kurš ir pretrunā Platonam par labu. Mēs atceramies, ka Platonam bija daudz noteikumu, kas bija nepārprotami nesavienojami ar kristietību, piemēram, Plotīns, piemēram, doktrīna par hipostāžu subordināciju, dvēseles iepriekšēju eksistenci un dvēseļu migrāciju. Tātad, Augustīns atzīmē, ka Porfīrijam tā nav. Varbūt Porfīrijs atteicās no šiem noteikumiem, jo ​​jaunībā viņš bija kristietis. Tiesa, vēlāk viņš pameta kristietību un kļuva par Plotīna skolnieku, taču acīmredzot viņš joprojām saglabāja dažas kristīgās patiesības.

Augustīnam ir īpaša attieksme pret skeptiķiem. Viņš pats savulaik bija Cicerona ietekmē un tāpēc ne reizi vien atgriežas pie skepses – un iekšā agrīnie darbi ak, kā, piemēram, esejā “Pret akadēmiķiem”, un vēlākās. Augustīns savā darbā “Pret akadēmiķiem” polemizē ar Platona akadēmijas studentu - skeptiķu uzskatiem, kuri teica, ka patiesību nav iespējams uzzināt pat labākais scenārijs mēs varam zināt tikai kaut ko līdzīgu patiesībai. Kļuvis par kristieti, Augustīns tam nevar piekrist, jo viņš zina, ka patiesība ir Kristus, mums ir pienākums zināt patiesību un mums ir pienākums dzīvot saskaņā ar patiesību. Tāpēc darbs “Pret akadēmiķiem” ir pilns ar argumentiem, kas pierāda, ka patiesība pastāv. Viņš daudzus savus argumentus pārņem no Platona, piemēram, viņš norāda, ka matemātikas principi vienmēr ir patiesi, ka “trīs reiz trīs ir deviņi un ir neaizstājams abstraktu skaitļu kvadrāts, un tas būs taisnība laikā, kad cilvēku rase ienirst dziļš sapnis" Loģikas likumi, pateicoties kuriem mēs domājam, arī ir patiesības, un tos atzīst visi, arī skeptiķi.

Skeptiķu mācība atspēko pati sevi, piemēram, viņu apgalvojums ir pretrunīgs, ka patiesības izzināšana nav iespējama, un ir iespējamas tikai zināšanas par to, kas līdzinās patiesībai. Galu galā, ja es apgalvoju, ka patiesības zināšanas nav iespējamas, tad es uzskatu, ka šis mans apgalvojums ir patiess. Tas ir, es apgalvoju, ka patiesība ir tāda, ka patiesības izzināšana nav iespējama. Pretruna. No otras puses, ja es saku, ka es nevaru zināt patiesību, bet varu zināt tikai to, kas ir līdzīgs patiesībai, tad kā es zināšu, vai manas zināšanas ir līdzīgas patiesībai vai nē, ja es nezinu patiesību? Tas ir tas pats, kas, kā ironiski atzīmē Augustīns, apgalvot, ka dēls ir kā viņa tēvs, bet tajā pašā laikā nekad neredzēt tēvu. Savā pirmajā traktātā Augustīns atvadījās no aizraušanās ar skepsi. Bet acīmredzot kaut kas viņu traucēja. Un Augustīns pastāvīgi pārdomā un bieži atgriežas pie saviem argumentiem.

Lai šaubītos par visu, jums ir nepieciešams pastāvēt. Bet, lai šaubītos par visu, jums ir jādomā

Un darbā “Par Dieva pilsētu”, kā arī citos, piemēram, “Par Trīsvienību”, “Kristīgā zinātne”, ko viņš sarakstījis 40-50 gadu vecumā, 4. -5. gadsimtā Augustīns nemitīgi uzdod jautājumu: “Ja nu arī šeit skeptiķi iebilst pret mani? Ko darīt, ja viņi saka, teiksim, ka mēs joprojām varam šaubīties gan par matemātikas, gan par loģikas patiesībām? Tad es viņiem atbildēšu tā: ja šaubos par visu, tad nešaubos, ka šaubos par visu. Tāpēc, lai par visu šaubītos, ir jāpastāv. No otras puses, lai šaubītos par visu, jums ir jādomā. Tāpēc mēs nonākam pie secinājuma, ka, ja es šaubos par visu, tad, pirmkārt, es nešaubos, ka es šaubos. Man nav šaubu par to, ko es domāju. Es nešaubos, ka es eksistēju. Un turklāt es nešaubos, ka es mīlu savu eksistenci un savu domāšanu.

17. gadsimtā izcilais franču filozofs Renē Dekarts teica: "Es domāju, tāpēc es eksistēju." Precīzāk, viņš teiks tieši to pašu, ko Augustīns: ja es šaubos par visu, tad es nešaubos, ka domāju, tātad es eksistēju. Daudzi pārmetīs Dekartam: tas ir tīrais plaģiāts, viņš vismaz pieklājības labad atsaucās uz Augustīnu!.. Bet kāpēc Dekarts neatsaucās uz Augustīnu un pat neatbildēja uz šo pārmetumu, parunāsim savulaik.

Tātad Augustīns atspēko skepsi, paverot mums ceļu patiesības izzināšanai, kas ir Dievs, kas ir Kristus. Un viņš pastāvīgi meklē šo patiesību. Viņš vienā no saviem agrīnajiem darbiem jautā sev: "Ko jūs vēlaties zināt?" - un pats sev atbild: "Dievs un dvēsele." - "Un nekas vairāk?" - "Un nekas vairāk." Šīs zināšanas par Dievu un cilvēka dvēseli ir galvenais visā Augustīna ne tikai teoloģiskajā, bet arī filozofiskajā mantojumā.

(Turpinājums sekos.)

Visu savu dzīvi svētais Augustīns apraudāja savas jaunības kļūdas, un šīs svētās skumjas ir dzirdamas katrā viņa atspulgā; tas dzirdams arī piedāvātajās Dvēseles sarunās ar Dievu, kas līdz mums nonākušas ar svētītā Augustīna vārdu.

Viņi spilgti izjūt vai nu dedzīgu pateicību Dievam Pestītājam, vai klusas, bet dziļas skumjas par to, kāpēc bija tik vēls, kāpēc viņš agrāk nepazina Pestītāju Kungu, un tas viss ar iedvesmotiem poētiskiem tēliem un salīdzinājumiem, ir caurstrāvota ar tik dziļu ugunīgas mīlestības pret Dievu sajūtu, tik nevaldāmām dvēseles ilgām pēc Radītāja un Glābēja, ka ne velti daži šīs pārdomas pielīdzina iedvesmotajiem Dāvida psalmiem.

Šajā izdevumā tiek uzskatīts, ka nav lieki to ievietot katras pārdomas sākumā. galvenā doma, kas tādējādi veido grāmatas satura rādītāju un kopā visu piedāvāto sarunu satura pārskatu. Neskatoties uz pusotru tūkstoti gadu, kas mūs šķir no Svētā Augustīna laika, viņa dzīve sniedz pamācošu mācību īpaši mūsu laikam.

Par dvēseles nemirstību

Ja zinātne par kaut ko eksistē (un tā var pastāvēt tikai tajā, kas ir apveltīta ar dzīvību) un ja tā pastāv vienmēr (un, ja tā, tad arī tās tvertnei jābūt mūžīgai), tad tas, kurā eksistē zinātne, dzīvo. uz visiem laikiem.

Mēs nonākam pie šāda secinājuma, t.i. mūsu dvēsele, un, tā kā nav iespējams izdarīt pareizus secinājumus bez zinātnes un bez zinātnes var pastāvēt tikai tā dvēsele, kurai tās būtības dēļ tā ir atņemta, tas nozīmē, ka zinātne pastāv cilvēka dvēselē.

Par ticību un ticību

1.nodaļa. Rakstīšanas iemesls un šī traktāta mērķis (1.§) 2.nodaļa. Par ticību vienam visvarenajam Dievam Tēvam. Ka nebija dabas, kas būtu mūžīga ar Dievu, no kuras Dievs radīja pasauli. Pasaules matērijas būtība. Par to, kā pasaule radusies no nekā, pat ja tā radīta no bezveidīgas matērijas (§§ 2-3) 3. nodaļa. Par ticību Dieva Dēlam. Par to, kāpēc Dieva Dēls tiek saukts par Dieva Vārdu, un par to, ka Dieva Vārds pēc būtības ir identisks Tēvam (3.-4.§) 4. nodaļa. Dieva Dēls nav radīts un nav mazāks nekā Tēvs. Pret ariāņu ķecerību. Inkarnācija un kristoloģija. Pret maniheju maldiem (§§ 5-10) 5. nodaļa. Kristus ciešanas, apbedīšana un augšāmcelšanās (§ 11-12) 6. nodaļa. Debesbraukšana (§ 13) 7. nodaļa. Sēdi pie labās rokas Tēva (14.§) 8.nodaļa. Atnākšana uz spriedumu (15.§) 9.nodaļa. Par ticību Svētajam Garam. Svētās Trīsvienības doktrīnas izklāsts, izmantojot analoģijas. To cilvēku viedoklis, kuri tic, ka Svētais Gars ir pati Tēva un Dēla Dievišķība, Viņu kopējā Dāvana jeb savstarpējā Mīlestība (16.-21.§) 10.nodaļa. Saskaņas (vispārējā) baznīca. Grēku piedošana. Visa cilvēka pāreja uz labāku stāvokli, kas paveikta augšāmcelšanās laikā. Miesas augšāmcelšanās un tās patiesība (§§ 21-25).

Par Dieva pilsētu

“Par Dieva pilsētu” ir viens no vissvarīgākajiem Augustīna Svētā darbiem (rakstīšanas datums: 413-427).

Grāmata veica netradicionālu vēsturiskā procesa periodizācijas problēmas attīstību. Pēc Augustīna domām, “divas pilsētas – ļaunie un taisnie – ir pastāvējušas no cilvēces sākuma un paliks līdz laikmeta beigām. Tagad abu pilsoņi dzīvo kopā, bet viņi vēlas dažādas lietas, bet Tiesas dienā viņus tiesās citādi. Dievā dzīvojošie cilvēki kopā veido “Dieva pilsētu” jeb “Debesu pilsētu”; citi - “Zemes pilsēta”.

Pēc Augustīna domām, “divu veidu mīlestība rada divas pilsētas: zemes pilsētu rada mīlestība pret sevi, nicina Dievu, debesu pilsētu - mīlestība pret Dievu, kas noveda līdz pilnīgai pašaizmirstībai. Pirmā paaugstina sevi, otrā – Dievu. Pirmais tiecas pēc cilvēka godības, otrais tiecas pēc augstākās Dieva godības.

Par dāvanu palikt

Tagad mums vajadzētu rūpīgāk runāt par palikšanu [labestībā]; Turklāt pirmajā grāmatā, kad mēs runājām par ticības sākumu, mēs jau kaut ko teicām par šo jautājumu. Tātad, mēs strīdējāmies, ka šī palikšana, pateicoties kurai [cilvēki] paliek Kristū līdz galam, ir Dieva dāvana. Es šeit runāju par beigām, kurā beidzas mūsu dzīve, jo tikai tad, kad mēs tajā atrodamies, mums ir jābaidās, lai mēs nepakristu. Tātad, vai kāds ir saņēmis šo dāvanu, nav zināms, kamēr turpinās šī dzīve. ...

Par Genesis grāmatu, burtiski

gadā tika sagatavots svētā Hipo Augustīna darbs “Par 1. Mozus grāmatu”. elektroniskā formātā Pamatojoties uz publikāciju “Svētais Augustīns. Radījumi", kas izdots izdevniecības "Svētceļnieks" sērijā "Baznīcas tēvu un skolotāju bibliotēka" 1997. gadā (sērijas redakcijas kolēģija: priesteris Andrejs Lobašinskis, Karmanovs E. A., Rogovojs P. N., Sidorovs A. I.).

Savukārt papīra izdevuma pamatā bija Kijevā 1901.-1915.gadā izdotie “Svētā Augustīna, Hiponijas bīskapa darbi”.

Par svēto predestināciju

Grāmatā ir 21 nodaļa: tajā skaitā: .... Kāpēc Dievs nemāca visus, lai katrs varētu nākt pie Kristus Vai Dievs māca tos, kas negrib mācīties? 9.nodaļa. Kāpēc Kristus nenāca uzreiz pēc cilvēka krišanas 10.nodaļa. Kāda ir atšķirība starp žēlastību un iepriekšnolemtību 11.nodaļa. Cilvēks var paļauties uz spēcīgo Dieva gribu, nevis uz savu vājo Kā mums jāsaprot vārdi: “Ja tu tici, tu tiksi izglābts” 12.nodaļa. Zīdaiņiem un pašam Starpniekam Jēzum Kristum iepriekšējie nopelni nav atrodami...

Par brīvo gribu

Augustīnu, kurš dzīvoja pirms Baznīcu sadalīšanas, ciena gan pareizticīgie, gan katoļi, lai gan katoļi, protams, lielākā mērā. Viņš būtībā bija visas Rietumu viduslaiku filozofijas tēvs: papildus tam, ka viņš bija tās augstākā autoritāte un paraugs, mēs varam teikt, ka ļoti nozīmīgu tās satura daļu veido komentāri par viņa rakstiem. Gandrīz veselu tūkstošgadi, pirms parādījās tādi intelekta ziņā Augustīnam atbilstoši tēli kā Akvīnas Toms un Duns Skots, Rietumeiropa dzīvoja pēc viņa mantojuma, un pat vēlajos viduslaikos šim mantojumam bija ievērojama, lai gan varbūt varbūt. vairs nav dominējoša, loma.

Par to, kā nosodīt neizglītotus cilvēkus

Kā izskaidrot Svētā Bībele publisks? Galvenais Kristus atnākšanas iemesls Kā pamācīt tos, kuri nenāk uz katehumēnu ar patiesu noskaņojumu? Publiskās runas sākums. Kā rīkoties, kad uz sludinājumu nāk izglītoti cilvēki? Kā runāt ar gramatiķiem un retoriem? Publiskās runas paraugs.

Par Trīsvienību pirmo daļu

Augustīna diženums slēpjas kristietības un klasiskās izglītības sintēzē, ko viņš paveica.

Viņš mācīja, kritizēja un pielāgoja sava laika “brīvās zinātnes” jaunām vajadzībām, nododot tās kristīgās teoloģijas kalpošanai. Viņa teoloģija pamatā bija Bībeliska, un to atbalstīja neticami simtiem tekstu atmiņa.

Pieņemot Jesajas vārdus (Jesajas 7:9) par savu moto: “Kamēr neticēsi, tu nesapratīsi”, viņš ticēja Svēto Rakstu autoritātei gan savas mūsdienu sabiedrības problēmām, gan savas garīgās pieredzes dziļumam. No Svētajiem Rakstiem kā savas mācības pamatu viņš aizņem žēlsirdīgās mīlestības (caritas) ideju, kas vainago cilvēka jūtu hierarhiju un piešķir galīgo nozīmi visiem izteiksmīgajiem valodas un domāšanas līdzekļiem.

Par patieso reliģiju. Teoloģiskais traktāts

Svētais Augustīns ir viena no interesantākajām vēsturiskajām personībām, Rietumu kristietības tēvs visās tās atzarojumos. Viņa grāmatas - garīgais mantojums, kas bija pagātnes vēstures rezultāts un nākamo viduslaiku priekšvēstnesis.

Pielikumi: Nodaļas no traktāta “Par 1. Mozus grāmatu” (sākotnējais izdevums). Svētā Augustīna pasaules uzskats.

Par pārmetumiem un žēlastību

1. nodaļa. Jāpievērš uzmanība jau aplūkotajiem jautājumiem 2. nodaļa. Kāds spēks ir lūgšanai. 3. nodaļa. Apustuļi pavēlēja, pārmeta, lūdza Kungs, kāpēc kādu pārmest?” 5. nodaļa. Pārmetumu dēļ mēs ar Dieva žēlastību varam sevi labot. 6. nodaļa. Cilvēkam, kurš vēl nav garīgi atdzimis, pārmetums galvenokārt attiecas uz iedzimto grēku kas nav saņēmis no Dieva, kas paliek labestībā? 8. nodaļa. Kāpēc tiem, kas nav izredzēti, netiek dota labestība? 9. nodaļa. Tie, kas nepalika labestībā, nav īsti Dieva bērni 10. nodaļa. Jauns jautājums: Ko mēs domājam par pirmo cilvēku, kurš arī nepalika labestībā? 11. nodaļa. Ādamam bija Dieva žēlastība, taču tā atšķiras no svētajiem dotās žēlastības 12. nodaļa. Atšķirība starp izteicieniem: “Nevar grēkot” un “Nevar grēkot” 13. nodaļa. Izredzēto skaits ir precīzi noteikts, to nevar ne samazināt, ne palielināt 14. nodaļa. Lai cilvēki pacieš, kad viņiem pārmet, un lai tie, kas pārmet, rīkojas ar mīlestību 15. nodaļa. Lai vadītāji pārmet brāļus, bet ar mīlestību 16. nodaļa. Lūgšanai un mīlestībai ir jābūt apvienot ar pārmetumiem.

"("Atzīšanās"). Viņa slavenākais teoloģiskais un filozofiskais darbs ir Par Dieva pilsētu.

Augustīna tēvs, Romas pilsonis, bija neliels zemes īpašnieks, bet viņa māte Monika bija dievbijīga kristiete. Jaunībā Augustīns neizrādīja noslieci uz tradicionālo grieķu valoda, bet aizrāva latīņu literatūra. Pēc skolas beigšanas Tagastē viņš devās mācīties uz tuvāko kultūras centru – Madavru. Gada rudenī, pateicoties Tagastē dzīvojošā ģimenes drauga rumāņa patronāžai, Augustīns uz trim gadiem devās uz Kartāgu, lai studētu retoriku. Pilsētā konkubīnā piedzima Augustīna dēls Adeodate. Gadu vēlāk viņš izlasīja Ciceronu un sāka interesēties par filozofiju, pievērsās Bībeles lasīšanai. Tomēr Augustīns drīz pārgāja uz maniheismu, kas tolaik bija modē. Tajā laikā viņš sāka mācīt retoriku, vispirms Tagastē, vēlāk Kartāgā. Augustīns savās Grēksūdzēs sīki aplūkoja deviņus gadus, ko viņš veltīja manihejiskās mācības “sēnalas”. Pilsētā pat garīgais maniheju līderis Fausts nespēja atbildēt uz viņa jautājumiem. Šogad Augustīns nolēma atrast skolotāja vietu Romā, taču viņš tur pavadīja tikai gadu un ieguva retorikas skolotāja vietu Milānā. Izlasījis dažus Plotīna traktātus retoriķes Marijas Viktorīnas tulkojumā latīņu valodā, Augustīns iepazinās ar neoplatonismu, kas Dievu pasniedza kā nemateriālu pārpasaulīgu Būtni. Apmeklējis Milānas Ambrazija sprediķus, Augustīns saprata agrīnās kristietības racionālo pārliecību. Pēc tam viņš sāka lasīt apustuļa Pāvila vēstules un dzirdēja no sufraganā bīskapa Simpliciāna stāstu par Marijas Viktorīnas pievēršanos kristietībai. Saskaņā ar leģendu, kādu dienu dārzā Augustīns dzirdēja bērna balsi, kas lika viņam nejauši atvērt apustuļa Pāvila vēstules, kur viņš nonāca pie vēstules romiešiem. Pēc tam viņš kopā ar Moniku, Adeodati, viņa brāli, abiem brālēniem, draugu Alypiusu un diviem studentiem vairākus mēnešus devās pensijā uz Kassitsiak, viena no viņa draugiem villā. Balstoties uz Cicerona “Tuskulas sarunu” modeli, Augustīns sacerēja vairākus filozofiskus dialogus. Lieldienās viņš kopā ar Adeodātu un Alīpiju tika kristīts Mediolānā, pēc tam viņš un Monika devās uz Āfriku. Tomēr viņa nomira Ostijā. Viņas pēdējā saruna ar dēlu tika labi atspoguļota filmas “Atzīšanās” beigās. Pēc tam daļa informācijas par Augustīna turpmāko dzīvi ir balstīta uz Posidio sastādīto “Dzīvi”, kurš ar Augustīnu komunicēja gandrīz 40 gadus.

Pēc Possidia teiktā, pēc atgriešanās Āfrikā Augustīns atkal apmetās uz dzīvi Tagastē, kur organizēja klosteru kopienu. Brauciena laikā uz Hippo Rhegium, kur bija jau 6 kristiešu baznīcas, grieķu bīskaps Valērijs labprāt iesvētīja Augustīnu par presbiteru, jo viņam bija grūti sludināt latīņu valodā. Ne vēlāk kā Valērija kungs iecēla viņu par sufraganu bīskapu un pēc gada nomira.

Augustīna mirstīgās atliekas viņa sekotāji pārveda uz Sardīniju, lai glābtu tās no vandaļu ariāņu apgānīšanas, un, kad šī sala nokļuva saracēnu rokās, tās izpirka lombardu karalis Liutprands un apglabāja Pavijā g. baznīca Sv. Petra. Pilsētā ar pāvesta piekrišanu tos atkal nogādāja Alžīrijā un saglabāja tur netālu no Augustīna pieminekļa, ko viņam uz Hipo drupām uzcēla franču bīskapi.

Radošuma stadijas

Pirmais posms(386-395), ko raksturo antīkās (galvenokārt neoplatoniskās) dogmatikas ietekme; abstrakcija un augsts racionālā statuss: filozofiski “dialogi” (“Pret akadēmiķiem” [tas ir, skeptiķi, 386], “Par kārtību”, “Monologi”, “Par svētīgo dzīvi”, “Par dvēseles kvantitāti” ”, “Par skolotāju” , “Par mūziku”, “Par dvēseles nemirstību”, “Par patieso reliģiju”, “Par brīvu gribu” vai “Par brīvu lēmumu”); antimaniheju traktātu cikls.

Otrā fāze(395-410), dominē ekseģētiskie un reliģiski-baznīcas jautājumi: “Par 1. Mozus grāmatu”, apustuļa Pāvila vēstuļu interpretāciju cikls, morāles traktāti un “Grēksūdze”, antidonatisma traktāti.

Trešais posms(410-430), jautājumi par pasaules radīšanu un eshatoloģijas problēmām: antipelāģiju traktātu cikls un “Par Dieva pilsētu”; viņa paša sacerējumu kritisks apskats “Revīzijās”.

Ietekme uz kristietību

Augustīna ietekme uz kristīgās mācības likteņiem un dogmatisko pusi ir gandrīz nepārspējama. Viņš noteica ne tikai Āfrikas, bet arī visas Rietumu baznīcas garu un virzienu vēl vairākiem gadsimtiem. Viņa polemika pret ariāņiem, prisciliešiem un īpaši donatistiem un citiem ķecerīgās sektas, skaidri parāda tā nozīmīguma apmēru. Viņa prāta ieskats un dziļums, nelokāmais ticības spēks un iztēles degsme vislabāk atspoguļojas viņa daudzajos rakstos, kuriem bija neticama ietekme un kuri noteica protestantisma doktrīnas (Lutera un Kalvina) antropoloģisko pusi. Pat svarīgāka par doktrīnas attīstību Sv. Trīsvienība, viņa pētījumi par cilvēka saistību ar dievišķo žēlastību. Viņš uzskata, ka kristīgās mācības būtība ir tieši cilvēka spēja uztvert Dieva žēlastība, un šī pamatnostādne atspoguļojas arī viņa izpratnē par citiem ticības principiem. Viņa bažas par klosterisma struktūru izpaudās daudzu klosteru dibināšanā, kurus tomēr drīz vien iznīcināja vandaļi.

Augustīna mācības

Augustīna mācība par attiecībām starp cilvēka brīvo gribu, dievišķo žēlastību un predestināciju ir diezgan neviendabīga un nav sistemātiska.

Par būšanu

Dievs radīja matēriju un apveltīja to ar dažādām formām, īpašībām un mērķiem, tādējādi radot visu, kas pastāv mūsu pasaulē. Dieva rīcība ir laba, un tāpēc viss, kas pastāv, tieši tāpēc, ka tas pastāv, ir labs.

Ļaunums nav būtība, bet gan defekts, tā samaitātība, netikums un kaitējums, neesamība.

Dievs ir esamības avots, tīrā forma, augstākais skaistums, labā avots. Pasaule pastāv, pateicoties nepārtrauktai Dieva radīšanai, kas atjauno visu, kas pasaulē mirst. Ir viena pasaule un nevar būt vairākas pasaules.

Matēriju raksturo veids, mērs, skaits un secība. Pasaules kārtībā katrai lietai ir sava vieta.

Dievs, pasaule un cilvēks

Dieva problēma un viņa attiecības ar pasauli Augustīnam šķiet galvenā. Dievs, pēc Augustīna domām, ir pārdabisks. Pasaule, daba un cilvēks, kas ir Dieva radīšanas rezultāts, ir atkarīgi no sava Radītāja. Ja neoplatonisms uzskatīja Dievu (Absolūtu) kā bezpersonisku būtni, kā visu lietu vienotību, tad Augustīns Dievu interpretēja kā personu, kas radīja visas lietas. Un viņš īpaši atšķīra Dieva interpretācijas no likteņa un laimes.

Dievs ir bezķermenis, kas nozīmē, ka dievišķais princips ir bezgalīgs un visuresošs. Radījis pasauli, viņš pārliecinājās, ka pasaulē valda kārtība un viss pasaulē sāk pakļauties dabas likumiem.

Cilvēks ir dvēsele, ko Dievs viņā iedvesa. Ķermenis (miesa) ir nicināms un grēcīgs. Tikai cilvēkiem ir dvēsele;

Cilvēku Dievs radīja kā brīvu būtni, bet, paveicis Krišanu, viņš pats izvēlējās ļaunumu un gāja pret Dieva gribu. Tā rodas ļaunums, tā cilvēks kļūst nebrīvs. Cilvēks ne par ko nav brīvs un piespiedu kārtā ir pilnībā atkarīgs no Dieva.

Turklāt, tāpat kā visi cilvēki atceras pagātni, daži spēj “atcerēties” nākotni, kas izskaidro gaišredzības spēju. Rezultātā, tā kā laiks pastāv tikai tāpēc, ka to atceras, tas nozīmē, ka lietas ir vajadzīgas tā pastāvēšanai, un pirms pasaules radīšanas, kad nekā nebija, nebija laika. Pasaules radīšanas sākums vienlaikus ir arī laika sākums.

Laikam ir ilgums, kas raksturo jebkuras kustības un izmaiņu ilgumu.

Gadās arī tā, ka ļaunums, kas cilvēku moka, galu galā izrādās labs. Tā, piemēram, cilvēks tiek sodīts par noziegumu (ļaunumu), lai ar grēku izpirkšanu un sirdsapziņas sāpēm nestu viņam labu, kas noved pie attīrīšanās.

Citiem vārdiem sakot, bez ļaunuma mēs nezinātu, kas ir labs.

Patiesība un uzticamas zināšanas

Augustīns par skeptiķiem teica: "Viņiem šķita ticams, ka patiesību nevarēs atrast, bet man šķita, ka to var atrast." Kritizējot skepsi, viņš pret to izvirzīja šādu iebildumu: ja patiesība cilvēkiem nebūtu zināma, tad kā varētu noteikt, ka viena lieta ir ticamāka (tas ir, līdzīgāka patiesībai) par citu.

Derīgas zināšanas ir cilvēka zināšanas par savu būtību un apziņu.

Izziņa

Cilvēks ir apveltīts ar prātu, gribu un atmiņu. Prāts vērš gribas virzienu uz sevi, tas ir, tas vienmēr apzinās sevi, vienmēr vēlas un atceras:

Augustīna apgalvojums, ka griba piedalās visos zināšanu aktos, kļuva par inovāciju zināšanu teorijā.

Patiesības izzināšanas posmi:

• iekšējā sajūta – sensorā uztvere.
• Sensācija - zināšanas par maņu lietām prāta refleksijas rezultātā par maņu datiem.
• saprāts – mistisks pieskāriens augstākajai patiesībai – apgaismībai, intelektuālai un morālai pilnveidošanai.

Saprāts ir dvēseles skatiens, ar kuru tā pārdomā patieso pati par sevi, bez ķermeņa starpniecības.

Par sabiedrību un vēsturi

Augustīns pamatoja un pamatoja mantiskās nevienlīdzības pastāvēšanu starp cilvēkiem sabiedrībā. Viņš apgalvoja, ka nevienlīdzība ir neizbēgama sabiedriskās dzīves parādība un nav jēgas tiekties pēc bagātības izlīdzināšanas; tā pastāvēs visos cilvēka zemes dzīves laikmetos. Bet tomēr visi cilvēki ir vienlīdzīgi Dieva priekšā, un tāpēc Augustīns aicināja dzīvot mierā.

Valsts ir sods par pirmgrēku; ir sistēma, kurā daži cilvēki dominē pār citiem; tas nav paredzēts, lai cilvēki sasniegtu laimi un labu, bet tikai izdzīvošanai šajā pasaulē.

Taisnīga valsts ir kristīga valsts.

Valsts funkcijas: likuma un kārtības nodrošināšana, pilsoņu aizsardzība no ārējās agresijas, palīdzība Baznīcai un ķecerības apkarošana.

Jāievēro starptautiskie līgumi.

Kari var būt taisnīgi vai netaisni. Tikai tie ir tie, kas sākās likumīgu iemeslu dēļ, piemēram, nepieciešamības atvairīt ienaidnieku uzbrukumu.

Sava galvenā darba “Par Dieva pilsētu” 22 grāmatās Augustīns mēģina aptvert pasaules vēsturisko procesu, saistīt cilvēces vēsturi ar Dievišķā plāniem un nodomiem. Viņš attīsta lineārā vēsturiskā laika un morālā progresa idejas. Morālā vēsture sākas ar Ādama krišanu un tiek uzskatīta par progresīvu kustību uz morālo pilnību, kas iegūta žēlastībā.

IN vēsturiskais process Augustīns identificēja sešus galvenos laikmetus (šī periodizācija balstījās uz faktiem no Bībeles vēsture ebreju tauta):

• pirmais laikmets - no Ādama līdz Lielajiem plūdiem

• otrs - no Noasa līdz Ābrahāmam

• trešais – no Ābrahāma līdz Dāvidam

• ceturtais - no Dāvida līdz Babilonijas gūstam

• piektais – no Babilonijas gūsta līdz Kristus dzimšanai

• sestais – sākās ar Kristu un beigsies ar vēstures beigām kopumā un ar pēdējo tiesu.

Cilvēce vēsturiskajā procesā veido divas “pilsētas”: laicīgo valsti - ļaunuma un grēka valstību (kuras prototips bija Roma) un Dieva valsti - kristīgo baznīcu.

“Zemes pilsēta” un “Debesu pilsēta” ir simboliska divu veidu mīlestības izpausme: egoistiskā cīņa (“pašmīlestība līdz Dieva ignorēšanai”) un morāle (“mīlestība pret Dievu līdz aizmirstībai”). sevi”) motīvi. Šīs divas pilsētas attīstās paralēli, piedzīvojot sešus laikmetus. 6. laikmeta beigās “Dieva pilsētas” pilsoņi saņems svētlaimi, un “zemes pilsētas” iedzīvotāji tiks nodoti mūžīgām mokām.

Augustīns Aurēlijs iestājās par garīgās varas pārākumu pār laicīgo varu. Pieņēmusi augustīniešu mācību, baznīca pasludināja savu eksistenci kā Dieva pilsētas zemes daļu, uzdodot sevi kā augstāko šķīrējtiesnesi zemes lietās.

Esejas

Slavenākie no Augustīna darbiem ir “De civitate Dei” (“Par Dieva pilsētu”) un “Confessiones” (“Grēksūdze”), viņa garīgā biogrāfija, eseja. De Trinitate (Par Trīsvienību), De libero arbitrio (Par brīvo gribu), Atkāpšanās (Pārskatījumi).

Pieminēšanas vērts ir arī viņa Meditācijas, Soliloquia Un Enchiridion vai Rokasgrāmata.

Saites

Augustīna darbi

• Pēc brīvas gribas – svētais Augustīns
• Svētais Augustīns un viņa darbi vietnē “Senā kristietība”

Par Augustīnu

• Svētais Hipo bīskaps Augustīns - nodaļa no G. Orlova grāmatas “KRISTUS BAZNĪCA. Stāsti no kristīgās baznīcas vēstures"

Literatūra

Piezīmes

Vispārējs darbs

• Trubetskoy E.N. Rietumu kristietības reliģiskais un sociālais ideāls V B., 1. daļa. Pasaules uzskats Bl. Augustīns. M., 1892. gads
• Popovs I.V. Bl personība un mācības. Augustīns, I sēj., 1.-2. Sergijevs Posads, 1916. gads
• Popovs I.V. strādā par patruloloģiju. T. 2. Svētā Augustīna personība un mācība. Sergijevs Posads, 2005.
• Mayorov G. G. Viduslaiku filozofijas veidošanās. Latīņu patristika. M., 1979, 1. lpp. 181-340
• Augustīns: pro et contra. Sanktpēterburga, 2002. gads.
• Guerrier V.N Svētais Augustīns. M., 2003. gads.
• Filozofijas vēsture: enciklopēdija. - Mn.: Interpressservice; Grāmatu nams. 2002. gads.
• Ļašenko V. P. Filozofija. M., 2007. gads.
• Marru A.I. Svētais Augustīns un augustīnisms. M., 1998. gads.
• Pisarevs L. Svēto mācība. Augustīns, bīskaps Iponskis, par cilvēku viņa attiecībās ar Dievu. Kazaņa, 1894. gads.
• Stoļarovs A. A. Brīvā griba kā Eiropas morālās apziņas problēma. M., 1999. gads.
• Svīnijs Maikls. Lekcijas par viduslaiku filozofiju. M., 2001. gads.
• Eriksens T. B. Augustīns. Nemierīga sirds. M., 2003. gads.
• Troellsch E. Augustin, die Christliche Antike und das Mittelalter. Munch.- V., 1915.g
• Cayre F. Iniciation a la philosophie de S. Augustin. P., 1947. gads
• Gilsons E. Introduction a l’etitude de Saint Augustin. P., 1949. gads
• Marrou H. 1. S. Augustin et l’augustinisme. P., 1955 (Tulkojums krievu valodā: Mappy A.-I. St. Augustine and Augustinianism. Dolgoprudny, 1999)
• Džaspers K. Platons. Augustīns. Kants. Drei Grander des Philosophierens. Munch., 1967. gads
• Flašs K. Augustins. Einfuhrung in sein DenkenyStuttg., 1980
• Clots, “Der heil. Kirchenlehrer Augustin" (2 sēj., Āhene, 1840);
• Bindemans, “Der heilige Augustin” (Berle, 1844);
• Puzhula, “Vie de St. Augustins" (2 izd., 2 sēj., Parīze, 1852; tajā. tulk. Gurtera, 2 sēj., Shafg., 1847);
• Dornors, “Augustin, sein theol. System und seine reliģijasspbilos. Anscbauung" (Berlīne, 1873).

Nosūtiet savu labo darbu zināšanu bāzē ir vienkārši. Izmantojiet zemāk esošo veidlapu

Studenti, maģistranti, jaunie zinātnieki, kuri izmanto zināšanu bāzi savās studijās un darbā, būs jums ļoti pateicīgi.

Publicēts http://www.allbest.ru

Svētīgais Augustīns Aurēlijs

Ar svētā Augustīna darbiem iepazinos, gatavojot jautājumu par viduslaiku filozofiju. Viņa “Grēksūdzes” lasīšana bija īsts atklājums. Grūti iedomāties, ka senā svētā, ko cienīja gan katolicismā, gan pareizticībā, personība var būt tik moderna. Lai saprastu Augustīna filozofisko vispārinājumu vērtību, piemēram, izrāvienu laika kategorijas, viņa vēstures filozofijas izpratnē, parastajam lasītājam, arī man, nākas ķerties pie uzziņu literatūras, bet, lai izvērtētu ideoloģisko dziļumu. , psiholoģisko precizitāti un cilvēcisku viņa teksta patiesumu, pietiek tikai nodzīvot trīsdesmit gadus.

Biogrāfija un ģeogrāfija

Svētais Augustīns dzimis Ziemeļāfrikā (Tagastes pilsētā) 354. gadā. Savu jaunību viņš pavadīja Kartāgā. Viņa māte bija kristiete, tēvs turējās pie pagāniskajiem uzskatiem. Pats Augustīns pirmām kārtām bija intelektuālis, viņš meklēja gudrību visās sava laika intelektuālajās un reliģiskajās kustībās. Kristietība, it kā viņam pazīstama no bērnības, līdz noteiktam brīdim Augustīnam šķita pārāk vienkārša un nemākslota.

Intelektuāli Augustīns veica lielisku ceļojumu. Sākumā viņš bija maniheisma, vienas no sava laika populārajām reliģiskajām kustībām, piekritējs. Tas izskaidroja ļaunuma klātbūtni pasaulē, mācīja, ka cilvēku radījumiem ir divas dvēseles, no kurām viena ir laba, bet otra ir ļauna. Katras personas rīcība, saskaņā ar maniheju mācību, ir šo divu dvēseļu konflikta rezultāts. Tomēr Augustīns ilgi nebija maniheisma piekritējs, pievienojās skepticismam un pēc tam pievērsās neoplatonismam. Šeit filozofs atrada vēl pieņemamāku atbildi uz jautājumu par ļaunuma klātbūtni šajā pasaulē.

Augustīna personīgo pieredzi, viņa subjektīvos pārdzīvojumus nevarēja apmierināt neoplatonisma ticība saprātam, saskaņā ar kuru pareiza izpratne ved uz pareizu rīcību. Viņš saprata, ka nespēj dzīvot racionāli pareizu dzīvi. Tā Augustīns nonāca kristietībā, kurā viņu pārsteidza pestīšanas mācība. Tomēr teorētiski tas viņu neapmierināja. Šajā dzīves posmā viņš kā retorikas skolotājs devās ceļojumā uz Milānu. Tur Augustīns uzklausīja bīskapa Ambrozija sprediķus un trīsdesmit gadu vecumā pievērsās kristietībai. Augustīna svētītā cilvēka filozofija

Pēc atgriešanās no Milānas uz Ziemeļāfriku Augustīns tika paaugstināts bīskapa pakāpē. Visa viņa turpmākā dzīve bija veltīta Baznīcai. Viņš nomira 430. gadā Hipo pilsētā netālu no Kartāgas, vandāļu iebrukuma laikā Rietumromas impērijā.

TiesvedībaSvētais Augustīns

Augustīns bija ārkārtīgi izglītots un profesionāli veiksmīgs cilvēks. Viņš bija retoriķis, taču viņu interesēja filozofija un teoloģija. Svarīga detaļa ka pirms kristietības pieņemšanas viņš neko nozīmīgu neuzrakstīja. Augustīns rakstīja liels skaits grāmatas latīņu valodā, ir zināmi vairāk nekā 500 viņa sprediķu. Šeit ir četri viņa slavenākie darbi (mēs rakstīsim par dažiem citiem):

-- “Pret akadēmiķiem” (Contra Academicos): šeit Augustīns atspēko skepsi, kritizē sevi par šīs mācības aizrautību;

-- “Par brīvu gribu” (Deliberoarbitrio): šī darba lappusēs Augustīns apspriež ļaunuma un brīvas gribas problēmu;

-- “Confessiones”: šis slavenākais Augustīna darbs ir veltīts viņa iekšējās garīgās cīņas, dvēseles un ķermeņa cīņas, sekām. Indivīda augstā dzeja šeit savijas ar filozofiskiem vispārinājumiem, kas formulēti labākajās antīkās filozofijas tradīcijās.

-- “Par Dieva pilsētu” (DecivitateDei): šeit Augustīns attīsta savu vēstures vīziju un doktrīnu par divām pilsētām (valstībām) – zemes pilsētu un Dieva pilsētu.

FilosofskaŠis Augustīna ideju izklāsts; zemes pilsēta un Dieva pilsēta

Augustīns dzīvoja laikmetā, kad kristietība kļuva par dominējošo reliģiju. Tā bija kristīgā baznīca, kas darbojās kā aizbildnis kultūras mantojums grieķu un latīņu valodā runājošajā pasaulē, jo, cita starpā, tas bija Romas impērijas pagrimuma laiks. Svētais Augustīns izrādījās viens no pirmajiem teologiem, kas saistīja senatni un Kristiešu laiks. Viņam izdevās organiski apvienot kristietību un neoplatonismu. Viņa darbos var atrast dažādas kristīgās idejas – un tās visas ir izteiktas antīkās filozofijas valodā.

Augustīnam viss griežas ap cilvēku, jo tieši cilvēka dēļ Dievs radīja pasauli. Dievs parādīja cilvēkam pestīšanas ceļu pēc grēkā krišanas. Tajā pašā laikā Augustīns apgalvo, ka mums ir visdrošākās zināšanas par cilvēka iekšējo pasauli.

Augustīnam iekšējā pasaule ir kaujas lauks dažādām jūtām un gribas impulsiem, nevis prāta aukstas darbības joma. Iekšējais ir iracionālu impulsu, grēka, vainas apziņas un kaislīgas pestīšanas tieksmes valstība. Tajā pašā laikā, pēc Augustīna domām, cilvēks pats nespēj pārvaldīt savu iekšējo dzīvi – viņam vajadzīga žēlastība un pārcilvēciska, Dievišķa palīdzība. Augustīns uzskata, ka katram cilvēkam ir brīva griba, bet tajā pašā laikā uzsver, ka mēs visi pilnībā esam daļa no Dieva noteiktā pestīšanas plāna.

Augustīnam pamatā ir neoplatonisma izpratne par dvēseles un ķermeņa attiecībām. Citiem vārdiem sakot, dvēsele cilvēkā ir dievišķais. Miesa ir grēka avots. Cilvēkam, ja iespējams, jākļūst brīvam no ķermeņa un jākoncentrējas uz garu, uz savu iekšējo pasauli, lai tuvotos Visuma esamības garīgajam avotam – Dievam. Bet kā kristietis Augustīns sacītajam pievieno ideju par sākotnējo grēku. Dvēseli tieši ietekmē grēks.

Augustīns uzskata, ka katrā cilvēkā notiek cīņa starp Dievu un velnu. Viņš to atrod arī vēsturiskā līmenī kā pretstatījumu starp Dieva pilsētu (civitas Dei) un zemes pilsētu (civitasterrena). Tāpat kā katra atsevišķa dzīve ir kaujas lauks starp pestīšanu un grēku, tā vēsture ir cīņas lauks starp labo un grēcīgo valstību.

Daži pētnieki uzskata, ka Augustīna mācība par Dieva pilsētu un zemes pilsētu ir vāji attīstīta, lai tā būtu politiskā teorija, jo viņš argumentē kā teologs, nevis kā politiķis. Taču, neskatoties uz to, filozofa idejas par cīņu starp abām karaļvalstīm, pēc šo pētnieku domām, iedvesmojušas mūsdienu politiskā situācija. Kristietība tika uzskatīta par Romas impērijas sabrukuma cēloni, un Augustīns aizstāvēja savu ticību pret šīm apsūdzībām. Cita interpretācija ir tāda, ka Augustīns, iespējams, domāja, kaut arī viņš to nekad nav skaidri izteicis, ka Baznīca savā ziņā pārstāv Dieva valstība, turpretim impērija ir zemes valstība.

Tajā pašā laikā Augustīns uzskatīja, ka grēkā krišanas sabojātā cilvēka būtības dēļ ir nepieciešama spēcīga zemes valstība, lai ierobežotu ļaunumu. Tāpēc zemes valstība ir nepieciešams ļaunums, kamēr turpinās labā un ļaunā vēsturiskais konflikts, tas ir, laika posmā starp grēkā krišanu un Kristus otro atnākšanu.

Politika, pēc Augustīna domām, veic tieši morālu funkciju – tā ir autoritārs līdzeklis morālā ļaunuma kontrolei. Tāds ir viņa skatījums uz valsti un politiku pēc grēkā krišanas. Pirms grēka nāca uz zemes, cilvēki bija vienlīdzīgi, bet grēks radīja nepieciešamību organizēties valsts sistēma, kas izmanto piespiešanu sodīšanai un aizsardzībai un kurā ir skaidrs tiesību sadalījums starp valdniekiem un pavalstniekiem. Pat ja nav grēka, sabiedrībā vajadzētu valdīt noteiktai kārtībai un līdz ar to noteiktai valdības formai, bet bez piespiešanas. Zemes stāvoklī, kur pastāv ļaunums, valdniekus ir iecēlis Dievs, lai uzturētu kārtību, un tāpēc viņi savu varu negūst no cilvēkiem. Šādas valsts valdnieki ir Dieva izredzētie, un cilvēkiem ir pienākums tiem paklausīt, jo viņiem ir jāpakļaujas Dieva gribai.

Tomēr kā ļaunā (pasaulīgā) valstība var labot cilvēkos esošo ļaunumu? Šeit viņam palīdz labā (baznīcas) valstība. Baznīca kā organizācija ir nepieciešama dvēseles glābšanai ar tās morālo, reliģisko izglītību, kā arī pasaulīgās valstības pārraudzību un tās rīcību ļaunuma izskaušanai.

Cilvēks Augustīna filozofijā

Filozofs un teologs uzskatīja cilvēku par lielāko no noslēpumiem. Viņš prātoja, kāpēc cilvēks cenšas zināt pasaule atstāt sevi novārtā?

Augustīnu interesē cilvēks kā personība, šis jautājums viņam nav abstrakts. Viņš pats par sevi tiek saukts par taustāmu problēmu, jo cilvēks apzinās tikai nelielu daļu no tā, kas viņš ir. Augustīnam vienlaikus ir divas lomas: novērotāja un novērotā. Šo metodi mūsdienās plaši izmanto praktiskajā psiholoģijā.

Augustīna grēksūdzes ir pārsteidzoši mūsdienīgs darbs, jau no pirmajām lappusēm vēlīnās senatnes realitātes aiziet otrajā plānā. Domāju, ka Augustīnu un mūsdienu krievu lasītājus, kas dzimuši padomju sistēmā, paradoksālā kārtā satuvina konteksts: Romas impērija un vēlīnā laika posms. Padomju savienība bija reliģiskās neskaidrības vieta. Kristietība abās valstīs vairs nebija aizliegta, vajāšanu un represiju periods bija pagājis, taču kristīgās vērtības nebija galvenais sabiedrības morāles virzītājspēks, nekalpoja par pamatu izglītībai un šķita kaut kas neinteresants un neinteresants salīdzinājumā ar citi. reliģiskās kustības. Daudzi mūsu laikabiedri gāja Augustīnam līdzīgu ceļu – no patiesības meklējumiem smagās, sarežģītās intelektuālās konstrukcijās un pseidomistiskos atklājumos līdz tikšanās ar Atklāsmi.

Neskatoties uz visu šī darba filozofisko vērtību, pirmais un vissvarīgākais, kas grāmatu valdzina, ir sirsnība. “Atzīšanās” Augustīns ļoti detalizēti stāsta par savu dzīvi, atklāj savas dvēseles noslēpumus, tās smalkos un intīmos pārdzīvojumus. Šo darbu var saukt par teoloģisku darbu, kas satur metafizisko antropoloģiju. Augustīns parāda bezdibeni, kas plīvo grēkā iegrimuša cilvēka dvēselē, kur jāatrodas Dievam. Cilvēka dvēselē, kas dzīvo labu dzīvi, Dievs vienmēr ir klātesošs. Šis sevis izzināšanas ceļš izved cilvēku ārpus viņa dzīves robežām, ved uz dievišķā atzīšanu, kas ir augstāka par jebkādām virsotnēm, dziļāka par jebkādām dzīlēm.

“Grēksūdzes” patiesā vērtība ir tieši šajā pieejā cilvēka zināšanām par sevi, ne velti tā ir kļuvusi par iecienītu lasāmvielu ticīgajiem, kuri vēlas izzināt gara dziļumus.

Cilvēka patiesā apzināšanās, pēc Augustīna domām, notiek viņa ceļā pie Dieva. Kā Viņu atrast un kur tad īsti meklēt? Par atsauci tiek ņemta vispilnīgākā, cildenākā un Dievam tuvākā lieta viņa radībā – cilvēka dvēsele tās tīrākajā izpausmē. Tā ir Dievišķā dzirkstele, Dieva klātbūtnes atspulgs. Visa patiesība, pēc Augustīna domām, atspoguļo dievišķo krāšņumu.

Cilvēka dvēsele ir nemirstīga un ir Trīsvienības Dieva attēls. Cilvēks pats ir “racionāls dzīvnieks”, maņu pasaules virsotne. Tādējādi vienā līmenī mēs zinām sevi caur maņu, ķermeņa sajūtām un apgūstam materiālo pasauli. Šīs zināšanas ir mainīgas, tās nav nemainīgas un stabilas. Bet ir arī dvēseles zināšanas, kas spēj aptvert nemainīgus objektus.

Teologam tika pārmests, ka viņam ir pārāk vienkāršots priekšstats par Dievu. Taču Augustīnu neapmierināja empīriskā gribas, atmiņas un prāta triāde, ko viņš ieguva no antropoloģiskās analīzes. Viņš attīsta priekšstatu par dvēseli, kas atceras, mīl un pazīst ne tikai sevi, bet arī Dievu, tas ir, mīl ne tikai radību, bet arī Radītāju.

Attīstot šīs idejas, Augustīns saka, ka radība ir neadekvāta Radītājam, un tas, ko mēs varam iedomāties par Dievu, nav identisks viņam. Augustīns noliedz izpratni par Dievu, un pats noliegums ved pāri valodas, jēdzienu robežām un ved uz nesasniedzamā apjēgšanu nedomātā veidā.

Domāšana, kas ir pilnībā vērsta uz Dievu, veido īpašu morāli, garīgumu un dzīvesveidu. Šī domāšana ir aktīva un kontemplatīva gudrība. Viņam tikums un pilnība slēpjas apstāklī, ka Dievs ir jāmīl Viņa paša dēļ, un visi pārējie labumi ir jāmīl saskaņā ar mīlestību pret Dievu, saskaņā ar to spēju kalpot šai mīlestībai.

Augustīns nosaka patieso mīlestības kritēriju, nošķirot jēdzienus “izmantot” un “izbaudīt”. Gala preces pēc savas būtības nevar būt baudas objekts, tās tiek izmantotas un izmantotas kā līdzeklis. Bezgalīgi mērķi darbojas kā baudas objekti. Augustīns pārnes cilvēka tikumu no zināšanu īpašību uz mīlestības īpašībām.

Filozofs mīlestības izteiksmē nodod zināšanas par gaismu, patiesībām, kas apgaismo cilvēka prātu. Kas zina patiesību, tas pazīst Gaismu, tas, kurš pazīst Gaismu, var zināt mūžību. Mīlestība ir kaut kas, kas cilvēkam ir atvērts.

Augustīns skatās uz cilvēku no mīlestības viedokļa. Mīlestības dāvana cilvēkā ir visvērtīgākā, viņa likteni nosaka viņam dāvātā un dāvātā mīlestība. Personības cenu nosaka mīlestības dāvana. Augustīns uzskatīja, ka mīlot var radīt visu, ko vien vēlies – radījums būs nevainojams.

Augustīns uzsvēra dvēseles neatkarīgo spontāno darbību. Apkārtējās pasaules objektus mēs uztveram caur maņām, saņemot stimulu no ārpuses. Dvēsele pasauli izzina pretēji, veidojot priekšstatu par objektu no iekšpuses, kas ir uztvere.

Dvēselei ir zināma autonomija attiecībā pret ķermeni. Lai gan tas objektus vērtē kopā ar prātu, tā vērtēšanas kritēriji ir perfekti un nemainīgi. Tas jo īpaši attiecas uz sajūtu objektu novērtēšanu estētisko un matemātisko jēdzienu gaismā vai kad mēs vērtējam darbību no ētiskā viedokļa. Tas attiecas arī uz proporcijas un vienotības jēdzieniem, kad mēs estētiski vērtējam objektus. Par to Augustīns runā savā darbā “Patiesā reliģija” - mākslas darbs izskatās holistisks, perfekts tieši simetrijas dēļ. Kopuma daļas tiecas uz vienotību, un simetrija prasa, lai tās tiektos uz vienotību gan savā proporcionālajā atšķirībā, gan vienlīdzībā.

Bet neviens nekad nav atklājis novēroto objektu absolūto vienlīdzību vai nevienlīdzību. Jebkurš ķermenis mēdz mainīties, atšķirīgi attiekties pret citiem ķermeņiem, un tā rezultāts var būt harmonisks, veiksmīgs detaļu izvietojums. Ķermenis ieņem savu pozīciju telpā, un katrai tā daļai ir sava vieta ķermenī. Neviens vēl nav nonācis pie secinājuma, ka kaut kam pašam par sevi ir vienotības princips.

Tāpēc proporcijas un vienlīdzības kritērijs ir jāmeklē ārpus ķermeņa, to var aptvert un noturēt ar prāta palīdzību. Ķermeņa formas pilnība ir izskaidrojama ar racionālu izpratni ar tās kanonu par neradītā pilnību.

Pēc Augustīna domām, viss, kas mums šķiet skaists, ir no augšas atnests un laikā un telpā ierakstīts fenomens, tāpat kā tajā ir ierakstīti ķermeņi un ķermeņu kustības. Un vienotība un vienlīdzība ir mentālas konstrukcijas, kas veido jēgpilnus spriedumus par skaistumu, kad prāts, izmantojot sajūtas, ķermeņos izceļ to, kas neeksistē telpas-laika dimensijā.

Kur dvēsele ņēmusi kritērijus lietu vērtēšanai, ja tās pašas lietās nepastāv? Vai viņa tos rada pati? Nē, jo, lai gan tas ir augstāks par fiziskās pasaules objektiem, tas ir arī mainīgs, un kritēriji ir nemainīgi.

Augustīns secina, ka mūsu prāta otrā pusē ir noteikts likums, šis likums ir Patiesība, tā daba nav pakļauta izmaiņām un pārsniedz cilvēka dvēseli.

Tādējādi cilvēka intelekts atrod patiesību objektā, kas ir augstāks par viņu pašu. Viņš ar tās palīdzību spriež, un ar tās palīdzību var novērtēt pašu cilvēku. Patiesība ir visu lietu mērs.

Augustīns dalās Platona uzskatos par idejām. Patiesība, kas sastāv no Idejām, tiek dota intelektam. Patiesība ir augstākā saprotamā bezķermeņa realitāte. Pēc Augustīna domām, tikai tas, kuram ir ideju jēdziens, var uzskatīt sevi par filozofu. Idejas ir lietu nemainīga sastāvdaļa, to pamatformas. Augustīnam idejas ir Dieva domas.

Tīra būtne, Dievs, caur radīšanu piedalās citu lietu būtībā. Tāpat Patiesība, kas atrodas prātos, apveltī tos ar spēju zināt. Kungs rada, izgaismo savu radību kā Patiesību, nomierina un pievelk visu kā Mīlestība.

Augustīns saka, ka idejas var uzzināt tikai caur saprātu, kas ir mūsu dvēseles viscildenākā daļa. Lai tos ieraudzītu, dvēselei jābūt tīrai un svētai. Ne katra cilvēka dvēsele spēj apzināties Idejas. Tas ir, lai redzētu dievišķo, jums ir jāattīra sevi un jākļūst tam līdzīgam. Tā ir daudzu seno mācību būtība. Augustīns platonistu mācībām pievieno evaņģēliskās vērtības - tīra sirds un laba griba. Tikai tīra, skaidra dvēsele spēj izzināt Patiesību, baudīt to un tajā palikt.

Par grēka izcelsmi

Augustīnam ir daudz polemisku darbu, starp kuriem īpašu vietu ieņem polemika ar Hieromonku Pelagiju. Kāpēc tas bija tik svarīgi Augustīnam personīgi un tik augstu novērtēja viņa sekotāji? Debates bija par grēku, no kurienes tas nācis pasaulē un kur un kā tas parādās cilvēkā. Pats Augustīns visu mūžu pārdomāja šo jautājumu un mainīja savu viedokli uz mazāk optimistisku.

Pelagijs apgalvoja, ka sākotnēji cilvēka būtība ir neitrāla - ne labais, ne ļauns tai nav raksturīgs. Ļaunums, ko cilvēks izdara, ir viņa izvēles rezultāts, pareizāk sakot, brīvas gribas ļaunprātīga izmantošana. Cilvēks, kas nāk šajā pasaulē, pēc savas būtības ir labs, bet potenciāli mēs visi esam grēka nesēji. Pieaugušais saprot, kas ir brīva griba, un grēko apzināti, tāpēc kristības ar mērķi “grēku piedošana” ir piemērotas, sasniedzot pilngadību.

Augustīns uzskatīja, ka cilvēka daba pēc grēkā krišanas jau satur grēku, kas pieder kritušajiem cilvēka daba. Grēks nav tikai brīvas izvēles rezultāts. Cilvēks, ja viņš nav kopā ar Kristu, ir grēcīgs, kas nozīmē, ka zīdaiņi, kuri nav izgājuši kristības rituālu, ir grēcinieki. Ādams atstāja visu cilvēci kā sākotnējā grēka lāsta mantojumu.

Strīds starp šiem diviem teologiem ir žēlastības un gribas pretnostatījums. Pelagija uzskata, ka grēks ir brīvas gribas izpausmes rezultāts. Augustīna nostāja ir līdzīga apustuļa Pāvila nostājai – cilvēks bieži dara to, ko negrib, vai grib to, ko nevar, tas ir, cilvēks grēko pret savu gribu, un viņa rīcība un griba nav savstarpēji saistītas. .

Augustīns atsaucas uz vēstuli romiešiem latīņu tulkojumā, kurā teikts, ka ”Ādama visi grēkoja”. Tas nozīmē, ka Ādams ir visa cilvēce, visi cilvēki ir grēcinieki, “to, kas iet bojā”.

Daudzi pagāni vēlīnā senatnē bija pārliecināti, ka mūsu pasaules daudzo ciešanu un nepatikšanas slepenais cēlonis ir liels grēks, kam ir kaitīga ietekme uz visiem cilvēkiem bez izņēmuma. Augustīns padziļina šo pozīciju, piešķirot tai psiholoģisku, vēsturisku un seksuālu nokrāsu. Ādama krišana padarīja cilvēka dabu samaitātu. Augustīns runā par pirmgrēku, kas katrā jaunā cilvēkā tiek pārnests uz citām paaudzēm, tāpēc katrs cilvēks sākotnēji tiek apgrūtināts ar grēku. Grēks ir cilvēka pagrimuma un nāves cēlonis, tas ir sods par garīgo un fizisko samaitātību.

Augustīns pašu pirmgrēka jēdzienu saista ar iekāri un miesīgām vēlmēm. Augustīnam cilvēka kauns pēc grēkā krišanas ir garīgs – tas ir kauns, kas kalpoja kā atmaksa par grēka izdarīšanu. Grēks ienāca pasaulē caur vienu cilvēku un “nāve izplatījās uz visiem cilvēkiem”, bojā gājušo cilvēku masa ir iznīcinātāja varā. No tā jūs varat atbrīvoties tikai ar Pestītāja žēlastību. Tas ir tas, ko Augustīns raksta savā darbā On Christian Grace.

Augustīns ir viens no pirmajiem rakstniekiem, kurš meistarīgi aprakstījis gribas konfliktus. Viņš brīvību uzskata par gribas īpašību, savukārt grieķi to uzskatīja par prāta īpašumu. Tā tiek atrisināts Sokrata paradokss par cilvēka izpratni par labo un ļaunuma radīšanu. Saprāts pieņem labo, bet griba to noraida, jo tas atšķiras no saprāta, “autonoms”. Prāts var zināt, bet griba izdara izvēli, un izvēle var būt iracionāla, kurai nav racionāla pamata un kas nesaskan ar izpratni. Tātad cilvēks pievērsās otršķirīgajam, radītajam, nododam Dievu.

Sākotnējais grēks ir novirzes gribas, augstprātības, vertikāles zaudēšanas, verdzības grēks.

Pirmos cilvēkus uz ļauniem darbiem dzina ļauna griba, augstprātība un augstprātība. Augstprātība ir tieksme pēc netaisnīga pārākuma. Dvēsele, kas zaudējusi savu avotu, alkst pārspīlēta diženuma, jo nekas cits to nebaro. Tā rodas pašdarbība. Dvēsele sāk ticēt tam, ko var, meklē sākumu, avotu sevī.

Un šī pašpārvalde stājas spēkā tad, kad dominē cilvēka vienīgā vajadzība - iepriecināt sevi. Atkritis no Labā, pirmais cilvēks iemīlēja sevi, viņš pārkāpa savu pienākumu, jo viņam jādod priekšroka Labajam, nevis sev. Un šī ekskomunikācija joprojām bija vēlama, jo cilvēka gribai vienmēr ir iespēja palikt uzticīgam Augstākajam Labumam, palikt vertikālē, kur var pacelties gaismā, tikt iesvētītam un ieraudzīt tās mīlestības liesmu, kas nepieļaut attālumu, kurā cilvēks mīl tikai sevi.

Brīvā griba ir tāda, kad tā nepieļauj ļaunus darbus. Šis aizliegums sākotnēji tika dots cilvēkam, un, ja cilvēki to ievērotu, dzīve būtu pavisam citāda. Bet sākotnējais grēks padarīja ievainojamu gan gribu, gan cilvēku, un tagad gribai sāka būt vajadzīga Žēlastība. Morālajā un ētiskajā dzīvē cilvēkam no šī brīža sāka būt vajadzīga Dieva palīdzība.

Augustīns saka, ka, ja cilvēks dzīvo, paļaujoties tikai uz saviem spēkiem, bez dievišķās žēlastības atbalsta, viņš ir grēka upuris. Bet, ja viņam ir spēks ticēt Glābējam, viņš var iegūt žēlastību un pēc paša vēlēšanās aiziet no grēcīgās dzīves.

Lai radītu labu, pēc Augustīna domām, ir nepieciešami divi nosacījumi – brīva griba un žēlastība. Tajā pašā laikā žēlastība tiek aicināta cildināt cilvēka gribu, nekādā gadījumā žēlastība nevar aizsargāt un glābt gribu no netikuma, kura varā tā ir nonākusi.

Iespēja darīt ļaunu nav atdalāma no brīvas gribas, un iespēja atturēties no ļaunuma, bezdarbības ir patiesais brīvības zīmogs. Augstākā pakāpe brīvība ir žēlastības apliecinājuma spēks, kas ļauj apturēt zvērības un novērst to izplatīšanos. Brīvākais cilvēks ir tas, kurā pilnībā valda Kristus žēlastība. Viņš rīkojas apzināti dievišķās gribas ietvaros, un šāda cilvēka rīcība ir laba.

No kurienes nāk ļaunums, ja no Dieva nāk tikai labais? Šeit Augustīns dalās ar Plotīna filozofiskajiem uzskatiem. Ļaunums ir esamības atņemšana, nevis pati būtība, tā ir esamības neesamība, neesamība. Bet Augustīns aplūko problēmu dziļāk, viņš identificē vairākus ļaunuma līmeņus:

Metafiziski-ontoloģiski;

Morāle;

Fiziskā.

Ja skatās uz problēmu metafiziski, tad kosmosā nav ļaunuma, bet ir dažādi esības līmeņi attiecībā pret Dievu, ar dažādiem ierobežojumiem un pašrealizācijas līmeņiem. Tas, kas šķiet ļauns virspusējam skatienam vai šķiet ļauns no cilvēka viedokļa, tiek izlīdzināts holistiskā universālā optikā, Vienotā, visa esošā harmonijā.

Cilvēks, pasludinot kaut ko ļaunu vai netikumu, spriež no sava labuma, savas pieredzes un uzskatiem, šāds spriedums ir kļūdains. Jebkurai radībai, pat visnenozīmīgākajai, ir sava esības nozīme un līdz ar to kaut kas pozitīvs no kopuma viedokļa.

Otrais līmenis ir morālais ļaunums, kas ir grēks, ļaunas gribas rezultāts. Pēc savas būtības gribai jātiecas uz Dievu, augstāko Labumu. Slikta griba nav efektīva iemesla, tā ir tāda cilvēka griba, kurš ir zaudējis kontaktu ar avotu. Ir daudz galīgo labumu, un pazudušā dvēsele dod priekšroku lielāks labums zemāks par Kungu - viņa radībām, un viegli izjauc debesu hierarhijas kārtību.

Ļaunums sastāv no kļūdainas izvēles starp daudziem labumiem, ko kritusī dvēsele redz pati, neredzot patieso Labo Augustīns “Dieva pilsētā” saka, ka cilvēks ir attālinājies no tā, kas spīd būtības virsotnē, un atspiedies pret to. kas ir daudz zemāks, tā ir gribas samaitātība. Griba kļūst ļauna nevis tāpēc, ka tā pārvēršas par ļaunām lietām. Pievēršanās tādām lietām notiek pretēji normālam lietu stāvoklim, tā ir sāpīga pavēršanās par labu zemākajam, pretēji Augstākajai Būtnei.

Grēks ir nelabojama nelaime, kad neizmērojams labums izrādās nodots, atstāts novārtā un tam tiek dota priekšroka nevērtīgiem labumiem, un tas ir Radītāja sūtītās universālās harmonijas pārkāpums.

Ļaunuma fiziskais līmenis ir ciešanas, garīgas ciešanas, slimības un, visbeidzot, nāve. Fiziskais ļaunums ir tiešas sākotnējā grēka, morālā ļaunuma sekas. Ne miesa padara dvēseli grēcīgu, bet ļaunā dvēsele, kas ir iegrimusi grēkos, padara ķermeni ļaunu un smagu. Bojājums miesai, kas noslogo dvēseli, ir sods par sākotnējo grēku.

Bet šis process nav neatgriezenisks, ja cilvēks nolemj pievērsties patiesajam labumam, pestīšanai, viss var iegūt pavisam citu, pozitīvu virzienu.

Vēlreiz par Augustīna idejām

Dažas filozofa un teologa idejas ieviesa kļūdas Rietumu kristīgās mācības attīstībā. Mēs runājam par viņa mācību par šķīstītavu, kā vietu grēcinieku dvēseļu attīrīšanai starp elli un debesīm, priekšnoteikuma ideju. cilvēka dzīve, diskusijas par baznīcas uzvaru pār pasauli tūkstošgades laikā, kas noveda pie katoļu kara, lai apliecinātu savas baznīcas pārākumu.

Augustīns ticēja, ka Dievs sakārto nākotni un ka šī kārtība ir nemainīga. Viņa predestinācija atšķiras no pagānu ticības liktenim, aklā klints - Dievs soda grēciniekus, parādot savu spēku un dusmas. Viņa darbību arēna - Pasaules vēsture. Vieniem tiek piešķirts mūžīgais sods, citiem – mūžīgā dzīvība.

Daži no Augustīna formulētajiem noteikumiem izraisīja daudzus teoloģiskus strīdus. Kristīgo universālismu, saskaņā ar kuru Dievs vēlas pestīšanu visiem cilvēkiem uz zemes, kompromitēja Augustīna doktrīna par predestināciju. Augustīns ilgu laiku iebilda pret baznīcas mocekļu godināšanu. Viņš īpaši neticēja svēto paveiktajiem brīnumiem un bija pret relikviju tirdzniecību. Bet viņš mainīja savas domas pēc tam, kad Svētā Stefana relikvijas tika pārvestas uz Hipo 425. gadā, kam sekoja daudzi brīnumainas dziedināšanas. Un savos sprediķos, ko Augustīns sludina 425.–430. gadā, viņš runā par svēto relikviju godināšanu un brīnumiem, kas no tiem tika veikti.

Augustīns savos darbos izprot ticības dogmas, no kurām izriet kristīgās filozofijas sistēma. Augustīnam Dievs ir dzīves izpētes pamats, jo jebkura mācība ir daļa no Dieva atziņas. Līdz ar Dieva atzīšanu nāk mīlestība pret Viņu. Visas zināšanas ved pie Dieva. Augustīnam bija plašs pasaules uzskats par vēsturi, un viņa ieguldījums kristīgajā vēstures interpretācijā ir ļoti vērtīgs. Viņam Dievs ir vēstures radītājs laikā, viņš redzēja visu cilvēku vienotību, garīgā paaugstināšanu pār pasaulīgo, pārejošo.

Lai gan Augustīns interpretēja dažādus jēdzienus, viņu patiesi uztrauca divi notikumi: cilvēces vēsturi noteica un iekustināja Ādama sākotnējais grēks un Jēzus Kristus Izpirkšanas upuris. Pēc Augustīna domām, vēsture ir lineāra, viņš noraida teoriju par mūžīgo atgriešanos, pasaules mūžību, viss, kas pastāv, ir Dieva gribas rezultāts. Tagad doma par vēstures linearitāti mums šķiet pašsaprotama, taču senajai Augustīna intelektuālajai videi tā apgrieza pasauli kājām gaisā.

Pēc Augustīna domām, Dievam bija plāns jau pirms pasaules radīšanas, un šis plāns daļēji tiek realizēts laikā – tā ir visa zemes eksistence, un pilnībā tiks realizēta ar Dieva spēka līdzdalību ārpus vēsturiskajām robežām. attīstību. Vēstures beigas Augustīnam ir ārpus tās, Dieva spēkā.

Augšāmcelšanās ir otrais nozīmīgais notikums pēc pirmgrēka. Bībele sludina glābjošu patiesību. Pēc Augustīna domām, ebreju tautas liktenis ilustrē, ka vēstures gaitai ir jēga un galējais mērķis, kas ir cilvēces glābšana. Stāsts atspoguļo cīņu starp Kaina un Ābela garīgajiem pēcnācējiem.

Kaina noziegums iezīmēja zemes pilsētas rašanās sākumu, un visi vēstures periodi attiecas uz zemes pilsētu, kuras pretstats ir Debesu pilsēta. Debesu pilsētā notiek garīgā atjaunotne, savukārt zemes pilsēta, mirstīgā, īslaicīgā, balstās uz pēcnācēju vairošanos. Katra kristieša patiesais mērķis ir pestīšana, un viņa vienīgā cerība ir Debesu pilsētas triumfs.

Bibliogrāfija:

1. Aurēlijs Augustīns // Viduslaiku domas antoloģija 2 sējumos. Sanktpēterburga: Izdevniecība RKhGI, 2008. 19.-112.lpp.

3. Bičkovs V.V. Aurēlija Augustīna estētika. M.: Māksla, 1983. gads.

4. Pitirims, Volokolamskas un Jurjevskas metropolīts. Par svētīgo Augustīnu / Pitirims, Volokolamskas un Jurjeva metropolīts // Atmiņas gaisma: vārdi, sarunas un raksti. M.: Sretensky Monastery Publishing House, 2009., cit. izmantojot http://www.golos-sovesti.ru/29286.htm, http://www.golos-sovesti.ru/29306.htm, http://www.golos-sovesti.ru/29332.htm

5. Seļiverstovs V.L. Augustīns krievu intelektuālajā tradīcijā // Augustīns: pro et contra: Svētā Augustīna personība un idejiskais mantojums krievu domātāju un pētnieku vērtējumā Sanktpēterburga: RKhGI, 2002.

6. Skvorcovs K.I. Iponijas Augustīns kā psihologs // Augustīns: pro et contra: Svētā Augustīna personība un ideoloģiskais mantojums krievu domātāju un pētnieku vērtējumā Sanktpēterburga: RKhGI, 2002.

7. Skirbekk G., Gilje N. Filozofijas vēsture. Mācību grāmata augstskolām. Sanktpēterburga: Pēteris, 2011.

8. Sokolovs V.V. Viduslaiku filozofija: Mācība. pabalstu. 2. izdevums, red. un papildu M.: URSS redakcija, 2001.

9. Trubetskoy E.N. Svētīgā Augustīna pasaules uzskats // Svētīgais Augustīns. Radījumi. T.2. Sanktpēterburga, Kijeva, 1998, 681.-750.lpp.

Ievietots vietnē Allbest.ru

Līdzīgi dokumenti

Augustīna Svētā loma un ietekme uz viduslaiku filozofiju. Augustīna Svētā dzīve un darbība, viņa filozofiskie uzskati. Augustīna reliģiskā un filozofiskā sistēma. Ticības un saprāta attiecības. Galvenie veidi, kā pārvarēt skepsi un apriorismu.

anotācija, pievienota 12.11.2015


Svētais Augustīns kā kristīgās filozofijas pamatlicējs. Ceļš no maniheisma un neoplatonisma uz pareizticīgo kristietību. Darba “Par dvēseles kvantitāti” vispārīgais izklāsts - viens no Augustīna galvenajiem darbiem. Polemika ar platonismu un Plotīnu.

kursa darbs, pievienots 15.07.2013


Īsa eseja Augustīna Aurēlija dzīve, personīgā un radošā attīstība, mācīšanās posmi. Priekšnosacījumi aizraušanās ar Bībeles mācībām, platoniskās filozofijas pārzināšana. Augustīna ideju ietekme uz kristīgā teoloģiskā kanona veidošanos.

prezentācija, pievienota 04.11.2010


Svētais Augustīns ir neoplatonisma pamatlicējs kristietībā. Aurēlija Augustīna dzīves vēsture, viņa tīrās filozofijas analīze, grāmata “Par Dieva pilsētu”. Strīdi par Sv. Augustīns un Pelaģija. Filozofiskais ceļš caur maniheismu uz kristietību.

kursa darbs, pievienots 27.10.2008


Patristiskā perioda filozofija: vispārīgās īpašības. Aurēlija Augustīna filozofiskie uzskati. Svētā Augustīna "grēksūdzes". Šeit mūsu domātāja ideāls saņem vispilnīgāko, perfektāko izpausmi un tiek formulēts kā universālā dievišķā spēka vienotība

anotācija, pievienota 09.22.2003


Īsa informācija par Augustīna Aurēlija – kristiešu teologa un filozofa, sludinātāja un viena no kristīgās baznīcas tēviem – dzīvi un darbību. Jaunrades posmi un filozofijas galvenās iezīmes. Augustīna Aurēlija darbu ietekme uz kristietību.

tests, pievienots 24.05.2016


Svētais Augustīns ir izcils latīņu patristikas pārstāvis. Vēsturiskā pāreja no antīkā pasaules uzskata uz viduslaiku. Aurēlija Augustīna garīgā evolūcija. Izpratne par cilvēka personības fenomenu. Patiesība, Dieva problēma un ļaunuma problēma.

kursa darbs, pievienots 10.04.2012


Tomisms kā viens no svarīgākajiem mūsu laika garīgajiem faktoriem. Akvīnas Toma filozofijas biogrāfija, galvenie nosacījumi un vēsturiskā nozīme. īsa biogrāfija Augustīns svētīgais. Augustīna darbi, viņa filozofijas galvenie nosacījumi un jēga.

tests, pievienots 11.02.2015


Augustīns Aurēlijs kā lielākais Rietumu patristikas pārstāvis, Rietumu teoloģiskās un filozofiskās domas nozīmīgākā figūra. Jautājums par ticības vietu Augustīna pasaules skatījumā. Problēma maņu zināšanas. Mācība par pasauli un mācība par cilvēku.

abstrakts, pievienots 10.05.2015


Patristika un sholastika kā viduslaiku teocentrisma filozofijas virzieni. Augustīna Aurēlija Svētā mācības par " laicīgā valsts"un "Dieva valstība". Filozofiskie uzskati Akvīnas Toms. Teorijas par dvēseļu mūžīgo eksistenci un to migrāciju.

Svētīgais Augustīns Aurēlijs, pēc tēva Andreja Kurajeva domām, ir “jauneklīgākais” svētais. Viņa mācību grāmatas darbs “Grēksūdze” stāsta par kompleksu un piedzīvojumu pilns ceļš pie Dieva, par filozofiskiem klejojumiem, par spraigiem morālā ideāla meklējumiem. Daudzi ir dzirdējuši frāzi "Kungs, dod man šķīstību un atturību, bet ne tagad." Tā saka svētais, kurš ne bez šausmām atceras savas jaunības drosmīgās tieksmes. Bet galvenais varonis grāmatas nav autors, bet gan Dievs, kuram adresēti nožēlojošie dvēseles vaidi, slavinājumi un grūti jautājumi.
Svētīgais Augustīns ir Hipo bīskaps, viens no lielākajiem nedalītās kristīgās baznīcas svētajiem. Viņu ciena gan pareizticīgie, gan katoļi. Svētais dzimis un miris Āfrikā, Romas provincē, un savu jaunību pavadīja Itālijas pilsētās – Romā, Milānā. Kāds vēsturnieks atzīmēja, ka Augustīns Aurēlijs, būdams teologs, savā laikmetā bija traģiski viens – nebija neviena mūsdienu cilvēka, kurš spētu atbildēt (un iebilst) Augustīnam viņa līmenī. Daži svētā pieņēmumi, kas Rietumu baznīcā netika kritiski saprasti, tika saņemti spēcīga attīstība tālākajā katoļu teoloģijā.

Augustīna dzīve un liecība, kas saglabāta viņa grēksūdzēs, mums, pirmkārt, ir piemineklis mīlestībai, ugunīgai un pārveidojošai mīlestībai pret Dievu.

1. Tu mūs radīji Sev, un mūsu sirds nepazīst mieru, kamēr tā neatdusas Tevī.

2. Gudrs un muļķīgs ir kā ēdiens, veselīgs vai kaitīgs, un vārdi, izsmalcināti un vienkārši, ir pilsētas un lauku ēdieni, kuros var pasniegt abus ēdienus.

3. Es sāku dot priekšroku Pareizticīgo mācība, saprotot, ka viņa pavēlē ticēt tam, ko nevar pierādīt, ir vairāk pieticības un patiesas patiesības, nekā ņirgājoties par lētticīgiem cilvēkiem, kuriem augstprātīgi tiek solītas zināšanas, un pēc tam lika ticēt daudzām absurdām pasakām, kuras nevar pierādīt.

4. Grēcīgais likums ir ieraduma spēks un spēks, kas pievelk un notur dvēseli pat pret pašas gribu, bet pelnīti, jo tā ieslīdēja šajā ieradumā labprātīgi. Kas gan var atbrīvot mani, nelaimīgo, no “šīs nāves miesas” (Rom. 7:24), ja ne Tava žēlastība, kas dota caur mūsu Kungu Jēzu Kristu?

5. Kurš noliegs, ka nākotne vēl neeksistē? Bet manā dvēselē ir nākotnes gaidas. Un kurš noliegs, ka pagātnes vairs nav? Bet arī tagad manā dvēselē ir pagātnes atmiņa. Un kurš gan noliegs, ka tagadnei nav ilguma: tā pāriet acumirklī. Tomēr mūsu uzmanība ir ilgstoša, un tas, kas parādās, pārvēršas par neesamību. Ilgtermiņa nav nākotnes laiks — tas neeksistē; gara nākotne ir ilgas nākotnes gaidas. Tas, kas ilgst, nav pagātne, kuras nav; senā pagātne ir ilgstoša pagātnes atmiņa.

6. Draugi, glaimojot, samaitājot, un ienaidnieki, rādot, parasti izdara taisnību.

7. Tā kā dažus sabiedriskus pienākumus var veikt tikai tad, ja tevi mīl un no tevis baidās, tad šeit sāk uzbrukt mūsu patiesās laimes ienaidnieks, kurš kā ēsmu slazdā izkaisa visur savas uzslavas: mēs tos alkatīgi ķeram un aiz neuzmanības tiekam pieķerti. , noliekot tos malā no Tavas patiesības mūsu prieka un ievietojam to cilvēku melos. Mēs priecājamies, ka mūs mīl un baidās nevis Tavā, bet Tavā vietā. Un ienaidnieks, salīdzinājis mūs ar sevi, tur mūs pie sevis...

To, kurš vēlas cilvēku uzslavu, neskatoties uz Tavu nosodījumu, cilvēki Tavā spriedumā neaizsargās, neizraus no Tava nosodījuma. Tas nav “tomēr grēcinieks tiek slavēts par savas dvēseles kārībām”, “svētīts ir tas, kurš nedara ļaunu”: cilvēks tiek slavēts par dāvanu, ko viņš saņēmis no Tevis, bet gan tad, ja viņš vairāk priecājas uzslavu nekā pašā dāvanā, par kuru viņš tiek slavēts, tad Tu viņu vaino. Un tas, kurš slavē, ir labāks par to, kuru slavē. Pirmais ir apmierināts ar Dieva dāvanu cilvēkā, bet otrais ir vairāk apmierināts ar dāvanu no cilvēka, nevis no Dieva.

8. Kāpēc cilvēks vēlas būt skumji, ieraugot skumjus un traģiskus notikumus, kurus viņš pats nevēlas piedzīvot? Un tomēr viņš kā skatītājs vēlas piedzīvot skumjas, un pašas šīs skumjas viņam ir prieks. Apbrīnojams vājprāts! Cilvēks teātrī aizraujas vairāk, jo mazāk viņš pats ir pasargāts no šādiem pārdzīvojumiem, bet, kad viņš cieš pats, to parasti sauc par ciešanām; kad viņš cieš kopā ar citiem - līdzjūtība. Bet kā var būt līdzjūtība pret fantastiku uz skatuves? Klausītājs netiek aicināts palīgā; viņš ir aicināts tikai sērot, un, jo vairāk viņš skumst, jo labvēlīgāks viņš ir šo izdomājumu autoram. Un, ja senas vai izdomātas nelaimes tiek pasniegtas tā, ka skatītājs nejūt skumjas, tad viņš aiziet, žāvādamies un lamādamies; ja viņam lika skumt, tad viņš sēž, iegrimis skatē un priecājas.

9. Kāpēc dvēsele vairāk priecājas par atrasto iemīļoto lietu atgriešanos, nevis par to pastāvīgu īpašumu? Uzvarošais komandieris svin triumfu; viņš nebūtu uzvarējis, ja nebūtu cīnījies, un jo bīstamāks karš, jo priecīgāks triumfs. Vētra mētā peldētājus un apdraud kuģa avāriju; bāli, visi gaida nāvi, bet debesis un jūra norimst, un cilvēki ir gaviles pilni, jo bija baiļu pilni. Tuvs cilvēks ir slims, viņa pulss sola nepatikšanas; visi, kas vēlas izveseļoties, slimo ar sirdi; viņš kļūst labāks, bet joprojām nevar staigāt tik labi kā agrāk - un visiem ir tāds prieks, kāds nekad nebija, kad viņš staigāja, vesels un stiprs!

Tā tas vienmēr ir ar prieku: vai tas rodas par kaut ko zemisku un pretīgu, vai par to, kas ir atļauts un likumīgs; vai tīrākās un godīgākās draudzības sirdī; domājot par to, kurš "bija miris un atkal ir dzīvs, pazuda un ir atrasts": vienmēr liels prieks priekšā vēl lielākas bēdas. Kāpēc tas tā ir, Kungs, mans Dievs?

10. Cilvēkam ir viegli, ja viņš ir pilns ar Tevi; Es neesmu pilns ar Tevi un tāpēc esmu nasta sev. Mani prieki, par kuriem man jāraud, strīdas ar manām bēdām, par kurām man jāpriecājas, un es nezinu, kura puse uzvarēs. Diemžēl man!