Slavenais vācu filozofs Ludvigs Feuerbahs dzimis 1804. gadā un miris 1872. gadā. Jaunībā, uzturoties Ansbahas ģimnāzijā, viņš izcēlās ar izcilību. reliģiskais virziens, pēc tam studējis teoloģiju Heidelbergā. Dauba lekciju iespaidā Fērbahs sāka interesēties par Hēgeļa filozofiju un, lai pats viņā klausītos, 1824. gadā devās uz Berlīni. 1828. gadā Feuerbahs lasīja lekcijas Erlangenā kā filozofijas privatdozents, bet kā docents viņam neveicās ar naidīgu attieksmi kā pret dedzīgu hēgeli. Tika konfiscēta viņa anonīmi publicētā eseja “Domas par nāvi un nemirstību” (“Gedanken über Tod und Unsterblichkeit”, 1830), kurā viņš nosauca jebkuru reliģiju, kas izvirza mērķi eksistencei citā pasaulē, kā soli atpakaļ, un psiholoģiski skaidroja ticību nemirstībai. . Pēc tam Feuerbaha lūgums pēc ārkārtas profesora amata tika divas reizes noraidīts (pēdējo reizi 1836. gadā). Arī viņa cerības uz profesora vietu citās augstskolās nepiepildījās, tāpēc viņš pameta akadēmisko virzienu, aizgāja pensijā uz Ansbahu un no 1836. gada dzīvoja 3 stundu attālumā, Brukbergas pilī, literārās vientulības apstākļos. Šeit Ludvigs Feuerbahs noslēdza laimīgu laulību (1837) ar savu uzticīgo mūža draugu Bertu Lēvu, vietējo rūpnīcas līdzīpašnieci. Lauku atpūtas laikā, kas ilga līdz 1860. gadam, kad viņš pārcēlās uz Rehenbergu netālu no Nirnbergas, viņš uzrakstīja gandrīz visus savus galvenos darbus.

Pēc “Abelard un Heloise” (“Abälard und Héloise”, 1833) iznākšanas, kur humoristiskajos un filozofiskajos aforismos tika vilkta paralēle starp dzīves reālo un ideālo pusi, viņš uzsāka saprāta cīņu pret teoloģiju, zināšanas pret ticību. , ar "Jaunās filozofijas vēstures ekspozīciju" ("Darstellung der Geschichte der neuern Philosophie", 1833 - 1837) un "Kritik auf dem Gebiet der Philosophie" (1835). Ludvigs Feuerbahs turpināja šo pašu cīņu “Jaunās filozofijas vēstures” trešajā sējumā: “Pjērs Beils. Filozofijas un cilvēces vēsturei" (1838). No 1837. gada Feuerbahs sadarbojās ar Ruge Halles gadagrāmatā (vēlāk vācu gadagrāmatā). Tas iezīmēja viņa galīgo pārrāvumu ne tikai ar teoloģiju, bet arī ar Hēgeļa filozofiju, ko viņš pārveidoja par naturālismu, lai gan pat savā esejā “Par kristietības filozofiju” (1839) viņš aizstāvēja Hēgeli pret “fanatiskiem visa racionalitātes noniecinātājiem. ” Savā esejā “Ceļā uz Hēgeļa filozofijas kritiku” (“Zur Kritik der Gegelschen Philosophie”, 1839) Feuerbahs skaidroja jebkuru spekulāciju, kas pārsniedz dabu un cilvēku, kā “iedomību”; absolūtais gars - “subjektīvā cilvēka gara radīšana”; vienīgo “glābšanas avotu” saskatīja atgriešanās dabā Pēc pārtraukuma ar teoloģiju (īpaši “Gadagrāmatā” izskanējušās “pozitīvista” Zenglera kritikā), tam sekoja Ludviga Feuerbaha pamatdarbā “Esence”. kristietības” (“Das Wesen des Christentums”, 1841) viņa atkāpšanās no visas kristīgās filozofijas. Šleiermahera izvirzītā nostāja, ka cilvēks nav radīts pēc Dieva līdzības, bet gluži pretēji, viņš pats rada Dievu un reliģiju pēc savas līdzības, šeit kļuva par kristietības dabas vēstures sākumpunktu. Teoloģija kļuva par antropoloģiju, un Feuerbahs pamazām sāka uzlūkot pēdējo kā universālu filozofiju.

Ludvigs Feuerbahs tagad uzskatīja reliģiju par ilūziju; Dievs, debesis un svētlaime – cilvēka sirds vēlmēm, kas realizētas ar fantāzijas spēku. Saskaņā ar Feuerbaha reliģijas filozofiju, tas, ko cilvēks sauc par Dievu, ir paša cilvēka būtība, projicēta bezgalībā un pretstatīta viņam kā kaut kam neatkarīgam; homo homini deus (“cilvēks cilvēkam ir dievs”)! Fērbaha mērķis nebija, tāpat kā D. Štrauss, noteikt kristīgās dogmas zinātnisko vērtību vai, tāpat kā Bruno Bauers, uzbrukt kristietības būtībai un pirmavotiem. Viņa mērķis bija atbildēt uz jautājumu: kāda ir jebkuras reliģijas vispār un kristīgās reliģijas jēga, kāds mērķis, kāda ir izcelsme cilvēka garā? “Kristietības būtībai” sekoja: eseja “Reliģijas būtība” (“Das Wesen der Religion”, 1845), daudzi raksti “Vācu gadagrāmatā”, brošūra “Ticības būtība Lutera interpretācijā ” (1844), “Nākotnes filozofijas pamati” (“Grundsätze der Philosophie der Zukunft”, 1843) un “Relasījumi par reliģijas būtību” (“Vorlesungen über das Wesen der Religion”, pirmo reizi drukātā veidā 1851. gadā) . Visi Feuerbaha darbi bija paredzēti, lai veicinātu "jauno laiku uzdevumu: teoloģijas pārveidošanu un atrisināšanu antropoloģijā". "Lasījumi" sākotnēji tika lasīti 1848. - 1849. gada ziemā Heidelbergā pēc vietējo studentu aicinājuma galvenokārt akadēmisko klausītāju lokam, un tie bija pagrieziena punkts Feuerbaha dzīvē. No šī brīža kā apcerīga daba viņš pilnībā atteicās no sabiedriskās dzīves un nodevās filozofiskai vientulībai.

Laikā, kamēr Ludvigs Feuerbahs pārcēlās no spekulatīvi-teoloģiskās jomas uz dabaszinātnisko un materiālistisko sfēru, viņš pabeidza savu pēdējo reliģiski filozofisko darbu un pārveidoja savu antropoloģisko naturālismu atklātā materiālismā. Darbs “Teogonija jeb dievu izcelsme pēc klasiskajiem, ebreju un seno kristiešu avotiem” (1857), kas sīkāk atkārtoja viņa lekciju galveno domu par reliģijas būtību, ka dievi ir “personificētas vēlmes. ”, nepiesaistīja savu literāro piekritēju uzmanību, lai gan viņš pats to uzskatīja par savu perfektāko un bagātāko darbu. Ludviga Feuerbaha materiālisms savu ekstrēmo izpausmi guva viņa slavenajā Molešota grāmatas “Lehre der Nahrungsmittel für das Volk” (1850) recenzijā ar vārdiem: “der Mensch ist, was er isst” (“Cilvēks ir tas, ko viņš ēd”). Fērbaha pēdējais darbs “Nemirstības jautājums antropoloģijas skatījumā” (“Gottheit, Freiheit und Unsterblichkeit vom Standpunkt der Anthropologie”, 1866) pauž tieši šo viņa filozofijas ekstrēmo formu un ir saistīts ar pirmo viņa darbu. , kas atšķiras no tā ar savu pretējo filozofisko skatījumu. Sākotnēji tam bija jākalpo par morāles pamatu, ko Feuerbahs raksturoja kā “empīrisku zinātni”. Savas rakstnieka karjeras laikā izvairījies no ētikas problēmām, viņš pēdējie gadi dzīve (1868 un 1869) rakstīja ētiskas pārdomas, kuras palika nepabeigtas un pirmo reizi tika publicētas pēc viņa nāves.

Ludviga Feuerbaha ārējie dzīves apstākļi bija drūmi. 1860. gadā negadījuma dēļ viņš zaudēja savu iecienīto pajumti Brukbergas pilī kopā ar pieticīgu īres maksu, kas līdz tam nodrošināja filozofam pieticīgu, bet neatkarīgu eksistenci. Dzīvi Rehenbergā pie Nirnbergas (1860 - 1872), kur viņš, pēc viņa paša vārdiem, bija "kā upe bez gultnes", paspilgtināja daudzas draudzības izpausmes, kas viņu sasniedza no visām valstīm un no visām šķirām (pat no zemniekiem). ). Piemineklis abām pusēm raksturīgajai draudzībai, kas Fērbahu no 1862. gada saistīja ar oriģinālo Augšaustrijas zemnieku un krodzinieku Konrādu Deibleru no Goizernas pie Išlas, ir viņa sarakste, kas publicēta pēc Fērbaha nāves ar nosaukumu: “Filozofiskā idille jeb Ludvigs un Konrāds." Fēerbaha nāve, kurš bija pieradis vadīt vācu filozofam ļoti neparastu dzīvesveidu - ciemā, starp mežiem un laukiem, kā mednieks un pastaigu mīļotājs, saskarsmē, nevis studentiem, ar cilvēkiem no tautas. - tika paātrināts ar atkārtotiem apoplektiskiem insultiem. Fērbaha (Leipciga, 1846 - 1866) apkopotie darbi iznāca 10 sējumos, agrākie darbi saņēma daudzus papildinājumus un piedzīvoja būtiskas izmaiņas atkarībā no viņa vēlākā skatījuma.

Īpaši lielu ietekmi Feuerbahs baudīja 1840. gados. Viņa uzskati par reliģiju un tās izcelsmi saglabājās nozīmīgi līdz pat 20. gadsimta sākumam. Viņa idejas dziļi ietekmēja Marksu. Engels un citi Vācijas Sociāldemokrātijas līderi. Krievijā Feuerbaham bija milzīga ietekme uz Herzens.

Literatūra par Feuerbahu

Grīns, "Ludvigs Feuerbahs viņa vēstuļu mantojumā"

Beijers, "Ludviga Feuerbaha dzīve un gars"

Starke, "Ludvigs Feuerbahs"

Engels, "Ludvigs Feuerbahs un klasiskās vācu filozofijas beigas"

Bolins, Ludvigs Feuerbahs. Viņa darbi un laikabiedri"

G. Hēgeļa filozofijā atklājās bezgalīga, savstarpēji saistīta, jaunattīstības pasaule. Laikabiedriem nebija tik svarīgi, kurš princips — dabiskais vai garīgais — ir piepildīts ar dialektisku paškustību.

Notikumi Francijā pēc Napoleona kariem atkal izraisīja republikas idejas Vācijā. Un, tāpat kā iepriekš, šie revolucionārie nodomi tika nodoti. Arī jaunais imperators nepiepildīja vācu iedzīvotāju cerības, ka “mierīgā revolūcija” nenotika ar no augšas piešķirtās konstitūcijas palīdzību. Hēgeļa lepnums – dialektiskā metode – radīja briesmas valdošajiem spēkiem. Drīz pēc Hēgeļa nāves viņa filozofijas mācīšana tika aizliegta vairākās universitātēs, un viņa principiālais pretinieks Šellings tika uzaicināts uz viņa vadīto Berlīnes universitātes katedru.

L.Fērbahs (1804-1872) sāk ar kritisku reliģijas analīzi. Pie šī jautājuma viņš ir strādājis visu mūžu. L.Fērbahs savu filozofiju būvē uz reliģijas pretestību. Reliģija nav savienojama ar saprātu un ir pretēja filozofijai. Reliģisko ideju būtība, pēc Feuerbaha domām, slēpjas sajūtā, ka cilvēki ir atkarīgi no apkārtējās pasaules. Ja šī atkarība ir ārkārtīgi liela, tad tā rada bezspēcības sajūtu, un tas izraisa fantāziju un izdomājumu radīšanu. Pakārtojot tiem savu dzīvi, cilvēks apzināti vai neapzināti atsakās no tieksmes pēc labākas realitātes. Nepieciešamību pēc pārmaiņām nomaina atkāpšanās un pārdabiskas atmaksas gaidīšana. Cilvēks ir daudzdimensionāla būtne. Viņš ir ne tikai auksta prāta nesējs, bet arī fiziska ķermeņa īpašnieks, viņam raksturīgas emocijas un jūtas, gribas darbības un vajadzības. Un visa šī integritāte ir perversi atspoguļota reliģijā. Bailes par sevi rada absolūtus dievus, kuri it kā kalpo mūsu egoismam, apmierinot cilvēku vēlmes.

Cilvēks pats radīja sev līdzīgu Dievu un nodeva viņam visas savas īpašības līdz galējai attīstības pakāpei. Tātad visa pamatā ir cilvēks, kuru zinot, var aptvert visu, arī reliģiskās ticības noslēpumus. Antropoloģija sniegs iespēju izcelt dzīvības kritēriju.

Cilvēks ir dabiska būtne. Jūtot savu atkarību no vides, viņš to dievina, pareizāk sakot, humanizē. Pamazām no dabiskajiem reliģijas veidiem notiek pāreja uz tās garīgajām formām, no kurām kristietība ir vispilnīgākā, jo ietver neierobežotas indivīda vēlmes un vajadzības. Tā kā Dievs ir bezgalīgi augstāks par pasauli, teoloģija ir svarīgāka par zināšanām. Tādējādi reliģija var novest tikai pie garīgās stagnācijas, tā ir pretrunā ar kultūru.

Cilvēks iegūst abstraktus jēdzienus no jutekļu pasaules, nevis otrādi. Un tā nav nejaušība, ka reliģija aizstāv visu veidu ideālismu, jo viņi ir sabiedrotie un baro viens otru, interpretējot dabu atbilstoši savām vajadzībām. Ideālisti atdala indivīdu no vispārējā un paceļ abstrakciju uz patiesās eksistences pjedestāla.

Feuerbahs uzskatīja Hēgeļa sistēmu par ideālistiskās filozofijas attīstības kulmināciju. Galu galā viņa Dievs, parādot savu spēku un spēku, atbrīvo sevi no matērijas, nokrata šo nenozīmīgo gara izpausmi. Hēgeļa mācība, pēc Feuerbaha domām, bija teoloģijas vēsture, kas pārveidota loģiskā procesā. Viņa Absolūtais Gars deva dzīvību kristietībai, kas bija zaudējusi savas pozīcijas. Filozofija var dot padomu un palīdzēt noteikt cilvēka ceļu mūsdienu pasaulē, bet reliģija tikai sola. Taču filozofijai jākļūst jaunai. Tas "pārveido cilvēku, tostarp dabu kā cilvēka pamatu, par vienīgo, universālo un augstāko filozofijas priekšmetu, tādējādi pārveidojot antropoloģiju, tostarp fizioloģiju, par universālu zinātni".

Fērbahs atteicās no hēgeliskās matērijas un apziņas identitātes un izvirzīja par pamatu cilvēka būtību, kas izpaužas juteklībā, prāta un sirds darbībā, pārdzīvojumos, mīlestībā, ciešanās un tieksmē pēc laimes. Aplūkojot vienoti, tie veido filozofa antropoloģisko principu.

Viņš uzskatīja, ka daba ir gan ķermeņa, gan gara avots, jo no kurienes nāk orgāns, no turienes jānāk tā funkcijai. Viņam cilvēks ir dabiska būtne un kopā ar to veido filozofijas priekšmetu. Daba ir primāra, bezgalīga un sevī satur attīstības avotu. Telpa un laiks ir tās īpašības. Daba rada gan dzīvu, gan nedzīvu matēriju, "viņa arī radīja smadzeņu templi". Tādas spējas kā sajūtas, iztēle, saprāts un atmiņa ir raksturīgas gan cilvēkiem, gan dzīvniekiem. Tomēr cilvēkiem šīs īpašības ir pilnīgākas un sarežģītākas. Tos nevar reducēt līdz vienkāršākām formām. Cilvēces vēsture, pēc Feuerbaha domām, ir virzība uz priekšu. Līdz ar to arī izziņas procesam ir jābūt šādam. Kantiešu šaubas par zināšanām Feuerbaham ir svešas, un viņš nepiekrīt idejai par iedzimtām zināšanām, ko subjekts iegūst no viņa paša. Viss sākas ar jūtīgumu. Pieredze un sajūtas ir nepieciešamais pamatmateriāls, un no tā salīdzināšanas, diferencēšanas, klasifikācijas un dažāda veida sistematizācijas procesā tiek veidoti filozofiskie jēdzieni.

Feuerbacham nav cita zināšanu avota, izņemot materiālo dabu. Sensācija ir informācija par atsevišķu, vienreizēju lietu, un domāšana ir informācija par daudzām lietām. Saprāts, tāpat kā cilvēks, kam tas pieder, neko nerada, nerada nebijušu. Tas tikai patērē un atspoguļo to, kas objektīvi pastāv.

Par iegūto zināšanu patiesumu var pārliecināties saskarsmē starp cilvēkiem, kad tiek apzinātas un atbrīvotas viena veida šaubas, nesakritības un absurdi. "Saskaņa ir pirmā patiesības pazīme... Tas, kas ir pretrunā ar to, ir nepatiess."

Rīkojoties pēc juteklības pavēles, cilvēks vadās pēc savām jūtām, no kurām spēcīgākā ir tieksme pēc baudas. Patīkamas un noderīgas lietas, kas saņemtas no malas, liek viņam tiekties saglabāt dzīvību, kas ir jāuzlabo. Tādējādi cilvēka augstākā dabiskā pievilcība ir tieksme pēc laimes. Priekšstatus par labo rada prieka, baudas, sajūsmas sajūta, bet par ļauno - sāpes, zaudējumi, pazemojums. Sensācija ir pirmais morāles nosacījums. Morāle ir savtīga. Cīņa pret egoismu vienmēr būs absurds un neprāts, jo tā ir cīņa pret cilvēku un viņa vēlmēm. Tāpēc reliģija un politika ir amorālas, jo tās izkropļo tieksmi pēc personīgās labklājības gan materiālajā, gan garīgajā jomā. Egoisms ir “cilvēka mīlestība”. Bet laime nav iespējama, ja tā tiek sasniegta uz citu rēķina. Tāpēc egoisms, kas atbilst altruismam, būs tikumīgs. Kā to izdarīt? Pakļauties dabai. Galvenā cilvēka īpašība ir mīlestība. Mīlestība pret sevi, kas gūst gandarījumu, mīlot citus. Es un Tu, indivīds un cits indivīds sabiedrībā, mijiedarbojoties radām morālu atmosfēru, kurā apvienojas gan laime, gan pienākums.

Cilvēks pēc dabas ir patiesi morāls, un tāpēc iespējama kopēja, vienota, universāla morāle, kas var izpausties jebkurā sociālajā slānī, jebkurā vēstures periodā. Vadošais princips tajā ir cilvēka mīlestība pret cilvēku. Šīs sajūtas neapmierinātību kompensē reliģija. Dievs rodas no trūkuma sajūtas. Nelaimēs cilvēks pamet sevi un koncentrējas uz Dievu, kā dzenoties pēc prieka. “Cilvēks tic dieviem ne tikai tāpēc, ka viņam ir iztēle un jūtas, bet arī tāpēc, ka viņam ir vēlme būt laimīgam. Viņš tic svētlaimīgajai būtnei ne tikai tāpēc, ka viņam ir priekšstats par svētlaimi, bet arī tāpēc, ka viņš pats vēlas būt svētlaimīgs; viņš tic Perfektai Būtnei, jo viņš pats vēlas būt ideāls; viņš tic nemirstīgai būtnei, jo viņš pats nevēlas mirt."

Reliģija ir izstrādājusi lielisku ierosināšanas mehānismu. Tāpēc mums tas ir jāizmanto, elementārus morāles principus pasniedzot reliģisku dogmu veidā. Jaunajai patiesajai reliģijai jāiztiek bez tādām fantastiskām būtnēm kā Dievība; viņai jādievizē labas cilvēku attiecības, un tad nāks laime.

Feuerbahs pretstatīja hēgeliešu sistēmu savai mācībai, kas bija dziļi piesātināta ar mīlestību pret cilvēku. Taču Fērbaha mācībā nebija vietas ne gara specifikai, ne cilvēces vēstures attīstības pētīšanai. Viņa filantropiskā morāle ir “pielāgota visiem laikiem, visām tautām, visiem apstākļiem, un tieši tāpēc tā nav piemērojama nekur un nekad”.

Feuerbahs pirmais radīja filozofisku mācību, kuras pamatā bija nevis gars, nevis ideja, nevis pārdabisks princips, bet gan dabiska personība, kaut arī abstrakta, bet atpazīstama.

Vācu klasiskā filozofija parādīja filozofijas lomu, vietu un nozīmi sava laikmeta apziņā. G. Hēgelis rakstīja: "Filozofija ir mūsdienu laikmets, ko aptver domāšana." Sociālcentriskā (sabiedrība ir uzmanības centrā) vācu klasiskā filozofija zināšanās ieviesa dialektiskās attīstības un vēsturiskuma metodes. Vācu filozofi formulēja jaunu pasaules modeļa koncepciju un oriģinālas pieejas tā zināšanām.

Feuerbahs Ludvigs Andreass tas ir slavens vācu filozofs. Viņš dzimis 1804. gadā kriminologa ģimenē. Feuerbahs pārņēma Hēgeļa filozofiskos uzskatus no Hegelijas Dauba. Nedaudz vēlāk viņš pats apmeklēja Hēgeļa lekcijas Berlīnē.

Feuerbaha filozofijas pamatā bija pārliecība, ka avots patiesas zināšanas Var būt tikai jutekliskums, pēc šī filozofa domām, patiess ir tikai konkrētais un individuālais (šajā sakarā nav vispārēju jēdzienu).

Cilvēka prāts pēc savas būtības ir spēcīgs. Liela nozīme Filozofijā Feuerbach veltīja reliģiskiem jautājumiem. Viņaprāt, reliģija rodas, pamatojoties uz cilvēka bailēm no dabas parādībām un nespēju tās izskaidrot agrīnā attīstības stadijā.

Vēlāk cilvēks sāk saskatīt Dievā to, kāds viņš pats vēlas būt, tas ir, Dievs sevī uzsūc tās īpašības, kuras cilvēks vēlētos iegūt. Feuerbahs noliedz ķermeņa un dvēseles duālismu, uzskatot, ka tādam jēdzienam kā nemirstīga dvēsele nav nekādas nozīmes.

Ķermenis un dvēsele nav atdalīti viens no otra. Tā kā Feuerbaha mācība ir adresēta cilvēkam, to bieži sauc par antropoloģisko materiālismu.

Feuerbaha filozofija ir Hēgeļa mācību pabeigšana. Turklāt tas pārvar šī filozofa, kā arī viņa priekšgājēju mācības. Feuerbahs ieņēma spriedumu pozīciju, saskaņā ar kuru cilvēks ir nesaraujami saistīts ar savu prātu un tajā pašā laikā ir dabas produkts. Savukārt Hēgelis domāšanu un cilvēku aplūkoja atsevišķi viens no otra un uzstāja uz fundamentālo atšķirību starp cilvēka vajadzībām un viņa maņu darbību. Fērbahs arī ir pārliecināts, ka tieši maņu datiem jākļūst par filozofijas pamatu. Tādējādi šāds formulējums šķiet pareizs: filozofijas orgāni patiesībā ir cilvēka maņu orgāni.

Filozofijas un dabaszinātnes saikne ir spēcīgāka nekā filozofijas un teoloģijas saikne. Tā rezultātā filozofijas un dabaszinātņu “laulība” būs ļoti auglīga. Pestīšana pēc nāves ir tas, ko reliģija sola cilvēkam. Filozofijas mērķis ir palīdzēt cilvēkam realizēt reliģijas solījumus uz zemes. Cita pasaule neeksistē – par to Feuerbahs ir pilnīgi pārliecināts. Filozofijai jādod cilvēkam iespēja uzzināt savas spējas, nevis saņemt iedomātu mierinājumu.

Filozofija ir cilvēka izpēte. Feuerbahs ir antropoloģiskā materiālisma teorijas radītājs. Tikai cilvēkiem ir spēja domāt. Tādējādi cilvēka būtības problēma balstās uz domāšanas attiecībām ar būtni. Fērbahs noliedz domāšanas pārcilvēcisko būtību un tās ārpusdabisko īpatnību (tas patiesībā ir ideālistiskās domāšanas interpretācijas noliegums). Materiālie procesi ir nesaraujami saistīti ar cilvēka domāšanu. Šādu saikni atklāj zinātnes, kas pēta cilvēka darbību, jo īpaši fizioloģiju. Cilvēks un daba ir nešķirami viens no otra, tāpēc garīgajam, kas paceļas pāri dabai, nevar pretstatīt. Antropoloģija, kā paziņo Feuerbahs, kļūst par universālu zinātni. Šajā sakarā filozofs iestājas par fiziskā un garīgā vienotības atzīšanu un dvēseles un ķermeņa duālisma fakta noliegšanu. Ir vienoti arī esība un domāšana, fiziskais un garīgais, objektīvais un subjektīvais.

Cilvēka būtība atspoguļojas sabiedrības apziņā. Cilvēka būtība atspoguļo viņa pārdzīvojumus, jutekliskumu, sirds un prāta dzīvi. Cilvēks, pirmkārt, ir mīlošs, ciešanas radījums. To raksturo tiekšanās pēc laimes un citām vērtībām. Tieši dzīves saturam jākļūst par pamatu dažādu sociālās apziņas formu (piemēram, reliģijas) izpētei. Feuerbaha antropoloģiskā metode ir īpaša ar to, ka tā samazina virsjūtīgo uz juteklisko, fantastisko uz reālo utt. Viņš iestājas par visu cilvēku vienotību, jo katra cilvēka darbībai ir juteklisks raksturs.

Feuerbahs ir ideālisma kritiķis. Filozofs atspēko ideālistisko ideju par ārējās pasaules pastāvēšanas loģiskā pamata iespējamību. Viņš runā par neiespējamību iegūt dabu no apziņas un domāšanas. Filozofs ir pārliecināts, ka visi šie ideālistiskie mēģinājumi ir balstīti uz pieņēmumu, ka pastāv pārdabisks princips. Spekulatīvais ideālisms, viņaprāt, paceļ pāri dabai pārdabisku garu, kā rezultātā tās eksistence ārpus apziņas kļūst neiespējama.

Feuerbahs ir reliģijas kritiķis. Filozofs izprot reliģijas būtību no antropoloģiskā viedokļa. Šajā sakarā reliģija tiek reducēta līdz buržuāziskā ateisma attīstībai. Feuerbahs piekrita septiņpadsmitā un astoņpadsmitā gadsimta materiālistu argumentiem, saskaņā ar kuriem elementāri dabas spēki rada cilvēkā bailes. Šo baiļu ietekmē parādās reliģiska sajūta. Tomēr Feuerbahs papildina šos materiālistiskos spriedumus: viņš saka, ka reliģija atspoguļo ne tikai cilvēka bailes, bet arī viņa cerības, ideālus, ciešanas, grūtības un centienus. Filozofs uzskata, ka Dievs ir tas, par ko cilvēks cenšas būt, un tāpēc dzīves saturs aizpilda reliģiju kopumā. Tāpēc reliģija nav muļķības vai ilūzija.

Reliģija parādās agrīnā cilvēka attīstības stadijā. Tieši ar šo cilvēces vēstures posmu filozofs saista reliģijas dzimšanu. Šajā vēsturiskajā periodā cilvēks nevarēja droši saprast dabas parādības. Viņš nevarēja pareizi interpretēt visu, no kā bija atkarīga viņa dzīve. Tāpēc tajos laikos cilvēks sāka pielūgt dabas parādības. Feuerbahs vērš uzmanību uz to, ka arī dzīvnieki ir atkarīgi no dabas, turklāt daudz lielākā mērā nekā cilvēki. Neskatoties uz to, dzīvniekiem ir liegta iztēle, domāšana un garīgā dzīve. Reliģija rodas, pamatojoties uz cilvēka spēju domāt abstrakti. Cilvēka sirds, pēc filozofa domām, ir reliģijas būtība. Cilvēka sirds cenšas mīlēt un ticēt, un tā ir tās galvenā atšķirība no aukstā prāta. Reliģijā atspoguļojas viss cilvēks. Iedziļinoties šajā jautājumā, Feuerbahs norāda, ka cilvēks nevēlas mirt, un tāpēc viņš tic nemirstīga būtne, cilvēks vēlas būt pilnīgs, un tāpēc viņš tic perfektai būtnei. Veids, kā filozofs skaidro reliģiju, ir antropoloģiska izpratne.

Feuerbahs ir reliģijas reformators. Filozofs bieži atkārtoja, ka esošie priekšstati par pasauli - reliģiski un fantastiski - tiks iznīcināti, cilvēks uz zemes varēs sasniegt to, ko reliģija viņam sola tikai pēc nāves. Reliģisko sajūtu, pēc filozofa domām, nevar pārvarēt. Reliģiska sajūta ir arī viena cilvēka mīlestība pret otru. Šādās interpretācijās ateisms tiek uzskatīts par reliģiju bez Dieva. Šāda reliģijas izpratne ir ļoti plaša. Tas ir diezgan vājš Feuerbaha antropoloģijas punkts. Tas ļauj attaisnot reliģisko jūtu rašanos. Šis filozofs praktiski reducē reliģijas lomu vēsturē uz cilvēka pamata garīgo dzīvi.

Feuerbaha materiālistiskā dabas doktrīna ir viņa filozofiskās antropoloģijas pamatā. Daba pārstāv vienīgo realitāti – šis filozofa spriedums ir pretstats reliģijai un ideālismam. Augstākais produkts un attiecīgi dabas izpausme ir cilvēks. Daba domā par sevi un jūt sevi, pateicoties cilvēkam un pašā cilvēkā. Filozofs ir pārliecināts, ka dabai nav nekā virs vai zem tās, tāpēc nevar piekrist ideālistu argumentiem saistībā ar dabas noniecināšanu. Turklāt, pēc Feuerbaha domām, šādi jēdzieni ir sinonīmi: "daba", "realitāte", "realitāte", "matērija", "būtne", jo tie būtībā nozīmē vienu un to pašu.

Daba ir bezgalīga laikā un telpā. Tikai atsevišķu parādību rašanos var noteikt laiks, bet pati daba ir mūžīga. Šīs hipotēzes var pierādīt no dotā filozofa viedokļa ne tikai ar zināšanu palīdzību, bet arī ar visu cilvēka dzīve. Neviena dabas parādība nevar būt apveltīta ar duālu eksistenci (to pierāda cilvēka pieredze), tāpēc citpasaules neeksistē. Filozofs mēģina pārvarēt mehānisko dabas izpratni, kas radās astoņpadsmitā gadsimta materiālistu vidū. Cilvēka sajūtas ir dažādas. Šī daudzveidība atbilst dabisko īpašību daudzveidībai. Feuerbahs izprot dabas un cilvēka vienotību no antropoloģiskā viedokļa.

Cilvēka darbībai un emocionālajai dzīvei ir liela izziņas nozīme. Tādējādi Feuerbahs nepavisam neaprobežojas tikai ar sajūtu lomas cilvēka izziņā aprakstīšanu. Tomēr tas raksturo sensoro darbību bez saistības ar materiālo ražošanu.

Teorētisko domāšanu Feuerbahs neuzskata par svarīgu cilvēka kognitīvo funkciju. Tas ir nepareizi. Feuerbach neņem vērā sajūtu datus. Viņš augstu vērtē ar maņām iegūto zināšanu lomu. Taču viņš atzīst arī domāšanas svarīgo lomu. Tas sastāv no empīriski iegūto datu analīzes un to slēptā satura izpratnes. Cilvēka domāšanai jābūt salīdzināmai ar maņu kontemplāciju. Tādējādi sensorā uztvere ir domāšanas patiesības kritērijs. Tiesa, Fērbahs precizē, ka šāds salīdzinājums realitātē ne vienmēr ir iespējams. Tas izriet no tā, ka domāšanas procesā cilvēks apgūst ne tikai tagadni, bet arī pagātni un nākotni. Tas nozīmē, ka viņš saprot to, kas vairs nepastāv un kas vēl neeksistē. Tomēr šādi spriežot, Fērbahs nenonāk pie secinājuma par prakses un teorētisko zināšanu saistību. Lai gan dažreiz filozofs runā par praksi. Piemēram, Feuerbach uzskata, ka prakse spēj atbildēt uz jautājumiem, kurus teorija nevar atrisināt. Tomēr viņam trūkst izpratnes par praksi no zinātniskā viedokļa.

Feuerbaha socioloģiskie uzskati ir viņa teorijas oriģinālākā daļa. Un tajā pašā laikā vismazāk attīstītie. Filozofs nevarēja saprast sociālo apziņu un sociālā dzīve no materiālā viedokļa. Viņš nenonāca pie materiālistiskas vēstures izpratnes, uzskatot, ka cilvēka jutekliskums ir galvenais spēks visas sabiedrības un indivīda uzvedībā.

Pēdējais no izcilākajiem vācu klasiskās filozofijas filozofiem bija L.Fērbahs (1804 - 1872). Atšķirībā no citiem pārstāvjiem viņš filozofijā attīstīja materiālistisku virzienu, turpinot 18. gadsimta materiālisma tradīcijas.

Pirmkārt, Feuerbaham bija cita pieeja filozofijas uzdevumu definēšanai. Ja Hēgelis atdalīja saprātu un domāšanu no cilvēka, no viņa maņu darbības un vajadzībām, tad “jaunā filozofija” jeb “nākotnes filozofija” – kā savu mācību nosauca Feuerbahs – izriet no tā, ka saprāta īstais subjekts ir cilvēks. un tikai cilvēks. Cilvēks savukārt ir dabas produkts. Šī iemesla dēļ Feuerbahs uzstāja, ka arī filozofija iziet no sajūtu datiem. Jutekļu orgāni ir filozofijas orgāni. Filozofijai ir jānoslēdzas aliansē ar dabaszinātnēm. Reliģija sola cilvēkam pestīšanu pēc nāves. Filozofija ir aicināta uz zemes saprast, ko reliģija sola cita pasaule. Filozofija nomaina reliģiju, iedomāta mierinājuma vietā dodot cilvēkiem apziņu par viņu reālajām spējām sasniegt laimi.

Nosodot ideālistisko domāšanas kā ārpusdabiskas un pārcilvēciskas būtības interpretāciju, Feuerbahs nonāca pie secinājuma, ka jautājums par domāšanas attiecībām ar būtni ir jautājums par cilvēka būtību, jo domā tikai cilvēks. Tāpēc filozofija, jo tas atrisina jautājumu par domāšanas saistību ar būtni, jābūt antropoloģijai, ᴛ.ᴇ. doktrīna par cilvēku, kura darbībā šo jautājumu atrod savu faktisko, īsto risinājumu. Šī doma veido tās pamatu mācības par cilvēku . Dabaszinātnes, īpaši fizioloģija, atklāj domāšanas nesaraujamo saistību ar cilvēka ķermenī notiekošajiem materiālajiem procesiem, ar ārējās pasaules maņu uztveri utt. Cilvēks nav atdalāms no dabas, tāpēc garīgo nevajadzētu pretstatīt dabai kā realitātei, kas paceļas pāri tai. Tomēr Feuerbahs centās izstrādāt materiālistisku uzskatu sistēmu, kas balstīta uz zinātnisko fizioloģiju un cilvēka psiholoģiju. Tā ir vienpusēja pieeja, taču Fērbahs savus uzskatus veidoja cīņā pret ideālismu, un saistībā ar to viņš uzsvēra domāšanas nosacītību ar cilvēka eksistenci.

Funkcija antropoloģiskais materiālisms Feuerbahs arī noliedza dvēseles un ķermeņa duālismu, atzina un pamatoja materiālistisko nostāju par garīgā un fiziskā, subjektīvā un objektīvā, garīgā un fiziskā, domāšanas un esības vienotību. Aplūkojot jautājumu par cilvēka būtību, viņš, pirmkārt, izcēla jutekliskumu, prāta un sirds dzīvi, mīloša, ciešanas, laimes meklējoša indivīda pieredzes daudzveidību utt. Tajā pašā laikā Feuerbahs cilvēka būtību saprata abstrakti, bez saiknes ar noteiktiem vēsturiskiem apstākļiem. Šī iemesla dēļ viņš parasti aprobežojās ar cilvēka maņu rakstura, cilvēka darbības maņu rakstura un visu cilvēku antropoloģiskās vienotības norādīšanu.

Ontoloģija. Ludviga Feuerbaha filozofiskās antropoloģijas pamatā ir materiālistiskā dabas doktrīna. Daba ir vienīgā realitāte, un cilvēks ir tās augstākais produkts, izpausme, pilnība. Cilvēkā un pateicoties viņam, daba jūt sevi, apcer sevi, domā par sevi. Nav nekā virs dabas, tāpat kā nav nekā zem tās. Jēdzieni: "esība", "daba", "materija", "realitāte", "realitāte" no Feuerbaha viedokļa ir viena un tā paša apzīmējuma. Dabas parādību daudzveidību nevajadzētu reducēt uz kādu kopīgu, viendabīgu primāro vielu. Būtība ir tikpat daudzveidīga kā esamība. Daba ir mūžīga: rašanās laikā attiecas tikai uz atsevišķām parādībām. Daba arī kosmosā ir bezgalīga: tās paplašināšanai ierobežojumus nosaka tikai cilvēka ierobežojumi. Telpa un laiks ir visas eksistences nosacījumi. Ārpus laika un telpas nav realitātes, bet ārpus dabas nav arī laika vai telpas. Šī iemesla dēļ reliģiski ideālistiskas idejas par pasaules sākumu ir pilnīgi nepieņemamas. Feuerbahs apgalvoja, ka loģisks jēdzienu dalījums nav iespējams bez lietu norobežošanas telpā; pēdējais nav atdalāms no to secības laikā. Šī nostāja ir vērsta pret Kanta mācību par laika un telpas prioritāti un visu universālumu kopumā.

Balstoties uz iepriekšējā materiālisma sasniegumiem, Feuerbahs runāja par saikni starp matēriju un kustību. Bet viņam nebija skaidra priekšstata par matērijas kustības formu kvalitatīvo daudzveidību, to pāreju savā starpā, tāpēc tēze par matērijas paškustību, kuru viņš atbalstīja, sekojot franču materiālistiem, bija tikai secinājums no dievišķā principa noliegšanas. Feuerbahs runāja arī par attīstību, taču kopumā viņa nostādnēs bija metafiziska izpratne par attīstības procesu, jo viņš noraidīja dialektisko pretrunu objektivitāti, to lomu kā iekšējās attīstības avots.

Gnosoloģija . Turpinot materiālistiskās tradīcijas, Feuerbahs sniedza būtisku ieguldījumu materiālistiski sensuālisma zināšanu teorijas attīstībā. Pirmkārt, viņš apņēmīgi iestājās pret ideālistisku attieksmi pret jutekļu kontemplāciju kā kaut ko zemāku, virspusēju, tālu no patiesības. Īstā pasaule pastāv jutekliski uztverta realitāte, tāpēc, tikai pateicoties maņu uztverēm, ir iespējamas tās zināšanas. Viņš noliedza tādu objektu esamību, kas būtībā ir jutekļiem nemanāmi. Maņu uztverei, kas ir tieša pēc būtības, arī jābūt starpniekam, ᴛ.ᴇ. sniegt netiešas liecības par to, ko mēs neredzam, nedzirdam, nepieskaramies.

Domāšanas uzdevums ir apkopot, salīdzināt, atšķirt, klasificēt sensoros datus, apzināties, saprast un atklāt to slēpto, netiešo saturu. Citiem vārdiem sakot, Feuerbahs domāšanai piešķīra zināmu pakārtotu lomu, uzsverot tās netiešo, no sajūtām atkarīgo dabu. Turklāt viņš patiesības kritēriju uztvēra kā jēdzienu salīdzinājumu ar maņu datiem. Viņam sensorā kontemplācija izrādījās domāšanas patiesības kritērijs. Tomēr šāda vienošanās ne vienmēr ir iespējama. Feuerbahs nesaskatīja, ka attiecības starp jūtīgumu un domāšanu ir dialektiskas.

Ievērojamu vietu L.Fērbaha daiļradē ieņēma reliģijas kritika, jo tas ir vissvarīgākais cilvēka garīguma aspekts.

Feuerbahs reliģijas rašanos saistīja ar to agrīno stadiju, kad cilvēkam vēl nevarēja būt pareiza priekšstata par apkārt esošajām dabas parādībām, par visu, no kā tieši bija atkarīga viņa eksistence. Reliģiskā dabas parādību pielūgšana ("dabas reliģija"), kā arī mūsdienu cilvēka reliģiskais kults ("garīgā reliģija") parāda, ka cilvēks dievišķo visu, no kā patiesībā ir atkarīgs, vai vismaz tikai iztēlē. Taču reliģija cilvēkam nav iedzimta, citādi nāktos atzīt, ka cilvēks piedzimst ar māņticības orgānu. Reliģijas būtība, šajā sakarā teica Feuerbahs, ir cilvēka sirds. Tas atšķiras no prātīgā un aukstā prāta, kas cenšas ticēt un mīlēt. Bet, tā kā, pēc viņa domām, reliģija, lai arī sagrozītā veidā, atspoguļo kaut ko mūžīgi cilvēkam raksturīgu, reliģiskā sajūta ir neatvairāma, un Feuerbahs secināja, ka cilvēka mīlestība pret cilvēku, īpaši seksuālā mīlestība, ir reliģiska sajūta. Tā kā mīlestību viņš pasludināja par reliģijas patieso būtību, ateisms tika uzskatīts par patieso reliģiju, reliģija bez dieva.

2.7. MARKSISMA FILOZOFIJA.

Marksisma filozofijas radīšana aizsākās 19. gadsimta 40. gados. Šis ir Rietumeiropas buržuāziski demokrātisko pārvērtību noslēguma periods, buržuāzisko attiecību briedums un sabiedrībā izveidojušās pretrunas, kas prasīja jaunus skatījumus uz vēsturi. Turklāt līdz tam laikam sabiedriskā doma bija pietiekami sasniegusi augsts līmenis attīstība sociālo procesu aprakstā. Sasniegumi jomā ekonomikas teorija(A. Smits, D. Rikardo), sociāli politiskās (apgaismības idejas, utopisti) ļāva izveidot jaunu sociālo - politiskā teorija. Dziļi filozofiskās mācības, pirmkārt, vācu klasiskie filozofi, dabaszinātņu sasniegumi, pārmaiņas pasaules zinātniskajā ainā prasīja pārmaiņas pasaules filozofiskajā ainā.

Ludvigs Feuerbahs. - jēdziens un veidi. Kategorijas "Ludvigs Feuerbahs" klasifikācija un iezīmes. 2017., 2018. gads.

Feuerbaha filozofija ir klasiskās vācu filozofijas noslēdzošais posms, ko pārstāv Kants, Hēgels, Šellings un Fihte, un materiālisma laikmeta sākums gan vācu, gan pasaules filozofijā. Ideju bagātība, spilgtums un viņa asprātība ir pārsteidzoši apvienota ar viņa uzskatu nestabilitāti. Viņš teica par sevi, ka viņa pirmā doma ir Dievs, otrā bija saprāts un trešā un pēdējā bija cilvēks. Viņš piedzīvoja trīs filozofijas fāzes, kas ir redzamas visā cilvēces vēsturē, un apmetās uz pēdējo.

Ludvigs Feuerbahs (1804 - 1872) dzimis kriminologa ģimenē, jaunībā studējis teoloģiju un klausījies pats Hēgelis Berlīnē.

Viņš uzskatīja, ka ideālisma filozofija ir racionalizēta reliģija, kas pēc savas būtības pretstatīja filozofiju un reliģiju. Reliģijas centrā viņš saskatīja ticību dogmām, bet filozofiju - zināšanas un vēlmi atklāt lietu būtību. Tāpēc Feuerbaha filozofija ir vērsta uz reliģijas kritizēšanu un apziņas atbrīvošanu no reliģiskām ilūzijām. Viņš sauca cilvēku par (vispilnīgākās) dabas daļu, nevis Dieva radījumu.

Feuerbach fokuss ir uz ķermeni un ir vienots. Tajā pašā laikā filozofs vairāk uzmanības pievērsa ķermenim, kas, viņaprāt, veido “es” būtību. Kritizējot ideālistus, viņu zināšanu interpretāciju un abstrakto domāšanu, Feuerbahs pievēršas maņu kontemplācijai. Viņš uzskata, ka vienīgais zināšanu avots ir sajūtas – redze, tauste, dzirde, oža, kurām piemīt patiesa realitāte. Ar viņu palīdzību mēs mācāmies

Viņš noraidīja pārjūtīgo realitāti un abstraktās zināšanas, izmantojot saprātu, ko viņš uzskatīja par ideālistiskām spekulācijām. Šī Feuerbaha antropoloģiskā filozofija liecina jauna interpretācija jēdziens "objekts". Pēc Feuerbaha domām, tas veidojas cilvēku komunikācijas laikā, tāpēc priekšmets cilvēkam ir cita persona. No domofons cilvēkiem, rodas humāna, altruistiska morāle, kurai cilvēkiem vajadzētu aizstāt iluzoro.

Kopā ar Hēgeli viņš ir pārliecināts par saprāta spēku un zināšanu nepieciešamību. Spilgta Feuerbaha filozofijas iezīme ir tuisma doktrīna. Viņš uzskata, ka būtības uzticamība ir pieejama viņam pašam. Viņš nekad nepamet interesi par reliģiskām problēmām un ētiku, tāpēc šī viņa filozofijas puse tika attīstīta daudz dziļāk un pilnīgāk nekā zināšanu jautājumi.

Interesantākā Feuerbaha filozofijas puse ir viņa reliģijas interpretācija. Tā ir viņa teorija par reliģisko pasaules uzskatu psihoģenēzi. Viņš cenšas parādīt, kā gadsimtu gaitā cilvēcē attīstījies reliģisks pasaules uzskats. Noliedzot virsjūtīgo kā visu, kas atrodas ārpus apziņas, viņš sliecas uz naturālismu un ateismu.

Feuerbahs sniedz savu garīgo reliģisko ideju un jūtu psihoģenēzes aprakstu. Bērni, mežoņi un tamlīdzīgi mēdz savas iezīmes projicēt uz āru (antropomorfisms). Un reliģija ir vissvarīgākais veids, kā īstenot šādus centienus - projicēt savas "es" labākās īpašības, savas domas, vēlmes un jūtas uz dievišķo tēlu. Šāda reliģiska jaunrade palīdz cilvēkam novērst nekonsekvenci, kas neizbēgami rodas starp viņa vēlmēm un sasniegumiem un kas tik sāpīgi tiek realizēta. Ne jau Dievs radīja cilvēku pēc sava tēla, bet tieši otrādi, cilvēks pats vienmēr radīja savus dievus. Un šie dievi ir cilvēku vēlmju bērni.

Tāda ir Feuerbaha filozofija. Tas ir īsi izklāstīts interesantākajos aspektos. Tas ir visinteresantākais ar savu psiholoģisko, nevis metafizisko pusi. Viņa mēģinājums izskaidrot reliģiskā pasaules uzskata rašanās procesu ir jauns un oriģināls. Feuerbaha dziļās idejas kļuva par stimulu Renāna, Geveta, Štrausa, Prinsa reliģijas vēstures pētījumiem. S.N. Trubetskojs un citi. Viņiem sekoja vairāki primitīvās reliģijas etnogrāfiskie pētījumi (Lubbock, Tylor, Spencer, Gruppe uc). Viņa idejas spēcīgi ietekmēja Vācijas sociāldemokrātijas līderus: Marksu, Engelsu un citus.