Slāvu mitoloģijai ir divas galvenās atšķirības no grieķu un romiešu mītiem. Pirmkārt, daudzi gari joprojām ir daļa no leģendām un pasakām slāvu tautas. Otrkārt, par veco slāvu dievu panteonu ir palicis ļoti maz ierakstu, tāpēc zinātnieki mēģina rekonstruēt informāciju, pamatojoties uz sekundāriem dokumentiem. Tomēr slāvu mitoloģija ir ļoti aizraujoša.

1. Baba Yaga.

Starp visām pasaules mitoloģijām Baba Yaga ir atrodama tikai slāvu leģendās. Daudziem citiem slāvu dieviem un radībām ir ekvivalenti romiešu vai grieķu mitoloģijā, taču Baba Yaga ir unikāla. No pirmā acu uzmetiena viņa šķiet neatšķirama no raganām Eiropas folklorā. Baba Yaga izskatās veca sieviete un viņam ir ļoti garš deguns. Kad ceļotāji satiek Baba Yagu, viņa viņus svētī vai nolādē atkarībā no garastāvokļa.
Bet Baba Yaga ir arī vairākas funkcijas, kas ir unikālas šim attēlam. Viņa dzīvo būdā uz vistu kājām, un viņa ceļo ar lidojošu javu. Tāpat kā tradicionālās raganas, Baba Yaga vienmēr nēsā līdzi slotu, taču viņa to izmanto, lai segtu pēdas. Neviens precīzi nezina, kur slāvi savos mītos ieguva šo tēlu.

2. baneris.

Pirts vienmēr ir bijusi svarīga dzīves sastāvdaļa Austrumeiropā. Īpaši bieži viņi gāja tvaika pirtī ziemā vai saaukstēšanās laikā. Ņemot vērā, cik spēcīga bija pirts sociālā un kultūras ietekme slāvu sabiedrībā, dabiski, ka tā nevarēja iztikt bez pirts gara - tā sauktā bannika. Banniks bija nerātns gars, kurš visbiežāk izskatījās kā vecs vīrs ar garām nagiem. Ikreiz, kad cilvēki peldējās pirtī, garam atstāja ziepes un apsildāmu pirti, lai tas varētu arī nomazgāties.
Mīti apgalvoja, ka banniks var paredzēt nākotni: kad viņam uzdeva jautājumu, banniks maigi pieskārās jautātāja mugurai, ja nākotne ir laba. Bet, ja prognoze bija slikta, tad gars varēja saskrāpēt cilvēka muguru. Pirms jaunais pāris pirmo reizi uzturējās kopā pirtī, viesi ārā mētājuši ar akmeņiem un podus pie sienām, lai aizbaidītu pirti.

3. zduhach.

Slāvu tautu vidū pirms kristietības burvība bija nozīmīga kultūras sastāvdaļa. Raganas un burvji pasargāja cilvēkus un apmetnes no neliešiem un gariem. Galvenie no šiem seno slāvu aizstāvjiem bija zduhači - cilvēki, kuri izmantoja pārdabiskus spēkus, lai aizsargātu savu ciematu un uzbruktu citiem ciemiem. Zinātnieki liek domāt, ka zduhači tradīcijas, visticamāk, ir Eirāzijas šamanisma modificēts veids.
Visticamāk, ka šamaniskās tradīcijas Rietumos ienesa Transsibīrijas somugru un urālu etniskās grupas. Senie slāvi bija māņticīga tauta, un ideja par pārdabisku aizsargu labi iederējās viņu uzskatu sistēmā.

4. braunijs.

Brauniji ir mājsaimniecības gari, kas pirmskristietības slāvu mītos bija sastopami visur. Lai gan kristiešu misionāri savā jaunajā ganāmpulkā lielākoties veiksmīgi atbrīvojās no vecajām pagānu idejām, brūnajiem cepumiem joprojām ticēja gadsimtiem ilgi. Brauniji bija mājsaimniecības gari, mājas saimnieki un patroni, kurus parasti uzskatīja par labajiem gariem. Visbiežāk tie tika attēloti kā mazi bārdaini vīriešu dzimuma radījumi, līdzīgi Rietumeiropas mājsaimniecības gariem.

Daudzas leģendas vēsta, ka braunijus nereti varēja redzēt darbojoties pagalmā mājas saimnieka izskatā, lai gan viņš gultā tobrīd gulējis ciešā miegā. Retāk braunijs ieguva kaķa vai suņa formu, ja cilvēki, kuru mājā viņš dzīvoja, bija rupji un slinki, tad braunijs sāka viņiem izdomāt dažādas intrigas. Tikai tad, ja viņi uzvedās pieklājīgi un braunijai atstāja pienu un cepumus, tad viņš palīdzēja mājas darbos.

5. kikimora.

Braunija pretstats bija kikimora – ļaunais gars mājsaimniecībā Slāvu mitoloģija, kas īpaši izplatīta poļu un krievu stāstos. Kikimora bija ragana vai mirušā gars, kas apmetās mājā un parasti tika uzskatīts par ļaunuma avotu. Parasti kikimora dzīvoja aiz krāsns vai mājas pagrabā un sāka trokšņot, kad kļuva izsalcis. Lielāko daļu laika kikimora terorizēja ģimeni, īpaši, ja māja nebija kārtībā.
Saskaņā ar Slāvu tradīcijas, kikimora iekļuva mājā cauri atslēgas caurums un mēģināja nožņaugt cilvēkus, kamēr viņi gulēja. Lai tas nenotiktu, viņi naktī lasīja lūgšanas un novietoja slotu pie durvīm. Tomēr kikimora parasti izspēlēja netīrus trikus ar cilvēkiem, kuri neuzturēja kārtībā savu māju. Tādējādi, ja viņai māja patiktu, viņa palīdzētu rūpēties par vistām, kā arī citus mājas darbus.

6. mitrums.

Pirms kristīgās ēras parādīšanās Mokosh bija slāvu auglības dieviete. Tradicionāli viņa tika uzskatīta par mātes zemes kalponi - dabas dievieti. Atšķirībā no mātes zemes, mokoši turpināja pielūgt 19. gadsimtā. Ticība mokošai, visticamāk, slāvu zemēs ienāca no somugru ciltīm. Mokosh parasti tika attēlots kā klejotājs, kurš bija atbildīgs par dziju, dzemdībām un sieviešu aizsardzību.

7. radegast.

Radegasts ir viens no vecākajiem dieviem slāvu mitoloģijā. Tās nosaukums cēlies no diviem seno slāvu vārdiem, kas nozīmē "dārgais viesis". Tāpēc tiek uzskatīts, ka Radegasts tika pielūgts kā svētku un viesu dievs. Tiek uzskatīts, ka Radegasts valkāja melnas bruņas un bija bruņots ar mešanas disku.
Pētnieki uzskata, ka viņš bijis nozīmīgs dievs vadītājiem un pilsētas domniekiem, jo ​​pastāvējusi tradīcija, ka domes vadošais cilvēks veica rituālu, kura laikā aicināja Radagastu ciemos.

8. Černboga.

No visām slāvu dievībām Černoboga ir viena no slavenākajām un viena no noslēpumainākajām. Šodiena ir par viņu. Izņemot nosaukumu, praktiski nekas nav zināms. Černobogas pieminēšana ir atrodama tēva Helmonda, vācu priestera, kurš dzīvoja 12. gadsimtā, rakstos. Spriežot pēc Helmonda darbiem, Černoboga bija ļaunuma personifikācija.

Senajā slāvu mitoloģijā ir dievs, kas ir ļaunuma personifikācija un augstākā dieva Peruna antagonists. Mēs runājam par Velesu. Zinātnieki ir atklājuši daudzus avotus, kas apstiprina Veles ietekmi uz senajiem slāviem. Slāvu mītos Veless bija pārdabisks spēks, kas bija atbildīgs par zemi, ūdeni un pazemi. Tas ir saistīts arī ar maģiju un liellopiem. Slāvi uzskatīja, ka Peruns un Veless atrodas pastāvīgā konfrontācijā, un Peruns aizstāvēja cilvēku pasauli no Velesa. Neskatoties uz to, tika uzcelti daudzi Velesam veltītie tempļi. Viņš bija arī mūziķu un bagātības patrons. Tā kā senajiem slāviem parasti nebija skaidras atšķirības starp labo un ļauno, Velesu neuzskatīja par pilnīgi sliktu.

Lielākā daļa zinātnieku uzskata, ka seno slāvu vidū pērkona dievs Peruns bija augstākais dievs. Visbiežāk tas ir atrodams vecos slāvu tekstos, un Peruna simboli ir ļoti izplatīti slāvu artefaktos. Parasti slāvi Perunu attēloja uz ratiem ar cirvi rokā (kuru viņš uzmeta ienaidniekiem, pēc tam cirvis atkal atgriezās rokā. Peruns izmantoja arī uguns bultas vai maģiskus zelta ābolus, kas visu iznīcināja.

Slāvu bestiārijs. Braunijs

Senie slāvi uzskatīja, ka braunijs var paredzēt nākotni, naktī pieskaroties guļošajam cilvēkam. Ja cilvēkam šķita, ka braunijs viņam pieskārās ar mīkstu, pinkainu roku, viņam jāgaida laime, bagātība vai kāzas; ja tas ir gluds un auksts - nepatikšanas, nabadzība vai slimība. Krievijas ziemeļos sievietes ar rituālu un zīlēšanas palīdzību jautāja braunijai, vai viņas vīrs atgriezīsies no kara.

Būdams mecenāts, viņš sargāja mājsaimniecību, sargāja mājsaimniecību no zagļiem un pieskatīja bērnus. Saskaņā ar leģendu, braunijs rūpējās par mājlopiem, kurus viņš mīlēja, parasti par govi vai zirgu. Tika uzskatīts, ka viņš baroja un ārstēja dzīvniekus, tīrīja un pina krēpes. Braunijs, gluži pretēji, mocīja nemīlēto dzīvnieku: ja dzīvnieks pēkšņi nomira, viņi teica, ka garam tas nepatīk. Ja mājā bija dzirdamas dīvainas skaņas, tās arī tika attiecinātas uz brauniju. Vladimirs Dals rakstīja: “Brūnajiem braunijs ir visur, kur tikai naktīs kaut kas čīkst vai klauvē; jo braunijs, tāpat kā visi gari, vīzijas un spoki, staigā tikai naktī. Ja viņš bija dusmīgs, tad viņš varēja nodarīt ļaunumu - knibināt guļošus cilvēkus, slēpt lietas, biedēt, zagt pārtiku. Tad braunijs bija jāmierina ar piedāvājumiem: krāsainiem lūžņiem un monētām. Ja saimnieki domāja, ka braunijs ir pametis māju, tad gaidīja nepatikšanas.

Černobogs ir aukstuma, nāves, ļaunuma un neprāta dievs. Saskaņā ar leģendu viņš dzīvoja pazemes pasaulē (Navi) un nevarēja no turienes izkļūt, jo Navi vārtus aizzīmogoja Rods, Svarogs un Belobogs.

Saskaņā ar vienu hipotēzi, slāvi cienīja Černobogu, lai viņš (visa sliktā un tumšā valdnieks) nesagādātu viņiem visādas nepatikšanas un likstas ne pēcnāves dzīvē, ne šajā dzīvē. Viņš tika attēlots kā vecs vīrs ar melnu bārdu.

Visās leģendās, dziesmās un pasakās viņš parādās kā sava veida melna būtne, gaismas dievu ienaidnieks un visu ļaunās pazemes, pazemes, elles un elles pasaules armiju valdnieks. Turklāt Černobogu sauc par Melno čūsku un visus viņa dēlus, meitas un pēcnācējus sauc par Zmeevičiem vai Zmievičiem. Tātad Viju sauc par Viju Zmieviču.

Mitoloģijā Rediģēt

Pēc pasaules radīšanas Černobogs savā aizsardzībā saņēma Nav, mirušo pasauli, kurā viņš ir gan valdnieks, gan ieslodzītais, jo, neskatoties uz visiem saviem spēkiem, viņš nespēj atstāt tās robežas. Dievība neatbrīvo no Navi to cilvēku dvēseles, kuri tur nokļuvuši savu grēku dēļ, taču tās ietekmes sfēra neaprobežojas tikai ar Navi. Černobogam izdevās apiet viņam noteiktos ierobežojumus un radīja Koščeju, kurš ir Navi valdnieka iemiesojums realitātē, savukārt Dieva spēks citā pasaulē ir ievērojami mazāks par reālo, bet tomēr ļāva viņam izplatīt savu. ietekme uz Realitāti, un tikai valdībā Černobogs nekad neparādās.

Godināšana Rediģēt

Černobogas diena tradicionāli tiek uzskatīta par pirmdienu, ko sauca arī par pirmdzimto, ļaundari, ļaundari. Šajā dienā nav ieteicams uzsākt jaunu biznesu. Senajā Krievijā pirmdiena bija publiska atriebības, soda vai nāvessoda diena par jebkuru noziegumu.

Černobogas simbols ir dzīvnieka vai cilvēka galvaskauss. Melns zirgs, pūķis, rieksts un dižskābardis, cipars 1 un miets, planēta Saturns arī ir šī Dieva Navi simboli.

Slāvu uzskati par labo un ļauno Rediģēt

Pasaule vienmēr ir bijusi sadalīta, ir sadalīta un dalīsies melnbaltajā, labajā un ļaunajā. Šiem spēkiem vienmēr ir jāpastāv un jāuztur sevi harmonijā, tāpēc Černoboga ir neatņemama pasaules sastāvdaļa, viens no tiem likumiem, bez kura pastāvēšana nav iespējama. Belbog un Chernobog ir nesaraujami saistīti uz visiem laikiem.

Slāvu tautas pārstāv šo Dievu kā karotāju, ģērbtu spēcīgās bruņās, kas veic soda funkcijas uz zemes. Viņš pārvalda pazemi un tiesā grēciniekus. Tomēr viņu nevajadzētu sajaukt ar kristīgo velnu. Ja Velns ir absolūts ļaunums savā ideālajā iemiesojumā, tad Černoboga ir viens no galvenajiem Visuma dieviem un var pat atsevišķos gadījumos palīdzēt, piemēram, ja tas saistīts ar karu vai kaujām. Slāvi, godinot dievus svētkos, vienmēr pieminēja Černobogas vārdu kā vienu no saviem debesu vecākiem. Ne velti Belobogs un Černobogs ir brāļi un māsas un dara to pašu debesīs.

Mūsu senčiem bija ļoti attīstīta mitoloģija, un tā nekādā ziņā nebija zemāka par grieķu, ķeltu vai vēl jo vairāk ģermāņu. Slāvi uzskatīja, ka mežiem, purviem un upēm ir savi sarggari, nevar teikt, ka viņi no tiem baidītos, drīzāk tā bija cieņa. Tā viņi izturas pret kādu vecāku un gudrāku, dažreiz nomierināja, dažreiz lūdza palīdzību, bet dažreiz bija naidīgi. Bet mūsu senči ticēja arī ļaunajiem gariem, kas tika apvienoti vienā jēdzienā “nemirušie” (tas ir, nedzīvi), lai gan arī šo garu dzīvesvietas bija ļoti dažādas ticēja. Ērtības labad visi gari ir sadalīti piecās grupās pēc to dzīvotnes (purvs, upe, mežs, kalns, mājas). Mājas labums Bagans ir liellopu patrons, viņš pasargā tos no sāpīgiem uzbrukumiem un vairo pēcnācējus, un savu dusmu gadījumā padara mātītes neauglīgas vai nogalina jērus un teļus jau piedzimstot. Baltkrievi viņam atvēlēja īpašu vietu govju un aitu novietnēs un iekārto nelielu silīti, kas pildīta ar sienu: tur bagans apmetas. Viņi baro atnešanās govi ar sienu no silītes, it kā tās būtu ārstnieciskas zāles Bayunok (Cat-bayun) ir mājas gars, stāstnieks, nakts stāstnieks, šūpuļdziesmu dziesmu grāmata. Dažreiz viņš parādās Bayun Cat formā. Vazila (staļļa turētājs, ganāmpulka turētājs) ir zirgu patrons, viņš ir attēlots cilvēka formā, bet ar zirga ausīm un nagiem. Katram saimniekam ir savs vazila, kurš dzīvo stallī (šķūnī), rūpējas par zirgiem, sargā tos no slimībām un, kad tie dodas ganāmpulkā, izņem no plēsīgs zvērs. Vedogoni ir dvēseles, kas dzīvo cilvēku un dzīvnieku ķermeņos, un tajā pašā laikā mājo ģēniji, aizsargājot ģimenes īpašumu un mājas. Katram cilvēkam ir savs vedogons; guļot vedogons atstāj ķermeni un pasargā savu īpašumu no zagļiem un sevi no citu vedogonu uzbrukumiem un burvju burvestībām. Ja vedogons tiek nogalināts kautiņā, cilvēks vai dzīvnieks, kuram tas piederēja, nekavējoties mirst miegā. Tāpēc, ja sapnī notiek karavīrs mirst, tad viņi saka, ka viņa vedogons cīnījās ar ienaidnieku vedogonu un viņu nogalināja. Serbiem tās ir dvēseles, kas ar savu lidojumu rada viesuļus. Braunijs-domozhils ir pavarda pārstāvis pēc sākotnējās nozīmes, ir dievs Agni, identisks Perunam Pērkonam. Kā uz pavarda degošas uguns iemiesojums braunijs tika cienīts kā klana dibinātājs un valdnieks. Šis ir maza auguma vecs vīrs, viscaur klāts ar siltu, pinkainu kažokādu. Ja braunijs ir dusmīgs, tad viņš ķeras pie tādiem pašiem trikiem kā kāda cita braunijs. Tāpēc viņu sauc par Jesteri, Bummeru un Sadolu. Krievijā braunija personā tiek pagodināts sākotnējais klana dibinātājs, pirmais organizators. ģimenes pavards, un tāpēc tā jēdziens nav sadalīts daudzos viendabīgos garos: katrā mājā ir tikai viens braunijs. Braunija darbība aprobežojas ar tās ģimenes īpašumiem, ar kuru viņu saista svētas radniecības un kulta saites; viņam rūp tikai viņa mājas. Krievijā braunijs ir arī cāļu patrons, un viņam par godu 1. novembrī tiek rīkoti īpaši svētki, kas pazīstami kā “vistas vārda diena”. Korgoruši (kolovershi) - austrumu slāvu mitoloģijā braunija palīgi; Viņi izskatās kā kaķi, visbiežāk melni. Ledains – salmu gars. Tāpat kā daudzi slāvu mitoloģijas gari, Ledus guļ ziemā. Tas mostas tikai līdz ar pavasara atnākšanu. Vasarā viņš paliek nomodā un gaida vasaras beigas, lai iekāptu svaigā salmu kaudzē un aizmigtu. Neviens viņu nekad nav redzējis. Reizēm tikai karstā pēcpusdienā kāds čaukstēs salmos un atskanēs kāda nopūta. Ļaunais Baenniks (bannik, laznik, bainik, pirts) ir nešķīsts gars no nedzīvajiem, kas apmetas katrā pirtī aiz sildītāja, visbiežāk zem plaukta, uz kura parasti tvaicē. Viņš ir pazīstams visiem krievu cilvēkiem ar savu ļauno nelaipnību. “Nav ļaunāka par banniku, bet neviens nav laipnāks,” viņi saka dzimtajā Novgorodas apgabalā, taču viņi stingri tic viņa gatavībai nodarīt pāri un stingri ievēro kalpības un neapmierinātības noteikumus. Viņi uzskata, ka baenniks vienmēr mazgā pēc visiem pārējiem, un tāpēc visi baidās no ceturtā pārtraukuma vai ceturtā tvaika: “viņš” uzbruks, sāks mest karstus akmeņus, šļakstīt verdošu ūdeni; ja prasmīgi neizbēgsi, t.i. atmuguriski, tas var jūs pilnībā applaucēt. Gars šo stundu (t.i. pēc trim pārtraukumiem) uzskata par savu un ļauj mazgāties tikai velniem: cilvēkiem peldēšanās notiek ap pulksten 5-7 pēcpusdienā. Baenniks cenšas iegūt pirti nedalāmi un ir neapmierināts ar ikvienu, kas pārkāpj viņa tiesības, pat uz laiku. To zinot, rets naktī pieķertais ceļotājs nolems te meklēt patvērumu. Tā kā baenniks ir tieši atbildīgs par atkritumu izvešanu no pirts, viņa tiesības ir radīt atkritumus tiem, ar kuriem viņš ir neapmierināts. Viņi iepriecina baenniku, atnesot viņam rupjmaizes gabalu, kas pārkaisīts ar rupjo sāli. Un, lai uz visiem laikiem atņemtu viņam varu, viņi viņam atnes dāvanā melnu vistu. Baenniks cenšas būt neredzams, lai gan daži apgalvo, ka ir viņu redzējuši un ka viņš ir vecs vīrs, tāpat kā visi viņam līdzīgie gari: ne velti viņi šajā pasaulē nodzīvojuši tik neskaitāmus gadus.

Skandināvu mitoloģija ir skaista un tajā pašā laikā nežēlīga pasaule. Pasaule, ko veido daudzi interesanti un pamācoši mīti. Pasaule ir pilna ar piedzīvojumiem un varoņdarbiem, kas liek domāt par daudz ko.

Īsumā par skandināvu dieviem

1. Trīs galvenie dievi skandināvu mitoloģijā ir Odins, Tors un Freirs.
2. Skandināvu mitoloģijas dievi ir sadalīti divās ģimenēs:
   1. Ases - augstākā dieva Odina ģimene
   2. Vaniri ir jūras dieva Njorda ģimene
3. Skandināvu mītos un leģendās ir daudz mazāku dievu, kuri spēlē nelielas lomas un gandrīz nepiedalās galvenajos notikumos.
4. Ir grūti saskaitīt, cik daudz dievu ir. Jo daudzi no tiem dažos avotos attiecas uz dieviem, bet citos uz radībām vai milžiem.
5. Skandināvu mitoloģijā ir aptuveni 120 rakstzīmju.

Sveiki, dārgais lasītāj. Liels paldies, ka veltījāt laiku manas dienasgrāmatas rakstīšanai. Mani sauc. Mani interesē viduslaiku Skandināvijas vēsture, mitoloģija un kultūra, un šī ir mana “Ziemeļu dienasgrāmata” -. Šajā ierakstā es jūs iepazīstināšu ar skandināvu mitoloģijas dieviem un dievietēm.

Skandināvu dievi mūsu priekšā parādās ne tikai kā gudri un visvareni cilvēku likteņu šķīrētāji, bet arī kā parasti cilvēki. Viņi bieži pieļauj pilnīgi cilvēciskas kļūdas, ķeras pie maldināšanas, rīkojas zemiski un negodīgi, mīl nežēlību un smejas par citu nelaimēm.

Šajā ziņojumā esmu rūpīgi apkopojis parocīgus sarakstus ar visiem dieviem un dievietēm īsi apraksti, Jūsu ērtībām. Dažām rakstzīmēm man ir atsevišķi ieraksti - noklikšķiniet uz nosaukuma sarakstā.

Tors cīnās ar milzu karali Hrungniru

Galvenie dievi

Aces

Aesir ir augstākā dieva Odina ģimene un dievi, kuri sākotnēji pieņēma viņu par savu valdnieku. Viņi dzīvo pasaulē, ko sauc par Asgardu, kur atrodas viņu pilis.

1. Odins ir Skandināvijas augstākais dievs, Asgardas kungs un valdnieks. Kara dievs, gudrais, klejotājs, karotājs un burvis. Skandināvu mitoloģijas dibinātājs. Galvenie dieva Odina satelīti un simboli:
2. - uguns, viltības un viltības dievs. Visu skandināvu mitoloģijas notikumu galvenais vaininieks. Odina brālis, milža Farbauti un dievietes Lauvejas dēls.
3. Tors ir Odina dēls, pērkona dievs, dievu un cilvēku aizsargs. Sarkanbārdains spēkavīrs, burvju āmura Mjolnira nesējs. Milžu pērkona negaiss un briesmoņu slepkava. Galvenie Toras simboli:
   1. Āmurs Mjolnirs
   2. Rati ar divām kazām
   3. Dzelzs cimdi
   4. Megingjerda spēka josta
4. Jords - Toras māte, zemes dieviete
5. Siva - Tora sieva, zeltmatainā auglības dieviete
6. Modi - Tora dēls, karavīru niknuma dievs
7. Magni - Tora dēls, spēka un spēka dievs
8. Ulls - Tora padēls, loka un bultu dievs, slēpotāju patrons
9. Heimdals ir varavīksnes tilta "Bifrest" aizbildņa Odina dēls, kurš paredz nākotni. Dienā, kad atnāks Ragnaroks, Gjalarhorns pūtīs ragā, aicinot dievus uz pēdējo kauju. Heimdall simboli:
   1. Skaļš rags Gjallarhorn
   2. Zelta zobens
   3. Zirgs ar zelta krēpēm
10. Tyrs ir Odina dēls, drosmes un militāro dueļu dievs ar vienu roku. Pazaudēja labo roku vilka Fenrira mutē
11. Hods - Odina dēls, akls ziemas dievs
12. Hermods - Odina dēls, drosmīgs vēstnesis
13. Vali - Odina dēls, atriebības un augu dievs
14. Vidars - Odina dēls, atriebības un klusēšanas dievs
15. Balderis ir Odina dēls, visskaistākais un labi uzbūvētais dievs, pavasara patrons. Baldera nāve būs Ragnaroka sākums.
16. Nanna - Baldera sieva
17. Forseti - Baldera dēls, galmu un sanāksmju dievs
18. Bragi ir daiļrunības dievs, dzejas maģiskā medus glabātājs.
19. Idunn - Bragas sieva, jaunības dieviete, zārka glabātāja ar jaunības zelta āboliem, kas dieviem piešķir nemirstību

Papildus Aesiru sievām Asgardā dzīvo vēl vienpadsmit dievietes:

1. Eir - dziedināšanas patronese
2. Gefiona - jauno jaunavu patronese
3. Fulla - Frigas kalpone un pavadone
4. Gna - Friggas sūtnis uz zirga Hovvarpnir
5. Sevi - vīriešu un sieviešu mīlestības patronese
6. Lovi - savieno mīlētājus
7. Var - zvēresta patronese
8. Ver - saprāta un zinātkāres dieviete
9. Šuns - slēgto durvju sargs
10. Khlin - aizsargā cilvēkus no briesmām
11. Snotra - savaldības un gudrības dieviete

Vanir

Vaniri ir jūras dieva Njorda ģimene, kas sākotnēji nevēlējās pieņemt Odinu par savu valdnieku. Viņi dzīvo Vanaheimā, bet pēc dievu kara pārceļas uz Asgardu.

1. Njords ir auglības dievs, jūru kungs, Freja un Freijas tēvs.
2. Frejs ir ražas, auglības dievs un vasaras patrons. Freijas dvīņubrālis.
3. Freija ir skaistuma un mīlestības dieviete, tieši viņa mācīja Aesir burvestību. Freja dvīņu māsa.

Citi dievi un mazākās dievības

• Valkīras ir Odina kareivīgās jaunavas. Paaugstina kritušos karotājus, var dot uzvaru vai sakāvi cīņā
• Nornas ir trīs dievietes, kas auž likteņa pavedienus katrai dzīvai radībai deviņās pasaulēs. Es par tiem runāju ierakstā par Pasaules koku Yggdrasil
• Andhrimnir ir Valhallas galvenais pārstrādātājs, kas katru dienu gatavo gaļas kalnu Einherjar karotājiem. Katru rītu viņš nogalina milzu kuili Sehrimniru, kurš upurē sevi, lai pabarotu Odina armiju. Un nākamajā rītā tas atkal atdzimst
• Buri - Odina vectēvs, visu dievu priekštecis
• Bors - Odina un viņa divu brāļu Vili un Ve tēvs
• Bestla - Odina māte, Bora sieva
• Vili - Odina pirmais brālis, Bora un Bestlas dēls
• Ve - Odina otrais brālis, Bora un Bestlas dēls
• Aegir - jūras milzis, mierīgās jūras patrons
• Ran - Egira sieva, niknās jūras patronese
• Sigīna - Loki sieva, kura dzemdēja viņam dēlus Vali un Narvi
• Angrboda - Loki sieva, kura dzemdēja vilku Fenriru, čūsku Jormungandru un dievieti Helu

Tas ir viss, kas man ir. Ja vēlies iepazīties ar visiem skandināvu mitoloģijas mītiem un leģendām, man tev ir vesela kolekcija - Skandināvu mitoloģijas pamati

Lai vienmēr būtu informēts par jaunām ziņām un notikumiem, pievienojieties mūsu kopienai. Un visus citus manas dienasgrāmatas ierakstus un sadaļas var atrast.

Ierakstu rotā mākslinieku darbi:

1. Konors Bērks — Speedpainting atlase
2. Alvaro Estrada - Sīvs uzbrukums
3. Nezināms - Valkīrija

Starp citu, par māksliniekiem man ļoti patīk skaisti un kvalitatīvi mākslas zīmējumi un skices. Ja arī jūs, tad šajā sadaļā es jūs iepazīstināšu ar daudziem interesantiem un talantīgiem māksliniekiem un viņu darbiem par viduslaiku ziemeļu tēmu.

Judo brīnums tika atstāts slāviem no vēl senākas, pirmsslāvu mitoloģijas. Mūsdienu pētnieki Miracle Yudo saista ar jūras dzīvniekiem no senās epas. Slavenais vēsturnieks Vladimirs Demins pat ierosina saistīt mūsu dzimto Brīnumu džudo ar sengrieķu Medūzas Gorgonu. Kopumā Leviatāna arhetipiskais tēls no Vecās Derības var būt kopīgs daudzām tautām.

Slāvu mitoloģija Radības un dievi. Dievi kā slāvu mitoloģijas pamats

Slāvu mitoloģijas pamatā ir slāvu dievi, pārsteidzošas radības, kuras mūsu senči pielūdza gadsimtiem ilgi, piedāvāja dāvanas un dziedāja slavas dziesmas. Ir grūti runāt par to, vai aiz dievu tēliem bija īsti cilvēki, un šis jautājums ir diezgan strīdīgs. Iespējams, pēc dažiem gadsimtiem atklāsies dievu izcelsmes noslēpums, bet tagad par slāvu dievu panteonu runāsim nedaudz citā kontekstā – to simboliem, būtību un idejām, ko mūsu senči ieguldīja katrā spilgtā un unikāls attēls.

Šī sadaļa ir veltīta visiem dieviem, kuri ieņēma noteiktu vietu mūsu senču dzīvē un dzīvesveidā. Dievi, kurus pielūdza, no kuriem baidījās, slavēja un godināja. Ja pievēršamies hroniku pētījumu un arheoloģisko izrakumu rezultātiem, tad Senās Krievijas teritorijā dažādos laika periodos slāvu mitoloģijas dievi nedaudz mainīja savas nozīmes - Gaismas (Yasuni) un Tumsas (Dasuni) dažādas daļas Krievi bija nedaudz savādāki. Iemesls tam bija savstarpējie kari, ārējo ienaidnieku uzbrukumi, lietu būtības pārdomāšana un neizbēgams progress. Bet tajā pašā laikā slāvu dievu saraksts un slāvu dievu shēma palika praktiski nemainīga - augstākais dievs bija Rods (lai gan ir atsauces uz Perunu kā pasaules valdnieku), Lada ir viens no Rod iemiesojumiem, kas apvieno dzīvības enerģiju, lojalitāti un mīlestību. Ir vērts teikt, ka slāvu mitoloģijas dievu saraksts dažādos laikos nedaudz mainījās un mainīja tā sastāvu, tāpēc nav iespējams viennozīmīgi pateikt, kurš bija šajā sarakstā. Nav iespējams simtprocentīgi apgalvot, ka mūsu mājaslapā uzrādītajiem datiem par dieviem ir reāli dokumentāri pierādījumi - esam apkopojuši maksimālu informāciju ne tikai no atklātajiem avotiem, bet no augsti specializētiem zinātniskiem darbiem, tāpēc ceram, ka arī šie dati patiks. slāvu dievu baušļu cienītājiem un visiem interesentiem.

Pirmskristietības periodā slāviem nebija vienas reliģijas visām ciltīm. Bet tajā pašā laikā dažādu cilšu priekšstati par dabu, pasaulē valdošajiem elementiem bija ļoti tuvas viens otram. Tas ļauj pieņemt, ka senajiem slāviem bija sava ticība, citiem vārdiem sakot, pagānisms. Pagānisms - nacionālā reliģija, kas ir vērsta uz iekšu pret sabiedrību, kurā tā radusies. Atšķirībā no pasaules lielajām reliģijām, kristietībai, islāmam un budismam, kas neatzīst ne nacionālās, ne ģeogrāfiskās robežas. Slāvu pagāniskā pasaule ir ļoti poētiska, no visur plūst maģija un to caurstrāvo pārliecība, ka visa apkārtējā daba ir. dzīvs. Tālu Slāvu senči viņi pielūdza elementus un ticēja radniecībai starp cilvēkiem un dzīvniekiem, viņi uzskatīja, ka sencis - viņu veida zvērs - patronizē tā pēcnācējus. Slāvi neskaitāmus upurus savām dievībām atvēlēja šai medību, ražas vai zivju nozvejas daļai. Katrai slāvu ciltij bija savas īpaši godājamās dievības, tomēr visbiežāk tās atšķīrās tikai ar vārda izrunu.

Līdz mūsdienām nav saglabājies daudz informācijas par seno slāvu pagānismu. Lielākā daļa informācijas par augstākajiem slāvu dieviem ir nonākusi pie mums no agrīnās kristiešu mācībām pret viņiem. Metropolīts Makarijs, runājot par pagāniem, rakstīja: “Viņu lūgšanas vietas ir nejaukas: meži un akmeņi, un upes, un purvi, un avoti, un kalni, un pakalni, saule un mēness, un zvaigznes, un ezeri. Un vienkārši sakot, viss, kas pastāv, tika pielūgts tā, it kā tas būtu Dievs, un viņi tika pagodināti un upuri. Dievibinot apkārtējo pasauli, slāvi koncentrē savus uzskatus uz trim galvenajām savas dzīves parādībām: medībām, lauksaimniecību un mājturību. Trīs pīlāri: lauks, mežs un māja, uz tiem balstās slāvu pagānu mitoloģija.

Seno slāvu dievišķā panteona galva bija lācis. Varenais lāča tēls tika uztverts kā meža saimnieka – spēcīgākā zvēra tēls. Patiesais lāča vārds ir uz visiem laikiem zudis, skaļi tas netika izrunāts, acīmredzot to zināja tikai priesteri. Ar šo zaudēto vārdu tika apzīmogoti zvēresti un līgumi. Ikdienā viņu Dievu sauca par "medus āpsi", no kurienes cēlies nosaukums "lācis". Pastāv pieņēmums, ka lāča mājvieta “den” nāk no skandināvu vārda “ber”, kas nozīmē brūns.

Ziemeļslāvu vidū vilka kults bija plaši izplatīts. Svētkos un rituālos karotāji ietērpās vilku ādās. Priesteri vilku uztvēra kā ļauno garu rijēju, un šī kulta karotājus uzskatīja par labākajiem dziedniekiem. Slāvi savas dievības vārdu uzskatīja par svētu un neizrunāja to skaļi, aizstājot to ar epitetu “sīva”. No šejienes cēlies vienas no lielākajām slāvu ciltīm “Lyutichi”.

Meža laikmetā slāvu sievišķo principu personificēja briedis vai aļņa govs, taču atšķirībā no īstiem dzīvniekiem dievietei bija ragi. Slāvi radus salīdzināja ar saules stariem, tāpēc tie bija talismans un karājās pie mājas ieejas.

Papildus lielajiem dieviem Lācim un Vilkam mežs bija apdzīvots elementārie gari. Viņiem nebija tādas varas kā lielajiem dieviem, bet viņi spēja palīdzēt vai iznīcināt cilvēku. Tā, piemēram, meža īpašnieks bija goblins, pinkains, dažreiz pinkains gars, kas dzīvoja visnecaurredzamākajos brikšņos, galvenokārt purvu tuvumā. Tika uzskatīts, ka tieši goblins licis cilvēkam klīst pa mežu un aizvest viņu uz pazudušām vietām, bet, ja viņu nomierina ar ziedojumiem, viņš varēja vadīt kādu mežā apmaldījušos.

Slāvu elki Nelielais izdzīvojušo slāvu elku skaits tiek skaidrots ne tikai ar pagānisma vajāšanām, bet arī ar to, ka lielākā daļa elku ir izgatavoti no koka. Slāvi apzināti deva priekšroku elku grebšanai no koka, kas “dzīvo no dzīvajiem”. Visi zināmie elki, kas nonākuši pie mums, tika atrasti Melnās jūras piekrastē un Piedņestrā. Elkos attēlots bārdains dievs ar ragu labajā rokā, zobenu pie jostas un krēpēm ap kaklu.
Slāvu visvairāk pētītais pagānu rituāls ir bēru rituāls. To skaidro ar arheoloģisko izrakumu datiem un detalizēti apraksti senie vēsturnieki. Visizplatītākais slāvu apbedīšanas veids bija kurgans. Apglabājot mirušos, slāvi kopā ar vīriem nolika zirgu iejūgus, nogalināja zirgus un suņus, ieročus. Ar sievietēm bija sirpji, nogalināti mājlopi un mājputni, trauki ar dzērienu un pārtiku.

Kad nomira kāds dižciltīgs vīrs, kopā ar viņu tika apglabāta viena no viņa sievām, kura brīvprātīgi piekrita pavadīt savu vīru uz aizpasaule un vairāki viņa kalpi. Bēres beidzās ar militārām sacensībām un mielastu.

Pagānisms ir milzīgs senās kultūras slānis, kas no gadsimtu dzīlēm saplūst ar mūsu mūsdienu dzīvi. Un tas pats par sevi liecina, ka pagānisms nevar būt “jauns vai rekonstruēts”.

Dažkārt mēs, paši to nemanot, pierādām, ka esam gadsimtiem senu pagānu ticējumu iespaidā: ticam zīmēm, stāstām pasakas bērniem, cepam pankūkas Masļeņicai, zīlējam Ziemassvētku laikā, lai gan tajā pašā laikā mēs uzskatām sevi par ateistiem vai ticīgiem kristiešiem un ejam uz baznīcu, lasām lūgšanas. Par to runā paši baznīcnieki: arhibīskaps Makārijs (Bulgakovs), daudzsējumu “Krievu baznīcas vēstures” autors, rakstīja, ka “daudzi kristieši praktiski palika pagāni: viņi veica Svētās Baznīcas ārējos rituālus, bet saglabāja savu tēvu paražas un māņticību. Arī akadēmiķis Viktors Nikolajevičs Lazarevs sacīja: "Bizantijas ieguldījums bija spēcīgs pagānu kultūras slānis."

Vai mūsu senči piekrita Krievijas kristībām? Visticamāk nē nekā jā. Galu galā mēs paši zinām daudz smieklīgu un interesantu lietu par pagānismu mūsu mūsdienu dzīvē: mēs kāzās laužam šķīvjus, lai gūtu panākumus, mēs uzskatām, ka jūs nevarat pateikt sveiki vai kaut ko pārlaist pāri slieksnim, bieži vien jauna māja Vispirms ielaižam kaķi iekšā, apsienam sarkanu pavedienu ap plaukstas locītavu, spļaujam pa labi un pa kreisi un pie katras izdevības apkaisām sakāmvārdus...

Daudzu divpadsmit kristīgo svētku rituālā puse, godbijīga attieksme pret dabu, ticība talismaniem, amuletiem, zīmēm – tas viss un vēl daudz kas cits liecina par mūsu pagānu kultūras tradīciju apbrīnojamo vitalitāti arī mūsdienās, trešajā tūkstošgadē. Patiesībā šodien mēs esam divticīgi: gan kristieši un pagāni vienlaikus, gan pagāni lielākā mērā, jo pagānisms ir integrēts mūsu ikdienas dzīvē un dzīvesveidā.

Faktiski visi divpadsmit kristiešu svētki, kas tiek svinēti Svētajā Krievzemē, pēc būtības ir kristīgi, bet no rituālā viedokļa daudzi no tiem ir cieši saistīti ar pagānu tradīcijām: Ziemassvētki (kura Ziemassvētki? - Dievs Koljada, protams; tāpēc nosaukums - Carols , nevis “Christovka” vai “Isusovka”), Sveču diena, Masļeņica, Pasludināšana, Krasnaja Gorka, Trīsvienība, Aizlūgums u.c. Zīmīgi, ka visi šie svētki tautā jau sen ir saistīti ar vienu vai otru gadā, dabas parādība. No kurienes šī godbijīgā attieksme pret dabu, ja ne no pagānisma, no tās dabas parādību pielūgšanas? Vai tas nav no pagānisma, ka Kijevas Krievzemē ir daudzkupolu baznīcas (Kijevas Sofija - apmēram 13 nodaļas, Desmitās tiesas baznīca - apmēram 25), dzīvnieku stils arhitektūrā, augu reljefs reliģisko ēku dizainā, telšu stils vēlāko laiku krievu arhitektūra?

Noskaidrots, ka pašā Novgorodas pilsētas būvniecības sākumā, kur no Ilmena ezera iztek Volhova, atradās seno slāvu dievu - Perunas un Velesas pagānu svētnīca, ko pielūdza krievu pagānu karotāji. Perinjas traktā atradās īpaša svētnīca, kas atradās brīvā dabā, apaļa plāna, ar upurēšanas vietu un elku centrā. Ap viņu atsevišķos padziļinājumos dega astoņi ugunskuri. Ādams Oleārijs, kurš 1635. gadā apmeklēja Novgorodu, apraksta leģendas par mūžīgo uguni no ozola koka ap Perunas elku. Tādējādi vēl 1635. gadā (un saskaņā ar oficiālo versiju sešsimt gadus pēc Krievijas kristīšanas) joprojām bija pagānu svētnīcas, kurās dega svētā uguns.

Šeit ir oficiālie arheoloģiskie dati no Novorodas izrakumiem.

Mazas koka figūriņas bija saistītas ar sadzīves kultu bārdainiem cilvēkiem. Tajos var redzēt brauniju, senču vai senču attēlus. Brauniju figūras bija biežāk sastopamas 10.-11.gadsimta slāņos, tomēr tās sastopamas arī 12.-13.gadsimta slāņos.

Svarīgu tradīciju sajaukšanas rādītāju var saukt par nūjiņām. Senākās pagānu laikmeta stieņi, Peruna atribūts, beidzās ar cilvēka galvu. Līdz ar kristietības ieviešanu to vietā parādījās ērgļu, pīļu, suņu un aļņu galvas. XII-XIII gadsimtu mijā. notiek galīgas formas izmaiņas: nūjiņas beidzas tikai ar lielu bumbiņu ar ģeometrisku griezumu. Un 16. gadsimtā. Atkal parādās bārdainās cilvēku galvas. Turklāt vienlaikus bija arī antiklerikālu uzskatu izpausmes un pat atgriešanās pie pagānu idejām. Šis ir 16. gs.

Turklāt krievu ciems pēc tam ilgu, ilgu laiku bija pagānisks. Šī laika lauku pilskalnu materiālos ar kristietību saistītu priekšmetu ir ļoti maz. Bet ir daudz dekorāciju, kuru pamatā ir pagānu simboli.

Īpašu interesi rada kulonu amuleti. Tie ir saistīti ar burvestību maģiju. Kuloni stilizētu putnu un dzīvnieku formā. Plēsēju zobu un nagu tēls kalpoja aizsardzībai pret ļaunumu. Ķemmes amuleti bija amuleti pret slimībām, un tos bieži nēsāja uz krūtīm kopā ar svētītu krustu.

Slāvu rituālā folklora bija cieši saistīta ar kalendārajām un nekalendārajām brīvdienām. Svinējām ziemas sagaidīšanu - Koljadu un atvadas - Masļeņicu. Krasnaja Gorkas un Raduņicas svētki nozīmēja pavasara sagaidīšanu, kas tika sagaidīta septītajā nedēļā. Bija vasaras brīvdienas - Rusalia un Kupala. Starp pavasara un vasaras brīvdienas Tautā īpaši cienīja trīs - Semiks, Trīsvienība un Ivans Kupala. Trīsvienību joprojām svin 50. dienā pēc Lieldienām, un Semik tika svinēta dienu iepriekš - ceturtdien. Tā kā bija septītā nedēļa pēc Lieldienām, svētkus sauca par "semik". Viņš bija saistīts ar dabas kultu. Mājas, pagalmus un tempļus mūsdienās rotāja ziedi un koku zari, galvenokārt bērzs. Trīsvienības nedēļu Krievijā sauca par “zaļo”. Šajās dienās meitenes, ģērbušās savās labākajās drēbēs, devās uz bērzu birzi, atrada jaunu skaistu bērzu, ​​saritināja tā zarus, izrotāja tos ar lentēm un ziediem, dejoja apļus, dziedāja bērzu slavinošas dziesmas.

Ir daži mīti par pagānismu kopumā un jo īpaši par slāvu pagānismu, apskatīsim tos sīkāk.

Mīts: Pagānisms kopumā neeksistē.

No vienas puses, pagānismā patiešām nav viena centra vai līdera, kā katoļiem pāvests, un nav vispārpieņemta svēto tekstu kodeksa, piemēram, Bībeles vai Korāna. Taču šādu polimorfismu var uztvert nevis kā vājumu, bet gan kā lokanību un spēku. Galu galā uz jebkuru, pat vissarežģītāko mainīgās pasaules jautājumu, viena no pagānisma straumēm noteikti atradīs cienīgu atbildi. Vienoti ideoloģiski strāvojumi ar nesatricināmu struktūru nāk par labu stabilitātes periodiem, kas ir pagātnē.

Mīts: Pagānisms ir attīstītas civilizācijas iespēju noraidīšana, ieslīdēšana akmens laikmetā un tā vērtībās.

Daži konservatīvie un ekoloģiskie pagānisma virzieni patiešām ir piesardzīgi pret progresu. Taču šo uzskatu var saprast – sabiedrība iznīcina dabu un planētu. Bet šie cilvēki iestājas par vides saglabāšanu, vismaz tās mūsdienu veidolā, un cilvēku atgriešanos pie pārbaudīta dzīvesveida. Kopumā pagānisms nenoliedz zinātnes sasniegumus, gluži otrādi, šī vērtību sistēma var izrādīties ideāla cilvēces kosmiskajai nākotnei.

Nedomājiet, ka starp pagāniem dominē konservatīvie. Taču viņu viedoklis ir svarīgs, jo progresa ceļā varēs novērtēt iespējamās grūtības. Un, būdams progresa atbalstītājs, nevar nenoliegt, ka daudzus tā sasniegumus izmantojam ārkārtīgi neefektīvi. Kas būtu labāk skolēnam - nogalināt laiku pie datora vai dzīvot pa vecam būdā svaigā gaisā?

Mūsdienu pagānismā progresoru pozīcijas ir diezgan spēcīgas. Viņi saprot, ka kādreiz būvniecība koka māja kopā ar dzelzs kalšanu bija augstas progresīvas tehnoloģijas.

Mīts: Kurš mūsdienās pielūdz Perunu un noliecas koka elku priekšā?

Mūsdienu pagāni paši neapstrīdēs daļu no šī apgalvojuma. Pielūgt Perunu patiešām ir stulbi, taču ne stulbāk par popelku un šovbiznesa, kino un mūsdienu reliģisko sistēmu zvaigžņu pielūgšanu.

Pagāniem ir kopīgs viedoklis, ka viņu dievi nav jāpielūdz, bet gan vienkārši jāgodina. Un stiprajiem, drosmīgajiem dieviem riebtos skats, ka cilvēki pazemojas viņu dēļ. Galu galā mēs esam viņu turpinātāji, studenti, nevis vergi. Pagāni katrā savā dievā saskata nevis tirānu, kuram jādod dāvanas un jānoliecas viņa priekšā, bet gan senu radinieku un senču.

Dievi ir mūsu senči

Šajā sakarā pagānu ticība ir pilnīgā harmonijā ar materiālistisko viedokli par reliģiju rašanos no dievkalpojuma. īsti cilvēki kas kādreiz dzīvoja uz planētas.

Kas tad vainas godināt senčus, no kuriem nav saglabājusies pat pēda kapu veidā, bet ir saglabājusies sena kultūra?

Pagānismam galvenais ir izpratne, ka starp cilvēku un dieviem nav nepārvaramas un principiālas atšķirības. Šī ticība aicina ne tik daudz piepildīt augstāku būtņu gribu, bet gan realizēt sevi, izkopjot tās īpašības, kas piemīt dieviem.

Tātad, ja kāds noliecas koka elku priekšā, tas ir saistīts ar personas personīgo psihi. Ir indivīdi, kuriem vienkārši vajag kādu tādā veidā pielūgt, bet kāds ar to sakars pagānismam? Šeit pieņemts slavināt dievus ar radošumu, zināšanām, draudzību, mīlestību, bērnu audzināšanu un jautrām spēlēm.

Pagānisms kopumā neeksistē, jo mēs runājam par individuālu uztveri. No vienas puses, pagānismā patiešām nav viena centra vai līdera, kā katoļiem pāvests, un nav vispārpieņemta svēto tekstu kodeksa, piemēram, Bībeles vai Korāna. Taču šādu polimorfismu var uztvert nevis kā vājumu, bet gan kā lokanību un spēku. Galu galā uz jebkuru, pat vissarežģītāko mainīgās pasaules jautājumu, viena no pagānisma straumēm noteikti atradīs cienīgu atbildi. Vienoti ideoloģiski strāvojumi ar nesatricināmu struktūru nāk par labu stabilitātes periodiem, kas ir pagātnē. Un polimorfai pasaulei nav nekā labāka par polimorfu ideoloģiju.
Pagānisms ir attīstītas civilizācijas iespēju noraidīšana, ieslīdēšana akmens laikmetā un tā vērtībās. Daži konservatīvie un ekoloģiskie pagānisma virzieni patiešām ir piesardzīgi pret progresu. Taču šo uzskatu var saprast – sabiedrība iznīcina dabu un planētu. Bet šie cilvēki iestājas par vides saglabāšanu, vismaz tās mūsdienu veidolā, un cilvēku atgriešanos pie pārbaudīta dzīvesveida. Kopumā pagānisms nenoliedz zinātnes sasniegumus, gluži otrādi, šī vērtību sistēma var izrādīties ideāla cilvēces kosmiskajai nākotnei.

Nedomājiet, ka starp pagāniem dominē konservatīvie. Taču viņu viedoklis ir svarīgs, jo progresa ceļā varēs novērtēt iespējamās grūtības. Un, būdams progresa atbalstītājs, nevar nenoliegt, ka daudzus tā sasniegumus izmantojam ārkārtīgi neefektīvi. Kas būtu labāk skolēnam - nogalināt laiku pie datora vai dzīvot pa vecam būdā svaigā gaisā? Mūsdienu pagānismā progresoru pozīcijas ir diezgan spēcīgas. Viņi saprot, ka kādreiz koka mājas celtniecība un dzelzs kalšana bija ļoti progresīvas tehnoloģijas. Ja vikingi būtu dzīvojuši līdz šai dienai, viņi būtu devušies savās kampaņās ar jaudīgām zemūdenēm.

Pagānu atjaunotāji mēģina atjaunot šos seno laiku piemērus materiālā kultūra, un progresīvie pieņem realitāti. Mūsdienu pasaulē viņi cenšas izkopt sevī to garu un dzīves filozofiju, kas bija mūsu seno senču vidū. Tādā veidā mēs maksājam saviem priekšgājējiem, turpinot viņu iesākto stafeti. Ir vērts atzīmēt, ka ir daudz pagānisma speciālistu, kuri savas profesijas dēļ virza zinātni uz priekšu. Tie ir programmētāji, fiziķi un inženieri.

Pagānisms ir stulbums, kurš mūsdienās pielūdz Perunu un noliecas koka elku priekšā? Mūsdienu pagāni paši neapstrīdēs daļu no šī apgalvojuma. Pielūgt Perunu patiešām ir stulbi, taču ne mazāk stulbi kā popelku un šovbiznesa un filmu zvaigžņu pielūgšana. Pagāniem ir kopīgs viedoklis, ka viņu dievi nav jāpielūdz, bet gan vienkārši jāgodina. Un stiprajiem, drosmīgajiem dieviem riebtos skats, ka cilvēki pazemojas viņu dēļ. Galu galā mēs esam viņu turpinātāji, studenti, nevis vergi. Pagāni katrā savā dievā saskata nevis tirānu, kuram jādod dāvanas un jānoliecas viņa priekšā, bet gan senu radinieku un senču. Šajā sakarā pagānu ticība ir pilnīgā harmonijā ar materiālistisko viedokli par reliģiju rašanos no reālu cilvēku pielūgsmes, kuri kādreiz dzīvoja uz planētas. Kas tad vainas godināt senčus, no kuriem nav saglabājusies pat pēda kapu veidā, bet ir saglabājusies sena kultūra?

Pagānismam galvenais ir izpratne, ka starp cilvēku un dieviem nav nepārvaramas un principiālas atšķirības. Šī ticība aicina ne tik daudz piepildīt augstāku būtņu gribu, bet gan realizēt sevi, izkopjot tās īpašības, kas piemīt dieviem. Tātad, ja kāds noliecas koka elku priekšā, tas ir saistīts ar personas personīgo psihi. Ir indivīdi, kuriem vienkārši vajag kādu tādā veidā pielūgt, bet kāds ar to sakars pagānismam? Šeit pieņemts slavināt dievus ar radošumu, zināšanām, draudzību, mīlestību, bērnu audzināšanu un jautrām spēlēm.

Mīts – ārzemniekus, kuri nevarēja runāt mūsu dzimtajā valodā, sauca par pagāniem

Šādiem cilvēkiem bija pavisam cits vārds “vācu” (mēms, nespēj runāt). Pats vārds “valoda” var tikt izjaukts komponentos “I” un īpašības vārdā “Valoda” (skaļi, skanīgi, asi).

Kā cilvēki atšķiras no dzīvniekiem? Cilvēks staigā, ēd, guļ un vairojas tāpat, kā tas notiek dzīvnieku pasaulē, arī cilvēkiem ir saprāts un instinkts, un tādā veidā viņi ir līdzīgi dzīvniekiem. Bet papildus tam visam cilvēkiem ir prāta valoda, kas sastāv no burtiem, vārdiem un teikumiem.

Kā valoda ietekmē pasaule no fizikas viedokļa? Apskatīsim nevis “rakstisku”, bet gan “mutisku” valodu, kas nāk no mūsu mutes un pārtop skaņā. Skaņa ir fiziska parādība, kas ir mehānisku vibrāciju izplatīšanās elastīgu viļņu veidā cietā, šķidrā vai gāzveida vidē. Šaurā nozīmē skaņa attiecas uz šīm vibrācijām, ņemot vērā to, kā tās uztver dzīvnieku un cilvēku maņas. Skaņas viļņi var kalpot kā svārstību procesa piemērs. Jebkuras svārstības ir saistītas ar sistēmas līdzsvara stāvokļa pārkāpumu un izpaužas kā tās raksturlielumu novirze no līdzsvara vērtībām ar sekojošu atgriešanos pie sākotnējās vērtības.

Mūsu ķermeņi ir ieslēgti lielākā daļa sastāv no ūdens, un skaņa ļoti ietekmē tā uzbūvi, zinātne ir veikusi eksperimentus, kas pierādījuši, ka negatīvie vārdi negatīvi ietekmē ūdens molekulas, iznīcinot to struktūru un formu, un otrādi, pozitīviem vārdiem ir pozitīva ietekme. To ļoti skaidri var redzēt video

Rezumējot, mēs varam secināt, ka pagāni ir cilvēki, kas saprata un zināja valodas būtību un šajā ziņā bija "programmētāji", nevis "lietotāji". Valoda ir kods, ar kuru mēs varam rakstīt savas dzīves programmas. Mēs tagad esam tikai "lietotāji". Atšķirība starp “lietotāju” un “programmētāju” ir tāda, ka pirmais rīkojas neapzināti, atkārtojot pēc citiem, savukārt programmētāji paši veido savu realitāti, jo zina un saprot valodu.

Mīts: Pagānisms nav vajadzīgs mūsdienu cilvēkam, jo šī uzskatu sistēma veidojās pavisam citā vēstures laikmetā.

Ja tas tā patiešām būtu, tad kā palielinātos pagānisma piekritēju skaits? Nesen jaunieši apbrīnoja robotus un astronauti, bet mūsdienās visus interesē elfi, rūķi, burvji un hobiti. Tolkīns, kurš stāvēja pie šādas kultūras pirmsākumiem, pats nenojauta, cik liela būs interese par viņa darbu.

Īpaši tuvs mums ir slāvu pagānisms. Mēs visi esam uzauguši pasakās par Baba Jagu un Pelēko Vilku, kā rezultātā kultūras tradīcija mums ir tuva no bērnības, neprasot papildu interpretācijas vai apgūtas grāmatas. Mūsdienu krievu cilvēkiem slāvu mīti, kas satur priekšstatus par Visumu, ir dabiski. Pagānismu radīja dedzīgi dzīves cienītāji, kuriem patika mūsu pasaule un esamība tajā. Šie cilvēki novērtē dabas skaistumu un ir gatavi to cildināt šeit un tagad, nevis cerēt uz laimi pēc nāves. Dievu attēlos patiesi cilvēciskas iezīmes ir personificētas, lai gan leģendās tiek izvirzītas augstā līmenī. Pagānu pasaulē cilvēks atrod piemērus, kā uzvesties dzīves situācijās, kas ir bagātas mūsdienu pasaule. Turklāt pagānisma panteonā ir tik daudz dievu, ka katrs var izvēlēties sev tuvējo.

Pagājušais gadsimts civilizācijai ir kļuvis ļoti nozīmīgs. Cilvēce pārdzīvoja divus pasaules karus, apguva lidojumus debesīs un kosmosā un sasniedza citas planētas. Vīrietis bija apmulsis par straujajām pārmaiņām, nesaprotot, kā dzīvot jaunajos apstākļos. Tāpēc ir laiks padomāt par to, kas mēs esam un uz kurieni ejam. Ir vērts apstāties un atskatīties uz mūsu senču izgudrotajiem un pārbaudītajiem orientieriem. Pat ja laiki būtu citi, metodoloģijai ir vērts pievērst uzmanību. Lai apgūtu zinātnes dāvanas, ir vērts kļūt par filozofu, iekrāsojot ideju ar krāsainiem attēliem.

Ir nepareizi saukt Rusu par pagāniem. Turklāt tas ir aizskaroši. Tā pirmie kristieši sauca citas tautas (valodas), visas nekristiešus.

Tāpēc pagāni ir tie, kas nemaz netic Dievam un sludina citas reliģijas. Kas attiecas uz Krieviju, tad ilgi pirms kristietības tai bija harmoniska, ļoti morāla reliģija, kuras pamatā bija pareizais pasaules uzskats. Tas bija monoteisms. Tika atzīta Viena Dieva esamība. Šajā reliģijā bija arī Dieva Māte.

Kur ir šī reliģija - jūs jautājat? Krievijā tūkstoš gadu laikā tā tika samīdīta, nomelnota, apgānīta un pēc tam pilnībā sagrozīta. Ja vēlaties paverdzināt kādu tautu, izņemiet no tās dvēseli. To centās darīt mūsu prinči un karaļi, kuriem galvenais bija ļaudis noturēt grožos. Prinči tieši šim nolūkam aicināja Bizantijas baznīcas tēvus uz Krieviju. Un viņi nekļūdījās. Viņi tajās atrada uzticīgie palīgi savas tautas paverdzināšanā.

Kāda bija mūsu senču reliģija? Ikviens zina Indijas Vēdas vai vismaz ir par tām dzirdējis. Viņi ir slaveni visā pasaulē.

Skaisti izdotas Indijas eposu grāmatas tiek pārdotas vai atdotas katrā Maskavas krustcelēs. Taču daži cilvēki zina, ka pirms Indijas Vēdām bija krievu Vēdas. Indijas eposā daudz ir zaudēts. Daudzi notikumi krievu Vēdās ir sīki aprakstīti, savukārt Indijas Vēdās laiks daudzas no šīm detaļām ir izdzēsis. Mēs kādreiz bijām viena tauta, kas nāca no ziemeļiem, un pēc ilgas dzīves Krievijas zemienē devās uz Indiju, Irānu un ne tikai. Tāpēc Avestā ir tās pašas Vēdas, tikai tās ir būtiski zaudējušas savu specifiku.

Ikvienam, kurš vēlas studēt Vēdas, vajadzētu sākt mācīties ar krievu Vēdām. Ir daudz indiešu Vēdu, un vēl vairāk krievu. Speciālisti saka, ka šobrīd, šodien ir iespējams izdot 1000 (tūkst.!) Krievu Vēdu sējumu. Kāpēc tās netika publicētas?

Mēģinājām to publicēt, taču gandrīz bez rezultātiem. Piemēram, 1881. gadā Bulgārijā tika izdotas slāvu vēdas. Bet Krievijā tos neievēroja. Maskavā valdīja ārzemnieki, galvenokārt vācieši. Mūsu pagātne viņiem vienmēr bija nepieņemama, jo viņi centās mūsu tautu pasniegt kā vergu baru.

Aleksandrs Asovs uzrakstīja vairākas brīnišķīgas grāmatas par mūsu senču Vēdu reliģiju (“Slāvu dievi un krievu dzimšana”, “ Slāvu rūnas un “Bojana himna” utt.). Viņš pārtulkoja mūsdienu krievu valodā nenovērtējamo “Veles grāmatu”, kurā ir izklāstīta gan mūsu senču vēsture, gan reliģija. Neatkārtosim to, ko citi jau ir izdarījuši (un skaisti). Mēs aicinām lasītājus iepazīties ar šīm grāmatām.

Asovs rakstīja: “Krievu vēdisms ir jānošķir no citām Vēdu saknes ticībām: visām hinduisma, zoroastrisma un citām šķirnēm, jo ​​krievu vēdisms ir krievu nacionālās vēdiskās ticības būtība. Attiecīgi krievu vēdiskā kultūra ir krievu nacionālā Vēdu kultūras šķirne. Krievu vēdisms pēc satura ir starptautisks, tāpat kā pati Vēdu ticība ir starptautiska un nacionāla pēc tēla, valodas un izcelsmes.

Tātad “Veles grāmatā” mūsu senču Svarogu dievu sauc par Tvastīru (Radītāju). Indijas Vēdās ir dievs Tvaštars. Tvastira Svaroga tēls indiešu mitoloģijā saplūda ar vēdiskā Tvaštara, kā arī Isvara (Kungs Šiva), Indras (Svargas īpašnieks) un Brahmas tēliem. Šivanti identificēja Svaroga radošo spēku ar Radošo Šivu. Tā rīkojās arī Indras pielūdzēji. Brahmanisti identificēja Svaroga radošo Vārdu ar Brahmu, kas sastāv no Vēdām. To var skaidri redzēt Svaroga slāvu ikonogrāfijā.

Tas ir ļoti līdzīgs hinduistu Brahmas ikonogrāfijai. Tikai daži cilvēki zina, ka tūkstošiem gadu pirms kristīšanas krievija bija pareizticība. Pat tajos tālajos laikos krievi sevi sauca par pareizticīgajiem, jo ​​viņi slavināja likumu un gāja valdīšanas ceļus. Pat tajā laikā pareizticību sauca par Taisno ticību, jo slāvi zināja Patiesību, zināja Taisnās Vēdas, senākās Vēdas, svētās leģendas par Vēdu ticības avotu. Vēdu ticība bija gandrīz visu pasaules tautu pirmā ticība. Mūsdienās desmitā daļa cilvēces atzīst Vēdu reliģiju. Tikai mēs kautrīgi runājam par saviem senčiem kā pagāniem, kuri it kā primitīvi ticēja un lūdza elkus. Nē! Mūsu senči nebija pagāni. Viņi bija monoteisti, viņi ticēja vienam Dievam, Dieva Mātei un Dieva Dēlam. Valdība, no kurienes nāk pareizticība, ir Debesu Māte, kas patronizē Krieviju. Viņas vārds bija Makoša. Viņa personificē Debesu likumu. Mūsu senči ticēja Trīsvienībai. Pirmā seja ir Dievs Tēvs, otrā seja ir Dieva Dēls, trešā seja ir Debesu Māte. Viņa ir Dieva Gars, kas iekustināja pasauli. Tas viss ir ļoti dziļa jēga. Māte dod dzīvību Dēlam. Tas nozīmē, ka pasaule mainās: pēc Tēva parādās Dēls, tad Dēls kļūst par Tēvu un atkal dzemdē Dēlu.

Baznīcas pārstāvji cīnījās pret šo augsti morālo ticību. Bet viņi to nevarēja pārvarēt. Viņi varēja tikai pārdēvēt Pareizticīgo svētki. Tātad reliģiskie svētki Pasludināšana ir senie Mokosh pravietojuma svētki (7. aprīlis). Nav nepieciešams ticēt slāvu daudzdievībai. Viņi cienīja visas dievietes tikai ar Vienotās pasaules Mātes, Mokosh, Dieva Mātes, sejām.

Tagad spriediet paši, vai mūsu senči bija pagāni. Ar pagānismu saprot ticību daudzu dievu esamībai un Vienotā Augstākā Dieva esamības noliegšanu. Faktiski krievu vēdisms (pravedisms) ir vecākā monoteistiskā ticība, ticība Visvarenā pastāvēšanai. Krievu vēdisms mūs ir sasniedzis mutvārdu tradīciju un sakrālo tekstu veidā.

Kas attiecas uz Rusu, tas nemaz nesākās no kristību brīža. Krievu Vēdas saka, ka divdesmit tūkstošu gadu laikā russ dzima, nomira un atdzima no jauna.

Tajā arī teikts, ka slāvu senču (pirmo āriešu) senču mājvieta bija ziemeļos. No šejienes mūsu senči Dieva vadībā vispirms pārcēlās uz Urāliem un Semirečjes stepēm, pēc tam uz Indiju un Irānu. Šeit no indoāriešu klaniem izcēlās paši slāvi: tie, kas slavēja dievus un senčus. Tādējādi Rus' ir dzimusi tūkstošiem gadu pirms Kijevas dibināšanas - pie Dņepras un Krievijas kristīšanas.__ Krievu Vēdas runā par mūsu senča derību ar Dievu. Šo Derību sauc par “Svaroga likumiem” vai “Tēva Ārija testamentu”. Slāvu sencis bija Dazhbog. Saskaņā ar šo Derību visiem Dazhbog mazbērniem vajadzētu bēgt no Krivdas un sekot Patiesībai, godāt Debesu ģimeni un viņu ģimeni. Godiniet savus draugus un ģimeni. Sievām ir tikai viens vīrs. Ārkārtējas nepieciešamības gadījumos bija atļauta šķiršanās un daudzsievība. Jūs varētu precēties ne vairāk kā trīs reizes (sekojot Dazhbog piemēram). Bija paredzēts svinēt lielus svētkus un ievērot gavēni. Večes spēku iesvētīja Derība (Svaroga likumi). Augstākā kņaza vara tika mantota. Veče varēja princi izslēgt no varas, ja prinča lietas cilvēkiem nepatika. Šī likuma (pakta) pēdējā rindkopa satur iemeslu, kāpēc prinčiem bija vajadzīgas Krievijas kristības. Tādā veidā viņi cerēja iegūt neierobežotu varu un ar baznīcas palīdzību to saņēma. Un līdzjūtība pret “pagānismu” tika sodīta ar nāvi.

Viņi gribēja uz visiem laikiem izdzēst pagātni no atmiņas. Un šajā virzienā esam daudz sasnieguši. Arī šodien mums ir jāpierāda acīmredzamais, kas ir pamatots ar dokumentiem. Lai pierādītu, ka mūsu senčiem bija īsta reliģija, augsti morāls civilkodekss, humāna sabiedrības un ģimenes uzbūve.

Daudzi labi finansēti cilvēki cenšas atcelt šos pierādījumus un nodēvēt tos par pārpratumiem. Daudzi politikas zinātnes centri un ne tikai ārvalstu, bet arī Maskavā strādājošie mērķtiecīgi diskreditē mūsu pagātni. Tātad Maskavā to dara Krievijas Zinātņu akadēmijas antropoloģijas un etnoloģijas doktors V.A. Shnirelman, kurš veiksmīgi vienlaikus strādā Jeruzalemē Ebreju universitātē. Viņu ļoti interesēja “Veles grāmata” un pagānisma mīti. Savās grāmatās viņš krāso mūsu pagātni ar vienu melnu krāsu. “Veles grāmata”, protams, pēc viņa domām, ir viltojums. Viņam piebalso Vašingtonas Stratēģisko pētījumu universitātes profesors U. Lakers. Ar šo nepateicīgo darbu ir aizņemti arī mūsu pašmāju “mārketnieki”, kuri uzskata, ka visu var pārdot, arī viņu senčus.

Šajā situācijā mums ir jāapvienojas un jāpaziņo saviem draugiem un ģimenei viņu bagātie garīgais mantojums, lai parādītu viņiem, kas bija mūsu senči un līdz ar to, kas esam mēs.

Senajā Krievijā, laikā, kad kristietība vēl nebija pieņemta, slāvi dievināja citas pasaules bezķermeniskas radības. Senās Krievijas pagānu dievi, pēc seno cilvēku priekšstatiem, ir apveltīti ar pārdabiskām spējām ietekmēt visu. Viņi ir atbildīgi par visiem cilvēka eksistences pamatprincipiem, kontrolē gan pašu cilvēku likteņus, gan visu, kas viņus ieskauj.

Katra dievība veic noteiktu, utilitāru funkciju. Seno laiku vēsturē glabājas daudzi desmiti vārdu, no kuriem tagad zinām tikai daļu. Šī daļa ir saglabājusies līdz mūsdienām, pateicoties pagānu rituāliem un rituāliem, kas nodoti no paaudzes paaudzē, kas laika gaitā kļuva par slāvu ģimenes paražu pamatu.

Hierarhijas augšgalā stāv augstākais dievs, zem viņa ir visa dzīvā eksistences vides dievi, tad cilvēku likteņu un cilvēku ikdienas dievi, piramīdas apakšā ir elementi un spēki. tumsa.

Senās Krievijas pagānu dievu tabula:

Seno slāvu dievs Rods

Šis ir augstākais dievs, kurš valda pār visām lietām Visumā, ieskaitot visus citus dievus. Viņš vada pagānu dievu panteona virsotni. Viņš ir radītājs un sencis. Viņš ir visvarens un ietekmē visu dzīves ciklu. Tā pastāv visur, un tai nav ne sākuma, ne beigu. Šis apraksts pilnībā atbilst visu mūsdienu reliģiju Dieva jēdzienam.

Ģints pārvalda dzīvību un nāvi, pārpilnību un nabadzību. Neviens viņu nekad nav redzējis, tomēr viņš redz visus. Viņa vārda sakne ir iešūta cilvēka runā - vārdos, ar kuriem cilvēki interpretē (balso) savas dominējošās garīgās un materiālās vērtības materiālajā pasaulē. Dzimšana, radinieki, dzimtene, pavasaris, raža - Stienis ir klātesošs tam visam.

Krievijas pagānu dievu hierarhija

Viss notiek Rodas vadībā Slāvu dievības un citas garīgās būtnes tiek sadalītas atbilstoši līmeņiem, kas atbilst to ietekmei uz cilvēku ikdienas lietām.

Augstāko līmeni ieņem dievības, kas pārvalda globālās un nacionālās lietas: karus un etniskos konfliktus, laika apstākļu katastrofas, auglību un badu, auglību un mirstību.

Vidējā līmenī ir dievības, kas ir atbildīgas par vietējām lietām. Tie ir mecenāti Lauksaimniecība, amatniecība, makšķerēšana un medības, ģimenes rūpes. Cilvēki pielīdzina savu seju savai sejai.

Panteona pamatnes stilobāts ir piešķirts garīgām būtnēm, kuru fiziskais izskats atšķiras no cilvēka. Tie ir kikimoras, spoki, goblini, brūnie, vamiņi, nāras un daudzi citi viņiem līdzīgi.

Šeit beidzas slāvu hierarhiskā piramīda atšķirībā no senās ēģiptiešu, kur pastāvēja arī pēcnāves dzīve ar savām valdošām dievībām un likumiem vai, piemēram, kur pamatā bija daudzskaitlīgs dievu panteons.

Slāvu dievi pēc nozīmes un spēka

Slāvu zirga dievs un viņa iemiesojumi

Khors ir Roda dēls un Veles brālis. Šis ir saules dievs Senajā Krievijā. Zirga seja ir kā saulaina diena – dzeltena, starojoša, žilbinoši spoža. Viņam ir 4 iemiesojumi:

• Koljada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarogs.

Katra hipostāze darbojas noteiktā gadalaikā, un cilvēki sagaida palīdzību no katra dievišķā iemiesojuma, kas ir saistīts ar atbilstošiem rituāliem un ceremonijām.

Joprojām sekojam seno slāvu tradīcijām: Ziemassvētkos zīlējam, Masļeņicā cepam pankūkas, kurinām ugunskurus pie Ivana Kupalas un pinam vainagus.

1. Slāvu Dievs Koļada

Koljada sāk gada ciklu un valda no dienas Ziemas saulgrieži līdz pavasara ekvinokcijas dienai (22. decembris – 21. marts). Decembrī cilvēki uzmundrina jauna saule un slavē Koljadu ar rituālām dziesmām; svētki ilgst līdz 7. janvārim. Ir Ziemassvētku laiks.

Līdz tam laikam saimnieki nokauj lopus, atver marinētus gurķus un ved krājumus uz gadatirgiem. Visu Ziemassvētku laiku cilvēki rīko salidojumus, bagātīgus mielastus, zīlē, izklaidējas, precas un rīko kāzas. Kopumā nekā nedarīšana kļūst pilnīgi likumīga. Koljada ar savu žēlsirdību izturas pret visiem labvēļiem, kuri izrāda žēlsirdību un dāsnumu nabadzīgajiem.

2. Slāvu dievs Jarilo

Viņš ir arī Jarovits, Ruevits, Jars – jaunības saules dievs ar basām kājām jauna vīrieša seju baltā zirgā. Kur vien viņš lūkosies, kur viņš paies, dīgs zāle. Uz viņa galvas ir graudu vārpu vainags, kreisajā rokā viņš tur loku un bultas, labajā rokā ir groži. Tās laiks ir no pavasara ekvinokcijas līdz vasaras saulgriežiem (22. marts – 21. jūnijs). Cilvēku krājumi mājās ir izsīkuši, un darba ir daudz. Kad saule pagriezās atpakaļ, darba spriedze mazinājās, bija pienācis Dazhdbog laiks.

3. Slāvu dievs Dazhdbog

Viņš ir arī Kupala jeb Kupaila – saules dievs ar nobrieduša vīrieša seju. Tās laiks ir no vasaras saulgriežiem līdz rudens ekvinokcijas dienai (22. jūnijs – 23. septembris). Satikšanās svinības tiek pārceltas uz 6.-7.jūliju darba saistību dēļ. Šajā noslēpumainajā naktī cilvēki sadedzina Jarilu (pareizāk sakot, putnubiedēkli) uz liela ugunskura un lec tam pāri, meitenes met lejup pa upi no austiem ziediem vainagus. Visi meklē ziedošo vēlmju papardi. Arī šajā sezonā ir daudz darba: pļaušana, augļu novākšana, mājas remonts, kamanu sagatavošana.

4. Slāvu Dievs Svarogs

Nogurusī Saule grimst arvien zemāk horizonta virzienā. Slīpajos staros varas stafeti pārņem garais, spēcīgais sirmiem matiem nobalināts vecais Svarogs (aka Svetovid). Viņš skatās uz ziemeļiem, rokā satvēris smagu zobenu, ar kuru nogalina tumsas spēkus. Viņš ir Zemes vīrs, Dazhdbog un visu citu dievu tēvs dabas parādības. Viņa laiks no 23. septembra līdz 21. decembrim ir sāta, miera un labklājības periods. Cilvēki ne par ko neskumst, rīko gadatirgus un rīko kāzas.

Peruns pērkona un zibens dievs

Tas ir kara dievs. Labajā rokā Peruns tur varavīksnes zobenu, kreisajā - zibens bultas. Mākoņi ir viņa mati un bārda, pērkons ir viņa runa, vējš ir viņa elpa, lietus lāses ir auglīgā sēkla. Viņš ir Svaroga (Svarožiča) dēls, kā arī ir apveltīts ar milzīgu raksturu. Viņš patronizē drosmīgos karotājus un dod viņiem veiksmi un spēku ikvienam, kurš pieliek pūles smagam darbam.

Stribogs vēja dievs

Viņš ir dievs pāri dabas stihijas spēku dieviem (Svilpošana, Laikapstākļi un citi). Stribogs ir vēja, viesuļvētru un puteņu pavēlnieks. Viņš var būt aizkustinoši laipns un nikni ļauns. Kad viņš dusmīgi pūš taurē, tad, kad viņš ir labsirdīgs, rodas elementi, lapas vienkārši šalc, straumes šņāc, vējš gaudo koku spraugās. No šīm dabas skaņām radās mūzika un dziesmas, un līdz ar tām arī mūzikas instrumenti. Viņi lūdz Stribogu, lai vētra norimst, un mednieki lūdz viņam palīdzību jūtīgā un bailīgā dzīvnieka vajāšanā.

Veles pagānu bagātības dievs

Tas ir lauksaimniecības un liellopu audzēšanas dievs. Velesu sauc arī par bagātības dievu (aka Hair, Month). Viņš pavēl mākoņiem. Kad viņš bija jauns, viņš pats ganīja debesu aitas. Dusmās Veles sūta uz zemi lietusgāzes. Pēc pļaušanas cilvēki viņam joprojām atstāj vienu savākto kūli. Viņa vārdā viņi zvēr goda vārdu un uzticību.

Lada mīlestības un skaistuma dieviete

Dieviete Lada ir pavarda patronese. Viņas drēbes ir sniegbalti mākoņi, un rīta rasa ir asaras. Pirms rītausmas dūmakā viņa redz aizgājēju ēnas cita pasaule. Lada ir Rodas zemes iemiesojums, augstā priesteriene, mātes dieviete, ieskauj jaunu kalpu svīta. Viņa ir skaista un gudra, drosmīga un izveicīga, elastīga ar vīnogulāju, no viņas lūpām plūst zvanoša glaimojoša runa. Lada sniedz cilvēkiem padomus, kā dzīvot, ko viņi drīkst un ko nedrīkst. Viņa nosoda vainīgos un atbrīvo nepatiesi apsūdzētos. Pirms seniem laikiem viņas templis stāvēja uz Lādogas, tagad viņas mājvieta ir debesu zila.

Slāvu dievs Černobogs

Par purva ļaunajiem gariem ir stāstītas daudzas senas leģendas, taču ne visas no tām ir sasniegušas mūs. Galu galā viņus aizsargā spēcīgais Černobigas - ļaunuma un kaprīzes tumšo spēku, nopietnu slimību un rūgtu nelaimju valdnieks. Šis ir tumsas dievs. Viņa mājvieta ir šausmīgi meža biezokņi, ar pīlēm klāti dīķi, dziļi baseini un purvaini purvi.

Viņš ar ļaunprātību tur šķēpu rokā un pārvalda nakti. Viņam pakļauts velnišķība daudzi: goblini, mulsinoši meža celiņi, nāras, cilvēku ievilkšana virpuļos, viltīgi banniki, ļaunprātīgi un mānīgi rēgi, kaprīzi brūnie.

Slāvu dievs Mokosh

Mokosh (Makeša) ir tirdzniecības dieviete, tāpat kā senais romiešu Merkurs. Senslāvu valodā mokosh nozīmē “pilns maks”. Viņa ražu izmanto apdomīgi. Vēl viens tās mērķis ir kontrolēt likteni. Viņai interesē vērpšana un aušana; Ar vērptiem diegiem viņa auž cilvēku likteņus. Jaunās mājsaimnieces baidījās atstāt nepabeigtu paku uz nakti, uzskatot, ka Mokosha sabojās dziju un līdz ar to arī likteni. Ziemeļslāvi uzskata Mokosha par nelaipnu dievieti.

Slāvu dievs Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday ir Mokoshi konkubīne, kura padarīja Paraskevu par dievību, kas valda pār nemierīgu jaunību, azartspēlēm, dzeršanu ar vulgārām dziesmām un neķītrām dejām, kā arī negodīgu tirdzniecību. Tāpēc piektdiena Senajā Krievijā ilgu laiku bija tirgus diena. Šajā dienā sievietes nedrīkstēja strādāt, jo par nepaklausību Paraskeva palaidnīgo meiteni varēja ietīt aukstā krupi. Tas saindēja ūdeni akās un pazemes avotos. Mūsdienās šai dievietei nav spēka un tā ir praktiski aizmirsta.

Slāvu dievs Morena

Dieviete, ļaunuma, neārstējamu slimību un nāves valdniece ir Maruja jeb Morena. Viņa sūta uz Zemi bargas ziemas, vētrainas naktis, epidēmijas un karus. Viņas tēls ir biedējoša sieviete ar tumšu, krunkainu seju ar dziļi iekritušām mazām acīm, iegrimušu degunu, kaulainu augumu un tādām pašām rokām ar gariem izliektiem nagiem. Kaites viņai kalpo. Viņa pati nekad neaiziet. Viņi viņu aizdzina, bet viņa parādās atkal un atkal.