Kopš seniem laikiem cilvēki ir izmantojuši augu brīnišķīgās īpašības – lai nodrošinātu barību un siltumu. Bet papildus šīm īpašībām cilvēki pamanīja, ka augi var ietekmēt cilvēka likteni, kā arī izārstēt viņu no slimībām, gan fiziskām, gan garīgām. Kopš seniem laikiem cilvēki ir cienījuši kokus un svētbirzis. Cilvēki nāca pie viņiem ārstēties, lūgties, lūgt aizsardzību vai mīlestību. Kopš neatminamiem laikiem koki ir piedēvēti Burvju spēks. Tika uzskatīts, ka tajos dzīvo cilvēku aizbildņu gari. Ar kokiem ir saistītas daudzas zīmes, ticējumi un rituāli.

Slāvu tautas kultūrā koks ir pielūgsmes objekts. Senkrievu pieminekļos 11.-17.gs. Tiek ziņots, ka pagāni pielūdza “augumus” un “kokus” un zem tiem lūdza (“aug... zhryahy”). Acīmredzot tās, kā likums, bija iežogotas meža teritorijas. Birziņas tika uzskatītas par rezervētām, tajās koki netika cirsti un krūmāji netika vākti. Slāvu vidū daudzām birzēm un aizsargājamiem mežiem ir “svētie” nosaukumi: “dievišķais mežs”, “gai-dievs”, “dieviete”, “taisnīgais mežs”, “Svjatibors”.

Godājamo un svēto koku kategorijā ietilpa arī atsevišķi koki, īpaši veci, kas aug vieni laukā vai pie dziednieciskiem avotiem. Cilvēki nāca pie šiem kokiem, lai atbrīvotos no slimībām, ļaunas acs, neauglības un citām nelaimēm. Viņi nesa dāvanas un upurus (karināja kokos dvieļus, drēbes, lupatas), lūdzās un pieskārās kokiem. Slimie kāpa cauri šādu koku dobumiem un spraugām, it kā atstājot savas slimības ārpus šīs bedres. Kad Krievijā parādījās kristietība, lai piesaistītu cilvēkus baznīcām, baznīcas tika celtas tieši apgaismotajās birzīs. Par to liecina neskaitāmas tradīcijas, leģendas un apokrifiski stāsti par baznīcu celtniecību pie svētajiem kokiem.

Dienvidslāvi praktizēja ieradumu “kronēt” jauniešus ap koku (vai ar šo darbību pirms kāzu ceremonijas). Starp serbiem, bulgāriem un maķedoniešiem daudzi rituāli un svinības notika pie “rekorda” - svētā koka (parasti ozola vai augļu koka). Šeit viņi ieturēja svētku maltītes, kauja upura dzīvniekus, dedzināja ugunskurus Masļeņicā; pie “zapischkas” nodeva zvērestu, noturēja prāvas utt. Varēja atzīties vecajā lazdā - priestera prombūtnē: nometies ceļos un satverot to ar rokām, cilvēks nožēloja grēkus un jautāja. piedošanas koks - tas liecina, ka pirms pēc kristietības parādīšanās koki bija saikne starp Dievu un cilvēkiem (cilvēku pasaule un dievu pasaule tika klasificēti kā rezervēti). Bija aizliegts tos nocirst vai vispār nodarīt kaitējumu. Šo aizliegumu pārkāpšana izraisīja cilvēku nāvi, mājlopu nāvi un ražas samazināšanos. Šādi koki tika uzskatīti par apkārtējo teritoriju - ciematu, māju, aku, ezeru - patroniem, aizsargātiem no krusas, ugunsgrēkiem, dabas katastrofas.

Koks kā ceļa metafora, kā ceļš, pa kuru var nokļūt pēcnāves dzīvē, ir izplatīts slāvu uzskatu un ar nāvi saistīto rituālu motīvs.

Raksturīgās idejas ir par cilvēka dvēseles pēcnāves pāreju kokā. Tā baltkrievi uzskatīja, ka katrā čīkstošā kokā nīkuļo mirušā dvēsele, kas lūdz garāmgājējus par to aizlūgt; ja pēc šādas lūgšanas cilvēks aizmigs zem koka, viņš sapņos par dvēseli, kura pastāstīs, cik sen un kāpēc tā ieslodzīta šajā kokā. Serbi uzskatīja, ka cilvēka dvēsele rod mieru kokā, kas aug uz viņa kapa; Tāpēc nevar plūkt augļus no kapsētas kokiem un lauzt zarus. Ar šo uzskatu loku saistītas slāvu balādes par kokos zvērētiem cilvēkiem. Šādi folkloras stāsti parasti attiecas uz cilvēkiem, kuri miruši priekšlaicīgā nāvē pirms atvēlētā laika; šķiet, ka viņu pārtrauktā dzīve cenšas turpināties citos veidos. Koks, tāpat kā augs kopumā, ir saistīts ar cilvēku pēc ārējām īpašībām: stumbrs - ķermenis, saknes - kājas, zari - rokas, sulas - asinis utt. Ir “vīriešu” un “sieviešu” koki (bērzs - bērzs, ozols - ozols), kas atšķiras pēc formas: bērza zari izplešas uz sāniem, bērza zari uz augšu. Kad bērns piedzimst, viņam tiek stādīts koks, ticot, ka bērns augs tāpat kā šis koks attīstīsies. Tajā pašā laikā dažos uzskatos šāda koka augšana izraisa cilvēka izsīkumu un noved pie viņa nāves. Tāpēc pie mājas centāmies lielus kokus nestādīt.

Koks ir cieši saistīts ar demonoloģijas jomu. Šī ir dažādu mitoloģisko radību dzīvotne. Nāras mitinās uz bērziem, raganas kupalas naktī pulcējās uz milzu ozoliem, velns sēž plūškoka saknēs, dobumos, pīķos un samodivās uz lieliem kokiem, ar kuru zariem viņi spēlējas, bieži vien dēmoni dzīvo ērkšķos. krūmi (vilkābele ir pīķa koks).

S. Jeseņins teica: "Krieviem ir viss no koka - tā ir mūsu tautas domas reliģija." Un viņš paskaidroja, kāpēc un kāpēc koks parasti tiek izšūts tikai uz dvieļiem. Tam ir dziļa nozīme. "Koks ir dzīvība," raksta dzejnieks. – Katru rītu, pieceļoties no miega, mēs mazgājam seju ar ūdeni. Ūdens ir attīrīšanās simbols... Slaucot seju uz audekla ar koka attēlu, mūsējie saka, ka nav aizmirsuši seno tēvu noslēpumu slaucīt sevi ar lapām, ka viņi atceras sevi kā sēklu. no pārpasaulīga koka, un, skrienot zem tā aizsega, iegremdējot seju dvielī, viņi tā, it kā viņš gribētu uz vaigiem iespiest vismaz mazu tā zariņu, lai viņš kā koks varētu nomest čiekurus. vārdus un domas no viņa paša un straumē tikumības ēnu no zariem un rokām.

Dzīvības koks.

Koks parasti ieņēma īpašu vietu pagānu slāvu dzīvē. Ir leģenda, ka sen, kad vēl nebija ne debesu, ne zemes, bet visur šļakstīja zila jūra, tās vidū stāvējuši divi ozoli, uz kuru zariem sēdējuši divi baloži. Kādu dienu baloži plīvoja, tad ienira jūras dzelmē un nesa no turienes smiltis un oļus. Debesis un zeme un visi debesu ķermeņi tika uzbūvēti no šī materiāla.

Kopš tiem seniem laikiem ir nācis klajā mīts par dzīvības koku. Slāvi uzskatīja, ka tas kalpo kā ass, visas pasaules centrs un it kā iemieso visu Visumu. Šī apbrīnojamā koka, ko sauca par pasaules koku, saknes aptvēra visu zemi, sniedzoties līdz pazemes dziļumiem. Tās kronis gulēja uz debesu velves. Tajā par senais cilvēks tika iemiesotas idejas par telpu un laiku. Nav nejaušība, ka radās mīkla: "Ir ozols, ozolam ir 12 zari, uz katra zara ir četras ligzdas, katrā ligzdā ir septiņi cāļi." Tāds bija gada mītiskais tēls: divpadsmit mēneši, katrā no tiem četras nedēļas un septiņu dienu nedēļa. (Tad skaitīšana tika veikta pēc Mēness mēnešiem).

Folklorā slāvu tautas– pasakās, mīklās, sazvērestībās – bieži parādās dzīvības koka tēls. Visbiežāk tas ir varens ozols, kas uz zemes dzīvo vairākus gadsimtus. Vienā no slavenajām pasakām vecs vīrs uzkāpa tādā ozolā un sasniedza pašas debesis. Tur viņš ieraudzīja brīnišķīgus dzirnakmeņus – pavasara pērkona negaisa emblēmu, dāvājot cilvēkiem lietu un auglību. Jā, un sazvērestības pret slimībām visbiežāk sākas ar joku, ka jūras okijānā, Buyanas salā, kur atrodas Alatīras akmens, atrodas “damaskas ozols”.

Uz ass koka tika savērti senā cilvēka ārējās un iekšējās pasaules attēli. Tā sistematizēja šo pasauli, deva tai harmoniju, kur katram priekšmetam vai parādībai, katrai dzīvai radībai bija sava vieta.

Vainaga augšā sēdēja dievība - draudīga, nepieejama. Putni atrada patvērumu zaros. Ap stumbru drūzmējās bites, apkārt drūzmējās aļņi, brieži, zirgi, govis un dažreiz cilvēki. Saknes pulcēja ap sevi čūskas, vardes un pat zivis. Tur bija arī pieķēdēti dēmoni un citi ļaunie gari. No šī koka nāk aromāts, un no tā saknes plūst divpadsmit avoti ar pienu un medu. Dažreiz augstākā dievība iesaistījās cīņā ar “apakšējo līmeni”, apturot čūsku un pūķu iejaukšanos “siltasiņu” tuvumā, kas atrodas netālu no stumbra. Saskaņā ar leģendām, koks ir ceļš, pa kuru rudenī čūskas dodas uz mītisko vīvju zemi.

Koks, kas savieno zemes un pazemes pasauli, parādās arī rietumslāvu mitoloģiskajos stāstos par bērniem, kurus aizstāj dēmoni. Lai atgūtu dēlu, sieviete paņem pārģērbni zem kāda koka, bet vēlāk no turienes paņem arī savu bērnu. Lietas, no kurām vajadzēja atbrīvoties - nosūtīt uz nākamo pasauli (priekšmeti, kas bijuši saskarē ar mirušo, vecie kāzu atribūti utt.) tika izmesti uz koka (vai aizvesti uz to) utt. , paražas šo priekšmetu dedzināšanai, apglabāšanai un ūdens izmešanai.

Kulta koki, kas simbolizē pasaules koku, gadsimtiem ilgi ir pavadījuši daudzus nozīmīgus notikumus cilvēka dzīvē.

Neaizstājams dalībnieks tradicionālajās slāvu kāzās bija pasaules koks, tā tēls. Līgavas māsas dzied par viņu, solot jaunlaulātajiem laimi un bagātību. Un, kad tika uzcelta jauna māja, bija ierasts ēkas centrā novietot rituālu koku. Nu, valsts svētkos, piemēram, Trīsvienībā, neiztikt bez bērza, visi pagalmi, mājas un baznīcas ir izrotātas ar zaļiem zariem.

“Mežā dzima eglīte”... Šo dziesmu zina visi, mazi un lieli. Dejojot ap tērpto meža skaistuli, bērni pat nenojauš, ka viņi veic rituālas darbības, kas ir daļa no mūsu tālo senču mītu veidošanas. Tāpat pirms daudziem gadsimtiem cilvēki pulcējās ap koku, nesa upurus pie tā saknēm, dziedāja un dejoja rituālas dejas, kurās katrai kustībai bija simboliska nozīme.

Līdz mūsdienām dažviet joprojām ir saglabājusies šāda paraža. Ja puisis atnes mežā izraktu koku un stāda to zem meitenes loga, tas nepārprotami tiek uztverts kā mīlestības apliecinājums, laulības piedāvājums.

Dzīvības koks parasti tika attēlots ar astoņiem zariem, četriem katrā pusē. Viņu attēlojot, visbiežāk tika izmantotas četras krāsas: melna, sarkana, zila un balta. Pasaules koka zari, stumbrs un saknes savieno attiecīgi augšējo, vidējo un zemākās pasaules, un zari ir galvenie virzieni.

Ozols

Kopš seniem laikiem tas bija svēts koks slāvu vidū - mežu karalis. Ozols pamatoti ieņem pirmo vietu slāvu arborētumā. Krievi to sauca par cara ozolu, un, saskaņā ar leģendu, uz tā dzīvoja putnu karalis ērglis. Dievs Tēvs parādījās zem vārda vai ozola formā. Tautas idejās ozols darbojas kā vīrišķības, dominēšanas, spēka, spēka un cietības simbols. Nav nejaušība, ka sazvērestībās viņa pastāvīgie epiteti ir "dzelzs" vai "damasta tērauds", un sakāmvārds par viņu saka: "Tu nevari nogāzt ozolu vienā piegājienā." Par spēcīgiem stipriem vīriešiem saka: stiprs kā ozols (ozols).

Slāvi īpaši izcēla un godināja ozolu starp citiem kokiem. Varbūt sākumā viņi visus kokus sauca par vārdu "ozols". Nav nejaušība, ka no tā atvasinātie vārdi “klubs” un “klubs” attiecas ne tikai uz ozola klubu.

Ozols tika cienīts kā dievība. Tās pakājē tika pienesti upuri. Elki tika izcirsti no ozola koka. Un uguni templī varēja “barot” tikai ar ozola malku. Cilvēki uzskatīja, ka ozolu neredzami pavedieni savieno ar augstāko dievību Perunu. Galu galā šis koks it kā pievilka zibeni sev. Un šodien, pērkona negaisa laikā, jums nevajadzētu patverties zem ozola - tas ir bīstami. Tās ir atbalsis no austrumu slāvu galvenā mīta par Perunas dueli ar ienaidnieku, kurš slēpjas zem ozola. Slāviem bija aizliegums pie mājas audzēt ozolu, jo, saskaņā ar leģendu, pērkons ozolam trāpa pirmais.

Galvenokārt mūsu senči un leģendas par pasaules koku to attiecināja uz ozolu. Tieši tā krievu burvestībā izskatās ozols: “...Ir Svētā Akiyan jūra, uz tās jūras ir sala, uz tās salas ir ozols, no zemes līdz debesīm, no austrumiem līdz rietumi, no jauna mēness līdz vecajam...”

Ticība un ozola pielūgšana turpinājās tik ilgi, ka pēc tam, kad Krievija pieņēma kristietību, ar baznīcas tiesas sāpēm tika aizliegts "Petita lūgšanu dievkalpojums ozola priekšā". Galu galā, tāpat kā dievi, sēžot zem pasaules koka, lēma visas pasaules un jo īpaši cilvēku likteņus, tā viņi sprieda zem varenajiem ozoliem, uzskatot, ka šeit pasludinātos spriedumus dievība ir svētījusi. Tur bija veseli aizsargājami svētozolu birzis. Tika uzskatīts par zaimošanu šādā vietā ejot, vēl jo mazāk noplūkt zaru no koka. Par to magi-priesteri varēja nosodīt “svēta zaimošanu” pat līdz nāvei.

Visur bija aizliegts cirst svētos ozolus. Tika uzskatīts, ka jebkurš mēģinājums viņiem nodarīt pāri (nocirst, nolauzt zaru, nomizot mizu un pat izmantot nokaltušos malku malkai) nesīs nelaimi cilvēkam vai visiem, kas dzīvo tuvumā. Baltkrievi uzskatīja, ka, ja sāksi cirst vecu ozolu, no cirvja apakšas parādīsies asinis – koks raudās asiņu asaras.

Par ozola kulta lomu liecina arī arheoloģiskie atradumi: 1975. gadā no Dņepras dibena tika izcelts sens ozols, kura stumbrā tika ievietoti 9 kuiļu žokļi. 1910. gadā līdzīgs ozols tika izvilkts no Desnas upes dibena. Acīmredzot šie koki tika izmantoti upurēšanai.

Ozolu birzis bija brīvdabas svētvietas.

Ozola godināšana, tāpat kā daudzi citi pagānu uzskati, ienāca kristietībā kā Kristus un Jaunavas Marijas godināšanas simbols. Ozols kopā ar apsi bija viens no vairākiem koku veidiem, no kuriem tika uzskatīts, ka var izgatavot Kunga krustu. Savas cietības un izturības dēļ ozols ir kļuvis par ticības un tikumības spēka, kā arī kristiešu stiprības simbolu grūtībās.

Krievu apokrifi runāja par to, ka Jūda gribēja pakārties ozolā, bet "pēc Dieva pavēles ozols noliecās un tika saglabāts".

Bulgāru leģenda stāstīja, kā ozolu birzs slēpa Dievu, kurš bēga no mēra; Pateicībā par to Dievs parūpējās, lai ozola lapas nokristu tikai vēlā rudenī.

Ticējumos, praktiskajā maģijā un folklorā ozols konsekventi parādās kā vīrieša simbols. Zīmēs un aizliegumos ozols tiek salīdzināts ar mājas saimnieku, ģimenes galvu. Piemēram, Ņižņijnovgorodas izteiciens "Ozola miza!" - tas nozīmē vīra pavēli sievai viņu izģērbt un novilkt zābakus. Pēc jaundzimušā zēna vannošanas zem ozola ielej ūdeni; kad līgavu ieved vīra mājā, viņa ienāk pirmā un saka sev: "Pie pagalma ir ozoli, un mājā ir dēli", ja viņa vēlas, lai viņai piedzimtu zēni. Vitebskas apgabalā vecmāte zēnam ozola bluķī pārgrieza nabassaiti, lai viņš izaugtu stiprs.

Tveras guberņā līdz 20. gadsimta sākumam bija paraža: tiklīdz piedzima zēns, viņa tēvs iegāja mežā un nocirta vairākus ozolus, kuru baļķus pēc tam aizveda uz upi un iegremdē ūdenī. Tur viņi palika, līdz viņu dēls izauga. Kad viņš bija iecerējis precēties, ozola baļķus, kas jau bija pārvērtušies par purva koksni, tik stipru, ka to nevarēja ar cirvi nocirst, izvilka no ūdens un izmantoja par mājas pamatu jaunai ģimenei.

Polesijas iedzīvotāji uzskatīja par nepieņemamu, ka pie viņu mājas aug ozols: viņi uzskatīja, ka, ja šis koks būs blakus mājai, tad mājā nebūs saimnieka. Poļeščuki bija pārliecināti, ja tas notiks, tad, tiklīdz ozols sasniegs tādus izmērus, kas ļaus no tā izveidot kapakmens krustu, mājas īpašnieks nekavējoties mirs. Saskaņā ar vietējiem uzskatiem ozols, kas atrodas netālu no mājokļa, parasti “izdzīvo” no tā vīrus.

Ozols (kā koks vispār) modelēja bērna piedzimšanu un augšanu (paraža stādīt koku pie mazuļa piedzimšanas Dažkārt bērns pats iestādīja ozolu, tad pēc tā tika spriests par bērna veselību). augšana un attīstība: "Kad zēns pie savas būdas iestāda ozolu, kas ir mazāks par sevi, tas pāraugs puiša ozolu - zēns būs vesels, ozols neaug - zēns saslims."

Austrumslāviem ir zināms aizliegums no ozolzīlēm audzēt ozolu: tika uzskatīts, ka cilvēks, kurš iestādījis zīli, nomirs, tiklīdz koks kļūs tikpat garš kā viņš. Zināma arī ozola loma kāzu ceremonijās. Voroņežas guberņā senā paraža tika ievērota; Pēc kāzām iznākuši no baznīcas, jaunlaulātie devās uz ozolu un trīs reizes apbraukāja.

Ozola stiprums noveda pie tā plašā izmantojuma bēru rituālos: ilgu laiku no tā tika veidoti zārki, kas agrāk bija izdobts baļķis, un kapu krusti. To var redzēt mūsdienu valodā lietotajos vārdos un stabilās vārdu salikumos, kas apzīmē pāreju uz citu pasauli: “ieskaties ozolā” – nomirsti, “uzdāvini ozolu”, “uzvelc drēbes” – mirsti Krievu mīklas, nāvi visbiežāk mīno caur ozola tēlu:

Pie tatāru robežas

Ir veretjas ozols,

Neviens nebrauks apkārt, neviens neies apkārt:

Ne karalis, ne karaliene, ne sarkanā jaunava.

Ozola īpašības tika ņemtas vērā tautas medicīnas praksē. Sazvērestībās pret visbriesmīgākajām slimībām ozola attēls ir viens no visizplatītākajiem. Viņi ne tikai vērsās pie viņa sazvērestībās, bet arī izmantoja ozolus pašā ārstēšanā.

Ja cilvēkam sāp mugura, pie pirmā pavasara pērkona ir labi atspiesties pret ozola stumbru. Ir pazīstama austrumslāvu paraža ozola zaru iebāzt jostā mugurā, lai ražas novākšanas laikā mugura nesāpētu utt. un lai ragi nelūztu, kad gored.

IN tautas medicīna Dienvidslāvu vidū populārs bērnu slimību ārstēšanas veids, kā arī veids, kā apturēt bērnu mirstību ģimenē, bija paraža slimam bērnam likt nogrieztus matus un nagus vai diegu, ar kuru bērns iepriekš tika mērīts. ozola stumbrs, un pēc tam ar knaģi šo bedres kalšanu: kad bērns izaugs no šīs bedres, slimība viņu pametīs.

Ozols kalpoja kā objekts, uz kuru simboliski tika pārnestas slimības. Baltkrievi lēja ūdeni zem jauna ozola, kurā mazgāja patērējošu pacientu; Poļi ar abscesiem mutē iespļāva zem ozola izraktā bedrē; Ukraiņi, poļi, čehi, morāvi atstāja uz ozola slimā cilvēka drēbes; Bulgāri, serbi un maķedonieši apmeklēja cienījamos ozolus un piesēja lentes un pavedienus no drēbēm līdz to zariem. Ukraiņi kā zvērestu piekarināja ozolos dvieļus un diegu šķeteres.

Lai remdētu zobu sāpes, uz sāpošā zoba jāiekož ozola skaidiņa.

Vēl labāk – atrodiet mežā vecu ozolu, kuram blakus no zemes iznira avoti, noplēš zaram mizu un iemērc avota ūdenī. Ja jūs nēsājat šādu talismanu savā amuletā, jūsu zobi nekad netiks traucēti.

Slimu bērnu var izārstēt, mežā sadalot jauna ozola stumbru un trīs reizes velkot mazuli starp šķelšanās vietām. Un tad piesien stumbru ar virvi vai vērtni.

Jūs varat apstaigāt koku ar mazuli vēl trīs reizes deviņas reizes un pēc tam uz tā zara pakārt mazuļa apģērba gabalu. Tā kā audums, kas atstāts aiz muguras, sairst, slimība atstās. No šī rituāla vēlāk radās tradīcija izrotāt kokus ar lupatām un lentēm, ko sāka uztvert kā upurus meža gariem.

Ozoli tika uzskatīti par mitoloģisko varoņu dzīvotni. Piemēram, saskaņā ar austrumu slāvu uzskatiem, raganas Kupalas naktī plūda uz milzu ozoliem. Dienvidslāviem lielos ozolus, gobas un dižskābaržus sauca par "Samovil" vai "Samodiv" (uz tiem pulcējās samodivi, dakšas, velni).

Zaļš ozols pie Lukomorye

Zelta ķēde uz ozola

Dienu un nakti kaķis ir zinātnieks

Viss iet uz riņķi ​​ķēdē

Viņš iet pa labi - dziesma sākas.

Pa kreisi - viņš stāsta pasaku.

Tur ir brīnumi, tur klīst velns,

Uz zariem sēž nāra.

Stāsta A.S. Puškins.

Ozola augļu klātbūtne tuvina tā maģiskās īpašības augļu koku maģiskajām īpašībām. Tādējādi rituālus pret neauglību parasti veic zem augļu kokiem, bet dažreiz arī zem ozoliem.

Ozola zarus izmantoja kā talismanu, iestrēdzis māju logos un durvīs pirms Kupalas nakts.

Slāvi izgatavoja amuletu no ozola mizas.

Senie gudrie pareģoja likteni, klausoties ozola zaru šalkoņā.

Mīlestības maģijā, lai savestu kopā puisi un meiteni, viņi izmantoja ozola un bērza skaidām piesūcinātu novārījumu, kas tika nocirsts vietā, kur šie koki auga kopā.

Tika izmantota arī mīlestības burvestība uz ozola. Viņi sasēja kopā ozolu un bērzu. Sasējuši mezglu, viņi sacīja: “Kā es jūs sasēju, tā esmu uz visiem laikiem saistīts ar Dieva kalpu (vārds). Āmen". Tad viņi aizgāja, neatskatoties atpakaļ, un nekad vairs neieradās šajā vietā.

Bērzs.

Kopš seniem laikiem slaidais bērzs ar baltu stumbru ir kļuvis par Krievijas simbolu. Un, lai gan bērzi aug visā pasaulē, nekur tie nav tik ļoti mīlēti un godāti kā mūsu dzimtenē.

Tā tas ir bijis cauri gadsimtiem. Galu galā, bērzs Slāvu mitoloģija tika uzskatīts arī par svētu koku. Dažkārt ne tikai ozolu, bet arī bērzu mūsu senči godināja kā pasaules koku. Šī ideja palika senajā sazvērestībā: "Okeāna jūrā, Buyanas salā, ir balts bērzs ar zariem uz leju un saknēm uz augšu."

Valodnieki bērza krievu nosaukumu saista ar darbības vārdu saglabāt. Tas ir saistīts ar faktu, ka slāvi uzskatīja bērzu par dievu dāvanu, kas aizsargā cilvēkus.

Saistīts ar bērzu Slāvu rūna- Bereginya - bērzs, liktenis, māte, zeme.

Bereginya slāvu tradīcijās ir sievietes tēls, kas saistīts ar aizsardzību un aizsargājošu mātes principu. Arhaiskā senatnē Makoša, dieviete Māte, kas bija atbildīga par zemes auglību un visu dzīvo būtņu likteņiem, darbojās ar vārdu Beregini. Šī rūna ir likteņa rūna.

Par bērza izcelsmi un dabiskajām īpašībām stāsta leģendas un ticējumi, kas bieži saistīti ar Bībeles varoņiem. Tautas leģendās bērzs darbojas kā svētīgs koks, jo tas pasargāja velnu no vajāšanas. Piektdien, un viņa arī pasargāja Dievmāti un Jēzu no sliktiem laikapstākļiem: tāpēc viņa bauda visu trīs aizbildniecību. Vai, gluži pretēji, bērzs tika uzskatīts par Dieva nolādētu koku, ar kura zariem tika pātaga Kristus. Polesijas austrumos klīst leģenda par šī koka izcelsmi no cilvēkiem: bērzi ir pirmā cilvēka - Ādama - meitas, kas ar savām bizēm ieauga zemē, un bērza sulas ir viņu asaras. Koka stumbra baltā krāsa leģendās tiek skaidrota ar to, ka bērzs, kad Jūda gribēja tajā pakārties, no bailēm kļuva balts, taču nepieņēma nodevēju.

Slāvu balādēs, leģendās un pasakās ir teikts, ka izpostīta meitene pārvēršas par bērzu. Baltkrievu dziesma dzied par bērzu, ​​kas uzauga uz līgavas kapa, kuru saindēja līgavaiņa māte.

Tradicionālajā kultūrā bērzs simbolizē sievišķo principu. Daudzos ticējumos, rituālos un rituālu dziesmās, folkloras tekstos tas pretstatīts ozolu kā vīrieša simbolu.

Maigais bērzs tika cienīts kā sieviešu simbols un tika uzskatīts par jaunu meiteņu patronesi. Līgavas pie viņas nāca gan prieka dienās, gan izmisuma stundās. Pieķērušies tievajam baltajam stumbram, viņi izžāvēja asaras, it kā uzsūcot ticību, cerību, mīlestību.

Jebkuri pavasara svētki Krievijā par godu atmodai dabai nebūtu pilnīgi bez bērza. Trīsvienības dienā baznīcas un mājas tika izrotātas ar jauniem bērzu zariem. Tika uzskatīts, ka koks neapvainotos, ja tik lielu svētku vārdā to ar mīlestību nocirstu.

Daudzās Krievijas guberņās Semņikā viņi iegāja mežā, izvēlējās jaunu bērzu, ​​izrotāja to, vija vainagus uz tā zariem, zem tā sarīkoja kopīgu maltīti, dejoja apļos un stāstīja laimes. Tad viņi ar nogāzto bērzu (ko dažreiz sauca par "semik") apstaigāja ciematu un rituāla beigās iemeta bērzu ūdenī, ugunī, gravā (tas ir, viņi “nocirta bērzu”, “apglabāja”). Meitenes izklaidējās ar bērzu, ​​lūdza no tās daļu un mazgājās ar bērzu sulām skaistumam un veselībai. Šis rituāls saglabājās līdz 20. gadsimta sākumam. un varbūt kaut kur tas mūsdienās tiek atdzīvināts.

Trīsvienības rīts, rīta kanons,

Birziņā balti zvana bērzi.

Autors Sergejs Jeseņins.

Bija tāda zīme: meitene, kura pirmā apsēdās Trīsvienības svētdienā dārgā bērza ēnā, pirmā no draugiem apprecēsies. Viņi arī uzskatīja, ka, ja jūs sēdēsit Trīsvienības bērza ēnā un izteiksiet vēlēšanos, tas noteikti piepildīsies.

Slāvu mitoloģiskajos priekšstatos Trīsvienības un Semika periods attiecās uz tiem kalendāra periodiem, kad senči uz laiku atstāja “citu pasauli” un parādījās dzīvo pasaulē. Viņu dzīvesvieta uz zemes bija svaigie bērzu zaļumi. Tāpēc “vecāku” dvēselēm bērzi tika atvesti no meža un uzstādīti pie mājām. Šajās dienās gājām uz kapsētu, šeit nesa bērza zarus, vainagus, slotas. Galvenā rituālā darbība bija kapu “aršana”. Tos apbēra ar bērza zariem, pēc tam zarus iesprūda kapa augsnē.

Trīsvienības nedēļu sauca arī par “Rusālu”: saskaņā ar leģendu tikai šonedēļ uz zemes parādījās nāras. Bērzs tika uzskatīts par nāru iecienītāko dzīvotni. Nāru dziesmās tās iztēlotas sēžam uz zaļa vai līka bērza. Tātad Smoļenskas apgabalā viņi dziedāja:

Pie Varot Birch

Žiliņa bija nosalusi

Vettikym pamāja ar roku;

Uz bērza koka

Nāriņa apsēdās...

Viņi iedomājās, ka nāras dzīvo uz raudošiem bērziem, šūpojas uz zariem vai sēž zem koka. Bērziem speciāli šūpošanās nārām tika austi zari.

Tādējādi bērza izmantošanu Trīsvienības rituālos noteica priekšstati par šī koka tēlu kā auglības iemiesojumu, kā objektu, kas savieno dzīvo un mirušo pasauli un mitoloģiskās radības.

Trīsvienības nedēļā meitenes veica zīlēšanu, no kurām lielākā daļa bija saistītas ar bērzu. Tā, piemēram, naktī pina bērza zarus ar zāli bizē, un nākamajā rītā skatījās: ja bize atritināta, tad precējies šogad, ja nē, lai paliek meitene. Viņi arī meta bērzā austos vainagus: atkarībā no tā, vai vainags aizķērās kokā vai nokrita zemē, viņi nolēma, vai meitene nākamajā kāzu sezonā precēsies vai nē. Upē tika mesti vainagi no bērza zariem, kas visu nedēļu tika nēsāti galvā: ja vainags noslīkst - līdz nāvei, ja izskalojas līdz krastam - gaida meitenības turpinājumu, ja aizpeld pie kāda cita. krasts - tas noteikti būs precējies.

Bērzs tautas idejās bija apveltīts aizsargājošās īpašības. Bērzu zarus, kas īpaši izmantoti Trīsvienības un citos kalendāra rituālos, slāvi uzskatīja par uzticamu amuletu. Paliktas zem mājas jumta, tie droši pasargāja no zibens, pērkona un krusas; iestrēdzis labības vidū laukā pasargā no grauzējiem un putniem; pamesti uz dārza dobēm - tie aizsargā kāpostus no kāpuriem. Ar bērza zaru palīdzību centās pasargāt sevi no ļaunajiem gariem, īpaši no “staigājošajiem mirušajiem”. Ivana Kipala priekšvakarā bērzu zari, kas iestrēguši kūts sienās, neļāva raganām slaukt pienu no svešām govīm un nodarīt tām pāri. Ivana Kupalas priekšvakarā govju ragos tika likti bērza zaru vainagi, lai lopi būtu veseli un radītu veselīgus pēcnācējus.

Rietumslāvu vidū par uzticamu amuletu uzskatīja bērza slotu, kas noliecās pret dzemdējošas sievietes gultu vai jaundzimušā šūpuli.

Tajā pašā laikā bērzs bieži tiek minēts kā ļauno garu atribūts demonoloģiskajos uzskatos un eposos. Ragana varēja slaukt pienu no bērza zariem, varēja arī lidot ne tikai uz slotas vai maizes lāpstas, bet arī uz bērza kociņa. Cilvēkam velna dāvātie baltie zirgi pārvērtās par līkiem bērziem un velna dotā maize par bērzu mizu; sieviete, kuru lēkmes laikā “apņēmis” dēmons, “uzmetās” uz bērza.. Nesen izrakumos pie Novgorodas arheologi atrada vēstules, kuras uz bērza mizas rakstījuši mūsu senči gandrīz pirms desmit gadsimtiem. Bet bērza miza ir bērza miza. Līdzīgus vēstījumus, “lūgumus” senie slāvi rakstīja goblinam, ūdens garam, uz bērza mizas un piesprauda pie koka. Viņi lūdza, lai medniekam neatņemtu medījumu, lai atgrieztu pazudušos lopus, lai aizsargātu viņu mežā vai upē.

Pretrunīgā attieksme pret bērzu atspoguļojas arī tautas uzskatos.

Dažviet tika uzskatīts, ka pie mājas iestādīts bērzs atbaidīs ļaunumu un pasargās no zibens, un tas tika īpaši stādīts līdz ar bērna piedzimšanu.

Citās, gluži otrādi, baidījās stādīt blakus mājai bērzu, ​​aizbildinoties ar to, ka bērzs ļoti “raud” un tajā atkal iesper zibens. Poļesijā tika uzskatīts, ka bērzs, kas iestādīts netālu no mājas, izraisa sieviešu slimības tā iemītniekos; ka uz bērziem veidojas izaugumi no “sieviešu lāstiem”.

Krievijas ziemeļos vieta, kur kādreiz auga bērzi, tika uzskatīta par neveiksmīgu, un tajā netika uzcelta jauna māja. Tajā pašā laikā dažkārt un daudzviet pie mājas īpaši tika iestādīti bērzi ģimenes labklājībai. Mājas celtniecības laikā priekšējā stūrī uzstādītais bērza zars bija saimnieka un ģimenes veselības simbols. Bērzu zari tika iesprausti laukā, lai iegūtu labu linu un labības ražu. Zem jaunā staļļa sliekšņa tika aprakts bērza baļķis, "lai vadītu zirgus". Senatnē šūpuļus ausa no zariem, lai pasargātu bērnus no slimībām. Ja bērza stumbrā piesien sarkanu lentīti, tā pasargās no ļaunas acs.

Un tomēr, biežāk nekā nē, bērzs tika izmantots kā talismans pret ļaunajiem spēkiem.

Arī slimojot viņi vērsās pēc palīdzības pie bērza. Ja kādam slimam iesitīsi ar bērza zaru, tas palīdzēs labāk nekā ārsts. Un, ja pēc slima bērna vannošanas zem koka ielej ūdeni un pasaki vēlamo burvestību, slimība izplatīsies uz bērzu. Jums tikai jāatceras pateikt sazvērestību pret slimību, piemēram, šo, no stenokardijas: "Es izmetīšu krupi zem bērza krūma, lai nesāp, lai nesāp."

Viņi vērsās pie bērza ar lūgumu pēc dziedināšanas, viņi arī grieza koka zarus pāri slimajam, draudot nelaist vaļā, kamēr slimība neatkāpsies no cilvēka.

Mazovijā cilvēkam, kurš cieta no malārijas, bija jāsakrata bērzs ar teikumu "Shake me as shake you, and then stop."

Bērzu zarus izmantoja, lai piešķirtu auglību ne tikai zemei ​​un mājlopiem, bet arī jaunlaulātajiem. Slāvi nesa bērnus caur sašķeltu bērza stumbru, lai glābtu bērnu no slimības (bērzs to pārņem pats).

Bērzs ir "veiksmes" koks, kas pasargā no ļauna. Viņi teica par viņu: "Ir koks: sauciens nomierina, gaisma pamāca, slimie dziedina."

Blakus mājai augošais bērzs aizdzen murgus.

Par īpaši dziedinošiem tika uzskatīti pumpuri, zari, lapas, miza, bērza sulas un izaugumi uz stumbra. Kalendārajos svētkos baznīcā svētītie zari tika izmantoti, lai pātagu slimo, lai viņam piešķirtu auga spēku. No pumpuriem, lapām un izaugumiem gatavoja novārījumus dažādām slimībām. Bērzu sulas jau sen tiek uzskatītas par atjaunojošu un attīrošu līdzekli. Pavasarī, īpaši brīvdienas, meitenes un sievietes dzēra sulu un mazgāja ar to seju skaistumam un veselībai.

Bērzu izmantoja tautas maģijā kā mīlas dziru. Viņi nogrieza uz austrumiem augošu bērza zaru un norāva tam lapas; zariņš tika novietots uz sliekšņa, pār kuru jākāpj pārdomātajam, un lapas, žāvētas un sasmalcinātas pulverī, tika novietotas cieši pie sirds. Kad ieradās cilvēks, par kuru viņi domāja, pulveris tika sajaukts ar kādu dzērienu un dots dzert. Viņi to darīja nemanot.

Poļesijā meitene, lai apburtu puisi, paņēma bērza zaru, kas bija saaugis kopā ar ozolu, klusi apstaigāja puisi apkārt vai iedeva viņam dzert šī bērza mizas novārījumu.

Bērzam bija nozīmīga loma arī dzīves cikla rituālos. Laulību rituālos to izmantoja kā kāzu atribūtu – izrotātu koku, kas bija katras konkrētās līgavas un meiteņu loka simbols kopumā. Krievijas ziemeļos bērzs bija obligāts atribūts, gatavojot līgavas pirti: koka zari tika iesprausti pirts griestos un sienās, ceļš uz to tika “apzīmēts” ar caurdurtiem zariem un izrotāta bērza slota. nostiprināts pirts augšpusē. Lai veiktu pirmskāzu mazgāšanos, līgava mēģināja izvēlēties bērza malku.

Tā zari tika sasprausti kāzu kukulītī, lai visi mājā būtu veseli.

Austrumslāvu apbedīšanas tradīcijās bērzu izmantoja tieši, sagatavojot nelaiķa “vietu”: zārku visbiežāk klāja ar bērzu lapām vai slotām, un ar tām pildīja spilvenu, kas tika likts mirušajam zem galvas. . Uz kapa tika iestādīts arī bērzs.

Bērza starpposma loma pasaules telpas mitoloģiskajā ainā izskaidro pretrunīgos priekšstatus par to tautas uzskatos. Jebkurā gadījumā daudzi rituālu un darbību apraksti ar bērzu liecina par dziļu godbijību pret šo koku.

Pīlāds.

Senajā Krievijā pīlādzis tika uzskatīts par sievišķā principa personifikāciju. Viņa bija arī pieticības un elegances simbols. Šim kokam tika veltītas daudzas rituāla dziesmas un ceremonijas.

Pīlādzis - jaunlaulāto koks. Senos laikos skaisto pīlādžu koku izmantoja jaunlaulāto aizsardzībai: tā lapas bija izklātas un paslēptas kurpēs un kabatās. Tika uzskatīts, ka tie novērsīs burvju un raganu ļaunos darbus. Un vispār mājas labsajūtai pie tās centās iestādīt pīlādžus. Senie slāvi uzskatīja, ka cilvēks ar ļauniem nodomiem neienāks mājā, kur zem logiem iestādīti pīlādži.

Krievu tautas kalendārā ir diena "Pētera-Pāvila lauks". Tas iekrīt septembra beigās - pīlādžu ogu nogatavošanās laikā. Šajā dienā pīlādžu zarus salasīja ķekaros un karināja zem māju jumtiem, šķūņiem, dažādām saimniecības ēkām. Katra lauka malā bija arī iestrēguši zari. Šī paraža ir saistīta ar ideju par pīlādžiem kā koku, kas var pasargāt no visa veida nepatikšanām.

Rowan tika uzskatīts par talismanu maģijā un tautas dziedniecībā. Slāvi teica: "Palieciet zem pīlādža - jūs aizbaidīsit slimību."

Pie dažādām slimībām cilvēks trīs reizes kāpa cauri pīlādžu krūmam. Adriana Pošehonska dzīve stāsta, ka pēc moceklība Svētais (1550), viņa ķermenis tika apglabāts tuksnesī, kur auga pīlādži. Reizi gadā Elijas piektdienā uz šo vietu ieradās cilvēki no dažādām pilsētām un organizēja tirdziņu; te nāca slimi cilvēki – pieaugušie un bērni, kuri kāpa pa pīlādžu zariem, meklēdami dziedināšanu. Pēc krievu un baltkrievu uzskatiem, tiem, kas kaitēs pīlādžiem, sāpēs zobi. Zobu sāpju gadījumā viņi slepus rītausmā nometās ceļos pīlādža priekšā, apskāva un skūpstīja to un izteica burvestību: "Pīlādžu ogu, pīlādžu ogu, ņem manu slimību, no šī brīža es tevi neēdīšu mūžīgi" un tad atgriezās mājās, neatskatoties un necenšoties nevienu nesatikt.

Ja pīlādžam, kas aug skudru pūznī, izņem serdi un saki: “Vai tev, pīlādž, sāp sakne vai ķermenis? Tātad Dieva kalpam (vārdam) zobi nesāpēs mūžīgi.

17. gadsimta otrā ceturkšņa sazvērestību krājumā. No Oloņecas apgabala ir saglabājušies vairāki pīlādžiem adresēti teksti. “Sazvērestība no portāžas, trimdas, kņadas” tika izrunāta pavasarī pie pīlādža, kas stāv uz skudru pūžņa; Varēja arī no pīlādža uztaisīt zizli, košļāt un atstāt šķembu mutē aiz vaiga, lai ceļojuma laikā nebaidās no “kudes” (burvestības). Pie pīlādža saknes izrunāja burvestību pret drudzi, un pēc tam, izraujot to no zemes, nolika gultā pie slimā cilvēka. Sižeta “trūcei mazulim” sākumā aprakstīti “divi pīlādži, divi cirtaini”, tie aug uz balta akmens jūras okeāna vidū un starp tiem karājas zelta šūpulis ar mazulis.

Pie visiem slāviem bija aizliegts cirst un lauzt pīlādžus, tos izmantot malkai, lasīt ziedus un pat ogas. Mūsu senči pīlādžu uzskatīja par atriebības koku un uzskatīja, ka, kas to nolauzīs vai nocirtīs, tas drīz mirs pats vai nomirs kāds no viņa mājas. Pīlādžu nebija paredzēts nocirst, jo dziednieki slimību pārnesuši no cilvēka uz pīlādžu. Un, ja jūs nocērtat šo koku, slimība pāriet uz jums... Tā ir tāda cieņpilna attieksme.

Maģijā pīlādžus izmantoja, lai aizsargātu māju no maģiskiem uzbrukumiem un ļaunajiem gariem. Lai to izdarītu, pie lieveņa vai pie vārtiem tika stādīti pīlādži. Virs ārdurvīm jau izsenis piestiprināts pīlādža zariņš ar augļiem, kur tas pasargāja gan māju, gan tās mājsaimniecību no ļaunajiem gariem. Rowan ir talismans pret braši cilvēki un sliktas ziņas. Uzmanīgi aplūkojot pīlādžu ogas apakšpusi, pamanīsit, ka tās forma ir vienādmalu piecstaru zvaigzne, un šis ir viens no senākajiem un svarīgākajiem pagānu simboliem – aizsardzības simbols.

Novgorodas guberņā, atgriežoties no kapsētas, pār durvīm karināja pīlādžu stieņus, lai mirušais neatgrieztos mājās. Voroņežas guberņā kāds savedējs līgavaiņa zābakam uzkaisīja pīlādža saknes, lai viņš kāzās nesabojātos.

Ar pīlādžiem ir saistītas pazīmes: "Liela pīlādžu raža nozīmē ilgu un salnu ziemu." "Pīlādžu ogas mežā ir ražīgas lietainā rudenī, ja ne, tad sausā rudenī."

Vītols Slāvu vidū tas tika uzskatīts par svētu koku, dzīves nepārtrauktības un pastāvības simbolu. Tas ir vītols, kas simbolizē seno slāvu pagānu dievs Jarilu. Līdz mūsdienām saglabājusies paraža reizi gadā Ivana Kupalas naktī par godu saules dievam izrotāt vītolu ar ziediem un pie tā dedzināt ugunskurus. Svētku noslēgumā pagalmos tika stādīti kārklu zari.

Pēc tautas uzskatiem, tas pieder pie Dieva nolādētajiem kokiem. Saskaņā ar leģendu, Kristus mocītāji no tā izgatavoja tapas, lai turētu krustu kopā. Saskaņā ar citu leģendu naglas, ar kurām Jēzus tika krustā sists, nebija dzelzs, bet gan no vītola. Šim nolūkam vītolu, saskaņā ar tautas uzskatiem, asina tārpi, un velni sēž sausajā vītolā. Pēc baltkrievu priekšstatiem, uz vītola, īpaši vecā - sausa un dobja, No Epifānijas līdz Pūpolsvētdiena velns sēž. Pavasarī velni sildās uz vītola, un pēc svētības svētkos iekrīt ūdenī, un tāpēc no Pūpolsvētdienas līdz Lieldienām nevar dzert zem vītola ievilktu ūdeni.

Vītols Krievijā spēlēja tādu pašu lomu kā palma, palmu zari, ar kuriem cilvēki sveica Kristu, ieejot Jeruzalemē. Vītols tika un tiek iesvētīts templī ar svēto ūdeni.

Vītols tika piedēvēts Burvju spēks ietekmēt lauku un pļavu apūdeņošanu (kārkli aug mitrās vietās, ūdens tuvumā), kas nozīmē, ka, kā uzskatīja senči, tas veicināja auglību un turpmāko ražu. Šeit ir skaidra saikne ar pirmskristietības rituāliem un uzskatiem, ar veģetācijas un auglības garu kultu.

Tika arī uzskatīts, ka vītols spēj dot mājlopiem un cilvēkiem veselību un seksuālo enerģiju, aizsargāt pret slimībām un attīrīt no ļaunajiem gariem. Senos laikos bija paraža: vecāki, atgriežoties no baznīcas, pātagu savus bērnus ar svētīto vītolu un saka: "Kvītols ir pātaga!" Tas mani noved līdz asarām. Vītols ir sarkans un netriecas velti. Tas tika darīts ar mērķi sniegt bērniem veselību.

Jaunas sievietes un meitenes, kā arī jaunlaulātie tika sisti ar svētīto vītolu, tādējādi vēloties radīt bērnus.

Krievijā iesvētīto vītolu bija ierasts visu gadu turēt mājās priekšējā stūrī aiz ikonām. Un pašos svētkos viņi mājlopus sita ar vītolu zariem un saka: “Kad vītols aug, tā aug tu” - papildus veselības novēlēšanai mājdzīvniekiem tam bija jāpasargā no ļaunajiem gariem. Nojumēs un staļļos nostiprināja iesvētītā vītola zarus. Pirms pirmā lopu iedzīšanas laukā šie zari tika izbaroti dzīvniekiem.

Vītolam tika piedēvēts arī spēks aizsargāt mājas no ugunsgrēkiem, laukus no krusas, apturēt vētru, atpazīt burvjus un raganas, atklāt dārgumus utt.

Sekojot pārliecībai, ka vītlam piemīt universāls dziedinošs spēks, mūsu senči no iesvētītā vītola ēda deviņus čiekurus (auskarus), uzskatot, ka tas pasargās no drudža. Pērkona negaisa laikā svēto vītolu aiz svētnīcas izņēma un nolika uz palodzes – viņi ticēja, ka tas paglābs no zibens spēriena.

Vītolu zaru sagatavošana pilsētās bija īpašs rituāls. Senos laikos Pūpolsvētdienas priekšvakarā krievi, nešķirojot šķiras un pakāpes (no cara līdz parastajam), gāja lauzt vītolu tuvējo upju krastos. Maskavā, piemēram, uz Kitay-gorodu un līdz Negļinkas krastiem, kas aizauguši ar kārkliem un vītoliem. Ārzemnieki, kas viesojās Maskavā 16. - 17. gadsimtā, atstāja interesantas atmiņas par to, kā sestdien, Pūpolsvētdienas priekšvakarā, pirms mises, no Kremļa debesīs uzņemšanas katedrāles, liela cilvēku pūļa priekšā, viņi veica lielu vērienu. koks (vītols), izrotāts ar dažādiem mākslīgiem augļiem, un iestādīja to milzīgās kamanās un tika aizvestas it kā reliģiskā gājienā.

Slāvi uzskatīja, ka vītolu amuleti, kas karājās ap kaklu, aizsargā pret elles vīzijām. Virs dzīvojamo māju durvīm karājās vītolu zari, jo tie solīja labestību un laimi. Sievietes savos matos iesprauda vītolu zarus, kas pasargāja no ļaunajiem gariem, piedeva redzei asumu un pasargāja no akluma.

Visi austrumu slāvi plaši uzskatīja, ka iesvētīta filiāle var pasargāt no pērkona negaisiem, vētrām, citām dabas katastrofām, no ļaunajiem gariem un slimībām. Tambovas guberņā uzskatīja, ka pret vēju izmests vītols var aizdzīt vētru, bet iemests ugunī – nomierināt.

Krievijā raudošās balto vītolu sugas bija melanholijas un skumjas simbols. Senos laikos vītolu sauca par skumju koku, kas ne tikai jūt līdzi cilvēka sāpēm un slimībām, bet arī to visu atņem pacientam. Pastāv uzskats, ka vītolam piemīt maģiskas īpašības: tas pasargā cilvēkus no ļaunajiem gariem, nepatikšanām un negadījumiem. Ja nēsāsi līdzi šī koka zarus, vari atbrīvoties no nāves bailēm.

Slāvu valstu tautas medicīnā vītolu izmantoja kā pretiekaisuma un pretdrudža līdzekli malārijas ārstēšanai. Kubanā vītolu izmantoja bērnu slimību ārstēšanā. Lai to izdarītu, agri no rīta, pirms saullēkta, viņi devās uz upi un tur trīs reizes nozāģēja vītolu, katrs pa deviņiem zariem. Tajā pašā laikā viņi trīs reizes skaitīja no deviņām līdz vienam. Nonākuši mājās, viņi tos nolaida karsts ūdens vienu deviņu zaru ķekaru un nomazgāja bērnu pie loga, no kura varēja redzēt saullēktu. Pusdienlaikā viņi karstā ūdenī ielika otru vītolu ķekaru un nomazgāja bērnu pie loga, kuram pretī tajā brīdī stāvēja saule. Vakarā, saulei rietot, tās pašas darbības tika veiktas ar pēdējo zaru ķekaru loga priekšā, skatoties saulrietā. Beigās visus vītolu zarus ar ūdeni aiznesa uz upi un ar lūgšanu izlēja, lai tie peld pa ūdeni. Tika uzskatīts, ka slimība izzudīs.

Slimos lopus fumigēja ar vītolu, samala pulverī un apbēra ar to brūces, gatavoja no tā novārījumu un dzēra pret dažādām slimībām, lietoja arī kā losjonu pret audzējiem un sasitumiem. Svētīgo vītolu izbaroja govīm un aitām, un viņi teica: "Ne es dodu, bet vītols." Kā taļņiks neizžūst, tā arī tu, mans Dieva dotais lops, neizkalsti.

Apse- šis augs, kas ir pilns ar cieņu un skaistumu, tautas uzskatos tiek uzskatīts par nolādētu koku; tajā pašā laikā to plaši izmanto kā talismanu.

Ir populārs uzskats, ka dēmoni dzīvo apses lapotnēs. Kristietībā tiek uzskatīts, ka Aspens ir vainīgs, ka ļāva Jēzus Kristus mocītājiem no tā koka izgatavot krustu, uz kura viņš tika sists krustā, adāmadatas nagus, ar kurām viņš tika pienaglots pie krusta. Pats Dievmāte jeb Kristus apses nolādēja un sodīja ar mūžīgām bailēm, no kurām tā kratās līdz pat šai dienai. Saskaņā ar citu leģendu, apse neizrādīja cieņu: Kristus dzimšanas brīdī un viņa nāves brīdī tā nenomierinājās un nelocījās, bet turpināja čaukstēt lapas un trīcēt. Tāpēc tas bez iemesla trīc, nenes augļus un nevar aizsegt cilvēku ar savu ēnu. Kā liecina citi nostāsti, apse sodīta, jo ar zaru trīcēšanu tā nodevusi Jaunavu Mariju, kura lidojuma laikā uz Ēģipti slēpusies zem tās kopā ar Kristu. Visbeidzot viņi saka, ka Jūda, baiļu un grēku nožēlas mocīts, ilgu laiku nevarēja atrast koku, kas piekristu viņu “pieņemt”, un tikai Aspens apžēloja un ļāva viņam pakārties, par ko viņš nekavējoties tika saņemts. Dieva nolādēts.

Bija aizliegts stādīt apses pie mājām, lai izvairītos no nelaimēm, tostarp slimībām; celtniecībā neizmantoja, ar to krāsni nekurināja, izvairījās sēdēt koku ēnā, nenesa mājā apses zarus utt.

Dažviet austrumu slāvu vidū apse tika uzskatīta arī par “velna” koku, sk. Iezīmei raksturīgais hutsulu nosaukums ir “Osinavets”. Vietās, kur aug apse, saskaņā ar leģendu "lidinās" velni. Par velna klātbūtni uz apses liecina aizliegums pērkona negaisa laikā slēpties zem apses, jo “pērkons meklē apses”. Pērkons “sit” velnu slāvu ticējumos.

Pēc baltkrievu uzskatiem raganas uz uguns no apses zariem gatavoja kaitīgu dziru; lai pārvērstos par vilku vai kļūtu neredzamam, burvim vajadzēja kūleņot pāri pieciem zemē iedzītiem apses mietiņiem vai cauri apses celmam; Izmetis ceļotājam priekšā apses zaru, burvis viņu nogāza no ceļa. Gribēdams sadraudzēties ar goblinu, vīrietis viņu sauca, stāvot mežā uz nokritušiem apses kokiem.

Apse tika izmantota maģiskiem nolūkiem un zīlēšanai. Lai atklātu zagli, poļi priekšmetu, kuram zaglis bija pieskāries, ievietoja šķeltajā apsē; tika uzskatīts, ka tas viņu satricinās ar drudzi, un ļaundaris steigsies atdot nozagtās mantas. Apse tika izmantota, lai identificētu raganu: to varēja redzēt, ja naktī pirms Ivana Kupalas kāds paslēpās šķūnī zem speciāli no apses izgatavotām ecēšām. Lai noskaidrotu, kura no ciema sievietēm ir ragana, baltkrievi iedzina zemē apses mietu, nogrieza no tā skaidas, aizdedzināja un uz uguns uzvārīja sietiņu (drāniņu, caur kuru izkāš pienu): ticēja, ka ragana noteikti atnāks un lūgs viņu nededzināt ar uguni.

Folklorā, ticējumos un rituālos apse ir efektīvs līdzeklis cīņā pret ļaunie gari, raganas, burvji un htoniskas radības. Pēc burvju nāves viņi dedzināja apses malku ugunī, lai nekaitētu cilvēkiem. Krievu pasakā varoņi uzvar Babu Jagu, saspiežot viņu ar apses saknēm; Dobrinja Ņikitičs uzkarina čūsku Goriniču, kuru viņš uzvarēja, uz “apse” (eposs “Dobrinja un čūska”). Saskaņā ar krievu un baltkrievu uzskatiem, beigta čūska Vajag pakārt uz apses, citādi tas atdzīvosies un iekodīs cilvēku. Sazvērestības pret čūsku kodumiem parasti tiek nolasītas virs apses mizas un pēc tam berzē iekosto vietu. No apses koka ugunskurs tiek uzskatīts par visefektīvāko līdzekli cīņai pret ļaunajiem gariem, tāpēc sakāmvārds: lai tas deg apses kokā!

Austrumslāvu vidū, kā arī Polijā “staigājoša” miruša cilvēka vai vampīra kapā tika iesprausts apses miets. Bieži tas tika darīts bēru laikā, lai mirušais nepārvērstos par “staigājošu” mirušu cilvēku. Uzasinātais apses miets tautas acīs saņēma Peruna kluba nozīmi. Lai pasargātu govis un teļus no raganu uzbrukumiem, tās uz vārtiem un kūts stūros novieto apšu kokus, nocirstus vai izrautos ar saknēm; lopu mēra laikā, lai aizdzītu Govs nāvi, to sita (tas ir, vicina pa gaisu) ar apses baļķiem.

Austrumu slāvu rituālos apse tika izmantota kā talismans. Jurjevskas un Kupalas naktīs ar apses zaru palīdzību, kas iestrēguši kūts sienās, vārtos, šķūņos, pasargāja lopus no raganām, kas ņēma pienu no govīm. Ar to pašu mērķi, atnejoties govīm, pie raga tika piestiprināts apses gabals; Pirmo jaunpienu izfiltrēja caur apses cauruli un iedeva govij. Ja govs piens bija rūgts, tad to dza pa apšu zariem, kas novietoti gar slieksni; viņi piespieda tikko iegādāto zirgu pārkāpt pie pagalma vārtiem novietotu apses baļķi utt.

Lai aizsargātu laukus no raganām, labībā iebāza apses zarus; tādā pašā veidā viņi pasargāja sakņu dārzus no kurmjiem, kāpuriem u.c. Dziednieks, iznīcinot kādu augu laukā, ar apses nūjām izrāva to no zemes un sadedzināja uz apses ugunskura.

Būvējot māju, pamatu stūrī bija iesprūduši apses mietiņi, pasargājot māju no jebkāda kaitējuma. Pasargājoties no velna, naktī mežā pieķertais vīrietis ar apses nūju uz zemes novilktā aplī devās gulēt.

Kā glābjošs ierocis pret dēmonisku apsēstību, apse var kalpot arī kā dziedinošs līdzeklis ļauno garu un slimību izdzīšanai. Viņi nolasa burvestību virs apses stieņiem, kurus pēc tam uzliek pacientam. Kad tev sāp zobi, paņem apses zaru un trīs reizes pārlasi burvestību: “Uz jūras Okijanā, uz Bujanas salas ir trīs augsti koki, zem tiem guļ zaķis; Pārvietojies, zobu sāpes, tam zaķim! Pēc tam slimajiem zobiem uzliek apses mezglu.

Tautas medicīnā apsei tika “pārnestas” dažādas slimības: drudža gadījumā slimnieka nogrieztos matus un nagus ievietoja apses kokā izurbtā bedrē, bet bedri ar apses knaģi, uzskatot, ka š. novērstu drudža iznākšanu. Dažkārt pacienta mantas tika apraktas bedrē zem apses koka vai arī pacients tika nosēdināts uz svaiga apses celma, ticot, ka slimība cilvēku pametīs un viņā iekļūst. “Pārnesot” slimību uz koku, viņi jautāja: “Apse, apse, ņem manu purvu, dod man atvieglojumu!”

Atsevišķos gadījumos apmaiņā pret veselību cilvēks apsolīja apsei nenodarīt pāri - nelauzt tās zarus, necirst, nededzināt, kad viņš šo vietu pāraugs. Bērnības bezmiegam bērnam no apses taisīja fontu vai ielika apses šūpulī. Apse tika izmantota arī zobu sāpju, trūces, bērnības baiļu un citu slimību ārstēšanai. Tuvojoties holēras epidēmijai, četros ciemata galos nocirstie apses tika iespiesti zemē, tādējādi pasargājot ciematu no slimības izplatības.

Dziednieki ieteica tiem, kas cieš no paralīzes, apgulties un novietot kājas uz apses baļķa. Pacients atveseļojas, ja burvestību nolasa pār apses stieņiem un novieto uz krūtīm.

Visi to zina labākais veids cīņa pret vilkačiem un vampīriem - apses miets. Apse absorbē un novirza negatīvo enerģiju no citas pasaules. Tieši šis īpašums agrāk tika uzskatīts par maģisku. Apšu birzī ekstrasensi un burvji zaudē savas spējas. Šeit jūs varat atrast patvērumu no maģiskām vajāšanām, pasargāt sevi no enerģijas vampīra un daļēji neitralizēt bojājumu vai ļaunas acs sekas.

Vilkābele. Slāvu vidū vilkābele ir muižniece, vilkābele un šķīstības simbols.

Vilkābeles rituālās funkcijas ir saistītas ar tās ērkšķumu, kas padara šo krūmu līdzīgu kazenēm, mežrozīšu augiem un kosēm. Dažās tautībās vilkābele tiek saukta par ērkšķi. Vilkābele bija viens no vairākiem augiem, kas bija paredzēts vainaga veidošanai Kristum.

Saistība starp tās pavasara ziedēšanu un jaunavību ir novedusi pie tautas uzskats ka viņš aizstāv šķīstību. Vilkābeles ziedus izmantoja kāzu vainagiem. Tomēr vilkābeles ziedu smarža varēja paredzēt nāvi.

Ar vilkābeles palīdzību jūs varat novērst to, ka miris cilvēks kļūst par vampīru. Lai to izdarītu, ar vilkābeles ērkšķi tika caurdurts nelaiķa vēders vai papēdis, un par labu uz kapa tika iestādīts arī vilkābeles krūms, bet arī uz kapa tika iestādīts vilkābeles krūms. Skurstenī tika ievietoti auga zari, ja radās aizdomas, ka pa to mājā iekļūst vampīrs. Tiek uzskatīts, ka nūju no š dzeloņains augs Jūs varat padzīt velnu un nogalināt viņu ar nazi, kura rokturis ir izgatavots no vilkābeles. Vilkābele tika novietota uz govju aploka sliekšņa, lai raganas neienāktu.

Pastāv uzskats, ka ērkšķainos krūmos mīt dēmoni, bet vilkābele ir dakšu koks.

Dienvidslāviem zemestrīce tiek izskaidrota arī ar koka, uz kura zariem atrodas Zeme, vai pīlāra, uz kura tā ir balstīta, kratīšanu vai bojājumiem. Serbijas austrumos viņi saka, ka visa zeme atrodas uz tā zariem milzīgs vilkābele, pie kura piesiets liels melns suns. Šis suns nemitīgi grauž vilkābeli, un, kad palicis pavisam maz, viņš no visa spēka mēģina to nolauzt. Tas liek Zemei drebēt, bet nesabrūk, jo tiklīdz stumbrs saplaisā, kā Sv. Pēteris kristī koku ar stieni, un vilkābele atkal kļūst vesela.

No ļaunas acs un bojājumiem tās zari tika novietoti zem spilvena un vienlaikus pasargāti no slimībām.

Vecākais.

Pēc tautas uzskatiem, plūškoks ir viens no tā sauktajiem nolādētajiem, bīstamajiem augiem, jo ​​tajā dzīvo velns. Piemēram, Ukrainā viņi uzskata, ka velns “iestādīja” plūškoku un tagad pastāvīgi sēž zem tā. Kristietības apokrifiskajās tradīcijās plūškoks izaicina apses apšaubāmo godu būt par koku, uz kura pakārās Jūda Iskariots.

Kā vēsta cita leģenda, velns pakāries plūškokam, tāpēc tā lapas un ogas izdala līķim līdzīgu smaku. Tā stāsta poļu leģenda. ka pirmais dēmons apmetās milzīgā bedrē un iestādīja virsū plūškoku, lai tas viņu pasargā. Serbi uzskatīja plūškoka krūmu par pīķa dzīvotni.

Varbūt tāpēc plūškoks netika izmantots ģimenes un kalendāra rituālos, bet tika plaši izmantots maģijā, amuletos un dziedniecībā.

Tajā pašā laikā valdīja uzskats, ka plūškoks bija mājsaimniecības garu mājvieta, kas nes labumu saimniekiem, saimniecības aizbildņiem utt. Poļu un ukraiņu sazvērestībās plūškoks tiek identificēts ar Ādamu; viņi uzrunā viņu ar vārdiem “Plūškoks Ādams”, “Dieva vīrs, Svētais Ādams”, paskaidrojot, ka gan plūškoks, gan Ādams ir pastāvējuši kopš pasaules dibināšanas.

Bija aizliegts dedzināt plūškoku, lai nesāpētu zobi. No tā nekad netika izgatavotas bērnu rotaļlietas, lai bērniem nesāpētu galva. Poļu, hucuļu un luzatiešu serbu vidū bija aizliegts gulēt zem plūškoka, urinēt zem tā vai kāpt uz plūškoka. Plūškoks netika izmantots kā degviela, lai mājā neienestu blaktis un blusas.

Bija aizliegums izravēt plūškokus (ja bija nepieciešams tās izravēt, šim darbam tika speciāli algoti invalīdi vai garīgi slimi cilvēki).

Šī aizlieguma pārkāpšana, pēc tautas uzskatiem, var novest pie nelaimes vai slimības, piemēram, reimatisma (“ja sasmalcināsi plūškoku, tas sagriezīs kājas un rokas”). Tika uzskatīts, ka tur, kur izrakts plūškoka krūms, nekas nekad neizaugs.

Šie tabu tika atcelti, ja plūškoks tika sasmalcināts vai lauzts kādam noteiktam nolūkam: kā zāles, baznīcas dekorēšanai vai žogu izgatavošanai, degvielai. Plūškokus varēja lauzt noteiktā dienā (Klusajā ceturtdienā pirms pusdienlaika).

Plūškoks tika izmantots, lai maģiski ārstētu slimības. Viņi lēja zem plūškoka ūdeni, kurā mazgāja slimu bērnu, cerot, ka slimība atņems garu, kas dzīvo zem krūma. Viņi plūškoku sasēja ar diegiem no drēbēm, kam bija drudzis. Plūškoks tika izmantots burvīm, kas tika lasīts zem auga, ārstējot zobu sāpes: "Svētais plūškoks, es sargāju tevi no uguns apdedzināšanas un tu mani no zobu sāpēm." Lai pasargātu bērnu no galvassāpēm, slovēņi viņa nogrieztos matus apglabāja zem plūškoka, bet slovāki mazus bērnus peldināja plūškoka ziedu novārījumā, lai nodrošinātu viņu veselību.

Un tie, kuriem ir radikulīts, metās ceļos plūškoka priekšā un lūdza, lai viņa pārņem viņu slimību: “Plūškoks! Dazhbog mani sūtīja pie jums, lai jūs varētu uzņemties manu slimību!

Dienvidslāvu vidū plūškoku plaši izmantoja čūsku, skorpionu un lapseņu kodumiem, kā arī tautas veterinārajā medicīnā.

Čehu un slovēņu vidū meitenes pievērsās plūškokam, zīlējot par laulībām. Ziemassvētkos meitene piegāja pie plūškoka krūma, pakratīja to un teica: "Es trīcu, kratīju plūškoku, atbildi, suns, no otras puses, kur dzīvo mans mīļais" un klausījās, kur suņi rej. . Tika uzskatīts, ka zīlēšanas laikā var redzēt savu saderināto plūškoka krūmā.

Ukrainā plūškokam adresētas sazvērestības ir plaši zināmas: “no nelaimes”, “lai tiesa neiesūdzētu”, “lai iegūtu spēku un drosmi”, “atbrīvotos no jebkādām nepatikšanām”.

Plūškoka zari tika izmantoti kā universāls amulets. Tos izmantoja māju, saimniecības ēku un sētu dekorēšanai, lai aizsargātos pret raganām svētā Jurjeva un Kupalas naktīs, un tos vienkārši nēsāja līdzi. Balkānos plūškoka zarus (kopā ar citiem augiem) izmantoja lietus veidošanas rituālos. Viņi izdekorēja dodolu, peperudu un Hermaņa lelli no galvas līdz kājām, un ceremonijas beigās zarus iemeta ūdenī.

Krievijā valdīja uzskats, ka, ja dodaties ceļojumā ar vecāko štābu, tad ne ļauni cilvēki, ne savvaļas dzīvnieki. Talismana spieķa izgatavošanas metodi var atrast seno krievu ārstniecības augu pētījumos. Ieraugot šādu spieķi, ļaunie gari bēg, cik ātri vien var.

Egle. Saskaņā ar leģendu, egle pasargāja Jaunavu Mariju viņas lidojuma laikā ar Kristu uz Ēģipti. Saskaņā ar citu leģendu viņa patvēra Kristu, kurš slēpās no mēra, par ko viņa saņēma svētību un tika atalgota, paliekot zaļai mūžīgi.

Egles dzeloņainība, kā arī spēcīgā sveķainā smarža nosaka tās kā talismana izmantošanu. Ukrainā egļu zari(kopā ar mežrozīšu zariem un nātrēm) iestrēguši Kupalas nakts priekšvakarā vārtu priekšā, kūtī, jumta dzegas un citās vietās, lai pasargātu lopus no raganām, cūkas no slimībām. Pie pirmā izslaukuma poļi pienu filtrēja caur šķērsām novietotiem egļu zariem, lai tas nebojātos. Egļu zarus plaši izmantoja, lai aizsargātu ēkas un kultūras telpas no sliktiem laikapstākļiem. Morāvijā ar tiem rotāja krustus, kurus Lieldienās iestrēga labībā pret krusu. Taču par efektīvāku līdzekli uzskatīja egles zarus, kas tika iesvētīti Ziemassvētkos, Epifānijas svētkos, Sveču dienā, Lieldienās vai Jāņa Kristītāja dzimšanas dienā. Baltkrievijā četros mājas stūros tika novietoti iesvētīti egļu zari kopā ar vīraku, lai pasargātu to no pērkona. Zari, kas bija iestrēguši ledū bedres malās Epifānijai, tika atvesti mājās, novietoti aiz ikonām un iestrēgti jumtā - no vēja un pērkona; piesiets pie ābelēm dārzā, lai pasargātu kokus no vētrām; viņi to iesprauda sienā, nolika zem mājas, pazemē - “lai vētra to nepieskartos”.

Egle ir sieviešu koks. Iespējams, tieši ar egles “sievišķo” simboliku ir saistīts aizliegums stādīt un vispār turēt pie mājas egli, kas it kā “izdzīvo” no vīriešu mājas. Saskaņā ar serbu uzskatiem, ja pie mājas aug egle, tur nedzims zēni. Krievijas ziemeļos pie mājas egli nestādīja, baidoties, ka pretējā gadījumā “vīri nedzīvos, nomirs, būs tikai atraitnes”.

Egles stādīšanas aizliegums pie mājas skaidrojams ar to, ka egle pieder pie neaugļkokiem (saskaņā ar bulgāru leģendu egle esot “neauglīga”, jo to nolādējusi Dievmāte). Baltkrievijā egle netika stādīta, baidoties, ka “mājā nekas netiks darīts”, “nekas nedzims ne kūtī, ne mājās”. Īpaši viņi izvairījās turēt egli pie jaunlaulāto mājām, lai tie nepaliktu bez bērniem, “lai ģimene netiktu izravēta”.

Austrumslāvu ticējumos egle ir saistīta arī ar tautas dēmonoloģijas jomu. Pēc Vladimira pasakas braunijs dzīvo lielā priedes vai egles zarā, kas piekārts kaut kur pagalmā. Meža garu bērni guļ šūpuļos, kas karājās uz eglēm un priedēm, un nāru bērni guļ zem egles. Velni ved nolādētos bērnus un bērnus, kurus viņi ievilka mežā, goblins iemidzina zem egles.

Leģenda vēsta, ka burvju uzdevumā adatas skaita viņiem pamestie nolādētie bērni, kā arī velni, kas prasa no burvjiem darbu. Ir sazvērestība pret bērnības bezmiegu: “Ej, rītausmā, mežā, sēdies uz eglītes, skaita skujas. Jums ir bizness, jums ir darbs. Nesāpini manu dārgo bērnu."

Saskaņā ar slāvu uzskatiem velns pērkona negaisa laikā slēpjas zem egles, nesot sev virsū pērkonu un zibeņus. Tas izskaidro aizliegumu pērkona negaisa laikā atrasties zem egles.

Egle ir atradusi plašu pielietojumu bēru un piemiņas rituālos. Vecticībnieku skrējēju vidū bija ierasts izrakt lielas egles saknes tieši mežā, nedaudz izgriezt to no zemes un ievietot mirušā ķermeni bez zārka iegūtajā bedrē un pēc tam stādīt. egle tās sākotnējā vietā, "it kā šeit nekas nebūtu noticis gadsimtiem ilgi". Tas saskan ar Olonets liecību par karātavu bērēm starp divām eglēm, kā arī bēru motīvu zem egles serbu episkajās dziesmās.

Nereti no egles (kā arī priedes un bērza) darināja zārku, cerot, ka tas neļaus nelaiķim pēc nāves “staigāt”. Tas atspoguļojās pat krievu dziesmu lāstos, kas bija adresēti saimniekam, kurš dāvināja sliktas dāvanas dziesminiekiem: “Ja tu to nedāvini, Jaunais gads egles zārks tev, apses vāks.”

Visur bija paraža uz kapsētas ceļa mest egles zarus gan pirms, gan pēc bēru gājiena. Tādā veidā viņi “nosedza” vai “izslaucīja” ceļu mirušajam, lai “nenāktu un netraucētu”.

Rietumslāvu vidū egļu zarus izmantoja kā mūžzaļus augus, un egļu vainagi ir viens no izplatītākajiem kapu rotājumiem. Nocirstu egli (kā arī ciprese un kadiķa priedi), kas bieži rotāta ar ziediem vai lentām, varēja uzstādīt vai retāk stādīt uz pirms laulībām miruša puiša vai meitenes kapa.

Egle kalpoja arī kā rituāla koks, galvenokārt Ziemassvētkos un Jaunajā gadā, Masļeņicas, Trīsvienības un Kupalas svētkos, kā arī kāzās.

Egle tika uzskatīta par simbolu mūžīgā dzīvība, nezūdošs. Šeit sākās paraža Ziemassvētkos (vēlāk Jaunajā gadā) izrotāt māju ar šo koku.

Ir zīme: "Jūs nevarat nocirst gadsimtu vecu egli - tas radīs nepatikšanas." – Cilvēki uzskata, ka veca, gadsimtiem veca egle ir velna mājvieta. Ja jūs to nogriezīsit, goblins sāks atriebties visiem pieejamos veidos, pat līdz dedzināšanai. Un viņš noteikti viņu novadīs no ceļa mežā, kur viņš ir saimnieks.

Kalina Kopš seniem laikiem slāvu tautu vidū tas ir bijis jaunības, meitenes, jautrības un uzdzīves simbols. Tautas leģendās tā ir sieviete, viņas liktenis, viņas daļa. Tas zied maigi baltā krāsā, mirdzot ar nevainības tīrību. Bet tad nāk laulība. Prieks nāk uz pusēm ar bēdām. Kad zieds ātri izgaist, jūtas ātri izgaist. Piedzimst oga – vai nu rūgta, vai salda. Lietus un vējā lūst trauslie viburnum zari.

Viburnum guai jau sen tiek saukti par svētiem. To tuvumā bija aizliegts ganīt govis vai cirst krūmus. Saskaņā ar leģendu, ja jūs šūposiet mazuli viburnum šūpulī, viņš izaugs par melodisku. Viburnum sarkanajai krāsai ir milzīgs amuleta spēks, tāpēc līgavas tērps vienmēr bija sarkans.

Vecajās dienās viburnum vienmēr bija klāt kāzu ceremonijā. Tas ir galvenais līgavas vainaga, kāzu koka, kāzu klaipa un citu kāzu atribūtu rotājums. Līgavas vainagi tika pīti no viburnum, perwinkle un citiem smaržīgiem augiem – tas nodrošināja jaunlaulāto mīlestību uz daudziem gadiem.

Viburnum ir arī vairošanās simbols, ir pat izteiciens: "Viburnum dzemdēja ģimeni."

Ukrainā, kad ģimenē piedzima meitenīte, pirmajā šriftā tika liktas ogas un irbenju lapas, lai viņa būtu skaista, rožaina, laimīga un vesela. Kalina tika pakārta blakus dzemdētājai, lai viņa un viņas bērns būtu veseli un laimīgi.

Tajā pašā laikā viburnum ir koks un bēres, neaizmirstams - "jūs, manas māsas, manā galvā iestādīsit irbeni."

Dziesmās par viburnum pārtop noslepkavoti, zvērināti cilvēki, mīlestībā mirušie mīlētāji.

Viburnum ar nokareniem zariem simbolizē meitenes skumjas. Viburnum zaru laušana — simbolizē meitenes apprecēšanos. Irbenju kolekcionēšana, staigāšana pa viburnum - mīlestības vai mīlestības meklējumi. Ukrainā vībotnei piedēvētas īpašas spējas: irbenju krāsa, kas noplūkta un svaigi uzklāta mīlošai sirdij, nomierina ilgas.

No visas ar viburnum saistītās attēlu ķēdes tikai “viburnum tilts” bija saistīts ar uzdrīkstēšanos un jaunību. Pastaiga pa Kaļinova tiltu nozīmēja ļauties nesavtīgai jautrībai un uzdzīvei. Vienā dziesmā melanholiska meitene lūdz biedrus “uzcelt viņai viburnum tiltu”, tas ir, uzmundrināt, un sieviete, cenšoties atgūt jaunību, viņus panāk uz Kaļinova tilta ar vārdiem: “ Ak, es panācu savus gadus uz Kaļinova tilta; Ak, atgriezieties, atgriezieties ciemos vismaz uz stundu!

Kalina tiek stādīta uz dēla, brāļa, jaunā kazaka un parasti neprecētu cilvēku kapa.

Kļava .

Rietumu un austrumu slāvu leģendās kļava ir koks, kurā cilvēks ir pārvērsts (“zvērināts”). Tieši šī iemesla dēļ kļavas koksni nevarēja izmantot malkai (“kļava nāca no cilvēka”). No tā stumbra nebija iespējams uztaisīt zārku (“dzīvam cilvēkam grēks pūt zemē”). Krāsnī zem maizes bija aizliegts likt kļavu lapas (kļavas lapā bija redzama plauksta ar pieciem pirkstiem).

Cilvēka pārtapšana kļavā ir viens no populāriem slāvu leģendu motīviem: māte “nolādēja” nepaklausīgo dēlu (meitu), bet mūziķi, ejot pa birzi, kur auga šis koks, no tā izgatavoja vijoli, kas dēla (meitas) balss runā par mātes vainu.

Dziesmās par māti vai indētāja sievu platāns (baltā kļava) aug uz viņas nogalinātā dēla (vīra) kapa.

Un dienvidslāvu tradīcijās, kur šādas dziesmas nav zināmas, kļava tomēr arī tiek uzskatīta par cilvēka liktenī iesaistītu. Saskaņā ar serbu uzskatiem, ja sausu kļavu apskauj netaisni notiesāts, kļava kļūs zaļa, bet, ja nelaimīgs vai aizvainots pieskaras kļavai, kas pavasarī zaļo, koks nokalst.

Saskaņā ar senu tradīciju, būvējot māju, tās dienvidu pusē iestādītas pāris kļavas. Tā kā māju parasti uzcēla, veidojot jaunu ģimeni, šie koki saņēma nosaukumus “Līgavainis” un “Līgava”. Bet, iespējams, agrāk šīs divas kļavas, kuru aizsardzībā māja atradās visu gadu, sauca par dieva un dievietes kokiem.

Kļava simbolizēja spēju maģiski aizsargāt, mīlestību un materiālo labklājību.

Kļavu izmantoja tiltu būvniecībā pār tekošu ūdeni. Tekošais ūdens ir šķērslis tumšajiem spēkiem, un kļava neļāva šiem spēkiem izmantot tiltu.

Kļavu zari, kas nosedz kūti vai iestrēguši sienās, pasargā lopus no ļaunas acs un bojājumiem.

Kļavu sauca par labo koku, uzskatot, ka tā ir dievību vai dēmonu mītne.

Tika uzskatīts, ka kļava nes laimi un pasargā no zibens, tāpēc tā tika stādīta pie mājas.

Rusā, lai pagalmā un mājā neienāktu ragana, durvīs iestrēguši kļavu zari. Lai atbaidītu ļaunos spēkus, zem mājas sliekšņa tika aprakti kļavu augļi, bet virs gultas tika pakārts zaļš zars.

Kļavu lapas bieži tika attēlotas uz Lieldienu olām.

Tiek uzskatīts, ka kļavas bulta nogalina undead.

Lauksaimniecības maģijā kļavas zarus izmantoja linu audzēšanai. Viņi bija iestrēguši aramzemē un sacīja: "Kungs, dod mums linus kā kļavu."

Pastāv uzskats, ka starp cilvēku un kļavu, kas aug blakus viņa mājai, ir ļoti spēcīga saikne. Un, kamēr cilvēks ir dzīvs un vesels, kļava aug un kļūst zaļa.

Kļava ir melodisks koks. “Izstiep zvana stīgu uz sausa ķīļkoka zara, dziedi man savu pārdrošo dziesmu...” ir biežs seno leģendu motīvs. Sadko arfa tika izgatavota no kļavas.

Kļavas zari tika izmantoti Trīsvienības, Zaļo Ziemassvētku un Jāņu rituālos. Polesijā sestdienu pirms Trīsvienības sauca par "kļavu", "kļavu sestdienu". Svētkos pie durvīm un logiem tika novietots viens vai trīs koki, un māja tika izrotāta ar zariem. Tika uzskatīts, ka šajā laikā mirušo radinieku dvēseles ierodas mājā un slēpjas kļavas zaros.

Pēc svētkiem koki un zari netika izmesti, tos dedzināja vai skaldīja malkai.

Ir pazīmes, kas saistītas ar kļavu: "Ja kļavas lapas saritinās un pakļauj to apakšējo virsmu vējam, tas nozīmē, ka līs." "Kļavu sula ir sākusi plūst - pavasara salnas ir beigušās."

Sievietēm tas simbolizē jaunu vīrieti, slaidu un spēcīgu, laipnu un mīlētu.

Ukrainā kļava un liepa tika pārstāvēta kā precēts pāris, un kļavu lapu krišana solīja šķiršanos no ģimenes

LiepaŠī koka nosaukums visās slāvu valodās cēlies no vārda “stick” (viskozās sulas dēļ). Liepai tika piedēvēts maigums, kas padarīja to par sievišķības, maiguma simbolu, pretstatu "vīrišķajam" kokam - ozolam. Slāvu vidū liepa tika lasīta ne tikai kā sievietes simbols, bet gan kā “koku māte”, dzīvības devēja (šī attieksme ir saistīta ar liepas lomu cilvēka materiālajā labklājībā ). Tāpat kā ozols bija veltīts Perunai, tā liepa bija dievietes Ladas koks.

Krievu tautas mākslā skaisto liepu mīlestība saista gan ar ozolu, gan kļavu.

Liepa bija cieši saistīta ar pareizticīgo kultu un kristiešu leģendām. Tieši viņa tika uzskatīta par Jaunavas Marijas koku; viņi teica, ka uz tā atdusas Dieva Māte, nolaižoties no debesīm uz zemi. Liepā tika izkārtas ikonas un ikonas; uz liepas, saskaņā ar leģendu, brīnumainas ikonas parādījās (“parādījās”) biežāk nekā citi koki. Leģendas vēsta, ka liepa ar zariem apklājusi Jaunavu Mariju un mazo Kristu viņu lidojuma laikā uz Ēģipti. Liepa ir koks, kas visās slāvu tradīcijās tiek cienīts kā svēts. Dienvidslāvu vidū vecas lielas liepas tradicionāli auga pie baznīcām un tempļiem, īpaši senajiem; Zem šīm liepām notika tiesas, tika rīkoti svētki un iedzīvotāju sapulces. Apstājāmies zem liepām reliģiskās procesijas reliģisko procesiju laikā pa laukiem šeit notika maltītes utt.

Tika padomāts arī par liepu laimīgs koks, ko viņi nebaidījās turēt pie mājām un stādīt uz kapiem. Viņi arī teica, ka esot labi gulēt zem liepas. Koka sakrālā daba noveda pie liepas koka izmantošanas, lai izgrebtu “dzīvu” uguni, ar kuras palīdzību ik gadu tika atjaunots ugunskurs mājsaimniecības pavardos.

Šajā sakarā bija likumsakarīgi aizliegt pieskarties godājamajām liepām, tās bojāt, cirst, lauzt zarus, zem tām iztukšoties utt. Bija zināms, ka, ja cilvēks noplūc liepas zaru, viņa zirgs noteikti nokritīs, bet, ja cilvēks atgriež zaru savā vietā, zirgs atveseļosies. Arī poļi bija piesardzīgi pret liepu ciršanu, uzskatot, ka pretējā gadījumā iet bojā vai nu koku nocirtis cilvēks, vai kāds no viņa ģimenes.

Ukraiņi par liepu saka, ka Dievs tai devis īpašu spēku - glābt vīrus no lāstiem, ar kuriem viņus “atalgo” sievas. Liepa visu ņem uz sevi, tāpēc tās stumbrs ir klāts ar izaugumiem. Un vēl viena lieta: jūs nevarat sist liellopiem ar liepu - viņi mirs.

Izmantojiet liepu kā universālu amuletu. Plaši valdīja uzskats, ka liepā nav iespēris zibens, tāpēc to stādīja pie mājām un negaisa laikā nebaidījās zem tās paslēpties. Apsēstību mocītam cilvēkam kaklā krievi karināja liepu krustus. Ganot lopus, viņi ganību vidū iedūruši liepas zaru, lai govis neklīstu tālu un mežā tās nevarētu aiztikt dzīvnieki. Visur Krievijā valdīja uzskats, ka raganu var atturēt no kļūšanas par vilkaci, ja viņai iesita ar kailu liepas nūju. Drosmīgi cilvēki padzina arī velnu, kas viņiem pieķērās. Kāzu laikā Hercegovinas iedzīvotāji kā talismanu virs jaunlaulāto galvām turēja liepas zaru. To izmantoja māju un aploku dekorēšanai ar mājlopiem Svētā Jura dienā un Trīsvienības dienā.

Tāpat kā daudziem citiem kokiem, liepai bija liela nozīme tautas medicīnā: uz to visur tika pārnestas dažādas slimības, kas koka stumbrā iedzina pacienta apģērba gabalus, nagus un matus; viņi fumigēja slimus cilvēkus un mājlopus ar dūmiem no degušas liepas u.c.

Alksnis- koks, kas minēts rietumu un austrumu slāvu leģendās. Viņi stāsta, kā velns, sacenšoties ar Dievu pie pasaules radīšanas, mēģināja radīt vilku, bet nespēja to atdzīvināt; Pēc Dieva gribas vilks atdzīvojās un metās virsū velnam, kas no viņa slēpās uz alkšņa. Tad asinis no velna papēža, ko vilka sakosts, uzkrita alkšņa kokam, kā rezultātā tā miza kļuva sarkana. Kā vēsta cita leģenda, Dievs radījis aitu, uz ko velns radījis kazu un, gribēdams Dievam dižoties, vilkis to pie Dieva aiz astes. Pa ceļam kaza aizbēgusi no velna un paslēpusies uz alkšņa. Kopš tā laika kazām nav astes, un alkšņa miza no kazas asinīm kļuvusi sarkana.

Tas minēts arī leģendās par Kristus krustā sišanu: Kristus šaustīšanas laikā tika nolauzti alkšņu zari, par ko Kristus svētīja šo koku.

Dienvidslāvu vidū alksnis tiek izmantots tautas medicīnā, no tā tiek izgrebta “dzīvā uguns”.

Krievijas ziemeļos bija pieņemts uz alkšņa atstāt upuri lauka vai meža gariem - parasti maizes un sāls veidā.

Sarkanās krāsas dēļ alksnis ir kļuvis maģiskais amulets. Tāpat kā viss spilgts, sarkanā miza piesaista aci un attiecīgi pasargā no ļaunas acs.

Pat ja miza ir paslēpta kabatā, cilvēks ir droši aizsargāts. Līdz ar to populārā tradīcija jaunlaulāto kabatās ielikt alkšņa gabalus, lai pasargātu jaunlaulātos no bojājumiem. Tā zari ir iestrēguši gar lauka malām, lai pasargātu no krusas un sliktiem laikapstākļiem; Viņi peldas ūdenī, kas mazgā alkšņu saknes, lai pasargātu sevi no slimībām.

Kad ir drudzis, jāiet mežā un jāapsēžas uz tikko nozāģēta Alkšņa celma, un tad drudzis pāries kokā. Poļi uzskatīja, ka ūdens, kas mazgā Alkšņa saknes, kļūst melns; peldoties šādā ūdenī, ķermenis kļūs melns, bet tajā pašā laikā cilvēks tiks izglābts no visām slimībām.

Polijā Trīsvienības svētdienā viņi izrotāja mājas ar alkšņu zariem, lai novērstu pērkona negaisu un krusu. Poļi iebāza miežu sējumos alkšņa zarus, lai kurmji neizrauj augsni, kā arī lika alkšņu zarus zem kūļiem, lai pasargātu tos no pelēm. Baltkrievi uzskatīja, ka alksnis var pasargāt mājsaimniecības no “staigājošā mirušā cilvēka” apmeklējumiem, jo ​​tam ir “sātana sarkanās asinis”. Šo pašu iemeslu dēļ Poļesijā pie mājām iestādīja alksni, lai “velns nepieķertos” cilvēkam. Slovāki ceļā uz laulību ceremoniju jaunlaulāto kurpēs ievietoja alkšņa lapas gabalu.

Lazda Rietumu un dienvidu slāviem ir svēts koks. Lazda piederēja pie “svētītajiem” kokiem, kurus “pērkons neskar”: negaisa laikā tās paslēpās zem tā zariem. Mājas izrotājuši ar lazdas krustiem, iestiprinājuši laukos un saimniecības ēkās, it īpaši Jurģu dienā, uz Ivanu Kipaliju; tika uzskatīts, ka pērkona negaiss apies vietas, ko aizsargā lazda. Tajā pašā laikā tika uzskatīts, ka pērkons un zibens, kam nav varas pār pašu koku, negatīvi ietekmē tā augļus. Rieksti sabojājas, kļūst melni, it kā degtu no iekšpuses. Pateicoties savam statusam, lazda tika plaši izmantota kā aizsargs pret ļaunajiem gariem. Dēmoni. Bulgāri izdzina tos, kuri bērniem nodarīja bezmiegu, staigājot ap bērna šūpuli ar aizdedzinātu riekstkoka zaru. Viņi izmantoja lazdu zarus, lai pasargātu sevi no nārām. Lazdu rieksts bija efektīvs amulets pret čūskām un pelēm. Bulgāri uzskatīja, ka čūskas ne tikai baidās no lazdas, bet arī no tās mirst. Čehi un slovāki lazdu zarus liek šķūņos, sit pa māju sienām un noliktavām, izdzenot no turienes peles.

Dienvidslāvi lazdas nestādīja, uzskatot, ka tad, kad tās stumbrs sasniegs iestādītāja kaklu, tā nomirs.

Ziemassvētku zīlēšanas laikā slovēņi, izsaucot ļaunos garus krustcelēs, ar lazdas zara palīdzību ap sevi iezīmēja maģisku apli. Bulgārijā, Maķedonijā un Serbijas austrumos lazdu riekstu un tās zarus uzskatīja par dvēseļu dzīvotni. senči, kas apmeklēja Zemi Trīsvienības periodā. Tāpēc Trīsvienības priekšvakarā cilvēki izvairījās lasīt lazdu zarus, baidoties traucēt mirušo dvēseles. Debesbraukšanas jeb Gara dienā viņi izrotāja mājas ar lazdu zariem, nolika tos uz grīdas mājā un baznīcā, nometās ceļos uz tiem, lūdzās un, piespiežot ausis pie lazdu zariem, klausījās. Tika uzskatīts, ka tādā veidā var dzirdēt mirušos un pat runāt ar viņiem. Dienas beigās šie riekstkoka zari tika aizvesti uz kapsētu un ar tiem slaucīti pāri kapiem, lai “citā pasaulē” mirušā dvēsele varētu patverties to ēnā.

Ziemassvētku zīlēšana runā par lazdu riekstu saistību ar senču kultu. Tika uzskatīts, ka tukšs rieksts paredz nāvi un izsalkušu, liesu gadu, bet pilns - labklājību un veselību.

Mežrozīte pasargāja jaunlaulātos no kaitīgo spēku iedarbības. Horvātijā līgavaiņa cepurē iestrēguši trīs rožu gurni, lai pasargātu viņu no ļaunas acs; Pēc kāzām līgavas plīvurs tika uzmests mežrozīšu kokam, kuram viņa deviņas reizes paklanījās.

Serbijā, lai pasargātu bērnu no raganas, viņa drēbēs iešūta mežrozīšu gurnu un nolika viņam blakus; Bulgārijā bija aizliegts jaundzimušā autiņbiksītes žāvēt uz mežrozīšu gūžas, lai zem tā dzīvojošās samodivas viņam nekaitētu.

Horvātijā mežrozīšu gurnus turēja mājā, lai tajā neiekļūtu mēris. Lai ragana neņemtu govīm pienu, Jurģu dienā ar mežrozīšu zariem izrotājušas mājas durvis, saspraužušas tās mājas ieejas priekšā un kūtī. Mežrozīšu gurni pasargāja gan cilvēkus, gan mājlopus no čūsku kodumiem, piemēram, poļi pirms izdzīšanas uz ganībām apmētāja lopus un ganus ar rožu gurnu dūmiem.

Tika uzskatīts, ka rožu gurni sniedz auglīgu spēku, tāpēc rožu gurnus rituālos bieži savienoja pārī ar augļu kokiem. Polijā un Slovākijā Ziemassvētku maizē tika cepts tik daudz mežrozīšu gurnu, cik saimniekam bija liellopu galvu: tika uzskatīts, ka dzīvnieki neslimo, un govis dos vairāk piena. Čehijā Lieldienās liellopus baroja ar mežrozīšu gurniem.

Kubas kazakiem ir leģenda, ka rožu gurni izauguši no meitenes asinīm, kura, nevēloties precēties ar kādu, kuru nemīlēja, nodūra sev dunci. Rudenī šis krūms bija ietērpts sarkanu ogu tērpā, taču tās varēja salasīt tikai laipns cilvēks. Ja tu viņam pietuvojies ļauns cilvēks, krūms sariņoja ar ērkšķiem un neļāva man noplūkt nevienu ogu.

Tautas medicīnā: uz to attiecās slimības, ūdeni pēc apstrādes lēja zem mežrozīšu krūma. Tajā pašā laikā mežrozīte varēja dot veselību, par ko tika veikta apmaiņa starp pacientu un mežrozīšu krūmu: pacients paņēma sarkano pavedienu, kas pa nakti karājās uz mežrozīšu, un sapins krūmu ar dzeltenu pavedienu, kas karājās. dienu ap kaklu un teica: "Es tev iedošu dzeltenu diegu, bet tu man sarkanu diegu." Slimību pārņēma mežrozīte, bet mežrozīšu dzīvības spēks – pacientam. Bulgārijā pacientam ar epilepsiju tika mērīts ar mežrozīšu stieni, kas tika aprakts vietā, kur notika lēkme. Pateicībā dziednieks piekāra rožu gurnā sarkanu pavedienu ar monētām un atstāja zem krūma kūku, vīnu, auzas un trīs pakavus. Serbijā kāds slims cilvēks, lai atbrīvotos no slimības, izrāpās pa pāršķeltu mežrozīšu zaru, kas pēc tam tika pārsiets ar sarkanu diegu.

Atjaunojošiem āboliem, pēc krievu leģendām, bija liels spēks: tie varēja ne tikai piešķirt veselību un jaunību, bet arī atjaunot mirušā dzīvību. Viņi uzauga tālā valstī, un tos apsargāja ļaunie milži vai pūķi. Slāvu mitoloģijā visas pieejas Īrijas dārzam, Alatīra kalnam un ābelei ar zelta āboliem sargā grifi un baziliki. Ikviens, kurš izmēģinās šos zelta ābolus, saņems mūžīgu jaunību un varu pār Visumu. Un pašu ābeli ar zelta āboliem sargā grifi un pats pūķis Ladons.

Kopš seniem laikiem ir zināms, ka ābele ir sievišķīga spēka koks. Ābeles augļi jau sen tiek izmantoti kā mīlestības burvestība.

Āboliem un ābeļu zariem ir liela nozīme slāvu kāzu ceremonijās. Ābols kalpoja kā funkcija mīlestības zīme: puisis un meitene, apmainījušies ar augļiem, izteica savstarpējas simpātijas un publiski paziņoja par mīlestību. Ābols, ko meitene pieņēmusi sadraudzības laikā, ir piekrišanas laulībai zīme. Dienvidslāvi aicina cilvēkus uz kāzām, piegādājot uz mājām ābolus.

Kāzu banera un koka izgatavošanai izmanto ābolu zaru; līgavas vainagā tiek likti āboli. Baltkrievi, poļi un ukraiņi iespiež ābeles zarus klaipā, bet krievi – ceptā kāzu vista. Pie dienvidslāviem, dodoties uz kāzām, līgava paņēma līdzi ābolu; baznīcā pēc kāzām viņa aiz altāra iemeta ābolu, lai būtu bērni.

Ābolus dāvināja jaunlaulātajiem, lai viņiem būtu daudz bērnu; Pirmajā kāzu naktī zem spalvu gultas tika nolikts viens ābols, bet otrs tika salauzts uz pusēm, un katrs no jaunlaulātajiem apēda pusi. Ābols ir līgavas šķīstības simbols: tas tika likts uz kāzu krekla vai tā vietā sietiņā. Zem ābeles dienvidslāvi pirms kāzām veica līgavaiņa rituālo skūšanu; mainot līgavas galvassegu pret galvassegu precēta sieviete viņai ar ābeles zaru noņēma vāku no galvas un uzmeta ābelei.

Dienvidslāviem Ziemassvētkos un Jaunajā gadā ģimenes jaunākais loceklis ienesa mājā ābeles zaru, tas bija iestrēdzis Ziemassvētku rullī; Viņi ar ābeles stieni iesita visus mājsaimniecības locekļus un mājlopus un pēc tam uzmeta tos uz ābeles.

Ābols ir auglības iemiesojums: to ievietoja sēklu graudos, lai kvieši izaugtu lieli kā āboli, un lai pasargātu ražu no aplaupīšanas.

Pēdējais Ābols no koka netika noplūkts: atstāts uz zara, lai nākamgad būtu raža.

Slovākijā jauna mājsaimniece, ierodoties jaunā mājā, apgāza pilnu grozu ar āboliem, lai mājsaimniecībā būtu pārpilnība.

Pret neauglību palīdzēja ābele, kas parādījās pēc ābeles otrreizējās ziedēšanas jeb pirmais kokā. jauns koks, kā arī ilgstoši karājoties ābelē.

Ābols ir saistīts ar mirušo pasauli, un tam ir nozīmīga loma bēru rituālos: to ievietoja zārkā, kapā, lai mirušais to aizvestu uz “citu pasauli” saviem senčiem. Bulgāru uzskatos Erceņģelis Mihaēls pieņēma dvēseli debesīs tikai ar ābolu. Ābols uz galda Ziemassvētku vakarā bija paredzēts mirušajiem, tāpēc Polijā, baidoties no senču atriebības, bija aizliegts ņemt ābolus no eglītes.

Ābele darbojas kā starpnieks starp divām pasaulēm, kā savienojošais posms dvēseles savienošanā ar senču pasauli. Serbijā un Bulgārijā zārkam priekšā tika nonesta maza ābele un stādīta uz kapa (krusta vietā), lai mirušie caur to varētu sazināties ar dzīvajiem. Tika uzskatīts, ka koks bija kopā ar mirušo ceļā līdz viņa pārejai uz "citu pasauli". Kad ābele nokalta, tas nozīmēja, ka dvēsele ir sasniegusi debesis.

Tika uzskatīts, ka pirms Ābolu glābēja, t.i. Pirms ābolu svētīšanas nāras dzīvo uz ābeles, sasodīts. Ābolus svētīja baznīcā Apskaidrošanās svētkos (Ābolu glābējs) un tikai pēc tam tos ļāva ēst.

Turklāt ābolus izmanto, lai noņemtu kārpas, izmantojot maģiskas, nevis medicīniskas metodes. Horizontāli uz pusēm pārgriezts ābols atklāj piecstaru zvaigzni, un ābeles koks un ziedi tiek izmantoti mīlas burvestībās.

Tajā pašā laikā bumbieris tika uzskatīts par ļauno garu dzīvotni: Maķedonijā savvaļas bumbieris ir iekļauts vairākos kokos, ko sauc par “Samovil”, bija aizliegts zem tā gulēt, sēdēt, piesiet šūpuli; utt. Poļesijā pērkona negaisa laikā cilvēki baidījās stāvēt zem bumbieres. Pēc serbu ticējumiem uz Grūšas (auga laukā, ar blīvu vainagu, šķībi) dzīvoja vešti un čaļi, naktīs pulcējās raganas, dejoja strigas; rituālās izraidīšanas laikā no Chumy ciema viņai tika atstāts upuris uz vecas bumbieres. Zem bumbieres dzīvoja čūska, kas katru vakaru sūca pienu no govs. Dārgums tika aprakts zem bumbieres vai apraktā dārguma vietā tika iestādīts bumbieris. Daudzās slāvu zonās sauss bumbieris, tāpat kā vītols, tika uzskatīts par velna dzīvotni, tāpēc vecie koki netika izcirsti, baidoties no saimniecībā nodarītajiem zaudējumiem.

Ukrainas šarma tradīcijās bumbieris tiek korelēts ar pasaules koku (ozolu) un ir antipasaules koks, ļaunuma un neauglības koks, un tas ir pretstats ābelei.

Zari, augļi, koks un bumbieru pelni kalpoja kā talismans un tika izmantoti produktīvā maģijā. Bulgāri kāzu reklāmkaroga stabu izgatavoja no bumbieru zara, ukraiņi kāzu klaipā iesprauda bumbiera zaru. Kad līgava bija ceļā uz kāzām, kaltēti bumbieri bija izkaisīti visās krustcelēs; Poļesijā māte apbēra līgavaini ar bumbieriem, lai viņš būtu bagāts; Plovdivā uzskatīja, ka neauglīgai jaunai sievietei bija jāēd bumbieris, kas visilgāk karājās kokā. Lai jaundzimušais būtu vesels, pirmajā fontā tika ievietoti bumbieru zari un pēc peldēšanās zem bumbiera ielej ūdeni. Pirmie augļi tika svētīti un izdalīti kaimiņiem kā piemiņas pasākums.

Kalendāra rituālos biežāk tika izmantoti zari un bumbieri. Bulgārijas dienvidrietumos un Maķedonijā badņakam tika nocirsts bumbieris, dažkārt savvaļas, tā bagātīgās augļu dēļ, lai māja būtu auglīga un bagāta. Ugunsdzēsējs ar bumbieru zaru maisīja uguni pavardā, izrunādams laba vēlējumus; saimnieks aiznesa uz vistu kūti, lai vistas labi dētu olas.

Serbijā viņi ārstēja kārpas un abscesus, berzējot tos ar bumbieru augli, pēc tam izmeta tos uz ceļa ar vārdiem: "Kas mani paņems, kas mani sakodīs, tam būs slimība, un veselība būs mana." Slimība tika “iesita” bumbierī stumbra urbumā; Bulgārijas ziemeļos bezbērnu cilvēki tika ārstēti zem bumbieres, kuras ēna nekrita uz citiem kokiem. Lai nodrošinātu savu veselību visu gadu, Jāņu dienā kāpa caur vainagu, kas vīts uz bumbieru zara.

Slāvi ar īpašu satraukumu izturējās pret augļu kokiem, jo ​​in tautas tradīcija tie bija augļus nesošās varas uzmanības centrā.

Augļu koks bieži darbojas kā mitoloģisks cilvēka dubultnieks. Senajās slāvu tradīcijās ir zināma paraža, kad bērnam piedzimstot stādīt augļu koku, lai viņš augtu un attīstītos kā koks, un koks savukārt nestu bagātīgu augļu ražu. Bērna slimības gadījumā šis koks tika izmantots, lai uzminētu viņa likteni: ja koks sāka izžūt, bērns var nomirt un otrādi.

Izgāzta ābele dārzā paredzēja saimnieka vai saimnieces nāvi. Poļesijā pēc saimnieka nāves bija pieņemts nocirst bumbieri vai ābeli.

Gandrīz visur augļu koks bija saistīts ar sievišķo principu. Par to liecina pat fakts, ka slāvu valodās visi augļu koki ir sievišķīgi to vārdu gramatiskajā dzimtē.

Saskaņā ar leģendām, lai atbrīvotos no neauglības, sievietei bija jāapēd pirmie augļu koka pumpuri, ziedi vai augļi, kā arī jālīst zem zemē noliektajiem zariem, vienlaikus sakot: “Tāpat kā tu nav neauglīgi jūsu ģimenē, tāpēc es nebūšu neauglīgs

Grūtniecei bija aizliegts kāpt kokos, plūkt augļus vai pat pieskarties augļu kokam, pretējā gadījumā koks, saskaņā ar leģendu, varētu izžūt.

Zem augļu koka, kurā mazgājās dzemdētāja, tika ieliets ūdens; tieši viņu viņi mēģināja ārstēt ar pirmajiem jaunās ražas augļiem.

Visi slāvi zina aizliegumu cirst augļu kokus. To nociršana tika uzskatīta par grēku. Šī noteikuma pārkāpšana var izraisīt nāvi, ievainojumus vai sausumu.

Augļu koki praktiski netika izmantoti dziedināšanas maģijā, slimības un “mācības” netika “pārnestas”.

Augļu koku koksni plaši izmantoja amuletu izgatavošanai.

Kopumā mēs varam teikt, ka visiem augļu kokiem ir pozitīva ietekme uz cilvēku.

Informācija par koku maģiskajām īpašībām slāvu prātos tika saglabāta tikai atbalsīs. Tos var atrast pasakās, eposos un brīdinājumos. Dažkārt var dzirdēt: “Pērkona negaisa laikā neslēpies zem koka!”, “Nežāvē veļu uz koka zariem!”, “Nelauz koku!”. Brīdinājumi joprojām ir dzīvi mūsu atmiņā, bet neviens vai gandrīz neviens nezina, kāpēc nevajadzētu darīt to vai to. Kristietības ietekmē daži priekšstati par augu maģiskajām īpašībām un šo īpašību cēloņiem ir mainījušies, un daži ir zuduši. Tāpēc šajā nodaļā es centos apkopot informāciju par koku maģiskajām īpašībām seno slāvu dzīvē un izsekot to lomai mūsu senču dzīvē.

Ievads. Apmežošanā īpaši svarīga ir dabiskās atjaunošanās izpēte. Šādi pētījumi ļauj noteikt jaunās paaudzes daudzumu un kvalitāti, kas aizstāj mātes koku audzi. Lielu interesi rada parastās priedes dominējošo audžu ilgtspējas noteikšana.

Pašreizējā jauno koku augšana ir objektīvs rādītājs pameža stāvokļa novērtēšanai, jo mežaudzei var būt gan negatīva, gan pozitīva ietekme uz to.

Zināms, ka pameža daudzums un kvalitāte zem meža lapotnes lielā mērā ir atkarīga no sugas, kas veido mežaudzi. Dabiskās atjaunošanās priekšrocības no bioloģijas un ekonomikas viedokļa uzsvēra G.F. Morozovs.

Veiss A.A. atklāja, ka augam augot koku ietekme vienam uz otru palielinās.

Itešina N.M., Daņilova L.N., Petrovs L.V. konstatēts, ka dabiskas izcelsmes priežu audzēs ir zemāki augšanas rādītāji salīdzinājumā ar mākslīgajiem stādījumiem.

Galvenie avoti, kas atklāj morfoloģisko attiecību jautājumus, kas ietekmē gan stādījumu augšanu, gan stāvokli, bija Veisa A.A. darbi. .

Pētījuma mērķis bija novērtēt jauno dzīvnieku augšanu augstumā zem nojumes un atklātā laukā.

Objekti un izpētes metodes. Izpētes objekti atradās Usinskas mežniecības teritorijā. Pētījumam tika izvēlētas meža platības ar blīvumu 0,4, 0,7 un klaju vietu.

Darbi tika veikti augšanas sezonas beigās – septembrī. Kopā tika izveidoti 3 izmēģinājuma parauglaukumi. Katrā izmēģinājuma parauglaukumā bija 30 eksperimentālie parauglaukumi 1*1 m, kuros tika veikta priežu pameža selektīva uzskaite (stādus netika ņemti vērā) ar lineāro rādītāju mērījumu. Atsevišķos izmēģinājuma parauglaukumos tika veikti parastās priedes pameža augšanas mērījumi, vecums pēc virpuļiem, augstuma mērījumi, vainaga diametrs un stumbra diametrs. dažādi apstākļi apgaismojums (dažādas koku audzes).
3 izmēģinājuma lauciņos tika mērīts 131 priedes pameža ikgadējais augstuma pieaugums.

Eksperimentālie pētījumi. Koku augšana priežu mežos atsevišķi ir svarīgākais nodokļu rādītājs stāvošs koks, un visa mežaudze. Ar augšanas palīdzību iespējams novērtēt mežaudzes potenciālo ražību, augšanas apstākļu kvalitātes faktoru, stādījumu komponentu konkurences attiecības.

Parasto priežu jauno augšana ir objektīvs rādītājs, kas raksturo to augšanu un stāvokli, kā arī sintezē augu organisma vitālās darbības rezultātus.

Lai identificētu jaunu koku augšanu augumā, lai atdalītu vides faktoru ietekmē izveidojušos pamežu, tika konstruēti augšanas grafiki pa gadiem un augšanas grafiki, ņemot vērā vecumu. Šie grafiki ir parādīti zemāk.

1. attēls. Jauno koku augšanas atkarība pa gadiem

Izanalizējot pieauguma grafiku pa gadiem, varam teikt, ka atklātajās platībās minimālais pameža pieaugums bija 2008. gadā, bet maksimālais pieaugums fiksēts 2011. gadā. Var arī teikt, ka vidējais pieaugums svārstās 7 cm robežās Zem audzes lapotnes minimālais pameža pieaugums novērots 2000. un 2003. gadā, maksimālais pieaugums 2005. gadā. Priežu pameža augstuma pieaugums gadu gaitā absolūtos skaitļos liecināja par tā dinamismu. Izaugsmes izmaiņas izmēģinājuma parauglaukumā var atšķirties visos gados vai būt līdzīgas atsevišķos gados (1. att.).
Šīs parastās priedes augšanas izmaiņas izskaidrojamas ar to, ka dažādos gados klimatiskie faktori atšķirīgi ietekmēja parastās priedes pameža augšanu.

2. attēls. Pusaudžu augšanas atkarība no vecuma

No augšanas grafika atkarībā no vecuma var redzēt, ka atklātā vietā, pieaugot vecumam, augšana palielinās (tiešā atkarība). Pusaudžu izaugsmes minimālais pieaugums tika novērots 4 gadu vecumā, maksimālais - 10 gadu vecumā. Atklātā vietā augšanas ātrums ir lielāks, jo lielāks pamežs. Zem meža lapotnes minimāla izaugsme tika novērota 8 gadu vecumā un strauji pieauga 9 gadu vecumā. Zem nojumes nav stingra raksta kā atklātā vietā, jo augšanu zem nojumes lielā mērā ietekmē ierobežojošie faktori (gaisma, barības vielas, plūsma un vides spiediens, augsne, ugunsgrēki, mikrovide utt.).

Pašsējas stāvoklī jauniem kokiem ir mazattīstīta sakņu sistēma un neliela lapu virsma. Pieaugot saknēm un lapām, palielinās vainagu asimilācijas spēja un palielinās koksnes augšana. Sliktu priežu pamežu augšanu zem nobriedušu audžu lapotnes nosaka ne tikai gaismas trūkums, bet arī tas, ka mātes audzes koki ar savām spēcīgajām un labi attīstītajām saknēm pārtver barības vielas un mitrumu no augsnes. Sakņu vitālo darbību būtiski ietekmē iluviālajā horizontā esošais ūdens, kas visbiežāk parādās pavasarī pēc sniega kušanas. Kad tas ir augsts, sakņu dzīvībai svarīgā darbība tiek aizkavēta, tiek samazināts veģetācijas perioda ilgums un līdz ar to augšana. Priede ir gaismu mīloša suga un labi aug tikai bez ēnošanas. Līdz ar to atklātā vietā augšanas ātrums ir daudz lielāks nekā zem nojumes.

Secinājums. Izpētot jauno dzīvnieku sadalījumu pēc vecuma un gada atklātā vietā un zem nojumes, var izdarīt šādus secinājumus:

Atklātā platībā minimālais pameža pieaugums tika novērots 2008. gadā, bet maksimālais pieaugums konstatēts 2011. gadā;

Zem koku audzes lapotnes minimālais pameža pieaugums novērots 2000. un 2003. gadā, maksimālais pieaugums 2005. gadā;

Izaugsmes apjoms izmēģinājuma parauglaukumā var atšķirties visos gados vai būt līdzīgs atsevišķos gados;

Atklātā vietā augšanas ātrums ir lielāks, jo lielāks pamežs;

Zem nojumes nav noteikta raksta kā atklātā vietā, jo augšanu zem nojumes lielā mērā ietekmē ierobežojošie faktori (gaisma, barības vielas, plūsma un vides spiediens, augsne, ugunsgrēki, mikrovide utt.);

Atklātā vietā augšanas ātrums ir daudz lielāks nekā zem vainaga.

Bibliogrāfija

1. Anhalte E.M., Žamurina N.A. Priežu pameža augšanas un jaunaudzēšanas analīze priežu oša kultūrās [Teksts] // Orenburgas Valsts agrārās universitātes ziņas. 2013. Nr.6 (44) 31.-34.lpp.
2. Morozovs G. F. Izvēlētie darbi/ Maskava: Kokrūpniecība, 1971. 536 lpp.
3. Veiss A.A. Konkurences attiecību dinamika: starp koku indivīdiem priežu cenozē [Teksts] // KrasGAU biļetens. 2011. Nr.5. 84.-87.lpp
4. Itešina N.M., Daņilova L.N., Petrovs L.V. Priežu audžu augšana un struktūra dažādos meža apstākļos [Teksts] // Agroindustriālā kompleksa inovatīvā attīstība un lauksaimniecības izglītība - zinātniskais atbalsts: Viskrievijas zinātniski praktiskās konferences materiāli. 2011. T.1. 265.-267.lpp
5. Veiss A.A. Konkurences attiecību dinamika starp koku indivīdiem priežu cenozē [Teksts] // Krasnojarskas Valsts agrārās universitātes biļetens. 2011. Nr.5. P.84-87.
6. Veiss A.A. Parastās priedes (Pinus sylvestris L.) stumbru apakšējās daļas diametru saistība Centrālsibīrijas apstākļos [Teksts] // Meža taksācija un meža apsaimniekošana. 2011. Nr.1-2. P.29-32.
7. Veiss A.A. Attiecību modeļi starp Sibīrijas lapegles (Larix sibirica) diametriem krūšu augstumā un diametriem celmu augstumā Centrālās un Dienvidsibīrijas apstākļos [Teksts] // Adygea State University biļetens. 4. sērija: Dabas, matemātiskās un tehniskās zinātnes. 2011. Nr.1. 53.-60.lpp.
8. Machyk M.Sh., Weiss A.A. Jaunu priežu morfoloģisko parametru augšanas progresa novērtējums, ņemot vērā to vecuma struktūru Austrumuvas-Dienvidbaikāla kalnu mežu reģiona apstākļos [Teksts] // Mūsdienu Zinātniskie pētījumi un inovācijas. 2016. Nr.1 ​​(57). No 268-276.

Iedomāsimies mežu, kas spēj nest augļus. Koku vainagi ir noslēgti blīvā lapotnē. Klusums un krēsla. Kaut kur augšā nogatavojas sēklas. Un tā viņi nogatavojās un nokrita zemē. Dažas no tām, nonākot labvēlīgos apstākļos, izdīgušas. Tātad viņš parādījās mežā meža ataugšana- jaunā koku paaudze.

Kādos apstākļos viņi atrodas? Apstākļi nav īpaši labvēlīgi. Nav pietiekami daudz gaismas, nepietiek vietas saknēm, visu jau aizņem lielu koku saknes. Bet mums ir jāizdzīvo, jāuzvar.

Meža jaunā paaudze

Meža jaunā paaudze, aizstājot veco, ir svarīgs lai atsāktu. Dabiski, eksistējot skarbos apstākļos, ar gaismas trūkumu un pastāvīgu barības vielu trūkumu augsnē, pamežs neizskatās labi. kopīga iezīme pusaudži - smaga depresija. Šeit ir šādas apspiešanas piemērs. Egles pamežs, tikai pusotru metru augsts, var būt diezgan cienījamā vecumā - 60 un pat 80 gadus. Tajos pašos gados mazuļi, kas izaudzēti no tām pašām sēklām kaut kur stādaudzētavā vai netālu no meža, var sasniegt 15 metru augstumu. Pusaudzim ir ļoti grūti eksistēt. Bet viņš tomēr pielāgojas dzīves apstākļiem zem mātes nojumes un pacietīgi gaida izmaiņas savos dzīves apstākļos.

Šeit jums veiksies: vai nu pieaugs koki, vai jauni koki mirs. Gadās arī, ka cilvēki iejaucas šajā cīņā, izvēloties savām vajadzībām nogatavojušos kokus. Pēc tam ataugums atjaunojas un pēc tam kļūst par jaunu mežu.

Īpaši sīksts egļu pamežs. Depresīvā stāvoklī viņš dažreiz nodzīvo gandrīz pusi sava mūža, līdz pat 180 gadiem. Nevar vien apbrīnot viņa vitalitāti un bezgalīgo pielāgošanās spēju, kas tomēr ir saprotami.

Ar pusaudžiem jābūt ļoti uzmanīgiem.. Nezinot viņa konkrēto izaugsmi, viscēlāko motīvu vadīti – dot viņam brīvību, mēs tomēr varam viņu iznīcināt. Dzīvojot vājā gaismā un pēkšņi saņemot ilgi gaidīto brīvību no nepieredzējušām rokām, viņš negaidīti nomirst. Kā saka, pusaudzis “baidās” no gaismas. Skujas ātri kļūst dzeltenas un nokrīt, jo ir pielāgotas citam darbības režīmam, dažādiem dzīves apstākļiem. No otras puses, pusaudzis, kas pēkšņi pakļauts brīvībai, var nomirt no slāpēm. Ne tāpēc, ka augsnē nav pietiekami daudz mitruma. Varbūt to tur ir pat vairāk, bet ar vāji attīstītajām saknēm un skujām pamežs nevar veldzēt slāpes,

Kas noticis? Bet fakts ir tāds, ka iepriekš zem mātes nojumes mitrā atmosfērā jaunajiem dzinumiem bija pietiekami daudz mitruma. Tagad apkārt sāka pūst vējš, pieauga jauno koku fizioloģiskā iztvaikošana, un nožēlojamais vainags un sakņu sistēma nespēj nodrošināt koku ar pietiekamu mitrumu.

Protams, agrākie vecāku koki apspieda un nomāca jaunveidojumus, bet tajā pašā laikā tie pasargāja tos no vēja un sala, pret ko tik jutīgas ir jaunas egles, egles, ozols un dižskābardis; aizsargāta no pārmērīga saules starojuma un radīja mīkstu, mitru atmosfēru.

TAUŅA

Jaunus kokus, kas dabiski parādās mežā, sauc par pamežu. Viņi auga no sēklām, kas nokrita uz augsnes virsmas. Tomēr ne katrs koks tiek klasificēts kā pamežs, bet tikai salīdzinoši lieli - no viena līdz vairākiem metriem augstumā. Mazākus kokus sauc par stādiem vai pašizējas.

Pamežs, kā zināms, atsevišķu slāni mežā neveido. Tomēr tas atrodas lielākoties pameža līmenī, kaut arī reizēm augstāk. Atsevišķu pameža īpatņu augstums var būt ļoti dažāds – no īsiem līdz salīdzinoši lieliem.

Mežā gandrīz vienmēr ir kāds pameža daudzums. Dažreiz to ir daudz, dažreiz ir maz. Un tas bieži vien atrodas nelielās puduros, puduros. Īpaši bieži tas notiek vecā egļu mežā. Sastopoties ar šādu puduru mežā, pamanāt, ka tas attīstās nelielā izcirtumā, kur nav koku. Pameža pārpilnība skaidrojama ar to, ka izcirtumā ir daudz gaismas. Un tas veicina jaunu koku rašanos un attīstību. Ārpus izcirtuma (kur ir maz gaismas) jauni koki ir sastopami daudz retāk.

Nelielus pudurus veido arī ozolu pamežs. Bet tas ir pamanāms gadījumā, ja nobrieduši ozoli mežā ir sastopami atsevišķi starp citu koku, piemēram, bērzu un egļu, kopējo masu. Jauno ozolu izvietojums grupās saistīts ar to, ka zīles neizplatās uz sāniem, bet nokrīt tieši zem mātes koka. Dažkārt jaunus ozolus var atrast mežā ļoti tālu no mātes kokiem. Bet tie neaug grupās, bet pa vienam, jo ​​izauga no zīlēm, ko atnesis sīlis. Putns uzglabā zīles, paslēpjot tās sūnās vai pakaišos, bet pēc tam daudzas no tām neatrod. No šīm ozolzīlēm aug jauni koki, kas atrodas ļoti tālu no pieaugušiem augļus nesošiem ozoliem.

Lai mežā parādītos noteiktas koku sugas ataug, ir nepieciešami vairāki nosacījumi. Pirmkārt, ir svarīgi, lai augsne saņemtu sēklas un turklāt labdabīgas, kas spēj dīgt. Protams, ir jābūt labvēlīgiem apstākļiem to dīgšanai. Un tad ir nepieciešami noteikti apstākļi stādu izdzīvošanai un to turpmākai normālai augšanai. Ja šajā apstākļu ķēdē trūkst kāda posma, tad pamežs neparādās. Tas notiek, piemēram, ja ir nelabvēlīgi apstākļi sēklu dīgšanai. Iedomājieties, ka dažas mazas sēklas nokrita uz biezas pakaišu kārtas. Viņi vispirms sāks dīgt, bet pēc tam mirst. Vājas stādu saknes nespēs izlauzties cauri pakaišiem un iekļūt augsnes minerālu slāņos, no kurienes augi uzņem ūdeni un barības vielas. Vai cits piemērs. Dažās meža vietās ir pārāk maz gaismas normālai pameža attīstībai. Stādi parādās, bet pēc tam mirst no ēnojuma. Viņi neizdzīvo līdz pusaudža vecumam.

Mežā tikai ļoti neliela daļa sēklu, kas nokrīt zemē, rada stādus. Lielākā daļa sēklu mirst. Iemesli tam ir dažādi (dzīvnieku iznīcināšana, sabrukšana utt.). Bet pat tad, ja ir parādījušies stādi, ne visi pēc tam pārvēršas par ataugšanu. Daudz kas to var traucēt. Nav brīnums, ka mūsu koki ražo liela summa sēklas (piemēram, daudzi miljoni bērzu uz viena hektāra). Galu galā tikai ar tik dīvainu, no pirmā acu uzmetiena ekstravaganci, ir iespējams atstāt pēcnācējus.

Mežā nereti gadās, ka koku slānī dominē viena suga, bet pamežā – pavisam cita suga. Pievērsiet uzmanību daudziem mūsu priežu mežiem, kas ir diezgan veci. Priežu pameža šeit absolūti nav, bet egļu pameža ir ļoti bagātīga. Bieži vien veidojas jaunas egles priežu mežs blīvi biezokņi lielā platībā. Jaunu priežu šeit nav, jo tās ir ļoti gaismas mīlošas un neiztur mežā radīto ēnojumu. Dabā priežu ataugums parasti masveidā parādās tikai atklātās vietās, piemēram, uz ugunsgrēkiem, pamestām aramzemēm u.c.

Tāda pati neatbilstība starp pieaugušiem kokiem un jauniem kokiem ir novērojama daudzos bērzu mežos, kas atrodas taigas zonā. Bērzs aug meža augšējā slānī, un zem tā ir blīva, bagātīga egļu audze.

Labvēlīgos apstākļos pamežs galu galā pārvēršas par pieaugušiem kokiem. Un šie dabīgās izcelsmes koki no bioloģiskā viedokļa ir vērtīgāki nekā mākslīgi (iesējot sēklas vai stādot stādus) audzētie. Koki, kas izauguši no pameža, vislabāk pielāgojas vietējiem dabas apstākļiem un ir visizturīgākie pret dažādām nelabvēlīgām ietekmēm vidi. Turklāt šie ir spēcīgākie īpatņi, kas izturējuši bargo konkurenci, kas mežā vienmēr vērojama starp kokiem, īpaši jaunākā vecumā.

Tātad pamežs ir viena no svarīgākajām meža augu sabiedrības sastāvdaļām. Labvēlīgos apstākļos jauni koki var aizstāt vecos, nokaltušos kokus. Tieši tā dabā notika daudzus gadsimtus un tūkstošgades, kad mežu cilvēku ietekmēja maz. Taču arī šobrīd atsevišķos gadījumos ir iespējams izmantot pamežu izcirsta meža vai atsevišķu dižkoku dabiskai atjaunošanai. Protams, tikai tad, kad jaunie kociņi ir pietiekami daudz un labi attīstīti.

Mūsu stāsts par meža augu sabiedrībām ir noslēdzies. Varēja redzēt, ka visi meža līmeņi, visas augu grupas un, visbeidzot, atsevišķi augi mežā ir cieši saistīti viens ar otru un vienā vai otrā pakāpē viens otru ietekmē. Katrs augs mežā ieņem noteiktu vietu un spēlē vienu vai otru lomu meža dzīvē.

Meža augu struktūrā un dzīvē ir daudz ievērojamu iezīmju. Tie tiks apspriesti tālāk. Bet, lai stāsts būtu konsekventāks un skaidrāks, mēs sadalījām materiālu atsevišķās nodaļās. Katra nodaļa aplūko augus no cita skatu punkta. Vienā nodaļā tiek runāts par interesantām strukturālajām iezīmēm, otrā - vairošanos, trešajā - attīstību utt. Tātad, iepazīsimies ar dažiem mežā mītošo augu mazajiem noslēpumiem.

Bet vispirms vēl daži vārdi. Grāmata sastāv no atsevišķiem stāstiem, savdabīgām bioloģiskām skicēm. Šajos stāstos mēs parunāsim par visdažādākajiem meža iemītniekiem – kokiem un krūmiem, garšaugiem un krūmiem, sūnām un ķērpjiem. Tas tiks teikts arī par dažām sēnēm. Pēc jaunākajām idejām sēnes netiek klasificētas kā flora, bet ir iedalītas īpašai dabas valstībai. Taču vislielākā uzmanība, protams, tiks pievērsta kokiem – svarīgākajiem, meža dominējošajiem augiem.

Jāpiebilst arī, ka mūsu stāsts skars ne tikai augus kopumā, bet arī to atsevišķus orgānus – gan virszemes, gan pazemes. Iepazīsimies ar interesantajiem ziedu un augļu, lapu un sēklu, stublāju un sakneņu, mizas un koka bioloģiskajiem noslēpumiem. Šajā gadījumā uzmanība galvenokārt tiks pievērsta lielām ārējām pazīmēm, kas ir skaidri redzamas ar neapbruņotu aci. Tikai šur tur būs nedaudz jāpieskaras augu iekšējai, anatomiskai uzbūvei. Bet šeit mēs mēģināsim parādīt, kā tiek atspoguļotas dažādas mikroskopiskās īpašības ārējās pazīmes- uz to, kas redzams ar neapbruņotu aci.

Un pēdējā lieta. Grāmatā pieņemtais dalījums atsevišķās nodaļās, kas veltītas noteiktām meža augu īpašībām (struktūra, attīstība, vairošanās), protams, ir nosacīts. Tas tika darīts tikai prezentācijas ērtībai, zināmai prezentējamā materiāla sakārtošanai. Starp šīm nodaļām nav asu robežu. Ir grūti novilkt, piemēram, skaidru robežu starp strukturālajām iezīmēm un reprodukciju. To pašu materiālu ar gandrīz vienādām tiesībām var ievietot gan vienā, gan otrā nodaļā. Piemēram, stāsts par priežu un egļu sēklu īpašo uzbūvi, kas ļauj tām ļoti ātri griezties gaisā, krītot no koka, skar gan struktūru, gan vairošanos. Grāmatā šis materiāls ir ievietots nodaļā, kas veltīta augu uzbūvei. Bet tas ir tikai patvaļīgs autora lēmums, kuru, ceru, lasītājs viņam piedos, tāpat kā dažus citus līdzīgus lēmumus.

Vēl 19. gadsimta otrajā pusē. Krievijas mežsaimnieki pievērsa uzmanību nepieciešamībai saglabāt neskartu, uzticamu pamežu, jo tas salīdzinoši ātri pielāgojas jauniem vides apstākļiem un nākotnē veido augsti produktīvu plantāciju.

Dažādos pameža saglabāšanas eksperimentos noskaidrots, ka izcirtumā saglabājies vairāk nekā 0,5 m augsts egļu un egļu pamežs apsteidz blakus esošo lapu koku pameža augšanu.

Tikai dažu simtu līdz 1,5 m augstu skujkoku īpatņu klātbūtne starp daudziem tūkstošiem lapu koku pameža īpatņu nodrošina skujkoku pārsvaru. Subord un ramen augsti produktīvajos meža tipos 40-60 gadus pēc mātes koku audzes nociršanas izaug lieli koki, no kuriem var iegūt zāģbaļķus. Turpmākajā atjaunošanā šādus sortimentus mežaudzēs iegūst tikai pēc 80 un vairāk gadiem. 50 gadus vēlāk, piemēram, pēc mežu izciršanas Udmurtijas Autonomajā Padomju Sociālistiskajā Republikā labvēlīgos vides apstākļos no atlikušā egļu un egļu pameža izveidojās mežs ar rezervēm 200-400 m 3 un dažviet līdz 500 m. 3/ha.

Konstatēts, ka PSRS Eiropas daļas taigas joslā galveno mežu veidojošo sugu - priedes un egļu dabiskā atjaunošanās, ievērojot noteiktas mežizstrādes tehnoloģiskās metodes, tiek nodrošināta aptuveni 60-70% izcirtuma. platībās, jaukto mežu zonā par 25-30% un meža-stepju zonā, kur Papildus klimatisko faktoru ietekmei 10-15% mežu izciršanas platību ir arī intensīva antropogēnā ietekme.

Šajā gadījumā tiek ņemta vērā gan sākotnējā, gan vēlākā vērtīgo skujkoku un lapu koku sugu atjaunošana. Piemēram, taigas zonā vislabvēlīgākie apstākļi pamatsugu sākotnējai atjaunošanai tiek radīti ķērpju, viršu, brūkleņu un melleņu mežos, kā arī egļu-brūkleņu un melleņu mežos. Zaļos sūnu priežu mežos un skābeņu mežos sākotnējās atjaunošanas sastāvā dominē egļu pamežs. Ir pieejams uzticams egļu pamežs lielos daudzumos zem lapkoku (bērzu un apses) un lapkoku-skujkoku stādījumu nojumes.

Pļaušanas vietā atstātā pameža drošība lielā mērā ir atkarīga no tā vecuma un stāvokļa. Vislielākais samazinājums notiek pamežā, kas veidojas zem blīvu stādījumu lapotnes. Noņemot augšējo lapotni šādos apstākļos, līdz 0,5 m augsta egļu pameža mirstība ir 30-40%, ar augstumu 0,5 m un augstāk - 20-30%. Vislielāko saglabāšanos nodrošina pamežs, kas tiek sagrupēts un atbrīvots no lapotnes rudens-ziemas periodā.

Jaukto mežu zonā veiksmīga priežu dabiskā atjaunošanās vērojama tikai ķērpju meža tipos. Viršu mežos un brūklenēs atjaunošanās notiek ar daļēju sugu maiņu. Dabiskās atjaunošanās laikā priežu-melleņu, garsūnu un sfagnu priežu mežos piedalās skujkoku sugas ir 15-30%. Zaļos sūnu mežos un skābeņu mežos priedi pilnībā aizstāj lapu koki. Egļu mežu atjaunošana šajā zonā norit vēl mazāk apmierinoši.

Ik gadu kailcirtēs PSRS mežos tiek saglabāts dzīvotspējīgs pamežs 800 tūkstošu hektāru platībā, t.i., 1/3 no izcirstajām platībām. Lielākās mežu atjaunošanas platības saglabātā pameža dēļ ietilpst ziemeļu un Sibīrijas reģionos, kur dominē skujkoku meži un rūpnieciskā mežu atjaunošana joprojām ir vāji attīstīta.

Saimnieciski vērtīgo koku sugu pameža un jaunaudzes saglabāšanas noteikumi mežizstrādes vietu izveides laikā PSRS mežos ir obligāti visiem mežizstrādātājiem. Cirsmu attīstīšanas tehnoloģiskie procesi ir pakārtoti pameža saglabāšanai. Piemēram, tiek izmantota metode koku ciršanai uz atbalsta koka.

Šajā gadījumā ciršanas laukums tiek sadalīts 30-40 m platās dravās atkarībā no koku audzes vidējā augstuma. Dravas vidū tiek izgriezta taka 5-6 m platumā. Takā sākas meža ciršana no tālākā gala, koki tiek nozāģēti vienā līmenī ar zemi. Pēc slīdēšanas taku sagatavošanas mežs tiek izcirsts strēmelēs no dravu tālākajiem galiem.

Pirms sānjoslas izstrādes uzsākšanas cirtējs atlasa lielu koku un nogāž to 45° leņķī pret dravas robežu. Koki, kas atrodas tuvāk portāžai, tiek gāzti mazākā leņķī.

Koki, sākot no vilkšanas, tiek nogāzti uz atbalsta koka ar galotnēm pret vilkšanu (vēdeklī), lai citu koku vainagi būtu sakrauti viens virs otra. Nozāģēto koku dibeniem jāatrodas uz atbalsta koka. Uz viena "gļava" koka nogāzto koku skaits veido traktora brauciena slodzi.

Pēc koku nociršanas traktorists piebrauc pie vilkmes, apgriežas, nožņaudz visus kokus, arī oderes koku, un aizved uz augšējo noliktavu. Tajā pašā laikā nozāģēto koku dibeni slīd gar atzveltnes koku, tos nedaudz saliecot, bet nebojājot vērtīgo sugu pamežu. Šajā laikā cirtējs sagatavo nākamos ratus. Nosūtījis divus vai trīs ratus, cirtējs pārceļas uz citu dravu, no kurienes arī aizsūta divus vai trīs ratus. Pēc 25-30 m 3 koksnes noslīdēšanas uz augšējo noliktavu, ar sklideri tiek veikta lielpaku iekraušana mobilajā transportā.

Darba ražīgums mežizstrādes laikā, izmantojot šo metodi, palielinās koku kultūru vieglā aizsprostojuma dēļ. Ciršanas laikā nozāģētie zari paliek vienā vietā pie vilkšanas, kur tos sadedzina vai atstāj pūt. Darba ražīgums palielinās par 10-15%, un pats galvenais, tiek saglabāti līdz 60-80% no skuju koku sugām, kuru augstums ir 0,5-1 m, pameža.

Lietojot LP-2 cirtējus un TB-1 bezcaurules, tehnoloģija nedaudz mainās, un krasi samazinās atlikušā pameža daudzums. Saglabātā pameža apjoms ir atkarīgs arī no ražas novākšanas sezonas. Ziemā tiek saglabāts vairāk mazu pamežu nekā vasarā.

Pameža saglabāšana, veidojot ciršanas vietas ar šaurām joslām uzsāka Tatāru izmēģinājumu stacija. Pļaušanas laukums 250 m platumā ir sadalīts šaurās 25-30 m platās joslās atkarībā no audzes vidējā augstuma. Takas platums ir 4-5 m. Slīdēšanas takas tiek izgrieztas pa šauru joslu robežām. Koki sloksnēs tiek nozāģēti bez atbalsta koksnes, ar galotni uz pretestības, akūtā, iespējams, minimālā leņķī pret pretestību. Tajā pašā laikā cirtējs atkāpjas dziļāk joslā, sadalot kokus labajā un kreisajā sānslīdes joslā.

Slīdēšana tiek veikta ar sklideri ar vainagiem uz priekšu, nepagriežot stumbru tajā virzienā, kurā tika gāzti koki. Pļaušanas zonas izveides tehnoloģija nedaudz mainās, ja tiek izmantots TB-1 sklideris bez čaulas.

Uz lentēm paliek diezgan dzīvotspējīgs pamežs, izņemot tos eksemplārus, kuri tiek bojāti, krītot kokiem. Tiek saglabāts mazs, vidējs un liels pamežs.

Dragus 4-5 m platumā atstāj nekoptus. Viņi paši sēj. Uz velkām paliek nolauzti zari un žņaugšanas laikā norautās galotnes. Kamēr traktors darbojas, tās tiek sasmalcinātas, sajauktas ar augsni, kur tās sapūst. Pamežs tiek saglabāts, pateicoties sakārtotai ciršanas vietai. Slīdošais traktors brauc tikai pa sānslīdēm, slīdēšanas laikā nogāztais koks netiek apgriezts, bet tiek izvilkts tādā pašā leņķī pret sānslīdi, kādā tas tika nogāzts.

Izstrādājot ciršanas laukumus Skorodumy kokrūpniecības uzņēmumā, visa teritorija ir sadalīta 30-40 m platās dravās. Dravu ciršana sākas ar koku izciršanu centrālajā daļā vidējā josla 12 m platumā šīs lentes vidus kalpo kā mežizstrādes atlieku ieklāšanas vieta, lentas malas – kā slīdēšanas taku vieta. Pātagas ņirb virsū. Sānu joslās koki tiek gāzti ne vairāk kā 40° leņķī. Ar šo tehnoloģiju tiek nodrošināta pameža drošība, pateicoties pareizai ciršanas vietas organizācijai.

Mežizstrādes rotācijas metodē liela nozīme ir pameža saglabāšanai, kad cehu laukumi strādā maiņās attālināti no centrālajiem ciemiem - pagaidu ciemi ar bāzēšanas periodu vienā vietā līdz 4 gadiem. Tie ir gadījumi, kad grūtības rodas ceļu trūkuma, teritorijas lielā purvainuma, mežizstrādes vietu izvietojuma salās vai tad, ja ir ārkārtīgi nepieciešams izmantot meža dabas spēkus pašatjaunošanās dēļ.

Pameža saglabāšana mežizstrādes laikā kalnainos apstākļos. Nogāzēs augošajos egļu, egļu un dižskābaržu kalnu mežos tiek izmantota pakāpeniska divu un trīs posmu mehanizētā cirte, kā arī izlases cirte. Urālos I grupas mežos nogāzēs līdz 15° dienvidu rajonos un līdz 20° ziemeļos, izkaltušos un mīkstlapu stādījumos bez pameža pieļaujama kailcirte ar tieši piegulošām cirsmām.

Dižskābarža mežos labus rezultātus iegūst ar pakāpenisku ciršanu, kad buksēšanu veic gaisa vienības. Lai samazinātu pameža un jaunaudzes bojājumus, mežizstrāde kalnu mežos tiek veikta pa nogāzi virzienā no augšas uz leju.

Veicot kokmateriālu noslīdēšanu no gaisa ar zāģētiem baļķiem, vasaras mežizstrādes laikā saglabājas līdz 70% pameža un ziemas mežizstrādei vairāk nekā 80%.

Lielu uzmanību ir pelnījusi pameža saglabāšanas metode kalnu apstākļos, izstrādājot ciršanas zonas, pamatojoties uz aerostatisko slīdēšanas iekārtu (ATUP), ko pirmo reizi PSRS izstrādāja un izmantoja V. M. Pikalkins Krasnodaras apgabala Khadyzhensky kokrūpniecības uzņēmumā. .

Darba tehnoloģija ir šāda. ATUP ir uzstādīts virs kalnu meža teritorijas, kas nav pieejama zemes buksēšanas iekārtām. Metējs ar benzīna zāģi atrodas griešanas vietā, bet vinčas mehāniķis atrodas pie vadības paneļa. Cēršanai paredzētais koks tiek nosprostots vainaga pamatnē ar speciālu aizbīdni, kas piestiprināts pie slīdošās troses gala, kas nolaižas no trošu bloku balonu sistēmas. Koka gāzējs nocērt noslīkušu koku.

Pēc cirtēja radiosignāla tiek ieslēgts trošu bloku sistēmas pacelšanas mehānisms un nozāģētais koks tiek pacelts gaisā virs meža galotnēm. Pēc tam, izmantojot speciālu vinču, koks tiek pārvietots no celma uz galveno mežizstrādes ceļu, kur tas tiek novietots uz transportlīdzekļiem, kas nozāģētos kokus nogādā apakšējā noliktavā.

Balonu slīdēšanas iekārta sastāv no baloniem, vinčas un trošu bloku sistēmas. Koki tiek pacelti no celma ar balonu un pārvietoti, izmantojot uzstādītu vinču.

Priekšrocības veidojot cirsmas kalnu apstākļos, pamatojoties uz ATUP instalāciju: pilnībā tiek saglabāts pamežs, pamežs un vērtīgo sugu otrais slānis; tiek novērsti stāvošo koku bojājumi; Auglīgais augsnes slānis ir pilnībā saglabāts; tiek ietaupīts darbaspēks un aprīkojums, ievērojami samazinās izmaksas uz 1 m 3 nocirstas koksnes; Tautsaimniecībai tiek izmantota nobriedusi un pārbriedusi koksne, kas atrodas nepieejamās un nepieejamās kalnu apvidos, kur nav iespējams izmantot parasto zemes buksēšanas iekārtu, kā arī dārga ir gaisa buksēšanas iekārtu izbūve. Balonslidošanas iekārta ļauj veikt jebkādas gala un starpcirtes metodes ar labu mežkopības efektu.