Es sirsnīgi sveicu jūs visus, dārgie bīskapi, tēvi, brāļi un māsas, un sveicu jūs lielajos, priecīgajos Kristus Lieldienu svētkos, Dieva un pestīšanas. Un es priecājos, ka Tas Kungs man deva iespēju uzstāties saskaņā ar iedibināto tradīciju dienā, kad mēs slavējam ikonu " Dzīvības dāvājošs pavasaris", ūdens svētību lūgšanu dievkalpojums šajā Lavras laukumā un pirms tam kopā ar brāļiem Dievišķā liturģija.

Atmiņa par lielo celibāta avotu, kas atrodas Konstantinopoles pilsētā, ir iespiesta ne tikai baznīcas ikonu glezniecības tradīcijās, bet arī mūsu baznīcas kalendārs. Konstantinopoles nomalē, netālu no cietokšņa sienas, atradās avots, un cilvēki pamanīja, ka tie, kas ar lūgšanu plūst uz to un smeļ ūdeni, saņem dziedināšanu. 5. gadsimtā imperators Leo pavēlēja uzcelt klosteri virs avota un nosauca šo klosteri par “Dzīvības avotu”. Nedaudz vēlāk par godu šim notikumam klostera galvenajā baznīcā tika uzcelta brīnišķīga mozaīka, kas attēloja Debesu Karalieni no jostasvietas uz augšu ar Mazulīti, kas it kā sēž savā klēpī un ar ūdens straumēm.

Tieši šis attēls, kas atstāja neatvairāmu iespaidu uz senās Konstantinopoles iedzīvotājiem, lika pamatu īpaša attēla rakstīšanai. Dieva māte, ko sauc par "Dzīvības avotu". No pašas ikonas izriet, ka Kungs Jēzus Kristus ir patiesais Dzīvības avots. Jaunava Marija kalpoja Viņa dzimšanas, iemiesošanās lietai, bet no Viņa plūst dzīvā ūdens straumes – tas pats ūdens, par kuru sarunā ar samarieti pie Jēkaba ​​akas teica pats Pestītājs: “Kas dzer šo ūdeni, tam neslāps nemūžam. ” (Jāņa 4:14). Un mēs zinām, ka šis dzīvinošais ūdens, šis avots ir Dieva vārdi, kas tverti Kristus Pestītāja sprediķī evaņģēlija lappusēs.

Jāņa evaņģēlijā atrodam šādus vārdus – Kungs, uzrunājot mācekļus, saka: “Jūs jau esat šķīstīti caur vārdu” (Jāņa 15:3). Vēl nebija krusta upurēšanas un augšāmcelšanās – kāpēc tad tika runāti šie vārdi “jau šķīstīti caur vārdu”? Jo Dieva vārdam ir liels spēks. Tāpēc vārds, kas adresēts pasaulei, arī nekristītajai, neticīgajai pasaulei, spēj radīt tādas pārvērtības cilvēku prātos un dvēselēs, kas paver viņiem iespēju ticēt Dievam, pieņemt Viņu savās sirdīs un sākt ceļš uz pestīšanu.

Dieva Vārds pats par sevi nes lielu žēlastību, jo tā nav cilvēka gudrība. Nekāda cilvēciskā gudrība nevar radikāli mainīt cilvēka dzīvi. Un ja cilvēku dzīves mainās noteiktu filozofu vai politisko figūru ietekmē vai ietekmē sabiedriskā doma, tad tas viss notiek īsu laika posmu, un tad pazūd, it kā tas nekad nebūtu noticis. Nu, kurš gan mūsdienās, izņemot speciālistus, atceras seno filozofu un domātāju cildenos vārdus? Kurš, izņemot vēsturniekus, zina, uz ko aicināja politiķi? Viss ir pagājis, jo cilvēku vārdi ir gaistoši, tie nav mūžīgi, tie ir īslaicīgi, tie var tikai kādā brīdī sagūstīt cilvēku, pat paverdzināt, bet tie nespēj ietekmēt cilvēces vēstures gaitu. Viņi spēj ietekmēt vēstures līkločus, spēj ietekmēt cilvēku vājprātu – mēs zinām, kā ļauni vārdi noveda pie kariem, revolūcijām, pilsoņu sadursmēm, kā cilvēki zaudēja savu cilvēcisko izskatu, nogalināja savus brāļus, šo vārdu savaldzināti; un tad pagāja laiks – un nebija ne entuziasma, ne vēlēšanās ne tikai nomirt par šiem vārdiem, bet pat tos atcerēties.

Dieva Vārds ir dzīvs ūdens, kas plūst no paša Dieva. Šie vārdi, grimst dvēselē, nevienu neatstāj vienaldzīgu. Daudzi atver vārdam savu prātu, sirdi un pakļauj tam savu dzīvi; citi, ja kāds vārds iet pret viņu ieradumiem, paražām, īpaši grēcīgajām kaislībām, sāk ar to cīnīties, un ar tādu spēku, ka necīnās ne ar vienu cilvēcisku vārdu. Bet visas vajāšanas pret Kristu, visas sacelšanās pret Dieva vārdu liecina tikai par to, ka tas ir dievišķais vārds, jo nekad, nekādos apstākļos un nekur cilvēku vārdi nav bijuši pakļauti tādai pretestībai, kādai ir bijis pakļauts Dieva vārds. .

Patiesībā ticīgo, uzrunājot neticīgos, sirdī nekad nav naids. Es neesmu saticis pareizticīgos kristiešus, kuri ienīstu otru cilvēku tikai tāpēc, ka viņš netic Dievam. Nožēla – jā, lūgšana par tādu cilvēku – jā, strīds par neticību – jā, bet dusmu nav. Kāpēc tādas dusmas rodas pret Dieva vārdu? Kāpēc cilvēki visu savu dzīvi velta cīņai pret Dieva vārdu – darot to profesionāli, saņemot algu, veltot tam savu dzīvi? Jā, tieši tāpēc, ka Dievišķais vārds sāp, šķeļ cilvēka apziņu un nevienu nevar atstāt vienaldzīgu un mierīgu.

Lūk, kāpēc Tas Kungs teica: “Es esmu atnesis zobenu” (skat. Mat. 10:34). Daudzi vēsturē pārprata šo vārdu un domāja, ka viņiem ir jābruņojas, lai aizstāvētu Dieva vārdu, un vienmēr tika apkaunoti, kad viņi to aizstāvēja ar cilvēka spēku. Zobens nozīmē asumu un spēku, kas spēj patiesi sašķelt cilvēku, atdalīt viņā grēku no svētuma, apbruņot viņu ar milzīgu spēku, kura ārējais simbols ir zobens.

Dzīvības avots, dzīvais ūdens, ko izdala Kungs Jēzus Kristus un Dievišķās parādīšanās pasaulē Starpnieks Svētā Dieva Māte, - šodien tiek pagodināta gan Māte, gan Dēls, tiek pagodināts brīnumainais Dzīvības avota tēls, tiek pagodināts Dieva vārda spēks un tajā pašā laikā žēlastības spēks, kas ir šajā vārdā. un ir klātesošs Baznīcā caur Pestītāja krustu un augšāmcelšanos.

Tāpēc mēs šajā dienā iesvētām svēto ūdeni - kā zīmi, ka Dieva vārds tiek apstiprināts ar žēlastību, kā zīmi, ka Dieva vārds tiek pastāvīgi stiprināts un atbalstīts cilvēku prātos ar Dievišķo spēku. Un šodien mūsu lūgšana ir, lai mūsu laikabiedri atvērtu savu prātu un sirdi šim vārdam un, pielietojot to praksē, spētu apzināties, cik liels Dieva spēks ir ietverts šajā vārdā. Un, pasludinot lielo vēsti par Pestītāja augšāmcelšanos, mēs vienlaikus apliecinām vārda spēku un Dieva žēlastības spēku, ar kuru pasaule tiek glābta.

Maskavas un visas Krievijas patriarha preses dienests

Visas gaišās nedēļas dienas mūsu priekšā parādās kā viena gaiša Lieldienu diena. Gaišās nedēļas piektdiena īpaši izceļas ar to, ka šajā dienā pirmo reizi pēc Epifānijas visās Krievijas pareizticīgās baznīcas baznīcās tiek iesvētīts ūdens.

Lielās nedēļas piektdienā pareizticīgo baznīca godina brīnumaino Dievmātes ikonu “Dzīvības avots”.5. gadsimtā Konstantinopolē pie tā sauktajiem “Zelta vārtiem” atradās Vissvētākajai Jaunavai Marijai veltīta birzs. Birziņā bija avots, ilgu laiku slavēts par brīnumiem. Pamazām šī vieta aizauga ar krūmiem, un ūdeni pārklāja dubļi.

Kādu dienu karotājs Leo Marcells, topošais imperators, šajā vietā sastapa aklu cilvēku, bezpalīdzīgu ceļotāju, kurš bija apmaldījies. Lauva palīdzēja viņam iziet uz taciņas un apsēsties ēnā atpūsties, bet viņš pats devās meklēt ūdeni, lai atsvaidzinātu aklo. Pēkšņi viņš izdzirdēja balsi: “Lauva! Nemeklējiet ūdeni tālu, tas ir tepat." Pārsteigts par noslēpumaino balsi, viņš sāka meklēt ūdeni, bet neatrada. Kad viņš skumjās un pārdomās apstājās, otrreiz atskanēja tā pati balss: “Karalis Lauva! Ej zem šīs birzs paēnā, uzvelc ūdeni, ko tur atrodi, un iedod to izslāpušajam, un dubļus, ko atrodi avotā, uzliec viņam uz acīm. Tad tu zināsi, kas es esmu, kas svētu šo vietu. Es palīdzēšu jums drīz uzcelt templi Manā vārdā, un ikviens, kas šeit nāk ar ticību un piesauc Manu Vārdu, saņems savu lūgšanu piepildījumu un pilnīgu dziedināšanu no slimībām.” Kad Leo izpildīja visu, kas viņam bija pavēlēts, aklais nekavējoties ieguva redzi un bez ceļveža devās uz Konstantinopoli, pagodinot Dieva Māti. Šis brīnums notika imperatora Marciāna (391–457) vadībā.

Imperatoru Marsiānu nomainīja Leo Marsels (457–473). Viņš atcerējās Dieva Mātes parādīšanos un pareģojumu, lika iztīrīt avotu un ietvēra akmens apli, virs kura tika uzcelts templis par godu Vissvētākajai Theotokos. Imperators Leo šo pavasari nosauca par “Dzīvības avotu”, jo tajā izpaudās brīnumainā Dievmātes žēlastība.

Imperators Justinians Lielais (527–565) bija cilvēks, kam ir dziļa uzticība Pareizticīgo ticība. Viņš ilgu laiku cieta no ūdens slimības. Kādu dienu pusnaktī viņš dzirdēja balsi: "Jūs nevarat atgūt savu veselību, ja nedzerat no Mana avota." Karalis nezināja, par kādu avotu balss runā, un kļuva izmisumā. Tad pēcpusdienā viņam parādījās Dieva Māte un sacīja: "Celies, ķēniņ, ej pie Mana avota, dzer ūdeni no tā, un tu būsi vesels kā iepriekš." Pacients izpildīja Dāmas gribu un drīz atveseļojās. Pateicīgais imperators uzcēla jaunu lielisku templi netālu no Leo celtā tempļa, kurā vēlāk tika izveidots klosteris ar lielu iedzīvotāju skaitu.

15. gadsimtā musulmaņi iznīcināja slaveno “Dzīvības avota” templi. Pie tempļa drupām tika norīkots turku sargs, kurš nevienam neļāva šai vietai tuvoties. Pamazām aizlieguma bardzība kļuva mīkstāka, un kristieši tur uzcēla nelielu baznīcu. Bet arī tas tika iznīcināts 1821. gadā, un avots tika aizbērts. Kristieši atkal novāca drupas, atvēra avotu un turpināja smelt no tā ūdeni. Pēc tam vienā logā starp gruvešiem tika atrasta laika un mitruma dēļ pussapuvusi lapa ar desmit brīnumu ierakstu no Dzīvības avota, kas notika no 1824. līdz 1829. gadam. Sultāna Mahmuda laikā pareizticīgie saņēma zināmu brīvību, veicot dievkalpojumus. Viņi to izmantoja, lai trešo reizi uzceltu templi virs Dzīvības avota. 1835. gadā ar lielu triumfu templi iesvētīja patriarhs Konstantīns, kuru koncelebrēja 20 bīskapi un liels skaits svētceļnieku; Templī tika ierīkota slimnīca un žēlastības nams.

Viens tesalietis pieredzējis no savas jaunības vēlme apmeklējiet Dzīvības dāvājošo pavasari. Beidzot viņam izdevās doties ceļā, taču pa ceļam viņš smagi saslima. Jūtot nāves tuvošanos, tesālietis paņēma ziņu no saviem pavadoņiem, ka viņi viņu neapglabās, bet aizvedīs viņa ķermeni uz Dzīvības avotu, tur viņi uzlej trīs traukus ar dzīvinošu ūdeni un tikai pēc tam. viņi to apraktu. Viņa vēlme tika piepildīta, un dzīvība atgriezās Tesālijā dzīvības dāvāšanas pavasarī. Viņš pieņēma klosterismu un pavadīja savu laiku dievbijībā pēdējās dienas dzīvi.

Dievmātes parādīšanās Leo Marselam notika 450. gada 4. aprīlī. Šajā dienā, kā arī katru gadu gaišās nedēļas piektdienā, pareizticīgo baznīca svin Konstantinopoles tempļa atjaunošanu par godu dzīvību dāvājošajam pavasarim. Saskaņā ar hartu šajā dienā tiek veikts ūdens svētīšanas rituāls ar Lieldienu reliģisko procesiju.

Vissvētākā Dievmāte ar Dievu mazuli ir attēlota ikonā virs milzīgas akmens bļodas, kas stāv ūdenskrātuvē. Netālu no ūdenskrātuves, kas piepildīta ar dzīvinošu ūdeni, ir attēloti tie, kas cieš no ķermeņa slimībām, kaislībām un garīgiem traucējumiem. Viņi visi dzer šo dzīvinošo ūdeni un saņem dziedināšanu.

Brīnumainās ikonas “Dzīvības avots” kopijas atrodas Sarovas tuksnesī; Astrahaņas, Uržumas, Vjatkas diecēze; kapelā pie Solovetskas klostera; Ļipecka, Tambovas diecēze. Lielisks attēls ir ievietots Maskavas Novodevičas klosterī.

Priecājies, nerimstošā prieka avots!

(Kontakcija par brīvdienām)

Gaišās nedēļas rituālā pirms dievkalpojuma Dievmātes ikonai “Dzīvības avots” ir brīnišķīga likumā noteikta nots: “Mēs dziedam Nicephorus Callistus kunga pašreizējo secību... Mēs tādu neatrodam. secība Typikonā, bet tā tika izveidota Vissvētākā Teotokos mīlestības dēļ” (Ceturtdienas vakarā). Iesvētītais dievišķais ciems no augšienes — Dieva Māte — sniedz prieku visiem, kas pagodina Viņa Augšāmcēlušos Dēlu.

Svētku sinaxarijā ir ne tikai detalizēts skaidrojums par svētku iedibināšanas iemesliem, bet arī saraksts ar slimībām, no kurām tika izārstēti cilvēki, kuri griezās pie Dieva Mātes palīdzības: tās ir onkoloģiskās slimības (“Karkinsky kaislības), spitālība, kašķis, dažāda veida asiņošana, "sieviešu audzēji", daudzas garīgās slimības, tuberkuloze, acu slimības. Līdzās konkrētu cilvēku vārdiem, kuri saņēmuši brīnumainu dziedināšanu, tiek nosauktas arī viņu kaites - piliens, bakas, čūlas, "akmens slimība", "putnu slimība", "ūdens aizture" un daudzas citas, "nav iespējams saskaitīt. ”

Dievmātes tēla “Dzīvības avota” godināšana ir saistīta ar ārstnieciskā avota esamību, kas atrodas netālu no Silīvijas vārtiem ārpus Konstantinopoles pilsētas mūra. Avota slavināšana un klostera izveide šajā vietā aizsākās 5. gadsimtā un sākās ar brīnumaino aklo dziedināšanu, ko veica Dievmāte. “Dzīvības dāvājošā pavasara” oriģinālā ikonogrāfija joprojām nav zināma.

Karotājs Leo, kurš vēlāk kļuva par imperatoru (455-473) - sinaksārs viņu sauc par laipnu un pazemīgu cilvēku - birzī, kas bija veltīta Vissvētākajam Theotokos, viņš satika aklu, kurš lūdza ūdeni. Lauva ilgu laiku nevarēja atrast ūdens avotu, kad pēkšņi izdzirdēja pašas Vissvētākās Dievmātes balsi, kura sauca viņu par karali un norādīja uz avotu, kas atrodas meža biezoknī. Visskaistākā Jaunava pavēlēja Lauvai uzklāt akla cilvēka acis ar dubļiem, kas "no dubļainu ūdeņu sēšanas". Pēc tam aklais atguva redzi, un karotājs, kļuvis par imperatoru, brīnījās un priecājās par brīnumaina dziedināšana, lika iztīrīt avotu un tā vietā uzcelt templi. Templis tika nosaukts - kā liecība par avota brīnumaino spēku - Dzīvību dodošais jeb Dzīvību saņemošais avots. Templis pastāvēja līdz 15. gadsimta vidum; pēc Konstantinopoles krišanas tika sagrauta un atjaunota tikai 1834.-1835.

Ir zināms, ka tas datēts ar 10. gs. avota atrašanas brīnuma apraksts un no tā radušās dziedināšanas; Nikephoros Callistus četrpadsmitā gadsimta sākumā savāca visu informāciju par avotu un jo īpaši papildināja to ar informāciju, ka brīnumi apstājās latīņu valdīšanas Konstantinopolē (1204-1261) un Lionas savienības (1274) gados, noslēdza imperators Mihaels VIII Palaiologs (1259-1259-1261). Imperatora Andronika II Palaiologa (1282-1328) vadībā brīnumi atsākās; saglabājies piecpadsmit brīnumainu dziedināšanas gadījumu apraksts.

Nikefors Kallists piemin divus brīnumainus Dievmātes tēlus. Viena no tām atradās klostera baznīcas galvenajā navā; Acīmredzot tā bija “Pasludināšana pie akas”. Vēl viens attēls atradās kriptā, blakus avotam. Saskaņā ar leģendu, tieši no šī attēla imperatora Leo VI Gudrā sieva Zoja saņēma dziedināšanu no neauglības: “Izmērīta zīda šķeterīte, kuras garums ir vienāds ar Dievmātes tēlu, kas atrodas labajā pusē. (attēla) mūsu Pestītāja Katapigi (kriptā), tika apjozta ap (viņas klēpi), ar (Dievmātes) žēlastību viņa ieņēma krāšņo imperatoru Konstantīnu (VII Porphyrogenitus)” [Ševčenko].

Ikonogrāfiski Dievmātes tēls “Dzīvības devējs”, kā tas šķiet mūsu laikos lūdzēju acīm, attiecas uz Bizantijas uzvaras dāmas tēliem, kas savukārt atgriežas pie dievmātes tēla. Zīmes veids. Acīmredzot agrīnajos Dievmātes ikonas “Dzīvības avots” kopijās nebija avota attēla, vēlāk kompozīcijā tika iekļauta bļoda (fūzija), pēc tam arī ūdenskrātuve un strūklaka.

Trīs senākie mums zināmie Dievmātes ikonogrāfiskie tipi - Zīme, Hodegetrija un Maigums - ir galvenie, vadošie ikonogrāfijā. Tie ir balstīti uz “veselām tendencēm Dieva Mātes tēla teoloģiskā izpratnē. Katrs no tiem mums atspoguļo vienu Viņas kalpošanas aspektu, Viņas lomu Kristus pestīšanas misijā, mūsu pestīšanas vēsturē” [Jazikova].

Ceturtais veids - to nosacīti var saukt par "akatistu" - ir kolektīvs, tas var ietvert visas tās ikonogrāfiskās iespējas, kuras viena vai otra iemesla dēļ netika iekļautas pirmajās trijās. “Ikonogrāfiskās shēmas šeit ir veidotas nevis pēc teoloģiskā teksta principa, bet gan pēc principa ilustrēt vienu vai otru epitetu, ar kuru akatistā un citos himnogrāfiskajos darbos tiek saukta Dievmāte. Šāda veida ikonas galvenā nozīme ir Dieva Mātes pagodināšana. Tajā jāiekļauj jau minētie Dievmātes tēli ar Bērnu tronī. Šo attēlu galvenais uzsvars ir parādīt Dieva Māti kā Debesu Karalieni. Šajā formā šis attēls iekļuva bizantiešu ikonogrāfijā - šādas kompozīcijas īpaši bieži tika ievietotas konkhā [Jazikovs].

Šāda veida ikonās centrālā daļa - viens no galvenajiem ikonogrāfiskajiem veidiem - tiek nodrošināts ar papildu elementiem. “Degošā krūma” ikonogrāfisko shēmu veido Zīmes Dievmātes jeb Hodegetrijas attēls, ko ieskauj simboliskas godības un debesu spēku figūras (līdzīgi tam, kā debesu godības tēls ir attēlots ikonogrāfijā “Pestītājs Jauda”). Ikonas “Dievmāte – dzīvības avots” ikonogrāfiskajā shēmā iekļauts tronī sēdošas Jaunavas Marijas un Bērna attēls. Pats tronis izskatās kā sava veida fonts ūdenskrātuves iekšienē, un apkārt ir eņģeļi un cilvēki, kas ieradušies dzert no šī avota [Jazikovs].

Bizantijas ikonogrāfijā 12. gadsimtā atsevišķi elementi un detaļas burtiski atveido attēlus, kas iegūti no liturģiskiem tekstiem un atklāj to nozīmi. Parasti tās ir dažāda veida Vecās Derības alegorijas un himnogrāfiskie epiteti – visvairāk tos atrodam Akatistā Dievmātei [Livshits, Etingof].

Viens no senākajiem saglabājušajiem “Dzīvības avota” attēliem, kur Dieva Māte (Zīmes ikonogrāfiskais tips) attēlota kopā ar topošajiem taisnajiem Joahimu un Annu, ir Hodegetrijas Dievmātes baznīcas freska. Vrontokhiona klosteris Mystras pilsētā, kas datēts ar laiku, kad Nikefors Kallists sastādīja savu aprakstu -1322.

Uz Sinaja svētās Jaunavas Marijas pasludināšanas ikonas (XII gs. beigas) ir tāds elements kā upe ar putniem un zivīm - tas, bez šaubām, ir arī tāda epiteta kā “Dzīvības avots” ilustrācija. Nicephorus Callistus rīcībā ir apraksts par vienu iepriekš nepieminētu mozaīkas attēlu kriptā, kura ikonogrāfija, acīmredzot, aizsākās līdz šim zināmajām ikonas “Dzīvības avota” versijām: “Attēlā, kas bija centrā velve, kur tempļa griesti, mākslinieks ar savām rokām perfekti attēloja Dzīvības devēju avotu, kurš caurspīdīga un slāpes veldzēša ūdens aizsegā no sava klēpī izspiež Visskaistāko un Mūžīgāko Bērnu , dzīvo un šļakstās... Kad vārsts pretī attēlam paceļas, lai apturētu ūdens plūsmu, un ūdenī atspīd ēna, tad katrs kā spogulī var redzēt pašu Dievmāti, kas peld uz dzīvību- dodot ūdeni, ko apgaismo pārdabisks mirdzums. Un katrs varēja brīnīties, kas bija ticamāks, vai šis augšējais attēls ir izņemts no ūdens, nesaprotami uzkāpis saulē un saglabāts pie griestiem, vai attēls no augšas iekļūst ūdenī, atspīdams kā spogulī” [Ševčenko ].

Iespējams, Nikefora Kalista aprakstītā mozaīka kripta velves centrā (marmora ciborija velvē virs avota) radusies tempļa restaurācijas laikā pēc 11. gadsimta, visticamāk, 2. gadsimta imperatora Andronika laikā. saistība ar brīnumu atsākšanos [Ševčenko, Talbots].

Tā kā epitetu “Dzīvības avots” ir pārņēmusi Dievmāte [Kondakova], tas kļūst saistīts ar šo ikonogrāfiju, kuras pamatā ir Dievmātes tēls ar Bērnu klēpī. Kāds īsti bija Jaunavas Marijas tēls kriptā, nav zināms. Saglabājušies pieminekļi pārstāv divu veidu Bizantijā plaši izplatītus attēlus: Dievmātes Orrantas tēlu ar lūgšanā paceltām rokām, Bērna ar medaljonu vai bez tā (krievu tradīcijās tips “Iemiesojums – zīme”) un Kiriotisas vai Nikopejas tēli – Dieva Māte tur sev priekšā medaljonu ar Kristus bērnu jeb pašu bērnu [Ševčenko].

Agrākie saglabājušies “Dzīvības avota” attēli, kas zināmi no 14. gadsimta, attēlo Orantas tipa Dievmāti ar svētīgu Bērnu klēpī [Ševčenko]. 14. gadsimtā Bizantijas meistars izveidoja Vissvētākās Jaunavas Marijas debesīs uzņemšanas baznīcas gleznu Volotovas laukā Veļikijnovgorodā (1363. vai pēc 1380. g.), kur kompozīcija bija attēlota uz rietumu sienas, virs ieejas templī. Pēc tam versija, kurā Dieva Māte pudelē attēlota ar abām rokām turam Zīdaiņu Kristu (glezna 16. gs. vidū mocekļa Džordža Uzvarētāja kapelā Sv. Pāvila klosterī Atona kalnā). plaši izplatīts [Ševčenko].

Krievijā skaņdarbi par tēmu “Dzīvības avots” ir vecāki par 17. gadsimtu. nezinams. [Antonova, Mņeva]. Sijskas ikonu gleznas oriģinālā ir zīmējums, kurā attēlots Dzīvības avots ar uzrakstu: “Tas tiek svinēts uz gaišās nedēļas papēža līdz Dzīvības avota svētkiem; un jaunajos Triodions ir rakstīts synaxarion, 700. lpp” [Pokrovskis].

17. gadsimtā sižets bija ļoti populārs Bruņojumu kameras ikonu gleznotāju vidū, kuri izveidoja izstrādātu ikonogrāfisku shēmu (17. gs. beigu ikonas; 17. gs. beigu - 18. gs. sākuma ikonas atrodas Tretjakova galerijā). Interesanti ir skaidrojošie uzraksti ar šādu saturu: “Karalis Lauva ir klibs un no ūdens nomazgājies”; "Grieķu karalis Ustinians tika dziedināts ar ūdeni"; “Karaliene Helēna bija neauglīga un dzemdēja dēlu Konstantīnu”; “Atbrīvojiet Jāni Patriarhu no kurluma”; "Atbrīvojiet Hieromonku Marku no pietūkuma." Un šeit ir izskaidrojums karaļa Leo attēlam, kurš stāvēja pie ūdenskrātuves, kurš noveda neredzīgo cilvēku pie avota: "Karalis Leo atradīs aklo un parādīs viņam avotu." Kompozīcijas ir daudzfigūras, kurās attēloti daudzi pēc dziedināšanas alkstoši cilvēki [Antonovs, Mņeva].

Daudzās ikonās ir interesantas detaļas. Tādējādi uz svētā Andreja Rubļeva vārdā nosauktā muzeja ikonas ar zīmi “Dieva Māte glābj cilvēkus tempļa iznīcināšanas laikā” ir pilnībā attēlota Jaunava Marija kausā (Orantas ar bērnu veids). izmērs medaljonā (9. zīmogs) [Ševčenko]. Ikonā no Rostovas muzeja malās papildus attēloti 13 medaljoni, kuros attēloti Kungs Cebaots (augšējā lauka centrā) un 12 apustuļi (sānu malās). 18. gadsimta sākuma ikona no Erceņģeļa Miķeļa baznīcas ikonostāzes vietējās rindas pils ciematā Bronņiči (tagad Broņicu pilsēta, Maskavas apgabals; ikona Rubļeva muzejā), Kirila Ulanova un Tihona darbi. Filatjevs, apvieno abas versijas: Dieva Māte un Bērns flakonā atrodas rezervuāra centrā zem bazilikas galvenās navas [Ševčenko] arkām.

Rusai “Dzīvības avota” tēls Volotovas baznīcas 14. gadsimta gleznā. joprojām ir izolēts piemērs. Viens no pirmajiem šīs kompozīcijas paraugiem 17. gs. prezentēts Solvičegodskas Pasludināšanas katedrāles Svētā Jāņa teologa kapelas (diakona) gleznā (1600, Fjodora Savina un Stefana Arefjeva Maskavas arteļa darbs; 18.-19.gs. kopiju grāmata). Šī sižeta izplatība ikonu glezniecībā datēta ar 17. gadsimta vidus c., pēc tam, kad 1654. gadā patriarha Nikona vadībā Nicefora Kalista radītā kalpošana Dievmātes ikonai “Dzīvības avots” un Leģenda par Viņu tika iekļauta Krievijas krāsainajā triodionā, un dažus gadus vēlāk krājumā “Jaunās debesis” (Ļvova, 1665) arhimandrīts Joanņikijs (Galjatovskis) nodaļā “Vissvētākās Dievmātes brīnumi no viņas avota” [Ševčenko] sniedza stāstu par 16 brīnumiem.

Saglabājušās 17.-18.gadsimta 2.puses ikonas. liecina par divu versiju vienlaicīgu pastāvēšanu: Jaunava Marija ar Bērnu rokās sēž vērtīgā flakonā kausa formā, paceļoties no ūdenskrātuves uz ainavas fona, kas tradicionāla krievu ikonām slaidu veidā ar floes (ikona no Rubļeva muzeja); Jaunava un bērns (svētība ar abām rokām) tiek prezentēta tronī zem balta akmens baznīcas arkām pie paša ūdens avota (17. gs. beigu - 18. gadsimta sākuma ikonas, Tretjakova galerija). Ir šāda veida variants - Jaunavas Marijas attēls nevis tronī, bet uz mākoņiem, kas nolaižas fonta ūdeņos; Jaunavas Marijas malās uz mākoņiem ir divi eņģeļi. Ap ūdenskrātuvi, kurai parasti ir kvadrifolija forma, redzamas cilvēku figūras (karalienes un karaļi, bīskapi, klosteri, parastie cilvēki), kas smeļ un dzer ūdeni no avota; viņu attēli ir saistīti ar Leģendu, dažkārt papildināti ar komentāru uzrakstiem kartušās. Brīnumi zīmēs pārsvarā seko krājumā “Jaunās debesis” piedāvātajai versijai, visbiežāk tie ir 16 – tomēr pēc aprakstītā skaita brīnumi var notikt dažādās secībās, iedalot vairākās pazīmēs, kuru skaits var sasniegt 25. Parasti brīnumi tiek doti šādā secībā (saskaņā ar ikonu no Rubļeva muzeja): imperatora Leo I ieguve avotu; aklo dziedināšana ar ūdeni no avota; imperatora Leo I tempļa celtniecība pie iztekas; imperatora Justiniāna dziedināšana; karalienes Helēnas dziedināšana no neauglības; Maķedonijas imperatora Bazilika I veiktā tempļa atjaunošana, brīnumi no pirmavota; karalienes Zojas dziedināšana no neauglības; Saloniku iedzīvotāja augšāmcelšanās; Dievmāte glābj cilvēkus tempļa iznīcināšanas laikā; apsēsto dziedināšana un glābšana no cietuma ar ūdeni no avota; imperatora Leo Viedā, viņa brāļa Stefana, karalienes Teofānijas un Jeruzalemes patriarha Jāņa dziedināšana; Patrīcija Tarasiusa un viņa mātes dziedināšana; imperatora Romāna un ķeizarienes dziedināšana; mūku dziedināšana; glābšana no patricieša un protospatārija karaliskajām dusmām; varangiešu dziedināšana [Ševčenko]

Pravieša baznīcas gleznā Dieva Elija Jaroslavļā uz kapelas dienvidu sienas par godu Vissvētākā Dievmātes aizlūgumam (17.gs. pēdējais ceturksnis) Jaunava Marija ar Mazuļu Kristu kreisajā rokā ir attēlota stāvam uz zaļgani ziliem mākoņiem, kas nolaižas. no debesīm uz fontu, ap Viņu gar sārtā Slavas mirdzuma robežu - septiņi planējoši eņģeļi, divi eņģeļi augšpusē vainago Dievmāti, citi pieskaras Viņas drēbēm, vidējais eņģelis labajā pusē tur Mazuļa elkoni ar abām rokām. Kompozīcijas ziņā šāda veida attēls atgādina Dievmātes attēlu, kas pazīstams no Maskavas izdevuma ikonām “Visu bēdu prieks” (ikona no Ordinkas Apskaidrošanās baznīcas; slavena kļuva 1688. gadā). Pārējā daļā (pie baseina cietušo attēli, iežogoti ar ķieģeļu sienām) glezna atbilst tolaik zināmajai [Ševčenko] pieminekļu ikonogrāfijai.

“Dzīvības avota” attēli kļuva plaši izplatīti Balkānos. Ikonā, ko Pētera un Pāvila baznīcai (Meļņika, Bulgārija) gleznojis Atosa klostera meistars Zografs, ir ietverti visi zināmie priekšmeti; Īpaša iezīme ir cirsts bļoda, kurā atrodas Vissvētākais Theotokos un Mazais Kristus, svētot ar abām rokām.

Krūzīte pastmarkā “Dzīvības avots” uz Semjona Spiridonova ikonas ir gandrīz tikpat bagāta, taču, atšķirībā no bulgāru ikonas, Dieva Māte šeit neizstiepj rokas, bet tur kopā ar tām Kristu, kurš arī svētī ar abām rokām.

“Dzīvības avota” kompozīcija bija tik populāra, ka tās veidā tika attēlotas citas Dievmātes ikonas - piemēram, Dievmātes ikona “ Mūžīga krāsa"no grieķu triptiha no 18. gadsimta vidus.

19. gadsimta - 20. gadsimta sākuma brīnumaino Dievmātes ikonu kolekciju sastādītāji. atzīmēja liels skaits cienīts 18.-19.gs. Krievijā “Dzīvības avota” attēli. Starp cienītajiem ir ikona no Sarovas Ermitāžas (to 18. gs. sākumā atnesa dibinātājs Hieroschemamonk Jānis, viņš vērsa uz to ciešanas Godājamais Serafims Sarovskis) un ikona no Novodevičas klostera Maskavā [Ševčenko].

Dievmāte, kas visdažādākajos veidos izlej slimajiem vissvētīgāko ūdeni, Lieldienu prieka dienās pulcēja baznīcās daudz ļaužu – ne tikai tos, kuriem bija vajadzīga dziedināšana, bet arī tos, kas nezināja gudrības. Mūsu laikā ir daudz gan pirmās, gan otrās.

Arhipriesteris Nikolajs Pogrebņaks

Bibliogrāfija:

Antonova V.I., Mneva N.E. 11. gadsimta - 18. gadsimta sākuma krievu glezniecības katalogs. (Valsts Tretjakova galerija). T. 1-2. M., 1963. gads.
Kondakovs N.P. Dieva Mātes ikonogrāfija. T. 1-2. lpp., 1914-1915.
Lazarevs V.N. Bizantijas glezniecības vēsture. T. 1-2. M., 1986. gads.
Livshits L.I., Sarabjanovs V.D., Tsarevskaya T.Yu. Veļikijnovgorodas monumentālā glezniecība. 11. beigas - 12. gadsimta pirmais ceturksnis. Sanktpēterburga, 2004. gads.
Masļeņicins S.I. Rakstījis Semjons Spiridonovs. M., 1980. gads.
Pokrovska Ņ.V. Sijskas ikonu gleznas oriģināls. Vol. 1. Sanktpēterburga, 1895. gads.
Ševčenko E.V. "Dzīvības avots". — Pareizticīgo enciklopēdija. T. 19. M., 2008. gads.
Etingofs O. E. Dievmātes tēls. Esejas par bizantiešu ikonogrāfiju 11.-13.gs. M., 2000. gads.
Yazykova I.K. Ikonas teoloģija. M., 1995. gads.
Mouriki D. Ikonas no 12. līdz 15. gadsimtam. // Sinaja. Svētās Katrīnas klostera dārgumi. Atēnas, 1990. gads.
Brīnumu darbojošie attēli “Dzīvības avota” Konstantinopoles baznīcā // Brīnumdarošā ikona Bizantijā un citās. Rus' / Comp. Lidovs A.M. M., 1996. gads.

Kristus ir augšāmcēlies!

Svinības par godu Dievmātes Dzīvības avotam ir saistītas ar izcelsmi Konstantinopolē. Vienā no mūsdienu Stambulas kvartāliem, ko sauc par "Balyk", kas turku valodā nozīmē "zivis", atrodas klosteris, kurā cilvēki dzīvo līdz mūsdienām. Konstantinopoles patriarhs. Šis klosteris ir ļoti sens, un tieši tajā atrodas Dievmātes avots, ko sauc par Dzīvības devēju.

Blakus klosterim atrodas kapsēta. Šajā kapsētā ir dzīvi cilvēki – tas ir, tie, kas ticēja Dzīvajam un Augšāmcēlies Dievam un kas gaida Viņa atnākšanu augšāmcelšanās cerībā. Šajā kapsētā ir mirušie – tie, kuri, dzīvodami starp dzīvajiem, starp tiem, kas ticēja Augšāmceltajam Dievam, neticēja Viņam un atdusas, gaidot vispārējo tiesu.

Viena no dievbijīgajām leģendām vēsta, ka tad, kad sultāns ieradās apciemot avotu un patriarhs viņam stāstīja par dzīvinošo spēku, kas izplūst no ūdeņiem – par Augšāmceltā Dieva spēku, kas dziedina cilvēkus –, valdnieks atbildēja, ka tāda lieta. nebija iespējams: "Drīzāk zivis sāks šajā avotā!" Pc kda laika ar Dieva zmi patiesb pavasar parādījās zivis. Bet sultāns neredzēja zīmi, ko Kungs parādīja ticīgajiem.

Stāsts par zivi kristīgā kontekstā vienmēr ir simbolisks. Patiešām, katra kristieša dvēselē, ikviena dvēselē, kas tic Mirušajam un Augšāmceltajam, ir jādzimst zivij, kuras vārds ir Kristus. Tā bija zivs, kas bija viens no svarīgākajiem agrīnās kristiešu simboliem. Galu galā, burti Grieķu vārds“Ikhfis” (zivis) apzīmē vārda pirmo burtu pievienošanu: Jēzus Kristus, Dieva Dēls, Glābējs.

Dzīvību dodošais strūklaks pastāv vēl šodien pilsētā, kas vairs netic Kristum. Konstantinopoles – mūsdienu Stambulas – patriarhi bieži uzturas Avota klosterī. Pareizticīgo kopiena pilsētā ir ļoti maza, un tajā ir aptuveni tūkstotis cilvēku.

Viens no dižākajiem nesenās pagātnes patriarhiem, jau 20. gadsimtā, ir nevis tas, kurš reiz runāja ar sultānu par augšāmcelšanos, bet gan mūsu gandrīz mūsdienu patriarhs Atēnagors, kurš bija ļoti izglītots un garīgi. gudrs vīrs, ko izmanto, lai ielūkotos dzīvības avotā un pārdomātu vēstures likteni. Kādā no sarunām ar teologu Olivjē Klementu patriarhs stāsta par to, kāpēc Kungs dāvā Savu žēlastību, rāda Savas zīmes, palīdz kristīgajai pilsētai, bet pēc tam it kā atkāpjas. Vēsturē ienāk cita ticība, bet kristietība vairs nepastāv.

Patriarhs Atēnagors pauž domu, ka Dievs var noslēpt Kristu no mums, dodot brīvību nekristiešiem, lai attīrītu mūsu reliģiozitāti no neīstām māņticībām. Vēstures beigās Kungs nāks pie tiem, kas Viņu patiesi gaida, nevis pie tiem, kas ir iegrimuši ikdienas reliģiskās dzīves neauglībā. Izrādās, ka ticība, kas zaudē augšāmcelšanās dinamiku un kļūst vienkārši par rituālu veikšanu, veltījumu nemainīgai dievbijībai, ir lemta.

Šodien evaņģēlija lasījumā dzirdējām par Kristus atnākšanu uz Jeruzalemes templi. Templī Jēzus atrod sev apkārt dievbijīgus cilvēkus, kas vāc naudu upuriem un ziedojumiem, līdzi ņemot visu, ko prasa likums: vēršus, ēzeļus, aitas un baložus. Bet Kungs to visu iznīcina un izraida tirgotājus no tempļa. Tēva namam nevajadzētu būt tirdzniecības namam (Jāņa 2:16).

Atbildot uz apkārtējo apjukumu, Jēzus runā par augšāmcelšanos. Viņš nesaka vārdus par "likuma pārkāpšanu" vai uzvedību "pretēji noteiktajiem noteikumiem". Kungs runā par patieso cilvēka ķermeņa templi un patieso ticības sirdi – Augšāmcelšanās liecību. Tādējādi Lieldienu lasījumā par Jēzus Nācaretes darbiem un vārdiem sabiedrībai atklājas patiesība, ka ticība, kas kļuvusi par ikdienas dzīves ietvaru, ne ar ko neatšķiras no neticības.

Saskaņā ar evaņģēliju, apkārtējie Tam Kungam nepieņēma Viņa vārdus. Tas nenozīmē, ka viņi tiem neticēja – viņi vienkārši nesaprata to nozīmi. Drīz viņiem tika atņemts gan templis, gan Tas, kurš tajā ienāca. Augšāmceltais parādījās tiem, kas gaidīja Viņu ar sirdi un spēja ticēt, ka patiesa ticība un patiesa dievbijība nav likuma ievērošanā, nevis likumos, bet gan gaidīšanā, ticībā, redzēšanā, apzināšanā un dzīvē. saskaņā ar Augšāmceltā patiesību.

Mūsu ticībai, mūsu kristietībai, mūsu pareizticībai ir jābūt dinamiskai. Viņi ir aicināti nest augšāmcelšanās gaismu visiem apkārtējiem. Tiem, kas mūs redz, ir jāredz, ka mūsos ir kaut kas tāds, kas pārspēj ierasto – ir jaunā dinamika, ir jēga, kas ikdienā nav atrodama.

Lai runātu par augšāmcelšanos, mums ir jāuzklausa tie, kas netic augšāmcelšanās brīdim. Lai runātu par Dievu, ir jāieklausās tajos, kuri neatzīst nevienu Dievu. Frīdrihs Nīče, cilvēks, kurš centās nekam neticēt, teica vienu pārsteidzoša lieta: "Es varu ticēt tikai dejojošajam Dievam." Apskatīsim tuvāk Kristus augšāmcelšanās ikonu. Redzēsim mūsu Glābēju stāvam pāri bezdibenim – virs neesamības bezdibeņa, pāri iznīcības bezdibenim, virs likumu un likumu bezdibeņa, kas paverdzina cilvēku. Dejojot, dziedot Lieldienu himnu: "Kristus ir augšāmcēlies no miroņiem, nāves mīda ar nāvi un dod dzīvību tiem, kas atrodas kapos."

Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā!

Kristus ir augšāmcēlies, dārgie brāļi un māsas! Mūsdienās Kristus Augšāmcelšanās svētkus vieno Svētā Baznīca ar svētkiem par godu Dievmātes ikonai “Dzīvības avots”. Šis vārds vērš mūsu domas galvenokārt uz pašu Dievu kā dzīvības Avotu, kas devis dzīvību visam uz zemes un debesīs. "Viņi ir pametuši Mani, dzīvo ūdeņu avotu, un izcēluši sev salauztas cisternas, kas nevar noturēt ūdeni." , - saka Tas Kungs caur sava pravieša muti.

Kristus, Dieva Dēls, kam bija dzīvība Sevī, tāpat kā Tēvs, atkal tuvināja cilvēkiem dzīvības Avotu . Tas bija dzīvības Vārds, pilns žēlastības un patiesības , dodot cilvēkiem žēlastību pēc žēlastības , no visas savas būtības Viņš kā dzīva ūdens straumes izdvesa žēlastību, izstarojot dzīvības gaismu, izplatot tās smaržu visur.

Dievišķās dzīvības straumes plūda no Kristus lūpām, kā Viņš pats teica, sarunā ar samarieti apsolīdams dot viņai dzīvo ūdeni. ; tās pašas straumes, kas izlietas caur neskaitāmajām Kristus svētībām, atdzīvinot cilvēku dvēseles un miesas, izlietas caur dzimšanu ar ūdeni un garu , kad piepildījās Kristus teiktais: “Kā Tēvs uzmodina mirušos un atdzīvina, tā arī Dēls atdzīvina, ko grib.” .

Tomēr, lai gan cilvēks Kristū ir nonācis aci pret aci ar pašu Dievišķo, dzīvības Avotu, daudziem šī pieeja ir tikai ārēja, ar lūpām, nevis ar sirdi. , no kuriem dzīvības avoti .

Kamēr šis dzīvības avots cilvēkā nav savienots ar Dievišķās dzīvības Avotu, cilvēks paliek garīgi miris. Bet, lai cilvēks sirdī apvienotos ar Dievu, ir jāizdzen no viņa savtīgums, kas nomāc dvēseli, kas neļauj tajā ienākt Dievišķajai mīlestībai, kas ir Dievišķā dzīvība, “dzīvības ūdens”. Lai iznīcinātu savtīgumu to cilvēku sirdīs, kuri paši uz to nebija spējīgi, pats Dieva Dēls nežēloja savu dzīvību, savienojoties ar Viņu kā zari ar vīnogulāju. , cilvēki var nomirt Viņā grēcīgam egoismam. Bija nepieciešams, lai “mūsu vecais cilvēks” (t.i., mūsu egoisms) tiktu sists krustā kopā ar Dieva Dēlu, lai caur Viņa nāvi mūsos tiktu nogalinātas mūsu kaislības. Bet, tā kā Viņš nomira tikai tāpēc, lai dotu cilvēkiem dzīvību, Viņa kaps kļuva par patiesu “dzīvības avotu”. Par to mēs dziedam Svēto Lieldienu dienās: "Nāciet, dzersim jaunu alu ne no neauglīga akmens, kas darbojas brīnumainā kārtā, bet no neiznīcīgas avota no tā kapa, kurš gaidīja Kristu..." , tie. Dzersim jaunu dzērienu, kas brīnumainā kārtā ražots nevis no neauglīga akmens, bet gan no neiznīcības avota, kas plūst no Kristus kapa. Un šis dzīvības Avots atnesa no Sevis daudzus citus dzīvības avotus. Pirmā no tām ir Vistīrākā Dieva Māte. Viņa ir “Dzīvības Māte”, kas dzemdēja Kristu, dzīvības Avotu. Viņa ir Dzīvību sniedzošais Avots, jo caur Viņas lūgšanu aizlūgumu par cilvēkiem Dievs dod dzīvību daudzām bojā ejošām dvēselēm. Palīdzot ar savām lūgšanām daudziem cilvēkiem, kuri iet bojā, lai atrastu mūžīgo dzīvību, Dieva Māte kā dzīvā ūdens straumes atklāja cilvēkiem Savas brīnišķīgās žēlastības avotu, kas atdzīvina dvēseli un miesu.

Tādējādi Viņa jau no seniem laikiem Viņai veltīto avotu pie Konstantinopoles padarīja par savu labumu dzīvības avotu. Pamazām šo avotu birzī klāja dubļi un vieta, kur tas atradās, aizauga ar krūmiem. 5. gadsimtā tur gadījās garām iet karotājs Leo Marcells. Tur viņš satika aklu, kurš bija apmaldījies un bija noguris no slāpēm. Lauva paņēma aklo zem koku ēnas, un viņš pats devās meklēt ūdeni. Pēkšņi viņš dzirdēja balsi, ka ūdens ir netālu. Kad Leo turpināja meklēt ūdeni koku biezokņos, viņš atkal dzirdēja balsi, kas viņu ieveda birzs ēnā un pavēlēja smelt šo ūdeni, dot to aklajam un piepildīt viņa acis ar dūņām. no tā ūdens. Karotājs ievēroja pavēli un darīja, kā viņam lika.

Un notika brīnums – aklais tika izdziedināts un devās ceļā bez gida. Un tad Leo saprata, kas Viņa ir, kas dzīvoja šajā vietā kopš seniem laikiem.

Kļuvis par Bizantijas karali, saskaņā ar Dieva Mātes pravietojumu, Leo iztīrīja un sakārtoja avotu, nosauca to par dzīvību un uzcēla ar to templi par godu Dieva Mātei. Tieši šī notikuma piemiņu mēs šodien svinam.

Pēc tam karalis Justinians pēc īpašas atklāsmes sapnī un patiesībā saņēma pavēli meklēt dziedināšanu no smagas slimības pie Dievmātes dzīvības avota ūdens. Viņš tur tika dziedināts un radīts jauns templis, kas vēlāk atkal tika pārbūvēta.

Daudzas dziedināšanas tika veiktas no Dzīvības avota. Pacienti ar vēzi, patērēšanu, sēnīti, bakām izveseļojās... Viens Saloniku pilsētas iedzīvotājs, kurš vēlējās apmeklēt Dzīvības avotu, pa ceļam nomira, un pirms nāves novēlēja saviem pavadoņiem ieliet trīs kausus ūdens no avota viņam pirms apbedīšanas. Kad tas bija izdarīts, mirušais atdzīvojās un savu atlikušo mūžu veltīja Dievam. Būvējot templi pie avota, vienam strādniekam smaga marmora plāksne saspieda kāju un, visiem par pārsteigumu, izrādījās neskarta, un arī akmenskalējs, kurš no ievērojama augstuma uzkrita uz akmens kāpnēm. neskarts piecēlās kājās. Kad šis templis tika nopostīts, daudzi cilvēki, kas tajā atradās, droši izgāja ārā, un tikai tad templis nokrita. Un Dieva Māte izlēja vēl daudz brīnišķīgu žēlastību caur Savu Dzīvību Dojošo Avotu, Tā pati būdama.

Neaizmirsīsim par “Dzīvības avotu”, kas vienmēr ir mūsu tuvumā. Lai viņa piemiņu neaizklāj aizmirstības un pasaulīgo kaislību purvi! “Manu daudzo grēku dēļ mana miesa ir vāja,” teikts baznīcas dziesmā. Pēc tam ar spēku ķeries pie neuzticamā Cerības, saucot: “Palīdzi man... Pieņem Savu necienīgo kalpu lūgšanu un aizlūdz To, kas no Tevis dzimis.” .

Cik bieži mūsu dvēsele un tuvie iet bojā no neticības, netikumiem, kaislībām, bet mums nav drosmes lūgt. Pie kā mums vajadzētu ķerties, ja ne pie Tā, kurš atklājis sevi kā dzīvību dāvājošu avotu?

Vai mēs paši vai tuvinieki esam iekrituši smagās slimībās, vai esam izjutuši nāves tuvošanās briesmas – kur atkal meklēt palīdzību, ja ne pie Dzīvības avota? Galu galā intensīvas lūgšanas Dieva Mātei bieži palīdzēja tiem, kurus zemes ārsti atteicās ārstēt. Āmen.

Arhimandrīts Elija (Reizmira). Sprediķi. - Svētā Trīsvienība Sergijs Lavra.

PIEZĪMES

Jer. 2, 13.

Skatīt: In. 5, 26.

In. 1, 14.

In. 1, 16.

In. 4, 10.

Skatīt: In. 3, 5.

In. 5, 21.

Mf. 15, 8.

Sakāmvārdi 4, 23.

Skatīt: In. 15, 1-9.

Svēto Lieldienu kanons, 1. tonis, 3. himna, irmos.

Lūgšanas kanons Vissvētākajam Theotokos. Štičera 9. dziesmai, 2. tonis.