Maskavas patriarhāts rīkojās pareizi, ieņemot stingru nostāju pret Konstantinopoles patriarhu.

Ir vērts sākt ar faktu, ka patiesībā Konstantinopoles patriarhāts jau sen ir bijis mazsvarīgs un nolemj Pareizticīgo pasaule. Un, lai gan Konstantinopoles patriarhs joprojām tiek saukts par ekumenisko un pirmo starp līdzvērtīgiem, tas ir tikai veltījums vēsturei un tradīcijām, bet nekas vairāk. Tas neatspoguļo patieso lietu stāvokli.

Kā liecina jaunākie Ukrainas notikumi, šo novecojušo tradīciju ievērošana ne pie kā laba nav novedusi - pareizticīgo pasaulē jau sen vajadzēja būt atsevišķu figūru nozīmes pārskatīšanai, un, bez šaubām, Konstantinopoles patriarham vairs nevajadzētu. ir ekumeniskā tituls. Ilgu laiku — vairāk nekā piecus gadsimtus — viņš tāds nav bijis.

Ja mēs saucam lietas lietas labā, tad pēdējais, patiesi pareizticīgais un neatkarīgais Konstantinopoles ekumeniskais patriarhs bija Eitimijs II, kurš nomira 1416. gadā. Visi viņa pēcteči dedzīgi atbalstīja savienību ar katoļu Romu un bija gatavi atzīt pāvesta pārākumu.

Skaidrs, ka to izraisīja pēdējos gadus dzīvojošās Bizantijas impērijas sarežģītais stāvoklis, ko no visām pusēm ieskauj osmaņu turki. Bizantijas elite, tostarp daļa garīdznieku, cerēja, ka “mums palīdzēs ārzemēs”, taču šim nolūkam bija jānoslēdz savienība ar Romu, kas tika noslēgts 1439. gada 6. jūlijā Florencē.

Aptuveni runājot, tieši no šī brīža Konstantinopoles patriarhāts pilnīgi likumīgu iemeslu dēļ ir jāuzskata par atkritēju. Tā viņu gandrīz nekavējoties sāka saukt, un savienības atbalstītājus sāka saukt par uniātiem. Arī pēdējais pirmsosmaņu perioda Konstantinopoles patriarhs Gregorijs III bija uniāts, kurš pašā Konstantinopolē tik ļoti nepatika, ka izvēlējās pamest pilsētu tās grūtākajā brīdī un doties uz Itāliju.

Ir vērts atgādināt, ka arī Maskavas Firstistē savienība netika pieņemta un Kijevas un visas Krievijas metropolīts Izidors, kurš līdz tam laikam bija pieņēmis katoļu kardināla pakāpi, tika izraidīts no valsts. Izidors devās uz Konstantinopoli, 1453. gada pavasarī aktīvi piedalījās pilsētas aizsardzībā un pēc Bizantijas galvaspilsētas ieņemšanas turkiem varēja aizbēgt uz Itāliju.

Pašā Konstantinopolē, neskatoties uz dedzīgo savienības noraidīšanu no garīdznieku puses un liels skaits pilsoņiem, par divu atkalapvienošanos Kristīgās baznīcas tika paziņots Sv. Sofija 1452. gada 12. decembris. Pēc tam Konstantinopoles patriarhātu varēja uzskatīt par katoļu Romas aizstāvi un Konstantinopoles patriarhātu, kas ir atkarīgs no katoļu baznīcas.

Ir arī vērts atgādināt, ka pēdējais dievkalpojums Sv. Sofija naktī no 1453. gada 28. uz 29. maiju notika gan pēc pareizticīgo, gan latīņu kanoniem. Kopš tā laika kristīgās lūgšanas nekad nav skanējušas zem kādreizējā kristīgās pasaules galvenā tempļa arkām, jo ​​līdz 1453. gada 29. maija vakaram Bizantija beidza pastāvēt, Sv. Sofija kļuva par mošeju, un pēc tam Konstantinopoli pārdēvēja par Stambulu. Kas automātiski deva impulsu Konstantinopoles patriarhāta vēsturei.

Taču tolerantais iekarotājs sultāns Mehmets II nolēma neatcelt patriarhātu un drīz vien ekumeniskā patriarha vietā iecēla vienu no dedzīgākajiem savienības pretiniekiem mūku Džordžu Šolāriju. Kurš iegāja vēsturē ar patriarha Genādija vārdu - pirmo pēcbizantijas perioda patriarhu.

Kopš tā laika visi Konstantinopoles patriarhi tika iecelti par sultāniem, un par neatkarību nevarēja būt runas. Tās bija pilnīgi pakļautas personas, kas ziņoja sultāniem par lietām tā sauktajā grieķu prosā. Viņiem bija atļauts rīkot stingri ierobežotu brīvdienu skaitu gadā, izmantot noteiktas baznīcas un dzīvot Phanar reģionā.

Starp citu, šī teritorija mūsdienās ir policijas aizsardzībā, tāpēc ekumeniskais patriarhs Konstantinopolē-Stambulā faktiski dzīvo kā putns. To, ka ekumeniskajam patriarham nav tiesību, ne reizi vien ir pierādījuši sultāni, atceļot viņus no amata un pat sodot ar nāvi.

Tas viss būtu skumji, ja stāsts neiegūtu pilnīgi absurdu aspektu. Pēc tam, kad turki bija iekarojuši Konstantinopoli un tur parādījās ekumēniskais patriarhs Genādijs, pāvests iecēla bijušo Kijevas un visas Krievijas metropolītu Isidoru tajā pašā amatā. Katoļu kardināls, ja kāds ir aizmirsis.

Tā 1454. gadā jau bija divi Konstantinopoles patriarhi, no kuriem viens sēdēja Stambulā, bet otrs Romā, un abiem faktiski nebija reālas varas. Patriarhs Genādijs bija pilnībā pakļauts Mehmetam II, un Izidors bija pāvesta ideju diriģents.

Ja agrāk ekumeniskajiem patriarhiem bija tāda vara, ka viņi varēja iejaukties Bizantijas imperatoru - Dieva svaidīto - ģimenes lietās, tad no 1454. gada viņi kļuva tikai par reliģiskiem funkcionāriem un pat svešā zemē, kur valsts reliģija bija islāms.

Faktiski Konstantinopoles patriarham bija tikpat liela vara kā, piemēram, Antiohijas vai Jeruzalemes patriarham. Tas ir, nemaz. Turklāt, ja sultānam kaut kādā veidā nepatika patriarhs, tad saruna ar viņu bija īsa - nāvessoda izpilde. Tā tas bija, piemēram, ar patriarhu Gregoriju V, kurš 1821. gadā tika pakārts pār Konstantinopoles patriarhāta vārtiem Fanarā.

Tātad, kāda ir būtība? Lūk, kas. Florences savienība faktiski likvidēja neatkarīgo grieķu pareizticīgo baznīcu. Katrā ziņā savienības parakstītāji no Bizantijas puses tam piekrita. Sekojošā osmaņu iekarošana Konstantinopolē, pēc kuras ekumeniskais patriarhs bija pilnībā atkarīgs no sultānu žēlastības, padarīja viņa figūru tīri nominālu. Un šī iemesla dēļ vien to nevarēja saukt par ekumēnisku. Jo viņu nevar saukt par ekumenisko patriarhu, kura vara sniedzas līdz pieticīga izmēra islāma pilsētas Stambulas Phanar rajonam.

Kas liek uzdot pamatotu jautājumu: vai pašreizējā Konstantinopoles patriarha Bartolomeja I lēmums par Ukrainu ir vērā ņemams? Ņemot vērā vismaz to, ka pat Turcijas varas iestādes viņu neuzskata par ekumenisko patriarhu. Un kāpēc gan Maskavas patriarhātam būtu jāatskatās uz Bartolomeja lēmumiem, kurš patiesībā pārstāv kādu nezināmu un kam ir tituls, kas var izraisīt tikai apjukumu?

Konstantinopoles ekumeniskais patriarhs no... Stambulas? Piekrītu, viņš izklausās kaut kā vieglprātīgs, piemēram, Tambovs parīzietis.

Jā, Austrumromas impērija-Bizantija bija un vienmēr būs mūsu garīgā ciltsmāte, taču fakts ir tāds, ka šīs valsts jau sen vairs nav. Viņa nomira 1453. gada 29. maijā, bet garīgi, pēc pašu grieķu liecībām, viņa nomira brīdī, kad Bizantijas elite noslēdza savienību ar Romu. Un, kad Konstantinopole krita, tā nebija nejaušība, ka daudzi garīdzniecības pārstāvji, gan bizantieši, gan eiropieši, apgalvoja, ka Dievs sodīja Otro Romu, tostarp par atkrišanu.

Un tagad Bartolomejs, kurš dzīvo kā putns Phanarā un kura priekšteči vairāk nekā pustūkstoti gadu bija sultānu pavalstnieki un izpildīja viņu gribu, nez kāpēc nokļūst Maskavas patriarhāta lietās, kam nav nekādu tiesību uz to darīt, un pat pārkāpjot visus likumus.

Ja viņš patiešām vēlas parādīt sevi kā nozīmīgu figūru un atrisināt, viņaprāt, globālu problēmu, tad Pareizticīgo tradīcija nepieciešams sasaukt Ekumēnisko padomi. Tieši tā tas ir darīts vienmēr, pat vairāk nekā pirms pusotra tūkstoša gadu, sākot ar pirmo Ekumēnisko koncilu Nīkejā 325. gadā. Diriģēts, starp citu, vēl pirms Austrumromas impērijas izveidošanās. Kuram, ja ne Bartolomejam, nebūtu jāzina šī pirms daudziem gadsimtiem iedibinātā kārtība?

Tā kā Ukraina vajā Bartolomeju, ļaujiet viņam rīkot Ekumenisko padomi saskaņā ar sena tradīcija. Ļaujiet viņam izvēlēties jebkuru pilsētu pēc saviem ieskatiem: jūs varat to turēt vecmodīgi Nīkejā, Antiohijā, Adrianopolē un arī Konstantinopolē. Protams, spēcīgajam ekumeniskajam patriarham ir jānodrošina uzaicinātajiem kolēģiem un viņu pavadošajām personām izmitināšana, ēdināšana, atpūta un visu izdevumu kompensācija. Un tā kā patriarhi problēmas parasti apspriež vai nu ilgu laiku, vai ļoti ilgi, būtu jauki īrēt vairākas viesnīcas nākamajiem trim gadiem. Minimums.

Bet kaut kas mums liecina, ka, ja spēcīgais Konstantinopoles ekumeniskais patriarhs mēģinās uzsākt šādu notikumu Turcijā, viņa lieta beigsies vai nu trako namā, vai cietumā, vai bēgšanā uz kaimiņvalstīm ar pēdējo nosēšanos Vašingtonā.

Tas viss vēlreiz pierāda ekumeniskā patriarha varas pakāpi. Kurš, neskatoties uz totālo nespēju noorganizēt ko nopietnāku par tikšanos ar pāris amatpersonām, uzskatīja sevi par tik nozīmīgu figūru, ka sāka aktīvi kratīt situāciju Ukrainā, kas draudēja izvērsties vismaz par baznīcas šķelšanos. Ar visām no tā izrietošajām sekām, kuras Bartolomejam nav nepieciešams ieskicēt, jo viņš visu lieliski saprot un redz pats.

Un kur ir patriarhālā gudrība? Kur ir mīlestība pret tuvāko, ko viņš sauca simtiem reižu? Kur tad galu galā ir sirdsapziņa?

Tomēr ko var prasīt no grieķa, kurš dienējis par virsnieku Turcijas armijā? Ko prasīt no kaut kā tāda Pareizticīgo priesteris, bet studējis Romas Pontifikālajā institūtā? Ko var prasīt no cilvēka, kurš ir tik ļoti atkarīgs no amerikāņiem, ka viņi pat atzina viņa izcilos sasniegumus ar ASV Kongresa zelta medaļu?

Maskavas patriarhātam ir absolūta taisnība, veicot bargus atbildes pasākumus pret pārgalvīgo Konstantinopoles patriarhu. Kā teica klasiķis – neņem pēc ranga, bet gan iekšā šajā gadījumā varētu teikt, ka jūs uzņematies nastu, kas neatbilst jūsu rangam. Un vēl vienkāršāk sakot, tā nav Senkas cepure. Pareizticības globālās problēmas nav jārisina Bartolomejam, kurš tagad nevar lepoties pat ar kādreizējā Konstantinopoles patriarhāta diženuma ēnu un kurš pats nav pat lielo Konstantinopoles patriarhu ēna. Un tas noteikti nav šīs Senkas dēļ, ka situācija citās valstīs šūpojas.

Skaidrs un skaidrs, kas tieši viņu kūda, taču īsts patriarhs kategoriski atteiktos sēt naidu starp brālīgām vienas ticības tautām, taču tas nepārprotami neattiecas uz čaklu Pontifikālā institūta studentu un turku virsnieku.

Interesanti, kā viņš jutīsies, ja viņa izraisītie reliģiskie nemieri Ukrainā pārvērtīsies par lielu asinsizliešanu? Viņam būtu jāzina, pie kā noveda reliģiskās nesaskaņas, vismaz no Bizantijas vēstures, kas viņam acīmredzami nebija sveša, un cik tūkstošiem dzīvību Otrajai Romai maksāja dažādas ķecerības vai ikonokrātija. Protams, Bartolomejs to zina, bet turpina spītīgi turēties pie savas līnijas.

Šajā sakarā dabiski rodas jautājums: vai šim cilvēkam, ļoti reālas šķelšanās iniciatoram Pareizticīgajā baznīcā, ir tiesības saukties par ekumenisko patriarhu?

Atbilde ir acīmredzama, un būtu ļoti labi, ja Ekumeniskā padome izvērtētu Bartolomeja rīcību. Un būtu arī jauki pārskatīt islāma metropoles centrā esošā Konstantinopoles ekumeniskā patriarha statusu, ņemot vērā mūsdienu realitāti.

Mūsdienās pasaules politiskajā kartē daudz kas mainās. Pirmo reizi pēc daudziem gadiem modernās Turcijas valsts dibinātāja Ataturka darba turpinātājus nomainīja Islāma Taisnīguma un attīstības partija. Viņa arī deklarē savu apņemšanos ievērot Turcijas laicīgos principus, taču ir acīmredzams, ka pārmaiņas notiek arī Turcijā. Slavenais turku rakstnieks un publicists Halduns Taners rakstīja: “Kas mēs esam turki? Kaut kāds dīvains feza un cepures krustojums. Mezgls, Austrumu mistikas un Rietumu racionālisma pretrunu fokuss, daļa no viena un daļa no otra.

Neatkarīgi no tā, kā turku roka atkal sniedzas pēc feza, ko Ataturks aizliedza 1925. gadā. Nav skaidrs, kā šāda kursa maiņa ietekmēs Turcijas iestāšanās procesu Apvienotajā Eiropā. Turcija ir NATO dalībvalsts, valsti ilgus gadus pārvaldīja militārpersonas, un šī valdība bija sekulāra un prorietumnieciska, taču valstī ir ļoti spēcīgas antirietumnieciskas un īpaši antiamerikāniskas noskaņas. Un nesen austrumu piedzīvojums ir padarījis Turciju par globālu atstumto vietu. Un, pateicoties Rietumu pasaules pūlēm, tika sarautas labas kaimiņattiecības ar Krieviju un šķietami spēcīgas ekonomiskās saites.

Ja Turcijas kā Eiropas daļas nākotne ir neskaidra, tad Konstantinopoles patriarha nākotne nešķiet noslēpumaina. Viņam būs jāiztur Turcijas varas iestāžu spiediens. Pirms neilga laika patriarhs jau tika izsaukts uz prokuratūru, lai sniegtu liecības saistībā ar viņa oficiālajiem paziņojumiem, ka Konstantinopoles patriarhātam ir ekumēniskais statuss. Un Konstantinopoles patriarhāts, kuram ir atļauts uzturēties Turcijā, ir vietējo likumu objekts, un patriarhs Bartolomejs var tikt saukts pie kriminālatbildības, pamatojoties uz Turcijas Kriminālkodeksa 219. pantu - “nolaidība, pildot dienesta pienākumus. garīdznieks”, kas paredz brīvības atņemšanu uz laiku no viena mēneša līdz gadam. Nedrīkst dot liela nozīme patriarham draud ieslodzījums, taču jāņem vērā, ka Turcijas varas iestādes rīkojas pilnīgi likumīgi, un patriarham nebūs viegli aizstāvēt savu titulu, jo viņam nav (kā vien vēsturiska) pamata palikt Turcijas Republikas teritorija.

Vēsturiskie pamati visiem ir skaidri: Mazāzija savulaik piederēja Bizantijas pareizticīgo karalistei. Bet 1453. gadā Bizantija, ko nogurdināja iekšējās nesaskaņas un baznīcas intrigas ar katoļiem, krita. Lai gan baznīca no tā īpaši necieta un materiālā ziņā pat guva labumu, jo par etnarhu kļuva Konstantinopoles patriarhs, kā arī armēņu, ebreju un citu kopienu vadītāji. Tas nozīmē, ka patriarham papildus baznīcai sāka būt arī laicīgā vara pār daudzajiem grieķu cilvēkiem visā teritorijā. Osmaņu impērija. Bet 19. gadsimtā attiecības starp Turcijas valdību un baznīcu sāka pasliktināties, jo daži patriarhi atbalstīja grieķu tautas atbrīvošanās cīņu. Un attiecības jau pasliktinājās, kad pēc Pirmā pasaules kara beigām Turciju okupēja Anglija, Francija, Itālija un Grieķija. Toreiz toreizējais Konstantinopoles patriarhs Meletijs Metaksakis, kurš pareizticīgo pasaulē bija bēdīgi slavens kā reformators, paziņoja, ka Konstantinopoles baznīca vairs nepieder Osmaņu impērijai, bet gan pieder Grieķijai. Tajā pašā laika posmā grieķiem radās ideja, ka Stambula viņiem kļūs par “Jaunajām Atēnām”. Tās īstenošanai viņi vēlējās izmantot Antantes karaspēku, uzskatot, ka impērijas galvaspilsētas okupācija būs tikai īslaicīga, un pēc karaspēka izvešanas galvaspilsēta kļūs grieķu valoda. Bet asiņainā kara rezultātā uzvarēja Ataturka atbalstītāji kemalisti, grieķi tika izraidīti no Turcijas teritorijas, apmainot tos pret Grieķijas turkiem, beidzās Osmaņu impērijas vēsture un sekulārās Republikas vēsture. Turcija sākās. 1923. gada februāra apmaiņā patriarhs Konstantīns VI tika izvests no Stambulas-Konstantinopoles, un faktiski beidzās Konstantinopoles patriarhāta vēsture, turklāt Turcijā palika vairāki tūkstoši pareizticīgo grieķu. Taču Rietumu politiķi sajuta priekšrocības, ko varētu gūt no grieķu patriarha, kuram ir piešķirti tituli, bet kuram atņemts ganāmpulks, klātbūtne musulmaņu pilsētā Stambulā un dažus mēnešus vēlāk panāca jauna patriarha Bazilika II ievēlēšanu.

“Pēc tam tika parakstīts Lozannas miera līgums, kurā Turcijas delegācija uzstāja, ka Konstantinopoles patriarhs paliek tikai Turcijas pareizticīgo kopienas vadītājs un nepaplašina savu jurisdikciju uz citām valstīm, kam Anglijas un tās Antantes sabiedroto piekrišana. tika iegūts. Tas ir ierakstīts līguma protokolos. Turcijas jaunie republikāņu vadītāji nevēlējās, lai pasaules lielvaras patriarha dēļ iejauktos viņu valsts iekšējās lietās, viņi nevēlējās, lai Konstantinopoles (Stambulas) patriarhs jauktos citu valstu dzīvē un sabiedrības. Tas ir ierakstīts gan starptautiskajos līgumos, gan mūsu valsts iekšējā likumdošanā,” saka Denizs Berktajs, Turcijas laikraksta Cumhuriyet (“Republika”) korespondents Ukrainā. - Laikrakstu dibināja viens no mūsu republikas dibinātāja Mustafa Kemala (Ataturka) cīņu biedriem Junuss Nadi, un tas ievēro Ataturka politiku, kurš Turcijā izveidoja laicīgu, nevis reliģisku valsti. Saskaņā ar Lozannas līgumu Turcijas vadība neiejaucās Phanar kopienas lietās ar nosacījumu, ka tās primāts neiejaucas citu valstu un pareizticīgo baznīcu dzīvē.

Neapšaubāmi, Rietumu pareizticības “draugi” par baznīcu rūpējās vismazāk un, protams, negaidīja un nesagaida kristietības atgriešanos Mazāzijas teritorijā. Maskavas arhipriesteris Vsevolods Špillers 1953. gadā rakstīja: “Kas attiecas uz viņa (Konstantinopoles patriarha) stāvokli Turcijā, tas ir, viņa diecēzē, tas šīs spēles rezultātā katastrofāli pasliktinājās, un viņš būtībā tik tikko nepalika Konstantinopolē. Bet saiknes ar Antanti, kas izveidojās pagājušajā gadsimtā (Krievijas un Turcijas karu laikā), tika ievērojami nostiprinātas, īpaši pēc masonu līnijas. Konstantinopoles patriarhs šajā periodā mēģināja paļauties uz šiem sakariem, izvirzot savus apgalvojumus. Rietumu “draugi” nesapņoja, ka Svētajā Sofijā jebkad atkal sāksies dievkalpojumi. Kā par to sapņo grieķi un citi pareizticīgās tautas. Viņi saprata, kā viņi varētu gūt labumu no kontrolēta pareizticīgo Vatikāna izveides Turcijā. Un “Vatikāns” nevilcinājās un nekavējoties sāka rīkoties. Piemēram, 1924. gadā pret pareizticību Krievijā, kad patriarhu Gregoru VII pat boļševiki uzaicināja nomainīt it kā gāzto patriarhu Tihonu. Vēlāk amerikāņi sāka pārvaldīt šo vēsturisko pareizticības centru.

Pēc Otrā pasaules kara PSRS un Turcijas attiecības manāmi pasliktinājās. Tajā laikā Turcijas Republikas līderu pozīcijas sakrita ar ASV nostāju. Kad PSRS mainījās valsts politika pret Baznīcu un tika ievēlēts jauns patriarhs, Rietumos to uzskatīja par jauns veids PSRS ietekmes stiprināšana Eiropā un Austrumos. Toreizējais Konstantinopoles patriarhs Maksims V pozitīvi izteicās par grieķu komunistiem, par ko viņš tika apsūdzēts draudzībā ar Padomju Savienību un komunisma propagandā. Tāpēc Turcijas un ASV vadība piespieda viņu pamest amatu, lai izvairītos no konfliktiem.

Un tad 1949. gadā arhibīskaps Atēnagors, rīkotājdirektors, tika ievēlēts par jauno Konstantinopoles patriarhu. pareizticīgo draudzes ASV. Pēc ievēlēšanas viņš ar ASV prezidenta Harija Trūmena personīgo lidmašīnu lidoja uz Turciju un nekavējoties saņēma pilsonību. Vienā no savām intervijām Atēnagors atklāti runāja par sevi kā par reliģisku "Trūmena doktrīnas sastāvdaļu", kura mērķis ir pret PSRS un komunisma ietekmes izplatīšanos Tuvajos Austrumos un Eiropā. Pēc tam amerikāņu politiķi sāka iejaukties Turcijas un Konstantinopoles patriarhāta lietās, koncentrējoties uz titulu "ekumēniskais", lai stiprinātu patriarha ietekmi uz Eiropas un Tuvo Austrumu pareizticīgo kopienām un īstenotu savu politiku. Tas ir, būtībā viņi izmantoja Konstantinopoles (Stambulas) patriarhātu kā pamatu savu interešu veicināšanai Tuvajos Austrumos un Eiropā.

Bija tāds gadījums. 1967. gadā Turcijas valdība vēlējās pārbaudīt Konstantinopoles (Stambulas) patriarhāta finanses. Toreiz ASV plānoja pārcelt uz Turciju divus karakuģus, un to nodošanas nosacījums bija visu patriarhāta finanšu pārbaužu pārtraukšana. Ko valdība izdarīja. Tas rakstīts toreizējā Turcijas ārlietu ministra Ihsana Sabri Caglayangil memuāros. Tagad Turcijā ir notikušas izmaiņas ietekmīgo aprindu apziņā saistībā ar ASV. Visiem kļuva skaidrs, ka viņi pretendē uz pasaules žandarma amatu. Turklāt viņi vēlas izmantot šo pozīciju savā labā. Vairs nav noslēpums, ka Amerikas Savienoto Valstu spēks balstās uz nenodrošinātiem papīra gabaliem dažu pensu vērtībā. Un, lai cilvēki šos rēķinus sajauktu ar simts dolāru banknotēm, ir pareizi jāpiedraud klientam ar dūri. Bet pienāk laiks, kad daudzām tautām un valstīm tas vairs nepatīk.

Attiecībā uz Konstantinopoles patriarhu mūsu valsts un it īpaši Krievijas pareizticīgā baznīca atrodas neviennozīmīgā situācijā. No vienas puses, viņš ir vietējā galva pareizticīgo baznīca, no otras puses, viņš arvien vairāk interesējas par politiku un pretkrievisko politiku. Lai to izdarītu, viņš mēģina apspēlēt grieķu neveselīgo nacionālismu, maldinošo lielisko ideju izveidot Grieķijas valsti Bizantijas impērijas robežās. Aizraušanās ar šo ideju grieķu tautu bija novedusi līdz katastrofai jau 1923. gadā, kad pēc Konstantinopoles un citu Turcijas apgabalu ieņemšanas operācijas neveiksmes viņi bija spiesti pamest Mazāziju. Pretkrieviskie noskaņojumi diktēja arī patriarha izteikumus par “Maskava – trešā Roma” teoriju kā traku ideju, iejaukšanos Krievijas pareizticīgās baznīcas lietās Igaunijā, Anglijā un Ukrainā. Konstantinopoles patriarhs uzskata, ka senā Kijevas metropole ir viņa jurisdikcija! “Šādas Konstantinopoles (Stambulas) patriarhāta aktivitātes kaitē Turcijas tēlam un sarežģī mūsu starptautiskās attiecības. Mēs nevēlamies, lai Turcijas Republikas teritorija būtu pret provokāciju centrs Pareizticīgās valstis Eiropa,” intervijā laikrakstam Orthodox Ukraine saka Denizs Berktajs.

Mūsdienās pareizticīgo pasaulē situācija ir ievērojami pasliktinājusies saistībā ar tā saukto Ekumenisko padomi. Pirmkārt, šī padome sanāk bez nepieciešamības, un senatnē padomes netika sasauktas bez steidzamas vajadzības, īpaši ekumēniskās. Otrkārt, attiecību saasināšanās starp Austrumiem un Rietumiem skaidri norāda, ka šī katedrāle ir “politiska”. Treškārt, vai mūsdienu bērns nezina, ka Konstantinopoles patriarhātu uzrauga Amerikas Savienotās Valstis? Un visi zina par ASV interesēm saistībā ar Krieviju

Patriarhs Bartolomejs ievilināja pareizticīgo baznīcas un, pirmkārt, krievu baznīcu sava veida slazdā. Šķiet, ka mūžīgas sarunas par katedrāli turpināsies gadsimtiem ilgi, un visi piekrita dokumentu projektiem, kas, rupji sakot, “bizantiešu stilā” tika nodoti vietējām baznīcām. Un katrs, rūpīgi to neizlasot un nedomājot par sekām, tām labprāt piekrita, nerēķinoties ar viņu iesniegumu. Tad Konstantinopoles patriarhāts, diezgan “bizantisks”, paziņoja, ka, tā kā projektus vienojušies birokrāti, tie sāks darboties neatkarīgi no tā, vai vietējā baznīca mainīs savas domas par dalību padomē vai nē. Koncils ir vajadzīgs Konstantinopoles patriarham, lai de facto nostiprinātos kā universālās pareizticīgās baznīcas galva, tas ir, Austrumu pāvests, ko ne Krievijas pareizticīgā baznīca, ne citas vietējās baznīcas nekad nav atzinušas. Šādas eklezioloģijas sātaniskais raksturs ir skaidrs visiem. Ir skaidrs, kāpēc ASV tas ir vajadzīgs: trieciens Baznīcai ir trieciens Krievijai. Izvairoties no dalības šādā padomē, mūsu Baznīca izvairījās no šķelšanās. Bet programma turpinās...

Acīmredzot “bizantieši” un amerikāņi mērķēja uz Ukrainu. Ārprātīgā nacionālisma, Rietumu iecienītākā ieroča, eksplozija novedīs pie baznīcas vājprāta. Daļa ukraiņu garīdznieku ar prieku, lai atbrīvotos no maskaviešiem, metīsies pakļautībā Konstantinopoles patriarha omoforijai kā “Pontikas, Āzijas un Trāķijas apgabalu metropolīti”. Un piedevām “augstāk minēto apgabalu ārzemnieku bīskapi” piekritīs tikt iecelti “no iepriekš minētā Konstantinopoles Vissvētākās baznīcas vissvētākā troņa” (4. Ekumēniskās padomes 28. kanons). Kad jums ir nepieciešams sasniegt politisku rezultātu, jūs varat rīkoties kā seno statūtu dedzēji. Lai tiktu galā ar “barbariem” no Krievijas, var atsaukt atmiņā grieķu sirdij dārgo “pentarhiju” saskaņā ar ceturtā koncila 28. noteikumu (romiešu baznīca tur ir pieminēta, bet krievu – nē).

Spēlēšana uz aizskarto grieķu nacionālo izjūtu ieņem ne pēdējo vietu antikrieviskajā un patiesībā arī antipareizticīgajā ansamblī. Ak, grieķi demonizē turkus un nevar saprast, ka Bizantijas katastrofas cēlonis ir nevis turkos, bet gan iekšējos grēkos: unitism, nesaskaņas utt. Šajā ziņā Krievija, kas pārdzīvoja līdzīgu katastrofu, bet nožēloja grēkus un spēja pārvērst pareizticībā ievērojamu, ja ne pārliecinošu tatāru un mongoļu skaitu un nebija pieķērusies apgānītajai nacionālajai jūtai, atklājās kā Trešā Roma, skaņa. par ko mūsdienu grieķis nevēlas dzirdēt. Un ideja par Otrās (veco) Romas atjaunošanu ar nelaimīgo “barbaru” rokām no Krievijas ir jau sen dzīvojusi grieķu prātos. Konstantinopoles politiķi un spēki, kas atrodas aiz viņiem, cenšas uz to paļauties.

Krieviem, kuriem uz visiem laikiem atņemti viltīgie diplomāti, kas aizstāv nacionālās intereses, atliek vien pastāvēt Patiesībā un par patiesību, sekojot lielā krievu svētā Aleksandra Ņevska vārdiem. Un šāda programma Krieviju nekad nav pievīlusi.

Svētā tradīcija vēsta, ka svētais apustulis Andrejs Pirmais aicinātais 38. gadā iesvētīja savu mācekli Stahiju par Bizantijas pilsētas bīskapu, kuras vietā trīs gadsimtus vēlāk tika dibināta Konstantinopole. No šiem laikiem sākās baznīca, kuras priekšgalā daudzus gadsimtus atradās patriarhi, kuriem bija ekumeniskā tituls.

Tiesības uz prioritāti starp vienlīdzīgajiem

Starp piecpadsmit pastāvošo autokefālo, tas ir, neatkarīgo, vietējo pareizticīgo baznīcu vadītājiem Konstantinopoles patriarhs tiek uzskatīts par “pirmo starp vienlīdzīgajiem”. Tā ir tā vēsturiskā nozīme. Personas, kas ieņem tik svarīgu amatu, pilns tituls ir Dievišķais Vissvētums Konstantinopoles arhibīskaps - Jaunā Roma un ekumeniskais patriarhs.

Pirmo reizi Ekumēniskais nosaukums tika piešķirts pirmajam Akaki. Juridiskais pamats tam bija Ceturtās (Halkedonijas) ekumēniskās padomes lēmumi, kas notika 451. gadā un kas piešķīra Konstantinopoles baznīcas galvām Jaunās Romas bīskapu statusu, kas ir otrais pēc nozīmes aiz Romas baznīcas primātiem.

Ja sākumā šāda iekārta atsevišķās politiskajās un reliģiskajās aprindās sastapās ar visai sīvu pretestību, tad līdz nākamā gadsimta beigām patriarha pozīcija tiktāl nostiprinājās, ka viņa faktiskā loma valsts un baznīcas lietu risināšanā kļuva dominējoša. Tajā pašā laikā beidzot tika izveidots viņa pompozais un daudzveidīgais tituls.

Patriarhs ir ikonoklastu upuris

Bizantijas baznīcas vēsture zina daudzus patriarhu vārdus, kuri tajā ienāca uz visiem laikiem un tika kanonizēti kā svētie. Viens no tiem ir svētais Nikefors, Konstantinopoles patriarhs, kurš ieņēma patriarhālo krēslu no 806. līdz 815. gadam.

Viņa valdīšanas periodu iezīmēja īpaši sīva cīņa, ko veica ikonoklasma piekritēji - reliģiskā kustība kurš noraidīja ikonu un citu svētu tēlu godināšanu. Situāciju pasliktināja fakts, ka starp šīs tendences piekritējiem bija daudz ietekmīgu cilvēku un pat vairāki imperatori.

Patriarha Nikefora tēvs, būdams imperatora Konstantīna V sekretārs, zaudēja amatu par ikonu godināšanas veicināšanu un tika izsūtīts uz Mazāziju, kur nomira trimdā. Pats Nikefors pēc ikonoklastu imperatora Leo Armēnijas stāšanās tronī 813. gadā kļuva par upuri viņa naida svētbildēm un beidza savas dienas 828. gadā, būdams ieslodzītais vienā no attālajiem klosteriem. Par lielajiem pakalpojumiem baznīcas labā viņš vēlāk tika kanonizēts. Mūsdienās svētais Konstantinopoles patriarhs Nikefors tiek cienīts ne tikai savā dzimtenē, bet arī visā pareizticīgo pasaulē.

Patriarhs Fotijs - atzīts baznīcas tēvs

Turpinot stāstu par ievērojamākajiem Konstantinopoles patriarhāta pārstāvjiem, nevar neatcerēties izcilo bizantiešu teologu patriarhu Fotiju, kurš vadīja savu ganāmpulku no 857. līdz 867. gadam. Pēc Gregorija Teologa viņš ir trešais vispāratzītais baznīcas tēvs, kurš savulaik ieņēma Konstantinopoles krēslu.

Precīzs viņa dzimšanas datums nav zināms. Ir vispārpieņemts, ka viņš dzimis 9. gadsimta pirmajā desmitgadē. Viņa vecāki bija neparasti turīgi un labi izglītoti cilvēki, taču imperatora Teofila, nikna ikonoklasta, vadībā viņi tika pakļauti represijām un nonāca trimdā. Tur viņi nomira.

Patriarha Fotija cīņa ar pāvestu

Pēc nākamā imperatora, jaunā Miķeļa III, stāšanās tronī Fotijs sāka savu spožo karjeru - vispirms kā skolotājs, bet pēc tam administratīvajā un reliģiskajā jomā. 858. gadā viņš ieņēma augstāko amatu valstī. Tomēr tas viņam nedeva mierīgu dzīvi. Jau no pirmajām dienām Konstantinopoles patriarhs Fotijs nokļuva dažādu savstarpējo cīņu biezumā politiskās partijas un reliģiskajām kustībām.

Lielā mērā situāciju pasliktināja konfrontācija ar Rietumu baznīcu, ko izraisīja strīdi par jurisdikciju Dienviditālijā un Bulgārijā. Konflikta iniciators bija Konstantinopoles patriarhs Fotijs, kurš viņu asi kritizēja, par ko pāvests viņu izslēdza. Nevēlēdamies palikt parādā, patriarhs Fotijs nokaitināja arī savu pretinieku.

No anatēmas līdz kanonizācijai

Vēlāk, nākamā imperatora Vasilija I valdīšanas laikā, Fotijs kļuva par galma intrigu upuri. Viņam pretojošo politisko partiju atbalstītāji, kā arī iepriekš gāztais patriarhs Ignācijs I ieguva ietekmi galmā. Rezultātā Fotijs, kurš tik izmisīgi iesaistījās cīņā ar pāvestu, tika noņemts no troņa, ekskomunikēts un gāja bojā. trimdā.

Gandrīz tūkstoš gadus vēlāk, 1847. gadā, kad patriarhs Antīms VI bija Konstantinopoles baznīcas primāts, dumpīgā patriarha anatēma tika atcelta, un, ņemot vērā daudzos brīnumus, kas tika veikti pie viņa kapa, viņš pats tika kanonizēts. Tomēr Krievijā vairāku iemeslu dēļ šis akts netika atzīts, kas izraisīja diskusijas starp vairuma pareizticīgo pasaules baznīcu pārstāvjiem.

Krievijai nepieņemams tiesību akts

Jāatzīmē, ka daudzus gadsimtus Romas baznīca atteicās atzīt trīskāršo Konstantinopoles baznīcas goda vietu. Pāvests savu lēmumu mainīja tikai pēc tam, kad 1439. gadā Florences koncilā tika parakstīta tā sauktā savienība – vienošanās par katoļu un pareizticīgo baznīcu apvienošanu.

Šis akts paredzēja pāvesta augstāko varu un, lai gan Austrumu baznīca saglabāja savus rituālus, katoļu dogmu pieņemšanu. Ir gluži dabiski, ka šādu līgumu, kas ir pretrunā ar Krievijas Pareizticīgās Baznīcas hartas prasībām, Maskava noraidīja un to parakstījušo metropolītu Izidoru atcēla.

Kristiešu patriarhi islāma valstī

Ir pagājuši mazāk nekā pusotra desmitgade. Bizantijas impērija sabruka zem Turcijas karaspēka spiediena. Otrā Roma krita, dodot ceļu Maskavai. Tomēr turki šajā gadījumā izrādīja toleranci, kas pārsteidza reliģiskos fanātiķus. Uzbūvējuši visas valsts varas institūcijas uz islāma principiem, tās tomēr ļāva valstī pastāvēt ļoti lielai kristiešu kopienai.

Kopš šī brīža Konstantinopoles baznīcas patriarhi, pilnībā zaudējuši savu politisko ietekmi, tomēr palika kā savu kopienu kristīgie reliģiskie vadītāji. Saglabājot nominālo otro vietu, viņi, atņemti no materiālās bāzes un praktiski bez iztikas līdzekļiem, bija spiesti cīnīties ar galēju nabadzību. Līdz patriarhāta nodibināšanai Krievijā Konstantinopoles patriarhs bija Krievijas pareizticīgās baznīcas galva, un tikai Maskavas kņazu dāsnie ziedojumi ļāva viņam kaut kā savilkt galus.

Savukārt Konstantinopoles patriarhi parādā nepalika. Tieši Bosfora krastos tika iesvētīts pirmā Krievijas cara Ivana IV Briesmīgā tituls, un patriarhs Jeremija II svētīja pirmo Maskavas patriarhu Ījabu, kad viņš stājās tronī. Tas bija nozīmīgs solis ceļā uz valsts attīstību, nostādot Krieviju vienā līmenī ar citām pareizticīgo valstīm.

Negaidītas ambīcijas

Vairāk nekā trīs gadsimtus Konstantinopoles baznīcas patriarhi spēlēja tikai pieticīgu lomu kā kristiešu kopienas vadītāji, kas atradās spēcīgajā Osmaņu impērijā, līdz tā sabruka Pirmā pasaules kara rezultātā. Valsts dzīvē daudz kas ir mainījies, un pat tās kādreizējā galvaspilsēta Konstantinopoli 1930. gadā tika pārdēvēta par Stambulu.

Uz kādreiz varenās varas drupām nekavējoties aktivizējās Konstantinopoles patriarhāts. Kopš pagājušā gadsimta divdesmito gadu vidus tās vadība ir aktīvi īstenojusi koncepciju, saskaņā ar kuru Konstantinopoles patriarham ir jābūt apveltītam ar reālu varu un jāsaņem tiesības ne tikai vadīt visas pareizticīgo diasporas reliģisko dzīvi, bet arī piedalīties citu autokefālo baznīcu iekšējo jautājumu risināšanā. Šī pozīcija izraisīja asu kritiku pareizticīgo pasaulē un tika saukta par "austrumu papismu".

Patriarha juridiskās pārsūdzības

1923. gadā parakstītais Lozannas līgums juridiski formalizēja un atkal noteica robežlīniju izglītota valsts. Viņš arī ierakstīja Konstantinopoles patriarha titulu kā ekumēnisku, taču mūsdienu Turcijas Republikas valdība atsakās to atzīt. Tā tikai piekrīt atzīt patriarhu par Turcijas pareizticīgo kopienas vadītāju.

2008. gadā Konstantinopoles patriarhs bija spiests iesniegt cilvēktiesību prasību pret Turcijas valdību par vienas no pareizticīgo patversmēm nelikumīgu piesavināšanos Buyukadas salā Marmora jūrā. Tā paša gada jūlijā tiesa pēc lietas izskatīšanas pilnībā apmierināja viņa apelācijas sūdzību, turklāt nāca klajā ar paziņojumu, kurā atzina viņa juridisko statusu. Jāpiebilst, ka šī bija pirmā reize, kad Konstantinopoles baznīcas primāts vērsās Eiropas tiesu iestādēs.

Juridiskais dokuments 2010

Vēl viens svarīgs juridisks dokuments, kas lielā mērā noteica mūsdienu Konstantinopoles patriarha statusu, bija Eiropas Padomes Parlamentārās asamblejas 2010. gada janvārī pieņemtā rezolūcija. Šis dokuments noteica reliģijas brīvības noteikšanu visu Turcijas un Austrumgrieķijas teritorijās dzīvojošo minoritāšu pārstāvjiem, kas nav musulmaņi.

Tajā pašā rezolūcijā Turcijas valdība tika aicināta ievērot titulu "ekumēniskais", jo Konstantinopoles patriarhi, kuru sarakstā jau ir vairāki simti cilvēku, to nēsāja, pamatojoties uz attiecīgajām tiesību normām.

Pašreizējais Konstantinopoles baznīcas primāts

Spilgta un oriģināla personība ir Konstantinopoles patriarhs Bartolomejs, kura kāpšana tronī notika 1991. gada oktobrī. Viņa laicīgais vārds ir Dimitrios Archondonis. Pēc tautības grieķis, dzimis 1940. gadā Turcijas salā Gokceada. Ieguvis vispārējo vidējo izglītību un absolvējis Khalkas garīgo skolu, Dimitrioss, būdams jau diakona pakāpē, dienēja Turcijas armijā par virsnieku.

Pēc demobilizācijas sākās viņa kāpiens teoloģisko zināšanu augstumos. Piecus gadus Arhondonis mācījās augstākās izglītības iestādēs Itālijā, Šveicē un Vācijā, kā rezultātā kļuva par teoloģijas doktoru un Pontifikālās Gregora universitātes pasniedzēju.

Poliglots uz patriarhālā krēsla

Šī cilvēka spēja uzņemt zināšanas ir vienkārši fenomenāla. Piecu studiju gadu laikā viņš lieliski apguva vācu, franču, angļu un itāļu valodas. Šeit jāpievieno viņa dzimtā turku valoda un teologu valoda - latīņu valoda. Atgriežoties Turcijā, Dimitrioss izgāja visus reliģisko hierarhijas kāpņu pakāpienus, līdz 1991. gadā tika ievēlēts par Konstantinopoles baznīcas primātu.

"Zaļais patriarhs"

Laukā starptautiskās aktivitātes Viņa Vissvētais Konstantinopoles patriarhs Bartolomejs ir kļuvis plaši pazīstams kā cīnītājs par dabiskās vides saglabāšanu. Šajā virzienā viņš kļuva par vairāku starptautisku forumu organizatoru. Tāpat zināms, ka patriarhs aktīvi sadarbojas ar vairākām sabiedriskajām vides organizācijām. Par šo darbību Viņa Svētība Bartolomejs saņēma neoficiālo titulu - “Zaļais patriarhs”.

Patriarham Bartolomejam ir ciešas draudzīgas attiecības ar Krievijas pareizticīgās baznīcas vadītājiem, kurus viņš apmeklēja uzreiz pēc stāšanās tronī 1991. gadā. Toreiz notikušajās sarunās Konstantinopoles primāts pauda atbalstu Maskavas Patriarhāta Krievijas pareizticīgo baznīcai tās konfliktā ar pašpasludināto un no kanoniskā viedokļa neleģitīmo Kijevas patriarhātu. Līdzīgi kontakti turpinājās arī turpmākajos gados.

Ekumēniskais patriarhs Bartolomejs Konstantinopoles arhibīskaps vienmēr ir izcēlies ar savu principu ievērošanu visu problēmu risināšanā. svarīgiem jautājumiem. Spilgts piemērs tam var būt viņa uzstāšanās diskusijā, kas 2004. gadā izvērtās Viskrievijas Tautas padomē par Maskavas Trešās Romas statusa atzīšanu, uzsverot tās īpašo reliģisko un politisko nozīmi. Savā runā patriarhs nosodīja šo koncepciju kā teoloģiski neatbalstāmu un politiski bīstamu.

22. maijā sākas Konstantinopoles pareizticīgo baznīcas patriarha Bartolomeja vizīte Krievijā.

Patriarhs Bartolomejs Pirmais, kas sestdien ierodas oficiālā vizītē uz Krievijas pareizticīgo baznīcu, ir 232.bīskaps kādreizējās Bizantijas impērijas galvaspilsētas senajā krēslā un tādējādi “pirmais starp vienlīdzīgajiem” starp visiem Pareizticīgo Baznīcas vadītājiem. Pasaules pareizticīgo baznīcas. Viņa tituls ir Konstantinopoles arhibīskaps - Jaunā Roma un ekumeniskais patriarhs.

Mūsdienās Konstantinopoles patriarha tiešajā jurisdikcijā ir tikai daži tūkstoši grieķu pareizticīgo kristiešu, kas palikuši dzīvot mūsdienu Turcijā, kā arī daudz vairāk un ietekmīgākas grieķu pareizticīgo diecēzes diasporā, galvenokārt ASV. Arī Konstantinopoles patriarhs, ņemot vērā savu vēsturisko stāvokli un patriarha Bartolomeja personiskās īpašības, ir ārkārtīgi autoritatīvs personāls visās Grieķijas pareizticīgo baznīcās un visā hellēnisma pasaulē.

IN pēdējās desmitgadēs Krievijas pareizticīgo baznīcai ir bijušas sarežģītas attiecības ar Konstantinopoles patriarhātu, galvenokārt strīdīgo jurisdikcijas jautājumu dēļ diasporā. 1995. gadā notika pat īslaicīgs pārtraukums euharistiskajā komūnijā (kopīgais liturģijas dievkalpojums) starp abām Baznīcām, jo ​​Konstantinopoles patriarhāts nodibināja savu jurisdikciju Igaunijā, ko Maskavas patriarhāts uzskata par daļu no savas kanoniskās. teritorijā. Maskavas patriarhātam īpaši svarīga ir Konstantinopoles neiejaukšanās baznīcas situācijā Ukrainā, uz ko patriarhu Bartolomeju spieda vairāki Ukrainas politiķi. Pēc jaunievēlētā Maskavas un Viskrievijas patriarha Kirila vizītes Stambulā 2009. gada jūlijā Krievijas Pareizticīgās baznīcas pārstāvji paziņoja par radikālu attiecību uzlabošanos un jaunu posmu komunikācijā starp abām baznīcām. arī iekšā pēdējie gadi Ir aktivizējies gatavošanās process Panortodoksālajai konferencei, kam būtu jāatrisina organizatoriskās problēmas starp pasaules pareizticīgo baznīcām.

Patriarhs Bartolomejs (pasaulē Dimitrios Archondonis) dzimis 29. februārī (pēc Konstantinopoles patriarhāta oficiālās mājaslapas datiem), pēc citiem avotiem - 1940. gada 12. martā Turcijai piederošajā Imvros salā Agioi Theodoroi ciemā.

Pēc vidējās izglītības iegūšanas dzimtenē un Stambulas Zograf licejā viņš iestājās slavenajā teoloģijas skolā (seminārā) Halki (Heybeliada) salā Stambulā, kuru 1961. gadā absolvēja ar izcilību, pēc tam uzreiz iestājās klostera solījumu un kļuva par Bartolomeja vārdā nosaukto diakonu.

No 1961. līdz 1963. gadam kalpoja diakons Bartolomejs militārais dienests Turcijas bruņotajos spēkos.

No 1963. līdz 1968. gadam studējis kanoniskās tiesības Boses Ekumeniskajā institūtā (Šveice) un Minhenes Universitātē. Viņam ir Romas Gregora universitātes doktora grāds par disertāciju “Par svēto kanonu un kanonisko rīkojumu kodifikāciju Austrumu baznīcā”.

1969. gadā, atgriežoties no Rietumeiropas, Bartolomejs tika iecelts par Halki salas Garīgās skolas dekāna palīgu, kur drīz vien tika paaugstināts par priesterību. Sešus mēnešus vēlāk ekumēniskais patriarhs Atēnagors jauno priesteri paaugstināja Sv. Andrejs.

Pēc tam, kad 1972. gadā patriarhs Dēmetrijs kāpa Konstantinopoles tronī, tika izveidots Personiskais patriarhālais birojs. Vadītāja amatā tika uzaicināts arhimandrīts Bartolomejs, kurš 1973. gada 25. decembrī tika iesvētīts par bīskapu ar Filadelfijas metropolīta titulu. Viņa Eminence Bartolomejs palika kancelejas vadītāja amatā līdz 1990. gadam.

No 1974. gada marta līdz viņa uzkāpšanai ekumeniskajā tronī Bartolomejs bija biedrs Svētā Sinode, kā arī daudzas sinodālās komisijas.

1990. gadā Bartolomeju iecēla par Halkedonas metropolītu, bet 1991. gada 22. oktobrī pēc patriarha Demetrija nāves ievēlēja par Konstantinopoles baznīcas primātu. Viņa intronēšanas ceremonija notika 2. novembrī.

Patriarhālā rezidence un Katedrāle Svētā Lielā mocekļa Džordža Uzvarētāja vārdā atrodas Phanar - vienā no Stambulas rajoniem (pareizticīgo tradīcijās - Konstantinopolē).

Patriarhs Bartolomejs I runā grieķu, turku, latīņu, itāļu, angļu, franču un vācu valodas. Viņš ir viens no Austrumu baznīcu Juristu biedrības dibinātājiem un vairākus gadus bijis tās viceprezidents. 15 gadus viņš bija Pasaules Baznīcu padomes (WCC) “Ticības un baznīcas kārtības” komisijas loceklis un 8 gadus priekšsēdētāja vietnieks.

Patriarhs Bartolomejs I ir pazīstams ar savu aktīvo līdzdalību dažādās vides aizsardzības aktivitātēs, pateicoties kurām viņš saņēma neoficiālo “zaļā patriarha” titulu. Tā regulāri organizē starptautiskus seminārus, lai apspriestu veidus, kā mobilizēt visus iespējamos līdzekļus, lai panāktu harmoniju starp cilvēci un dabu. 2005. gadā patriarhs Bartolomejs I par viņa pakalpojumiem aizsardzībā vidi gadā tika apbalvots ar ANO balvu "Cīnītājs par planētas Zeme aizsardzību".

Patriarhs Bartolomejs I - Fonda Pro Oriente goda biedrs (Vīne), Atēnu Universitātes Teoloģijas fakultātes Goda doktors, Maskavas Garīgās akadēmijas Krētas Universitātes Filozofijas fakultāte, LU Vides aizsardzības katedra. Egejas jūra (Lesbas), Londonas Universitāte, Lēvenas Katoļu universitāte (Beļģija), Pareizticīgo Svētā Sergija institūts (Parīze), Ezenprovansas Universitātes Kanonisko tiesību fakultāte (Francija), Edinburgas Universitāte, Svētā Krusta teoloģijas nodaļa skola (Bostona), Sv. Vladimira Teoloģijas akadēmija (Ņujorka), Jasas Universitātes Teoloģijas fakultāte (Rumānija), Saloniku Universitātes piecas nodaļas, Amerikas universitātes Džordžtaunas, Tuftas, Dienvidmetodistu, Ksantijas Demokrita Universitātes (Grieķija) ) un daudzi citi.

Iepriekš patriarhs Bartolomejs apmeklēja Krievijas pareizticīgo baznīcu 1993. gadā (Maskava, Sanktpēterburga), 1997. gadā (Odesa), 2003. gadā (Baku), divas reizes 2008. gadā (Kijeva; Maskava – saistībā ar patriarha Aleksija II apbedīšanu).

Materiāls sagatavots, pamatojoties uz informāciju no RIA Novosti un atklātajiem avotiem

Antiohijas apustuļu, bīskapu un patriarhu saraksts ar valdīšanas gadiem: Saturs 1 Agrīnais periods 2 No 331 līdz 358 arhibīskapiem ... Wikipedia

Sarakstā iekļauti pareizticīgo ("grieķu") bīskapi un Aleksandrijas patriarhi (skat. Aleksandrijas patriarhs, Koptu patriarhu saraksts). Iekavās ir norādīti valdīšanas gadi. Saturs 1 Aleksandrijas bīskapi (42 325) ... Wikipedia

Galvenais raksts: Jeruzalemes pilsētas un visas Palestīnas patriarhs Saturs 1 Jeruzalemes ebreju bīskapi 2 Aelia Capitolina bīskapi ... Wikipedia

Pētera bazilikā apbedīto pāvestu saraksts. Marmora plāksne pie ieejas sakristejā Sv.Pētera bazilikā ... Wikipedia

Pētera bazilikā apbedīto pāvestu saraksts. Marmora plāksne pie sakristejas ieejas Sv. Pētera bazilikā Vatikāna pāvestu sarakstā, sadalīta pa periodiem, ar anotācijām un norādi par valdīšanas periodiem. Piezīme: tikai 384... ... Vikipēdijā

Jeruzalemes bīskapi Nr Vārds. gadi 1 Apustulis Jēkabs, Kunga brālis līdz 62 2 Simeons, Kleopas dēls 106 107 3 Tikai 111 ??? 4 Caķejs??? ... Vikipēdija

Šim terminam ir arī citas nozīmes, skatīt Aizlūgšanas katedrāle (nozīmes). Šim terminam ir arī citas nozīmes, skatīt Svētā Bazīlija baznīcu. Pareizticīgo katedrāle Aizlūgšanas katedrāle Svētā Dieva Māte, kas atrodas uz grāvja (Bazilika templis... ... Wikipedia

Vikipēdijā ir raksti par citiem cilvēkiem vārdā Joahims. Joahims III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Patriarhs Joahims III ... Wikipedia

IV Konstantinopoles koncils, datums 879 880 Pareizticība tiek atzīta Iepriekšējā koncila Nīkajas otrā koncila Nākamā Konstantinopoles piektā koncila sasaukta Baziliks I Priekšsēdētājs Sanākušo skaits 383 bīskapi... ... Wikipedia