Значення та роль фольклорних обрядів. Обрядовий фольклор

20.07.2019 Хобі та розваги

Класичний фольклор - багата система розвинених, художньо повноцінних жанрів. Вона продуктивно функціонувала протягом століть, була пов'язана з феодальним побутом і патріархальним свідомістю народу.

Твори класичного фольклору прийнято ділити на обрядові та позаобрядові.

Обрядовий фольклор становили словесно-музичні, драматичні, ігрові, хореографічні жанри, які входили до традиційних народних обрядів.

У житті народу обряди посідали важливе місце. Вони складалися з віку у століття, поступово накопичуючи різноманітний досвід багатьох поколінь. Обряди мали ритуально-магічне значення, містили правила поведінки людини у побуті та праці. Їх прийнято ділити на трудові (землеробські) та сімейні. Російські обряди генетично пов'язані з обрядами інших слов'янських народіві мають типологічну схожість з обрядами багатьох народів світу.

Обрядова поезія взаємодіяла з народними обрядами, містила елементи драматичної гри. Вона мала ритуально-магічне значення, а також виконувала психологічні та поетичні функції.

Обрядовий фольклор синкретична за своєю суттю, тому його доцільно розглядати у складі відповідних обрядів. Водночас відзначимо можливість іншого, суворо філологічного підходу. Ю. Г. Круглов виділяє в обрядовій поезії три види творів: вироки, пісні та голосіння. Кожен вид складає група жанрів.

Особливо важливими є пісні — найдавніший пласт музично-поетичного фольклору. У багатьох обрядах вони займали чільне місце, поєднуючи магічну, утилітарно-практичну та художню функції. Пісні виконували хор. Ритуальні пісні відображали сам обряд, сприяли його формуванню та реалізації. Заклинальні пісні були магічним зверненням до сил природи з метою отримати добробут у господарстві та сім'ї. У піснях величних поетично ідеалізувалися, прославлялися учасники ритуалу: реальні людиабо міфологічні образи (Коляда, Масляна та ін.).

Протилежні величальним були корильні пісні, які висміювали учасників ритуалу, нерідко у гротескній формі; їх зміст був гумористичним чи сатиричним. Ігрові пісні виконували під час різних молодіжних ігор; в них описувалися та супроводжувалися імітацією польові роботи, розігрувалися сімейні сцени (наприклад, сватання). Пісні ліричні - найпізніше явище в обряді. Їхнє головне призначення — висловлювати думки, почуття та настрої. Завдяки ліричним пісням створювався певний емоційний колорит, утверджувалася традиційна етика.

Зуєва Т.В., Кірдан Б.П. Російський фольклор – М., 2002 р.

Обрядовий фольклор

Фольклорні жанри, що виконуються у межах різних обрядів. Обряд – комплекс символічних дій, мета якого впливати на потойбічні сили, щоб досягти бажаного результату (родючість, лікування від хвороби, народження дитини, захист від небезпек тощо). Переважна більшість обрядів супроводжується текстами різних жанрів. Для календарних обрядів характерно використання календарних пісень (колядок, масляних, купальських і т. д.), під час весільного обряду, поряд з піснями, виконуються плачі, або голосіння, що частково нагадують похоронні голосіння. Найбільш поширений жанр обрядового фольклору – змови – магічні тексти, що супроводжують медичні, метеорологічні, аграрні та ін обряди і безпосередньо виражають мету обряду.

Література та мова. Сучасна ілюстрована енциклопедія. - М: Росмен. За редакцією проф. Горкіна О.П. 2006 .

Дивитись що таке "обрядовий фольклор" в інших словниках:

Сімейно-обрядовий фольклор- Тексти, що супроводжують вчинення сем. обрядів (і, дещо ширше, обрядів життєвого циклу). Соотв. це тексти, що супроводжують усі осн. події в людині. життя. З одного боку, за ознакою обрядової приуроченості вони належать до обряду. Російський гуманітарний енциклопедичний словник

- (у культурологічному аспекті) у “широкому” сенсі (вся народна традиційна селянська духовна та почасти матеріальна культура) і "вузьким" (усна селянська словесна художня традиція). Фольклор це сукупність. Енциклопедія культурології

Фольклор музичний Уралу- багатонац. за характером, що обумовлено строкатістю нац. складу нас. регіону. Ареали розселення народів на тер. У. переплетені між собою, це сприяє виникненню разл. етнічних контактів, що виявляються й у муз. фольклор. Наиб.

фольклор- а, лише од., м. 1) Усна народна творчість. Збирачі фольклору. Козачий фольклор. Міський фольклор. Шкільний фольклор. Високий рівеньрозвитку фольклору уможливив сприйняття нових естетичних цінностей, з якими знайомила… Популярний словник російської

Сукупність текстів російської народної культури, що передаються переважно вивчено, мають статус безавторських, анонімних і не належать певним окремо взятим виконавцям, хоча відомі імена деяких яскравих майстрів виконавців: … Літературна енциклопедія

Башкирський фольклор- поширений у Башк., а й у суміжних Саратовської, Самарської, Перм., Свердл., Челяб., Кург., Оренб. обл., Татарстані, де компактно проживають башкири, і навіть в Респ. Саха, Тюменської обл.. та у низці країн СНД. Найдавніші… … Уральська історична енциклопедія

РРФСР. I. Загальні відомостіРРФСР утворена 25 жовтня (7 листопада) 1917. Межує на С. З. з Норвегією та Фінляндією, на З. з Польщею, на Ю. В. з Китаєм, МНР та КНДР, а також з союзними республіками, що входять до складу СРСР: на З. с… …

VIII. Народна освіта та культурно-освітні установи = Історія народної освіти на території РРФСР йде в глибоку давнину. У Київській Русі елементарна грамотність була поширена серед різних шарівнаселення, про що… … Велика Радянська Енциклопедія

ЦИНЦІУС, Віра Іванівна- (1903-1981) Етнограф; лінгвіст, спеціаліст з тунгусо маньчж. яз. Рід. у м. Лігово Петербурзької губ. Навчалася у жіночій гімназії Нікітіної Подобід. Ок. етногр. від. геогр. фак та/ін та ЛДУ (1923 29). Зі студ. років брала участь в етногр. Біобібліографічний словник сходознавців - жертв політичного терору в радянський період

Книги

Фольклор малих соціальних груп. Традиції та сучасність, . Збірник представляє матеріали конференції "Фольклор малих соціальних груп: традиції та сучасність", проведеної Державним республіканським центром російського фольклору та присвяченою…

Культура російського народу багата на традиції, які передаються з покоління в покоління. Саме тому збереглися давні традиції та звичаї. Російський народ у своїй більшості дотримується християнського віросповідання його православної конфесії, цінності якої відбиваються у народній творчості. Все життя російського народу підпорядковується непорушним традиціям та звичаям свого народу.

Фольклор - це усна народна творчість, що складається з їх обрядів та звичаїв будь-якого народу. У народному фольклорі переплітаються релігійні та повсякденні, побутові звичаї та повір'я народу.

Хрещення

Хрещення – традиції

Це обов'язковий у православ'ї обряд, яким прийнято хрестити, тобто прийняти у лоно церкви всіх новонароджених дітей. При обряді хрещення повинні, крім батьків, бути присутніми хрещені мати і батько, в обов'язок яких входило духовне настанова дитини в міру її дорослішання. Мати дитини заздалегідь готувала хрестильну сорочку та хрестик, а хрещена матидарувала дитині іконку із зображенням святого покровителя. за православному звичаюдитину під час хрещення називали іменем святого, яке було у Святцях у день хрещення дитини.

Подарунки на хрестини

Запрошені на хрестини гості дарували дитині пам'ятні подарунки, а батьки готували стіл із багатим частуванням. Мати дитини зберігала хрестильну сорочку і бувало, що у цій хрестильній сорочці хрестили всіх наступних у ній дітей. Коли дитині виповнюється рік хрещена мати дарує їй срібну чи золоту ложечку на зубок, яка зберігалася в сім'ї як сімейна реліквія.

Порада

Якщо ви хрещені, то з усіх питань щодо дотримання звичаїв та традицій зверніться до свого духовника.

Як дотримуватись побутових обрядових традицій?

Сучасні молоді люди шукають і знаходять витоки народних звичаївта традицій. Навіть люди, далекі від знання звичаїв, під час святкування календарних чи побутових свят, намагаються дотриматися обрядових традицій. Просто зверніться до першоджерел.

Традиції російського весілля

Весільні гуляння зазвичай відбувалися між постами, в основному восени після закінчення пристрасті в полях або взимку в так званий «весільник» - час від Різдва до Масляної. Після того, як вже визначилася пара з майбутнього нареченого, за традицією проводилася Змова, на якій батьки нареченого і нареченої обговорювали всі умови для укладення шлюбного союзу. Батьки змовлялися, що вони дадуть молодим для створення власного господарства, де молоді житимуть. Обряд одруження відбувався лише через вінчання у церкві. Вінчатися могли лише хрещені і лише одного віросповідання. Якщо хтось із майбутнього подружжя сповідував іншу віру, то неодмінною умовою був перехід та хрещення його у православ'я.

Важливо!

Майбутнє подружжя перед вівтарем дає клятву самому Господу Богу, тому розлучення вінчаних пар було практично неможливе.

Перед вінчанням

Перед вінчанням наречений і наречена мали постити 7 днів, а в день вінчання здійснити таїнство причастя. У вінчальному обряді використовувалися ікони Спасителя та Богородиці Батьки молодих для вінчання мали підготувати свічки, рушник та вінчальні кільця. На вінчанні були присутні з боку нареченого шафер, а з боку нареченої її подружки.

Після вінчання

Після вінчання на порозі будинку вже молодих батьки зустрічали хлібом-сіллю і пильно стежили хто з молодих відламає більший шматок від короваю. Вважається, що той, хто відламає більший шматок, пануватиме в сім'ї.

Гуляння

Для запрошених гостей готується щедре частування, а гостей перед тим, як посадити за стіл вели показувати посаг нареченої, що було гордістю і символом багатої нареченої. Чим більше білизни, посуду в посагу, тим багатшим вважається наречена і тим прихильніше приймається невістка в сім'ю чоловіка. Гуляння на російських весіллях може тривати від трьох днів до тижня.

Звичаї та обряди у російському фольклорі

Знання та дотримання національних звичаїв дають російській людині відчуття причетності до свого коріння, що дуже цінується в традиційній російській культурі. Особливо шановані російські фольклорні традиції найяскравіше виявляються в святкові дні: Масляну, Великдень, Різдво, Святки, день Івана Купали - це особливо шановані свята, які відносяться до календарних свят. Водохреща, весілля та похорон відносяться до побутових обрядових традицій.

Висновок:

Церква найбільш міцно і традиційно дотримується всіх звичаїв і традицій, властивих православній конфесії. Сучасні молоді люди шукають та знаходять витоки народних звичаїв та традицій. Навіть люди, далекі від знання звичаїв, під час святкування календарних чи побутових свят, намагаються дотриматися обрядових традицій.

Історія російського фольклору

У житті народу обряди посідали важливе місце. Вони складалися з віку у століття, поступово накопичуючи різноманітний досвід багатьох поколінь. Обряди мали ритуально-магічне значення, містили правила поведінки людини у побуті та праці. Їх прийнято ділити на трудові (землеробські) та сімейні. Російські обряди генетично пов'язані з обрядами інших слов'янських народів і мають типологічну схожість з обрядами багатьох народів світу.

Особливо важливими є пісні - найдавніший пласт музично-поетичного фольклору. У багатьох обрядах вони займали ве-

місце, поєднуючи магічну, утилітарно-практичну та художню функції. Пісні виконували хор. Ритуальні пісні відображали сам обряд, сприяли його формуванню та реалізації. Заклинальні пісні були магічним зверненням до сил природи з метою отримати добробут у господарстві та сім'ї. У піснях величних поетично ідеалізувалися, прославлялися учасники ритуалу: реальні люди або міфологічні образи (Коляда, Масляна та ін.). Протилежні величальним були корильні пісні, які висміювали учасників ритуалу, нерідко у гротескній формі; їх зміст був гумористичним чи сатиричним. Ігрові пісні виконували під час різних молодіжних ігор; в них описувалися та супроводжувалися імітацією польові роботи, розігрувалися сімейні сцени (наприклад, сватання). Пісні ліричні – найпізніше явище в обряді. Їхнє головне призначення - висловлювати думки, почуття та настрої. Завдяки ліричним пісням створювався певний емоційний колорит, утверджувалася традиційна етика.

КАЛЕНДАРНІ ОБРАДИ ТА ЇХ ПОЕЗІЯ

Росіяни, як та інші слов'янські народи, були землеробами. Вже в давнину слов'яни відзначали сонцеворот і пов'язані з ним зміни у природі. Ці спостереження склалися у систему міфологічних вірувань та практичних трудових навичок, закріплених обрядами, прикметами, прислів'ями. Поступово обряди утворили річний (календарний) цикл. Найважливіші свята були приурочені до зимового та літнього сонцестояння.

Зимові обряди

Час від Різдва Христового (25 грудня) до Водохреща (6 січня) називався Святками.Зимові свята ділилися на святі вечори(з 25 грудня по 1 січня) та страшні вечори (з 1 по 6 січня), їх поділяв Васильєв день (1 січня, по церковному календарю- Василя Кесарійського). У святі вечориславили Христа, колядували, закликаючи добробут кожному двору. Друга половина Святок була заповнена ігрищами, ряженням, посиденьками.

Христа славили протягом усього різдвяного тижня. Хлопчики-христослави носили на жердині зроблену з різнокольорової папери віфлеємську зірку,співаючи релігійні святкові

пісні (вірші). Народження Христа зображували у народному ляльковому театрі – вертепі. Вертеп був ящиком без передньої стінки, всередині якого розігрувалися картини.

Стародавній сенс новорічних свят полягав у вшановуванні сонця, що відроджується. Багато місцях зберігся язичницький звичай у ніч під Різдво посеред сільської вулиці навпроти кожного будинку запалювати багаття - символ сонця. Існувала також вистава онадприродні властивості води, пізніше поглинене церковним обрядом водосвяття. На Водохреща на річці робили "Йордань": біля ополонки влаштовували щось на кшталт вівтаря, сюди йшли з хресним ходом, святили воду, а деякі навіть купалися в ополонці.

Відродження сонця означало настання нового року, і в людей виникало бажання передбачити майбутнє, вплинути на долю. З цією метою відбувалися різноманітні дії, покликані забезпечити хороший урожай, вдале полювання, приплід худоби, збільшення роду.

Готувалося багато смачної їжі. Пеклі з тіста козульки:корівок, бичків, овець, птахів, півнів - їх заведено дарувати. Неодмінним різдвяним частуванням був кесарійськийпорося.

У новорічній магії велику роль грали хліб, зерно, солома: солому стелили у хаті на підлогу, приносили у хату снопи. Зернами обсівали (посівали, засівали)хати - кидаючи жменю, примовляли: "На здоров'я- коров'яче, овече, людське”;або: "На підлозі телят, під лавкою ягняток, на лаві - дітлахів!"

У ніч перед Різдвом та під Новий рікздійснювали обряд колядування.Збиралися підлітки та молодь, когось обряджали у вивернутий кожух, давали в руки палицю та торбу, куди пізніше складалися продукти. Колядуючі підходили до кожної хати та під вікнами вигукували велич господарям, а за це їм подавали частування.

Обхідні пісні (виконувалися під час обрядового обходу дворів) під час колядування мали різна назва: колядки(на півдні), вівсі(У центральних областях), винограду(у північних областях). Назви походять від приспівів "Коляда, коляда!", "Бай, авсень, бай, авсен!"\>1 "Винограддя, виноград, червоно-зелено!"В іншому ці пісні були близькі. Композиційно вони складалися з побажання та вимоги милостині. Особливо частим було побажання достатку, яке зображалося в заклинальних піснях за допомогою гіпербол:

А дай Боже тому,

Хто в цьому будинку!

Йому жито густе.

Жито вечеріста!

Йому з колосу восьмину,

Із зерна йому коврига,

З півзерна – пиріг.

Крім закляття на врожай, висловлювалося побажання довголіття, щастя, численного потомства. Могли заспівати велич окремим членам сім'ї. Бажане, ідеальне малювалося як дійсне. Описувався багатий, фантастично прекрасний двір і будинок, господар порівнювався з місяцем, господиня із сонцем, а їхні діти частими зірочками:

Млад світлий місяць - то господар наш,

Червоне сонечко - то господиня,

Винограддя, виноград, червоно-зелено.

Часті зірочки – малі діточки.

Скупим господарям співали пісню:

Не даси пирога -

Ми корову за роги.

Недаси кишку<колбасу> -

Ми свиню за скроню.

Не даси млинець -

Ми господаря в стусан.

У звичаї було ворожити під Новий рік, і навіть від Нового року до Водохреща. Колись ворожіння мали аграрний характер (про майбутній урожай), але вже з XVIII ст. гадали переважно дівчата про свою долю. Були поширені підблюдніворожіння з піснями. Форм та способів ворожінь відомо до кількох сотень.

На Святках обов'язково було ряження. Магічне значення в давнину мали зооморфні маски (бик, кінь, коза),а також архаїчні антропоморфні: старий з старою, небіжчик.Глибоке коріння мав травестизм: перевдягання жінок у чоловічий костюмчоловіків - жіночий. Пізніше стали рядитися в солдата, пана, циганкута ін. Рядження переходило в маскарад, зароджувався фольклорний театр: розігрувалися скоморошини, драматичні сценки. Їхній веселий, розгніваний, а іноді й непристойний характер був пов'язаний з обов'язковим сміхом. Риту-

альний сміх (наприклад, над небіжчиком)мав продукувальне значення. В. Я. Пропп писав: "Сміх є магічний засіб створення життя"1.

Наприкінці зими – на початку весни святкувалася масляна.У своїй основі це було язичницьке свято, присвячене проводам зими, що минає, і приходу сонячного тепла, пробудженню шюдородної сили землі. Християнство вплинуло лише на терміни масниці, які коливалися залежно від Великодня: їй передував семитижневий великий піст, масницю святкували на восьмому передпасхальному тижні

І. П. Сахаров писав: "Усі дні масляного тижня мають свої особливі назви: зустріч - понеділок, з а ігри - вівторок, ласуна - середа, розгул, перелом, широкий четвер - четвірок, тещини вечірки - п'ятниця , золовкині посиденьки-субота, проводи, прощання, прощений день - неділя"2. Сам же тиждень називався сирною, сирницею,що говорить про неї як про свято "білої" їжі: молока, олії, сметани, сиру. Млинці як обов'язкове частування, що пізно перетворилося повсюдно на атрибут масляної, були насамперед поминальною їжею (зображуючи сонце, млинці символізували потойбічний світ, який, за стародавніми уявленнями слов'ян, мав сонячну природу). Масляна відрізнялася особливо широким хлібосольством, ритуальним об'їданням, питтям міцних напоїв і навіть розгулом. Велика кількість жирної ("масляної") їжі і дала назву святу.

З четверга (чи з п'ятниці) починалася широка масляна.Каталися з крижаних гір, а потім і на конях. Святковий потягна честь масниці (низка саней із запряженими в них кіньми) у деяких місцях доходив до кількох сотень саней. У давнину катання мало особливе значення: воно мало допомогти руху сонця.

Масляна - це свято молодих подружніх пар. По г, всюди вони були бажані: їздили в гості до тестя і тещі, показувалися народу в кращих вбраннях (для цього вставали рядами по обидва боки сільської вулиці). Їх змушували при всіх.робитися. Свою гоюдородну силу молоді мали повідомити землі, "розбудити" її материнський початок. Тому

у багатьох місцях молодят, а іноді й дівчат на виданні з ритуальним сміхом заривали у сніг, у солому чи валяли снігом.

Масляна була знаменита кулачними боями. Серед козаків була популярна гра "взяття снігової фортеці", що проводилася на річці.

На масляну вулицями ходили ряджені ведмедем, козою,мужики перевдягалися "бабами" і навпаки; у порти чи спідниці виряджали навіть коней. Саму Масляну представляло опудало із соломи, зазвичай у жіночому одязі. На початку тижня його "зустрічали", тобто, поставивши на сани, з піснями возили селом. Ці пісні мали вигляд велич: у них оспівувалась широка чесна Масляна,масляні страви та розваги. Щоправда, велич було іронічним. Масляна називалася дорогий гостейі зображувалася молодою ошатною жінкою (Авдотьюшка Ізотіївна, Акуліна Саввішна).

Свято повсюдно завершувалося "проводами" - спаленням Масляної. Опудало везли за село і спалювали (іноді кидали в річку або розривали та розкидали по полю). При цьому співали корильні пісні (а пізніше і частівки), в яких Масляну дорікали за те, що настає Великий піст. Їй давали образливі прізвиська: мокрохвостка, кривошийка, полізуха, млинець-їжа.Могли виконувати пародійні похоронні голосіння.

У деяких місцях опудало не було, замість нього палили багаття, але при цьому все одно казали, що джгут Масляну.Звичай спалювати Масляну показує, що вона уособлювала морок, зиму, смерть, холод. З настанням весни її необхідно було позбутися, щоб вона не шкодила природі, що оживала. Приходу сонячного тепла мали допомогти багаття, які розкладали на високому місці, а в середині їх зміцнювали на жердині колесо - коли воно загорялося, то здавалося зображенням сонця.

День проводів масляної - Прощена неділя.Увечері цього дня припинялися веселощі і всі прощалися,тобто просили вибачення у рідних та знайомих за свої гріхи минулого року. Хрещеники відвідували хрещених батьката мати. Люди ніби очищалися від образ і погані. А в Чистий Понеділок (перший день Великого посту) відмивали від їди посуд, милися в лазнях, щоб у чистоті приготуватися до посту.

Весняні обряди

У березні відбувався обряд зустрічі весни.На Євдокію-крапельницю (1 березня) та на Герасима-грачівника (4 березня) пекли граки-

грачиків.на Сороки(день "Сорока мучеників", 9 березня - весняне рівнодення) повсюдно пекли жайворонків.Діти вибігали з ними на вулицю, підкидали догори і вигукували коротенькі пісні. веснянки.Веснянки зберігали відгомони давніх заклинальних пісень, у яких люди закликали Весну. Перелітні птахи, або бджілка затята,"замикали" зиму та "відмикали" літо.

У західних областях збереглася архаїчна форма: гукання, обгукування.Веснянки виконували дівчата і молоді жінки - на височині, над водою, що розлилася. Це було розраховане на природний відгук - луна. У пісенну тканину було вплетено ритуальний вигук "Гу-у-уГ,який за багаторазового повторення викликав ефект резонансу. Співаючим здавалося, що їм висловлюється сама Весна.

Середина Великого посту називалася середовищем(середа на четвертій хрестопоклонного тижня) і припадала на один із днів березня. Цього дня до сніданку подавали випічку у формі хрестів. Існував звичай "хрести кричати". Діти та підлітки, обминаючи двори, вигукували пісні, в яких повідомлялося про те, що пройшла половина говеня (говйна):

Половина говйну ломиться,

Хліб та редька перекладається.

За це співаючі отримували випечені хрести та іншу винагороду.

23 квітня, в день Георгія Побідоносця, всюди відбувався перший вигін худоби.Св. Георгія в народі називали Єгорієм весняним, зеленим Юрієм,а 23 квітня - Єгор'євим (Юр'євим) вдень. Єгорійзлився з давньоруським Ярилою. У його владі була земля, дикі тварини (особливо вовки), він міг оберігати стадо від звіра та інших нещасть. У піснях Єгорій закликався відімкнути землюта випустити тепло.

Скотину виганяли освяченою в Вербна неділявербою, рано-вранці (в цей день роса вважалася цілющою). Стада три рази обходили з іконою Георгія Побідоносця.

У Костромській області молоді чоловіки обходили двори і перед кожною хатою виконували спеціальні заклинальні пісні, в яких батько хоробрий Єгорійі преподобний Макарій(святий Макарій Унженський) мали врятувати худобу в полі та за полем, у лісі та за лісом, за крутими горами.

Єгор'єв день був днем пастухів, їх пригощали та обдаровували. Вони вимовляли змови, робили різноманітні магічні дії з метою зберегти стадо протягом літа. Наприклад, пастух обходив череду по колу, несучи в руках ключ і замок, потім замок замикав, а ключ кидав у річку.

Головним святом православного християнстває Великдень.Їй передує Вербна неділя- Самобутнє російське свято.

У народі існували уявлення про плодоносні, цілющі та охоронно-магічні властивості гілок верби з нирками, що розпушилися. У Вербну неділю ці гілки освячувалися в церкві, а потім ними прийнято було трохи хльостати дітей і свійських тварин - для здоров'я і зростання, примовляючи: "Верба хльост, бий до сліз!"

Вербний тиждень змінювався Пристрасний,наповненою приготуванням до зустрічі Великодня.

У день Великодня люди розговлялися обрядовим хлібом (великоднім паском) та фарбованими яйцями. Ця їжа пов'язана з язичницькими уявленнями та звичаями. Хліб освячений багатьма ритуалами як найбільш сакральна їжа, символ статку та багатства. Яйце, обов'язкова їжа весняних обрядів, символізувало родючість, нове життя, пробудження природи, землі та сонця. Існували ігри, пов'язані з катанням яєць з гірки або зі спеціально зроблених дерев'яних лотків ("загання яєчне"); били яйце об яйце - чиє розіб'ється.

Першого дня Великодня у західних районах відбувалися обходи дворів волочебниками -групами чоловіків, які виконували волочебніпісні. Головний зміст полягав у пісенних рефренах (напр.: "Христос воскрес на весь світ!").Зберігаючи давню призовно-заклинальну та оповіщувальну функцію, ці пісні сповіщали про воскресіння Ісуса Христа, що відповідало настанню теплої пори року та пробудженню природи. Співачів обдаровували святковими припасами, пригощали.

У суботу чи неділю першого післяпасхального тижня у багатьох місцях відбувався інший обхід – привітання молодят у першу весну їхнього шлюбу. Так звані гукалиСпівали в'юншіпісні. У них величали молодого подружжя (в'юн-іаі в'юнйіу),символом їх сімейного щастябув образ гнізда. За виконання співачі вимагали подарунків (наприклад, фарбованих яєць).

У весняну обрядовість органічно входив культ предків, оскільки, згідно з язичницькими уявленнями, разом із рослинною природою прокидалися душі померлих. Цвинтар по

відвідували на Великдень; на Радуницю(вівторок, а в деяких місцях понеділок першого пасхального тижня); у четвер, суботу та неділю Троїцького тижня. На цвинтарі несли із собою їжу (кутю, млинці, пироги, фарбовані яйця), а також пиво, брагу. Розстеляли полотна на могилах, їли, випивали, згадуючи померлих. Жінки голосили. Їжу кришили на могили та лили на них напої. Частину запасів роздавали жебракам. Наприкінці смуток змінювався веселощами ( "На Радуницю вранці орють, вдень плачуть, а ввечері скачуть").

Поминальна обрядовість була самостійний річний цикл ритуалів. Щорічні загальні поминальні дні: субота перед Масляним тижнем (м'ясопустний), суботи "батьківські" - у Великий піст (тижні 2, 3 та 4), Радуниця, субота Троїцька та - восени - Дмитрівська субота (перед 26 жовтня). Небіжчиків оплакували на могилах також і у храмові свята. Поминання померлих відповідало релігійним уявленням народу про душу та про потойбічному світі. Воно відповідало народної етики, зберігало духовний зв'язок поколінь.

Першу неділю після Великодня, а іноді весь післяпасхальний тиждень іменувалися Червона гірка.З цього часу розпочиналися розваги молоді: гойдалки, ігри, хороводи, які з перервами тривали до Покрови (1 жовтня).

Гойдалка - одна з улюблених народних розваг - колись входили до аграрної магії. Як писала В. К. Соколова, "підйом вгору, підкидання чогось, підстрибування та ін. - Найдавніші магічні дії, що зустрічаються у різних народів. Їх призначення було стимулювати зростання рослинності, насамперед посівів, допомогти їм піднятися"1. У росіян під час весняних свят такі обряди неодноразово повторювалися. Так, щоб отримати хороший урожай жита та льону, на зазеленілих полях влаштовувалися обрядові трапези, а в кінці вважалося корисним підкинути вгору ложки або пофарбовані в жовтий коліряйця. Особливо такі дії були присвячені дню Вознесіння Господнього (на 40-й день після Великодня).

Хоровод - стародавнє синкретичне дійство, що поєднує пісню, танець, гру. Хороводи включали різні комбінації фігур, що рухаються, проте найчастіше рух відбувався по сонячному колу. Це з тим, що колись хороводи присвячувалися культу гір і пагорбів, культу сонця. Спочатку-

але це весняні обряди на честь сонця (Хорса) і супроводжувалися запаленням вогнів.

Хороводи пов'язані з багатьма календарними святами. В. І. Даль перерахував такі хороводи (за календарем): радуницькі, троїцькі, всесвятські, петровські, п'ятницькі, Микільські, іванівські, іл'їнські, успенські, семенінські, капустинські, покровські.

Хороводні пісні з їхньої ролі в хороводі поділяють на набірні(З них починали), прохідніі розбірні(ними закінчували). Кожна пісня являла собою самостійну гру, закінчений художній твір. Зв'язок із давніми заклинальними обрядами зумовив тематичну спрямованість хороводних пісень: у них представлені мотиви аграрного (або промислового) характеру та любовно-шлюбні. Нерідко вони об'єднувалися ( "Ци просо сіяли, сіяли ...", "Хміль мій, хмелюшко ...", "Заїнька, по сінь гуляй-таки, гуляй ...").

Поступово хороводи втратили свій магічний характер, їхня поезія розширилася за рахунок пісень ліричних, вони стали сприйматися лише як розвага.

Наприкінці весни - на початку літа, на сьомому післяпасхальному тижні, святкувалися зелені святки (троїцько-семицькі обряди)."Зеленими" вони названі тому, що це було свято рослинної природи, "троїцькими" - бо збігалися з церковним святом в ім'я Трійці, а "семицькими" - бо важливим днем обрядових дій було семик -четвер, та й увесь тиждень іноді називався семицькій.

Двори та хати зовні і всередині прикрашали гілками берези, підлогу посипали травою, молоді зрубані деревця ставили біля хат. Культ розквітає, що входить в силу рослинності, поєднувався з яскраво вираженими жіночими обрядами (участі чоловіків у них не допускалося). Ці обряди сягали найважливішої ініціації язичницьких слов'ян - прийняттю у рід дівчат, що подорослішали, як нових його матерів.

У семик завивали берізку.Дівчата з піснями йшли до лісу (іноді у супроводі літньої жінки – розпорядниці обряду). Вибирали дві молоді берізки та пов'язували їх верхівки, пригинаючи до землі. Берізки прикрашали стрічками, із гілок заплітали вінки, приплітали гілки до трави. В інших місцях прикрашали одну берізку (іноді під берізку садили солом'яну ляльку. Марену).Співали пісні, водили хороводи, їли принесену із собою їжу (обов'язковою була яєчня).

При завиванні берізкидівчата кумилися -цілувалися Через березові гілки-і обмінювалися кільцями чи хустками. Друг

друга вони називали кумою.Цей обряд, не пов'язаний із християнськими уявленнями про кумівство, А. Н. Веселовський пояснював як звичай посестринства (у давнину всі дівчата одного роду дійсно були сестрами)1. Берізку вони також ніби приймали у своє родинне коло, співали про неї ритуальні та величні пісні:

Покумимося, кумо, покумуємося

Ми семицькою берізкою посядемо.

Ой Дід Ладо! Чесному Семику.

Ой Дід Ладо! Берізку мою.

На Троїцин день ходили до лісу розвивати берізкуі розкумля-лис.Надівши вінки, дівчата гуляли в них, а потім кидали в річку і загадували свою долю: якщо вінок попливе річкою - дівчина вийде заміж; якщо його приб'є до берега - залишиться ще рік у батьківському домі; Вінок, що потонув, віщував смерть. Про це співали ритуальну пісню:

Червоні дівчата

Віночки завили,

Люшечки-люлі,

Віночки завили. ...

У річку кидали,

Долю загадали...

Швидка річка

Долю відгадала...

Яким дівчатам

Заміж іти...,

Яким дівчатам

Вік вікувати...,

А яким нещасним

У вологій землі лежати.

Був і такий різновид обряду: прикрашали (а іноді вбирали в жіночий одяг) зрубану берізку. До Троїцина дня її носили по селі з піснями, величали, пригощали її в хатах. У неділю несли до річки, розряджали та кидали у воду під голосіння. Цей обряд зберіг відлуння дуже архаїчних людських жертвопринесень, берізка стала замісною жертвою. Пізніше кидання їх у річку розглядалося як обряд викликання дощу.

Обрядовим синонімом берізки могла бути зозуля.У деяких південних губерніях "е робили з трави "зозуліні слізки": одягали в маленьку сорочку, сарафан і хустку (іноді - в костюм нареченої) - і йшли в ліс. Тут дівчата кумилисяміж собою та з зозулею,потім клали її в труну і закопували. На Троїцин день зозулювідкопували і садили на гілки. Цей варіант обряду чітко доносить ідею вмирання та подальшого воскресіння, тобто ініціації. Колись, за уявленнями стародавніх, дівчата, що ініціювали, "вмирали" - "народжувалися" жінки.

Троїцький тиждень іноді називали Русальним, тому що в цей час, по народним повір'ям, у воді та на деревах з'являлися русалки -зазвичай дівчата, що померли до шлюбу. Русальний тиждень міг не співпадати з Троїцькою.

Належачи до світу мертвих, русалки сприймалися як небезпечні духи, які переслідують людей і навіть можуть занапастити їх. У жінок та дівчат русалки нібито просили одяг, тож для них залишали на деревах сорочки. Перебування русалок у житньому чи конопляному полі сприяло цвітінню та врожаю. В останній день Русального тижня русалки покидали землю та поверталися на той світ,тому в південноросійських областях відбувався обряд дротів русалки. Русалкумогла зображати жива дівчина, проте найчастіше це було солом'яне опудало, яке з піснями та танцями несли в полі, там спалювали, біля багаття танцювали та стрибали через вогонь.

Зберігся і такий тип обряду: двоє лаялися конем, якого також називали русалкою.Русалку-коня під вуздечки вели в полі, а за нею молодь водила хороводи з прощальними піснями. Це називалося проводити весну.

Літні обряди

Після Трійці в обрядах брали участь як дівчата, так і хлопці, а також усі жителі села чи села. Літній період - час важкої землеробської праці, тому свята були короткі.

День Різдва Іоанна Хрестителя, або Іванів день(24 \\ червня, період літнього сонцевороту) широко відзначався у більшості європейських народів. У слов'ян Іван Купалабув пов'язаний із літньою родючістю природи. Слово "купала" не має чіткої етимології. На думку Н. Н. Велецької, воно "могло бути дуже ємним і поєднувати в собі кілька значень:

багаття, котел; водоймище; ритуальні громадські збори на ритуальному місці".

У купальську ніч люди очищалися вогнем та водою: стрибали через багаття, купалися в річці. Водили хороводи та співали купальські пісні, для яких характерні любовні мотиви: буйство та краса літньої природи художньо співвідносилися зі світом почуттів та переживань молоді. Влаштовували ігрища між селами з пережитками сексуальної свободи, що було пов'язано з давньою екзогамією - забороною шлюбних відносин усередині одного роду (від грец. ехо - "зовні, поза" + gamos - "шлюб").

Повсюдно існували повір'я про цілющу силу квітів і трав, про їхні чарівні властивості. Знахарі, чаклуни, ворожки та й прості людиходили збирати трави, тому Івана Купалу в народі також називали Іван-травник. Вірили, що в ніч напередодні Івана Купали квіти між собою розмовляють, а також, що кожна квітка по-своєму горить. Опівночі на одну хвилину розквітала вогненна квітка папороті - хто її знайде, той може стати невидимим або, за іншою версією, викопає на цьому місці скарб. Пучок купальських трав дівчата клали під подушку та загадували сон про своє звуженому-рядженому.Як і на Трійцю, в купальську ніч вони ворожили на вінках, кидаючи їх у річку (іноді в вінки вставляли свічки, що горять).

Вважалося, що цієї ночі нечиста силаособливо небезпечна, тому в купальському вогнищі відбувалося символічне знищення відьом: спалювали ритуальні предмети, що символізували їх (чучело, кінський череп та ін.). Були різні прийоми розпізнавання "відьом" серед односельців.

У російських купальські обряди були менш розвинені, ніж українці та білоруси. У центральних російських губерніях збереглися численні відомості про Ярилін день.Ярйло - бог сонця, чуттєвого кохання, подавач життя та родючості (слова з коренем "jar" означають "світлий, спекотний, пристрасний").

У Воронежі у другій половині XVIII ст. були відомі народні ігрища, які називалися Ярило:ряжений чоловік, обвішаний квітами, стрічками і дзвіночками, танцював на площі й дошкуляв жінкам непристойними жартами, а ті, своєю чергою, не відставали від ряженого, потішаючись з нього. У першій половині ХІХ ст. у Костромі ховали опудало Ярили з яскраво вираженими чоловічими атрибутами. У наприкінці XIXв. у Зарайському повіті Рязанської губернії сходилися на нічне гуляння на

пагорбі Ярилина плеш.Існували елементи купальського ігрища: багаття, "розбещений" характер ігрової поведінки. На запитання збирача, хто був Ярило, відповіли: "Він кохання дуже схвалював".

Ярилін день за часом збігався зі святом Івана Купали та відзначався там, де Купалу не святкували. В. К. Соколова писала: "Можна майже з повною впевненістю поставити знак рівності між Купалою і Ярилою. Купала - назва пізніша, що з'явилася у східних слов'ян, коли свято, як і в інших християнських народів, було приурочене до дня Іоанна Хрестителя. Там ж, де свято це не прищепилося (ймовірно, тому, що воно припадало на пост), збереглося місцями давня назва Ярилін день. літнього сонцята дозрівання плодів...".

Після Івана Купали, перед Петровим днем, відбувалися похорон Костроми.Кострома - найчастіше опудало із соломи та рогож, одягнене в жіночу сукню (цю роль могла також виконувати одна з учасниць обряду). Вострому прикрашали, клали в корито і, імітуючи похорон, несли до річки. Одні проводжачі плакали і голосили, інші з грубими дотепами продовжували свою справу. Біля річки опудало роздягали та кидали у воду. При цьому співали пісні, присвячені Костромі. Потім пили та веселилися.

Слово "Кострома" походить від "багаття, багаття" - волохата верхівка трав і колосків, що дозрівають насіння. Очевидно, обряд мав допомогти дозріванню врожаю.

Літні свята, молодіжні гуляння та розваги закінчувалися на Петрів день(29 червня). Його обряди та повір'я були пов'язані із сонцем. Вірили у незвичайне горіння сонця. Говорили, що сонце " грає " , тобто. поділяється на численні різнокольорові кола (подібні повір'я були приурочені також до Великодня). У петровську ніч ніхто не спав: чатували сонце.Натовп розрядженої молоді шумів, кричав, стукав косами, заслінками, палицями, бубонцями, танцював і співав під гармошку і ніс у господарів все, що погано лежить(Сохи, борони, сани). Це звалювалося в купи десь за селом. На світанку чекали на сонце.

Петров день відкривав покос (С Петрова дня червоне літо, зелений покіс).

Дослідники припускають, що літні свята(Іван Купала, Ярилін день, похорон Костроми та Петрів день) сягають спільного джерела - великого язичницького свята апогею літа та підготовки до збирання врожаю. Можливо, у давніх слов'ян це було одне свято на честь Ярили і тривало від Іванова до дня Петрова.

Осінні обряди

Коло землеробських свят замикали жниварні обряди та пісні.Їх зміст був пов'язані з любовно-шлюбними відносинами, вони мали господарський характер. Важливо було зберегти міцну силу хлібного поля і відновити витрачене здоров'я жнів.

Вшановували перший і останній сноп. Перший сніп називали іменинним,із піснями несли на гумно (з нього починали молотьбу, а зерна зберігали до нового посіву). Наприкінці жнив останній сніп також урочисто приносили у хату, де він стояв до Покрови чи Різдва. Потім його згодовували худобі: вважали, що він має цілющі властивості.

У жнивних піснях завжди величалися жінки, тому що врожай збирали серпами і ця праця була жіночою. Образи жнів ідеалізувалися. Вони зображувалися в єдності з навколишньою природою: місяцем, сонцем, вітром, зорею і, звичайно, нивою. Звучав мотив заклинання врожаю:

У полі копами<копнами>,

На гумні стогами!

У кліті засіками!

У печі пирогами!

Майже повсюдно залишали недотиснутим останній пучок колосків. на борідкуміфічного образу (козла, польовика, хазяїна, Волосся, Єгорія, Бога, Христа, Ілля-пророка, Ніколята ін.). Колосся завивали у різний спосіб. Наприклад, зв'язували пучок зверху та знизу, колосся пригинали, розправляли по колу зігнуті стебла. Потім бородуприкрашали стрічками та квітами, а в середину клали шматочок хліба із сіллю, лили мед. В основі цього обряду лежали уявлення про дух ниви - козлоподібне господарі поля,що ховається в останніх стиснутих колосках. Як і в інших народів, цап -уособлення родючості, його намагалися задобрити, щоб не збідніла сила землі. При цьому співали пісню, в якій іронічно величали цапа (""Ходив цап по межі ... ").

У багатьох місцевостях жінки, закінчивши жнива, каталися по стерні, примовляючи: "Нивка, нивка, віддай мою силу, я тебе жала, силу свою втрачала".Магічний дотик до землі мав "віддати силу". Закінчення жнив відзначалося ситним обідом з віджіночнимпирогом. У селах влаштовували складчини, братчини, варили пиво.

Восени були кумедні звичаї вигнаннякомах. Наприклад, у Московській губернії влаштовували похорон мух -робили труни з моркви, буряків, ріпи, клали в них мух і закопували. У Костромській губернії мух виганяли з хати останнім снопом, а потім ставили його до ікон.

З Покрови в селах починалися весілля і дівчата говорили: "Покрив, Покров, покрий землю сніжком, а мене женишком!"

©2015-2019 сайт
Усі права належати їх авторам. Цей сайт не претендує на авторства, а надає безкоштовне використання.
Дата створення сторінки: 2016-04-15

Фольклор(англ. folklore) - Народна творчість; вид колективної словесної діяльності, що здійснюється переважно у усній формі. Фольклор ділиться на дві групи: обрядовий та необрядовий.

До обрядового фольклорувідносяться:

(колядки, масляні пісні, веснянки),
сімейний фольклор (сімейні оповідання, колискові, весільні пісні, голосіння),
окказіональний (змови, заклички, лічилки).

Необрядовий фольклорділиться на чотири групи:

фольклорна драма;
поезія;
проза;
фольклор мовних ситуацій.

Обрядовий фольклорстановили словесно-музичні, драматичні, ігрові, хореографічні жанри, що входили до традиційних народних обрядів. У житті народу обряди посідали важливе місце. Вони складалися з віку у століття, поступово накопичуючи різноманітний досвід багатьох поколінь. Обряди мали ритуально-магічне значення, містили правила поведінки людини у побуті та праці. Їх прийнято ділити на трудові (землеробські) та сімейні. Російські обряди генетично пов'язані з обрядами інших слов'янських народів та мають типологічну аналогію з обрядами багатьох народів світу. Обрядова поезія взаємодіяла з народними обрядами, містила елементи драматичної гри. Вона мала ритуально-магічне значення, а також виконувала психологічні та естетичні функції. Обрядовий фольклор синкретична за своєю суттю, тому його доцільно розглядати у складі відповідних обрядів. Разом про те, існує інший, суворо філологічний підхід. Так., Ю.Г. Круглов виділяє в обрядовій поезії три види творів:

вироки,
пісні
голосіння.

Кожен вид представлений групою жанрів. Переважно важливими є пісні — найдавніший пласт музично-поетичного фольклору. У багатьох обрядах вони займали чільне місце, поєднуючи магічну, утилітарно-практичну та художню функції. Пісні виконували хор. Ритуальні піснівідображали власне обряд, сприяли його формуванню та реалізації. Заклинальні піснібули магічним зверненням до сил природи з метою отримати добробут у господарстві та сім'ї. У величних пісняхпоетично ідеалізувалися, прославлялися учасники ритуалу: реальні люди чи міфологічні образи (Коляда, Масляна та інших.). Протилежні величним були корильні пісні, які висміювали учасників ритуалу, нерідко у гротескній формі; їх зміст був гумористичним чи сатиричним. Ігрові піснівиконувалися під час різних молодіжних ігор; в них описувалися та супроводжувалися імітацією польові роботи, розігрувалися сімейні сцени (наприклад, сватання). Пісні ліричні- Найпізніше явище в обряді. Їхнє головне призначення — визначати думки, почуття та настрої. Завдяки ліричним пісням створювався певний емоційний колорит, утверджувалася традиційна етика.

Джерела та додаткова інформація: