Тибетская практика умирания бардо и сознательный выбор нового рождения. Пхова

Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей, и особенно - быстротечность человеческой жизни. Признавая это, мы понимаем, что крайне существенно подготовить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь; сознание неспособно умереть. Именно наше сознание продолжает блуждать по самсарическим существованиям, но отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти.

Считается разумным во время смерти сконцентрироваться на том, что на самом деле ценно; беспокоиться только о физическом комфорте считается глупостью. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.

Самое худшее - это знать, как использовать теперешнюю ситуацию, но не сделать этого. Мы все знаем, что когда-нибудь наступит конец этой жизни, но никто не знает точно, когда это случится. Смерть приходит без предупреждения. Разумеется было бы очень удобно иметь гарантированный срок жизни - скажем, семьдесят лет. Можно было бы планировать потратить некоторую часть жизни на бытовые проекты, думая при этом: «После этого я посвящу себя целиком практике Дхармы и все получится отлично». Но мы не знаем, когда наступит смерть. Она может настигнуть нас в любую секунду.

Обычно мы считаем, что только старые люди, седые и в морщинах, близки к смерти; молодежь с блестящими глазами и здоровым телосложением не может вот так - взять и помереть. На самом деле такой гарантии нет. Иногда бывает прямо наоборот: старики живут себе и живут, а молодые неожиданно умирают.

Что же по-настоящему ценно в момент смерти? Только личный опыт практики Дхармы: практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно - постижение пустоты и состояния отсутствия «эго», наша тренировка Видения, свободного от умственных построений. Все остальное, чего мы могли добиться: славы, денег и других мирских радостей; все, что так высоко ценится в миру - в момент смерти становится совершенно бесполезным. Главная наша поддержка - это постижение состояния без «эго».

Нужно спрашивать себя: «Что поможет мне, когда я умру? «. Сейчас, когда у нас [есть] проблемы, мы можем обратиться за помощью к семье и друзьям. Когда нам плохо, мы вызываем врача. Но кого нам вызвать в момент смерти? У кого просить помощи? Нужно задать себе эти вопросы. Когда мы честно подумаем об этом, станет ясно, что в это время могут помочь только результаты нашей практики Дхармы.

Стоит немедленно начинать готовиться к моменту смерти.

Можно потратить годы на изучение интересующей нас религии или философской школы. Даже внутри самого буддизма существуют разные философии и различные уровни учений. Но только изучать эти учения, думать о них и прояснять их в своем сознании - недостаточно для того, чтобы это имело действительную ценность в момент смерти. Только применение учений в собственной жизни путем практики медитации сможет помочь; слова и теории немногого стоят перед лицом смерти. Подумайте об этом сейчас и знайте, что только практическое понимание и действительный опыт медитации могут помочь во время смерти…

Маленький ребенок не строит далеко идущих планов и особо не заглядывает в будущее. Если его непосредственные потребности удовлетворены, он доволен и счастлив. Пытаться закрыть глаза на то, что будет со всеми нами - ребячество. Но многие вполне взрослые люди так и поступают; они заняты удовлетворением своих непосредственных нужд, гоняясь за тем, что у них прямо перед носом и совсем не думая о подготовке к смерти. Потом неожиданно приходит смерть и становится слишком поздно.

Даже при занятиях так называемой «практикой Дхармы» есть много способов обмануть себя. Можно обманывать себя, тратя всю жизнь на интеллектуальное постижение структуры учений Дхармы, зазубривая все стадии пути, бхуми бодхисаттв и различные уровни опыта медитации. Можно стать весьма ученым во всех деталях Четырех Тантр; быть специалистом по всей структуре тантрического подхода и всем ритуалам. Однако, такое интеллектуальное понимание мало чего стоит в момент смерти. Более того, если наш ум остер, а язык хорошо подвешен, мы можем стать очень искусными в дебатах.

Мы можем превосходно оспаривать различные аргументы, отражать нападки на учения и так далее. Но такая компетентность тоже бессмысленна, когда дело доходит до смерти. Что действительно важно сейчас - это практиковать, чтобы реализовать состояние без «эго». А уметь говорить про «без-эговость», не имея ее практического ощущения - это просто дурачить себя.

Религиозные люди могут очень успешно собирать вокруг себя последователей, строить храмы и создавать изображения просветленных тела-ума-речи, заботиться о многих учениках и давать учения. Но если в них самих нет уверенности по поводу состояния неконцептуальной пробужденности - истинной сути практики Дхармы - тогда, в момент смерти, у них еще остаются сомнения, сожаления, цепляние и привязанности. Не позволяйте этому случиться с вами.

Когда приближается смерть, отбросьте все привязанности - к супругу, детям, родителям, друзьям и знакомым, к имуществу и собственности. Чтобы быть уверенным в освобождении, полностью отсеките все узы привязанности и не цепляйтесь за эти вещи. Это не значит, что мы должны перестать любить других людей, например наших близких.

Любовь подлинна в том случае, когда она - сострадательная доброта, наполненная бодхичиттой и не удушенная привязанностью. Обычная любовь, смешанная с привязанностями, гневом и заблуждениями - прямая причина дальнейшего запутывания. Обычная любовь привязывает нас к самсарическому существованию; в то время, как любовь, проникнутая великой страстью - неразрывными мудростью и состраданием - является причиной освобождения и просветления. Такой тип любви в миллион раз драгоценнее обычного пристрастия к другим. Обыкновенная любовь и пристрастие весьма непостоянны, тогда как любовь, пронизанная бодхичиттой и постижением пустотности - неизменна.

Неважно - каков объект привязанности. Это может быть привязанность к обычным вещам (даже к собственным ботинкам); привязанность к своему телу и своей жизни, к родине и дому, к золоту и серебру. Даже привязанность к религиозным объектам, таким, как статуи или тексту - все равно привязанность. Главное здесь - чтобы не оставалось ни одного объекта, на котором сознание сможет зафиксироваться в момент смерти. Лучше раздать все, что у вас есть - беднякам, друзьям, родственникам или учителю. Удостоверьтесь, что не осталось ни одной материальной вещи, к которой может привязаться сознание.

Когда мы знаем, что время смерти близко, мы не должны ничем владеть. Лучше все раздать. Это сильно облегчит вам дело в момент смерти, поскольку одно из главных препятствий тому, чтобы находиться в собранности медитации, будет устранено.

Ко времени смерти мы должны истощить весь запас своих планов, неважно - злых или добродетельных. Например, может быть нам не удалось в чем-то опередить своих соперников; во время смерти не стоит беспокоиться об этом. Стоит отказаться от идеи увидеть в последний раз какого-то своего родственника или друга. Может быть, у нас есть враг, которому хотелось бы сказать последнее слово; следует полностью оставить такие мысли.

Есть истории о людях, которые не могли спокойно умереть, потому что хотели увидеть последнюю атаку на своего врага. Даже полумертвые, они не давали себе умереть из гнева, злобы и обиды. Только узнав, что их враг мертв, они, наконец, могли позволить себе расслабиться и умереть. Не стоит быть такими. Пусть ничто незавершенное не связывает ваши мысли.

В момент смерти наше состояние ума или господствующая мысль могут стать крайне интенсивными, гораздо сильнее, чем всегда. В обычной жизни у нас есть внешние сенсорные впечатления, которые отвлекают нас от чувства гнева. Однако сумасшедший человек может быть целиком поглощен какой-то мыслью или эмоцией и она в нем вырастает до невероятных размеров.

То же самое может произойти в момент смерти. Чтобы не испытывать интенсивного отвращения или сожаления, очень важно очистить сознание от всего, вызывающего угрызения совести. Например, если человек нарушил обеты любого из трех уровне человеком. Избавьте свое сознание от всех подобных сожалений, чтобы не осталось ничего, на чем сознание может задержаться. Пусть вам не мешает ничто из того, чего вы не смогли добиться; тогда все будет гораздо легче.

Лучше всего, если наш учитель может физически присутствовать при том, как мы умираем, потому что тогда мы можем еще раз получить необходимое посвящение или сущностное наставление, уточнить что-то, в чем мы не до конца разобрались и быть полностью уверенными в правильности своего воззрения. Более того, из-за связи между сильными благословениями реализованного сознания учителя и нашей сильной верой и неподдельной преданностью, нам гораздо легче узнать Видение, естественное состояние Махамудры или Дзогчен .

Понять это правильное Видение - значит достичь освобождения. Иметь правильное Видение в момент смерти - огромное преимущество; фактически, это - лучшее из всех возможных обстоятельств.

Если наш учитель не может физически присутствовать, то лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме, с которым вы делите чистые самайи; кого-то, с кем у вас хорошие отношения; кого-то, кому вы полностью доверяете. Такой друг в Дхарме может в процессе вашей смерти напомнить вам о вашей практике и дать достоверные ответы - если у вас появятся вопросы. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу.

Но избегайте обычных людей, которые эгоистично заинтересованы в вашей смерти; избегайте тех, кто обижен на вас и тех, кто будет говорить только об обычных заблуждениях. Избегайте также присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.

Людям, достигшим стабильности в своей практике, не нужны эти инструкции. Мои советы предназначаются тем, кто еще не слишком стабилен. Обстоятельства и окружающие в момент смерти люди существенны для тех практикующих, которые еще не достигли стабильности и на которых еще действуют внешние обстоятельства.

Известны примеры великих практиков, которые рассуждали так: «Завтра я умру, так почему бы не умереть каким-нибудь особым, необычным образом? » Для них смерть была своего рода игрой. Они принаряжались и садились в какую-нибудь забавную позу, чтобы, когда их тела будут обнаружены, эта находка произвела бы сильное впечатление.

Другие ламы с сильной реализацией, чувствуя приближение смерти, говорили: «Хо-хо! Время умирать. Как бы мне умереть? В какой, говорите, позе умер такой-то? Скрестив ноги? Отлично, тогда на этот раз я умру лежа» и, сделав так, спокойно покидали этот мир.

Для практиков, уверенных в реализации, умирание и бардо - своего рода игра, форма развлечения. Но для тех из нас, кто еще не достиг такой стабильности, те же переживания могут быть очень страшными.

Далее, не всегда можно сказать определенно, что стадии растворения будут происходить именно в этой последовательности. Мы не можем реально обобщать то, как будет умирать человек и что он будет переживать. Иногда различные стадии растворения элементов следуют друг за другом в совершенно другом порядке. Какой-то аспект может быть сильным, какой-то - очень коротким. Стадии растворения зависят от физического устройства каждого отдельного человека, от состояния его каналов и обстоятельств его смерти (т. е. происходит она от болезни, злых влияний и т. д.)

Полезно ознакомиться и запомнить различные стадии растворения и внешние, внутренние и тайные знаки смерти так, чтобы, когда они начнут происходить, мы знали, что с нами происходит. Тогда мы сможем сконцентрироваться на том, что действительно полезно в это время. Есть различные техники, но больше всего пользы приносит просто пребывание в обыкновенном уме; в изначально присущей нам пробужденности.

Причина, по которой мы продолжаем блуждать в самсарическом существовании - это, прежде всего, то, что мы не узнаем обыкновенный ум, эту несфабрикованную пробужденность, уже присутствующую в нас. Кроме того, мы не тренируемся и не достигаем стабильности в этом узнавании. Наилучших результатов во время растворения элементов можно добиться, реализуя обыкновенный ум.

Если нам удастся просто покоиться в природе обыкновенного ума, все проблемы решатся. Во время смерти мы не можем более полагаться на друзей, деньги и кредитные карточки. Мы можем положиться только на самих себя. А это, опять таки, зависит от нашей способности находиться в обыкновенном уме. Когда пройдут все фазы растворения, можно - путем пребывания в обыкновенном уме - достичь освобождения во время события, называемого «встречей ясных светов матери и ребенка».

Какую физическую позу лучше всего принять, умирая? Лучше всего сидеть в позе медитации. Следующий вариант - это полулежать в так называемой позе спящего льва: большие пальцы обеих рук у оснований средних пальцев, левая рука на левом бедре, а правая- особым образом под подбородком. Это оказывает особое действие на движение тонких энергетических потоков в теле. Эта поза также облегчает узнавание ясного света пути во время процесса смерти и улучшает медитацию в это время.

Принято говорить, что человек, натренированный в узнавании ясного света пути при жизни, сможет узнать ясный свет основы в момент смерти. Это не значит, что есть два ясных света: один здесь, другой - там. Но, пока человек не научился узнавать ясный свет пути и не знает, как испытывать его во время практики, он не будет иметь понятия о том, что такое ясный свет основы, когда тот проявляется в конце стадий растворения. Опытный практик узнает ясный свет основы в этот момент, просто подумав: «Ага, вот и он» и затем пребывает в невозмутимости. Это называется встречей ясных светов матери и ребенка.

Не важно, кто был ваш учитель и какой практикой он занимался; в момент смерти очень важно чувствовать абсолютную веру в него и быть уверенным в своей собственной практике. Махамудра и Дзогчен используют разные терминологии для того, чтобы описать одно и то же переживание. Изначально присущую мудрость можно назвать обыкновенным умом; ее же можно назвать Видением Трекчо. На самом деле это одно и то же: просто узнавание ясного света пути. Если мы сможем узнать ясный свет пути в момент умирания, тогда - вне зависимости от того, что будет происходить в стадиях растворения - мы освободимся в дхармакайю.

Особенности терминологии Дхармы , которую мы используем, на самом деле не имеют значения. Ключевой пункт - это наше личное и практическое понимание Махамудры или Дзогчена, наша способность просто расслабиться и покоиться в состоянии воспринимающей пустоты - пустоты, неотделимой от восприятия. Когда мы просто покоимся вот так, полностью расслабленно, свободно и спокойно, тогда все, что происходит в стадиях растворения, на самом деле не имеет значения.

Переживания просто проходят мимо нас. Это - ключевой пункт. Никаких техник и наставлений больше не нужно.

Если мы просто покоимся в этом состоянии пустого восприятия, называемого ясным светом пути, и совершенно расслаблены, когда проявляется ясный свет основы, мы освобождаемся естественным образом. По этому поводу нет ни вопросов, ни сомнений. Нет необходимости применять какие-либо специальные техники или приемы. Освобождение происходит автоматически.

«Следует твердо решить, » что последовательные проявления есть не что иное, как ясно-сияющие дхармакайические проявления самоосознания». Ранее мы подчеркивали единство восприятия и пустоты. Здесь, в случае практикующего Тогал, мы должны решить, что все проявляющееся, все различные переживания в стадиях растворения - это игра нашего ума. И однако, основная практика - это просто покоиться в Видении.

Можно практиковать Шесть Доктрин Наропы или Махамудринскую практику блаженства и пустоты; Сакьяпинскую систему Пути и Плода, называемую Ламдре, или систему Калачакры Джордрук. Благодаря своему практическому опыту, основанному на каналах, эссенциях и энергиях, практикующий сможет опознать тонкие аспекты стадий растворения в то время, как они будут происходить.

В чем основные отличия практик Трекчо, Тогал и Шести Доктрин? В Трекчо и сущности Махамудры, главное - это способность пребывать в Видении и поддерживать его непрерывность. Этого достаточно для достижения освобождения. При практике Тогал (находясь в Видении Трекчо), человек использует все, проявляющееся в качестве украшения, в том смысле, что он отдает себе отчет: все разнообразные переживания в действительности есть игра или проявление безначальной пробужденности. Здесь человек достигает освобождения путем этого понимания.

В соответствии с Шестью Доктринами, главное - это признать, что наше тело, речь и ум по сути своей Ваджрное тело, Ваджрная речь и Ваджрный Ум. Будучи таковыми, они становятся опорой различных техник йоги и мы, таким образом, узнаем чистые натуральные аспекты нашего тела, речи и ума. Этим путем мы реализуем Видение Махамудры.

В процессе умирания может возникнуть физическая боль, особенно в момент, называемый «прекращение жизненной силы». Когда умелый практик сталкивается с сильной болью, он просто смотрит в суть ощущения боли и боль перестает быть большой проблемой. Людям, не стабильным в практике, важно не слишком увлекаться, не придавать слишком большого значения ощущению боли или физического неудобства в это время. Нужно просто покоиться в Видении, вплоть до переживания, называемого ясным светом основы полного достижения.

Если это у вас не получается, тогда визуализируйте своего коренного гуру и, с чувством глубокой интенсивной преданности, сделайте пожелание познать природу ясного света. Объединив силу преданности с благословениями просветленного учителя, возможно в этот момент узнать ясный свет пути. И тогда, когда появится сияние основы, наступит полное освобождение.

Ключевая точка здесь - это однонаправленная преданность. Соедините свое сознание с сознанием своего коренного учителя и выработайте мощную веру, чтобы реализовать ясный свет пути. Если же вы неспособны зародить в себе такое доверие, тогда остается еще один шанс - практика под названием «пхова».

«Пхова» буквально означает «сменить место», переместиться с одного места на другое. Объяснить, что такое «пхова», можно с трех точек зрения: кто практикует пхову, когда практикуют пхову и как практикуют пхову. Практикам, имеющим высокий уровень стабильности в практиках Махамудры, Дзогчена или Мадхьямики, и достигшим определенной реализации, хватит уверенности для того, чтобы освободиться одновременно с последним выдохом.

Для них не возникает последующих бардо . Они просто покоятся в дхармадхату. Таким людям нет смысла беспокоиться о практике пховы, потому что у них нет представления о реальной величине, которую нужно куда-то переносить, и они не лелеют надежд попасть в место, куда нужно быть перенесенным. Такие практикующие находятся вне этих концепций.

Для менее способных практикующих (которым не хватает уверенности в Видении естественного состояния) есть много наставлений в том, как практиковать пхову в момент умирания. Такие мастера, как Нагарджуна в Индии и Марпа в Тибете, делали вид что практикуют пхову в момент смерти, чтобы показать этот путь всем остальным.

Например, «Зеркало Напоминание» описывает то, как умирал Марпа . Сначала «он превратил свою жену Дагмему в свет и растворил ее в своем сердечном центре. Выпрямив шись, он сказал: «Дети, если будете делать Пхову, делайте ее вот так! » Затем сфера пятицветного света размером с яйцо поднялась в небо из отверстия на макушке его головы». Так умер Марпа. И хотя это выглядело так, как будто бы он умер во время оставления своего физического тела, на самом деле он достиг того, что называется единым уровнем держателя ваджра.

Великий мастер Дзогчена Мелонг Дордже тоже умирал особым образом. Он собрал своих учеников вокруг себя, пел песни и давал последние учения на этом праздничном пиру. Затем он сказал: «А теперь я умру». Он «выпустил в воздух из макушки своей головы шар белого света, размером с кухонный горшок. Тот становился все больше и больше, пока не наполнил все небо радужным светом и кругами». Хотя и кажется, что Марпа и Мелонг Дордже делали пхову в момент смерти, в действительности нет никакой разницы между тем, что они делали, и достижением радужного тела. Раньше было много мастеров, подобных им.

Успех нашей практики в основном зависит от нашей преданности и веры - и от чистоты наших самайй. Когда преданность сильна, практика пховы несомненно будет успешной. Единственное, что определенно мешает успешной пхове - это нарушенные самайи. В практике пховы следует тренироваться сейчас, в этой жизни; тренироваться, пока не появятся признаки достижения цели. Один специальный знак, в особенности, показывает нам, что в момент смерти мы сможем успешно выполнить пхову. Однако, даже человек, которому пхова сейчас не очень удается, в момент смерти сможет выполнить эту практику с помощью ламы. Объединив усилия таким образом, можно легко достигнуть результата.

Пхову можно определить как движение сознания вверх вместе с праной. Сочетание праны и сознания засылается в хорошее и правильное место. Перемещение отсюда в это место назначения - это и есть пхова.

Существует связь между местом следующего рождения и отверстием тела, через которое сознание выходит в момент смерти. Например, если сознание. выходит через нижние отверстия тела, человек переродится в одном из низших миров - в качестве обитателя ада, голодного духа или животного. Если сознание выходит через верхние отверстия (глаза, уши, нос и т. п.), перерождение будет в одном из высших миров - людей, асуров или богов (хотя все равно в самсаре).

Поэтому, во время практики пховы, сначала нужно специальным образом заблокировать все отверстия, так чтобы открытым оставалось только отверстие на макушке головы. Когда сознание выходит из тела через это отверстие, человек перерождается в Чистой Земле за пределами самсары; там, где условия для практики совершенны.

Возможно делать пхову за другого человека; но нужно быть абсолютно уверенным, что тот человек мертв. Иначе будет совершен великий грех. Продвинутый практик, хорошо знающий признаки смерти, обязательно проверит нади, движение праны и температуру тела, чтобы убедиться, что человек умер и только потом будет делать пхову.

Ее нельзя делать, пока человек не умер по-настоящему.

Более того; когда делаешь пхову для самого себя, нужно быть 100-процентно уверенным. что на самом деле умираешь, что это действительно конец. Если сознание будет выброшенно из тела преждевременно, то оно может не суметь вернуться назад. Поэтому будьте абсолютно уверены, что на самом деле пришло время смерти, что ситуация необратима. Критерии для точного определения времени смерти - это когда уже произошли переживания белизны и красноты. В этот момент можно спокойно практиковать пхову.

Есть различные методы и уровни пховы. Дхармакайя-пхова , свободная от точки отсчета, выполняется просто пребыванием в природе Видения. Другими словами, в ней отсутствуют концепции «себя», как кого-то, кто куда-то переносится, и места, в которое это «я» переносится. Продвинутый практик Дзогчена просто покоится в Видении Трекчо и достигает Дхармакайи-пховы. Для того, кто истинно уверен в практике Дзогчен или Махамудры, слово «пхова», означающее «перенос», на самом деле уже неприменимо.

Пхова второго типа, самбхогакайя-пхова , практикуется, когда человек становится мастером по визуализации себя как божества. Усовершенствовав эту практику, во время смерти человек просто манифестирует себя как божество, и таким образом достигает самбхогакайя-пховы. В терминологии Шести Доктрин это эквивалентно достижению определенной стабильности в практике, называемой «иллюзорное тело». Во время смерти просто применяешь эту практику и достигаешь самбхогакайи.

Третий тип, нирманакайя-пхова , действительно предполагает сохранение концепции себя как путешественника, направляющегося в чистое место, в Чистую Землю. Ключевой пункт в нирманакайя-пхове - это иметь полное доверие к своему учителю и сострадание ко всем существам. Затем человек концентрируется на форме слога-семени, который выстреливается вверх по центральному каналу. Это движение сопровождается особым звуком, либо ХИК либо ПХАТ, в зависимости от традиции исполняемой практики. Чтобы успешно выполнить эту практику, не обязательно обладать великой реализацией или придерживаться высокого взгляда.

Необходимы только вера, сострадание и способность визуализировать слог-семя. Была еще одна традиция пховы, утерянная много веков тому назад. Она буквально называлась «перенос сознания», дронг-джуг, в отличие от «выброса сознания», пхова. Марпа Лотсава получил эту практику в Индии. Он передал ее своему сыну, который преждевременно умер и, к сожалению, не смог передать эту линию дальше.

Четвертый тип пховы аналогичен практике гуруйоги. В этой пхове, вместо визуализации божества или Будды вроде Амитабхи, Ваджрасаттвы или Гуру Ринпоче, мы представляем своего коренного гуру у себя на темени головы. В остальном, все детали те же.

Пятый тип, кхачо пхова , выполняется, когда человек достиг стабильности в йоге сна, в вызывании видений во сне.

Недостаточно изучить практику пховы по книгам. Мы должны получить устные наставления от духовного учителя и затем применить их на практике. Первый признак достижения результата в практике пховы - это сильный зуд, ощущаемый в макушке головы. Позже появляется маленькая дырочка, в которую можно реально вставить соломинку. Практику нужно продолжать под компетентным присмотром до тех пор, пока не появятся эти знаки.

Когда мы получили учения по пхове, тренировались в ней и добились знаков, мы становимся в чем-то независимыми. Когда, вдобавок, мы достигаем в ней некоторого мастерства, тогда мы можем помогать остальным практиковать пхову в момент их смерти. Более того, мы всегда готовы переместить свое собственное сознание в момент смерти.

Когда приходит время делать пхову по-настоящему, нам нужно однонаправленно сконцентрироваться на практике, и не отвлекаться на мысли о том, как позаботиться о родных или как напоследок уесть врагов. Сконцентрируйте внимание и отбросьте сомнения. Когда вы делаете пхову в последний раз, выстреливайте свое сознание, как умелый лучник, стреляющий из лука. Сознание вылетает безвозвратно и быстро достигает цели.

Слово «пхова» используется довольно часто, но, по сути своей, значит - не дать нашему осознаванию, являющемуся мудростью, неотделимой от пустоты, впасть в дальнейшую запутанность. Используя техники, такие, как визуализация слога-семени, смешивание своего сознания с праной, выстреливаемой из центрального канала и т. п., мы растворяем свое концептуальное сознание в сфере дхармадхату. Сознание полностью смешивается с природой дхармадхату.

Суммируя все вышесказанное, будьте уверены, что вы не тратите всю свою жизнь на преследование восьми мирских целей. Не дайте вашей практике Дхармы стать пустыми словами и теорией. Когда придет время умирать - если вы еще не достигли уверенности в своей реализации - тогда вы должны, по крайней мере, уметь выполнить практику пховы. Таким образом, ваша жизнь окажется прожитой не зря.

Безмятежное сияние истины. Взгляд буддийского учителя на перерождение Ринпоче Лопён Цечу

Пхова – практика осознанного умирания

Существуют различные виды практики пховы, которые даются людям, находящимся на разных уровнях духовного постижения, для применения их в момент смерти. Те, кто обладает высшими способностями, вообще не нуждаются в этом, так как они уже являются просветленными. Когда такие мастера умирают, они часто проявляют внешние знаки своего совершенства. Так было, например, в случае нагарджуны в Индии и в случае Марпы-переводчика в Тибете. Марпа перед смертью сказал своим ученикам: «если будете делать пхову, делайте ее вот так». При этих словах из его темени появился луч из пяти цветов, который вскоре заполнил собой все небо. Затем его жена Дагмема тоже превратилась в свет и растворилась в своем супруге, который таким образом продемонстрировал всем, как работает полностью освобожденный ум. Это, однако, не было «обычной» пховой. Другой великий практикующий по имени Мелонг Дордже тоже сотворил нечто подобное. Из макушки его головы начал излучаться интенсивный белый свет, заливая собой всю комнату. Эти случаи совсем не типичны, и они нелегко поддаются объяснению. Просто просветленные существа порой показывают чудеса перед смертью. Некоторые из них исчезают в радуге, другие оставляют тело, превращая его в реликвии. Так или иначе, у опытных мастеров много возможностей.

Все остальные могут получать наставления по пхове, практиковать их, добиваться определенных результатов и применять эту медитацию в процессе умирания. Для тех, кто обладает сравнительно низким уровнем понимания, такая практика очень важна, так как она действительно помогает правильно уйти из жизни, направляя ум в нужную сторону. Будет пхова работать или нет, зависит от чистоты наших связей, а также от того, удалось ли нам сохранить преданность своему духовному наставнику. Возьмем, к примеру, кого-то с очень плохой кармой. Даже в его случае пхова может быть полезна при условии, что у человека сохранились позитивные отношения с людьми и он с открытым сердцем просит своего Учителя или Йидама поддержать его. С другой стороны, бывает так, что даже с относительно хорошей кармой успешно выполнить эту практику чрезвычайно трудно, так как нарушены взаимоотношения с Учителем и вообще отсутствуют хоть какие-нибудь чистые связи.

Будет пхова работать или нет, зависит от чистоты наших связей, а также от того, удалось ли нам сохранить преданность своему духовному наставнику.

Если наставник находится рядом с нами, когда мы умираем, то он или она проведет пхову в период между прекращением внешнего и внутреннего дыхания, то есть непосредственно сразу после того, как мы сделаем свой последний выдох. Если выполнить ее до этого момента, можно оборвать жизнь раньше времени – по сути, просто убить человека. Некоторые мастера обладают способностью перемещать сознание умершего и позже, в течение 49 дней, когда покинувший тело ум находится в бардо, в частности, во время кремации останков.

Мы тоже можем оказывать помощь в этот период, делая пожелания и проводя церемонии как в одиночку, так и вместе с другими. При этом блуждающий в бардо ум призывают и направляют нужным образом. Такая поддержка чрезвычайно важна, так как на протяжении семи недель после смерти переживается состояние сильной запутанности. По истечении этого срока мы уже ничем не поможем своим близким.

Если мы практикуем пхову самостоятельно, то у нас есть время упражняться в практике и время применять ее – собственно, в сам момент расставания с телом.

Из книги Инопланетные цивилизации Атлантиды автора Бязырев Георгий

ИСКУССТВО УМИРАНИЯ Чем больше развит дух, тем меньше тел у духа. Безумно интересное образование в Атлантиде было всеобщим и бесплатным, обучение детей и взрослых проходило в храмах, похожих на стоэтажные небоскребы. Профессиональная ориентация начиналась с 12 –

Из книги После Кастанеды: дальнейшее исследование автора Ксендзюк Алексей Петрович

Из книги Сила безмолвия автора Минделл Арнольд

Фазы умирания Путь к смерти проходит много этапов. Сперва угроза смерти приходит как ворчание школьного учителя. Посопротивлявшись как школьник, вы стараетесь закончить то, что кажется вам самым значимым. Смерть говорит: «Перестань колебаться во взаимоотношениях.

Из книги История гуманоидных цивилизаций Земли автора Бязырев Георгий

ИСКУССТВО УМИРАНИЯ Я мучился и наслаждался сомненьями, что движут мир. Во мне ночами пробуждался волшебник, сказочник, факир. Толкались ангелы и черти, и я тащил из них ответ На таинство и жадность смерти, и на рождения секрет. Добро и зло сливались странно в единый вечный

Из книги Надличностное виденье автора Гроф Станислав

Из книги Подводные рифы Практики Осознанного Сновидения автора

Современная концепция осознанного сновидения (краткий обзор) Понятие «осознанное сновидение» в оккультно-мистической и эзотерико-психологической литературе сформировалось и выделилось не сразу. Термин стал популярным, в основном, в связи с исследованиями этого

Из книги Психология сновидений (Осознанные сновидения) автора Смирнов Терентий Леонидович

ФИЛОСОФИЯ ОСОЗНАННОГО СНОВИДЕНИЯ В основе человеческой экзистенции лежит то самое чистое, интимное, непередаваемое словами ощущение принадлежности самому себе и чувство сопричастности этому миру, чувство, которое даётся нам посредством индивидуального сознания

Из книги Удивительная сила осознанного намерения (учение Абрахама) автора Хикс Эстер

Глава 46. Удивительная сила осознанного намерения Мы написали эту книгу по вашим многочисленным просьбам. Вы хотели понять, кто вы такие и как вписываетесь в общую картину мироздания. Вы стремились понять, в чем состоит цель жизни и как прожить ее так, чтобы «не было

Из книги Жизнь после жизни автора Моуди Рэймонд

ОПЫТ УМИРАНИЯ Несмотря на большое разнообразие обстоятельств, связанных с близким знакомством со смертью, а также типов людей, переживших это, все же несомненно то, что между рассказами о самих событиях в этот момент имеется поразительное сходство. Практически сходство

Из книги Красота вашего подсознания. Программируй себя на успех и позитив автора Ангелайт

Граница осознанного действия Мы с вами подошли к очень важной теме, а именно: как подсознательные программы разворачиваются в наших матрицах. Можно предположить, что неспециалисту это знать ни к чему, ведь мы не знаем, как устроен современный телевизор, но, однако же,

Из книги Тайны мирового разума и ясновидение автора Мизун Юрий Гаврилович

Опыт умирания

Из книги Творец входит в Творение автора Климкевич Светлана Титовна

Удивительная сила осознанного намерения 320 = Одеть корону бессмертия = Узел тайн развязан мыслью = Эль – Ан – Ра – ключ к новой октаве = «Числовые коды». Книга 2. Крайон Иерархия 21.12.13 г.Я ЕСМЬ Вечность! Я ЕСМЬ Отец Небесный!Приветствую, Отец!Светлана, Девочка Моя! Ну что,

Из книги Безмятежное сияние истины. Взгляд буддийского учителя на перерождение автора Ринпоче Лопён Цечу

II. Бардо умирания Смерть глазами реализованных существ Наши ощущения в бардо умирания обычно сопровождаются интенсивной болью. Это начинается с той минуты, когда мы уже не сомневаемся в надвигающейся смерти, и продолжается до тех пор, пока не проявится ясный свет ума,

Из книги Истинная близость. Как меняется секс, когда отношения достигают духовной гармонии автора Троуб Амана

Из книги Астральная проекция для начинающих. Шесть техник для путешествия в другие миры автора Мак-Кой Эдайн

Из книги Искусство [Система навыков Дальнейшего ЭнергоИнформационного Развития. V ступень, третий этап] автора Верищагин Дмитрий Сергеевич

Что мы знаем о смерти кроме того что говорят попы, гуру и аттестованные учителя? Есть ли у нас личный опыт пробуждённого состояния сознания? Либо мы в обоих вопросах полагаемся на веру в необъятное и чудесное озарение, которое однажды с нами случится?

Сколько нервов, времени и сил люди тратят на веру. Большинство думает, что вера приносит успокоение в трудные минуты. Ведь не зря говорят, что нет атеистов в окопах под огнём. Но если вы сейчас читаете эту книгу, значит, у вас есть время остановиться и поразмыслить здраво, откинув догматизм и религиозный фанатизм. Это как раз и нужно!

Вера никогда не заменит знание. Высокопоставленные сановники, как и простые работяги, умирают одинаково — неожиданно, в страхе или неведении. Они не имеют знания о смерти. В действительности об этом мало кто знает. Мало людей способно повлиять на собственный уход. Важно понять, что от нас самих зависит как именно мы покинем этот мир — как твари дрожащие или как равные войдём в смерть.

У нас есть шанс уже сейчас обрести знание и освободиться от страха смерти, неопределённости перед будущим. Это очень важно, ведь никто не знает момента своей смерти и нужно всегда быть готовым покинуть своё тело. Процесс смерти для пробуждённого — обыденность, практикующего — искусство, а начинающего — трагедия.

У каждого человека есть возможность осознать свою истинную природу. Для чего это нужно? Многие мастера прошлого на своём примере показали, что человек, познавший себя, свою божественность, достигает всех совершенств и благодетелей.

Если есть реальный шанс достичь уровня Иисуса или Будды, неужели вы им не воспользуетесь? В моём понимании — это самое высокое, что человек способен достичь в своей жизни. Ни материальные блага, ни почести и слава не сравнятся с осознанием своей божественной природы. А момент смерти — это последний наш шанс осознаться. В статье даны простые, но эффективные способы саморазвития, которые я проверил на себе. Сделав над собой небольшое усилие, вы обретёте самую редкую из драгоценностей и самую ценную. Стоит хотя бы попробовать. Вы ничего от этого не потеряете.

Перечитывая статью, вы раз за разом будете открывать в ней что-то новое, потому что качество вашей практики будет улучшаться, а осознание становиться всё глубже. Я надеюсь, что в покорном стаде паствы появятся новые хозяева своей жизни и смерти, которых так не хватает этому обществу.

День — маленькая жизнь

Начнём с интеллектуальной практики. Один день — это маленькая жизнь. Момент пробуждения подобен рождению. Мы не сразу осознаём происходящее. Проходит какое-то время, пока мы осознаем себя, вспомним о делах, навалившихся на нас проблемах. А процесс засыпания похож на смерть, только в меньшем масштабе.

Вспомните, чем вы заполнили промежуток бодрствования сегодня? Что полезного узнали? Что сделали для собственного развития? А для развития окружающих? Что привнесли в общество? Осознали в себе божественное начало?

Если вы читаете эту книгу, то день точно не прожит даром. Вы приобретёте знания, которые, возможно, помогут реализовать ваш духовный потенциал на практике. А что касается предыдущих дней, сложившихся в недели, месяцы и годы?

Исходя из положения на сегодняшний момент, есть ли у вас шанс умереть достойно, как полагается? Ведь смерть не спрашивает когда приходить. Если она придёт сейчас, сможете ли вы покинуть этот мир в полной осознанности?

Вдумайтесь, сколько времени драгоценной человеческой жизни было потрачено на праздные разговоры, бессмысленные занятия, саморазрушение, тупое забытье в пьяном угаре или наркотическом дурмане. А чего вы достигли в вопросах собственной души и её предназначении? Осознайте, что времени мало. Часть жизни прошла. А сколько ещё осталось? Неизвестно.

Возможно, вы накопите состояние, воспитаете девять детей, пожертвуете денег на "ламборджини" любимому гуру махараджу. Только чем это на самом деле вам поможет? Как это ведёт к пробуждению сознания? Где гарантии благополучия после смерти?

Нужно научиться задавать себе вопросы и находить на них объективные ответы, пока ещё есть время. Критичность является залогом развития человека как личности. Все религии призывают отбросить критичность и начать верить на слово пастырям. Однако стоит отметить, что не религиозные деятели улучшают общество, а отчаянные искатели истины, отбрасывающие условности и стереотипы. Именно они творят историю, открывая новые пути развития, продвигаются на пути осознания себя и Бога.

У меня есть друг, который слез с наркотиков благодаря тому, что всегда искал истину. Он задавал много вопросов и всегда находился в поиске. Сейчас он уже много лет как не употребляет мясной продукции, сигареты, наркотических, психоделических веществ. Все благодаря тому, что он нашёл своего Бога.

Нужно начать действовать уже сейчас, пока не закончился день, пока мы ещё не слишком устали. Хватит пытаться сберечь себя. Все равно не получится. Наша задача грамотно себя израсходовать.

Страх смерти

Имеет смысл разобраться, что не даёт нам ступить на путь познания феномена смерти:

Неизвестность. Мы не можем напрямую познать, почувствовать или проверить, что происходит за гранью жизни. Пока для нас это не доказуемо.
Отсутствие веры. Если мы не привязаны к какому-либо учению, либо следуем традиции "на всякий случай", то вопрос первобытной веры так же обходит нас стороной.
Бессмысленное существование. Мы тратим много времени в погоне за материальными благами и наслаждениями. Сил на духовные свершения почти не остаётся. В человеке всё должно быть гармонично. Перевес одной из сторон ведёт к обеднению другой.

Все три фактора в основе сводятся к главной причине страха — отсутствию достоверного знания. Никто не знает, что происходит после смерти. И что в момент её наступления нужно делать.

В свою очередь временность нашей жизни это благословение. Нам нужно понять значение умирания и его перспективы.

Польза смерти

Смерть — это важный этап в жизни любого живого существа. Расслабьтесь внутренне. Прекратите подпитывать ментальные тиски, сковывающие вас. Первый ключ к осознанию феномена смерти — это принятие. Это не означает сдаться. Принятие подразумевает встретиться лицом к лицу с собственным невежеством, что бы одолеть его.

Начните размышлять о смерти. Поставьте себе цель просто подумать об этом феномене. Будьте открыты для полёта мыслей. В глубине души вы почувствуете некоторое успокоение, отрешённость. Эти ощущения идут из того, что вы есть на самом деле — вашей сущности.

Вне зависимости от навязанных вам с момента рождения стереотипов и догм, ваша душа осознает, что смерть для тела, в котором вы находитесь, подобно освобождению от заточения из темницы.

Практика показала, что люди, воспринявшие свою смертность не как интеллектуальную информацию, а как факт, который может с ними произойти в любой момент их жизни, становились спокойней, добрей, свободней. Это удивительная закономерность.

Меня в своё время осознание собственной недолговечности подтолкнуло к поиску информации о подготовке. Для меня это было естественно. Умирает тело, но не дух. Здесь нет места страху, потому что нужно подготовить свой разум всеми возможными способами. Займитесь этим и вы!

Признаки смерти

Вы должны научиться распознавать симптомы грядущей кончины. Предупреждён — значит вооружён. Так мы сможем своевременно занять вертикальное положение во время разгерметизации салона.

Не обязательно, что у вас будут все признак. Может присутствовать только некоторые из них.

Чрезмерная сонливость, слабость, продолжительный сон и короткие перерывы бодрствования, слабый тонус;
Темп дыхания то ускоряется, то замедляется;
Слуховые, зрительные галлюцинации;
Ухудшается аппетит;
Изменяется стул, а так же окрас и проходимость мочеиспускания;
Меняется температура тела;
Человек мало интересуется внешним миром, перестаёт следить за датой, временем;
Стороны лица становятся симметричными;
Появляется ощущение бесконечности, пространства.

Случалось так, что человек попросту не видел себя в будущем. Не было зацепленности за окружающий мир. Возможно, он даже не отдавал себе в этом отчёта, но у души было понимание, что скоро закончится воплощение.

Некоторые из вышеперечисленных симптомов относятся и к людям, погибающим неожиданно, например в катастрофах. Из нас мало кому представляется возможность заранее узнать о своём уходе. Так что имеет смысл практиковать духовные знания интенсивней, пока у нас есть время на подготовку.

Одному человеку врач боялся сообщить, что тому осталось жить всего два месяца. Однако пациент настаивал. Врачу пришлось сообщить не радостную новость о скорой кончине. К его удивлению, умирающий обрадовался такой новости. Он воскликнул, что это огромная удача, знать точное время своей смерти и у него есть время подготовиться.

Последние слова Иоганна Гете широко известны: "Отворите пошире ставни, больше света!" Но не все знают, что перед этим он спросил доктора, сколько ему ещё осталось, и, когда доктор ответил, что остался один час, Гете облегчённо вздохнул: "Слава Богу, только час" .

В свою очередь, нам вряд ли так может повести с "весточкой об отправке", так что давайте углубимся в вопрос подготовки своего сознания, сначала интеллектуальной, а затем психологической. Тогда для нас будет минимум неожиданностей.

Жизнь после жизни

За несколько месяцев до своей смерти Ошо продиктовал надпись для склепа со своим пеплом: "Ошо. Никогда не рождался — никогда не умирал. Лишь посетил эту Землю между 11 декабря 1931 года и 19 января 1990 года" .

Ниже приведу отрывок из книги Сергея Рязанцева "Танатология — наука о смерти":

"В середине 80-х годов нашего века список бестселлеров США возглавила книга американского врача Раймонда Моуди "Жизнь после жизни", в которой им проанализированы поразительные свидетельства 150 людей, переживших состояние клинической смерти. "Описания столь сходны, столь живы и непреодолимо достоверны, что они могут навсегда изменить взгляд человечества на смерть, жизнь и посмертное существование души" — писал журнал "Америка" в июне 1989 года.

В своей книге доктор Моуди выводит типичную схему клинической смерти: при наступлении смерти больной успевает услышать слова врача, констатирующего летальный исход, затем слышит непривычный шум, громкий звон или жужжание и чувствует, что с большой скоростью несётся сквозь длинный чёрный туннель. После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, видит свет; перед ним проходит вся жизнь; к нему приходят души других людей, чтобы встретить и помочь ему, он узнает в некоторых случаях своих друзей или умерших родителей. В некоторых случаях перед ним появляется светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал. Затем он чувствует приближение границы, из-за которой возврата уже не будет, и… возвращается к жизни.

Затронутая Раймондом Моуди тема тут же нашла энтузиастов. Доктор психологии Кеннет Ринг снарядил целую экспедицию по клиникам штата Коннектикут.

Итоги тринадцатимесячных исследований показали: феномен существует и не связан с какой-либо патологией. Ни интоксикация, ни сновидения, ни галлюцинации здесь ни при чем. Проанализировав 102 случая клинической смерти, доктор Ринг констатировал: 60 процентов больных испытали непередаваемое чувство покоя, 37 процентов — парили над собственным телом, 26 — помнят различные панорамные видения, 23 — входили в туннель, шлюз, мешок, колодец или погреб, 16 — до сих пор восторгаются чарующим светом, 8 процентов утверждают, что встречались с умершими родственниками.

Показания всегда совпадают, будь то пациенты из США, стран Европы или из Бурунди; атеисты, христиане или буддисты; считают ли они свет природным явлением или божественной благодатью — все рассказывали одни и те же вещи" .

Восприятие Всевышнего

Чтобы хоть как-то понять Бога, мы своим скудным умишкой пытаемся воспринять Творца либо персонально, либо имперсонально.

Персональное поклонение подразумевает, что мы условно ставим на алтарь статуэтку, кладём в кошелёк изображение, и дарим духовным братьям и сёстрам значки с именем любимого бога. В одном варианте, персона для поклонения и просьб воспринимается как единственное и наиглавнейшее воплощение Всевышнего. В другом варианте, как одно из пантеона.

Имперсональное понимание подразумевает веру (умышленно не используется слово "знание") в безличное сияние. Называться оно может по-разному: Брахман, пустота, шуньята, но суть от этого не меняется. За всю жизнь не видел ни одного человека отринувшего свою личностную природу и растворившегося "в нигде". Быть может растворение абсолютное и улик не остаётся.

По-моему, мир слишком велик и многообразен. Он совершенен в своём проявлении. Каждый здесь видит то, что хочет видеть. И это один из его законов, позволяющих существовать субъективному восприятию.

Имеет смысла отказаться от излишних оценочных суждений с пользу персонализма или имперсонализма. Всевышний настолько всеобъемлющ, что включает в себя все взаимоисключающие понятия. Бога вряд ли можно описать единым термином, передающим его природу и проявление. Подобное сложно описать языком. Истинное видение можно только приобрести в ходе внутренней работы.

Категории практикующих

Рассмотрим три наиболее часто встречающихся категории практикующих, которые есть везде. Первые две можно встретить в любой секте, общине или духовной корпорации.

Первая группа людей это фанатики. Они считают, что Бог есть только у них. Они верят, что только их секта сможет привести к Верховной Личности Бога.

Вторая группа практикующих уже разобрались что к чему, так как в своё время подключили мозг. Они ищут действенные практики, видят цель и никому не навязывают свои взгляды.

И третья группа включает в себя реализованные души, которые достигли глубокого понимания своей природы и окружающей реальности.

Если кто-то вам говорит, что вы обретёте просветление за 48 часов, то не спешите верить таким обещаниям. Возможно, вы приобретёте некоторый опыт, но не саму реализацию. Не расстраивайтесь, если не увидите Шиву, Кришну или Элвиса после 12 оплаченных дней медитации в ретритном центре.

Перечислю несколько возможных вариантов, как можно обрести понимание Всевышнего:

Через медитацию созерцания;
Через общение со святыми личностями, которые обрели истинное понимание Абсолюта;
Посетив святые места;
Через выполнения взятых на себя аскез.

Можно очень долго спекулировать по поводу того, что есть Бог, но все умственные построения рассеиваются, когда вы сталкиваетесь с носителями истинного знания или обретаете спонтанное понимание через практику самоосознания.

В этой книге изложены практические приёмы, с помощью которых вы приблизитесь к пониманию Абсолюта, через практику самонаблюдения. Вам останется только практиковать, что бы быть готовым к последнему экзамену в конце вашего пути.

Душа

Я не мог обойти стороной тезис "душа", так как это одна из ключевых точек понимания собственной природы.

Жизнь прекрасна, хороша, ведь мы не тело, мы — душа!

Вы задумывались, почему люди плачут, когда умирает человек, которого они любят? Но ведь тело здесь! Зачем причитать: на кого ты нас покинул(а)?

Сознанием мы понимаем, что тот, кого мы считали личностью, больше таковой не является. Осталось только тело. Но мы ценим не тело, мы ценим сознание. Мы уважаем за нечто неуловимое, неосязаемое, но всегда определяющее наличие жизни в теле.

Я крайне сомневаюсь, что сознание растворяется после смерти. Я помню свои ощущения, когда умирал прежде. Сложно сказать, как это сохранилось в моей памяти, но для меня воспоминание стало одним из самых важных, направляющих фактов. Сохранение сознания после смерти является доказанным фактом. То же самое испытывают многие люди, пережившие клиническую смерть или иной около смертный опыт.

Колесо перерождений

Хочу обрадовать, что все мы живём далеко не первую жизнь. В начале статьи приводилась аналогия "день — маленькая жизнь". По этой же схеме происходят и наши более масштабные путешествия из одного тела в другое.

Существует защитный механизм, блокирующий воспоминания и события прошлого. Можно объяснить этот момент так же ограниченностью человеческого тела. Ведь мы не вспомним в подробностях даже вчерашний день, не говоря уже про момент рождения. Под тяжестью этого факта, что говорить о предыдущих воплощениях?

Так же, события прошлого могут тяжким грузом сказаться на психике индивида. Этому есть масса подтверждений, когда мужчина спонтанно вспоминает свою предыдущую жизнь в женском теле. Такой опыт перекрывает ощущение настоящего момента. Даже в этой жизни у каждого из нас есть опыт, когда предыдущий страх мешал нам действовать в ответственный момент. Поэтому гораздо проще начинать всё с чистого листа, суммируя опыт в душе. Душа не забывает прошлые жизни, просто тело о них не знает.

Все мы не раз ощущали на себе некую безысходность, скованность, обусловленность внешними факторами. Всё это и многое другое являлось реакцией нашего сознания на пространство и время, в котором ей не свойственно находиться.

Смерть и перерождение — это два симптома нескончаемого циклического существования. Естественный уровень души — это божественный уровень. Мы связанны с Богом как капли воды в океане. Даже если мы в испарённом, оторванном состоянии или заледенели среди миллиардов других капель — льдинок. Однажды мы вернёмся в своё естественное жидкое состояние в мировом океане.

Кстати, интересная концепция, что Бог — это совокупность всего сущего. Когда мы начинаем видеть божественное во всём окружающем, мы приближаемся к пониманию Всевышнего, ведь всё суть одно.

Цель жизни — правильная смерть

Есть мнение, что цель жизни — это подготовка к её главному событию, смерти. Однако люди старательно избегают задаваться вопросами на эту тему.

Сейчас смерть становится запретной темой, которую не принято обсуждать. О погибших часто говорят в средствах массовой информации, но никто не говорит о природе смерти, как к ней подготовиться. Ведь никто не будет жить вечно и всем нам нужно иметь базу знаний и навыков, что бы адекватно реагировать на надвигающуюся кончину. Размышления часто погружают людей в уныние, вызывают необъяснимую тоску и оставляют горькое послевкусие.

Все мы однажды покинем наши мясные тушки. Все переживём тот опыт, о котором в течение жизни не хотели даже думать. Так какой смысл закрывать глаза на одно из самых важных событий своего неизбежного будущего?

Пора перестать быть бревном на реке жизни. Нужно взять ответственность за собственное будущее.

Последние слова Будды Шакьямуни были: "Все существующее, о бхикшу, преходяще и подобно иллюзии. Стремитесь неустанно к своему Освобождению…"

Самоубийство

В какой-то момент у людей, изучающих умирание, возникает вопрос о практичности самоубийства. Кто-то считает, что самоубийство это нормально во имя высшей цели. Не могу с этим поспорить. Потому что здесь больше подходит термин самопожертвование.

Человек, способный отдать жизнь ради кого-то, обладает высокой степенью бескорыстия. Если каждое существо на планете станет ценить других выше себя, то настанет тот самый рай, о котором любят с пеной у рта рассказывать свидетели Иеговы.

Однако самоубийство подразумевает под собой трусливую попытку избежать трудности жизни и как следствие духовный рост. Школьник, прогуливающий школу, вряд ли чему-то научится. Ему придётся остаться на второй год.

Жизнь — универсальная школа, здесь можно оставаться в одном классе хоть тысячу жизней. От процесса духовной эволюции не уйти, как не возможно плыть вверх по ниспадающему потоку водопада.

Не убивайтесь! Всё равно не убьётесь. Нет событий в вашей жизни, которые бы вы не смогли преодолеть. Крест даётся каждому по спине его и не более того.

Процесс умирания

Вырезка Описания умирания из книги "Смерти вопреки".

Процесс смерти тела одинаковый у всех живых существ. Понимая процессы? Происходящие внутри в момент ухода, вы будете лучше ориентироваться в предсмертном состоянии. Всё это нужно знать, потому что отношение к происходящему во многом определит ваше будущее воплощение. А если вы будете иметь хотя бы теоретическое представление, то буде гораздо проще переживать умирание тела.

Вы можете не верить в перерождения, однако закон сохранения энергии косвенно указывает на то, что ничто не исчезает бесследно. Это физика. Ваша личность в свою очередь ещё более тонкий вид энергии. Он не рассеивается, только меняет физическую оболочку. Поэтому в ваших силах создать для себя максимально благоприятные условия. А что может быть благоприятней пробуждения?

Итак, сначала произойдёт растворение пяти органов чувств — зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Вы перестанете воспринимать внешние формы, объекты. Звуки станут неразборчивыми, будто бы слышны издалека. Исчезнут болевые ощущения, запахи и вкус.

Затем растворятся в теле основополагающие элементы — земля, вода, огонь, воздух. Когда растворится элемент земли, вы ощутите тяжесть, словно проваливаетесь куда-то под тяжестью огромного веса. Ум станет беспокойным, а потом впадёт в дремоту.

В момент растворения воды, вас подхватит бурный поток, в котором вы тонете. Ум станет туманным, нервным, как бывает, когда настигает чувство неудачи.

В процессе распада огня, вы почувствуете жар. Ум будет впадать то в ясность, то в замешательство.

Когда же растворится воздух, дыхание покинет наше тело. Вы ощутите холод. Сознание будет воспринимать видения, порождённые умом.

После растворения ветра, внешне вас признают умершим. В действительности, начнутся внутренние процессы распада. Опуская детали, следующее, что вы воспримете это белый свет. Он описан как безоблачное небо, залитое лунным светом. Сознание прояснится, и вы переживёте состояние без мыслей, порождаемых гневом.

Затем вам явится ощущение красного света, описываемого как солнце, сияющее на чистом небе. Вы ощутите блаженство безмыслия, порождаемое желаниями.

Последовательность переживания белого и красного света может изменяться индивидуально.

В завершение, вы переживёте светоносность, подобную небу без облаков и тумана. Это самое глубокое переживание, которое опытные практики буддизма называют природой Будды.

Вам нужно хорошо усвоить этот урок. Если при переживании последовательности состояний не произойдёт осознания того, что эти процессы протекают внутри вас, то водоворот переживаний снова поглотит вас. Ваша же цель, как существа, стремящегося к пробуждению, обрести ясность собственной природы.

Душа не проходит последовательные стадии разложения в трёх случаях:

Когда отправляется в райские миры.
Когда падает в адские миры.
Когда уходит в чистые миры.

Если на счёт райских и адских миров всё более или менее понятно, то про чистые миры стоит сказать несколько слов.

Во многих писаниях говорится о мирах, в которые попадает душа, когда у неё нет привязанностей за материальные объекты. К таким объектам относятся так же и родные, дети, супруг или супруга. Если ум человека в момент смерти чист и открыт для процесса умирания, то у души есть шанс уйти в чистые миры.

Исследование

Поразмышляйте о смерти. Поставьте себе цель просто подумать об этом феномене. При этом, когда вам естественно захочется погрузиться в размышление, прислушайтесь в своим эмоциям. Будьте открыты для полёта мыслей.

В глубине души, вы почувствуете некоторое успокоение или отрешённость. Эти ощущения идут из нашей божественной природы, из того, чем мы являемся на самом деле. Вне зависимости от навязанных вам с момента рождения стереотипов и догм, ваша душа осознаёт, что смерть тела, в котором она находится, подобна освобождению от заточения из темницы.

Эта практика актуальна всегда и всем. Она не требует много времени или каких-то специальных приспособлений, ритуалов и благословений гуру. Процесс понимания феномена умирания полностью лежит и зависит от вас.

В короткие сроки о смерти вы будете знать больше, чем ребята с книжками в шафрановых одеждах, которые поджидают вас на улицах города с намерением продать вам святые писания во имя спасения вашего духа.

Практика умирания

Итак, хватит тратить силы и нервы на веру! Пора обрести знание. Настоящее знание в отличие от веры, закономерно приносит результаты. Самое реализованное знание приходит через практику и никуда уже не уходит. Оно может стать только глубже.

Просветление — наше естественное состояние. Его не осознать и не достигнуть посредством веры. Необходимо обрести знание, внутреннее понимание, опыт через регулярную практику.

В момент смерти по-настоящему имеет значение только состояние нашего сознания. От его стремлений и приоритетов зависит наше дальнейшее положение, достигнем мы просветления или опять амнезия возьмёт в тиски наш первопричинный орган.

Поддержание пробуждённого сознания всецело зависит от того на сколько качественно мы практиковали в течение жизни. После смерти ясное восприятие себя и мира станет стабильным, а наши ограничения прекратят своё существование.

Люди, которые медитируют, по ходу практики приходят к пониманию того, насколько способен к тренировке наш ум. Методы работы с ним естественны и не требуют насильственного подчинения. Нужно уметь расслабляться и наблюдать источник своих мыслей. При регулярной тренировке можно разрушать, создавать реакции на любые события. Можно абстрагироваться от нежелательного воздействия и поддерживать желаемое состояние.

Вспомните, как вы реагируете на опасность для собственной жизни. Если реакция бесконтрольная, паническая, то её следует устранить осознанным наблюдением. Это достигается регулярными занятиями, которые можно выполнять в любое время, в любом месте. Специальной тренировки не требуется.

Представьте в подробностях, что вы умираете прямо сейчас. У вас нет выбора, от вас это не зависит. Причиной выберите что-либо реалистичное, в зависимости от места и ситуации в которой вы сейчас находитесь. Осознайте настроение, в котором вы находитесь в этот момент. Расслабьтесь.

Насколько вы естественны в настоящий момент? Чувствуете ли вы ясность сознания? Согласны ли вы покинуть своё тело в текущем умонастроении? Учитывайте, что от состояния, в котором вы умираете, будет зависеть ваше дальнейшее перерождение.

Оцените адекватно. Если вас устраивает чистота сознания, значит вы практик духовных традиций не первое воплощение. Но если эмоции пластами закрывают росток вашего самосознания, значит нужно над собой поработать.

Прежде всего, необходимо заглянуть внутрь себя. Естественно возникнет состояние, в котором не хочется цепляться за собственное тело, окружающие вещи или людей. Не выдумывайте себе состояние. Если в момент смерти вы будете осознавать свою истинную природу, свою божественную сущность, то вам не придётся проходить все стадии умирания. Вы обретёте просветление в тот же момент.

Упражнение простое, но эффективное. Это имеет решающее значение, когда смерть близка, а времени совсем нет. Поддержание состояния требует очень мало затрат, нежели визуализации, молитвы и прочее. В момент смерти вы об этом просто не вспомните, а если постоянно поддерживается состояние присутствия, то освобождение происходит естественно. По сути, вы освобождены уже в момент присутствия, ещё до смерти. Смерть же просто проверяет на прочность и закрепляет результат.

Поймите, что когда вы контролируете свой внутренний мир, вы не подвержены ветрам причин и следствий. Вы вольны сами выбирать, что чувствовать, а что отпустить. В состоянии осознанности вас не испугать, если вы сами не захотите этого.

Каждый раз, когда начинаете делать это тренинг, придумывайте себе новую причину смерти. Пусть вне зависимости от внешних обстоятельств, у вас уже будет психологическая подготовка. Неожиданности для вас уже не будет существовать!

Эту практику можно выполнять где угодно и когда угодно. Её можно делать во время занятия спортом, сексом, просмотром фильма и так далее.

Важно усвоить, что чем чаще и качественнее вы проводите эту динамическую медитацию, тем выше у вас шансы достичь состояния освобождения.

Заключение

Итак, нам выпала великая удача, которая случается далеко не с каждым. Мы можем достигнуть просветления и покинуть мир обусловленного существования уже в этой жизни. У нас есть информация и практические рекомендации, с которыми даже осёл, если приложит хоть капельку стремления, реализует свой потенциал.

Мастера прошлого сравнивают вероятность обретения благоприятных факторов, подобных нашим с вероятностью того, с какой черепаха, плавающая в мировых водах, вынырнет на водную гладь и попадёт головой в отверстие деревянного круга, брошенного кем-то в океан. Поэтому лучшее, что можно сделать, это практиковать знания, полученные нами!

Я помню, как часто люди приходили к моему мастеру Джамьянгу Кхьенце только, чтобы попросить его руководства на момент смерти. Его настолько любили и почитали во всем Тибете, особенно в восточной провинции Кхам, что некоторые целые месяцы путешествовали, чтобы встретиться с ним и получить его благословение хотя бы раз до своей смерти. Все мои мастера дали бы этот его совет, как свой, потому что в нем заключена сущность того, что необходимо на пороге смерти: «Будь свободен от привязанности и отвращения. Сохраняй свой ум чистым, И объедини свой ум с Буддой».

Все отношение буддиста в целом, до момента смерти, можно суммировать в этом одном стихе Падмасамбхавы из цикла Тибетской Книги Мертвых :

Я буду знать, что это преходящая иллюзия.

В момент смерти действительно важны две вещи: все, что бы мы ни делали в наших жизнях, и то состояние ума, в котором мы находимся в этот момент. Даже когда у нас накоплено много отрицательной кармы, если мы действительно способны произвести в сердце изменение в момент смерти, это может решающим образом повлиять на наше будущее и преобразить нашу карму, потому что момент смерти является исключительно мощной возможностью очищения кармы.

Момент смерти

Помните, что все привычки и склонности, хранящиеся в нашем обычном уме, готовы прийти в действие от любого влияния. Мы знаем, что даже сейчас нужна лишь малейшая провокация, чтобы тут же проявились наши инстинктивные, привычные реакции. Это особенно верно в момент смерти. Далай-лама объясняет это так:

Во время смерти давно привычные отношения обычно становятся главными и направляют следующее рождение. По той же самой причине возникает сильная привязанность к своему «я», из-за страха, что оно исчезает. Эта привязанность служит связующим звеном с промежуточным состоянием между жизнями, а привязанность к телу в свою очередь действует как причина, определяющая тело промежуточного (относящегося к бардо) существа.

Таким образом, важнее всего наше состояние ума при смерти. Если мы умираем с положительным настроем ума, то можем улучшить свое следующее рождение, несмотря на отрицательную карму. А когда мы расстроены и подавлены, то это может оказать определяющее действие, даже если мы и воспользовались своей жизнью хорошо. Это значит, что последняя мысль и эмоция, которая есть у нас перед смертью, оказывает крайне сильное определяющее действие на наше немедленное будущее. Совершенно так же, как ум сумасшедшего обычно полностью поглощен одним навязчивым предметом, возвращающимся вновь и вновь, так и в момент смерти наши умы полностью уязвимы и открыты любым мыслям, занимающим нас в этот момент. Поэтому мастера и подчеркивают, что качество атмосферы, окружающей умирающего, чрезвычайно важно. Вместе со своими друзьями и родственниками мы все должны делать все, что только можем, чтобы вдохновлять положительные эмоции и священные чувства, такие, как любовь, сострадание и преданность, и делать все, что возможно, чтобы помочь умирающим «отпустить цепляние, желание и привязанность».

Отпускание привязанности

Идеальным образом смерти для человека было бы умереть, отпустив все, внутренне и внешне, так, чтобы оставалось как можно меньше желаний, цепляния и привязанности, за которые мог бы ухватиться ум в этот критический момент. Поэтому до смерти мы должны стараться освободить себя от привязанности ко всему, чем владеем, к друзьям и любимым. Мы не сможем взять с собой ничего, поэтому нужно заранее запланировать, как раздать наше имущество в виде подарков или благотворительных пожертвований.

В Тибете мастера прежде, чем оставить свои тела, обычно указывают, что они хотели бы отдать другим учителям. Иногда мастер, намереваясь в будущем родиться вновь, оставляет определенные вещи своей реинкарнации, давая ясные указания, что именно он хочет оставить. Я убежден, что нам тоже нужно точно указывать, кто должен получить наше имущество или деньги. Эти желания должны выражаться как можно яснее. Если этого не сделать, то после своей смерти, находясь в бардо становления, вы увидите, как ваши родственники спорят из-за ваших вещей или не так, как бы вы хотели, употребляют ваши деньги, и это вас обеспокоит. Точно укажите, какие суммы из ваших денег предназначены для благотворительности или различных духовных целей, или отданы каждому из ваших родственников. Если вы все изложите ясно, вплоть до последних подробностей, это ободрит вас и поможет действительно все отпустить.

Как я уже говорил, существенно важно, чтобы атмосфера нашего окружения при умирании была как можно более мирной. Тибетские мастера советуют поэтому, чтобы горюющие друзья и родственники не присутствовали у ложа умирающего, потому что они могут создать беспокоящие эмоции в момент смерти. Работники хосписов рассказывали мне, что иногда умирающие требуют, чтобы близкие не приходили к ним, когда они будут умирать, именно из-за этой боязни пробудить болезненные чувства и сильную привязанность. Иногда семьям бывает крайне трудно понять это; им может казаться, что умирающий их больше не любит. Однако они должны учитывать, что одно присутствие любимых людей может вызвать у умирающего сильные чувства привязанности, еще более, чем когда-либо, затрудняющие для него отпускание.

Очень трудно не плакать, находясь у постели кого-то любимого, кто умирает. Я советую всем отработать с умирающим привязанность и горе до наступления смерти: плачьте вместе, выражайте свою любовь, попрощайтесь, но постарайтесь закончить этот процесс до действительного момента смерти. Если это возможно, то родственникам и друзьям лучше не показывать излишнего горя в момент смерти, потому что сознание умирающего в этот момент особенно уязвимо. Тибетская Книга Мертвых говорит, что ваши слезы и плач у постели умирающего воспринимаются им как гром и ливень. Но если вы обнаружили себя в слезах у смертного ложа, не расстраивайтесь; тут ничем не поможешь, и это не причина расстраиваться и чувствовать себя виноватым.

Одна из моих двоюродных бабушек, Ани Пелу, была необычайным духовным практиком. Она училась у некоторых легендарных мастеров ее времен, особенно у Джамьянга Кхьенце, и он благословил ее, написав для нее особый «совет от всего сердца». Она была коренастой и полной, очень властной хозяйкой нашего дома, лицо у нее было красивое и благородное, а характер настоящего йога - неподавленный, даже темпераментный. Она казалась очень практичной женщиной и непосредственно управляла семейными делами. Но за месяц до своей смерти она полностью переменилась самым трогательным образом. Она, всегда такая занятая, бросила все со спокойным и беззаботным отрешением. Казалось, она постоянно находится в состоянии медитации, все время распевая свои любимые отрывки из писаний Лонгченпы, святого Дзогчен. Она всегда любила мясо; но в это время перед своей смертью она вообще не касалась его. Она была королевой своего окружения, и мало кто думал о ней, как об йогине. В своем умирании она показала, кем она в действительности была, и я никогда не забуду, какой глубокий покой исходил от нее в те дни.

Ани Пелу во многом была моим ангелом-хранителем; я думаю, она особенно любила меня потому, что своих детей у нее не было. Мой отец был постоянно занят, поскольку был администратором Джамьянга Кхьенце, а моя мать тоже была очень занята, управляя своим большим домом; она не думала о том, чего никогда не забывала Ани Пелу. Она часто спрашивала моего мастера: «Что будет с этим мальчиком, когда он вырастет? С ним все будет хорошо? У него будут препятствия?», и иногда он ей отвечал и говорил кое-что о моем будущем, чего он никогда бы не сказал, если бы она к нему не приставала.

В конце своей жизни Ани Пелу обладала громадным спокойствием и серьезностью своего существа и стабильностью своей духовной практики, но даже она, находясь на пороге смерти, потребовала, чтобы я не присутствовал, потому что ее любовь ко мне могла бы вызвать у нее на мгновение привязанность. Это показывает, насколько серьезно она восприняла совет от всего сердца, данный ей ее любимым мастером Джамьянгом Кхьенце: «В момент смерти отбрось все мысли привязанности и отвращения».

Вхождение в чистое сознание

Ее сестра Ани Рилу тоже провела всю жизнь, практикуясь, и встречала тех же великих мастеров. У нее был толстый молитвенник, и она весь день читала молитвы и выполняла практики. Время от времени она дремала, а пробуждаясь, продолжала практику с того момента, на котором оставила ее. Весь день и всю ночь напролет она делала одно и то же; так что она вряд ли когда спала всю ночь напролет, и часто оказывалось, что свою утреннюю практику она делает вечером, а вечернюю - утром. Пелу, ее старшая сестра, была гораздо более решительной и упорядоченной и ближе к концу своей жизни не могла выносить этого бесконечного нарушения обычного распорядка. Она обращалась к ней: «Почему бы тебе не делать утреннюю практику утром, а вечернюю практику вечером, и гасить свет и ложиться в постель, как все остальные?» Ани Рилу бормотала в ответ: «Да... да,» но продолжала по-прежнему.

В то время я бы встал скорее на сторону Ани Пелу, но сейчас я вижу мудрость того, что делала Ани Рилу. Она погружалась в поток духовной практики, и вся ее жизнь и бытие становились одним нескончаемым потоком молитвы. Фактически, по-моему, ее практика была настолько сильна, что она продолжала молиться даже во время сновидений, а любой, кто это делает, будет иметь очень хорошую возможность освобождения в состояниях бардо.

Умирание Ани Рилу обладало той же мирностью и пассивностью, что и ее жизнь. Она некоторое время болела, и одним зимним утром в девять часов жена моего мастера почувствовала, что вскоре наступит смерть. Хотя к этому времени Ани Рилу не могла уже говорить, она была по-прежнему бодрствующей. Кого-то тут же послали попросить Додрупчена Ринпоче, замечательного мастера, жившего неподалеку, прийти и дать ей последнее руководство, и провести пхова, практику переноса сознания в момент смерти.

В нашей семье был один старик по имени А-пе Дордже, который умер в 1989 году в возрасте восьмидесяти пяти лет. Он жил в нашей семье в течение пяти ее поколений. Это был человек, чья отеческая мудрость и здравый смысл, выдающаяся моральная крепость и доброе сердце, и его дар примирения ссор, сделали его для меня воплощением всего хорошего, что есть в тибетце: крепкий, земной, обычный человек, непроизвольно живущий духом наших учений. Он столькому научил меня, когда я был ребенком, в особенности тому, насколько важно быть добрым к другим и никогда не хранить отрицательных мыслей, даже если кто-нибудь причинит тебе вред. Он обладал природным даром передавать духовные ценности самым простым образом; он практически очаровывал вас так, что вы проявлялись с самой лучшей стороны. А-пе Дордже был прирожденным рассказчиком, и в детстве я как зачарованный слушал его сказки и истории из эпоса о Гесаре, или рассказы о схватках в восточных провинциях, когда в начале 50-х годов Китай вторгся в Тибет. Куда бы он ни приходил, он приносил с собой простоту и радость, и юмор, заставлявший любую трудную ситуацию казаться менее сложной. Даже когда ему было под восемьдесят, как я помню, он был бодр и подвижен, и каждый день ходил за покупками почти до самой своей смерти.

Обычно А-пе Дордже отправлялся за покупками каждое утро примерно в девять часов. Он услышал, что Ани Рилу близка к смерти, и пришел к ней в комнату. У него была привычка говорить очень громко, почти кричать. «Ани Риду», - позвал он. Она открыла глаза. «Моя дорогая девочка, -ласково обратился он к ней, сияя своей очаровывающей улыбкой, - настал момент показать твой настоящий характер. Не медли. Оставь сомнения. Ты была так благословлена, что встретила столько замечательных мастеров и получила учения от них всех. Кроме того, у тебя была еще бесценная возможность практиковаться. Чего тебе еще желать? Теперь единственное, что тебе нужно делать, это сохранять сущность учений в своем сердце, и особенно указания для момента смерти, которые дали тебе твои мастера. Удерживай это в своем уме и не отвлекайся.

Не волнуйся о нас, с нами все будет прекрасно. Я сейчас иду за покупками, и, наверное, когда вернусь, то уже тебя не увижу. Так что, до свидания». Он сказал это, широко улыбаясь. Ани Рилу все еще была в сознании, и то, как он это сказал, заставило ее в ответ улыбнуться и слегка кивнуть.

А-пе Дордже знал, что когда мы приближаемся к смерти, то жизненно важно вложить сущность всей нашей духовной практики в одну «практику сердца», воплощающую все. То, что он сказал Ани Риду, по сути совпадает с третьей строкой в стихе Падмасамбхавы, где говорится о моменте смерти:

«Войду, не отвлеченный ничем, в ясное осознание учения».

Для того, кто обрел узнавание природы ума и стабилизировал его в своей

практике, это означает присутствие в покое Ригпы. Если у вас нет этой стабильности, помните в глубине своего сердца сущность учений вашего мастера, особенно наиболее важные указания для момента смерти. Удерживайте это в вашем уме и сердце, и думайте о своем мастере, и слейте свой ум воедино с ним, в то время, как умираете.

Указания для умирания

Для описания бардо умирания часто используют образ красивой актрисы, сидящей перед зеркалом. Вот-вот начнется ее последний спектакль, и она наносит грим и в последний раз проверяет, как выглядит, перед тем, как выйдет на сцену. Точно так же в момент смерти мастер вновь показывает нам сущностную истину учений - в зеркале природы ума - и направляет нас прямо в сердце нашей практики. Если нашего мастера тут нет, то должны присутствовать наши духовные друзья, имеющие хорошие кармические связи с нами, чтобы помочь напомнить нам об этом.

Сказано, что самое лучшее время для этого наступает сразу после того, как прекратится внешнее дыхание, и до того, как окончится «внутреннее дыхание», хотя безопаснее начать во время процесса распада, прежде, чем полностью откажут чувства. Если у вас не будет возможности увидеть своего мастера прямо перед смертью, вам нужно будет гораздо раньше получить от него эти указания и освоить их.

Если мастер присутствует у смертного ложа, то, согласно нашей традиции, он делает то, что происходит в следующей последовательности. Мастер сначала произносит слова, имеющие такой смысл: «О сын/дочь просветленной семьи, слушай не отвлекаясь...», а затем проводит вас последовательно по всем стадиям процесса распада. Затем мастер сильно и точно выражает суть показа природы ума в нескольких проникновенных словах, так, что они создают в вашем уме сильное впечатление, и просит вас находиться в покое природы ума. Если это превыше ваших сил, то мастер напомнит вам о практике пхова, если вы ее знаете; если же нет, он сам проведет для вас эту практику. Затем, в качестве дополнительной предосторожности, мастер может также объяснить природу переживаний в состояниях бардо после смерти, что они все, без исключения, являются проекциями вашего собственного ума, и вдохновит вас уверенностью, нужной для узнавания этого в каждый момент. «О сын или дочь, что бы ты ни видел, каким бы ужасающим это ни было, узнай это, как свою собственную проекцию; узнай это как светоносность, естественное сияние твоего ума». И, наконец, мастер укажет вам помнить о чистых мирах будд, выражать преданность и молиться о том, чтобы быть вновь рожденным там. Мастер повторит слова показа природы ума три раза, и, оставаясь в состоянии Ригпы, направит свое благословение умирающему ученику.

Практики для умирания

Есть три главных практики для умирания:

* Лучше всего находиться в покое природы ума или призывать сердце-сущность нашей практики;
* Следующей идет практика пхова, перенос сознания;
* И наконец, можно полагаться на силу молитвы, преданность, вдохновение и благословение просветленных существ.
Высшие из практикующих Дзогчен, как я уже говорил, полностью осознали природу ума в течение своей жизни. Поэтому, когда они умирают, им нужно только продолжать находиться в покое этого состояния Ригпы, в то время, как они совершают переход через смерть. Им не нужно переносить свое сознание в любой мир будд или просветленный мир, поскольку они уже реализовали ум мудрости будды в самих себе. Смерть для них - это момент высшего освобождения, момент, венчающий их осознание и свершение их практики. В Тибетской Книге Мертвых есть только несколько слов напоминания для такого практика: «О Господин! Вот возникает Основная Светоносность. Узнай ее и покойся в практике».

О тех, кто полностью свершил практику Дзогчен, сказано, что они умирают «подобно новорожденному» , без каких-либо тревог и забот по поводу смерти. Им не нужно беспокоиться, когда или где они умрут, и им не нужно учений, указаний или напоминаний.

«Лучшие практикующие среднего уровня» умирают «подобно нищим на улице» . Никто не замечает их и ничто их не беспокоит. Благодаря стабильности их практики, на них не оказывает абсолютно никакого влияния то, что их окружает. Они так же легко могут умереть в суете больницы или дома посреди ссорящейся и пристающей к ним семьи.

Я никогда не забуду старого йога, которого знал в Тибете. Он был похож на старого волынщика из сказки, и дети следовали за ним повсюду. Куда бы он ни шел, он пел и декламировал, а за ним ходили целые толпы, и он велел им всем заниматься практикой и произносить «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», мантру Будды Сострадания. У него было большое молитвенное колесо; а когда кто-нибудь давал ему что-то, он пришивал это к своей одежде, так что наконец сам стал походить на молитвенное колесо, когда вращался. Я помню также, что у него был пес, повсюду следовавший за ним. Он обращался с этим псом, как с человеком, ел с ним одно и то же из одной миски, спал рядом с ним, считал его своим лучшим другом и даже постоянно разговаривал с ним.

Немногие принимали его всерьез, а некоторые называли «сумасшедшим йогом», но многие Ламы высоко отзывались о нем и говорили, что мы не должны смотреть на него свысока. Мой дед и вся моя семья всегда обращались с ним с уважением, приглашали его в зал-святилище и предлагали чай и хлеб. В Тибете было в обычае никогда не посещать чей-то дом с пустыми руками, и однажды, когда он пил чай, он вдруг остановился и сказал: «О! Простите меня, я чуть не забыл... вот мой подарок вам!» И он взял тот самый хлеб и белый шарф, который только что преподнес ему мой дед, и вернул их ему, так, будто это и был подарок.

Он часто спал прямо под открытым небом. Однажды он так и умер, около монастыря Дзогчен: рядом со своим псом, прямо посреди улицы, на куче мусора. Никто не ожидал того, что затем случилось, но свидетелями этому стало множество людей. Вокруг его тела образовалась сверкающая сфера радужного света.

Сказано, что «средние практикующие среднего уровня умирают подобно диким животным или львам, на снежных вершинах гор, в горных пещерах или пустых долинах . Они полностью могут самостоятельно позаботиться о себе и предпочитают уйти в пустынное место и тихо умереть, без суеты и беспокойства друзей и родственников.

Таким преуспевшим практикующим, как эти, нужно напоминание мастера о практиках, которые им следует применять при приближении смерти. Вот два таких примера, происходящие из традиции Дзогчен. В первом из них практикующему советуют лечь «в позе спящего льва». Затем он должен сосредоточить свое осознание в своих глазах и устремить взгляд в небо перед собой. Просто оставляя свой ум неизменным, он покоится в этом состоянии, позволяя своей Ригпе слиться с первозданным пространством истины. В то время, как возникает Основная Светоносность смерти, он совершенно естественно втекает в нее и достигает просветления.

Но это возможно только для того, кто уже стабилизировал свое осознание природы ума посредством практики. Для того, кто не достиг этого уровня совершенства и нуждается в более формальном методе для сосредоточения, рекомендуется другая практика: зримо представить свое сознание как белый слог «А» и выбросить его по центральному каналу и через макушку своей головы в обитель будд. Это - практика пхова, переноса сознания, тот метод, который мой мастер помог выполнить Ламе Цетену, когда тот умирал.

Сказано, что тот, кто успешно выполнит любую из этих двух практик, по-прежнему проходит физические процессы умирания, но будет освобожден от последующих состояний бардо.

Пхова: перенос сознания

Теперь, когда бардо умирания начинается для меня,
Я откажусь от всего цепляния, желания и привязанности,
Войду, не отвлеченный ничем, в ясное осознание учения,
И выброшу свое сознание в пространство нерожденной Ригпы;
В то время, как я покину это сложное тело из плоти и крови,

«Выбрасывание сознания в пространство нерожденной Ригпы» относится к переносу сознания, практике пхова, которая наиболее часто используется при умирании, и к специальным указаниям, связанным с бардо умирания. Пхова - это практика йоги и медитации, веками использовавшаяся для помощи умирающим и подготовки к смерти. Ее принцип состоит в том, что в момент смерти практикующий выбрасывает свое сознание и сливает его с умом мудрости Будды, в том, что Падмасамбхава называет «пространством нерожденной Ригпы». Эту практику может выполнить сам умирающий или сделать для него квалифицированный мастер или хороший практикующий.

Существует множество категорий пхова, соответственно способностям, опыту и обучению разных людей. Но наиболее часто применяется практика пхова, называемая «пхова трех узнаваний»: узнавания нашего центрального канала* в качестве пути; узнавания нашего сознания как путешественника; и узнавания окружения мира будд как пункта назначения.

Обычные жители Тибета, занимающиеся трудом и заботящиеся о семьях, не могут посвящать всю свою жизнь учению и практике, но у них есть потрясающая вера в учения и доверие к ним. Когда вырастают их дети и они приближаются к концу жизни, - то, что на Западе назвали бы «уходом на пенсию», - тибетцы зачастую отправляются в паломничество или встречаются с мастерами и сосредотачиваются на духовной практике; часто они обучаются пхова, чтобы подготовиться к смерти. В учениях нередко встречаются отзывы о пхова, как о методе достижения просветления без необходимости посвятить всю жизнь практике медитации.

В практике пхова центральным присутствием, которое призывают, является Будда Амитабха, Будда Безграничного Света. Амитабха широко популярен среди обычных людей в Китае и Японии, а также в Тибете и Гималаях. Он является первозданным Буддой Лотоса, или семьи Падма, - семьи будд, к которой принадлежат люди; он представляет нашу чистую природу и символизирует преображение желания, преобладающей эмоции мира людей. Глубже, Амитабха - это безграничная светоносная природа нашего ума. При смерти истинная природа ума проявляется в момент появления Основной Светоносности, но не каждый может быть с ней достаточно знаком, чтобы узнать ее. Насколько же искусны и сострадательны будды, передавшие нам метод призывания самого воплощения этой светоносности, в сияющем присутствии Амитабхи!

Нет необходимости объяснять подробности традиционной практики пхова, которую нужно всегда и во всех обстоятельствах выполнять под руководством квалифицированного мастера. Никогда не пытайтесь делать эту практику самостоятельно без должного руководства.

" Согласно учениям, при смерти наше сознание, которое держится на «ветре» и которому поэтому нужно отверстие, чтобы покинуть тело, может выйти через любое из девяти отверстий. Путь, который оно выбирает, точно определяет, в каком мире существования мы вновь родимся. Когда оно уходит из тела через родничок, на макушке головы, то сказано, что мы рождаемся в чистой земле, где можем постепенно продвигаться к просветлению.* В одном тексте объясняется: «Путь, по которому выходит сознание, определяет следующее рождение. Если оно выходит через анус, новое рождение будет в мире ада; если через половой орган, в мире животных; если через рот, то в мире голодных духов; если через нос - в мирах людей и духов; если через пупок - в мире «богов желания»; если через уши - мире полубогов; если через глаза - в мире «богов формы»; а если через верхнюю часть головы (на четыре ширины пальца выше линии роста волос) - то в мире «богов без формы». Если сознание выйдет через самую макушку головы, то существо возродится в Девачане, западном рае Амитабхи».

Я должен еще раз подчеркнуть, что эту практику можно выполнять только под наблюдением квалифицированного мастера, у которого есть благословение для того, чтобы дать должную передачу. Для успешного выполнения пхова не нужно больших знаний или глубокого осознания, достаточно только преданности, сострадания, целенаправленного зримого представления и глубокого чувства присутствия Будды Амитабхи. Ученик получает соответствующие указания, а затем практикуется, пока не появятся признаки успеха. К ним относится зуд на макушке, головные боли, появление прозрачной жидкости, набухание или мягкость тканей вокруг области родничка, или даже появление там маленького отверстия, в которое традиционно вставляется кончик травинки для проверки того, насколько успешной была практика.

Недавно группа пожилых тибетцев, светских людей, поселившихся в Швейцарии, обучилась у известного мастера пхова. Их дети, выросшие и воспитанные в Швейцарии, скептически отнеслись к эффективности этой практики. Но они были поражены тем, как преобразились их родители, у которых действительно появились некоторые из описанных выше признаков успеха после десяти дней обучения пхова в уединении.

Японский ученый, доктор Хироши Мотояма, исследовал психофизиологическое действие пхова. Во время практики пхова были точно зарегистрированы физиологические изменения нервной системы, метаболизма и системы акупунктурных меридианов. Одним из фактов, обнаруженных доктором Мотоямой, было то, что структуры потоков энергии по меридианам тела у мастера пхова, которого он изучал, были очень сходны с измеренными у лиц с сильными экстрасенсорными способностями. Он также обнаружил на ЭЭГ (электроэнцефалограмме), что волны биотоков мозга при практике пхова совершенно отличаются от тех, что наблюдаются у йогов, практикующих другие виды медитации. Они показали, что при пхова происходит стимуляция определенной части мозга, гипоталамуса, а также остановка обычной сознательной мыслительной деятельности, для того, чтобы было возможно испытывать глубокое состояние медитации.

Иногда происходит так, что посредством благословения пхова обычные люди получают переживания сильных зримых представлений. Эти образы покоя и света мира Будды, и видения Амитабхи, похожи на некоторые из переживаний состояний, близких к смерти. И так же, как и в переживаниях состояний, близких к смерти, успех практики пхова тоже приносит уверенность и бесстрашие при встрече момента смерти.

Существенная практика пхова, которую я изложил в предыдущей главе, является настолько же практикой исцеления для живущих, насколько же и практикой для момента смерти, и ее можно выполнять в любое время без опасности. Однако время выполнения традиционной практики пхова чрезвычайно важно. Например, сказано, что если кто-нибудь действительно успешно перенесет свое сознание прежде момента естественной смерти, то это будет равнозначно самоубийству. Время выполнения пхова - когда внешнее дыхание прекратилось, а внутреннее все еще продолжается; но, наверное, безопаснее начинать практику пхова во время процесса распада (описанного в следующей главе), и повторять эту практику несколько раз.

Поэтому когда мастер, доведший традиционную практику пхова до совершенства, выполняет ее для умирающего, зримо представляя его сознание и выбрасывая его через родничок, то существенно важен правильный момент, чтобы это не было сделано слишком рано. Однако продвинутый практикующий, знающий процесс смерти, может проверить такие подробности, как каналы, движение ветров и тепло тела, чтобы увидеть наступление момента для пхова. Если нужен мастер, чтобы провести перенос для умирающего, то необходимо связаться с ним как можно скорее, потому что даже на расстоянии пхова все еще можно будет произвести.

Может появиться ряд препятствий, не позволяющих успешно провести пхова. Поскольку любое неподходящее настроение ума или даже мельчайшее желание какого-то обладания будет помехой с приходом смерти, то вы должны препятствовать победе над вами одной, даже мельчайшей, отрицательной мысли или желанию. В Тибете верили, что совершить пхова будет очень трудно, если в той комнате, где находится умирающий, будут какие-то материалы из кож животных или меха. И наконец, поскольку курение - или любые наркотики - действуют, блокируя центральный канал, это делает пхова более трудной.

«Даже великий грешник», как сказано, может быть освобожден в момент смерти, если осознавший и сильный мастер перенесет сознание этого человека в мир будды. И даже если у умирающего недостаточно заслуг и практики, и мастер не полностью успешно совершил пхова, все равно мастер может повлиять на будущее умирающего, и эта практика сможет помочь ему вновь родиться в высшем мире. Однако для успеха пхова условия должны быть совершенны. Пхова может помочь человеку с сильной отрицательной кармой только в том случае, если этот человек имеет близкую и чистую связь с мастером, который проводит ее, если он верит в учения, и если он истинно, от сердца, просит об очищении.

В идеальной обстановке в Тибете члены семьи обычно приглашают много Лам для постоянного выполнения пхова, пока не появятся признаки свершения. Это может продолжаться часами, сотни раз, а иногда и весь день. Для некоторых умирающих требуется всего одна или две сессии пхова, и появляется знак, в то время как для других не хватает и целого дня. Не стоит и говорить, что это очень сильно зависит от кармы умирающего. В Тибете были такие практикующие, которые, хотя и не были знамениты своей практикой, имели особую силу выполнения пхова, и у них эти признаки появлялись быстро. Существуют различные признаки успеха пхова, выполненной практикующим, появляющиеся у умирающего. Иногда вблизи от родничка выпадает пучок волос, или там ощущается тепло, или виден пар около макушки. В некоторых необычайных случаях мастера или практикующие были настолько сильны, что когда они произносили слог, производящий перенос, все в комнате теряли сознание, или кусочек кости вылетал из черепа умирающего, когда сознание с огромной силой выбрасывалось наружу. * Дилго Кхьенце Ринпоче рассказывал мне о нескольких подобных случаях. Когда Кхенпо Нгакчунг, знаменитый мастер Дзогчен, был еще мальчиком, он однажды увидел труп теленка, умершего в конце зимы от голода. Он преисполнился сострадания и усердно вознес молитву об этом животном, зримо представив, как его сознание отправляется в рай Будды Амитабхи. В этот момент в макушке головы теленка появилась дырка, из которой потекла кровь и какая-то жидкость.

Благодать молитвы в момент смерти

Все религиозные веры утверждают, что умереть в состоянии молитвы очень удачно. Так что я надеюсь, что при вашей смерти вы сможете от всего сердца призвать всех будд и вашего мастера. Молитесь, чтобы через раскаяние во всех ваших отрицательных действиях в этой и других жизнях, они могли быть очищены, и чтобы вы могли умереть в сознании и покое, достичь хорошего нового рождения и, в конце концов, освобождения.

Сформулируйте однонаправленное и концентрированное желание, чтобы вы родились или в чистом мире, или как человек, но для того, чтобы запищать и питать других, и помогать им. В тибетской традиции сказано, что смерть, с такой любовью и таким нежным состраданием в сердце до последнего дыхания, является еще одним видом практики пхова, и обеспечит, что вы, как минимум, получите еще одно драгоценное тело человека.

Существенно важно создать перед смертью как можно более положительный отпечаток на потоке ума. Наиболее эффективная практика для этого - простая практика Гуру-йоги, в которой умирающий сливает свой ум с умом мудрости учителя, или Будды, или любого просветленного существа. Даже если вы не можете в этот момент зримо представить своего мастера, старайтесь как минимум вспомнить его, думайте о нем в своем сердце и умрите в состоянии преданности. Когда ваше сознание вновь пробудится после смерти, этот отпечаток присутствия мастера возникает вместе с вами, и вы будете освобождены. Если вы умрете, вспоминая мастера, то возможности его благословения безграничны: даже проявления звука, света и цвета в бардо дхарматы могут появиться как благословение мастера и сияние его природы мудрости.

Если мастер присутствует при умирании, то он обеспечит, чтобы на потоке ума умирающего был отпечаток его присутствия. Для того, чтобы оторвать умирающего от других отвлечении, мастер может сделать какое-то поразительное и значительное замечание. Он может громко сказать: «Помни меня!» Мастер привлечет внимание умирающего туда, куда нужно, и создаст неизгладимый отпечаток, который в состоянии бардо вернется как память о мастере. Когда мать одного известного учителя умирала и уже впадала в кому, Дилго Кхьенце Ринпоче находился около нее и сделал нечто очень необычное. Он шлепнул ее по ноге. И если она не забыла Дилго Кхьенце Ринпоче, когда вошла в смерть, то она была воистину благословлена.

В нашей традиции обычные практикующие также молятся тому будде, к которому они чувствуют преданность и с которым ощущают кармическую связь. Если это Падмасамбхава, то они будут молиться о рождении в его великолепном чистом мире, Дворце Лотосового Света на Медноцветной Горе; а если это Амитабха, то будут молиться о новом рождении в его «Благословенных» небесах, чудесной Чистой Земле Девачан.* Есть также несколько будд, которые дали обещание, что помогут тому, кто будет слышать их имя в момент смерти. Полезно просто повторять их имена на ухо умирающему. Это также делается, когда умирают животные.

Атмосфера для умирания

Как же нам отзывчивее помочь обычному духовному практикующему в умирании? Всем нам нужны любовь и забота, которые сопровождаются практической и эмоциональной поддержкой, но для того, кто занимается духовной практикой, особое значение приобретает атмосфера, напряженность и измерения духовной помощи. Было бы идеально и великим благословением, если бы с ним находился его мастер; но если это невозможно, то его духовные друзья могут оказать огромную помощь, напоминая умирающему о сущности учений и той практике, которая при жизни была ближе всего его сердцу. Для практикующего, который умирает, существенно важно духовное вдохновение и та атмосфера доверия и веры, которая естественно из него возникает. Любящее и постоянное присутствие мастера или духовных друзей, ободрение учений и сила его собственной практики, - все сочетается вместе, создавая и поддерживая это вдохновение, столь же драгоценное в эти последние недели и дни, как само дыхание.

Моя любимая ученица умирала от рака и спросила меня, как ей лучше всего выполнять практику, приближаясь к смерти, особенно когда у нее уже не будет силы сосредотачиваться на какой-то формальной практике.

«Помни, насколько сильно тебе везло, - сказал я ей, - в том, что ты встретила так много мастеров, получила так много учений и имела время и возможность делать практику. Я обещаю тебе, что благо всего этого никогда не оставит тебя: хорошая карма, созданная этим, останется с тобой и поможет тебе. Даже один раз услышать учение или встретить такого мастера, как Дилго Кхьенце Ринпоче и быть в сильной связи с ним, как было у тебя, само по себе освобождает. Никогда не забывай этого, и также никогда не забывай, как много людей в твоем положении не имели такой чудесной возможности.

Если настанет время, когда ты больше не сможешь активно делать практику, то единственно важным для тебя будет расслабляться, как можно глубже, в уверенности Вида, и покоиться в природе ума. Не имеет никакого значения, как функционируют твое тело или твой мозг: природа ума всегда здесь, подобная небу, сияющая, благословенная, безграничная и неизменная... Знай это сверх всяких сомнений и позволь этому знанию дать тебе силу сказать с беззаботной легкостью своей боли, как бы сильна она ни была:

«Уходи сейчас же, оставь меня!» Если что-то будет раздражать тебя или причинять неудобства, не трать свое время, стараясь изменить это; продолжай возвращаться к Виду. Верь в природу своего ума, глубоко доверяй ей и полностью расслабься. Нет ничего нового, что тебе нужно было бы учить, приобретать или понимать; просто позволь тому, что уже было тебе дано, расцвести в тебе и раскрываться все большими и большими глубинами.

Полагайся на те практики, которые более всего вдохновляют тебя. А если тебе трудно будет создавать зримое представление или следовать формальному виду практики, помни то, что всегда говорил Дуджом Ринпоче: что чувствовать присутствие важнее, чем ясно видеть подробности зримого представления. Сейчас время чувствовать, так сильно, как только можешь, чувствовать всем твоим существом присутствие твоих мастеров, Падмасамбхавы, будд. Что бы ни происходило с твоим телом, помни, что твое сердце никогда не поражено или увечно.

Ты любила Дилго Кхьенце Ринпоче: почувствуй его присутствие и действительно попроси его о помощи и очищении. Полностью отдайся в его руки: сердцем и умом, телом и душой. Простота полного доверия является одной из наиболее мощных сил в мире.

Я когда-нибудь рассказывал тебе прекрасную историю о Бене из Конг-по? Он был очень простым человеком с огромной верой, который пришел из Конгпо, провинции на юго-востоке Тибета. Он много слышал о Джово Ринпоче, «Драгоценном Господине», прекрасной статуе, изображающей Будду как двенадцатилетнего принца, которая стоит в центральном соборе Лхасы. Сказано, что она была сделана еще при жизни Будды, и является самой священной статуей во всем Тибете. Бен не мог понять, будда это или человек, и он решил пойти и посетить Джово Ринпоче, чтобы самому убедится, о чем все эти разговоры. Он обул башмаки и шел неделю за неделей до Лхасы в центральном Тибете.

Когда он пришел туда, он был голоден, и, войдя в собор, увидел эту великую статую Будды, а перед ней ряд масляных ламп и особых пирогов, испеченных как приношения для святилища. Он тут же решил, что эти пироги и есть то, что ест Джово Ринпоче. «Пироги, - сказал он сам себе, - должно быть, нужно макать в масло, которое в лампах, а лампы должны гореть, чтобы масло не замерзло. Я лучше сделаю так же, как делает Джово Ринпоче». И он обмакнул пирог в масло и съел его, глядя вверх на статую, которая казалась благосклонно улыбающейся прямо ему.

«Какой ты милый Лама, - сказал Бен. - Собаки входят и крадут пищу, которую люди подносят тебе, а ты только улыбаешься. Ветер задувает лампы, а ты продолжаешь улыбаться... В любом случае, я сейчас обойду весь храм с молитвой, чтобы выказать свое уважение. Ты не присмотришь за моими башмаками, пока я не вернусь?» Он снял свои грязные башмаки, поставил их на алтарь прямо перед статуей и пошел.

Пока Бен обходил весь огромный храм, вернулся служка и увидел, к своему ужасу, что кто-то ел подношения и оставил грязную пару башмаков на алтаре. Он пришел в ярость и схватил башмаки, чтобы выбросить их вон, но тут от статуи раздался голос: «Стой! Положи эти башмаки обратно. Я стерегу их для Бена из Конгпо».

Вскоре Бен вернулся за своими башмаками и посмотрел в лицо статуи, по-прежнему спокойно улыбавшееся ему. «Ты действительно, как я скажу, добрый Лама. Почему бы тебе не навестить мой дом в следующем году? Я зажарю свинью и сварю пива...» И Джово Ринпоче вновь заговорил и пообещал навестить Бена.

Бен вернулся домой в Конгпо, рассказал все, что случилось своей жене и велел ей посматривать, не появится ли Джово Ринпоче, потому что он не знал, когда точно тот придет. Прошел год, и однажды его жена вбежала в дом и сказала ему, что видела что-то, сияющее, как солнце, под водой в реке. Бен велел ей поставить воду для чая и побежал к реке. Он увидел Джово Ринпоче, сверкающего в воде и тут же подумал, что тот упал в реку и тонет. Он кинулся в воду, ухватил его и вынес на берег.

Когда они пошли к Бену домой, болтая по дороге, то подошли к большой отвесной скале. Джово Ринпоче сказал: «Ну, вообще-то я боюсь, что не могу войти в дом», и с этими словами растворился в скале. До сего дня в Конгпо есть два знаменитых места паломничества: одно - Скала Джово, на которой видна форма Будды, а другое - Река Джово, в которой можно увидеть Будду. Люди говорят, что благословляющая и исцеляющая сила этих мест такая же, как у Джово Ринпоче в Лхасе. И все это случилось благодаря огромной вере и простому доверию Бена.

Я хочу, чтобы у тебя было чистое доверие такого же вида, какое было у Бена. Позволь своему сердцу наполниться преданностью Падмасамбхаве и Дилго Кхьенце Ринпоче, и просто чувствуй, что находишься в его присутствии, что все окружающее тебя пространство - он. Затем призови его и пройди в своем уме каждый момент, проведенный тобой с ним. Слей свой ум с его умом, и скажи из глубин своего сердца, своими словами: «Ты видишь, как я беспомощна, как я больше не могу напряженно заниматься практикой. Теперь я должна полностью положиться на тебя. Я полностью тебе верю. Позаботься обо мне. Сделай меня единой с тобой». Делай практику Гуру-йоги, представляя с особой силой лучи света, истекающие от твоего мастера и очищающие тебя, сжигающие все твои загрязнения и твою болезнь, и исцеляющие тебя; твое тело, тающее в свете; и в конце сливай свой ум с его умом мудрости, с полной уверенностью.

Когда будешь выполнять практику, не волнуйся, если почувствуешь, что она не проходит легко; просто верь и чувствуй ее в своем сердце. Все сейчас зависит от вдохновения, потому что только оно расслабит твою тревожность и растворит волнение. Поэтому держи перед собой замечательную фотографию Дилго Кхьенце Ринпоче или Падмасамбхавы. Мягко сосредоточься на ней в начале своей практики, а затем просто расслабься в ее сиянии. Представь, что ты на воздухе под солнцем, и можешь снять все одежды, и греться в его лучах: выскользни из всех своих подавленных эмоций и расслабься в сиянии благословения, когда ты действительно это почувствуешь. И глубоко, глубоко в себе, отпусти все.

Не тревожься ни о чем. Даже если обнаружишь, что твое внимание отклоняется, тут нет никакого особенного «предмета», за который тебе нужно держаться. Просто отпусти и плыви по течению в осознании благословения. Не давай мелким, приставучим вопросам отвлекать тебя, таким, как «Это Ригпа? Или нет?» Просто позволяй себе быть все более и более естественной. Помни, твоя Ригпа всегда здесь, всегда в природе твоего ума. Помни слова Дилго Кхьенце Ринпоче: «Если твой ум неизменен, ты в состоянии Ригпы». Поэтому, поскольку ты получила учения, ты была ознакомлена с природой ума, то просто расслабься в Ригпе, не сомневаясь.

Тебе достаточно повезло, что вблизи тебя сейчас есть несколько хороших духовных друзей. Поощри их создать вокруг тебя окружение практики и продолжать делать практику около тебя до твоей смерти и после нее. Пусть они читают тебе стихи, которые ты любишь, или руководство от твоего мастера, или вдохновляющее учение. Попроси их проигрывать тебе пленки с записями Дилго Кхьенце Ринпоче, пением мантр для практики, или вдохновляющей музыки. Я молюсь о том, чтобы каждый момент твоего бодрствования был слит с благословением практики, в атмосфере живой и сияющей вдохновением.

Пока будет звучать музыка или запись учений, уплыви в сон при ней, проснись при ней, впади в дремоту при ней, ешь при ней... Пусть атмосфера практики полностью наполнит эту последнюю часть твоей жизни, так же, как было с моей тетей Ани Рилу. Не делай ничего, кроме практики, так, чтобы она продолжалась даже в твоих снах. И так же, как у нее, пусть эта практика будет последним и самым сильным воспоминанием и влиянием на твой ум, заменив в твоем потоке ума обычные привычки, накопившиеся в течение жизни.

А когда почувствуешь, что близишься к концу, думай только о Дилго Кхьенце Ринпоче, с каждым дыханием и биением сердца. Помни, что с какой бы мыслью ты ни умерла, именно она наиболее сильно вернется, когда ты вновь проснешься в состояниях бардо после смерти».

Покидание тела

В настоящее время наше тело, несомненно, является центром всей нашей вселенной. Мы не думая ассоциируем его со своей личностью и своим эго, и эта бездумная и ложная ассоциация постоянно усиливает нашу иллюзию их неразделимого материального существования. Из-за того, что наше тело кажется так убедительно существующим, наше «Я» кажется существующим, и «ты» кажется существующим, и весь этот иллюзорный дуалистичный мир, который мы никогда не прекращаем проецировать вокруг нас, выглядит очень неизменным и реальным. Когда мы умираем, то вся эта сложная конструкция впечатляюще разваливается.

Происходит, если это выразить предельно просто, то, что сознание, на своем наиболее тонком уровне, продолжает существовать без тела и проходит через ряд состояний, называемых «бардо». Учения говорят нам, что именно потому, что в бардо мы более не имеем тела, нет причины бояться любого переживания, как бы пугающе оно ни было, какое может случиться с нами после смерти. Как, в конце концов, можно причинить какой-то вред бестелесности? Однако проблема состоит в том, что в состояниях бардо большинство людей продолжает цепляться за ложное ощущение личности, с его призрачным цеплянием за физическую плотность; и это продолжение той иллюзии, которая лежала в корне всего страдания в жизни, по смерти подвергает их дальнейшему страданию, особенно в «бардо становления».

Существенно важно, как вы можете видеть, осознать сейчас, при жизни, когда у нас еще есть тело, что эта видимая, такая убедительная плотность является просто иллюзией. Наиболее сильный способ осознать это - научиться, как после медитации «становиться дитем иллюзии»: воздерживаться от уплотнения, что мы всегда соблазняемся делать, восприятии себя самих и нашего мира; и продолжать, как «дитя иллюзии», видеть прямо, как мы делаем в медитации, что все явления являются иллюзорными и подобными сновидению. Углубляющееся при этом осознание иллюзорной природы тела является одним из наиболее глубоких и вдохновляющих, какие мы можем получить для того, чтобы помочь нам отпустить.

Когда при смерти мы, вдохновленные и вооруженные этим знанием, ставимся перед фактом , что наше тело - иллюзия, мы можем узнать его иллюзорную природу без страха, спокойно освободиться от всей привязанности к нему и охотно оставить его позади, даже с благодарностью и радостью, поскольку теперь знаем его как то, чем оно является. Фактически, можно сказать, что мы сможем по-настоящему и полностью умереть, когда умрем, и таким образом достичь высшей свободы.

Думайте тогда о моменте смерти как о странной пограничной зоне ума, ничейной территории, на которой, с одной стороны, если мы не понимаем иллюзорной природы своего тела, мы можем понести тяжелую эмоциональную травму, потеряв его; а с другой стороны, нам предоставляется возможность безграничной свободы, возникающая именно благодаря отсутствию того же самого тела.

Когда мы наконец-то свободны от тела, которое так долго определяло наше понимание самих себя и доминировало в нем, то кармическое видение одной жизни полностью истощается, но любая карма, какая может быть создана в будущем, еще не начинает кристаллизоваться. Итак, что происходит в смерти, так это то, что возникает «промежуток» или место, имеющее огромные возможности; это момент чрезвычайно важной силы, где единственно, что значит, или может значить, - это каким точно является наш ум. Лишенный физического тела, ум предстает нагим, отрыто показанным таким, каким он был всегда: конструктором нашей реальности.

Поэтому если в момент смерти мы уже владеем стабильным осознанием природы ума, то можем в одно мгновение очистить всю свою карму. А если мы продолжим это стабильное узнавание, то на самом деле сможем совершенно покончить со своей кармой, войдя в обширность первозданной чистоты природы ума и достичь освобождения. Падмасамбхава так это объяснил:

Вы можете спросить, почему это во время состояния бардо вы можете найти стабильность, просто узнав на одно мгновение природу ума? Ответ такой: в настоящее время наш ум запутан в сети, сети "ветра кармы". А сам "ветер кармы" заключен в сеть, сеть нашего физического тела. В результате у нас нет независимости или свободы.

Но как только наше тело разделилось на ум и материю, в промежутке между тем, как вновь оказаться заключенным в сеть будущего тела, ум*, вместе со своей магической игрой образов, не имеет конкретной, материальной поддержки. И пока у него нет такой материальной основы, мы независимы - и можем узнать.

Глава 8

Бардо переводится с тибетского как иллюзорное промежуточное состояние до достижения просветленного сознания Будды. От прошлых времен, от настоящего времени и до достижения сознания Будды мы находимся в промежуточном состоянии. Даже находясь в физическом состоянии, мы находимся в нем как во временном промежуточном состоянии.

Промежуточное состояние в вашем простом понимании будет обозначать состояние после этой смерти и до следующего рождения.

Рассмотрим процесс нашей жизни. В том момент, когда мы зачинаемся в материнском лоне, уже начинается отчет времени нашего существования в этом рождении и это время постоянно и неизменно ведет нас к смерти. Система нашей жизни - это чередование сменяющихся состояний в нашем существовании.

Время, отпущенное на существование в отдельном воплощении, делится на разные этапы. 40 недель – это существование в лоне матери, в это время постоянно работают ветры, силы, энергии, которые растят тело и увеличивают, позволяют постепенно приобретать ему какие-то очертания и формы. Ребенок рождается на свет. Этот момент обозначает, что мы выбрали конкретное рождение, сознательно стали живым существом. Когда мы умрем, невозможно точно утверждать, но тот факт что мы уже родились, говорит о том, что мы обязательно умрем. Обязательно родившись, мы обязательно умрем.

Живые существа имеют четыре основных типа страдания: от рождения, от старения, от болезни и от смерти. В детское время человек начинает существовать, он растет, затем становится молодым мужчиной или молодой женщиной, затем становится взрослым, потом приходит старость и затем наступает смерть. Но в любом случае, если мы родились, мы обязательно умрем. Осознав, мы станем спокойнее и правильней относится к нашей жизни.

Время нашей смерти никто не может сказать, необязательно, что старики должны умирать первыми, а молодые умрут через большое количество времени. Все зависит от причинно следственной связи, накопленной с предыдущих воплощений и конкретного результата в этой жизни. Умирание, это значит, что жизнь завершена, и рассвет, сила и активность этого существа завершены. Если мы принимаем наше последующее существование и перевоплощение, тогда мы задумываемся о том, что будет с нами после смерти. Если вы не верите в последующие воплощения, тогда вам нет смысла рассуждать на эту тему и заниматься практикой умирания и посмертного существования Бардо. Эта практика только для тех, кто верит и знает, что он будет существовать после физической смерти.

Те духовные практики и учения, которые мы накопили, помогают в посмертном существовании и следующих рождениях. Но есть специальные учения, которые предназначены для непосредственного переживания опыта существования в промежуточном состоянии между этой смертью и следующим рождением. Не думайте, что после смерти ничего не нужно будет делать, все прекратится. В Сансаре вам нужно будет проявлять много различной активности. Поэтому в этой жизни нужно себя готовить к существованию после смерти и к будущей жизни.

Процесс, который сопутствует постепенному умиранию, подготовке человека к уходу из этой физической активности, он не такой простой, как может показаться и имеет определенное научное обоснование. Если мы умираем нормально, то есть определенные признаки, по которым можно определить близость наступления ухода.

Некоторые признаки скорого ухода - это определенные мечты, сны, которые повторяются часто. Например, сон, когда Вы находитесь в красном, красные цвета или сон, когда Вы едите или идете в направлении юга. Следующий признак, это когда во сне Вы встречаетесь с людьми, которые уже покинули это существование или когда во сне ушедшие Вас постоянно зовут с собой. Эти сновидения могут сопутствовать предварительной подготовке человека к уходу. Если эти сны приходят один или два раза, то не переживайте, если это постоянные сновидения с глубокими чувствами, тогда это уже относится к предварительным признакам скорого наступления ухода.

Следующие важные признаки подготовки к умиранию – активность человека начинает меняться, его сознание начинает меняться, его чувства и эмоции начинают меняться. Мы сейчас рассматриваем процесс умирания, который наступает естественно, не в результате неожиданного несчастного случая. Обычно в старости, человек который был плохим, резко вдруг меняется и становится хорошим, но и конечно те, кто боится смерти становятся плохими и раздражительными.

Когда мы готовимся к уходу, мы постепенно должны оставлять свою привязанность к этому миру, постепенно отдавать свои обязанности в руки других людей, постепенно уходить от внешней социальной активности, размышлять внутри себя, даже уходить от каких-то семейных уз, передавать это другим членам семьи. Надо больше сосредотачиваться на размышлении и осознании того, что будет после смерти. Например, кто-то хочет погружаться в медитацию, хочет спокойствия, покоя, чтобы никто не мешал. Таким образом, можно примерно представить, как происходит изменение человека, связанное с подготовкой к уходу. Сознание этого человека нужно держать в покое и ни в коем случае не возмущать ощущениями и эмоциями. В это период в своем сознании нужно выработать привычку к осознанию, чувствованию, практике духовных состояний, к взаимодействию с бессмертными Буддами, Ботхисаттвами, как Буддой Амитабха, Акшобья, нужно чаще вспоминать чистую землю Будды, из которой мы пришли сюда.

Мы должны понять, что искусство умирания и существования после смерти, является искусством и нуждается в практике и наработке. Чтобы водить машину, Вы должны сначала научиться, практиковать и только потом вы сядете за руль и сможете хорошо ездить. Во время обучения мы должны выработать привычку стремления к знаниям. Во время подготовки к уходу в другое состояние нужно выработать привычку духовной практики и постоянного устремления к чистым духовным мирам.

Давайте рассмотрим более близкие признаки наступления смерти. Есть такой признак, когда мы стоим спиной к солнцу около стены и наша тень видна на стене - сверху над тенью идут тонкие испарения, поднимающиеся как струи над головой. Если мы видим, что над тенью поднимаются потоки, это в первую очередь значит, что у человека имеются какие-то болезни и проблемы. Если Вы видите, что эти струи совсем пропали, это говорит о скором наступлении смерти.

Еще один важный признак. Сидя положите одну коленку на другую, поставьте на них свой локоть, коснитесь указательным пальцем лба, и посмотрите через запястье на максимально дальнюю точку обеими глазами, глаза как бы смотрят снаружи. Между Вашими глазами виден Ваш локоть, если Ваш локоть тонкий, это значит, что Вы живы и все нормально. Если Вы видите, что во взгляде вдаль локоть истончается и совсем пропадает, это значит скорое наступление смерти. То есть душа через глаза показывает, что она не реагирует на внешний мир.

Следующий признак скорого наступления смерти. Если заткнуть пальцами уши, то при скором наступлении смерти Вы можете услышать необычный для Вас звук о-о-о, который исходит изнутри Вашего тела.

Еще один признак скорого наступления смерти – необычные картинки или отпечатки, непонятные отметины или знаки, которые появляются у Вас внутри зрительного аппарата восприятия при закрытых глазах.

Следующий интересный признак наступления смерти - вены начинают менять местоположение, как бы двигаться под кожей. В особенности, на верхней части Вашего запястья появляются вены, в обычном состоянии их здесь нет.

Если какой-то из этих признаков появился, это не значит, что обязательно человек умрет. Если проводятся какие-либо защитные или охранительные ритуалы, какие-либо посвящения или ритуал долгой жизни, тогда вполне реально продлить жизнь на долгое время.

Что такое умирание? Умирание – это значит растворение, или разрушение. Наше тело состоит из пяти элементов вселенских стихий. Эти элементы входят в нас уже с момента зачатия, и с ростом именно из этих элементов строится все наше тело, жидкости, дыхание, прана, внутренний огонь, наше сознание. Когда тело готовится к естественному уходу, в этот период наступает постепенное разрушение, вытекание силы всех этих пяти элементов из нашего тела. Также мы говорим о других качествах нашего существа - о пяти мудростях, пяти скандхах - наших привычках, эмоциях, мыслях. Мы являемся единым сознательным существом. При умирании все начинает одновременно разрушаться, постепенно растворяться. Воздух растворяется в воде, вода растворяется в огне, огонь растворяется в ветре, ветер растворяется в сознании, то есть элементы превращаются друг в друга. Сознание растворяется не полностью.

Наше сознание имеет восемьдесят различных типов эмоций, активностей, установок, восемьдесят различных качеств и все они постепенно начинают растворяться. Автоматических установок и эмоций с прошлых существований – 33, 7 негативов от невежества и 40 привязанностей от воплощений в этой конкретной жизни. Они все очень тонкие и связаны друг с другом, поэтому трудно их все разделить и описать.

Все это в общем мы можем понимать как наше человеческое сознание. Когда воздух растворяется в воде, мы теряем активность, нам становится тяжело двигаться в пространстве, как будто мы находимся в плотной жидкости. Когда вода растворяется в огне – мы ощущаем, что все глубже и глубже погружаемся под воду, среда вокруг нас становится все плотнее и плотнее, возникает ощущение тяжести изнутри. Когда огонь растворяется в воздухе, мы ощущаем что наше внутреннее тепло, энергия растворяются и пропадают. Постепенно холодеют сначала конечности, потом туловище. Если огонь покидает тело снизу вверх, нижние конечности первыми, а туловище и голову в последнюю очередь, это значит, мы пойдем в чистые духовные миры. У тех людей, из которых огонь растворяется сверху вниз, в Бардо будет больше страданий и негативов.

Наше сознание управляет ветрами и можно сказать, что ветер, воздух или пространство это внешняя грубая форма сознания. Когда воздух растворяется в сознании, это значит что наши эмоции и чувства начинают растворяться, они становятся все тоньше и тоньше, нам сложно их производить. Все мысли начинают пропадать и исчезать, мы теряем способность производить мысли и чувства. Растворяются 33 установки и предварительные предпосылки, качества, которые даны нашему характеру от прошлых воплощений, затем растворяются 40 качеств и привязанностей этого воплощения, последними растворяются 7 негативных эмоций. Одновременно с этим наш ветер растворяется в сознании и сознание погружается в чистый свет Вселенной.

Теперь начинается уже искусство умирания. Перед наступлением смерти в человеческом организме женская точка из пупка поднимается вверх к центру груди, мужская точка из центра лба опускается вниз в центр груди и эти две точки встречаются в центре груди около сердца. Внутри тела создается впечатление, как будто громко капают три капли крови. Сознание уходит из всего тела, вместе с уходом мужской и женской точек, в район сердца. В этот момент человек проваливается за порог физического мира и теряет сознание. Он уже не может вернуться к существованию в этой жизни. Происходит резкий скачок, человек теряет свое внешнее сознание и через несколько секунд просыпается уже в подсознании, в другом состоянии. Человек как будто уже умер, но еще немного работает подсознание. Это чистый подсознательный ум, который не связан уже с внешним существованием, человек погружается уже в то состояние сознания, которое сопутствует ему постоянно и не существует в течение жизни, не проявляется в активности физического мира. Это тот глубокий уровень подсознания, в котором человек будет существовать после смерти.

Если человек в течение жизни практиковал духовные практики, если он развил в себе состояния чистого света просветления, он достигает по смерти состояние Дхармакаи или тело вселенской истины. Проснувшись в первый момент после смерти, и увидев ясный свет этого чистого изначального истинного состояния, мы осознаем его и захватываемся этим светом. Тогда мы не погружаемся в промежуточное состояние бардо, а сразу уходим в райские совершенные состояния тела истины Вселенной. В этот момент мы как бы существуем в просветленном состоянии, и будем действовать по другому космическому сценарию.

Если мы не узнали этот ясный свет чистого изначального вселенского состояния, тогда у нас есть два варианта. Промежуточное состояние бардо и обязательное следующее рождение. Либо сразу в адские миры, если очень плохая карма – убийцы, или причинили очень много зла, не входя в состояние бардо, сразу происходит погружение в адские миры.

Если существо не абсолютно чистое и не абсолютно грязное, тогда будет промежуточное существование бардо. Все живые существа, не только на нашей планете, но и в других мирах, вне зависимости от того, хотят они этого или не хотят, знают они или не знают, проходят эту стадию после смерти. Это дается по природе их существования, по природе их рождения.

Итак, если Вы потеряли сознание, ушли из жизни и проснулись по другую сторону существования, Ваше физическое тело умирает, распадается на составные элементы, разрушается. Бардо – это промежуточное состояние, которое мы должны пройти до следующего рождения. В этом состоянии наше сознание находится на очень примитивном уровне, мы как будто течем в потоке, и не в силах выйти из него.

Вы поняли, что чистый ясный свет могут достигать только те, кто при жизни очистил себя, кто наработал совершенные духовные уровни, которые можно назвать телом истины. Давайте теперь рассмотрим обычное умирание, что при этом происходит? В момент смерти, помимо ухода сознания в центральную точку, проваливания сознания внутрь, в подсознательное состояние, еще происходит очень сильная боль именно от самого умирания. Если Вы не смогли вытерпеть эту сильную боль в момент умирания и погрузились в примитивно подсознательное состояние, тогда Вы не сможете сознательно существовать в Бардо, ваше рождение будет происходить автоматически по результатам Вашей жизни. Поэтому сейчас во время жизни мы молимся о том, чтобы во время смерти уйти в ясный свет, если не получится, то чтобы суметь вытерпеть эту боль. Мы должны подготавливать себя, молиться, готовить свое сознание, настраивать его на совершенство, тогда мы сможем проскочить через эту сильную боль и существовать в Бардо сознательно. Очень важно вам всем запомнить и в момент смерти быть настроенным, концентрировать сознание в верхних тикле (чакрах) головы. Это поможет быть устремленным в чистое состояние, этот потенциал позволит проскочить пограничную точку физической смерти легко. Конечно вы должны подготовить заранее духовные энергии своего сознания, настроиться и как бы выстрелить, вылететь вверх во время смерти.

Итак, мы ушли в Бардо, тело осталось по ту сторону жизни и скоро разрушится. Мы разделились, наше сознание ушло из тела, мы получим новую жизнь, начинается наше существование в Бардо. Все существа там не имеют тела, но пять отпечатков чувств скандх у них есть, они могут существовать только в состоянии без тела, они не рождаются из материнского лона. Вы можете примерно представить себе состояние в Бардо, это состояние как будто Вы находитесь в глубоком сне. Мы течем в этом сне, мы можем видеть все вокруг – хорошее, счастливое, плохое. Что-то происходит, но мы не чувствуем тела и мы не чувствуем, что происходящее является реальным.

Существа в Бардо имеют некоторые чувства, физического тела у них нет, есть только тонкое тело сознания. Нужно Вам сразу сказать, что в Бардо не бывает счастья, в основном там не очень хорошее существование, не очень качественная жизнь. Вы не свободны. Мы можем путешествовать в любую сторону, в любом направлении. Мы представляем это состояние как слегка мутное, затуманенное с красноватым цветом, состояние не совсем яркое, не совсем чистое. Не обладая абсолютной свободой в этом состоянии, мы не можем сами родиться, только в пределах наших сложившихся кармических условий, предварительных накоплений, того, что было нами наработано в предыдущей жизни. Мы не можем остановиться, вместе с ветрами нас носит в разные места, у нас могут быть разные ощущения. Вокруг могут быть разные формы, у нас нет свободы, мы перемещаемся согласно наработанным нами результатам.

Существа в Бардо видят друг друга, они могут видеть наш физический мир, они могут прийти и находиться рядом с Вами. Но они не могут войти в какое либо тело, у них нет сил в этом состоянии задержаться, или выбрать свое рождение. Но в этот самый момент существа Бардо могут воздействовать на наше подсознание, посылать сигналы нашему подсознанию. Например, умер родственник и кто-то хочет в его честь совершить ритуал, чтобы ему было легче после смерти, молиться за ушедших мы должны с чистой мотивацией, тогда они принимают это и нам благодарны. Существа там могут страдать от чувств и могут обретать нехороший результат при выражении своих чувств. Например, если мы что-то делаем для них не от чистого сердца, не совсем искренне и существо в Бардо это чувствует, то оно может разозлиться, и как только существо выделит эту злость или гнев, то это утяжелит его чувственное тело и оно может быстро опуститься в какой-либо из адских миров. Поэтому будьте пожалуйста осторожны в призывании ушедших существ, они очень слабы там.

В мире Бардо существа учатся в нем жить. Они начинают понимать, что находятся в иллюзорном состоянии, не в реальности, они начинают учиться существовать в этом мире. Кто-то хочет что-то сделать оружием их телу, а тела нет, они хотят протянуть к кому-то свою руку, а руки нет. Важно, что если в этом состоянии Вы занимаетесь духовными практиками, вспоминаете чистые миры Будд, это помогает быстрейшему освобождению. Когда существо после смерти пытается на песок поставить свою ногу и не видит отпечатка, оно начинает понимать, что находится в мире после смерти и учится в нем существовать.

Обычно считается, что жизнь у человека в Бардо длится 49 дней. Если мы хорошо практиковали и помним учения, которые давали нам учителя, если мы наработали свои духовные энергии и понимаем, где находимся, мы пробудем там не 49 дней, а гораздо меньше. Если мы выработали привычку представлять свое тело как тело божества, если привыкли к чистому существованию вместе с духовными существами, тогда вы можете освободиться гораздо быстрее, например, можем быть свободными уже через одну неделю.

Вы понимаете и осознаете там все существования, понимаете иллюзорность этого состояния, понимаете, что Вам нужно делать, что не нужно делать. Это не просто, нужно практиковать уже сейчас. Раз в неделю у всех живых существ в Бардо появляется воспоминание момента перехода от жизни к смерти и это продолжается до той поры, пока они не получат освобождения. И по мере существования в первые дни человека сопровождают отпечатки воспоминаний о прошедшей жизни, в последние дни Бардо все больше и больше начинают проявляться отпечатки будущей жизни, в которую он идет.

Итак, через 49 дней Бардо заканчивается и человек рождается согласно карме. Чем больше мы работаем в этой жизни, чем больше мы совершенствуемся и устремляемся к развитию своего сознания в этой жизни, тем легче, быстрее и чище прохождение промежуточного состояния. Проходя его, все больше приближаясь к завершению своего посмертного существования, человек осознает, что он автоматически начинает погружаться в подготовку к следующему рождению. Если в этот момент он имел достаточно благих накоплений и много практиковал, тогда его рождение будет выбрано наиболее чистым из всех возможных, наиболее красивым и гармоничным, совершенное и лучшее из всех возможных.

Существует шесть миров: адские миры, голодных духов, животных, человеческий мир, полубогов и богов. Мы должны стремиться к рождению в человеческом теле или выше. Если мы будем изучать практику посмертного существования, тогда Вам будет легко пройти и выбрать наиболее легкое и красивое рождение и существование в следующей жизни, выбрать лучших родителей. Вы чувствуете в Бардо что Вы не свободны, и по кармическим накоплениям предыдущих воплощений Вас влечет к следующему рождению, вы видите впереди свет, он может быть белым, желтым или золотистым.

Мой Вам совет, выбирайте рождение в теле человека и выбирайте родителей людей. Но учиться этому нужно в течение этой жизни, в другом случае у Вас нет никаких гарантий, что все будет отлично. Очень и очень сложное в Бардо взаимодействие всех различных миров и нет гарантии попадания в следующее хорошее существование, если Вы не практикуете при этой жизни.

Существование бывает как в рождении, так и в смерти, в следующем рождении, затем в следующей смерти. Мы рождаемся в разных мирах, в нижних мирах, затем в верхних мирах, когда-то в человеческих, когда-то в божественных. Кто-то рождается женщиной, кто-то мужчиной, кто-то умным, а кто-то глупым. Давайте захотим родиться в человеческом теле, чтобы продолжить нашу практику до полного и окончательного просветления.

Практикой гарантированно лучшего умирания и Бардо у нас в монастырях учат после практик Низших и Высших Тантр. Ранее, у вас просто не получится все сделать как надо.

Спасибо за внимание.

Когда приходит смерть

Всё непостоянно. Со смертью Пять Элементов человеческого тела разрушаются. Вот как описывает процесс смерти и разрушения махабхут (Великих Элементов) тибетский учёный и святой Лонгчен Рабджампа (1308-1863г) в своей работе "Зеркало памятования. Разъяснение различных положений о бардо": "Тело живого существа возникает благодаря пяти махабхутам, поддерживается ими и погибает с их растворением.

Во время смерти ветер кармы поворачивает вверх, и поскольку он контролирует остальные ветры, то пять чакр разъединяются и пять ветров начинают исчезать. Детали процесса растворения можно найти в дзогченовской тантре Rig-pa rang-shar chen-poi-rgyud, но, боясь такой массы слов, я не буду пускаться здесь в столь пространное изложение. Суммируя общие положения новых и старых школ, я разъясняю их так:

С исчезновением "поддерживающего ветра" (mnyam-gnas / самана) умирающий не способен усваивать пищу, и тепло исчезает из тела, начиная с конечностей.

С исчезновением "жизненной силы" (srog-dzin / прана) ум теряет свою ясность.

С исчезновением "праны, очищающей [вниз]" (thur-sel / апана), умирающий не может испражняться.

После исчезновения "восходящей праны" (gyen-rgyu / удана) он не может глотать, и дыхание становится прерывистым.

С исчезновением "проникающей праны" (khab-byed / вьяна) конечности не слушаются и вены ссыхаются.

После этого начинается разрушение чакр, и с исчезновением поддерживающих ветров махабхуты растворяются друг в друге. Одновременно с этим процессом исчезают также и пять вторичных ветров и связанные с ними индрии (органы восприятия) и аятаны. С растворением в пространстве виджняны (сознания) прекращается внешнее дыхание, и здесь пролегает тот рубеж, из-за которого нет возврата. Все, вплоть до этого момента, называют обычными знаками смерти".

А вот отрывок из наставления Гуру Ринпоче своей близкой ученице Йеше Цогьял о самоосвобождении во время умирания и в бардо.

Умирая, следует практиковать так. Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжёлым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.

В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Всё небо будет небывало ярким, как развёрнутая парча.

Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать "Бей! Бей!", "Убей! Убей!", "Хум! Хум!", "Пхат! Пхат!" и издавать другие свирепые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.

В это время твоё врождённое божество напомнит тебе об осознавании, говоря: "Не отвлекайся! Не отвлекайся!" Твой врождённый демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведёт тебя в замешательство.

В этот миг знай следующее. Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей. Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.

Все переживания радужных светов – это естественные проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы – естественные образы твоего ума. Все звуки – это твои собственные звуки. Все света – твои собственные света. Не сомневайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару. Если же останешься полностью пробуждённой в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним лишь этим достигнешь трёх кай и станешь просветлённой. Даже если тебя швырнут в сансару, ты туда не отправишься.

Врождённое божество – твоё нынешнее удержание ума осознаванием без отвлечения. С этого момента очень важно не иметь ни надежды, ни страха, ни привязанности, ни влечения к объектам своих шести чувств, а также к завороженности, счастью и горю. Если отныне ты достигнешь устойчивости, то сможешь в бардо обрести своё естественное состояние и стать просветлённой. Поэтому самое главное – с данного мгновения поддерживать свою практику, не отвлекаясь.

"Врождённый демон – твоя нынешняя склонность к неведению, твои сомнения и колебания. В это время, какие бы ужасные проявления – звуки, цвета и света – ни возникали, не пленяйся, не сомневайся и не бойся. Если хотя бы на миг впадёшь в сомнение, будешь блуждать в сансаре, поэтому обрети полную устойчивость".

Из терма "Наставление о священной чистой сущности"