“Quando si parla dei fondamenti del Buddismo, non ci si può soffermare sulle complicazioni e ramificazioni successive.È importante sapere che l'idea di purificare gli insegnamenti è sempre viva nella coscienza buddista.Subito dopo la morte del Maestro, iniziarono famosi consigli a Rajagriha, poi a Vaishali e a Patna, riportando l'insegnamento alla sua semplicità originaria.

Le principali scuole di buddismo esistenti sono Mahayana (Tibet, Mongolia, Russia - Calmucchi, Buriati, Cina, Giappone, India settentrionale) e Hinayana (Indocina, Birmania, Siam, Ceylon e India). Ma in tutte le scuole si ricordano ugualmente le qualità del Maestro stesso.

Qualità del Buddha: Shakya Muni - saggio della famiglia Shakya; Shakya Sinha-Shakya Leone; Bhagavat: il Beato; Sattha: insegnante; Tathagata - Superato il Grande Sentiero; Gina - Vincitrice; Signore della Buona Legge.

Questo arrivo del re sotto le spoglie di un potente mendicante è insolitamente bello. “Andate, mendicanti, portate alle nazioni la salvezza e il bene”. In questa parola d'addio del Buddha, in una definizione “povero” c'è il tutto programma.

Comprendendo gli insegnamenti del Buddha, capisci da dove viene l'affermazione buddista: "Buddha è un uomo". Il suo insegnamento di vita va oltre ogni pregiudizio. Non esiste un tempio per lui, ma esiste un luogo di incontro e una casa di conoscenza, il dukang e lo tsuglakang tibetani.

Buddha negò l'esistenza di un Dio personale.

Buddha negò l'esistenza di un'anima eterna e immutabile.

Buddha ha dato insegnamenti per vivere ogni giorno.

Buddha lottò personalmente contro il fanatismo delle caste e il vantaggio delle classi.

Buddha affermò l'esperienza certa conoscenza e il valore del lavoro.

Buddha comandò di studiare la vita del mondo nella sua piena realtà.

Buddha gettò le fondamenta della comunità, prevedendo il trionfo della Comunità di Pace.

Centinaia di milioni di devoti del Buddha sono sparsi in tutto il mondo e tutti affermano:

“Ricorro al Buddha, ricorro all’Insegnamento, ricorro alla Comunità”.

Nozioni di base del buddismo. EI Roerich

Budda Shakyamuni

Il Buddha Shakyamuni visse e operò a beneficio dell'umanità in India nel VI secolo a.C.

Nato in India, nella città di Kapilavastu, in una famiglia di kshatriya - nella casta dei guerrieri e dei governanti.

Suo padre era il re Shudhodana della famiglia Kshatriya Shakya, motivo per cui il Buddha è chiamato Shakyamuni, cioè il Saggio della famiglia Shakya. La madre di Buddha è Mahamaya, la moglie del re.

Sette giorni dopo la nascita del principe, la madre morì.

Siddhartha fu allevato da sua zia di nome Mahaprajapati, che divenne la moglie del re Shudhodana. Amava moltissimo il ragazzo.

Gli astrologi predissero che Siddhartha avrebbe lasciato il palazzo e sarebbe diventato un Buddha, vedere il vecchio, malato, morto E eremita.

Il re decise di proteggere suo figlio da incontri così pericolosi e costruì per lui meravigliosi palazzi, circondati da un alto muro, e al momento giusto lo sposò con una bellissima principessa, che diede alla luce suo figlio Rahula..

Se il principe avesse vissuto una vita ordinaria e avesse affrontato non solo le sue gioie, ma anche i suoi dolori, forse non sarebbe successo nulla. Ma i tentativi di sfuggire al destino di solito portano al risultato opposto, e il principe si precipitò verso il destino che lo aveva scelto.

Chiese all'auriga di mostrargli il mondo oltre il recinto del palazzo.

Nel primo viaggio Siddhartha vide un vecchio anziano camminare verso di lui e sentì dall'auriga che questo destino non sarebbe sfuggito a nessuno. Tutta la gioia della giovinezza abbandonò Siddharta.

Seconda partenza gli fece incontrare una barella su cui giaceva un uomo terribilmente malato di una malattia incurabile. L'auriga disse che nessuno sarebbe sfuggito a questo destino. La gioia della salute e della forza lasciò il giovane.

Alla terza passeggiata Un triste corteo funebre si muoveva verso il carro reale, trasportando un corpo apparentemente avvizzito. L'auriga ha spiegato che questa è la morte, colpisce ogni essere vivente.

Per la quarta volta Incontrarono un eremita e l'auriga disse che quest'uomo seguiva il vero Insegnamento.

Siddhartha ritornò pensieroso al suo palazzo. I ballerini e i musicisti che lo intrattenevano erano stanchi e si addormentarono, sparsi nel sonno. Il principe li guardò e gli sembrò di essere in un cimitero e davanti a lui c'erano solo cadaveri. E Siddhartha Gautama capì che era ora di cambiare radicalmente la sua vita, poiché le gioie mondane avevano perso ogni significato per lui dopo gli shock che aveva vissuto.

Andò a vedere la moglie e il figlio addormentati e poi lasciò la sua città natale di Kapilavastu. A quel tempo aveva 29 anni.

Non appena il principe lasciò le porte della città, gli apparve davanti. demone Mara. Lo ha promesso da ora in poi seguitelo come un'ombra, tentandolo con tentazioni e terrorizzandolo per costringere il principe ad abbandonare la strada prescelta.

Per tutti coloro che hanno lasciato la sfera della vita quotidiana e hanno approfondito le terre selvagge del proprio inconscio, un tale demone emerge certamente dalle profondità della propria essenza e non lo lascia mai. .

Ma il principe Siddharta si ribellò subito a Mara e respinse il suo malefico incantesimo. Raggiunta la riva del fiume, smontò dal suo cavallo, il cui nome era Khantaka, e scambiò immediatamente i vestiti con un mendicante eremita. Poi ha continuato il suo viaggio in completa solitudine, perché questa è l'unica via trovare la verità del percorso .

Per sei anni il principe vagò per l'India, passando da un gruppo di eremiti all'altro, imparato tutti i loro insegnamenti e sperimentato tutte le pratiche da loro suggerite. Ma né un solo insegnamento né un solo Insegnante potevano portargli la tranquillità desiderata.

Un giorno, uscito a mani vuote da un altro rigido ascetismo, si sedette sotto un albero della bodhi e si concentrò in una profonda meditazione.

Immediatamente fu in grado di ricordare tutte le sue rinascite precedenti.

Dal profondo del suo essere gli venne una chiara consapevolezza quattro nobili verità :

Innanzitutto che una serie di morti e nascite è indissolubilmente legata alla sofferenza,

In secondo luogo che questa sofferenza ha una ragione,

In terzo luogo che questa sofferenza può essere fermata,

quarto che esiste una strada che porta alla fine della sofferenza.

Tutta la conoscenza del passato, del presente e del futuro gli fu rivelata ed entrò nel nucleo stesso del suo essere, e un sentimento di pace profonda e indistruttibile fu impresso nel suo cuore.

Da quel momento in poi, l'ex principe Siddhartha sembrò risvegliarsi da un sonno pesante e opprimente e divenne un Buddha, Risvegliato, Illuminato, Onnisciente.

Il Buddha uscì dalla meditazione profonda e toccò la terra con la mano, chiamandola a testimoniare di aver raggiunto l'Illuminazione.

Gesto "Toccare il fondo" raffigurato in numerose sculture e dipinti del Buddha Shakyamuni, o Buddha Gautama, come viene comunemente chiamato.

Buddha ricevette l'illuminazione. Per raggiungerlo, ha dovuto percorrere l'intero percorso di una persona, intriso della sua sofferenza e compassione per lui.

Secondo Buddha inizialmente non aveva alcun sostegno, poiché rifiutava tutti gli insegnamenti e le esperienze di tutti i Maestri ben calpestato modi Quale Lui rifiutato seguire .

Adesso doveva andare da solo, non aveva un compagno alla pari. Tutto ciò che gli restava era contare solo su se stesso.

Ora si trovava di fronte al compito di guidare le persone lungo il sentiero della Liberazione che gli si era aperto, assumendosi l'impresa dell'Insegnamento.

Buddha capì che le persone non gli avrebbero creduto quando avesse cercato di trasmettere loro la sua esperienza, che non lo avrebbero capito e avrebbero distorto le sue parole...

Ma la Sua grande missione era predeterminata: questo missione per salvare l’umanità!

Quindi, Buddha, che tutti conoscevano come un semplice principe Siddhartha, iniziò a predicare gli insegnamenti buddisti, il dharma buddista, ogni volta che era possibile. adattarsi alla percezione persone intorno a lui .

Perché, come dice il bellissimo testo buddista Dhammapada, se bisogna fare qualcosa, fatelo con fermezza, poiché un vagabondo rilassato solleva solo altra polvere.

Insegnamenti del Buddha Shakyamuni. Punti chiave dell'insegnamento .

Buddha installato 4 nobili verità, alla cui conoscenza ognuno dovrebbe dedicarsi:

1. La vita è piena di sofferenza.

2. La sofferenza ha una ragione.

3. La sofferenza può essere fermata.

4. Il cammino che conduce alla liberazione dalla sofferenza.

Prima verità- "La vita è piena di sofferenza" dice che la sofferenza non è altro che nascita, desiderio, odio, invidia, condanna, tristezza, disperazione, dolore, malattia e morte.

Molti pensatori indiani, come il Buddha, credevano che solo le persone miopi considerassero le gioie mondane un piacere. Questi piaceri sono così di breve durata che la successiva serie di avversità e malattie, paure e perdite annulla tutta la gioia derivante dal piacere provato.

Seconda verità- “La sofferenza ha una ragione”, spiega che l'origine della sofferenza e del male sulla Terra non è altro che una relazione di causa ed effetto. Buddha spiegò la Legge del Karma. Ogni pensiero, decisione e azione di una persona la porta a una certa conseguenza.

C’è armonia ed equilibrio nell’Universo. Se una persona viola l'armonia inviando negatività nello spazio circostante, riceverà sicuramente un ritorno centuplicato. Questo accade per insegnare a una persona a vivere in pace e amore.

Se una persona non capisce perché lo fa e non vuole capire, la situazione peggiora di volta in volta e un giorno porta la persona a uno stato tale che alla fine pone una domanda alla quale riceverà sicuramente una risposta. risposta.

COSÌ, ignoranza della verità genera il desiderio di una nuova nascita e il passaggio di lezioni non apprese.

Se una persona conoscesse la natura transitoria (non eterna) dell'esistenza terrena, che è piena di limitazioni e sofferenze, allora la ruota del Samsara (il circolo delle reincarnazioni) si fermerebbe, poiché non ci sarebbero ragioni che diano origine ad una nuovo. karma.

Terza verità- "La sofferenza può essere fermata", segue dal secondo.

Soddisfacendo determinate condizioni, una persona può essere liberata dalla sofferenza in questa vita.

Conduce alla vera saggezza:

- controllo completo sulle emozioni,

- liberazione dagli attaccamenti alle cose materiali,

- pensiero costante

- il desiderio di conoscere la verità.

Raggiungere il nirvana non significa completa inattività. Avendo raggiunto la saggezza, una persona non dovrebbe rimanere nei pensieri. Per 45 anni dopo la sua illuminazione, il Buddha viaggiò, predicò e fondò Confraternite.

Nei suoi insegnamenti, Buddha disse che esistono due tipi di azioni umane.

Primo commessi sotto l’influenza della cecità, dell’odio e dell’attaccamento. Generano i semi del karma e quindi nuove nascite per adempiere ai compiti karmici.

Seconde azioni non sono gravati da alcuna influenza, sono privi di attaccamento e, di conseguenza, non danno origine a nodi karmici.

Una persona che ha rimosso una particella di ignoranza e ha vinto la passione acquisisce buona volontà, purezza, coraggio, calma indistruttibile e autocontrollo. Questo lo incoraggia e gli dà la forza per continuare a percorrere la difficile strada verso l'obiettivo del raggiungimento dell'illuminazione.

La quarta verità - « Il cammino che porta alla liberazione dalla sofferenza." Il Buddha sottolinea in dettaglio questo percorso verso la liberazione dalla sofferenza. Lui stesso ha seguito questa strada.

« L'OTTO PERCORSO RITROVATO", è chiamato così perché il percorso è composto da otto gradini.

L’Ottuplice Sentiero è accessibile a tutti. E chiunque lo segua raggiunge le otto virtù.

1. Rette visioni. L'ignoranza e le idee sbagliate su se stessi e sul mondo sono la causa della sofferenza, quindi, per lo sviluppo spirituale bisogna avere visioni corrette, che implicano comprensione e conoscenza delle quattro verità.

2. Giusta determinazione. La conoscenza delle verità è inutile senza la determinazione di crescere spiritualmente e di trasformare la realtà circostante in conformità alle verità. Pertanto, una persona che cerca di svilupparsi spiritualmente deve rinunciare all'attaccamento a qualsiasi cosa, rinunciare all'ostilità e alle cattive intenzioni.

3. Discorso corretto. La giusta determinazione dovrebbe controllare e guidare il nostro discorso. Questo significa astenersi da parolacce, calunnie, bugie e insulti.

4. Comportamento corretto. La giusta determinazione deve manifestarsi anche nella giusta azione e nella giusta condotta, insegnò il Buddha. Questa è rinuncia alle azioni sbagliate: furto, distruzione di esseri viventi, soddisfazione della lussuria.

5. Stile di vita giusto. Dovresti guadagnarti da vivere in modo onesto, rifiutando il linguaggio volgare e le cattive azioni.

6. Sforzo corretto. Una persona, guidata dal comportamento corretto, dalla parola, dalla determinazione, cerca di cambiare, ma le vecchie abitudini lo portano fuori strada. In questa fase è importante controllare i tuoi pensieri, le tue parole, il tuo comportamento . Cioè, guidare stile di vita consapevole, non fermando nel tempo i nostri cattivi pensieri, non permettendo alle abitudini del passato di riportarci nella ruota della depravazione. Riempi il vuoto con buone idee e conoscenze.

Nessuno è immune dal rischio di scivolare, quindi è troppo presto per festeggiare una vittoria morale.

7. Pensieri giusti. In questa fase, dovresti rimanere vigile e ricordare e mettere in pratica costantemente il materiale appreso in precedenza. Devi pensare a tutto così com'è. Cioè, una pala è una pala, io sono io. Esagerato, ma comprensibile. I pensieri sbagliati hanno messo radici profonde. Il comportamento basato su falsi stereotipi è diventato inconscio. È necessario sradicare tutta la spazzatura, buttarla e dimenticare. Non dovresti guardare indietro, altrimenti potresti rimanere pietrificato, bloccato nel passato.

8. Concentrazione corretta. Camminare e lottare per la saggezza concentra la sua mente calma sull'esplorazione e sulla comprensione delle verità. Questa è la prima fase della contemplazione e della conoscenza.

La prima fase della contemplazione e della conoscenza, una persona gode della pace del distacco da tutto ciò che è terreno e della gioia del pensiero puro.

Seconda fase di concentrazione nasce quando la fede nella verità dissipa i dubbi e scompare la necessità di ricerca e ragionamento. Una persona sente pace interiore e gioia.

Terza fase di concentrazione questo è quando una persona tenta di trasferirsi stato cosciente indifferenza: qui la persona rinuncia alla gioia della concentrazione e sperimenta la completa equanimità.

Il quarto stadio della concentrazione spirituale - il viandante in cerca cerca di liberarsi anche dalla coscienza dell'equanimità.

Si instaura uno stato di indifferenza, completa equanimità e autocontrollo: si instaura l'ILLUMINAZIONE.

Tutta la sofferenza cessa. Vengono la saggezza e la giustizia perfette.

Riassumendo l '"ottuplice sentiero", il Buddha riassume che esso consiste di tre fasi armoniose: CONOSCENZA, COMPORTAMENTI E CONCENTRAZIONI.

Sviluppo spirituale E cognizione impossibile senza il controllo volontario dei pregiudizi, delle proprie emozioni e passioni.

Dopodiché diventa possibile un ulteriore e ultimo passo: la concentrazione sulla contemplazione della verità, il cui risultato è la saggezza più alta, la perfetta realizzazione, la rivelazione del segreto dell'esistenza.

Buddha chiamò Ceppi,così chiamato

10 grandi ostacoli allo sviluppo spirituale dell’uomo:

1. Illusione della personalità

2. Dubbio

3. Superstizione

4. Passioni corporee

5. Odio

6. Attaccamento alla Terra

7. Desiderio di piacere e tranquillità

8. Orgoglio

9. Compiacimento

10. Ignoranza

Buddha insegnò ai suoi seguaci non attaccarti a nulla, anche al suo Insegnamento! Ogni momento ha il suo significato! La seguente parabola lo dimostra.

Un giorno il Beato disse ai suoi seguaci:

Immagina una persona che parte per un lungo viaggio. È stato fermato da un'ampia piena d'acqua. La sponda più vicina di questo ruscello era piena di pericoli e lo minacciava di morte, ma la sponda opposta era forte e priva di pericoli.

Non c'era né una canoa per attraversare il torrente, né un ponte che attraversasse la sponda opposta. Quest'uomo disse a se stesso: "In verità, questo fiume è rapido e largo, e non c'è modo di passare dall'altra parte, ma se raccolgo abbastanza canne, rami e foglie e costruisco con loro una zattera, allora posso, lavorando duro con le mani e i piedi, è sicuro attraversare su una zattera fino alla sponda opposta.

Così ha fatto. L'uomo costruì una zattera, la lanciò in acqua e, lavorando con i piedi e con le mani, raggiunse sano e salvo la sponda opposta.

Dopo aver attraversato e ottenuto ciò che voleva, disse a se stesso:

“In verità, questa zattera mi è stata di grande beneficio, poiché con il suo aiuto, lavorando con le mani e i piedi, sono arrivato sano e salvo a questa riva. Permettimi di portare con me questa zattera, di mettermela sulle spalle, e di continuare il mio viaggio! »

Fatto ciò, l’uomo agirà giustamente con la sua zattera? ? Cosa ne pensate, miei studenti? Quale sarà l'atteggiamento corretto di una persona nei confronti della sua zattera?

In verità quest’uomo deve dire a se stesso:“Questa zattera mi è stata di grande beneficio, poiché, sostenuto da essa e lavorando con i piedi e con le mani, ho raggiunto sano e salvo la riva lontana.

Ma lo lascerò a riva e continuerò per la mia strada!”

Questo è precisamente l'atteggiamento corretto di una persona nei confronti della sua zattera.

Allo stesso modo, o studenti, vi offro il mio Insegnamento esattamente così un mezzo per la liberazione e la realizzazione, ma non come possesso permanente. Comprendi questa analogia dell'Insegnamento con una zattera.

Il Dhamma (insegnamento) deve essere abbandonato da te quando raggiungi la riva del Nirvana.

Dalla parabola di cui sopra, è chiaro quanta poca importanza il Buddha attribuisse a tutto in questo mondo di illusione, o Maya. Tutto, anche gli insegnamenti del Buddha stesso, veniva considerato dotato di un valore condizionato, transitorio e relativo.

Anche questa parabola lo sottolinea tutto è ottenuto solo con il tuo lavoro: mani e piedi umani.

L'insegnamento sarà efficace solo quando vi verranno dedicati sforzi e lavoro personali.

Budda su Dio. Nell'Insegnamento del Buddha non esiste il concetto di Dio come tale. Buddha negò l'esistenza di un Dio personale.

La questione delle differenze di casta fu deciso in modo inequivocabile: Buddha dichiarò tutte le persone uguali e non fece distinzioni tra le caste;

Buddha definì la donna un essere umano completo , poiché lo sviluppo è impossibile se uno dei principi viene oppresso.

Ha parlato dell'esistenza delle Grandi Leggi . Determinavano le leggi della vita ogni giorno.

La legge dell'impavidità

Il coraggio, negli insegnamenti di Gotama, era la base di tutti i risultati.

“Non esiste vera compassione senza coraggio; senza coraggio non si può raggiungere l'autodisciplina: la pazienza è coraggio; senza coraggio è impossibile penetrare nelle profondità della vera conoscenza e acquisire la saggezza dell’Arhat”.

Gotama esigeva dai suoi studenti la completa distruzione della paura. L'impavidità del pensiero e l'impavidità dell'azione sono comandate.

Il soprannome stesso di Gotama Buddha - Singh - "Leone" e le sue chiamate personali a superare tutti gli ostacoli, come rinoceronti ed elefanti, mostrano quale profondità di impavidità gli era stata comandata. E quindi, l'insegnamento di Gotama Buddha può, prima di tutto, essere chiamato l'Insegnamento del coraggio.

“Guerrieri, guerrieri, così ci chiamiamo, o discepoli, perché combattiamo.

Combattiamo per il nobile valore, per le alte aspirazioni, per la massima saggezza, ecco perché ci chiamiamo guerrieri.

Legge sulla cessione della proprietà

Buddha si oppose effettivamente alla proprietà.

La cessione dei beni fu effettuata duramente. Inoltre la rinuncia alla proprietà doveva essere rivelata non solo esteriormente, ma anche accettata con coscienza.

“Una volta i discepoli chiesero al Beato: “ Come capire esecuzione comandamenti da kaza da proprietà? Uno studente abbandonò tutto, ma il Maestro continuò a rimproverarlo proprietà. L'altro restava circondato dalle cose, ma non meritava rimprovero. La proprietà non si misura dalle cose, ma dai pensieri. . ...Puoi avere delle cose e non esserne il proprietario. Così disse il Beato e chiese di non pensarci proprietà, Perché da la parola è il lavaggio del pensiero. Perché solo attraverso canali ben lavati l’aspirazione principale può sfondare”. (Comunità, 85)

Il Buddha consigliava costantemente di avere il minor numero di cose possibile per non dedicarvi troppo tempo.

La legge del valore del lavoro.

Il Buddha ha affermato la conoscenza esperienziale e affidabile e il valore del lavoro. Solo attraverso il lavoro si può forgiare la volontà e l’armatura per la battaglia; solo attraverso il lavoro si può rafforzare il proprio carattere e acquisire le migliori qualità.

La legge della dignità della persona umana al di là delle differenze di classe e esterne

Buddha lottò personalmente contro il fanatismo delle caste e il vantaggio delle classi. Fu Buddha a sottolineare l'assurdità e l'ingiustizia delle differenze di casta tra le persone.

Legge della conoscenza reale

Buddha annunciò ignoranza- la causa di tutti i problemi umani e conoscenza l'unica salvezza. E ha reso questa conoscenza disponibile a tutti.

Ha stabilito la conoscenza l'unica possibilità la liberazione dalle catene della terra e dall'ignoranza è la cosa più importante crimine grave, comandò a tutti di seguire la via della conoscenza.

Oltre a condannare l’ignoranza, il Buddha condannò altrettanto severamente la frivolezza: “Gli sciocchi e gli ignoranti sono i loro più grandi nemici, poiché commettono azioni malvagie che portano frutti amari”.

"Uno stolto può essere compagno di un uomo saggio per tutta la vita, eppure rimarrà ignorante della Verità, proprio come un cucchiaio non conosce il sapore dello stufato."

“Lunga è la notte per la sentinella, lungo è il viaggio per lo stanco. La ruota delle vite e delle morti gira a lungo per gli sciocchi che non conoscono la Verità”.

Soprattutto spesso incaricava i familiari di insegnare ai propri figli tutte le scienze e le arti e quindi di contribuire alla crescita e all'espansione della loro coscienza. Inoltre sottolineava costantemente l’urgente necessità di viaggiare. Lo vedeva come un vero obiettivo educativo, perché il viaggio, allontanando una persona dalle condizioni ordinarie, sviluppa in lui mobilità, intraprendenza e adattabilità - qualità necessarie per preparare il processo di espansione della coscienza.

Gli insegnamenti del Beato insistevano sull'autenticità , ma non c'erano dogmi in esso , che sarebbe offerto per fede, poiché il Maestro, affermando la conoscenza in ogni cosa, non vedeva il beneficio della fede cieca per lo sviluppo della coscienza. “Pertanto ti ho insegnato”, disse il Buddha, “a non credere solo perché hai sentito, ma solo quando ciò è messo alla prova e accettato dalla tua coscienza”.

In una conversazione con un giovane bramino, il Beato sottolineò come un degno discepolo arriva a padroneggiare la verità:

“Quando, dopo una discussione matura, lo studente riconosce che una data persona è completamente esente da errori, crede a quella persona.

Avvicinandosi a Lui con fiducia, diventa suo discepolo.

Essendo diventato suo allievo, apre l'orecchio.

Aprendo l'orecchio, sente l'insegnamento.

Avendo ascoltato l'insegnamento, lo tiene nella sua mente. Discute il significato delle verità che ha conservato. Li riflette. Da qui nasce la sua determinazione.

Ciò che ha deciso, lo ha fatto. Valuta il valore di ciò che è stato fatto.

Dopo aver valutato, fa ogni sforzo. Con i suoi sforzi, si avvicina alla verità. Penetrando in profondità dentro di lei, vede.

Ma tutto questo è solo riconoscimento della verità, ma non padronanza di essa . Per padroneggiarlo appieno, è necessario applicare e ripetere instancabilmente questo processo psicologico».

Da questa conversazione risulta chiaro quanto lo studente fosse libero di discutere l'insegnamento che gli era stato insegnato, e che solo attraverso sforzi indipendenti si può raggiungere la conoscenza e la padronanza della verità.

« Onora la tua fede e non bestemmiare quella degli altri."- uno degli assiomi del buddismo. Quindi l'Insegnamento del Buddha è un esempio non negazione degli Insegnamenti precedenti.

Il Buddha è riuscito a raggiungere il cuore delle persone non attraverso i miracoli, ma attraverso insegnamenti pratici per migliorare la vita di tutti i giorni e un esempio personale di grande cooperazione.

La sua tolleranza e il desiderio di una stretta collaborazione con le persone erano così grandi che non parlava mai contro i loro rituali o credenze.

L'insegnamento del Buddha, in quanto insegnamento della verità, copriva tutti i grandi insegnamenti venuti prima di lui, e quindi, sottolineando la loro verità, ha scacciato la negazione.

Scacciando la negazione, l'insegnamento non ha reso schiavo nessuno. La consapevolezza del grande principio comunitario ha aperto tutte le strade.

***

Gautama Buddha pose le basi della comunità. Luiè stato uno dei primi membri della comunità. Buddha ha organizzato le comunità - Sangha.

Le comunità del Buddha non erano monasteri e unirsi a loro non era un'iniziazione, poiché, secondo il Maestro, solo la consapevolezza degli insegnamenti rendeva il buddista che entrava in una nuova persona e membro della comunità.

La comunità accettava tutti senza distinzione di razza, casta o genere.

Per entrare nella comunità erano necessarie due regole:

1. rinuncia completa ai beni personali

2. morale purezza.

Le restanti regole riguardavano una rigorosa autodisciplina e responsabilità comunitarie.

La comunità manteneva la completa uguaglianza di tutti i membri. Un membro della comunità differiva dall'altro solo nel periodo del suo ingresso.

Nella scelta del maggiore non è stata presa in considerazione l’età. L’anzianità non si misurava dai capelli grigi. Di colui la cui intera dignità risiedeva solo nella vecchiaia, si diceva che fosse “invano vecchio”.

Ma " colui in cui parla la giustizia, che sa controllarsi, che è saggio, è il più anziano».

Buddha non ci ha costretto a vivere in un dormitorio angusto. Fin dall'inizio tra gli studenti c'era chi preferiva la vita in solitudine.

Riguardo a coloro che sono troppo appartati, ha detto: “La vita solitaria nella foresta è utile per chi la segue, ma contribuisce poco al bene delle persone”.

Buddha non voleva stabilire troppe regole cercò di evitare la pedanteria e la monotonia degli statuti. Ha evitato di rendere obbligatori molti divieti. Tutte le regole miravano a tutelare e preservare la completa indipendenza dello studente.

Il membro della comunità era obbligato a osservare la semplicità e la decenza, ma poiché non vi è alcun vantaggio in cosa mangiare o cosa indossare, il Buddha concesse ai discepoli una certa libertà.

Spinti da Devadatta, cugino di Gautama Buddha, diversi membri della comunità chiesero al Buddha di stabilire una disciplina più severa per i suoi discepoli e di vietare il consumo di carne e pesce nella loro dieta. Il Buddha rifiutò questa richiesta, affermando che ognuno è libero di applicare queste misure a se stesso, ma non possono essere rese un obbligo per tutti.

Stessa tolleranza nell'abbigliamento, perché è inaccettabile che la libertà degeneri in un privilegio per alcuni. Così, c'è un caso noto in cui il Beato, convinto della saggezza del venerabile Sona e vedendo i suoi piedi insanguinati, gli disse:

Sona, sei stata educata per essere raffinata, ti ordino di indossare stivali con la suola.

Sona chiese che questa decisione fosse estesa a tutti i membri della comunità, e il Beato si affrettò a soddisfare questo desiderio.

Tutte le regole della comunità stabilite dal Beato venivano sempre suggerite una necessità vitale . Ad esempio, un episodio toccante è servito come base per una nuova regola per la comunità.

“Un bikshu si ammalò di un disturbo intestinale e, esausto, cadde e si stese a terra nel fango. Accadde che il Beato, accompagnato dal veneratissimo Ananda, girasse per le celle dei membri della comunità. Entrando nella cella del biksha malato e vedendolo in uno stato così impotente, gli si avvicinò e gli chiese:
- Cosa c'è che non va in te, bikshu, sei malato?
- Sì, Vladyka.
- Ma non c'è nessuno che può aiutarti?
- No, Vladyka.
- Perché gli altri bikshu non si prendono cura di te?
- Perché, Signore, ora non hanno più alcun beneficio da me.

A questo punto il Beato si rivolse ad Ananda: “Vai, Ananda, e porta dell’acqua, laveremo questo biksha”. "Sì, Signore", rispose Ananda e portò l'acqua. Allora il Beato cominciò a versare dell'acqua, e il venerato Ananda lavò l'uomo malato. Dopo di che il Beato prese l'uomo malato per la testa e Anand per le gambe, così lo sollevarono e lo adagiarono sul letto.

In relazione a questo incidente, il Beato chiamò i membri della comunità e chiese loro: “Bikshu, c’è un membro malato della comunità in qualche cella?”

Sì, Signore.
- Di cosa è malato questo bikshu?
- Ha un disturbo intestinale, Vladyka.
- Non c'è nessuno che si prenda cura di lui?
- No, Vladyka.
- Ma perché nessuno dei bikshu lo ha aiutato? Biksha, non hai né padri né madri che possano prendersi cura di te. Se tu, bikshu, non ti prendi cura l'uno dell'altro, allora chi ti aiuterà? Chi vuole servirmi deve servire i malati”.

“Chiunque abbia un mentore, il mentore deve prendersi cura di lui finché non si riprende, e lo stesso vale se ha un insegnante o un compagno di studi nello stesso vihara, o uno studente che vive con lui. Se non ha nessuno di quelli nominati, allora l'intera comunità deve prendersi cura di lui. E chi non lo farà si renderà colpevole di un’offesa alla comunità”.

L’avversione del Maestro per lo stabilire numerose regole fisse, soprattutto divieti, e il desiderio di preservare la vitalità della comunità sono chiaramente espressi nelle sue successive istruzioni al discepolo Ananda:

“Insegno alla comunità di modificare le regole, piccole e anche minime”.

Ma molte anime deboli sono più tranquille se i loro doveri sono rigorosamente definiti, da qui l'aumento delle regole e dei divieti nel buddismo successivo.

È molto più facile obbedire alle regole, anche se timide, che dimostrare l'energia cosciente personale che il Maestro richiedeva ai suoi studenti.

La comunità del Buddha cercò di non spersonalizzare i suoi membri, ma di unirli in modo amichevole con un'unica aspirazione al bene comune.

La comunità non voleva appianare le caratteristiche individuali; al contrario, il Buddha valorizzava ogni iniziativa, ogni manifestazione individuale, poiché nell'Insegnamento, che affermava che ognuno è creatore e liberatore di se stesso e che per raggiungere questo obiettivo sono necessari sforzi del tutto personali obiettivo elevato, il principio individuale aveva tutti i dati per lo sviluppo.

“Evitare i litigi affermando se stessi, senza escludere gli altri”, era accettata come regola nella comunità.

E il Buddismo temeva così poco le manifestazioni individuali che spesso le parole ispirate di uno dei membri della comunità venivano accettate e diventavano canoniche alla pari delle dichiarazioni del Beato stesso.

La disciplina severa, la vigilanza costante sui pensieri, sulle parole e sulle azioni facevano della comunità una scuola, tanto educativa quanto educativa.

Nelle comunità del Buddha il rifiuto era consentito, ma personalmente consapevole; Ma negazione equivaleva a ignoranza.

Nella comunità del Buddha era possibile rinunciare a considerazioni meschine, ma la negazione equivaleva a lasciare la comunità. Era consuetudine non ricordare mai qualcuno che se n'era andato: la comunità doveva vivere nel futuro. Inoltre, coloro che avevano abbandonato gli studi spesso ritornavano; poi il ritorno non è stato accompagnato da alcuna domanda, tranne una: “Non neghi?”

All'inizio dell'insegnamento la disciplina riguardava principalmente la purificazione del cuore e della mente dai pregiudizi e dalle cattive qualità. Poiché l'insegnamento ebbe successo, fu trasferito all'espansione della coscienza.

È difficile per una persona risorgere se non ha attraversato il duro cammino della purificazione.

“Se la materia è inquinata, non importa quanto il tintore la immerge nella tintura blu, gialla, rossa o viola, il suo colore sarà brutto e impuro: perché? A causa della contaminazione della materia. se il cuore è impuro, ci si deve aspettare lo stesso triste risultato”.

Buddha non ha mai detto al suo interlocutore che aveva torto . Con la sua profonda conoscenza e ragionamento, copriva la conoscenza del suo interlocutore, raccontandogli molte cose. E così ha suscitato ammirazione e gratitudine. (esempio, con nadir e zenit):

“Una volta il Beato, sulla strada verso un boschetto di bambù, vicino a Rajadgriha, dove si trovava allora con i suoi discepoli, incontrò un capofamiglia di nome Shrigala, che, in abiti bagnati, con i capelli sciolti e con le mani giunte, si inchinò a tutti e quattro direzioni del mondo, e anche verso lo zenit e verso il nadir.

Il Beato, sapendo che stava eseguendo un rito, secondo la superstizione religiosa tradizionale, avrebbe dovuto allontanare le disgrazie dalla sua casa, chiese a Shrigala:

"Perché stai eseguendo questo strano rituale?"

Srigala rispose: “Pensi che sia strano che io protegga la mia casa dall’influenza degli spiriti maligni?

So che Tu, o Gotama Shakyamuni, che la gente chiama Tathagata, il Benedetto Buddha, ritieni che le invocazioni siano inutili e non abbiano alcun potere salvifico.

Ma ascoltami e sappi che eseguendo questo rito onoro, rispetto e adempio al volere di mio padre.

Allora il Tathagata disse:

“Fai bene, o Shrigala, ad onorare, rispettare e adempiere il comandamento di tuo padre; ed è tuo dovere proteggere la tua casa, tua moglie, i tuoi figli e i figli dei tuoi figli dalle influenze dannose degli spiriti maligni.

Non vedo niente di sbagliato nell'eseguire il rituale lasciato in eredità da tuo padre. Ma vedo che non capisci il rituale.

Lascia che il Tathagata, che ora ti parla come un padre spirituale e che ti ama non meno di quanto ti hanno amato i tuoi genitori, ti spieghi il significato di queste sei direzioni.

Per proteggere la tua casa, questi rituali non bastano. Devi proteggerlo con azioni gentili verso le persone intorno a te.

Rivolgiti ai tuoi genitori a est, ai tuoi padroni a sud, a tua moglie e ai tuoi figli a ovest e ai tuoi amici a nord, e stabilisci con precisione lo zenit delle tue pie devozioni e il nadir delle tue relazioni verso i tuoi servi .

Questo è il tipo di pietà che tuo padre vuole da te. Lascia che l’esecuzione del rituale ti ricordi le tue responsabilità”.

E Shrigala guardò il Beato con grande rispetto, come suo padre, e disse:

“In verità, Gotama, tu sei il Buddha, il Beato e il Santo Insegnante.

Non ho mai capito cosa stavo facendo, ma ora lo so. Mi hai rivelato una verità che era nascosta, come chi porta una lampada nelle tenebre.

Ricorro a Te, il Beato Maestro, che hai raggiunto l'illuminazione, ricorro alla Verità che illumina, ricorro al rifugio dei fratelli.

Buddha ha sottolineato l'imperfezione dell'ascetismo .

Essendo un nemico di qualsiasi rituale, Buddha negò il potere purificatore dell'acqua. “Una persona non sarà moralmente pura perché si è purificata nell'acqua per molto tempo. Un uomo puro, un bramino, è colui in cui risiedono verità e virtù.

“Tutte le vostre regole”, disse Buddha ai fanatici, “sono basse e ridicole.

Alcuni di voi camminano nudi, coprendosi solo con le mani;

un altro non berrà da una brocca né mangerà da un piatto, non si siederà a tavola tra due interlocutori, tra due coltelli o due piatti;

un altro non si siederà alla tavola comune e non accetterà l'elemosina in una casa dove c'è una donna incinta, dove nota molte mosche o incontra un cane...

Altri mangiano solo verdure, brodo di riso, escrementi di mucca o di cervo, radici di alberi, rami, foglie, frutti di bosco o cereali.

Un altro indossa un vestito, gettandolo solo sulle spalle, oppure si copre di muschio, corteccia d'albero, piante o pelle di daino; si scioglie i capelli o li indossa sopra una fascia di crine.

Alcuni indossano abiti di tristezza; tiene costantemente le mani alzate; non si siede su panche o stuoie né siede costantemente in posizione animale...

L'altro giace piante spinose o sullo sterco di vacca.

Non elencherò altri mezzi simili con cui ti tormenti e ti sfinisci...

Cosa vi aspettate, volontari, dal vostro duro lavoro?

Ti aspetti l'elemosina e la venerazione dai laici, e quando raggiungi questo obiettivo, diventi profondamente dipendente dalle comodità della vita temporanea, non vuoi separartene e non conosci nemmeno i mezzi per farlo.

Non appena vedi i visitatori da lontano, ti siedi immediatamente e fingi di essere catturato in pensieri profondi, ma dopo esserti separato da loro, fai di nuovo quello che vuoi, fai una passeggiata o riposati in libertà.

Quando ti viene portato del cibo grezzo, lo regali senza nemmeno assaggiarlo e tieni per te il cibo gustoso.

Indulgendo a vizi e passioni, tu, tuttavia, assumi le sembianze della modestia.

No, questo non è vero ascetismo!

Il lavoro è utile solo quando è sotto di esso Non intenzioni egoistiche nascoste».

L'ascetismo non ha alcun valore per la liberazione dai vincoli della terra.

È molto più difficile trovare una persona paziente che una che si nutre di aria e radici e si veste di corteccia e foglie.

"Quando un uomo è indebolito dalla fame e dalla sete, quando è troppo stanco per controllare i suoi sentimenti e le sue idee, può raggiungere un obiettivo che è visibile solo alla mente chiara di una coscienza espansa."

Oppure un altro esempio:

“Affinché le corde Veena producano un suono armonico, non dovrebbero essere troppo tese o allentate. Allo stesso modo ogni sforzo, se eccessivo, finisce in un inutile spreco di sforzi; se non basta, si trasforma in passività.

Pratica la proporzionalità, mantieni una misura esatta della tensione e stabilisci un equilibrio nelle tue capacità.

Un uomo disciplinato è libero, essendo libero è gioioso, è calmo e felice”.

E anche su coloro a cui erano destinati gli insegnamenti del BuddhaNona tuo piacimento:

Molte prove parlano dell'ostilità che incontrò tra gli asceti e i bramini che lo odiavano.

I primi per aver condannato il loro fanatismo, i secondi per aver rifiutato di riconoscere loro il diritto ai vantaggi sociali e alla conoscenza della verità per diritto di nascita.

Fu il primo a dire: “Se fosse possibile raggiungere la perfezione e la liberazione dai legami che legano l'uomo alla terra solo rinunciando al cibo a base di carne e alle condizioni umane, allora l'elefante e la mucca l'avrebbero raggiunto molto tempo fa. "

Secondo: “Con le azioni una persona diventa un paria, con le azioni diventa un bramino.

Il fuoco acceso da un Bramino e il fuoco acceso da un Sudra hanno la stessa fiamma, luminosità e luce.

A cosa ha portato la tua separazione?

Per il pane vai al bazar generale e valuta le monete dalla borsa dello Shudra.

La tua separazione si chiama semplicemente rapina.

E le tue cose sacre sono semplicemente strumenti di inganno.

La proprietà di un ricco bramino non è forse un rimprovero alla Legge Divina?

Consideri il sud la luce e il nord l'oscurità. Verrà un tempo in cui verrò da mezzanotte e la tua luce si affievolirà. Anche gli uccelli volano verso nord per portare i loro pulcini al mondo. Anche le oche grigie conoscono il valore delle proprietà sulla terra.

Ma il bramino sta cercando di riempirsi d'oro la cintura e di raccogliere tesori sotto la soglia di casa.

Bramino, tu conduci una vita miserabile e la tua fine sarà miserabile. Sarai il primo ad essere distrutto. Se vado a nord, è lì che tornerò”.

La parola "Buddha" non è un nome, ma uno stato d'animo che ha raggiunto il punto più alto di sviluppo, tradotto letteralmente - conoscitore o colui che ha padroneggiato la conoscenza perfetta: la saggezza.

Buddha non ha mai affermato l'onniscienza di cui erano dotati i suoi discepoli e seguaci.

I poteri posseduti dal Buddha non sono miracolosi, perché un miracolo è una violazione delle leggi della natura. Il potere supremo del Buddha è del tutto coerente con l'ordine eterno delle cose.

"Il Buddha, secondo un testo, è solo il più anziano degli uomini, non più diverso da loro di quanto il primo pulcino nato dagli altri pulcini della stessa gallina."

L'umanità del Buddha è particolarmente enfatizzata.

Gli scritti antichi sottolineano sempre la vitalità dei suoi insegnamenti. Gotama non si allontanò dalla vita, ma penetrò in tutta la quotidianità dei lavoratori comuni. Cercavo di convincerli a imparare e non avevo paura delle visite di cortigiane e rajah.

Ho cercato di non offendere inutilmente le usanze tradizionali; Inoltre, cercava l'occasione per trasmettere loro il suo insegnamento, trovando sostegno in una tradizione particolarmente venerata, senza compromettere i principi fondamentali.

Il trucco preferito di Buddha era confronto e questo approccio semplice e vitale dava al suo insegnamento luminosità e persuasività.

Indubbiamente la sua conoscenza eccedeva l’Insegnamento impartito, ma la prudenza, dettata da una grande saggezza, gli impediva di emettere concetti che potessero essere non imparato coscienza degli ascoltatori e, per questo motivo, diventano distruttivi.

La storia seguente illustra questo:

“Un giorno il Beato si fermò in un boschetto di bambù a Kosambi. Prendendo una manciata di foglie, il Beato chiese ai discepoli:

Che cosa pensate, discepoli miei, che cosa sia più grande: questa manciata di foglie che ho in mano o le foglie rimaste sugli alberi di questo boschetto?

Le foglie nella Mano del Beato sono poche; Il numero di foglie nell'intero boschetto è incomparabile, hanno risposto gli studenti.

È proprio così, e quello che sapevo e non ti ho detto è molto più grande di quello che ti ho comunicato. E perché, discepoli, non vi ho detto questo? Perché non ne trarrai alcun beneficio, perché non contribuirebbe ad una vita più elevata. Porta anche alla delusione in questo mondo terreno, alla distruzione di ogni sensibilità, alla cessazione del desiderio, alla pace, alla conoscenza superiore, al risveglio, al Nirvana. Ecco perché non te l'ho comunicato.

Ma cosa ti avevo detto? Ciò che è sofferenza, la fonte della sofferenza, la cessazione della sofferenza e indica il percorso che conduce alla cessazione della sofferenza.

Buddha ha parlato significato del futuro, e lui priorità rispetto al presente.

“Un giorno una donna si fermò tra le immagini del Beato Buddha e di Maitreya, non sapendo a chi offrire venerazione. E l'immagine del Beato Buddha diceva: “Secondo la mia alleanza, onora il futuro. Stando in difesa del passato, fissa lo sguardo sull’alba.” Ricorda come lavoriamo per il futuro e dirigi tutto il tuo essere verso il futuro! Portiamo l’Insegnamento straniero alla luce nei raggi della conoscenza, perché la luce del mondo è coperta dalle tenebre”. (Comunità, 95)

Buddha ha indicato la venuta di un nuovo Maestro nel futuro .

La storia non ci ha mai mostrato un esempio così efficace di abnegazione. Secondo la leggenda, il Beato nominò Maitreya Bodhisattva come suo successore.

“E il Beato disse ad Ananda:

Non sono il primo Buddha a venire sulla Terra, né sarò l'ultimo.

A tempo debito, un altro Buddha sorgerà nel mondo, il Nascosto, dell'illuminazione suprema, dotato di saggezza, felice, contenente l'intero Universo, l'incomparabile Capo delle nazioni, il Signore dei Deva e dei mortali.

Ti rivelerà le stesse verità eterne che ti ho insegnato.

Egli stabilirà la sua Legge, gloriosa nei suoi inizi, gloriosa nella sua apoteosi e gloriosa nella sua meta in spirito e parola.

Proclamerà la vita giusta, perfetta e pura, che ora predico.

I suoi discepoli saranno migliaia, mentre i miei solo centinaia.

E Ananda chiese: “Come Lo riconosceremo?”

Il Beato disse: “Il suo nome sarà Maitreya”.

Il Buddha futuro, Maitreya, come indica il suo nome, è il Buddha della Compassione e dell'Amore.

In tutta la regione buddista, sulle rocce lungo la strada, le immagini di Maitreya indicano il percorso.

Dai tempi antichi ai giorni nostri, questa immagine è stata creata dai buddisti, che conoscono l'approccio del nuovo secolo.

Venerabili lama, accompagnati da studenti, artisti e scultori, oggi viaggiano attraverso le terre buddiste, creando nuove immagini del simbolo delle aspirazioni di un futuro luminoso.

Il Grande Buddha, lasciando in eredità Maitreya, ha dato il sentiero di tutta l'esistenza.

Il fenomeno della nuova evoluzione richiama a questi Testamenti saggi e chiari.

L’esigenza di purificazione dell’Insegnamento non è casuale; le scadenze si avvicinano. L'immagine di Maitreya è pronta a sorgere.

Tutti i Buddha del passato combinarono la saggezza dell'esperienza e la trasmisero al Beato Conquistatore.

Citazioni didattiche :

“Gli irrigatori deviano l’acqua dove vogliono; gli arcieri raddrizzano una freccia; i falegnami piegano il legno a loro piacimento; i saggi si piegano!”

"L'odio non è mai stato distrutto dall'odio, solo la gentilezza lo ha fermato, tale è la legge eterna."

"Dal momento in cui emerge la soluzione al male, una persona è già colpevole, indipendentemente dal fatto che venga rivelata o meno."

“Dei tre tipi di azione”, disse il Buddha, “il più distruttivo Non parola, Non un atto corporeo, ma un pensiero”.

“L’elemento principale di tutto è il pensiero. Soprattutto - pensiero. Tutto è fatto dal pensiero.

Se una persona parla o agisce con un pensiero malvagio, la sofferenza lo segue, proprio come una ruota segue lo zoccolo di un animale che tira un carro”.

“È difficile che una persona risorga se non ha attraversato il duro cammino della purificazione”.

“Se la materia è inquinata, non importa quanto il tintore la immerge nella tintura blu, gialla, rossa o viola, il suo colore sarà brutto e impuro: perché? A causa della contaminazione della materia. Se il cuore è impuro, ci si deve aspettare lo stesso triste risultato”.

“Se una persona parla o agisce con un buon pensiero, la felicità lo segue, come un’ombra che non lo abbandona mai.”

“Rinunciare a tutto ciò che è personale fa nascere un sentimento di vera libertà,

la gioia nasce dalla libertà,

dalla gioia - soddisfazione,

dalla soddisfazione: una sensazione di pace e felicità.

BUDDHA

Natalia Dmitrievna Spirina

Da una trasmissione radiofonica (ciclo “Luci del mondo”)

"La verità è l'unica fonte di coraggio", disse il Buddha. Studiando nozioni di base Tutte le religioni sono un approccio alla Verità. La verità può solo essere uno, così come le basi sono le stesse per l'intero universo. E "non esiste religione più alta della Verità", come si dice nel frontespizio della Dottrina Segreta.

Le forme sono temporanee, le leggi sono eterne. Le forme appartengono al mondo che cambia, le leggi appartengono all'Essere immutabile.

L'Agni Yoga - Etica Vivente, la sintesi di tutte le religioni e gli yoga - ci dà Quello una comprensione che aiuta ad avvicinarsi a tutte le credenze senza negarle, ma trovando la comunanza che le unisce.

L'Insegnamento dell'Etica Vivente continua a sviluppare tutte le disposizioni fondamentali date nel Buddismo, in conformità con la nostra epoca. Se Buddha deponesse fondazione per la comunità, allora nell'Etica Vivente la comunità è indicata come una inevitabilità per l'intera umanità. Tutte le disposizioni del Buddismo riguardanti l'auto-miglioramento sono riportate nella nuova Rivelazione su una base scientifica ampiamente sviluppata, secondo il livello di sviluppo raggiunto fino ad oggi.

Grazie a quanto detto nei libri dell'Etica Vivente, gli insegnamenti del Buddha, ripuliti dagli strati dei secoli passati, acquistano nuova forza e significato per il momento presente. "Ogni momento ha la sua necessità, e questa è chiamata giustizia dell'azione", dice il Buddha. E torniamo a studiare nozioni di base Buddismo non significa ritorno al passato ma, alla luce dell'Etica Vivente, sì nuovo passo V futuro, sulla cui soglia siamo già vicini.

Raccomandiamo a tutti coloro che sono interessati al Buddismo di leggere questo libro semplice e comprensibile. "Fondamenti del Buddismo" scritto da Elena Ivanovna Roerich, con lo pseudonimo di Natalya Rokotova.

buddismo (Dharma del Budda"L'Insegnamento dell'Illuminato") è un insegnamento religioso e filosofico (dharma) sul risveglio spirituale (bodhi), sorto intorno al VI secolo a.C. e. nell'antica India. Il fondatore dell'insegnamento è Siddhartha Gautama, che in seguito ricevette il nome di Shakyamuni Buddha.

Gli stessi seguaci di questo Insegnamento lo chiamavano “Dharma” (Legge, Insegnamento) o “Buddhadharma” (Insegnamento del Buddha). Il termine "Buddismo" è stato coniato dagli europei nel XIX secolo.

Il fondatore del buddismo è il principe indiano Sidhartha Gautama (aka Shakyamuni, cioè "saggio della famiglia Shakya") - Buddha, che viveva nella valle del Gange (India). Dopo aver trascorso un'infanzia e una giovinezza serene nel palazzo di suo padre, lui, scioccato dagli incontri con un malato, un vecchio, il cadavere di una persona deceduta e un asceta, andò in eremitaggio, cercando un modo per liberare le persone dalla sofferenza . Dopo la “grande intuizione” divenne un predicatore itinerante della dottrina della liberazione spirituale, dando così inizio al movimento della ruota di una nuova religione mondiale.

Al centro del suo insegnamento, Sidhartha Gautama ha delineato il concetto delle Quattro Nobili Verità: sulla sofferenza, sull'origine e le cause della sofferenza, sulla vera cessazione della sofferenza e sull'eliminazione delle sue fonti, sui veri percorsi verso la cessazione della sofferenza. sofferenza. È stato proposto un percorso intermedio o ottuplice verso il Nirvana. Questo percorso è direttamente correlato ai tre tipi di coltivazione delle virtù: moralità, concentrazione e saggezza - prajna. La pratica spirituale di seguire questi sentieri porta alla vera cessazione della sofferenza e trova il suo punto più alto nel nirvana.

Buddha venne in questo mondo per il bene degli esseri che vagano nel ciclo dell'esistenza. Dei tre tipi di manifestazioni miracolose - corpo, parola e pensiero - la principale era la manifestazione miracolosa della parola, il che significa che venne per girare la ruota dell'Insegnamento (cioè la predicazione).

Il maestro Shakyamuni nacque in una famiglia reale e trascorse il primo periodo della sua vita come principe. Quando si rese conto che tutte le gioie del ciclo dell'esistenza hanno la natura della sofferenza, abbandonò la vita di palazzo e iniziò a praticare l'ascetismo. Infine, a Bodh Gaya, indicò il percorso per raggiungere la completa illuminazione, e poi a sua volta eseguì i tre famosi giri della ruota dell'Insegnamento.

Secondo la visione delle scuole Mahayana, il Buddha ha girato tre volte la ruota del Dharma: ciò significa che ha impartito tre grandi cicli di insegnamenti che corrispondono alle diverse capacità degli studenti e indica loro la via verso la felicità duratura. Da questo momento in poi, tutti coloro che vivono nell'era post-Buddha hanno a disposizione metodi con cui possono raggiungere il perfetto stato di completa Illuminazione.

Secondo il punto di vista della più antica scuola Theravada non riformata, il Buddha girò la Ruota dell'Insegnamento solo una volta. Durante la recitazione del Dhammachakkapavatana Sutta a Varanasi. Theravada attribuisce ulteriori sviluppi a cambiamenti successivi nella dottrina originale.

Durante il primo giro della Ruota del Dharma:

Il Buddha insegnò principalmente le Quattro Nobili Verità e la Legge del Karma, che spiegano la nostra situazione nel ciclo dell'esistenza e affermano la possibilità della liberazione da ogni sofferenza e dalle cause della sofferenza. Nel primo ciclo di insegnamenti, che tratta principalmente del comportamento esterno, corrisponde il ruolo di un monaco o di una monaca. Se mettiamo in relazione questi cicli di insegnamenti con varie direzioni del Buddismo, allora possiamo dire che il primo ciclo di insegnamenti del Buddha è la base della tradizione Theravada.

Durante il secondo giro della Ruota del Dharma:

Il Buddha diede insegnamenti sulla verità relativa e assoluta, nonché sull'Originazione Dipendente e sulla Vacuità (Sunyata). Ha dimostrato che le cose che appaiono secondo la legge di causa ed effetto (karma) sono per loro natura libere dall'esistenza reale e indipendente. Il secondo ciclo di insegnamenti, che tratta dell'atteggiamento interiore, corrisponde al ruolo del laico o della laica che si assume la responsabilità verso gli altri: ad esempio verso una famiglia o verso alcuni gruppi sociali. Questo ciclo di insegnamenti del Buddha è la base del Grande Veicolo (Mahayana).

Durante il terzo giro della Ruota del Dharma:

Furono dati insegnamenti sulla natura illuminata intrinseca di tutti gli esseri (Natura di Buddha), contenente tutte le qualità perfette e la saggezza primordiale del Buddha. In questo ciclo di insegnamenti corrisponde il ruolo dello yogi praticante o yogini “raggiunta la perfezione”, che unisce una visione pura delle cose con la pratica costante. Il terzo ciclo degli insegnamenti del Buddha è la base del Grande Veicolo (Mahayana) e del Veicolo del Tantra (Vajrayana).

Gli insegnamenti del Buddha

L'insegnamento del Buddha si chiama "dharma", che significa "legge". I buddisti si riferiscono a questo concetto anche come nome della loro religione. Attualmente c'è controversia su cosa abbia detto esattamente il Buddha stesso, poiché ci sono molte scritture che affermano di essere la parola del Buddha.

Tutti gli 84.000 insegnamenti del Buddha si basano sui suoi primi sermoni: le Quattro Nobili Verità e l'Ottuplice Sentiero. Successivamente, il Buddismo si è diviso in diversi rami, che hanno chiarito e sviluppato vari aspetti dell'insegnamento. Il Buddha stesso sosteneva che è importante per ogni persona riconoscere i limiti della propria fede e rispettare la fede degli altri:

Una persona ha fede. Se dice: “Questa è la mia fede”, aderisce alla verità. Ma con questo non può giungere alla conclusione assoluta: “Solo questa è la verità, e tutto il resto è una bugia”.

Karma

Tutte le religioni dell'Estremo Oriente hanno la netta sensazione che esista una legge morale nell'Universo. Nell'Induismo e nel Buddismo è chiamato karma; questa parola tradotta dal sanscrito significa “azione”. Qualsiasi azione umana - azioni, parole e persino pensieri - è chiamata karma. Una buona azione crea un buon karma, mentre un'azione cattiva crea un cattivo karma. Questo karma influenza il futuro di una persona. Il presente non solo crea il futuro, ma è esso stesso creato dal passato. Pertanto, tutti i problemi del presente sono considerati dai buddisti come una punizione per i misfatti commessi in questa vita o in passato, poiché i buddisti credono nella reincarnazione, nella reincarnazione. La reincarnazione è una dottrina condivisa da indù e buddisti. Secondo questa comprensione, dopo la morte una persona rinasce in un nuovo corpo. Pertanto, ciò che una persona è durante la vita è il risultato del karma. I primi due versi del Dhamma Pada, amatissimo testo buddista, riassumono l'essenza del karma.

Se una persona parla e agisce con pensieri impuri, la sofferenza la segue, come la ruota di un carro segue un animale aggiogato al carro.

Ciò che siamo oggi è generato da ciò che pensavamo ieri, e dai nostri pensieri oggi nasce la nostra vita di domani; la nostra vita è la creazione dei nostri pensieri.

Se una persona parla e agisce con pensieri puri, la gioia lo segue come la sua stessa ombra.

Ciò è stato ben descritto anche da Geshe Kelsang Gyatso, un insegnante spirituale buddista tibetano:

"Ogni azione che compiamo lascia un'impronta nel nostro pensiero, e ogni impronta alla fine porta a conseguenze. Il nostro pensiero è come un campo, e agire è come seminare semi in questo campo. Le azioni giuste seminano i semi della felicità futura, e le azioni ingiuste Le nostre azioni seminano i semi della sofferenza futura. Questi semi giacciono dormienti nei nostri pensieri finché non arriva il momento in cui maturano, e allora hanno il loro effetto."

Pertanto, non ha senso incolpare gli altri per i propri problemi, "perché l'uomo stesso commette il male e si contamina. Inoltre non commette il male e si purifica. Purezza e contaminazione sono interconnesse. L'una non può "purificare" l'altra. " Buddha disse che il problema è che “è facile commettere azioni ingiuste e ciò che ti arrecherà danno, ma è molto difficile compiere azioni rette e ciò che ti porterà beneficio”.

Quando parlava con la gente comune, il Buddha attribuiva grande importanza al karma, alla paura di una cattiva nascita e alla speranza di una buona nascita. Ha detto alle persone come prepararsi per una buona nascita: vivere una vita morale e responsabile, non cercare la felicità in beni materiali temporanei, essere gentili e altruisti verso tutte le persone. Le scritture buddiste contengono immagini terrificanti di sofferenza infernale e di vita come un fantasma pietoso. Il cattivo karma ha un duplice effetto: una persona diventa infelice in questa vita, perde amici o soffre di sensi di colpa e rinasce in una forma pietosa. Buon karma porta alla pace, alla tranquillità, al sonno indisturbato, all'amore per gli amici e alla buona salute in questa vita e ad una buona nascita dopo la morte, forse a un soggiorno in uno dei mondi celesti, dove la vita è come il paradiso. Sebbene gli insegnamenti del Buddha possano sembrare molto difficili da comprendere, uno dei motivi per cui le persone ne sono attratte è la semplicità del linguaggio e la praticità.

Ricorda: ci sono sei modi per perdere tempo e denaro: ubriachezza, vagabondaggio notturno, partecipazione a fiere e sagre, gioco d'azzardo, cattive compagnie e pigrizia.

Ci sono sei ragioni per cui bere fa male. Toglie denaro, porta a litigi e risse, provoca malattie, porta discredito, incoraggia atti immorali di cui poi ti pentirai e indebolisce la mente.

Ci sono sei ragioni per cui vagare di notte è dannoso. Potresti essere picchiato, la tua famiglia sarà lasciata a casa senza la tua protezione, potresti essere derubato, potresti essere sospettato di crimini, le voci sul tuo conto saranno credute e ti troverai in ogni tipo di guai.

Partecipare a fiere e festival significa trascorrere del tempo pensando alla musica, agli strumenti, alla danza, all'intrattenimento e dimenticare le cose importanti.

Il gioco d'azzardo è brutto perché se perdi perdi soldi, se vinci ti fai dei nemici, nessuno si fida di te, i tuoi amici ti disprezzano e nessuno ti sposerà.

Cattive compagnie significa che i tuoi amici sono teppisti, ubriaconi, bugiardi e criminali e possono portarti su una cattiva strada.

La pigrizia è un male perché passi la vita a non ottenere nulla, a guadagnare nulla. Una persona pigra può sempre trovare un motivo per non lavorare: “troppo caldo” o “troppo freddo”, “troppo presto” o “troppo tardi”, “ho troppa fame” o “sono troppo pieno”.

Sebbene gli insegnamenti morali del Buddismo siano in gran parte simili ai codici etici di altre religioni, la base sottostante è diversa. I buddisti non considerano i loro principi come comandamenti dell'Essere Supremo a cui bisogna obbedire. Piuttosto, sono istruzioni su come seguire il percorso di crescita spirituale e raggiungere la perfezione. Pertanto, i buddisti cercano di capire come dovrebbe essere usata una particolare regola in una situazione particolare e non obbediscono ciecamente. Pertanto, di solito si ritiene che mentire sia un male, ma in determinate circostanze può essere giustificato, ad esempio quando si tratta di salvare una vita umana.

"Che un'azione sia buona, cattiva o neutra dipende interamente dal pensiero che la muove. Le buone azioni derivano da buoni pensieri, cattive azioni da cattivi pensieri e azioni neutre da pensieri neutri." / Geshe Kelsang Giatso. "Introduzione al Buddismo"

Pertanto, indipendentemente dal fatto che una persona segua o meno le istruzioni, la cosa più importante è quali motivazioni hanno dettato questa o quell'azione, egoistica o altruistica. Per la crescita spirituale, non sono importanti solo le azioni in sé, ma i motivi per cui le compiamo.

Sermone nel Parco dei Cervi

Nel primo sermone predicato dopo la sua illuminazione, il Buddha rivelò ai suoi ex compagni ciò che aveva imparato e che in seguito costituì il centro del suo insegnamento. Bisogna però ricordare che questo sermone fu pronunciato a cinque monaci asceti, esperti nella pratica religiosa, che erano preparati a comprendere e ad accogliere le sue parole. Come notato sopra, i sermoni rivolti alla gente comune erano molto più semplici. Nel suo sermone al Deer Park, il Buddha si paragonò a un medico il cui lavoro si compone di quattro fasi:

diagnosticare la malattia;

determinare la causa della malattia;

trovare un percorso di cura;

prescrivere medicine.

Il Buddha disse agli asceti che era convinto per esperienza che nella vita sia la ricerca del piacere che l'eccessivo ascetismo portano lo stesso danno. Una vita moderata, la Via di Mezzo, lo ha portato alla comprensione, alla pace e all'illuminazione. Seguire questo percorso gli ha permesso di vedere chiaramente le Quattro Verità.

Quattro Nobili Verità

Prima verità

La prima verità è che la vita, come la maggior parte delle creature la conosce, è di per sé incompleta. La vita è dukkha, che di solito viene tradotta come sofferenza. "Ecco la santa verità sulla sofferenza: la nascita è sofferenza, la vecchiaia è sofferenza, la malattia è sofferenza, la morte è sofferenza; l'unione con ciò che non è amabile è sofferenza, la separazione da ciò che è caro è sofferenza, il mancato raggiungimento di ciò che si desidera è sofferenza."

I buddisti distinguono tre forme di sofferenza:

1. Sofferenza ordinaria, semplice, come quella sopra. Quanto più una persona è riflessiva e sensibile, tanto più è consapevole della sofferenza che sta alla base di tutto, dagli animali che si predano a vicenda agli esseri umani che umiliano i propri simili.
2. Il secondo tipo di sofferenza deriva dall’impermanenza della vita. Anche le cose belle muoiono, le persone care muoiono e a volte cambiamo così tanto che le cose che una volta ci davano piacere non lo fanno più. Pertanto, anche le persone che a prima vista hanno tutti i beni a disposizione, in realtà sono infelici.
3. La terza forma di sofferenza è più sottile. Questa è la sensazione che la vita porti sempre delusione, insoddisfazione, disarmonia e incompletezza. La vita è confusa, come un'articolazione lussata che fa male ogni volta che ti muovi.

Quando una persona finalmente si rende conto che la vita è dukkha, gli viene il desiderio di essere libero dalla sofferenza.

Seconda verità

La seconda verità è che la causa della sofferenza è tanha, la nostra brama o desideri egoistici. Vogliamo, vogliamo, vogliamo... all'infinito. Questi desideri provengono dall'ignoranza. La ragione di tali desideri è che siamo accecati. Pensiamo che la felicità possa essere trovata attraverso fonti esterne. “Ecco la Nobile Verità sull’origine della sofferenza: la nostra sete porta al rinnovamento dell’esistenza, è accompagnata dal piacere e dall’avidità, cercando il piacere qua e là, in altre parole, è sete di esperienze sensoriali, sete di vita eterna, sete di oblio”.

Il Buddha ha identificato sei malintesi fondamentali inerenti alle persone:

1. Ignoranza- incomprensione della natura dell'esistenza ciclica e della legge di causa ed effetto.
2. Avidità- desiderio di soddisfare bisogni sensoriali, eccessivo attaccamento agli oggetti e alle persone che troviamo belli.
3. Rabbia- il più grande ostacolo sulla via dell'illuminazione, perché distrugge lo stato di armonia sia nell'anima umana che nel mondo.
4. Orgoglio- sentimento di superiorità rispetto agli altri.
5. Dubbio- fede insufficiente nella natura ciclica dell'esistenza e del karma, che diventa un ostacolo sul percorso verso l'illuminazione.
6. Dottrina dell'errore- ferma adesione a idee che portano sofferenza a sé e agli altri

Terza verità

Identificando la causa della sofferenza e liberandoci di essa, possiamo smettere di soffrire noi stessi. “Ecco la Nobile Verità della cessazione della sofferenza: scomparsa e cessazione del non-rimanere, annientamento, ritiro e rinuncia alla sete”.

Il Buddha insegnò che, poiché poteva farlo, anche noi possiamo superare la sofferenza, liberarci della brama e dell'ignoranza. Per raggiungere questo obiettivo, dobbiamo rinunciare alla brama, rinunciare alle illusioni. Nessuna felicità è possibile finché non ci liberiamo dalla schiavitù dei desideri: siamo tristi perché aspiriamo a cose che non abbiamo. E così diventiamo schiavi di queste cose. Lo stato di assoluta pace interiore che una persona raggiunge dopo aver superato il potere della sete, dell'ignoranza e della sofferenza è chiamato dai buddisti nirvana. Si dice spesso che lo stato del nirvana non può essere descritto, ma può solo essere vissuto: parlarne è come parlare di colori a un cieco. Dal carattere del Buddha, possiamo dire che una persona che ha raggiunto il nirvana rimane viva, felice, energica, non è mai nell'apatia o nella noia, sa sempre come fare la cosa giusta, sente ancora le gioie e le sofferenze delle altre persone, ma non è soggetto ad essi lui stesso.

La Quarta Verità o l’Ottuplice Sentiero

La quarta verità è un metodo pratico mediante il quale si possono combattere la brama e l’ignoranza e porre fine alla sofferenza. Esiste un intero modo di vivere chiamato la Via di Mezzo o il Nobile Ottuplice Sentiero. Seguendo questo percorso di autodisciplina, possiamo superare il nostro egoismo e diventare persone altruiste che vivono per il bene degli altri. “Questa è la Nobile Verità su come sbarazzarsi della sofferenza: Questo è il Nobile Ottuplice Sentiero, che consiste in retta conoscenza, rette intenzioni, rette parole, rette azioni, retto stile di vita, retta diligenza, retti pensieri e retta contemplazione”.

Questo stile di vita può essere ridotto all’esercizio fisico in tre aree:

• Disciplina morale
• Contemplazione
• Saggezza

La disciplina morale è la determinazione a sbarazzarsi di tutte le cattive azioni e a calmare i desideri nella mente. Superato questo, ci sarà più facile approfondire la contemplazione, portando al raggiungimento della pace interiore. E quando la mente è in pace, possiamo superare la nostra ignoranza.

1. Retta conoscenza

Poiché la sofferenza deriva da una filosofia di vita sbagliata, la salvezza inizia con la retta conoscenza. Ciò significa che dobbiamo accettare gli insegnamenti del Buddha: la sua comprensione della vita umana e delle Quattro Nobili Verità. Senza accettare l'essenza dell'insegnamento, non ha senso seguire il Sentiero.

2. Rette intenzioni

Dobbiamo acquisire il giusto atteggiamento nei confronti della vita, vedendo il nostro obiettivo come l'illuminazione e l'amore disinteressato per tutte le cose. Nell'etica buddista, le azioni sono giudicate dalle intenzioni.

3. Discorso retto

Il nostro discorso è un riflesso del carattere e del percorso per cambiarlo. Con le parole possiamo insultare o, al contrario, aiutare qualcuno. Le parole ingiuste sono menzogne, pettegolezzi, imprecazioni e chiacchiere inutili. Nella vita feriamo le persone molto più spesso con le nostre parole sconsiderate che con qualsiasi altra azione. Il discorso retto include consigli utili, parole di conforto e incoraggiamento, ecc. Il Buddha sottolineava spesso il valore del silenzio nei casi in cui non c'è nulla di utile da dire.

4. Azioni giuste

Cambiando le nostre azioni, dobbiamo prima diventare altruisti e misericordiosi. Ciò è rivelato nei Cinque Precetti, il codice morale del Buddismo.

1. Il primo comandamento è non uccidere non solo le persone, ma anche altri esseri viventi. Pertanto, la maggior parte dei buddisti sono vegetariani.
2. Secondo - non rubare, perché sconvolge la comunità di cui tutti fanno parte.
3. Terzo - astenersi dall’immoralità sessuale. Buddha considerava il desiderio sessuale il più potente e incontrollabile. Pertanto, l'atteggiamento del Buddha nei confronti delle donne è: "È vecchia? Trattala come una madre. È onorevole? Considerala una sorella. È di basso rango? Trattala come una sorella minore. È una bambina? Trattala con rispetto e cortesia." .
4. Il quarto - evitare di mentire. Un buddista è devoto alla verità, poiché una bugia tradisce il bugiardo e le altre persone e causa sofferenza.
5. Quinto - astinenza da alcol e droghe. Il buddista cerca di ottenere il controllo sui desideri del suo corpo, della sua mente e dei suoi sentimenti, e l'alcol e le droghe interferiscono con questo.

Oltre ai divieti, il Buddismo incoraggia le virtù: gioia nella vita semplice, rinuncia alle preoccupazioni materiali, amore e compassione per tutte le cose, tolleranza.

5. Stile di vita retto

Buddha ha parlato di come vivere senza danneggiare gli altri. L'occupazione di una persona non deve impedirle di osservare un codice morale. Pertanto, il Buddha condannò la tratta degli schiavi, la prostituzione, la fabbricazione di armi e le sostanze intossicanti come la droga e l'alcol. È necessario cercare attività che possano servire a beneficio di altre persone.

6. Zelo retto

La crescita spirituale inizia quando una persona diventa consapevole sia dei lati positivi che di quelli negativi del proprio carattere. Per seguire il percorso del miglioramento spirituale, una persona deve inevitabilmente fare degli sforzi, non permettendo a nuovi cattivi pensieri di entrare nella sua anima, scacciando da lì il male esistente, coltivando in se stessa buoni pensieri e migliorando. Ciò richiede pazienza e perseveranza.

7. Pensieri retti

“Ciò che siamo deriva da ciò che pensiamo.” Pertanto, è importante essere in grado di soggiogare i propri pensieri. La mente umana non dovrebbe obbedire a pensieri e ragionamenti casuali. Pertanto, i buddisti fanno molti sforzi per diventare più consapevoli di se stessi: del proprio corpo, delle sensazioni, dei sentimenti e dei pensieri, il che aiuta a sviluppare l'autocontrollo.

8. Retta contemplazione

La retta contemplazione può essere raggiunta attraverso la meditazione. Lo scopo della meditazione è portare lo spirito in uno stato in cui può percepire la verità e raggiungere la saggezza.

Cos'è la meditazione

Di solito troviamo difficile controllare il nostro pensiero. Sembra che il nostro pensiero abbia delle somiglianze Palloncino nel vento: le circostanze esterne lo girano in direzioni diverse. Se tutto va bene, abbiamo pensieri felici; non appena le circostanze cambiano in peggio, i pensieri diventano tristi. Ad esempio, se otteniamo ciò che desideriamo, qualcosa di nuovo o un nuovo amico, ci rallegriamo e pensiamo solo a questo; ma poiché non possiamo avere tutto ciò che desideriamo, e poiché dobbiamo perdere ciò di cui godiamo ora, questo attaccamento mentale ci provoca solo dolore. D'altra parte, se non otteniamo ciò che desideriamo o se perdiamo ciò che amiamo, ci sentiamo frustrati e disperati. Tali cambiamenti di umore sono dovuti al fatto che siamo troppo attaccati alla situazione esterna. Siamo come bambini che costruiscono un castello di sabbia e ne sono felici, e poi sono tristi quando viene portato via dalla marea. Praticando la meditazione, creiamo spazio interiore e chiarezza che ci consentono di controllare i nostri pensieri indipendentemente dalle circostanze esterne. A poco a poco raggiungiamo l'equilibrio interiore; la nostra coscienza diventa calma e felice, non conoscendo le fluttuazioni tra gli estremi della gioia e della disperazione. Praticando costantemente la meditazione, saremo in grado di sradicare dalla nostra coscienza quelle illusioni che sono la causa di tutti i nostri problemi e sofferenze. In questo modo raggiungeremo la pace interiore permanente, il nirvana. Allora le nostre vite successive saranno piene solo di pace e felicità.

Geshe Kelsang Giatso

Gli insegnamenti del Buddismo. Concetti basilari

1. Dodici Nidana

Secondo la tradizione, la scoperta della “Catena di Causalità” (dodici Nidana) segnò il raggiungimento dell'illuminazione da parte di Gotama. Il problema che lo tormentava da molti anni trovò una soluzione. Pensando di causa in causa, Gotama arrivò alla fonte del male:

1. L'esistenza è sofferenza, perché contiene la vecchiaia, la morte e mille sofferenze.
2. Soffro perché sono nato.
3. Sono nato perché appartengo al mondo dell'esistenza.
4. Nasco perché porto in me l'esistenza.
5. Lo nutro perché ho desideri.
6. Ho desideri perché ho sentimenti.
7. Sento perché sono in contatto con il mondo esterno.
8. Questo contatto è prodotto dall'azione dei miei sei sensi.
9. I miei sentimenti si manifestano perché, essendo una persona, mi oppongo all'impersonale.
10. Sono una personalità, perché ho una coscienza intrisa della coscienza di questa personalità.
11. Questa coscienza è stata creata come risultato delle mie esistenze precedenti.
12. Queste esistenze oscuravano la mia coscienza, perché non lo sapevo.

È consuetudine elencare questa formula duodecimale in ordine inverso:

1. Avidya (oscurità, ignoranza)
2. Samsara (karma)
3. Vizhnana (coscienza)
4. Kama - rupa (forma, sensuale e non sensuale)
5. Shad-ayatana (le sei basi trascendentali dei sensi)
6. Sparsha (contatto)
7. Vedana (sensazione)
8. Trishna (sete, lussuria)
9. Upadana (attrazione, attaccamenti)
10. Bhava (essere)
11. Jati (nascita)
12. Jara (vecchiaia, morte)

Quindi, la fonte e la causa principale di tutti i disastri dell’umanità è nell’oscurità, nell’ignoranza. Da qui le vivide definizioni e condanne dell’ignoranza di Gotama. Sosteneva che l’ignoranza è il crimine più grande, poiché è la causa di tutta la sofferenza umana, inducendoci a dare valore a ciò che non è degno di avere valore, a soffrire dove non dovrebbe esserci sofferenza e, confondendo l’illusione con la realtà, a spendere il nostro tempo. vive alla ricerca di cose senza valore, valori, trascurando ciò che in realtà è più prezioso: la conoscenza dei segreti dell'esistenza e del destino umano. La luce che potrebbe dissipare questa oscurità e alleviare la sofferenza è stata rivelata da Gotama come la conoscenza delle quattro nobili verità:

2. Quattro nobili verità del buddismo:

1. C'è sofferenza
2. La sofferenza ha una ragione
3. C'è una cessazione della sofferenza
4. C'è un modo per porre fine alla sofferenza

3. Ottuplice Sentiero

1. Comprensione corretta (libera da superstizioni e idee sbagliate)
2. Pensiero giusto (sublime e adatto a un saggio)
3. Discorso corretto (benevolo, sincero, veritiero)
4. Azioni giuste (pacifiche, oneste, pure)
5. Giusto sforzo (autoallenamento, autocontrollo)
6. Condotta corretta (non causare sofferenza)
7. Giusta attenzione (prontezza attiva della mente)
8. Concentrazione corretta ( meditazione profonda sull’essenza della vita)

Gotama Buddha indicò anche dieci grandi ostacoli chiamati catene:

1. Illusione della personalità
2. Dubbio
3. Superstizione
4. Passioni corporee
5. Odio
6. Collegamento a terra
7. Desiderio di piacere e tranquillità
8. Orgoglio
9. Compiacimento
10. Ignoranza

4. Cinque comandamenti per i laici

1. Non uccidere
2. Non rubare
3. Non commettere adulterio
4. Non mentire
5. Evitare bevande inebrianti

Termini

Dharma- Gli insegnamenti del Buddha. La parola "dharma" ha molti significati ed è letteralmente tradotta come "ciò che sostiene o sostiene" (dalla radice dhr - "tenere"), ed è solitamente tradotta in russo come "legge", il suo significato è spesso dato come " la legge universale dell’esistenza”. Inoltre, gli Insegnamenti del Buddha corrispondono al Buddha-Dharma, un termine che la maggior parte dei buddisti preferisce a "Buddismo".

Sangha- in senso lato, “una comunità di buddisti”. È composto da praticanti che non hanno ancora raggiunto la consapevolezza della vera natura della propria mente. In senso stretto, ad esempio quando si prende Rifugio, si raccomanda di intendere il Sangha come il Sangha Liberato, una comunità di praticanti liberati dall'illusione degli esseri “ego”.

Tre gioielliè il Buddha, il Dharma e il Sangha, che sono il rifugio comune di tutti i buddisti in tutto il mondo.

Rifugio- Tra i Tre Gioielli, il vero rifugio è il dharma, perché solo realizzandolo in te stesso puoi liberarti dalla sofferenza del ciclo dell'esistenza. Pertanto, il Dharma è il vero rifugio, il Buddha è l'insegnante che ti mostra il percorso verso la realizzazione e il Sangha è la comunità spirituale composta dai tuoi compagni di viaggio.

Karma(Sanscrito) - fisicamente - azione; metafisicamente: la legge di causa ed effetto o causalità morale. Ogni persona crea costantemente il proprio destino e tutte le sue capacità e poteri non sono altro che il risultato delle sue azioni precedenti e, allo stesso tempo, le ragioni del suo destino futuro.

Nirvana- uno stato di realizzazione spirituale assoluta che distrugge la relazione di causa ed effetto dell'esistenza karmica. Uno stato in cui non c’è più sofferenza.

Madhyamika- Questo è l'insegnamento del mezzo. L'idea del "madhyama pratipada", la Via di Mezzo, libera da due estremi (lusso e austerità estenuante) fu espressa dal Buddha stesso. Nell'aspetto filosofico, il centro è la libertà sia dal nichilismo (l'idea che nessun fenomeno ha uno status ontologico) sia dall'eternalismo (la fede nell'esistenza di un Dio assoluto e simili). L'affermazione principale del Madhyamika si riduce al fatto che tutto (tutti i dharma) è "vuoto", cioè privo di "propria natura" (svabhava), la loro esistenza è il risultato dell'azione della legge di causa ed effetto . Al di fuori di causa ed effetto non c'è nulla, solo Vuoto, shunyata. Questa è la “visione centrale”.

Paramita- traduzione letterale dal sanscrito: “ciò con cui si raggiunge l'altra sponda”, o “ciò che trasporta sull'altra sponda” - l'abilità, il potere attraverso il quale si raggiunge l'Illuminazione. Paramita è la categoria più importante della filosofia del Buddismo Mahayana. Lo scopo delle paramita è di apportare beneficio a tutti gli esseri viventi, riempiendoli di una conoscenza incommensurabilmente profonda, in modo che i pensieri non siano attaccati a dharma di alcun tipo; per la corretta visione dell'essenza del samsara e del nirvana, individuando i tesori della Legge meravigliosa; per essere colmati della conoscenza e della saggezza della liberazione illimitata, conoscenza che distingue correttamente tra il mondo della Legge e il mondo degli esseri viventi. Il significato principale delle paramita è comprendere che Samsara e Nirvana sono identici.

Diverse scuole di buddismo utilizzano elenchi di sei e dieci paramita:

1. Generosità (data)- un'azione che apre qualsiasi situazione. La generosità può essere praticata a livello delle cose materiali, della forza e della gioia, dell’istruzione, ecc., ma il miglior tipo di generosità è dare agli altri sviluppo e conoscenza sulla natura della mente, cioè il Dharma, rendendoli indipendenti al massimo livello. livello;
2. Etica (shila)- significa condurre una vita significativa, utile per sé e per gli altri. È pratico attenersi a ciò che è significativo ed evitare la negatività a livello del corpo, della parola e della mente;
3. Pazienza (ksanti)- non perdere ciò che di positivo è stato accumulato nel fuoco della rabbia. Questo non significa porgere l'altra guancia: significa agire in modo efficace, ma senza rabbia;
4. Diligenza (virya)- diligenza, lavorare sodo senza perdere la fresca gioia della fatica. Solo investendo più forza in qualcosa senza sconforto e pigrizia, otteniamo l'accesso a qualità ed energie speciali e siamo in grado di muoverci efficacemente verso l'obiettivo;
5. Meditazione (dhyana)- ciò che rende la vita veramente preziosa. Con l'aiuto delle meditazioni Shinei e Lhatong (sanscrito: Shamatha e Vipashyana), come in un laboratorio, si forma l'abilità di lavorare con la mente, si sviluppa una distanza dai pensieri e sentimenti che appaiono e scompaiono e una visione profonda della sua natura;
6. Saggezza (prajnaparamita)- conoscenza della vera natura della mente "apertura, chiarezza e illimitatezza". La vera saggezza spontanea non è un insieme di idee, ma una comprensione intuitiva di tutto. Ecco la chiave della perfezione in tutte le paramita. È questa comprensione che soggetto, oggetto e azione sono della stessa natura che rende liberatrici tutte le altre cinque paramita.

A volte, parlando delle dieci Azioni Liberatrici, se ne aggiungono altre quattro derivanti dalla sesta parmita:

1. Metodi
2. Auguri
3. Saggezza Primordiale

Bodhicitta- il desiderio di raggiungere la Buddità a beneficio di tutti gli esseri viventi. Bodhicitta è l'unità di amore e compassione. La compassione è il desiderio di alleviare tutti gli esseri viventi dalla sofferenza, e l'amore è il desiderio che tutti siano felici. Pertanto, bodhicitta è uno stato mentale in cui non solo desideri la felicità di tutti gli esseri senzienti, ma sviluppi anche la forza e la volontà di prenderti cura di loro. Dopotutto, anche se amiamo tutti gli esseri e abbiamo compassione per loro, ma non facciamo nulla in pratica, non ne trarremo alcun beneficio reale. Pertanto, oltre all’amore e alla compassione, dobbiamo coltivare dentro di noi una forte determinazione a fare tutto ciò che è in nostro potere per alleviare gli altri esseri dalla sofferenza. Ma questi tre punti non sono sufficienti per sviluppare bodhicitta. È necessaria saggezza.

Bodhisattva- questa è una persona nella cui coscienza è sorto e sbocciò Bodhicitta, che ha raggiunto i più alti gradi di spiritualità e ha fatto voto di non entrare nel nirvana mentre c'è almeno un essere vivente bisognoso di salvezza. Lo stato di bodhisattva può e deve essere raggiunto da ogni persona. Questo concetto gioca un ruolo centrale nel Mahayana; il raggiungimento dello stato di Bodhisattva è considerato non solo possibile per qualsiasi persona, ma anche necessario, poiché ogni essere vivente possiede i semi di bodhicitta.

Tre qualità della vita

Tutte le cose composite sono impermanenti ( anicca), insoddisfacente ( dukkha) e altruista ( anatta). Questi tre aspetti sono chiamati le Tre Qualità o i Tre Segni della Vita perché tutte le cose composite sono governate da questi tre.

Aniccia significa temporaneo, impermanente, mutevole. Tutto ciò che sorge è soggetto a distruzione. In effetti, nulla rimane più come prima per i due momenti successivi. Tutto è soggetto a continui cambiamenti. Le tre fasi del sorgere, dell'esistenza e della cessazione possono essere trovate in tutte le cose composte; tutto tende a finire. Ecco perché è importante comprendere con il cuore le parole del Buddha: "La temporalità è una cosa condizionata. Persegui il tuo obiettivo con diligenza".

Dukkha significa sofferenza, scontento, insoddisfazione, qualcosa di difficile da sopportare, ecc. Questo perché tutto ciò che è composito è mutevole e alla fine porta sofferenza a chi ne è coinvolto. Pensa alla malattia (in contrapposizione alla nostra idea di salute), alla perdita di persone care o care, o all'affrontare le avversità. Non vale la pena aggrapparsi a nulla di condizionale, perché così facendo non facciamo altro che avvicinare il disastro.

Anatta significa altruismo, non-sé, non-ego, ecc. Per anatta si intende il fatto che né in noi stessi né in nessun altro l'essenza che risiede nel centro del cuore è l'essenza (sunnata) in quanto tale. Allo stesso tempo, anatta non significa solo assenza di “io”, sebbene la sua comprensione porti a questo. Attraverso l'illusione dell'esistenza dell'"io" (anima o personalità immutabile) e l'inevitabile idea di "io" che l'accompagna, sorgono idee sbagliate, che si esprimono in aspetti come orgoglio, arroganza, avidità, aggressività, violenza e inimicizia. .

Anche se diciamo che questo corpo e questa mente sono nostri, questo non è vero. Non possiamo mantenere il nostro corpo sempre sano, giovane e attraente. Non possiamo dare costantemente ai nostri pensieri una direzione positiva mentre la nostra mente è in uno stato infelice o negativo (il che di per sé dimostra che il pensiero non può essere completamente sotto il nostro controllo).

Se non esiste un “io” o un sé permanente, allora esistono solo processi fisici e mentali (nama-rupa), che in una relazione complessa con condizionamento e interdipendenza formano la nostra esistenza. Tutto ciò forma i khandha, o (cinque) gruppi, che la persona non illuminata considera come sentimenti (vedana), sei tipi di sensazioni sensoriali (sanna), strutture volitive (sankhara) e altri tipi di coscienza (vinnana).

A causa dell'incomprensione dell'interazione di questi gruppi, l'uomo pensa che esista un "Io" o un'anima, e attribuisce l'ignoto ad una forza sconosciuta, ultraterrena, sconosciuta, che anche lui deve servire per garantire un'esistenza sicura. Di conseguenza, una persona ignorante è costantemente in uno stato di tensione tra i suoi desideri e passioni, la sua ignoranza e le idee sulla realtà. Chi capisce che l'idea dell'io è un'illusione può liberarsi dalla sofferenza. Ciò può essere ottenuto seguendo il Nobile Ottuplice Sentiero, che promuove lo sviluppo morale, intellettuale e spirituale del praticante.

Quattro stati d'animo sublimi

Quattro stati d'animo sublimi - brahmavihara[in Pali (la lingua parlata dal Buddha e in cui sono registrati i suoi insegnamenti)] sono le quattro qualità del cuore che, quando sviluppate alla perfezione, elevano una persona al più alto livello spirituale. Sono:

Metta, che può essere tradotto come gentilezza amorevole, amore onnicomprensivo, benevolenza, amore disinteressato, universale e sconfinato. Metta indica una qualità della mente che ha l'obiettivo di raggiungere la felicità per gli altri. Le conseguenze dirette di Metta sono: virtù, libertà dall'irritabilità e dall'agitazione, pace dentro di noi e nei rapporti con il mondo esterno. Per fare questo bisogna sviluppare Metta verso tutti gli esseri viventi, compresi i più piccoli. Metta non deve essere confusa con l'amore sensuale e selettivo, sebbene Metta abbia molto in comune con l'amore di una madre per il suo unico figlio.

Karuna, che significa compassione. La qualità di karuna è il desiderio di liberare gli altri dalla sofferenza. In questo senso la compassione è qualcosa di completamente diverso dalla pietà. Porta alla generosità e al desiderio di aiutare gli altri attraverso le parole e le azioni. Karuna gioca un ruolo importante negli Insegnamenti del Buddha, chiamati anche Insegnamenti di Saggezza e Compassione. Fu la profonda compassione del Buddha che lo portò a decidere di spiegare il Dharma a tutti gli esseri senzienti. Amore e Compassione sono i due pilastri della pratica del Dharma, motivo per cui il Buddismo è talvolta chiamato una religione di pace.

Muditaè la gioia comprensiva che proviamo quando vediamo o sentiamo parlare della felicità e del benessere degli altri, è gioia per il successo degli altri senza un accenno di invidia. Attraverso la gioia compassionevole sviluppiamo le qualità del cuore come la felicità e la moralità.

Upekkha o l'equanimità indica uno stato mentale calmo, fermo e stabile. È particolarmente evidente di fronte alla sfortuna e al fallimento. Alcune persone affrontano qualsiasi situazione con equanimità e altrettanto coraggio, senza preoccupazioni o disperazione. Se vengono a conoscenza del fallimento di qualcuno, non provano né rimorso né gioia. Con calma e imparzialità, trattano tutti allo stesso modo, in ogni situazione. La riflessione regolare sulle azioni (karma) e sui loro risultati (vipaka) distrugge pregiudizi e selettività, portando alla consapevolezza che ognuno è padrone ed erede delle proprie azioni. In questo modo nasce la comprensione di ciò che è buono e di ciò che è cattivo, di ciò che è salutare e di ciò che non è salutare, e alla fine le nostre azioni verranno controllate, portandoci alla bontà e ulteriormente al più alto grado di saggezza liberatoria. La meditazione quotidiana per sviluppare questi quattro stati mentali superiori li renderà abituali e condurrà così alla stabilità interiore e alla libertà da ostacoli e impedimenti.

Testi sacri: Tipitaka (Tripitaka)

La letteratura canonica è conosciuta con il nome Pali Tipitaka(Sanscrito - Tripitaka), che letteralmente significa “triplo paniere” e viene solitamente tradotto come: “Tre cesti della legge (insegnamento)”. A quanto pare, i testi, originariamente scritti su foglie di palma, un tempo erano conservati in cesti di vimini.

La versione Pali del Tipitaka meglio conservata è quella della scuola Theravadin, considerata da molti la scuola più ortodossa del Buddismo. Secondo la leggenda, riunitisi dopo la morte del Buddha nella città di Rajagriha, i monaci ascoltarono i messaggi dei discepoli più stretti di Shakyamuni sulle principali disposizioni dell'insegnamento. Upali ha parlato delle regole di condotta dei monaci stabilite dal Buddha, Ananda - degli insegnamenti del fondatore della nuova religione, espressi sotto forma di parabole e conversazioni, Kashyapa - delle riflessioni filosofiche dell'insegnante. Questa leggenda spiega la divisione del Tipitaka in tre parti principali: il Vinaya Pitaka ("cestino dello statuto"), il Sutta Pitaka ("cestino degli insegnamenti") e l'Abhidammapitaka ("cestino dell'interpretazione degli insegnamenti", o " cesto di pura conoscenza"). In varie direzioni del Buddismo ci sono anche altri principi per raggruppare i testi uniti dal Tipitaka: cinque nikaya (raccolte), nove anga (parti), ecc.

Le leggende incluse nel testo ormai conosciuto del Tipitaka Pali si svilupparono nel corso di diversi secoli e furono inizialmente trasmesse oralmente. La registrazione di queste leggende fu fatta per la prima volta solo nel I secolo a.C. e. a Ceylon. Naturalmente, solo copie molto posteriori ci sono pervenute, e varie scuole e movimenti successivamente hanno cambiato molti posti nei testi Tipitaka. Pertanto, nel 1871, fu convocato a Mandalay (Birmania) uno speciale consiglio buddista, durante il quale 2.400 monaci, raccogliendo vari elenchi e traduzioni, svilupparono un testo unificato del Tipitaka. Questo testo fu poi scolpito su 729 lastre di marmo, ciascuna delle quali fu collocata in un tempio a punta in miniatura separato. È così che è stata creata una sorta di città-biblioteca, deposito del canone: Kutodo, un luogo ora venerato da tutti i buddisti del mondo.

Vinaya-Pitaka

La prima parte del Tipitaka Pali è Vinaya-Pitaka. Molto spesso è diviso in tre sezioni (Sutta-vibhanga, Khandhaka e Parivara).

Il Sutta Vibhanga contiene un'esposizione e una spiegazione del Patimokkha Sutta, che è il nucleo del Vinaya Pitaka. Il Patimokkha Sutta è un elenco delle offese commesse dai monaci e dalle monache della comunità buddista e delle punizioni che seguono a tali offese.

Nella parte del Sutta-vibhanga che commenta il Patimokkha Sutta, le regole di condotta dei monaci sono incluse in lunghe storie su quali eventi furono la ragione per cui il Buddha stabilì questa o quella regola. Questa parte inizia con una storia su come, durante i suoi vagabondaggi per diffondere gli insegnamenti, il Buddha arrivò nel villaggio di Kalandaka vicino a Vaisali e con la sua predicazione persuase un certo Sudinna, figlio di un ricco usuraio, ad entrare nel monachesimo. In questo momento, nel paese scoppiò la carestia. Sudinna decise di recarsi a Vaisali, dove aveva molti parenti facoltosi, per ricevere abbondanti elemosine. Sua madre seppe della sua venuta e convinse la moglie di Sudinna ad incontrarlo e chiedergli di darle un figlio. Sudinna cedette alla sua richiesta. Ritornato in comunità, si pentì e raccontò il suo peccato ai fratelli. Il Buddha rimproverò severamente Sudinna e stabilì una regola secondo la quale un monaco colpevole di intemperanza sessuale commette il peccato della prima sezione del Patimokkha Sutta (parajika) e diventa indegno di essere monaco.

L'istituzione di altre regole del Patimokkha Sutta viene spiegata allo stesso modo. Ad ogni regola viene fornita un'analisi dettagliata possibili opzioni reato, comprese le circostanze che esentano l’autore del reato dalla punizione. Pertanto, esaminando il caso in cui il monaco Udain ha toccato il corpo di una donna bramina entrata nella sua stanza, il commentatore solleva le domande: "il contatto è stato intenzionale o accidentale", "cos'è il contatto in realtà", ecc. che i contatti con la madre, la sorella e la figlia non sono peccati.

Pertanto, nel Sutta-vibhanga, solo le offese più importanti sono commentate in dettaglio, mentre il resto delle regole (e ce ne sono 277 o 250 in diverse versioni) sono spiegate in modo molto più breve o completamente omesse dalle spiegazioni. . I requisiti per monaci e monache sono leggermente diversi.

La parte successiva del Vinaya Pitaka si chiama Khandhaka. È diviso in due libri: Mahavagga e Kullavagga. È impossibile cogliere un principio chiaro in questa divisione. Entrambi i libri sono dedicati alla storia dello sviluppo della comunità monastica buddista, a partire dal momento in cui Gautama raggiunse la sua “illuminazione”. Così, in Khandhaka incontriamo singoli elementi della biografia del Buddha. Il Khandhaka descrive dettagliatamente le principali cerimonie e rituali della comunità, le regole di comportamento dei monaci durante la giornata, la procedura per tenere gli incontri tradizionali conosciuti come "uposatha", il comportamento della comunità durante la stagione secca e durante quella delle piogge stagione. Furono stabilite regole precise per quanto riguarda il taglio, il cucito e la tintura delle vesti monastiche con materiali donati dai laici.

L'analisi di Khandhaka permette di vedere come la comunità buddista sia progredita nel suo sviluppo dall'ascetismo più rigoroso caratteristico di molti sistemi religiosi dell'antica India a quello stile di vita completamente confortevole e lontano dalla mortificazione che caratterizza i monasteri buddisti dei primi secoli della nostra era e tempi successivi. Particolarmente caratteristica a questo riguardo è la storia del malvagio cugino del Buddha, Devadatta, raccontata nel settimo capitolo di Kullavagga. Devadatta si unì alla comunità dopo che il Buddha visitò la sua città natale. Tuttavia ne fu presto espulso perché guidava i monaci che seminavano disordini nella comunità. Quindi decise di uccidere Buddha. Commise tre tentativi di omicidio: inviò una banda di delinquenti assoldati, lanciò un'enorme pietra da una montagna e liberò un elefante pazzo su Rajagriha Street, dove stava passando Buddha. Ma Buddha rimase illeso. Persino l'elefante piegò umilmente le ginocchia davanti a lui ad uno sguardo del Buddha. Allora Devadatta e i suoi cinque amici chiesero che nella comunità fossero introdotte le seguenti regole, obbligatorie per tutti i monaci: 1) vivere solo nelle foreste, 2) mangiare solo elemosina, 3) vestirsi solo di stracci, 4) non passare mai la notte sotto un tetto, 5) non mangiare mai pesce o carne. Buddha rifiutò queste richieste. La leggenda di Devadatta illustra chiaramente l'evoluzione della comunità buddista dall'ascetismo estremo a una vita più laica. L'ultima parte del Vinaya Pitaka - Parivar, è composta sotto forma di domande e risposte, esponendo brevemente alcune delle disposizioni delle parti precedenti del Vinaya Pitaka. Si ritiene generalmente che sia stato incluso nel canone per rendere più facile ai monaci ricordare le numerose regole e divieti.

Sutta Pitaka

La seconda, più importante ed estesa sezione del Tipitaka è Sutta Pitaka. Se il Vinaya Pitaka è posto nel Kuthodo su 111 lastre di marmo, al Sutta Pitaka vengono assegnate 410 lastre.

Il Sutta Pitaka è composto da cinque raccolte (pikaya) che presentano gli insegnamenti del Buddismo sotto forma di parabole e conversazioni attribuite al Buddha e ai suoi discepoli più vicini. Inoltre, comprende altre opere di natura molto diversa: raccolte di leggende e aforismi, poesie, commenti, ecc.

La prima raccolta - Digha Nikaya ("raccolta di lunghi insegnamenti") è composta da 34 sutta (detti poetici), ciascuno dei quali è dedicato a una posizione dell'insegnamento brevemente formulata, inclusa in un episodio dettagliato della biografia del Buddha. Così, il Brahmajala Sutta racconta la storia di una disputa tra un asceta e il suo discepolo che lodava il Buddha. Questa disputa viene utilizzata per dimostrare la superiorità del Buddismo sul Brahmanesimo e sulle credenze superstiziose popolari. Samannaphalasutta confronta le dottrine dei sei maestri eretici con i principi fondamentali del buddismo e mostra i vantaggi di unirsi alla comunità monastica buddista. Numerosi sutta criticano aspramente l'insegnamento dei bramini secondo cui la loro stessa nascita in un dato “varna” (l'antico nome delle caste) conferisce loro alcuni privilegi nella salvezza. Molta attenzione è riservata alla critica all'ascetismo come metodo di salvezza; è in contrasto con l'amore, la compassione, l'equanimità e l'assenza di invidia. Insieme ai miti sull'origine del mondo, il Digha Nikaya comprende anche una storia del tutto realistica come il Mahaparinibbanasutta, che racconta gli ultimi giorni della vita terrena del Buddha, le circostanze della sua morte, l'incendio del suo corpo e la divisione dei resti dopo l'incendio. È qui che vengono riportate le ultime parole del Buddha, ampiamente citate in altri testi. "Tutto ciò che esiste è destinato alla distruzione, quindi lotta instancabilmente per la salvezza."

La seconda raccolta di Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya ("raccolta degli insegnamenti intermedi") contiene 152 sutta, che ripetono in gran parte il contenuto della prima raccolta, ma in uno stile più laconico. Si presume che entrambe le prime raccolte del Sutta Pitaka fossero il risultato della registrazione di due direzioni del Buddismo, ciascuna con le proprie tradizioni e caratteristiche nella trasmissione orale delle tradizioni.

La terza e la quarta raccolta - la Samyutta Nikaya ("raccolta di insegnamenti correlati") e l'Anguttara Nikaya ("raccolta di insegnamenti, un numero più grande") - sono senza dubbio di origine successiva rispetto alle prime due raccolte del Sutta Pitaka. L'Anguttara Nikaya, che è la più grande raccolta di sutta del Sutta Pitaka (ce ne sono più di 2300), li dispone in un ordine specifico basato sul principio numerico: tre tesori di salvezza, quattro “nobili verità”, cinque discepoli virtù, otto membri delle “nobili vie della salvezza”, dieci peccati e dieci virtù, ecc.

La quinta raccolta del Sutta Pitaka -Khuddaka Nikaya ("raccolta di brevi insegnamenti") è composta da 15 opere, di natura molto diversa, create, di regola, più tardi rispetto alla maggior parte delle parti sopra del Tipitaka.

Il primo libro di Khuddaka-nikaya Khudaka-patha ("raccolta di brevi aforismi") contiene, per così dire, un insieme di disposizioni fondamentali dell'insegnamento del Buddismo sulla salvezza, la formula "saranagaman", sul Buddha, sull'insegnamento e sulla comunità come le tre condizioni della salvezza; 10 requisiti per un monaco; 10 domande per coloro che entrano nella comunità, ecc. Udana - una raccolta di brevi poesie liriche su temi religiosi, che Buddha probabilmente disse riguardo ad alcuni eventi della sua vita. Molto interessanti sono le raccolte di canti di monaci e monache (Thera-gatha e Theri-gatha) - i testi più antichi del canone, che descrivono vividamente il distacco dalla vita richiesto dal buddismo primitivo per fermare la rinascita - la sofferenza. Il Buddhavamsa contiene leggende su 24 Buddha, durante le cui apparizioni Gautama Buddha compì un numero infinito di rinascite necessarie per sviluppare le virtù caratteristiche di un bodhisattva.

Jataka è una raccolta di storie (jataka) circa 550 diversi eventi accaduti durante le precedenti rinascite del Buddha, prima della sua apparizione sulla terra sotto forma di Gautama.

Sutta-nipata tratta una serie di episodi della vita del Buddha e principalmente temi morali nel suo insegnamento.

Infine, il Dhammapada ("percorso dell'insegnamento") è forse la parte più famosa del canone, non solo perché espone nel modo più sistematico e coerente i principi fondamentali della dottrina del buddismo primitivo, ma anche perché lo fa in modo laconico. , forma figurata, impressionante. Sono state scoperte numerose varianti di questo monumento, il che indica che ha attraversato una lunga storia nella sua formazione. Tutti i sutta sono intrisi dell'idea della rovina di tutto ciò che esiste, della sofferenza e del male come qualità principali di tutta l'esistenza, dell'umiltà dei propri desideri e passioni, del superamento dell'attaccamento a tutto ciò che è terreno come unica via verso la salvezza . Il Dhammapada è un esempio lampante dell'uso che il Buddismo fa dei mezzi emotivi per diffondere i propri insegnamenti.

Abhidamma Pitaka

La terza e ultima sezione del Tipitaka è Abhidamma Pitaka. I suoi testi sono collocati a Kutodo su 208 lastre. Si compone di sette sezioni, motivo per cui a volte viene chiamato anche Sattapakarana (I sette trattati). Il più importante di essi è il primo: Dhammasangani, ovvero "enumerazione dei dhamma". La parola "dhamma" in pali, o "dharma" in sanscrito, ha diversi significati nella letteratura buddista. Viene spesso utilizzato per esprimere i concetti di “legge” e “insegnamento”. Spesso si riferisce alla dottrina stessa del Buddismo. Infine, soprattutto nella letteratura dell'Abhidamma, si trova in un significato molto speciale: la particella primaria dell'esistenza spirituale, la particella più piccola della coscienza, "il portatore dell'elemento della psiche".

Il Dhammasangani espone l'interpretazione buddista di tutto mondo sensoriale come prodotto della coscienza dell'uomo stesso. L'insieme delle idee create dall'uomo stesso è, secondo il Buddismo, il mondo che percepiamo. I Dhamma sono i più piccoli elementi della nostra coscienza che, manifestandosi istantaneamente, danno nelle loro combinazioni quell'illusione che viene chiamata il soggetto, insieme a tutto ciò di cui è cosciente. Il trattato fornisce un elenco dettagliato e un'analisi dei dhamma.

Il secondo trattato dell'Abhidamma Pitaka - Vibhanga - tratta gli stessi problemi del primo.

Il terzo trattato - Kattha-vatthu - riflette i dibattiti avvenuti tra gli scolastici buddisti durante la formazione dei fondamenti filosofici di questa religione.

Il trattato Puggala-pañyatti è dedicato a quei passi, o categorie di stati, che un essere vivente deve percorrere nel cammino verso la cessazione del disturbo dei dhamma, cioè verso la non esistenza, il nirvana, la salvezza. Il trattato Dhatukattha esamina queste stesse questioni, prestando particolare attenzione al campo della psicologia. Yamaka esamina i problemi di logica. Naturalmente Patthana è una categoria di causalità anche dal punto di vista della visione buddista del mondo.

Letteratura non canonica

La letteratura non canonica include biografie del Buddha. Sono tutti di origine relativamente tarda, cioè furono compilati non prima del II-III secolo. N. e. Si basano su informazioni biografiche frammentarie tratte da varie opere della letteratura canonica. Ma queste informazioni sono strettamente intrecciate con vari miti e leggende, il cui scopo è mostrare la divinità di Gautama Buddha.

Le più famose sono le seguenti cinque biografie: Mahavastu, scritta probabilmente nel II secolo. N. e. e incluso da alcune scuole nel Vinaya Pitaka; Lalitavistara, creata dalla scuola Sarvastivadin nei secoli XI-XI. N. e.; Buddhacharita, attribuito ad Ashvaghosha, famoso filosofo e poeta buddista, contemporaneo del re Kushan Kanishka (I-II secolo d.C.); Nidanakatha, che costituisce la parte introduttiva dell'edizione Mahayana del Jataka; Abhinishkramanasutra, attribuito a Dharmagupta e conosciuto solo dalle traduzioni cinesi.

Mahavastu è un'opera vasta (quasi mille e mezzo pagine di testo stampato), in cui singoli fatti storici sono intervallati da numerose leggende. Il primo volume descrive in dettaglio l'inferno con tutti i suoi tormenti preparati per i peccatori, e poi rivela successivamente i quattro stadi (karya) che una persona deve attraversare per raggiungere la Buddità. Questi stadi vengono forniti in relazione alla rappresentazione dell'ascesa attraverso di essi del futuro Buddha Gautama durante le sue innumerevoli rinascite precedenti con ampi prestiti dai Jataka. La presentazione viene improvvisamente interrotta da episodi della vita di predicazione di Shakyamuni, una considerazione sull'origine degli Shakiya e dei Kolya, a cui appartenevano i genitori di Gautama, una descrizione dell'origine del mondo e dei suoi primi abitanti, ecc. Il secondo e il terzo volume di Mahavastu contengono una biografia terrena di Gautama presentata in modo più sistematico - da bodhisattva scelto di tempo, luogo, continente e famiglia per il suo aspetto terreno prima della nascita, dell'infanzia, del matrimonio, del raggiungimento della "grande intuizione" e di episodi individuali di attività di predica. A questo punto Mahavastu finisce. Buddha Mahavastu è un essere soprannaturale che compie costantemente miracoli e solo la fede in lui può portare la salvezza.

Nidanakatha divide la storia del Buddha in un'“era remota”, descrivendo le sue rinascite precedenti fino all'apparizione di Tushita in cielo, da dove era già disceso sulla terra, e le ere “intermedia” e “successive”, dedicate alla sua biografia terrena, che anch'essa non raggiunge le fasi finali.

Buddhacarita, scritta in puro sanscrito nel sublime stile kavya, è completamente diversa dalle altre biografie. Esso, seguendo prevalentemente la tradizione pali, descrive poeticamente le tappe più importanti della vita terrena del Buddha fino al primo concilio avvenuto dopo la sua morte. Il Buddha è qui raffigurato come un essere umano che ha raggiunto la perfezione grazie ai meriti ottenuti nelle rinascite precedenti.

L'Abhinishkramana Sutra ha un carattere più vicino a Lalitavisgara che al Mahavasta, sebbene, come quest'ultimo, espone anche in dettaglio i Jataka, citandoli principalmente per sottolineare i punti più importanti dell'attività di predica del Buddha.

Un'altra letteratura non canonica ben nota, popolare nei paesi buddisti e importante per lo studio del buddismo è Milinda-panha (Domande del re Milinda). La data di stesura di quest'opera è compresa tra il II e il IV secolo. N. e. Presenta gli insegnamenti del buddismo sotto forma di domande poste dal re greco Menandro (Milinda), che regnò nell'India settentrionale nel II secolo. N. e" e le risposte ad esse del famoso saggio mahayanista Nagasena. Di grande interesse sono le cronache compilate nel IV-V secolo d.C. a Ceylon - Deepavansa e Maha-vansa, in cui, insieme a soggetti mitologici e leggende, fatti storici significativi vengono inoltre presentati.

L'ulteriore sviluppo della letteratura buddista, che procedette principalmente sotto forma di commento al canone, è associato ai nomi di Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu, che vissero e scrissero durante il periodo di massimo splendore del buddismo nell'India settentrionale e Ceylon nei secoli IV-VIII. N. e.

Sviluppo storico

Nel corso dei secoli, il Buddismo ha subito cambiamenti sorprendenti. La sua diffusione dal nord dell’India fu rapidissima. Dal 3 ° secolo. AVANTI CRISTO e., fino alle campagne di Alessandro Magno, dominò tutta l'India, insieme al Brahmanesimo, da cui discendeva, e si estese fino alle rive del Mar Caspio, dove oggi si trovano l'Afghanistan e l'Asia centrale.

Grazie al sostegno del re buddista Ashoka, che governò in India nel 273-230. AVANTI CRISTO aC, i missionari convertirono Ceylon (l'attuale Sri Lanka). Poi si è diffuso molto rapidamente in altri paesi asiatici.

Il collegamento con la Cina venne stabilito attraverso il commercio della seta. La prima comunità buddista in questo paese apparve durante la dinastia Han nel 67 d.C. e., tuttavia, il buddismo fu saldamente stabilito nel nord del paese solo un secolo dopo, e nel 300 - nel sud, sotto gli auspici dell'aristocrazia. Nel 470 fu proclamato il Buddismo religione ufficiale nel nord della Cina. Poi attraverso la Corea raggiunse il Giappone.

A questo punto, i monaci buddisti di Ceylon convertirono la Birmania in questa fede e, poco dopo, l'Indonesia.

Diffondendosi verso est, il buddismo perde terreno in occidente: giunto in Giappone, si indebolisce in India.

In Thailandia e Laos ha sostituito l’Induismo. Nello Sri Lanka e in Nepal, il buddismo convive con l'induismo. In Cina è combinato con il taoismo e il confucianesimo, e in Giappone con lo shintoismo. In India, dove ha avuto origine, i buddisti rappresentano non più dell’1% della popolazione, la metà dei cristiani o dei sikh.

In Corea del Sud il buddismo comincia a cedere il passo alle religioni cristiane, ma conserva ancora il primo posto. In Giappone a volte assume forme particolari, di cui parleremo più avanti. Uno di questi è lo Zen.

La situazione del buddismo nei paesi a orientamento comunista è molto più allarmante. In Cina nel 1930 c'erano 500mila monaci buddisti e nel 1954 non ne erano rimasti più di 2500. In Cambogia, i Khmer rossi sterminarono sistematicamente i monaci buddisti e in Vietnam la loro influenza si indebolì notevolmente. È molto difficile valutare cosa resta dei rituali e della spiritualità buddista in questi paesi. Sappiamo solo che questo colpo ha riportato il Buddismo indietro di 50 anni. Il Buddismo è ancora in espansione nei paesi in cui vi è crescita demografica e adesione ad esso, come Sri Lanka, Birmania e Tailandia. Recentemente, tuttavia, la spiritualità buddista ha suscitato un notevole interesse tra molte persone in Occidente.

Indicazioni del Buddismo

Theravada

"L'insegnamento degli anziani"

Il primo movimento del Buddismo si formò immediatamente dopo la morte del Buddha, chiamato Theravada. I seguaci hanno cercato di conservare nella memoria ogni parola, ogni gesto e ogni episodio della vita del maestro. Questo è il motivo per cui gli aderenti Theravada attribuiscono tanta importanza agli incontri periodici dei monaci-eruditi - sangiti, i cui partecipanti ripristinano ancora e ancora la vita e gli insegnamenti del Buddha. L'ultimo sangiti si tenne nel 1954-1956 nella città di Mandalay (Birmania). Il movimento Theravada era un'organizzazione monastica dipendente ma non orientata ai laici.

Si pensava che il raggiungimento dell'illuminazione seguisse letteralmente lo stile di vita e la pratica della meditazione di Gautama. I seguaci Theravada considerano Buddha creatura terrena che hanno raggiunto l'illuminazione grazie alle loro abilità uniche dopo 550 rinascite; pertanto, secondo gli insegnamenti Theravada, il Buddha appare tra le persone ogni 5mila anni.

Per loro, è un insegnante la cui conoscenza è registrata nel testo canonico Pali Tipitaka e spiegata in numerosi commenti. Fin dall'inizio, i seguaci Theravada furono intolleranti verso la minima deviazione dalle regole disciplinari della comunità monastica e dall'interpretazione ortodossa dello stile di vita e delle azioni del Buddha, e intrapresero una lotta costante contro i dissidenti.

Nel terzo Sangeeti (metà del V secolo a.C.) sotto il re Ashoka, i seguaci Theravada erano divisi in 3 grandi gruppi: Vatsiputriya, Sarvastivada e Vibhajayavada - l'ultimo gruppo era costituito dai seguaci più ortodossi, che 100 anni dopo si stabilirono in Sri Lanka , che divenne successivamente una roccaforte Theravada. Attualmente, il buddismo Theravada è diffuso in Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Tailandia, Laos, Cambogia e in parte in India, Bangladesh, Vietnam, Malesia e Nepal.

In ciascuno di questi paesi, come risultato dell'interazione del Theravada con le tradizioni culturali e religiose locali, sono emerse forme nazionali di buddismo Theravada. La specificità del buddismo nello Sri Lanka, professata dalla sua popolazione principale, i singalesi, si esprime, prima di tutto, nel fatto che le informazioni di natura mitologica, leggendaria, storica contenute nelle cronache storiche di Deepavansa e Mahavansa, sembrano proiettare l'antica immagine indiana del buddismo a Lanka, comprese le accuse di ripetuti soggiorni del principe Gautama lì. Di conseguenza, qui è stata saldamente stabilita la versione secondo cui l'isola era il luogo di nascita del buddismo.

Idee chiave

La personalità Theravada ideale è un arhat. Questa parola significa "degno" (l'etimologia tibetana di questa parola come "distruttore di nemici", cioè colpisce - kleshas, ​​è errata e può essere considerata un'etimologia popolare). Un Arhat è un monaco santo (bhikkhu; Pali: bhikkhu), che attraverso i suoi sforzi ha raggiunto l'obiettivo del Nobile Ottuplice Sentiero - il nirvana - e ha lasciato il mondo per sempre.

Nel cammino verso il nirvana, un monaco attraversa una serie di passaggi:

1. palcoscenico entrato nel flusso (srotapanna), cioè chi ha intrapreso il cammino irrevocabilmente; “colui che è entrato nella corrente” non può più degradarsi e smarrirsi
2. palcoscenico una volta tornato (sacridagamin), cioè una persona la cui coscienza in un'altra nascita deve ritornare al livello del mondo dei desideri (kamadhatu)
3. palcoscenico non torna più (anagamin), cioè un santo la cui coscienza d'ora in poi rimarrà sempre in uno stato di concentrazione meditativa a livello dei mondi delle forme (rupadhatu) e delle non-forme (arupadhatu).

La pratica di anagamin termina con il raggiungimento del frutto dello stato di arhat e l'ingresso nel nirvana “senza residui” (anupadhishesha nirvana).

Secondo gli insegnamenti Theravada, il Buddha prima del suo risveglio era una persona comune, dotata solo di grandi virtù e santità acquisite attraverso la coltivazione in molte centinaia di vite. Dopo il risveglio (bodhi), che dal punto di vista Theravada non era altro che l’acquisizione del frutto dello stato di arhat, Siddhartha Gautama cessò di essere un uomo nel senso proprio del termine, diventando un Buddha, cioè un illuminato” essere" liberato dal samsara (questa parola è usata qui). devono essere messi tra virgolette, poiché i buddisti chiamano "creature" solo gli "abitanti" dei tre mondi del samsara, e non i Buddha), ma non Dio o qualsiasi altra cosa. altra entità soprannaturale.

Se le persone, essendo monaci (Theravada sottolinea che solo un monaco che osserva tutti i voti del Vinaya può diventare un arhat e raggiungere il nirvana), iniziano a seguire l'esempio del Buddha e il suo insegnamento in ogni cosa, allora otterranno la stessa cosa. che ha raggiunto. Il Buddha stesso è entrato nel nirvana, non è nel mondo e non c'è mondo per lui, e quindi è inutile pregarlo o chiedergli aiuto. Qualsiasi adorazione del Buddha e l'offerta di doni alle sue immagini non sono necessarie al Buddha, ma alle persone, che così ripagano il debito della memoria verso il grande Liberatore (o Conquistatore - Jina, uno degli epiteti del Buddha) e praticare la virtù del dare.

Theravada è una forma strettamente monastica di buddismo. All'interno di questa tradizione, solo i monaci possono essere considerati buddisti nel senso proprio del termine. Solo i monaci possono realizzare l'obiettivo del Buddismo: raggiungere la pace del nirvana, solo i monaci sono aperti a tutte le istruzioni del Beato e solo i monaci possono praticare i metodi di psicopratica prescritti dal Buddha.

L'unica cosa rimasta ai laici è migliorare il proprio karma compiendo buone azioni e accumulando meriti acquisiti attraverso il sostegno e il mantenimento del sangha. E grazie a questi meriti, i laici in una delle loro vite successive potranno diventare degni di prendere i voti monastici, dopo di che entreranno anche loro nel Nobile Ottuplice Sentiero. Pertanto, i Theravadin non cercarono mai di essere particolarmente attivi nell'attività missionaria o di coinvolgere i laici nella vita del sangha e nelle varie forme di attività religiosa.

Tra i seguaci del Theravada viene fatta una distinzione tra ascoltatori (shravaka) e risvegliati individualmente (pratyekabuddha). Entrambi hanno cinque sentieri, che insieme costituiscono i dieci sentieri Theravada.

Sebbene coloro che ascoltano siano inferiori e coloro che sono risvegliati individualmente siano superiori, la loro base è la stessa. Entrambi seguono gli insegnamenti del sentiero Theravada, che serve solo come metodo di liberazione individuale dal ciclo dell'esistenza. In breve, prendono come base l'arch regole etiche uniti ad una ferma intenzione di uscire dal ciclo dell'esistenza e sulla base di questo sviluppano l'unità di serenità (shamatha) e comprensione speciale (vipashyana), diretta verso la vacuità. In questo modo si liberano delle contaminazioni (samsara) e dei loro semi, in modo che le contaminazioni non possano ricrescere. In questo modo ottengono la liberazione.

Sia gli ascoltatori che l'individuo risvegliato devono percorrere cinque sentieri in successione: il sentiero dell'accumulazione, dell'applicazione, della visione, della meditazione e del non-imparare di più. Chi segue questi percorsi è chiamato seguace del Theravada.

L'obiettivo degli insegnamenti Theravada è raggiungere la salvezza personale, il nirvana. La preoccupazione principale degli insegnamenti Theravada non è danneggiare gli altri controllando il proprio comportamento. Pertanto, la prima cosa che una persona fa è fare voto di Rifugio e osservare determinate regole. Per raggiungere questo obiettivo, ci sono centinaia di regole. Il Buddha stesso disse: “Avendo davanti a te l’esempio dei tuoi sentimenti, non danneggiare gli altri”. Se qualcuno ti fa qualcosa di brutto, te ne accorgi.

Sapendo cosa vuol dire essere arrabbiato, non turbare gli altri. Il vero significato del Rifugio è che riconosci il percorso verso la realizzazione come insegnato dal Buddha, e in conformità con questo percorso esegui determinate azioni e quindi controlli il tuo comportamento. Quando viene preso il voto Theravada, viene preso da ora fino alla morte. Non viene accettato da ora fino alla completa realizzazione, perché il voto è legato allo stato presente.

Deve essere realizzato attraverso una condotta che termina con la morte. La salma viene inviata al cimitero e lì termina il voto. Se questo voto veniva mantenuto puro fino al momento della morte, allora veniva compiuta una buona azione. L'osservanza di tale voto non conosce eccezioni e non può essere modificata in base alle nostre mutate opinioni. Se c'è una ragione specifica e convincente per rompere un voto, allora va bene non mantenerlo. Altrimenti questo voto continua a vincolare la persona dal momento dell'accettazione fino al momento della morte.

Successivamente il sistema Theravada subì uno sviluppo. Oltre al voto di Rifugio dato alle monache e ai monaci, esiste anche il voto Upasaka per i laici. I laici possono fare voto con una sola regola, come quella di non uccidere, oppure con due regole – con l'aggiunta del voto di non rubare – e così via. Possono esserci vari livelli finché alla fine non vengono presi i voti completi di un monaco o di una monaca pienamente ordinati (Fonte - Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche - Una breve panoramica delle tradizioni buddiste tibetane).

Caratteristiche locali del buddismo Theravada

Sottolinea il buddismo singalese Forza magica Reliquie buddiste che proteggono l'isola dalle forze del male e attirano divinità buone a Lanka. Pertanto, i riti di culto di queste divinità sono strettamente legati alla pratica magica nel buddismo. Un tipico esempio è la perahera Kandiana, composta da 5 processioni dedicate alla Reliquia del Dente, agli dei Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) e alla dea Pattini. Le cronache singalesi hanno sempre influenzato in modo abbastanza efficace le azioni dei governanti degli stati dello Sri Lanka e hanno incoraggiato il Sangha a intervenire in politica.

In Birmania e Tailandia si può parlare dell'influenza ideologica del buddismo sulla coscienza di massa dei credenti solo dall'inizio del II millennio d.C. e., quando grandi stati birmani e tailandesi iniziarono ad emergere sul territorio dell'Indocina occidentale, bisognosi di un'ideologia sviluppata. Questo fu probabilmente uno dei motivi che spinsero i governanti di Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya e altri giovani stati ad acquisire il canone pali nella sua interezza, che, secondo le voci, era disponibile nelle città-stato costiere di Mon. Frammenti della lotta per il canone Pali si riflettono nelle cronache storiche di molti stati.

Una vasta gamma di testi canonici in pali, che si riversarono nei paesi del sud-est asiatico, soprattutto dopo aver stabilito stretti contatti con gli stati di Lanka, ebbero un profondo impatto su molte sfere della coscienza pubblica dei popoli di Birmania, Tailandia, Laos e Cambogia. : poesia orale, letteratura, arte, diritto, filosofia, architettura, opinioni politiche e così via. Tuttavia, a causa delle differenze storiche e culturali e delle credenze religiose tra birmani, tailandesi e khmer, nonché ad altre condizioni socio-politiche di sviluppo, il buddismo Theravada ha acquisito una specificità nazionale nei paesi del sud-est asiatico.

In Birmania, le credenze tradizionali birmane sugli spiriti dei naga furono facilmente incorporate nella cultura buddista, poiché nei testi canonici i naga (nella mitologia indiana - naga, naga - serpenti) sono molto venerati, poiché il re dei naga copriva il Buddha con il suo cappuccio.

Una conseguenza della fusione delle credenze popolari e buddiste fu che i birmani attribuivano particolare importanza alle azioni rituali magiche, e quindi la meditazione buddista acquisì un contenuto diverso in Birmania rispetto allo Sri Lanka e alla Tailandia: filosoficamente, attraverso la meditazione il contenuto della verità più alta è realizzato ( abhidharma) (i monaci birmani sono considerati esperti nella letteratura dell'abhidharma, la loro autorità in questo settore è riconosciuta anche dai monaci singalesi); Nella vita pratica, molti monaci birmani cercano di acquisire capacità soprannaturali attraverso la meditazione, il che non contraddice gli insegnamenti del buddismo.

Alcune sezioni del Sutta Pitaka contengono descrizioni di sei tipi di "poteri superiori" che permettono di volare nell'aria, camminare sull'acqua, ascendere e scendere a qualsiasi livello di esistenza, smembrare la materia in elementi primari, prevedere il futuro, e così via, ma il Buddha stesso ha condannato la dimostrazione di tali poteri soprannaturali, quindi in altri paesi del buddismo meridionale l'uso della meditazione per questi scopi è soppresso. A sua volta, la pratica della meditazione birmana dà origine a ogni sorta di superstizioni e voci, che portano all'emergere di sentimenti messianici tra i credenti e così via.

Un'altra caratteristica distintiva del buddismo birmano è l'idea di continuità diretta dei suoi insegnamenti da parte dei missionari dell'imperatore Ashoka. Queste affermazioni si basano sui testi del canone Pali e sugli editti di Ashoka. Pertanto, i birmani, a partire dal II millennio d.C. e. concentrarsi non solo su Lanka come depositario del canone pali e delle reliquie buddiste, ma anche sugli stati sudorientali dell’India.

I monaci birmani considerano lo Sri Lanka e la Birmania allo stesso modo le roccaforti del buddismo meridionale, dove quest'ultimo ha il diritto di preservare e interpretare la "verità più alta", e la Thailandia come il paese del buddismo primitivo. Politicamente, il Sangha birmano è poco suscettibile alla centralizzazione e al controllo, perché le singole comunità buddiste si isolano regolarmente nella loro pratica religiosa, contribuendo così alla disunità dei villaggi birmani e all’emergere di movimenti religiosi locali.

I governanti degli stati tailandesi, così come le comunità Theravada in via di creazione, si concentrarono principalmente sullo Lanka e riconobbero la priorità del buddismo dello Sri Lanka. Il più grande storico della Thailandia, il principe Damrong (1862-1943), nei suoi studi sul buddismo tailandese, notò la natura secondaria di molti degli edifici religiosi più importanti della Thailandia, la maggior parte dei quali erano copie o imitazioni di prototipi dello Sri Lanka.

La specificità del buddismo tailandese è chiaramente visibile nella pratica per ottenere meriti religiosi. Se nello Sri Lanka l'accumulo di meriti avviene soprattutto attraverso la partecipazione a cerimonie e processioni religiose, nonché attraverso il pellegrinaggio a San Pietro. luoghi, poi in Thailandia si sottolinea la priorità dei contatti quotidiani con il sangha, uno stile di vita misurato, coerente con le regole del comportamento buddista.

Pertanto, il tailandese non è caratterizzato da segnali esaltati durante i periodi di feste religiose. Forse questa caratteristica del buddismo tailandese dà origine alla relativa inerzia dei credenti rispetto agli eventi socio-politici del Paese. In particolare, i credenti nelle zone rurali della Thailandia hanno familiarità con i sermoni buddisti sui doveri di un laico e di un proprietario di casa, sebbene spesso abbiano una vaga comprensione della vita del Buddha e degli insegnamenti del buddismo in generale.

All'interno del Theravada si svilupparono successivamente due scuole principali: Vaibhashika (Sarvastivada) e Sautrantika.

Mahayana

"Grande Carro"

Il Buddismo Mahayana, come scrisse il XIV Dalai Lama, è associato al girare la ruota dell'Insegnamento per la seconda volta, quando il Buddha espose la dottrina della non esistenza di tutti i fenomeni. I seguaci del Mahayana rivendicavano la completa divulgazione degli insegnamenti originali.

Idee principali. Come già accennato, i seguaci del Mahayana dividono il Buddismo nel Grande Veicolo (Mahayana propriamente detto) e nel Piccolo Veicolo (Hinayana), la differenza tra i percorsi sta nel fatto che i seguaci dell'Hinayana sono limitati solo dal desiderio di individualità. l’illuminismo, e in un certo senso questa divisione non è una gradazione nelle scuole.

I seguaci del Mahayana, prima di tutto, si sforzano di raggiungere la Buddità, non il nirvana distaccato, ma la più alta liberazione - il raggiungimento della Buddità a beneficio di tutti gli esseri senzienti - lo stato di bodhisattva. In accordo con questa aspirazione all'illuminazione suprema per il beneficio di tutti gli esseri senzienti, praticano i cinque sentieri.

Questi percorsi sono integrati da metodi speciali, i principali dei quali sono sei coltivazioni e quattro metodi di conversione dei discepoli. Facendo affidamento su di loro, i seguaci Mahayana superano completamente e per sempre non solo gli ostacoli delle contaminazioni (samsara), ma anche gli ostacoli sul percorso verso l'onniscienza. Quando entrambi i tipi di ostacoli vengono superati, si ottiene la Buddità.

Nel Mahayana ci sono anche cinque sentieri:

• Via dell'accumulo
• Applicazioni
• Visioni
• Meditazioni
• Niente più insegnamenti

Alla fine, i seguaci dell'Hinayana si trasferiscono nel Mahayana. Poiché la loro liberazione non è il risultato finale, non ne sono soddisfatti, ma si sforzano gradualmente verso il risultato finale, seguono i suoi sentieri e diventano Buddha.

L'idea del Bodhisattva è stata una delle maggiori innovazioni del Buddismo Mahayana. Il termine Bodhisattva, o "Essere Saggio", "l'anima destinata a raggiungere la più alta Saggezza", fu originariamente coniato per spiegare la natura delle vite passate del Buddha. Prima della sua ultima vita come Siddhartha Gautama, lavorò per molte vite per sviluppare le qualità di un Buddha. In queste vite passate era un bodhisattva, o "buddha in attesa", che compiva atti di incredibile generosità, amore e compassione verso gli esseri che lo circondavano.

Gli insegnamenti Mahayana si sono sviluppati dal principio dell'intenzione. È stato riconosciuto che le regole sono importanti per fermare le cause negative, ma non sono sufficienti. Se abbiamo buone intenzioni, tutto avrà buone conseguenze. Il maestro buddista tibetano Jigmed Lingpa, 1729-1798, disse che se abbiamo buone intenzioni, allora il Sentiero e il Frutto saranno buoni; se abbiamo una cattiva intenzione, anche il Sentiero e il Frutto saranno cattivi. Pertanto, dobbiamo sviluppare buone intenzioni.

Nei tempi moderni, nella tradizione Mahayana, viene preso un voto chiamato “voto del Bodhisattva”. Il principio Mahayana è chiamato lappa “esercizio”. Ciò include l’esercizio della mente, l’esercizio della disciplina di cui abbiamo bisogno per ordinare la nostra vita e l’esercizio del samadhi o contemplazione. Questi sono i tre principi del Mahayana. Pertanto, il Mahayana non riguarda solo l’autocontrollo, ma anche l’essere pronti ad aiutare gli altri. Il principio Hinayana è rinunciare a causare danni e problemi agli altri, mentre il principio Mahayana è agire per il beneficio degli altri. Questa è la differenza principale.

Negli insegnamenti Mahayana ci sono due concetti: monpa (smon.pa.) e gyugpa (gyug.pa.). Monpa è la nostra intenzione di fare qualcosa e gygpa è l'azione che effettivamente eseguiamo. In "Guida allo stile di vita del Bodhisattva" (Bodhisattvacaryavatara) grande insegnante Shatideva spiega che il primo può essere paragonato all'intenzione di viaggiare, il secondo all'effettiva preparazione dei bagagli e alla partenza.

L'intenzione di praticare per il beneficio degli altri è monpa. Ma avere solo una buona intenzione non è sufficiente. Dobbiamo agire in qualche modo. Ecco perché di solito quando le persone iniziano a praticare dicono che vogliono realizzarsi per il beneficio di tutti gli altri esseri. Ciò significa che stanno cercando di raggiungere la realizzazione non solo per il proprio vantaggio personale. Usare queste parole diventa una sorta di allenamento mentale. Questo è ciò che intendiamo per Bodhicitta. Che una persona usi o meno le parole, la cosa più importante è avere la giusta intenzione.

I Mahayanisti hanno inventato due stadi precedenti al raggiungimento della Buddità. Sebbene raggiungere la Buddità sia l'obiettivo più alto, una persona può raggiungere la Buddità Pratyeka (esclusivamente risvegliata), il che significa che si è risvegliata alla verità ma la mantiene segreta. Al di sotto del livello di Pratyek Buddha c'è il livello di un arhat o "anima degna" - una persona che ha imparato la verità dagli altri e l'ha realizzata da sola.

I buddisti Mahayana hanno fatto del raggiungimento dello stato di arhat un obiettivo per tutti i credenti. Il credente apprende la verità, arriva alla realizzazione della verità e poi va al Nirvana. A causa della tesi secondo cui chiunque può raggiungere lo stato di arhat, questa dottrina servì come base affinché il Mahayana fosse chiamato il “Grande Veicolo”.

Lo scopo di Mahana è raggiungere lo stato di bodhisattva, rinunciando alla salvezza personale per aiutare altri esseri viventi e condurli alla liberazione. Nel Mahayana il principio attivo non è la volontà dell'individuo, ma l'aiuto dei bodhisattva. E qui le due qualità principali e distintive di un bodhisattva sono Saggezza (prajna) e Compassione (karuna).

Il sentiero del bodhisattva è chiamato il “sentiero delle paramita”. La parola "paramita" significa "perfezione", ma nella tradizione viene solitamente interpretata nello spirito dell'etimologia popolare come "passaggio all'altra sponda"; Pertanto, nel Buddismo, le paramita sono concettualizzate come perfezioni trascendentali, o “perfezioni che si trasferiscono dall’altra parte dell’esistenza”.

Di norma, i testi danno una serie di sei paramita: dana-paramita (perfezione del dare), kshanti-paramita (perfezione della pazienza), virya-paramita (perfezione della diligenza), shila-paramita (perfezione del rispetto dei voti), dhyana-paramita (perfezione della contemplazione) e prajna-paramita (perfezione della saggezza, o saggezza che trasferisce all'altro lato dell'esistenza; saggezza trascendentale). In questo elenco, le prime cinque paramita appartengono al gruppo dei mezzi abili (upaya), e la sesta paramita stessa forma un intero gruppo: il gruppo di prajna (saggezza). L'unità di tutte le paramita, realizzata come unità di metodo e saggezza, è il risveglio, il raggiungimento della Buddità.

I Mahayanisti svilupparono una teologia del Buddha chiamata la dottrina dei "Tre Corpi", o Trikaya. Il Buddha non era un essere umano, come affermato nel buddismo Theravada, ma era la manifestazione di un essere spirituale. Questa creatura ha tre corpi. Quando venne sulla terra nella forma di Siddhartha Gautama, assunse la forma della trasformazione magica (nirmanakaya). Questo corpo era un'emanazione del Corpo della Benedizione (Sambhogakaya), che vive nei cieli sotto forma del dio che governa l'universo.

Il Corpo del Beato ha molte forme. Uno di loro è Amitaba, che governa il nostro mondo e vive in un paradiso, un paradiso chiamato Sukhavati, o la "Terra della Pura Benedizione". Dopotutto, il corpo benedicente è un'emanazione del Corpo Essenziale (Dharmakaya), che è la fonte originale di ogni cosa nell'universo. Questo Corpo essenziale, causa prima e legge dell'Universo, è diventato sinonimo di Nirvana. Questo è approssimativamente l'anima universale e il Nirvana è diventato un'unione con quest'anima universale.

Attualmente, il Buddismo Mahayana esiste in due versioni, abbastanza diverse tra loro: si tratta del Mahayana tibeto-mongolo (a volte chiamato ancora erroneamente “Lamaismo”) con testi canonici in lingua tibetana (Tibet, Mongolia, alcuni popoli della Russia - Buriati, Kalmyks, Tuvans, la popolazione di varie regioni dell'Himalaya e di alcuni altri luoghi) e il Mahayana dell'Estremo Oriente (basato sul buddismo cinese e con testi canonici in cinese) - Cina, Corea, Giappone, Vietnam.

Un posto speciale nel Buddismo Mahayana è occupato dal Buddismo del Nepal, più precisamente dal Buddismo dei Newar, uno dei gruppi etno-confessionali della società nepalese. I Newar prestano i loro servizi in sanscrito e venerano le “nove dichiarazioni di Dharma” (nava dharma paryaya), che formano il loro canone.

Le Nove Dichiarazioni di Dharma sono nove testi Mahayana (principalmente sutra) conservati in sanscrito: Lankavatara Sutra (Sutra della Discesa a Lanka), Ashtasahasrika Prajna Paramita Sutra (Sutra della Saggezza Trascendentale negli Ottomila Sloka), Dashabhumika Sutra ("Sutra dei Dieci Fasi"), Gandavyuha Sutra ("Sutra della Ghirlanda di fiori"), Saddharmapundarika Sutra ("Sutra del loto"), Samadhiraja Sutra ("Reale Samadhi Sutra"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Sutra del raggio dorato"), Tathagataguhyaka [sutra] ("[ Sutra] dei Misteri del Tathagata") e Lalitavistara (versione Mahayana della vita del Buddha).

Nell'ambito del Mahayana, si svilupparono successivamente due principali scuole filosofiche: Madhyamaka (sunyavada) e Yogacara (vijnanavada o vijnaptimatra).

Tantrayana (Vajrayana)

"Il Carro del Tantra"

All'inizio della seconda metà del I millennio d.C. e. nel Buddismo Mahayana sta gradualmente emergendo e formandosi una nuova direzione, o Yana (“Veicolo”), chiamata Vajrayana o Buddismo Tantrico; questa direzione può essere considerata la fase finale nello sviluppo del buddismo nella sua terra natale, l'India.

La parola "tantra" non caratterizza in alcun modo la specificità di questo nuovo tipo di buddismo. "Tantra" (come sutra) è semplicemente un tipo di testo che potrebbe non contenere nulla di "tantrico". Se la parola "sutra" significa "filo" su cui è infilato qualcosa, allora la parola "tantra", deriva dal la radice “tan”” (tirare, allungare) e il suffisso “tra” indica la base del tessuto; cioè, come nel caso dei sutra, parliamo di alcuni testi basilari che fungono da base, dal nucleo. , sebbene gli stessi seguaci del Tantrismo parlino del “sentiero dei sutra” (Hinayana e Mahayana) e del “sentiero dei mantra”, tuttavia preferiscono chiamare il loro insegnamento Vajrayana.

La parola vajra, inclusa nel nome "Vajrayana", era originariamente usata per designare lo scettro del tuono dello Zeus indiano - il dio vedico Indra, ma gradualmente il suo significato cambiò. Uno dei significati della parola "vajra" è "diamante", "irremovibile". All'interno del Buddismo, la parola "vajra" cominciò ad essere associata, da un lato, alla natura inizialmente perfetta della coscienza risvegliata, come un diamante indistruttibile, e dall'altro, al risveglio stesso, all'illuminazione, come un istantaneo tuono o un lampo.

Il vajra rituale buddista, come l'antico vajra, è un tipo di scettro che simboleggia la coscienza risvegliata, così come karuna (compassione) e upaya (mezzi abili) nell'opposizione prajna - upaya (prajna e vuoto sono simboleggiati dalla campana rituale; la combinazione di vajra e campana nelle mani ritualmente incrociate del sacerdote simboleggia il risveglio come risultato dell'integrazione (yugannadha) di saggezza e metodo, vuoto e compassione. Quindi, la parola Vajrayana può essere tradotta come "Carro di diamanti", "Tuono Carro", ecc. La prima traduzione è la più comune.

Il carro dei mantra (Nella tradizione tibetana, il termine “veicolo dei mantra” (mantrayana) è più comune del termine “tantrayana” utilizzato nel titolo: sono sinonimi. - ndr) comprende quattro classi di tantra: tantra di azione (kriya), esecuzione (charya), yoga, yoga supremo (anuttara yoga). La classe dei tantra dello yoga superiore è superiore a quella dei tantra inferiori.

Tutta l'originalità del Carro dei Diamanti è associata ai suoi metodi (upaya), sebbene lo scopo dell'utilizzo di questi metodi sia sempre lo stesso: raggiungere la Buddità a beneficio di tutti gli esseri viventi. Vajrayana afferma che il vantaggio principale del suo metodo è la sua estrema efficienza, "istantaneità", che consente a una persona di diventare un Buddha entro una vita e non in tre cicli mondiali incommensurabili (asankheya) - kalpa.

Un seguace del sentiero tantrico può rapidamente adempiere al suo voto di bodhisattva: diventare un Buddha per la liberazione di tutti gli esseri che stanno annegando nella palude dell'esistenza ciclica di nascita e morte. Allo stesso tempo, i mentori Vajrayana hanno sempre sottolineato che questo percorso è anche il più pericoloso, simile a un'ascesa diretta verso la cima di una montagna lungo una corda tesa su tutte le gole e gli abissi della montagna.

Pertanto, i testi tantrici erano considerati sacri e l'inizio della pratica nel sistema Vajrayana presupponeva il ricevimento di iniziazioni speciali e le corrispondenti istruzioni e spiegazioni orali da parte di un insegnante che aveva raggiunto la realizzazione del Sentiero. In generale, il ruolo dell'insegnante, del guru, nella pratica tantrica è estremamente ampio e talvolta i giovani adepti trascorrono molto tempo e fanno enormi sforzi per trovare un degno mentore. A causa di questa intimità della pratica Vajrayana, era anche chiamato il Veicolo del Tantra Segreto o semplicemente un insegnamento segreto (esoterico).

Cosmologia

Già i primi testi pali presentavano l’universo come un processo ciclico in continua evoluzione. In ogni ciclo (kalpa), si distinguono quattro fasi temporali successive (yuga): la creazione del mondo, la sua formazione, declino e decadimento (pralaya), che durano molte migliaia di anni terreni, per poi ripetersi nel ciclo successivo. L'Universo è descritto sotto forma di una verticale di 32 mondi, o livelli di coscienza degli esseri che risiedono su di essi: dalle creature dell'inferno (naraka) ad alcune inaccessibili dimore nirvaniche di menti illuminate nel nirvana. Tutti i 32 livelli di esistenza della coscienza sono divisi in tre sfere (dhatu o avachara).

La sfera inferiore delle passioni (kama-dhatu) è composta da 10 livelli (in alcune scuole 11): inferno, livello animale, preta (fantasmi affamati), livello umano e 6 tipi di divino. Ognuno di essi ha i propri sottolivelli, ad esempio a livello infernale ci sono almeno 8 inferni freddi e 8 inferni caldi; le classificazioni del livello di coscienza umana si basano sulla capacità di studiare e praticare la Legge di Budda.

La sfera centrale, la sfera delle forme e dei colori (rupa-dhatu), è rappresentata da 18 mondi celesti abitati da dei, santi, bodhisattva e persino buddha. Questi cieli sono oggetti di meditazione (dhyana), durante la quale gli adepti possono visitarli spiritualmente e ricevere istruzioni dai loro abitanti.

La sfera superiore oltre le forme e i colori (arupa-dhatu), è costituita da 4 “dimore della coscienza” nirvaniche, a disposizione di coloro che hanno raggiunto l’Illuminazione e possono dimorare nello spazio infinito, nella coscienza infinita, nel nulla assoluto e in uno stato oltre la coscienza e oltre la sua assenza. Questi quattro livelli sono anche i quattro tipi di meditazione più elevata che il Buddha Shakyamuni ha padroneggiato nello stato di Illuminazione.

I cicli dei cataclismi cosmici coprono solo 16 mondi inferiori (10 dalla sfera delle passioni e 6 da rupa-dhatu). Ognuno di essi, durante il periodo della morte, si disintegra riducendosi nel caos degli elementi primari (terra, acqua, vento, fuoco), mentre gli abitanti di questi mondi con il loro intrinseco livello di coscienza e karma sotto forma di “auto-concentrazione” brillanti e semoventi” minuscole “lucciole” si muovono verso il cielo di luce Abhasvara. (17° mondo, non soggetto a disintegrazione universale) e vi rimarranno fino al ripristino delle condizioni cosmiche e terrestri adatte al ritorno al loro livello. Quando ritornano, subiscono una lunga evoluzione biologica e socio-storica prima di diventare gli stessi che erano prima di trasferirsi ad Abhasvara. La causa trainante di questi cambiamenti (così come dell'intero ciclo cosmico) è il karma totale degli esseri.

Le idee buddiste sul mondo terreno (cosmologia orizzontale dei 6 livelli inferiori della sfera delle passioni) sono molto mitologiche. Al centro della terra si erge l'enorme monte tetraedrico Meru (Sumeru), circondato da oceani, catene montuose con quattro continenti (nei punti cardinali) e isole al di là di essi. Il continente meridionale è Jambudvipa, o Hindustan, con terre adiacenti conosciute dagli antichi indiani. Sotto la superficie degli oceani c'erano 7 mondi sotterranei e sottomarini, il più basso dei quali era l'inferno. Sopra la superficie, sul monte Meru, vivono le divinità; sulla sua cima si trovano i palazzi celesti dei 33 dei vedici, guidati da Indra.

Feste buddiste

Le feste buddiste sono più o meno colorate dal folklore dei paesi in cui si svolgono. In particolare, il Buddismo lamaista in Tibet e il Buddismo del Grande Veicolo in Cina presentano numerose feste che mescolano elementi complessi, storici o leggendari, e quelli sopravvissuti ai culti animisti. Soffermiamoci solo sulle festività puramente buddiste, che si celebrano in tutti i paesi in cui questa religione è diffusa.

Queste festività sono relativamente poche perché, secondo la tradizione, tre eventi importanti nella vita del Buddha - la sua nascita, la sua intuizione e la sua discesa nel nirvana - si sono verificati nello stesso giorno.

Le festività buddiste si verificano nei giorni di luna piena e solitamente sono allineate con il calendario lunare.

Ci sono quattro festività principali celebrate durante tutto l'anno. Li elenchiamo in ordine cronologico:

in febbraio - marzo, durante la luna piena del 3° mese lunare, la festa Magha Puja (letteralmente: “festa del mese di Magha”), dedicata alla rivelazione da parte del Buddha dei principi del suo insegnamento a 1205 monaci;

a maggio, il 15° giorno del 6° mese lunare, la festa del Buddha Jayanti (letteralmente: “anniversario del Buddha”), dedicata alla sua nascita, intuizione e immersione nel nirvana;

Nel periodo luglio-settembre si celebra l'inizio del digiuno buddista. Questo periodo di tre mesi, che di solito coincide con la stagione delle piogge, è dedicato alla meditazione e i monaci lasciano i loro monasteri solo in occasioni eccezionali. Nei giorni di questa festa i parenti dei monaci portano loro numerosi doni. È durante questo digiuno che gli adolescenti effettuano il tradizionale “tirocinio” presso il monastero;

in ottobre o novembre si celebra la fine del digiuno (la festa si chiama Katkhina). Questa è una vacanza divertente, famosa per i suoi fuochi d'artificio. A Bangkok, le “barche reali” lussuosamente decorate galleggiano sul fiume. In tutti i monasteri, ai monaci vengono forniti nuovi vestiti o stoffe. Le cerimonie includono un pasto comune dei credenti sul terreno del tempio, una processione attorno alla pagoda e la lettura dei testi sacri - sutra.

Buddismo in Russia

Prima di altri, il buddismo fu adottato dai Kalmyks, i cui clan (appartenenti all'unione tribale della Mongolia occidentale, Oirat) emigrarono nel XVII secolo. alla regione del Basso Volga e alle steppe del Caspio, che facevano parte del regno di Mosca. Nel 1661, il Kalmyk Khan Puntsuk prestò giuramento di fedeltà allo zar di Mosca per sé e per tutto il popolo e allo stesso tempo baciò l'immagine del Buddha (Burkhan mongolo) e il libro delle preghiere buddiste. Anche prima del riconoscimento ufficiale del buddismo da parte dei mongoli, i Kalmyks lo conoscevano bene, poiché per circa quattro secoli furono in stretto contatto con i popoli buddisti dei Khitan, dei Tangut, degli Uiguri e dei tibetani. Zaya Pandit (1599-1662), il creatore della letteratura Oirat e della scrittura “todo bichig” (“scrittura chiara”) basata sull'antico mongolo, era anche un Kalmyk, un traduttore di sutra e altri testi. Nuovi sudditi russi arrivarono con i loro templi buddisti nomadi a khuruls; elementi dell'antico sciamanesimo furono preservati sia nei rituali quotidiani che nelle festività rituali buddiste Tsagan Sar, Zul, Uryus, ecc. Nel XVIII secolo. c'erano 14 khurul, nel 1836 ce n'erano 30 grandi e 46 piccoli, nel 1917 - 92, nel 1936 - 3. Alcuni khurul si trasformarono in complessi monastici abitati dal monachesimo lama di tre gradi: manji (studenti novizi), getsul e Gelyung . Il clero calmucco studiò nei monasteri tibetani nel XIX secolo. A Kalmykia furono create le scuole teologiche superiori locali Tsannit Choore. La più grande università khurul e buddista era Tyumenevskij. Seguaci della scuola tibetana Gelug, i Kalmyks consideravano il Dalai Lama il loro capo spirituale. Nel dicembre 1943, l'intero popolo Kalmyk fu sfrattato con la forza in Kazakistan e tutte le chiese furono distrutte. Nel 1956 gli fu permesso di tornare, ma le comunità buddiste non furono registrate fino al 1988. Negli anni '90, il buddismo fu attivamente ripreso, furono aperte scuole buddiste per laici, furono pubblicati libri e traduzioni nella lingua Novokalmyk, furono costruiti templi e monasteri. .

I Buriati (clan della Mongolia settentrionale), che vagavano per le valli fluviali della Transbaikalia, professavano già il buddismo tibeto-mongolo, nella prima metà del XVII secolo. Qui arrivarono cosacchi e contadini russi. La formazione del buddismo in Transbaikalia fu facilitata da 150 lama mongolo-tibetani che fuggirono nel 1712 da Khalkha-Mongolia, catturata dalla dinastia Manciù Qing. Nel 1741, con decreto di Elisabetta Petrovna, Lama Navak-Puntsuk fu dichiarato capo, i lama furono esentati da tasse e tasse e ricevettero il permesso di predicare il buddismo. Negli anni '50 XVIII secolo il più antico monastero dei Buriati, il Tsongol datsan, viene costruito da sette templi, il suo abate nel 1764 viene nominato capo dell'intero clero lama, Bandido-hambo-lama (dal sanscrito “pandita” scienziato); questo titolo è stato preservato fino ad oggi, sebbene il sommo sacerdozio passò nel 1809 al rettore del più grande Gusinoozersk datsan in Russia (fondato nel 1758). Nel 1917, 46 datsan erano stati costruiti in Transbaikalia (i loro abati, shiretui, furono approvati dal governatore); L'Aginsky datsan divenne il centro dell'educazione, della borsa di studio e della cultura buddista. Nel 1893 c'erano 15mila lama di vario grado (il 10% della popolazione Buriata).

Il buddismo in Buriazia è praticato nella versione mongola della scuola tibetana Gelug. Per aver promosso il buddismo monastico, Caterina II fu inclusa nella schiera delle rinascite di Tara Bianca (il “Salvatore”), diventando così la “divinità vivente” più settentrionale della religione buddista. A Buriato fu una delle figure più colte del Buddismo tibetano, Agvan Dorzhiev (1853-1938), che insegnò al XIII Dalai Lama (1876-1933) e diresse movimento di rinnovamento in Buriazia e Tuva negli anni 20-30. XX secolo; successivamente fu represso. Alla fine degli anni '30. i datsan furono chiusi, i lama furono mandati nei Gulag. Nel 1946, solo i datsan Ivolginsky e Aginsky potevano aprire in Transbaikalia. Negli anni '90. Inizia la rinascita del buddismo: vengono restaurati circa 20 datsan, vengono celebrati solennemente 6 grandi khural delle festività buddiste: Saagalgan ( Capodanno secondo il calendario tibetano), Duinhor (il primo sermone del Buddha sugli insegnamenti di Kalachakra, della Ruota del Tempo e del Vajrayana), Gandan-Shunserme (la nascita, l'Illuminazione e il nirvana del Buddha), Maidari (il giorno di gioia per il Buddha del futuro Maitreya), Lhabab-Duisen (la concezione del Buddha disceso dal cielo Tushita nel grembo di madre Maya), Zula (giorno della memoria di Tsongkhapa, il fondatore dei Gelug).

I Tuvani avevano familiarità con il Buddismo molto prima della sua adozione da parte degli Dzungar nel XVIII secolo. (Versione mongolo-tibetana della scuola Gelug, ma senza l'istituto della rinascita). Nel 1770 fu costruito il primo monastero, Samagaltai Khure, composto da 8 templi. Entro il 20 ° secolo Furono costruiti 22 monasteri, nei quali vivevano più di 3mila lama di vari gradi; Insieme a questi c'erano circa 2mila sciamani laici “buddisti” (le funzioni di sciamani e lama erano spesso combinate in una sola persona). Il capo del clero era Chamza Khambo Lama, subordinato al Bogd Gegen della Mongolia. Entro la fine degli anni Quaranta. tutti i khures (monasteri) furono chiusi, ma gli sciamani continuarono ad operare (a volte in segreto). Nel 1992, il XIV Dalai Lama visitò Tuva, partecipò a un festival di rinascita buddista e ordinò monaci diversi giovani.

Attualmente in Russia sono stati aperti diversi centri per lo studio di varie forme di buddismo mondiale. Le scuole giapponesi sono popolari, soprattutto la versione secolare del buddismo Zen; c'è un monastero (nella regione di Mosca) dell'Ordine buddista del Sutra del Loto (Nippozan-Mehoji), fondato da Dz. Terasawa nel 1992-93. e legati alla scuola Nichiren. A San Pietroburgo la Società del buddismo cinese Fo Guang (Luce del Buddha) è attivamente coinvolta in attività didattiche ed editoriali; dal 1991 è operativo un tempio tibetano dedicato alla divinità Kalachakra (aperto nel 1913-15, chiuso nel 1933 ). Le attività sono coordinate dall'Amministrazione Spirituale Centrale dei Buddisti.

Buddismo nei moderni paesi asiatici

In Bhutan, circa mille anni fa, venne istituito il Vajrayana nella versione tibetana: il Dalai Lama è riconosciuto come capo spirituale, ma in termini di culto sono chiari i tratti delle scuole più antiche del Tibet, Nyingma e Kagyu.

In Vietnam, i predicatori buddisti apparvero nel 3° secolo. nella parte settentrionale del paese, che faceva parte dell'Impero Han. Hanno tradotto i sutra Mahayana nelle lingue locali. Nel 580, l'indiano Vinitaruchi fondò la prima scuola di Thien (sanscrito Dhyana, cinese Chan), che esisteva in Vietnam fino al 1213. Nei secoli IX e XI. I cinesi crearono qui altre 2 scuole secondarie del buddismo Chan meridionale, che divenne la religione principale dello stato indipendente vietnamita a partire dal X secolo. Nel 1299, con decreto dell'imperatore della dinastia Chan, fu approvata la scuola unita Thien, perdendola però entro la fine del XIV secolo. dopo la caduta del Chan la sua supremazia, che passa gradualmente all'Amidismo e al Tantrismo Vajrayana. Queste tendenze si diffusero nelle zone rurali, i monasteri Thien rimasero centri di cultura ed educazione, frequentati da famiglie benestanti e che restaurarono la loro posizione nei secoli XVII-XVIII. in tutto il paese. Dal 1981 esiste una Chiesa buddista vietnamita, la cui unità è raggiunta grazie a un'abile combinazione del monachesimo d'élite Thien e del sincretismo popolare di Amidismo, Tantrismo e credenze locali (ad esempio, nel dio della terra e nel dio della animali). Secondo le statistiche, circa il 75% della popolazione del Vietnam è buddista; oltre al Mahayana, ci sono anche sostenitori del Theravada (3-4%), soprattutto tra i Khmer.

In India (compresi Pakistan, Bangladesh e Afghanistan orientale) il buddismo esisteva intorno al 3° secolo. AVANTI CRISTO e. all'VIII secolo N. e. nella valle dell'Indo e dal V secolo. AVANTI CRISTO e. al 13 ° secolo N. e. nella valle del Gange; nell'Himalaya non ha cessato di esistere. In India si formarono le principali direzioni e scuole e furono creati tutti i testi inclusi nei canoni buddisti di altri paesi. Il Buddismo si diffuse particolarmente ampiamente con il sostegno del governo centrale negli imperi di Ashoka (268-231 a.C.), Kushan nel nord e Satavahan nel sud dell'Hindustan nel II-III secolo, i Gupta (V secolo), Harsha ( VII secolo). .) e Palov (secoli VIII-XI). L'ultimo monastero buddista nella pianura dell'India fu distrutto dai musulmani nel 1203. L'eredità ideologica del buddismo fu in parte assorbita dall'induismo, in cui Buddha fu dichiarato uno degli avatar (incarnazioni terrene) del dio Vishnu.

I buddisti in India rappresentano oltre lo 0,5% (più di 4 milioni). Questi sono i popoli himalayani del Ladakh e del Sikkim, i rifugiati tibetani, centinaia di migliaia dei quali sono emigrati in India dall'inizio degli anni '60. guidato dal XIV Dalai Lama. Un merito particolare nella rinascita del buddismo indiano va alla Maha Bodhi Society, fondata dal monaco dello Sri Lanka Dharmapala (1864-1933) e che restaurò gli antichi santuari del buddismo (associati principalmente alle attività del Buddha Shakyamuni). Nell’anno del 2500° anniversario del Buddismo (1956), l’ex ministro della giustizia del governo centrale, B. R. Ambedkar (1891-1956), invitò la casta intoccabile degli indiani a convertirsi al Buddismo come religione senza caste; in un solo giorno riuscì a convertire più di 500mila persone. Dopo la sua morte, Ambedkar fu dichiarato bodhisattva. Il processo di conversione continuò per diversi anni; i nuovi buddisti sono classificati come la scuola Theravada, sebbene tra loro non vi sia quasi alcun monachesimo. Il governo indiano sovvenziona il lavoro di numerosi istituti e dipartimenti buddisti delle università.

Indonesia. Nel 671, il viaggiatore buddista cinese I Ching (635-713), in viaggio verso l'India via mare, si fermò sull'isola di Sumatra nel regno di Srivijaya, dove scoprì una forma già sviluppata di buddismo monastico Hinayana e contò 1 mila monaci. Le iscrizioni archeologiche mostrano che lì esistevano sia Mahayana che Vajrayana. Furono queste tendenze, con la forte influenza dello Shivaismo, che ricevettero un potente sviluppo a Giava durante la dinastia Shailendra nell'VIII-IX secolo. Qui fu eretto uno degli stupa di Borobudur più maestosi. Nell'XI secolo Studenti provenienti da altri paesi vennero nei monasteri dell'Indonesia, ad esempio il famoso Atisha studiò i libri di Sarvastivada della scuola Hinayana di Sumatra. Alla fine del XIV secolo. I musulmani gradualmente sostituirono buddisti e indù; Oggi nel Paese è presente circa il 2% dei buddisti (circa 4 milioni).

Il buddismo penetrò in Cambogia insieme alla formazione del primo stato Khmer nel II-VI secolo. Era dominato dal Mahayana con elementi significativi dell'Induismo; nell'era dell'Impero Ankgora (secoli IX-XIV), ciò era particolarmente evidente nel culto del dio-re e del bodhisattva in una persona, l'imperatore. Dal 13 ° secolo Il Theravada divenne sempre più importante, soppiantando infine sia l'Induismo che il Mahayana. Negli anni 50-60. XX secolo in Cambogia c'erano circa 3mila monasteri, templi e 55mila monaci Theravada, la maggior parte dei quali furono uccisi o espulsi dal Paese durante il dominio dei Khmer rossi nel 1975-79. Nel 1989 il buddismo è stato dichiarato religione di stato della Cambogia; il 93% della popolazione è buddista. I monasteri sono divisi in due sottoscuole: Mahanikaya e Dhammayutika Nikaya. L'etnia vietnamita della Cambogia (9% di popolazione buddista) segue principalmente il Mahayana.

In Cina dal II al IX secolo. I missionari buddisti tradussero sutra e trattati in cinese. Già nel IV secolo. Apparvero le prime scuole di buddismo, centinaia di monasteri e templi. Nel IX secolo. le autorità imposero i primi vincoli patrimoniali ed economici ai monasteri, che diventarono i più ricchi feudatari del paese. Da allora il buddismo in Cina non ha più avuto un ruolo di primo piano, fatta eccezione per i periodi di rivolte contadine di massa. In Cina si è sviluppato un unico complesso ideologico e cultuale di tre fedi (buddismo, confucianesimo e taoismo), ognuna delle quali aveva il proprio scopo sia nel rituale (ad esempio, i buddisti erano coinvolti nei rituali funebri) sia nel filosofia religiosa(la preferenza è stata data al Mahayana). Gli studiosi dividono le scuole buddiste cinesi in 3 tipologie:

1. scuole di trattatistica indiana che studiavano testi relativi al Madhyamika indiano, Yogacara e altri (ad esempio, la Scuola Sanlun Zong dei Tre Trattati è una versione cinese del Madhyamika, fondata da Kumarajiva all'inizio del V secolo per studiare le opere di Nagarjuna e Aryadeva;
2. la scuola dei sutra è una versione sinicizzata del culto della Parola del Buddha, mentre Tiantai-tsung si basa sul “Sutra del Loto” (Saddharma-pundarika), la scuola della “Terra Pura” si basa sui sutra del “Sukhavati -vyuha” ciclo;
3. Le scuole di meditazione insegnavano le pratiche di contemplazione (dhyana), yoga, tantra e altri modi per sviluppare le capacità nascoste dell'individuo (buddismo Chan). Il Buddismo cinese è caratterizzato dalla forte influenza del Taoismo, dall'enfasi sull'idea del vuoto come vera natura delle cose, dall'insegnamento che il Buddha assoluto (il vuoto) può essere adorato nelle forme del mondo convenzionale, dall'idea di ​​l'Illuminazione istantanea in aggiunta agli insegnamenti indiani dell'Illuminazione graduale.

Negli anni '30 XX secolo in Cina c’erano oltre 700mila monaci buddisti e migliaia di monasteri e templi. Negli anni '50 Nasce l'Associazione Buddista Cinese che riunisce più di 100 milioni di credenti laici e 500mila monaci. Nel 1966, durante la “rivoluzione culturale”, tutti i luoghi di culto furono chiusi e i monaci furono avviati alla “rieducazione” attraverso il lavoro fisico. Le attività dell'associazione ripresero nel 1980.

In Corea, dal 372 al 527, si diffuse il buddismo cinese, riconosciuto ufficialmente nella penisola coreana in tutti e tre gli stati allora esistenti; dopo la loro unificazione nella seconda metà del VII secolo. Il buddismo ricevette un forte sostegno, stavano emergendo scuole buddiste (la maggior parte di esse erano analoghi Mahayana del cinese, ad eccezione della scuola Nalban, basata sul Nirvana Sutra). Al centro del buddismo coreano c'è il culto dei bodhisattva, in particolare Maitreya e Avalokiteshvara, nonché dei Buddha Shakyamuni e Amitabha. Il buddismo in Corea raggiunse il suo apice nei secoli X-XIV, quando i monaci furono inclusi in un sistema unificato di burocrazia e i monasteri divennero istituzioni statali, partecipando attivamente alla vita politica del paese.

Nel XV secolo la nuova dinastia confuciana ridusse le proprietà monastiche, limitò il numero dei monaci e poi proibì in generale la costruzione di monasteri. Nel 20 ° secolo Il buddismo iniziò a rinascere sotto il dominio coloniale giapponese. Nel 1908 ai monaci coreani fu permesso di sposarsi. Nella Corea del Sud negli anni '60 -'90. Il buddismo sta vivendo una nuova ascesa: metà della popolazione si considera buddista, ci sono 19 scuole buddiste e relative filiali, migliaia di monasteri, case editrici e università; la guida amministrativa è affidata al Consiglio Centrale, composto da 50 monaci e monache. La più autorevole è la scuola del monastero di Chogye, nata nel 1935 unendo due scuole di meditazione e formazione di monaci presso l'Università di Dongguk (Seul).

In Laos, durante il periodo della sua indipendenza nei secoli XVI-XVII, il re bandì la religione locale e introdusse ufficialmente il Buddismo, che rappresentava due comunità pacificamente coesistenti: i Mahayana (dal Vietnam, Cina) e gli Hinayana (da Cambogia, Tailandia). ). L'influenza del buddismo (soprattutto Theravada) aumentò durante il periodo coloniale tra il XVIII e il XX secolo. Nel 1928, con la partecipazione delle autorità francesi, fu dichiarata religione di stato, e rimane tuttora: circa l'80% dei 4 milioni di residenti laotiani sono buddisti, 2,5mila monasteri, templi e oltre 10mila monaci.

Mongolia. Durante la sua formazione nel XIII secolo. L'impero mongolo comprendeva stati i cui popoli professavano il buddismo: cinesi, khitani, tanguti, uiguri e tibetani. Alla corte dei khan mongoli vinsero gli insegnanti buddisti, in competizione con sciamani, musulmani, cristiani e confuciani. Fondatore della dinastia Yuan (governava la Cina fino al 1368) Kublai Kublai negli anni '70. XIII secolo tentò di dichiarare il buddismo la religione dei mongoli e Lodoy-gyaltsen (1235-80), l'abate del monastero della scuola tibetana Sakya, come capo dei buddisti del Tibet, Mongolia e Cina. Tuttavia, l’adozione massiccia e diffusa del Buddismo da parte dei Mongoli avvenne nel XVI secolo, soprattutto grazie ai maestri tibetani della scuola Gelug: nel 1576, il potente sovrano mongolo Altan Khan incontrò il Dalai Lama III (1543-88) e gli regalò un sigillo d'oro in segno di riconoscimento e sostegno. Nel 1589, il nipote di Altan Khan fu dichiarato IV Dalai Lama (1589-1616), capo spirituale dei buddisti della Mongolia e del Tibet.

Il primo monastero fu eretto nelle steppe mongole nel 1586. Nei secoli XVII-XVIII. Emerse il buddismo mongolo (precedentemente chiamato “lamaismo”), che comprendeva la maggior parte delle credenze e dei culti sciamanici autoctoni. Zaya-pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) e altri tradussero i sutra dal tibetano al mongolo, Jebtsun-damba-khutukhta (1635-1723, nel 1691 fu proclamato capo spirituale del Bogd Gegen dei mongoli orientali) e i suoi seguaci crearono nuove forme di rituale. Il Dalai Lama fu riconosciuto come il capo spirituale del Khanato Dzungar, formato dagli Oirat e che esisteva nel 1635-1758.

All'inizio del 20 ° secolo. nella Mongolia scarsamente popolata c'erano 747 monasteri e templi e circa 100mila monaci. Nella Mongolia indipendente sotto il regime comunista quasi tutte le chiese furono chiuse e i monaci furono dispersi. Negli anni '90. Iniziò la rinascita del buddismo, fu aperta la Scuola Superiore dei Lama (monaci-preti) e furono restaurati i monasteri.

I primi missionari buddisti Theravadin provenienti dall'India arrivarono in Myanmar (Birmania) all'inizio della nostra era. Nel V secolo Nella valle dell'Irrawaddy si stanno costruendo i monasteri Sarvastivada e Mahayana. Entro il IX secolo. Si formò il buddismo birmano, combinando le caratteristiche delle credenze locali, dell'induismo, dei culti Mahayana dei bodhisattva Avalokiteshvara e Maitreya, del tantrismo buddista e del Theravada monastico, che ricevette un generoso sostegno nell'impero pagano (secoli IX-XIV), costruì enormi complessi di templi e monasteri. Nei secoli XVIII-XIX. i monasteri entrarono a far parte della struttura amministrativa del nuovo impero. Sotto il dominio coloniale inglese (XIX-XX secolo), il sangha buddista si divise in comunità separate; con l'indipendenza, nel 1948, furono ripristinate la gerarchia buddista centralizzata e la rigida disciplina monastica del Theravada. Negli anni '90. in Myanmar ci sono 9 sottoscuole Theravada (le più grandi sono Thudhamma e Svezia), 25mila monasteri e templi, più di 250mila monaci. Si è sviluppata la pratica del monachesimo temporaneo, quando i laici si uniscono al sangha per diversi mesi, eseguendo tutti i rituali e le pratiche spirituali; in questo modo “guadagnano” meriti (luna, lunya), che dovrebbero superare i loro peccati e creare “karma leggero”, garantendo una reincarnazione favorevole. Circa l'82% della popolazione è buddista.

Nepal. Il sud del Nepal moderno è il luogo di nascita di Buddha e del suo popolo Shakya. La vicinanza dei centri indiani di Mahayana e Vajrayana, così come del Tibet, ha determinato la natura del buddismo nepalese, che ha prevalso dal VII secolo. I testi sacri erano i sutra sanscriti e i culti dei Buddha (i nepalesi credono che fossero tutti nati nel loro paese) e dei bodhisattva, in particolare Avalokiteshvara e Manjushri, erano popolari. La forte influenza dell'Induismo influenzò lo sviluppo del culto del Buddha unico Adi Buddha. Entro il 20 ° secolo Il buddismo cedette la leadership spirituale all'induismo, il che fu causato in parte dalla migrazione dei popoli e in parte dal fatto che dal XIV secolo. I monaci buddisti furono dichiarati la più alta casta indù (banra), iniziarono a sposarsi, ma continuarono a vivere e servire nei monasteri, come se fossero inclusi nell'induismo.

Negli anni '60 XX secolo In Nepal apparvero monaci rifugiati dal Tibet, che contribuirono al risveglio dell'interesse per il buddismo e alla costruzione di nuovi monasteri e templi. I Newar, uno dei popoli indigeni del Nepal, professano il cosiddetto. "Buddismo Newar", in cui Mahayana e Vajrayana sono strettamente intrecciati con i culti e le idee dell'Induismo. I newar conducono il culto in uno dei più grandi stupa del mondo, Bodhnatha.

In Thailandia, gli archeologi datano i primi stupa buddisti al II-III secolo. (eretto durante la colonizzazione indiana). Fino al XIII secolo. il paese faceva parte di vari imperi indocinesi, che erano buddisti (dal VII secolo predominava il Mahayana). A metà del XV secolo. Nel regno di Ayutthaya (Siam) fu istituito il culto induizzato del “dio-re” (deva-raja), preso in prestito dai Khmer, incluso nel concetto buddista dell'unica Legge (Dharma) dell'universo. Nel 1782 salì al potere la dinastia Chakri, sotto la quale il buddismo Theravada divenne la religione di stato. I monasteri si trasformarono in centri di educazione e cultura, con i monaci che svolgevano le funzioni di sacerdoti, insegnanti e spesso funzionari. Nel 19 ° secolo molte scuole sono ridotte a due: Maha Nikaya (popolare, numerosa) e Dhammayutika Nikaya (élite, ma influente).

Attualmente il monastero è la più piccola unità amministrativa del paese e comprende da 2 a 5 villaggi. Negli anni '80 c’erano 32mila monasteri e 400mila monaci “permanenti” (circa il 3% della popolazione maschile del Paese; a volte dal 40 al 60% degli uomini sono temporaneamente tonsurati come monaci), vi sono numerose università buddiste che formano personale ecclesiastico senior. La sede della Compagnia Mondiale dei Buddisti si trova a Bangkok.

Il buddismo apparve a Taiwan con i coloni cinesi nel XVII secolo. Qui fu fondata una varietà locale di buddismo popolare, Chai-Hao, in cui furono assimilati confucianesimo e taoismo. Negli anni '90. Degli 11 milioni di credenti del Paese, il 44% (circa 5 milioni) sono buddisti delle scuole Mahayana cinesi. Ci sono 4.020 templi, dominati dalle scuole Tiantai, Huayan, Chan e Terra Pura, che hanno collegamenti con l'Associazione Buddista della Cina Continentale.

In Tibet, l'adozione del buddismo indiano fu una politica consapevole dei re tibetani del VII-VIII secolo: furono invitati eminenti missionari (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila, ecc.), sutra e trattati buddisti furono tradotti dal sanscrito alla lingua tibetana (La scrittura tibetana fu creata sulla base dell'indiano a metà del VII secolo), furono costruiti templi. Nel 791 fu aperto il primo monastero di Samye e il re Trisong Detsen dichiarò il buddismo religione di stato. Nei primi secoli dominava la scuola Vajrayana Nyingma, creata da Padmasambhava. Dopo il successo del lavoro missionario di Atisha nel 1042-54. i monaci iniziarono a seguire le regole in modo più rigoroso. Sorsero tre nuove scuole: Kagyutpa, Kadampa e Sakyapa (chiamate scuole di “nuove traduzioni”), che dominarono alternativamente la vita spirituale del Tibet. Nella rivalità scolastica vinse il Gelugpa, cresciuto a Kadampa; il suo creatore Tsongkhapa (1357-1419, mongolo Tsongkhawa) rafforzò la disciplina monastica secondo la regola Hinayana, introdusse un rigoroso celibato e istituì il culto del futuro Buddha Maitreya. La scuola sviluppò nei dettagli l'istituto delle rinascite degli dei viventi della religione tibetana, che erano le incarnazioni dei Buddha, bodhisattva celesti, grandi maestri e santi dei tempi passati: dopo la morte di ognuno di loro si trovavano i candidati (bambini 4 -6 anni) e tra loro fu scelto il successivo (con la partecipazione di un oracolo) rappresentativo di questa linea di successione spirituale. Dal XVI secolo Così, i più alti gerarchi Gelugpa, i Dalai Lama, iniziarono ad essere nominati reincarnazioni del bodhisattva Avalokiteshvara; con il sostegno dei khan mongoli, poi delle autorità cino-manciù, divennero i governanti de facto del Tibet autonomo. Fino agli anni '50. XX secolo ogni famiglia in Tibet mandava almeno un figlio a diventare monaco, il rapporto tra monaci e laici era di circa 1 a 7. Dal 1959, il XIV Dalai Lama, il governo e il parlamento del Tibet sono in esilio, in India, con parte del popolo e della maggioranza dei monaci. Il secondo gerarca spirituale della scuola Gelugpa, il Panchen Lama (incarnazione del Buddha Amitabha), rimane in Cina, e ci sono diversi monasteri del buddismo tibetano unico, una sintesi di Mahayana, Vajrayana e Bon (sciamanesimo locale).

I primi missionari del re indiano Ashoka, tra cui suo figlio e sua figlia, arrivarono in Sri Lanka nella seconda metà del III secolo. AVANTI CRISTO e. Furono eretti diversi templi e stupa per il rampollo dell'albero della Bodhi e altre reliquie che portarono. In un concilio tenuto sotto il re Vatagamani (29-17 a.C.), il primo Canone buddista Tipitaka della scuola Theravada che dominava qui fu scritto in pali. Nei secoli III-XII. L'influenza del Mahayana, a cui aderì il monastero di Abhayagiri Vihara, fu evidente, anche se a partire dal V secolo. I re singalesi sostenevano solo Theravada. Alla fine del V secolo. Buddhaghosa lavorò sull'isola e completò la revisione e il commento del Tipitaka (il giorno del suo arrivo a Lanka è un giorno festivo). Attualmente il Buddismo è professato prevalentemente dai singalesi (il 60% della popolazione), vi sono 7mila monasteri e templi, 20mila monaci Theravada e, a differenza dei paesi Theravada dell'Indocina, non vi è alcuna pratica di monachesimo temporaneo e nessuna enfasi sulla idea di accumulare “meriti”. Ci sono università buddiste, case editrici, la sede della Società mondiale Mahabodhi (fondata da Anagarika Dharmapala), associazioni giovanili buddiste, ecc.

I primi predicatori buddisti coreani arrivarono in Giappone a metà del VI secolo. Ricevettero il sostegno della corte imperiale e costruirono templi. Sotto l'imperatore Semu (724-749), il buddismo fu proclamato religione di stato, fu fondato un monastero in ogni regione amministrativa del paese e fu eretto un monastero nella capitale maestoso tempio Todaiji con una gigantesca statua dorata di Buddha, i giovani vanno a studiare scienze buddiste in Cina.

La maggior parte delle scuole del buddismo giapponese discendono da quelle cinesi. Si dividono in tre categorie:

1. Indiano: questo è il nome di quelle scuole cinesi che hanno analoghi in India, ad esempio, la prima scuola giapponese Sanron-shu (625) è per molti versi identica alla cinese Sanlun-zong, che, a sua volta, può essere considerata una sottoscuola del Madhyamika indiano;
2. analoghi delle scuole cinesi di sutra e meditazione, ad esempio Tendai-shu (da Tiantai-tsung), Zen (da Chan), ecc .;
3. in realtà giapponesi, che non hanno predecessori diretti in Cina, ad esempio Shingon-shu o Nichiren-shu; in queste scuole le idee e le pratiche buddiste venivano combinate con la mitologia e i rituali della religione shintoista locale (culto degli spiriti). I rapporti tra esso e il buddismo furono talvolta tesi, ma per lo più coesistettero pacificamente, anche dopo il 1868, quando lo shintoismo fu dichiarato religione di stato. Oggi i santuari shintoisti convivono con quelli buddisti e i credenti laici partecipano ai rituali di entrambe le religioni; Secondo le statistiche, la maggioranza dei giapponesi si considera buddista.

Tutte le scuole e organizzazioni fanno parte dell'Associazione Buddista All-Japan, le più grandi sono la scuola Zen Soto-shu (14,7mila templi e 17mila monaci) e la scuola Amida Jodo Shinshu (10,4mila templi e 27mila sacerdoti). In generale, il buddismo giapponese è caratterizzato da un'enfasi sul lato rituale e cultuale della religione. Creato nel XX secolo. In Giappone la Buddologia scientifica ha dato un grande contributo alla critica testuale del Buddismo antico. Dagli anni '60 Le organizzazioni neo-buddiste (la scuola Nichiren) partecipano attivamente alla vita politica.

L'articolo riguarda il Buddismo, un insegnamento filosofico che spesso viene scambiato per una religione. Questa probabilmente non è una coincidenza. Dopo aver letto un breve articolo sul Buddismo, deciderai tu stesso in che misura il Buddismo può essere classificato come un insegnamento religioso, o meglio, è un concetto filosofico.

Buddismo: brevemente sulla religione

Prima di tutto, diciamo fin dall'inizio che mentre il Buddismo è una religione per la maggior parte delle persone, compresi i suoi seguaci, il Buddismo non è mai stato realmente una religione e non dovrebbe mai esserlo. Perché? Perché uno dei primi illuminati, Buddha Shakyamuni, nonostante lo stesso Brahma gli abbia affidato la responsabilità di trasmettere agli altri l'insegnamento (cosa su cui i buddisti preferiscono tacere per ovvi motivi), non ha mai voluto fare un culto, tanto meno un culto di culto, dovuto al fatto della sua illuminazione, che tuttavia successivamente portò al fatto che il buddismo cominciò a essere inteso sempre di più come una delle religioni, eppure il buddismo non lo è.

Il buddismo è principalmente un insegnamento filosofico, il cui scopo è indirizzare una persona alla ricerca della verità, una via d'uscita dal samsara, la consapevolezza e la visione delle cose così come sono (uno degli aspetti chiave del buddismo). Inoltre, nel Buddismo non esiste il concetto di Dio, cioè è ateismo, ma nel senso di “non teismo”, quindi, se il Buddismo è classificato come religione, allora è una religione non teista, proprio come il Giainismo.

Un altro concetto che testimonia a favore del Buddismo come scuola filosofica è l'assenza di qualsiasi tentativo di “collegare” l'uomo e l'Assoluto, mentre il concetto stesso di religione (“collegamento”) è un tentativo di “collegare” l'uomo con Dio.

Come controargomentazione, i difensori del concetto di buddismo come religione sostengono che nelle società moderne le persone che professano il buddismo adorano il Buddha e fanno offerte, nonché recitano preghiere, ecc. A questo proposito, si può dire che le tendenze seguite per la maggior parte non riflettono in alcun modo l'essenza del Buddismo, ma mostrano solo come il Buddismo moderno e la sua comprensione si siano discostati dal concetto originale del Buddismo.

Quindi, avendo compreso da soli che il Buddismo non è una religione, possiamo finalmente iniziare a descrivere le idee e i concetti principali su cui si basa questa scuola di pensiero filosofico.

Brevemente sul Buddismo

Se parliamo di Buddismo in modo breve e chiaro, allora potrebbe essere caratterizzato in due parole - "silenzio assordante" - perché il concetto di shunyata, o vuoto, è fondamentale per tutte le scuole e rami del Buddismo.

Sappiamo che, in primo luogo, durante l'intera esistenza del Buddismo come scuola filosofica, si sono formati molti dei suoi rami, i più grandi dei quali sono considerati il ​​Buddismo del “grande veicolo” (Mahayana) e del “piccolo veicolo”. (Hinayana), così come il Buddismo dei “sentieri di diamante” (Vajrayana). Grande importanza acquisirono anche il Buddismo Zen e gli insegnamenti dell'Advaita. Il buddismo tibetano è molto più distinto dai rami principali rispetto alle altre scuole ed è considerato da alcuni l'unico vero percorso.

Tuttavia, ai nostri giorni è abbastanza difficile dire quale delle tante scuole sia veramente più vicina agli insegnamenti originali del Buddha sul dharma, perché, ad esempio, nella Corea moderna sono apparsi approcci ancora più nuovi all'interpretazione del Buddismo, e , ovviamente, ognuno di loro afferma di essere la giusta verità.

Le scuole Mahayana e Hinayana si basano principalmente sul canone Pali, e nel Mahayana aggiungono anche i sutra Mahayana. Ma dobbiamo sempre ricordare che lo stesso Buddha Shakyamuni non ha scritto nulla e ha trasmesso la sua conoscenza esclusivamente oralmente, e talvolta semplicemente attraverso il “nobile silenzio”. Solo molto più tardi i discepoli del Buddha cominciarono a mettere per iscritto questa conoscenza, e così è arrivata fino a noi sotto forma di un canone in lingua Pali e dei sutra Mahayana.

In secondo luogo, a causa del desiderio patologico dell'uomo per il culto, furono costruiti templi, scuole, centri per lo studio del buddismo, ecc., Il che priva naturalmente il buddismo della sua purezza incontaminata, e ogni volta innovazioni e nuove formazioni ci allontanano ancora e ancora dai concetti fondamentali. . Le persone, ovviamente, preferiscono di gran lunga il concetto di non tagliare ciò che non è necessario per vedere “ciò che è”, ma, al contrario, di dotare ciò che già è di nuove qualità, di abbellimento, che allontana solo dalla verità originaria a nuove. interpretazioni e ritualismi hobby ingiustificati e, di conseguenza, all'oblio delle origini sotto il peso del decoro esterno.

Questo non è solo il destino del buddismo, ma piuttosto una tendenza generale che è caratteristica delle persone: invece di comprendere la semplicità, la carichiamo di sempre nuove conclusioni, mentre era necessario fare il contrario e sbarazzarsene. Questo è ciò di cui parlava Buddha, questo è ciò di cui parla il suo insegnamento, e l'obiettivo finale del Buddismo è proprio che una persona realizzi se stessa, il proprio Sé, la vacuità e la non dualità dell'esistenza, per comprendere alla fine che anche il L’“io” non esiste realmente e non è altro che un costrutto della mente.

Questa è l'essenza del concetto di shunyata (vuoto). Per rendere più facile per una persona realizzare la "semplicità assordante" degli insegnamenti buddisti, Shakyamuni Buddha insegnò come eseguire correttamente la meditazione. La mente ordinaria accede alla conoscenza attraverso il processo del discorso logico, o meglio, ragiona e trae conclusioni, arrivando così a nuova conoscenza. Ma quanto siano nuovi lo si capisce dai prerequisiti stessi del loro aspetto. Tale conoscenza non può mai essere veramente nuova se una persona vi arriva attraverso un percorso logico dal punto A al punto B. È chiaro che ha utilizzato punti di partenza e di passaggio per giungere ad una “nuova” conclusione.

Il pensiero convenzionale non vede alcun ostacolo in questo, in generale, questo è un metodo generalmente accettato per acquisire conoscenza. Tuttavia non è l’unico, non il più fedele e tutt’altro che il più efficace. Le rivelazioni attraverso le quali è stata ottenuta la conoscenza dei Veda sono diverse e fondamentalmente ottimo modo accesso alla conoscenza, quando la conoscenza stessa si rivela a una persona.

Caratteristiche del Buddismo in breve: meditazione e 4 tipi di vuoto

Non a caso abbiamo tracciato un parallelo tra due modi opposti di accesso alla conoscenza, poiché la meditazione è il metodo che consente, nel tempo, di ottenere la conoscenza direttamente sotto forma di rivelazioni, visione diretta e conoscenza, cosa fondamentalmente impossibile da fare. utilizzando questo metodo chiamato metodi scientifici.

Naturalmente, il Buddha non concederebbe la meditazione affinché una persona impari a rilassarsi. Il rilassamento è una delle condizioni per entrare in uno stato di meditazione, quindi sarebbe sbagliato dire che la meditazione stessa favorisce il rilassamento, ma è così che il processo di meditazione viene spesso presentato alle persone ignoranti, ai principianti, motivo per cui sbagliano per primi impressione con la quale le persone continuano a vivere.

La meditazione è la chiave che rivela a una persona la grandezza del vuoto, quella stessa shunyata di cui abbiamo parlato sopra. La meditazione è una componente centrale degli insegnamenti del Buddismo, perché solo attraverso di essa possiamo sperimentare il vuoto. Ancora una volta, stiamo parlando di concetti filosofici, non di caratteristiche fisico-spaziali.

Anche la meditazione nel senso ampio del termine, inclusa la meditazione-riflessione, porta frutti, perché una persona già nel processo di riflessione meditativa comprende che la vita e tutto ciò che esiste è condizionato - questo è il primo vuoto, sanscrito shunyata - il vuoto di il condizionato, il che significa che al condizionato mancano le qualità dell'incondizionato: felicità, costanza (indipendentemente dalla durata) e verità.

Il secondo vuoto, asanskrita shunyata, ovvero il vuoto dell'incondizionato, può essere compreso anche attraverso la meditazione-riflessione. Il vuoto dell'incondizionato è libero da tutto ciò che è condizionato. Grazie all'asanscrito shunyata, la visione ci diventa disponibile: vedere le cose come sono realmente. Smettono di essere cose e noi osserviamo solo i loro dharma (in questo senso, il dharma è inteso come una sorta di flusso, non nel senso generalmente accettato della parola “dharma”). Tuttavia, il percorso non finisce qui, perché Mahayana crede che i dharma stessi abbiano una certa sostanza, e quindi in essi si debba trovare il vuoto.

Da qui arriviamo al terzo tipo di vuoto: Mahashunyata. In esso, così come nella successiva forma di vuoto, shunyata shunyata, sta la differenza tra il Buddismo della tradizione Mahayana e l'Hinayana. Nei due precedenti tipi di vuoto, riconosciamo ancora la dualità di tutte le cose, la dualità (questo è ciò su cui si basa la nostra civiltà, il confronto di due principi: cattivo e buono, cattivo e buono, piccolo e grande, ecc.). Ma è qui che affonda le sue radici l'errore, perché devi liberarti dall'accettare le differenze tra l'esistenza condizionata e quella incondizionata e, ancor più, devi arrivare a capire che il vuoto e il non vuoto sono solo un'altra creazione della mente.

Questi sono concetti speculativi. Naturalmente ci aiutano a comprendere meglio il concetto di Buddismo, ma più a lungo ci aggrappiamo alla duplice natura dell’esistenza, più siamo lontani dalla verità. Anche in questo caso verità non significa qualche idea, perché anch'essa sarebbe materiale e apparterrebbe, come ogni altra idea, al mondo del condizionato, e quindi non potrebbe essere vera. Per verità dovremmo comprendere la vera vacuità di mahashunyata, che ci avvicina alla vera visione. La visione non giudica, non divide, per questo si chiama visione, questa è la sua differenza fondamentale e il suo vantaggio rispetto al pensiero, perché la visione permette di vedere ciò che è.

Ma mahashunyata stesso è un altro concetto, e quindi non può essere il vuoto completo, quindi il quarto vuoto, o shunyata, è chiamato libertà da qualsiasi concetto. Libertà dal pensiero, ma pura visione. Libertà dalle teorie stesse. Solo una mente libera da teorie può vedere la verità, il vuoto del vuoto, il grande silenzio.

Questa è la grandezza del Buddismo come filosofia e la sua inaccessibilità rispetto ad altri concetti. Il Buddismo è fantastico perché non cerca di dimostrare o convincere nulla. Non ci sono autorità in esso. Se ti dicono che esiste, non crederci. I Bodhisattva non vengono per imporvi nulla. Ricorda sempre il Buddha che dice che se incontri Buddha, uccidi Buddha. Devi aprirti al vuoto, ascoltare il silenzio: questa è la verità del Buddismo. Il suo appello è esclusivamente all'esperienza personale, alla scoperta di una visione dell'essenza delle cose, e successivamente della loro vacuità: in questo è racchiuso in breve il concetto del Buddismo.

La saggezza del Buddismo e l’insegnamento delle “Quattro Nobili Verità”

Qui volutamente non abbiamo menzionato le “Quattro Nobili Verità”, che parlano di dukkha, la sofferenza, uno dei capisaldi degli insegnamenti del Buddha. Se impari ad osservare te stesso e il mondo, arriverai tu stesso a questa conclusione, e anche a come liberarti della sofferenza, nello stesso modo in cui l'hai scoperto: devi continuare a osservare, a vedere le cose senza “scivolare”. ” nel giudizio. Solo allora potranno essere visti così come sono. Il concetto filosofico del Buddismo, incredibile nella sua semplicità, è tuttavia accessibile per la sua applicabilità pratica nella vita. Non pone condizioni né fa promesse.

Siddhartha Gautama fu un grande maestro spirituale e fondatore del buddismo nell'antica India. Nella maggior parte delle tradizioni buddiste è considerato il Buddha supremo. Tradotto, la parola “Buddha” significa “risvegliato” o “illuminato”.

Siddhartha è una figura importante nel buddismo e le informazioni sulla sua vita, sui suoi insegnamenti e sui principi monastici dopo la sua morte furono sistematizzate e perpetuate dai suoi seguaci.

Oggi voglio parlare di alcune importanti lezioni di vita che ho imparato dagli insegnamenti del Buddha.

1. Va bene iniziare in piccolo
“La brocca si riempie poco a poco, goccia dopo goccia”

Ralph Waldo Emerson disse: “Ogni maestro una volta era un dilettante”.
Iniziamo tutti in piccolo, non trascurare il piccolo. Se sei coerente e paziente, avrai successo! Nessuno può avere successo da un giorno all’altro; il successo arriva a coloro che sono disposti a iniziare in piccolo e a lavorare duro finché la brocca non è piena.

2. I pensieri sono materiali
“Tutto ciò che siamo è il risultato di ciò che pensiamo di noi stessi. Se una persona parla o agisce con pensieri malvagi, è perseguitata dal dolore. Se una persona parla o agisce con intenzioni pure, la felicità lo segue e, come un’ombra, non lo lascerà mai”.

Buddha disse: “La nostra coscienza è tutto. Diventi ciò a cui pensi." James Allen disse: “L’uomo è un cervello”. Per vivere bene, devi riempire il tuo cervello con i pensieri “giusti”.

Il tuo pensiero determina le tue azioni; le tue azioni determinano il risultato. Pensare correttamente ti darà tutto ciò che desideri; il pensiero sbagliato è un male che alla fine ti distruggerà.

Se cambi il tuo modo di pensare, cambierai la tua vita. Il Buddha disse: “Tutte le azioni sbagliate nascono dalla mente. Se la mente cambia, l’errore rimarrà?”

3. Perdona
“Trattenere la rabbia è come afferrare un carbone ardente con l'intenzione di lanciarlo contro qualcun altro; sei tu che brucerai"

Quando liberi coloro che sono imprigionati nella prigione della mancanza di perdono, liberi te stesso da quella prigione. Non puoi sopprimere nessuno senza sopprimere anche te stesso. Impara a perdonare. Impara a perdonare più velocemente.

4. Le tue azioni contano
“Non importa quanti comandamenti leggi, non importa quanti dici, cosa significheranno se non li segui?”

Dicono: “Le parole non valgono nulla”, ed è vero. Per svilupparsi, devi agire; Per svilupparsi rapidamente, è necessario agire ogni giorno. La fama non ti cadrà in testa!

La gloria è per tutti, ma può saperlo solo chi agisce costantemente. Il proverbio dice: "Dio dà un verme a ogni uccello, ma non lo getta nel nido". Buddha disse: “Non credo nel destino che capita alle persone quando agiscono, ma credo nel destino che capita loro quando non agiscono”.

5. Cerca di capire
“Quando discutiamo con il presente, ci sentiamo arrabbiati, abbiamo smesso di lottare per la verità, abbiamo iniziato a lottare solo per noi stessi”.

Stephen Covey diceva: “Prima cerca di capire, e solo dopo cerca di farti capire”. È facile a dirsi, ma difficile a farsi; devi fare ogni sforzo per comprendere il punto di vista dell’”altra persona”. Quando ti senti arrabbiato, distruggilo. Ascolta gli altri, comprendi il loro punto di vista e troverai la pace. Concentrati più sull'essere felice che sull'avere ragione.

6. Conquista te stesso
“È meglio sconfiggere se stessi che vincere migliaia di battaglie. Allora la vittoria sarà tua. Né gli angeli né i demoni, né il paradiso né l’inferno potranno portartelo via”.

Chi vince se stesso è più forte di qualsiasi sovrano. Per conquistare te stesso, devi conquistare la tua mente. Devi controllare i tuoi pensieri. Non dovrebbero infuriare come le onde del mare. Potresti pensare: “Non riesco a controllare i miei pensieri. Un pensiero arriva quando vuole.” A questo rispondo: non puoi impedire a un uccello di volare sopra di te, ma puoi certamente impedirgli di costruire un nido sulla tua testa. Bandisci i pensieri che non corrispondono ai principi di vita secondo i quali vuoi vivere. Buddha disse: "Non è il nemico o il malvagio, ma proprio la coscienza di una persona che lo attira su un sentiero tortuoso".

7. Vivi in ​​armonia
“L’armonia viene da dentro. Non cercatela fuori."

Non cercare fuori ciò che può esserci solo nel tuo cuore. Spesso possiamo guardare fuori di noi solo per distrarci dalla vera realtà. La verità è che l’armonia può essere trovata solo dentro di te. L'armonia non è un nuovo lavoro, una nuova macchina o un nuovo matrimonio... l'armonia è nuove opportunità e iniziano con te.

8. Sii grato
“Alziamoci e ringraziamo per il fatto che se non abbiamo studiato molto, almeno abbiamo studiato un po', e se non abbiamo studiato un po', almeno non ci siamo ammalati, e se ci siamo ammalati, almeno non siamo morti. Pertanto ve ne saremo grati"

C'è sempre qualcosa per cui vale la pena essere grati. Non essere così pessimista da non riuscire per un attimo, anche nel bel mezzo di un litigio, a riconoscere le migliaia di cose per le quali dovresti essere grato. Non tutti sono riusciti a svegliarsi stamattina; Ieri alcuni si sono addormentati per l'ultima volta. C'è sempre qualcosa per cui vale la pena essere grati, capirlo e ringraziare. Un cuore grato ti renderà grande!

9. Sii fedele a ciò che sai
“L’offesa più grande è non essere fedele a ciò che sai per certo.”

Sappiamo molto, ma non sempre facciamo ciò che sappiamo.
Se fallisci, non sarà perché non sapevi cosa fare; accadrà perché non hai fatto quello che sapevi. Fai come sai. Non limitarti ad assorbire le informazioni, ma concentrati sul pensare a ciò che vuoi diventare finché non senti il ​​desiderio ardente di dimostrarlo.

10. Viaggiare
“È meglio viaggiare che arrivare sul posto”

La vita è un viaggio! Sono felice, soddisfatta e soddisfatta oggi. Posso andare nei posti migliori e degustare i vini migliori, ma viaggio. Non rimandare indefinitamente la tua felicità perseguendo un obiettivo che pensi ti renderà felice. Viaggia oggi, goditi il ​​viaggio.

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