Cos'è il Buddismo Zen: definizione, idee principali, essenza, regole, principi, filosofia, meditazione, caratteristiche. Zen: a quale religione appartiene? Cosa significa conoscere lo Zen, lo stato dello Zen, lo Zen interiore? Qual è la differenza tra Buddismo Zen e Buddismo?
Bukko "...l'immensità dello spazio"
Daikaku "...rendere il proprio cuore puro"
Bankei "...rimanere permanentemente non nato."
Rinzai "...la posizione del cuore che non cambia di momento in momento"
Dayo "...in un batter d'occhio"
Shoitsu "...allora il mondo intero diventa una porta di liberazione"
Engo "uomo della libertà illuminata"
Guin "...primavera nascosta"
Il Maestro Bukko ha detto:
"Accetta gli eventi con facilità, senza fatica,
e dopo un po' la pressione dei pensieri,
esterno ed interno, si attenua da solo,
e il vero volto si rivelerà.
Corpo e mente liberi da ogni motivazione,
appaiono sempre come il vuoto
e identità assoluta,
splendente come lo splendore del cielo al centro dell'ampio
spazi delle cose esistenti,
non è necessaria alcuna lucidatura o pulizia.
Va oltre ogni concetto
oltre l'essere e il non essere.
Lascia la tua infinita conoscenza,
impressioni, comprensione e andare a questo
l'immensità dello spazio.
Quando sei arrivato a questo punto,
non c'è un briciolo di Buddismo nel tuo cuore,
e quando non hai un briciolo di conoscenza,
ottieni la vera visione dei Buddha e dei patriarchi.
La vera verità
sembra uno spazio immenso
che contiene tutti i fenomeni.
Quando puoi andare e venire
È lo stesso in tutte le religioni
quando non c'è niente di specificamente tuo
né dentro né fuori,
quando vivi in alto
e corrispondi al minimo
corrispondono al quadrato
e corrisponde a quello rotondo, -
allora questo è Quello.
Il vuoto del mare permette alle onde di sollevarsi;
il vuoto delle valli montane produce echi,
il vuoto del cuore fa nascere il Buddha.
Quando il tuo cuore è vuoto
le cose si riflettono in esso,
come in uno specchio
splendendo lì senza alcuna distinzione tra loro.
La vita e la morte sono un'illusione
tutti i Buddha sono in un unico tuo corpo.
Lo Zen non è qualcosa di misterioso,
è semplicemente colpire il bersaglio e penetrare attraverso gli eventi.
Se metti da parte tutti i dubbi,
il flusso della vita e della morte cesserà da solo.
Chiedo a tutti voi:
Lo vedi o no?
Come si scioglie la neve sulla cima del Monte Fuji a giugno."
Il Maestro Daikaku ha detto:
"La pratica Zen non chiarisce le differenze tra concetti,
butta via tutti i preconcetti,
e spettacoli, e testi sacri, e tutto il resto
e, forando i coperchi nascosti, giunge alla primavera
propria esistenza dopo di loro.
Tutti i santi si voltarono dentro
e abbiamo cercato noi stessi
e così andò oltre ogni dubbio.
Girarsi dentro significa tutte le 24 ore,
in ogni situazione,
forare tutti i gusci uno dopo l'altro,
nascondendo la propria essenza,
sempre più in profondità, in quel luogo
che non può essere descritto.
Succede allora
quando il processo di pensiero finisce
e la mente cessa di distinguere,
quando false visioni e idee
scompaiono da soli, senza attenzione speciale a loro,
quando le azioni vere
e i veri motivi nascono da soli, senza cercare.
Questo accade quando una persona lo sa
qual è la verità del cuore.
E la persona che decide di seguire il percorso
non dovrebbe mai fin dall'inizio
non perderla di vista,
è in un posto tranquillo?
o in un luogo di lotta,
e non dovrebbe aggrapparsi a luoghi tranquilli
ed evitare luoghi in cui c'è ansia.
Se una persona vuole trovare rifugio dalle preoccupazioni,
nascondendosi in alcuni posto tranquillo,
cadrà nelle tenebre.
Se, quando ci prova
scarta le illusioni e scopri la verità,
il mondo è fatto di tante possibilità,
deve scartare migliaia di impulsi
e vai avanti senza pensarci affatto
sul bene o sul male.
Non dovrebbe odiare le passioni
deve solo rendere puro il suo cuore."
Un laico ha chiesto a Bankei:
"Sebbene ti sia grato per la dottrina della non-nascita,
pensieri, grazie alle abitudini mentali,
vengono ancora
e in essi mi perdo e incontro difficoltà,
cercando di rimanere costantemente non nato.
A cosa posso applicare la fede del mio cuore?"
Bankei ha risposto:
"Se provi a fermarti
pensieri emergenti,
la mente sarà divisa in due purezza:
fermarsi e fermarsi,
e non raggiungerai mai la serenità.
Credi solo che i pensieri siano originariamente
non esistono, ma sorgono di volta in volta
e smettere di dipendere da
quello che vedi e senti ma non hai
vera essenza."
Un altro laico ha chiesto:
"Quando cancello i pensieri che sorgono,
continuano ancora ad arrivare da ogni parte,
Divieto di sosta.
Come posso controllarli?"
Bankei ha risposto:
"Cancellare i pensieri emergenti è la stessa cosa
che cercare di lavare via il sangue con il sangue;
Sebbene il sangue originale possa essere rimosso,
il sangue che viene lavato via lascerà ancora tracce;
Non importa quanto lavi via, le macchie rimarranno."
"La non-mente non è originariamente nata,
non muore ed esiste senza illusioni.
Senza rendersene conto, penso
che i pensieri esistono davvero,
vaghi nella routine della nascita e della morte."
Rendendosi conto che i pensieri sorgono solo temporaneamente,
devi lasciarli iniziare e fermare,
senza trattenerli o respingerli.
È come se gli oggetti si riflettessero in uno specchio;
se lo specchio è pulito e limpido,
riflette ciò che gli passa davanti,
ma non contiene immagini."
"La non-mente illuminata è infinitamente più luminosa e pura,
di uno specchio, e allo stesso tempo irradia come luce,
conoscenza; tutti i pensieri si dissolvono in tale luce,
senza lasciare traccia.
Se credi a questa verità,
puoi fidarti di lei, allora non importa quanti pensieri arrivano,
Non saranno un ostacolo."
Un monaco chiese a Rinzai:
"Qual è la posizione del cuore,
che non cambia di momento in momento?
Il Maestro ha detto:
"Tra il momento in cui tu
Ho deciso di porre la domanda al presente
c'è già una differenza, e la tua
natura intrinseca e la tua azione
dividersi...
Non lasciarti ingannare. Dentro e fuori il mondo
non c'è niente che abbia
propria natura, anche niente,
che genererebbe il proprio.
Questi sono solo nomi vuoti
e anche le lettere di questi nomi sono vuote.
Se prendi questi
nomi vuoti per la realtà,
commetterai un grosso errore.
Sebbene esistano, loro
dipendere da molte cose e cambiare,
come i vestiti,
che può essere indossato e tolto.
Ci sono abiti di bodhi, nirvana, liberazione,
trikaya, saggezza oggettiva,
bodhisattva e buddha.
Cosa cerchi in queste dimensioni e dipendenze?
Tre veicoli e dodici
sezioni degli esercizi-
questa è roba vecchia con cui
non puoi liberarti del disordine.
Buddha è un fantasma illusorio.
I patriarchi sono solo vecchi monaci. Sei te stesso?
non sono nati dalla madre?
Se intendi Buddha,
verrai catturato dal demone Buddha;
se cerchi patriarchi,
sarai limitato dal demone dei patriarchi.
Qualunque cosa cerchi diventerà miseria.
È meglio non avere nulla che valga la pena cercare."
Il Maestro Dayo ha parlato con Genchu
"Fin dai tempi antichi, antenati illuminati, apparsi nel mondo,
facevano affidamento semplicemente sulle loro sensazioni di base per farlo
scoprire ciò che abbiamo davanti; Ecco perché noi
li vediamo calciare sedie e sollevare scope,
rosicchiando la terra e agitando bastoni,
battendo un tamburo o facendo rotolare le palle."
Dayo continuò:
"Ma anche se è così, meraviglioso Genchu, tu hai viaggiato
ovunque e trascorse molto tempo nei monasteri. Non preoccuparti
questi vecchi tempi di cui ho parlato,
segui semplicemente il percorso della vita,
che vedi tu stesso; vai a est, vai a ovest,
come un falco che vola nei cieli.
E in un batter d'occhio sarai dall'altra parte..."
Un'altra volta Dayo disse a Kusho:
"Le cause e i confini delle preoccupazioni degli illuminati non sono così lontani
dalle tue attività quotidiane.
Non c'è differenza tra "lì" e "qui".
Ciò si estende al passato e al presente,
risplende dal cielo, riflette la terra.
Perciò lo dicono
tutto nelle ultime miriadi di eternità è vero anche adesso.
Apprezziamo il grande spirito dell'eroe solo a questo proposito.
Prima che qualsiasi segno diventi distinguibile,
prima che qualsiasi illustrazione diventi evidente,
concentrati davvero
guarda, andando o venendo, finché
finché i tuoi sforzi non saranno completamente maturi.
Nel momento della comprensione raggiungi un accordo.
La mente di nascita e morte è distrutta,
e all'improvviso vedi chiaramente il tuo aspetto originale,
nel paesaggio della tua terra natale, ogni caratteristica è facilmente distinguibile.
Allora vedi e senti come i Buddha,
conoscere e agire come facevano gli antenati illuminati."
Il Maestro Shoitsu disse a Chizen:
"Nella scuola dei vecchi maestri
stavamo puntando direttamente alla mente umana.
Spiegazioni verbali e tecniche illustrative
mancare il bersaglio.
Senza approfondire la vista o l’udito,
non seguire il suono o la forma,
agire liberamente nel mondo dei fenomeni,
seduti e sdraiati in un mucchio di varie forme,
senza lasciarsi coinvolgere nei fenomeni di espirazione,
non limitato a gruppi ed elementi dell'esistenza
quando inspiri, e poi il mondo intero
diventa la porta della liberazione.
Tutti i mondi sono la vera realtà.
Il Maestro Universale sa dove ciò accadrà,
il momento in cui si presenta.
Come possono i principianti e i ritardatari padroneggiarlo?
Se non l'hai ancora realizzato, per un essere temporaneo
stiamo aprendo una strada
sull’ampia strada della verità secondaria.
Parla dove non c'è niente da dire
forme manifeste circondate dall’informe.
Reagire durante le attività quotidiane
sulle situazioni nella sfera delle differenze,
non cercare di sbarazzarti di nulla,
non considerare questo un miracolo nascosto -
senza significato, senza profumo, giorno e notte,
dimenticando il sonno e il cibo, tenendo a mente queste parole.
Se ancora non l'hai preso,
parleremo al terzo livello,
spiegare la mente e la natura, parlare di mistero e meraviglia.
Un atomo contiene spazio,
un pensiero permea ovunque.
Perciò un antico disse:
"Terre e mondi infiniti,
Per niente diversi l'uno dall'altro
dieci secoli passati e presenti
mai separato dal momento del pensiero."
Il Maestro Engo ha detto:
"Una persona illuminata gode di una libertà perfetta
V vita attiva.
È come un drago che nuota in acque profonde
o come una tigre che sente
padrone nel suo rifugio di montagna.
Una persona non illuminata segue il flusso degli affari mondani.
È come un ariete impigliato per le corna in un recinto,
o come una persona che aspetta,
che la lepre andrà a sbattere contro un ceppo e si stordirà.
Le parole di una persona illuminata a volte sono come un leone,
pronto a saltare,
a volte come la preziosa spada del Re dei Diamanti.
A volte dicono
per mettere a tacere le celebrità mondiali,
a volte sembrano seguire le onde, una dopo l'altra.
Quando una persona illuminata incontra altre persone illuminate...
è un amico che incontra un amico.
Li apprezza e ispirano coraggio l'uno nell'altro.
Quando incontra coloro che sono alla deriva nel mondo,
poi il Maestro incontra il discepolo.
Comunica con queste persone con lungimiranza.
Sta saldamente davanti a loro, come una scogliera di mille metri.
Per questo dicono che la via perfetta si esprime ovunque:
non ha regole fisse e statuti.
Il Maestro a volte ha un filo d'erba
simboleggia un Buddha dal volto dorato alto sedici piedi.
A volte il Buddha dal volto dorato è alto sedici piedi
simboleggia un filo d'erba."
Un'altra volta Engo disse:
“L’universo non è coperto da un velo;
tutte le sue attività sono aperte.
Ovunque vada una persona illuminata,
non incontra ostacoli.
In qualsiasi momento si comporta in modo indipendente.
Ogni parola che dice è priva di egocentrismo,
ma ha ancora il potere di uccidere gli altri.
Quando il percorso illusorio del pensiero viene interrotto,
subito si aprono mille occhi.
Una parola ferma il flusso dei pensieri:
tutte le non-azioni sono controllate.
C'è qualcuno
chi potrebbe vivere la vita di un Buddha e morire della morte di un Buddha?
La verità appare ovunque."
Al momento della sua morte, il monaco Guin scrisse:
"Tutte le dottrine sono state fatte a pezzi,
Gli insegnamenti Zen vengono scartati -
Ottanta anni e uno.
Il cielo ora si sta spezzando e cadendo,
Il terreno si apre, si spacca.
Nel cuore del fuoco si nasconde la sorgente."
Traduzione dall'inglese
Casa editrice CDK "Unity", 1993
(*) Lin Chi (Rinzai) (? - 866) è giustamente considerato uno dei maestri più potenti dell'intera storia dello sviluppo dello Zen, e la direzione nell'insegnamento da lui fondata divenne la più influente tra i seguaci dello Zen filosofia e pratica dopo Hui Nenga. Morì nel IX secolo, ma fino alla metà del XX secolo, generazione dopo generazione, i suoi seguaci furono i principali maestri Zen. Nel XII secolo i suoi insegnamenti furono portati in Giappone, dove divennero noti come scuola Rinzai, una delle due principali scuole Zen che continua a fiorire ancora oggi.
All'epoca in cui visse Lin Chi, la Cina era costantemente in guerra con nemici forti e crudeli. Lo spirito nazionale era militante e lo Zen di quel tempo era caratterizzato da una forte immediatezza e forza. Anche il metodo di Ling Chi era diretto e dinamico. Non era tormentato dal rimorso per le manette con cui generosamente inondava gli studenti che entravano nella giungla verbale o mentale, che lo facevano conoscere come un maestro dal trattamento piuttosto rude. Normalmente tale comportamento provocherebbe risentimento da parte degli studenti, ma nell'insegnamento Zen divenne un modo per “aprire” la coscienza dietro l'intelletto.
Quando a Lin Chi veniva posta una domanda di natura filosofica o metafisica, la risposta era una tiratina d'orecchi. Come potresti reagire a una cosa del genere? Lo studente non poteva usare i termini della logica, né poteva rivolgersi ad alcun insegnamento tradizionale per chiedere aiuto: non aveva nulla su cui fare affidamento. Fu come se fosse stato subito gettato al mondo senza motivo, senza la consueta sequenza di pensieri a cui era abituato ad essere attaccato. Ma quando si fece franco nella domanda, tutta la sua natura era già propensa a conoscere la risposta. Scartò tutte le forme abituali di pensiero e questo servì ad aprire la sua coscienza alla percezione diretta della propria natura.
Lin Chi fu anche un grande sovvertitore delle convenzioni religiose. Aveva un'avversione palese per tutti i modi tortuosi in cui la verità pura e chiara veniva interpretata da filosofi e scribi. Il suo metodo enfatizzava la spontaneità e la libertà assoluta. Ha detto: “Molti studenti vengono da me luoghi differenti. Molti di loro non sono liberi dalle illusioni della realtà oggettiva. Insegno direttamente senza preparazione. Se il loro problema è nelle loro mani irrequiete, li colpisco. E se è nascosto in mezzo agli occhi, lo colpisco lì. Non ho trovato nessuno che si comportasse liberamente. Tutto questo perché sono tutti vincolati dagli insegnamenti inutili dei loro ex maestri. Per quanto mi riguarda, non utilizzo un metodo unico per tutti, ma capisco qual è il problema e ne libero la persona.
Amici, vi dico: "Non c'è nessun Buddha, non c'è nessun cammino spirituale da seguire. Che cosa cercate così febbrilmente? Di appoggiare la testa sulla vostra testa, ciechi idioti? La vostra testa è dov'è". dovrebbe essere. Il problema è nella tua mancanza di fiducia in te stesso. È perché non credi in te stesso che lotti costantemente con le situazioni in cui ti trovi. Essendo schiavo di situazioni oggettive, non hai libertà, non lo sei padroni di te stesso.
La prima volta che sentirono parlare di Lin Chi fu quando era un giovane monaco e studiò con il maestro Huang Po. Nel Tempio Huang Po, dove praticavano cinquecento monaci, Lin Chi condusse per i primi tre anni una vita non diversa dalle altre. La mattina lavorava nei campi insieme agli altri, di giorno meditava e la sera aiutava in cucina o preparava il bagno per i monaci anziani.
Ma un giorno, il monaco anziano Mu Chou lo stava osservando e notò il suo comportamento insolitamente puro e deciso. Quindi, quando mangiava, mangiava; e quando meditava, meditava. Tutta la sua natura era in sintonia con l'azione in cui si impegnava, senza pensare al proprio vantaggio, all'egoismo o all'orgoglio. Pertanto, le sue azioni erano come l’oro puro e non una lega. E proprio perché era onesto e schietto, non aveva nulla da chiedere al maestro, e non si precipitava avanti senza motivo.
Un giorno, Mu Chou, desiderando fortemente che il maestro notasse Lin Chi, gli ordinò di porre una domanda al maestro. E poiché Lin Chi non sapeva cosa chiedere, Mu Chou gli consigliò di chiedere quale sia il principio fondamentale del Buddismo. Quando Lin Chi apparve davanti a Huang Po e gli fece la sua domanda, Huang Po lo colpì con il suo bastone. Ancora una volta Lin Chi gli chiese la stessa cosa e fu colpito di nuovo. La terza volta è stata la stessa cosa.
Dopo questo incidente, Lin Chi decise che c'era una certa barriera nella sua mente che gli impediva di vedere la verità, e decise di lasciare il monastero e diventare un mendicante, per scoprire nella vita ordinaria ciò che non gli era chiaro. . Parlò a Mu Chou dei suoi piani e riferì tutto a Huang Po, aggiungendo: "Sii indulgente riguardo a questo." giovanotto. Da esso potrebbe crescere un albero possente che un giorno darà rifugio a molte persone."
Quando Lin Chi andò dal maestro per chiedere il permesso di scendere, Huang Po disse: "Non c'è bisogno di andare troppo lontano, vai dal Maestro Ta Yu, ti insegnerà tutto".
Così Lin Chi andò al Monastero Ta Yu e raccontò al maestro tutto quello che era successo. Ta Yu gli disse: "Bene, bene, Huang Po è stato gentile con te come tua nonna Perché vieni da me e mi chiedi di farti notare i tuoi errori?" Con queste parole, Lin Chi sembrò avere un'illuminazione e all'improvviso si sentì come se i suoi occhi fossero stati spalancati. Fino a quel momento aveva pensato al Buddismo come a un insegnamento potente, ma separato da se stesso. Adesso si rendeva conto che era solo un'idea nella sua mente. Una volta per tutte è diventato umano. Finora era come un animale che ha occhi e orecchie, ma non li usa come se fossero suoi. Era completamente identificato con il mondo esterno, il mondo delle persone, degli oggetti e degli eventi. I suoi occhi e le sue orecchie appartenevano a questo stesso mondo e lo servivano. Ora, in un lampo di illuminazione, è uscito dal mondo e nello stesso momento ha riconosciuto l'essenza così com'è, e l'irrealtà delle parole al riguardo. Il colpo di Huang Po puntava alla verità della sua stessa esistenza, mentre la sua domanda sul Buddismo nasceva dall'illusione.
Ta Yu intuì cosa era successo e decise di controllare Lin Chi. Lo afferrò e disse: “Bastardo! Solo un momento fa mi hai chiesto se avevi ragione o torto, e ora affermi che non c'è nulla nel Buddismo Huang Po. Cosa hai visto? ! " In risposta, Lin Chi colpì Ta Yu tre volte alle costole. Spingendo via Lin Chi, Ta Yu disse: Ritorna a Huang Po. Lui è il tuo insegnante. Queste sono tutte le sue preoccupazioni e non hanno niente a che fare con me."
Quando Lin Chi stava tornando al Monastero di Huang Po, vedendolo da lontano, disse: "Le avventure di questo ragazzo non finiranno mai". Incontrò Lin Chi dicendogli quanto segue: "Cosa ci fai di nuovo qui, stupido? Non troverai mai la verità in queste avventure".
Lin Chi gli rispose: "Sei così gentile, proprio come mia nonna, ecco perché sono tornata". E stava accanto a Huang Po nella posa di un monaco, con l'intenzione di restare con il maestro - con le mani incrociate sul petto.
"Dove sei stato?" - chiese Huang Po.
A quei tempi alcuni monaci avrebbero risposto in forma poetica: “Sono venuto cavalcando il vento”. Ma Lin Chi non aveva familiarità con tali effetti e rispose direttamente a ciò che gli stava accadendo.
"Bene, aspetterò l'arrivo di Ta Yu", disse Huang Po con una certa irritazione "Darò una bella lezione a questo chiacchierone."
"Perché aspettare?" rispose Lin Chi. Tutta la realtà è di fronte a te adesso," e Huang Po colpì.
Interiormente, Huang Po era molto scoraggiato, ma riuscì a mantenere una posizione degna di un maestro e gridò: "Pazzo, sei tornato per trascinare la tigre per i baffi". Lin Chi, a sua volta, gridò ad alta voce: "Ho!" Huang Po chiamò i servi e ordinò loro di "trascinare questo pazzo e chiuderlo nella sala di meditazione". Non ordinò di buttarlo fuori dal tempio, ma di chiuderlo nell'atrio, esprimendo così il suo desiderio di lasciare Lin Chi nel monastero.
Questo grido di "Ho!" divenne famoso tra i maestri Rinzai, ed è tuttora utilizzato da loro. In giapponese suona come "Quatz" e, sebbene non abbia alcun significato specifico, esprime molte cose. È usato per “pulire” la coscienza dello studente e liberarlo dai pensieri dualistici ed egocentrici. Lin Chi ha definito quattro tipi di “Ho!”: “A volte è come un fulmine a ciel sereno, a volte è come un leone dalla criniera dorata che si prepara a saltare, a volte è come una trappola abilmente piazzata nell’erba, e a volte non è affatto "Ho!".
Dopo dieci anni di pratica con Huang Po, Lin Chi stabilì la propria residenza nel nord e molti studenti vennero da lui. Il suo insegnamento era assolutamente concreto e diretto, instillando nei suoi discepoli la fiducia che le loro azioni naturali e spontanee non erano altro che la mente di Buddha. Essere in questo puro stato dell'essere significa cessare ogni tipo di disordine e blocco (della coscienza). Ma essere liberi dagli attaccamenti non significava non avere alcun sentimento o, per esempio, non provare fame, dolore e così via. Significava entrare in se stessi senza lasciare nulla dietro, liberi di essere completamente tutt'uno con tutte le circostanze. E questo per Lin Chi era il percorso più alto di uno stile di vita normale e ordinario, e spesso si irritava quando i suoi studenti cercavano qualcos'altro in questo. Venivano da ogni parte cercando la liberazione dal mondo, ma dopo essersi liberati dal mondo, dove potevano andare? Lin Chi consigliò loro di vivere come qualsiasi altra persona, ma senza desideri ciechi e schiavizzanti.
"Quando è il momento di vestirti, indossa i tuoi vestiti. Quando devi camminare, allora cammina. Quando devi sederti, siediti. Sii semplicemente il tuo sé ordinario nella vita ordinaria, indisturbato dalla ricerca della Buddità. Quando sei stanco , sdraiati e riposati. Lo stolto riderà di te, il saggio ti capirà."
Lo Zen non è associato all'idea di Buddha o di Dio, ma all'intera realtà dell'esistenza umana. L’uomo giusto non si sforza di ottenere qualcosa dalla vita, ma tende a ciò che la vita è nella sua essenza e vive secondo questa conoscenza. È quindi libero da idee sulle cose ed è in grado di agire in armonia con l'universo in ogni momento.
Lin Chi disse: “Il Sé è molto al di là di tutte le cose. Anche se i cieli e la terra crollassero, non disperarò. Anche se tutti i Buddha nelle dieci dimensioni apparissero davanti a me, non gioirò della felicità sul mio cammino, non avrò paura. Perché è così? Perché non c’è niente che non mi piaccia”.
Mentre Hui Nang diede allo Zen le sue caratteristiche cinesi, Hakuin (1686-1769) creò il Rinzai Zen giapponese. La sua straordinaria energia e la versatilità del suo insegnamento hanno contribuito alla creazione di una nuova struttura dello Zen. Tuttavia, nonostante tutta l'energia che riversava nella vita che lo circondava, non era solo un famoso maestro Zen, ma anche un famoso artista, scultore e tra tutti i maestri era conosciuto come la persona più attraente, sensibile e umana. Già vecchio, sedeva nel campo dove lavoravano i contadini e, appollaiato su un solco, parlava loro dello Zen.
È cresciuto in una famiglia profondamente religiosa in un villaggio ai piedi del Monte Fuji. Suo padre era un samurai e sua madre apparteneva alla setta estatica del buddismo Nichireen. Hakuin, essendo un ragazzo molto sensibile, dotato di una memoria così notevole che all'età di quattro anni sapeva recitare trecento canzoni, desiderò ardentemente diventare monaco, e all'età di quindici anni gli fu permesso di entrare nel suo tempio Zen villaggio natale. Subito dopo fu invitato a proseguire gli studi in un grande monastero, dove rimase fino all'età di 19 anni. Fu allora che un grande dubbio entrò nella sua coscienza. Ciò era dovuto alla morte di un maestro Zen cinese di nome Ganto. Questo maestro combatté contro i ladri, e quando tutti i monaci fuggirono dal tempio sotto la pressione della banda, continuò a combattere. Uno dei ladri lo trafisse con una lancia e, sebbene l'espressione di Ganto non cambiasse, emise un terribile grido di morte che si udì molto lontano.
In questa occasione Hakuin rimase profondamente scioccato dalla fragilità umana. Se anche una persona così spiritualizzata come Ganto fosse stata sconfitta dalla paura e dal dolore, cosa gli sarebbe rimasto: un normale novizio? Decise di lasciare lo Zen e dedicarsi alla poesia. Ma un giorno vide come i libri della biblioteca del tempio erano stesi al sole ad asciugare e, chiudendo gli occhi, prese un libro a caso. Era "L'insegnamento dello Zen" e si apriva con un capitolo che raccontava di come l'abate Jimier meditava mentre gli altri dormivano, e lui stesso riusciva a malapena a trattenersi dall'addormentarsi. Per fare questo, si è forato la coscia con un trapano di metallo.
Questa storia ha ispirato Hakuin a continuare a meditare. Dopo quattro anni di zazen intenso e dedicato, meditando su un koan sulla natura di Budda di un cane, entrò in uno stato che lui stesso poi paragonò a un campo di ghiaccio che si estende per migliaia di chilometri, mentre dentro di lui c'era una sensazione di completa trasparenza. . “Niente andava avanti, niente andava indietro, ero come un idiota, un imbecille, e non c'era altro che un koan. Anche se frequentavo le lezioni, a volte suonavano come un ronzio distante in una sala lontana Mi sembrava di volare in aria. Questo stato continuò per diversi giorni, ma una sera la campana del tempio suonò e distrusse tutto. Fu come se si rompesse una pozza di ghiaccio o crollasse una casa di smeraldo Mi resi conto che io stesso ero Ganto, il vecchio maestro, e che tutto, anche i più piccoli tratti della mia personalità, erano andati perduti. Tutti i dubbi che fino ad allora mi avevano tormentato erano completamente scomparsi come un pezzo di ghiaccio sciolto. "Che meraviglia." Meraviglioso! Non c'è nascita o morte da evitare, e non c'è conoscenza superiore a cui aspirare."
Hakuin si rese conto che le sue idee precedenti riguardo al grido di Ganto non erano basate su una personalità reale, ma solo su concetti su come dovrebbe comportarsi un maestro Zen. La sua gioia per questa scoperta, così come la sua esperienza simile al satori, lo portarono a credere di aver raggiunto l'illuminazione - in effetti, era profondamente convinto che nessuno avesse sperimentato nulla di simile per centinaia di anni. Ma l'abate del monastero rimase indifferente a tutto ciò. Frustrato, Hakuin si rivolse ad altri maestri nella speranza di ottenere il loro riconoscimento, ma nessuno era disposto ad accettare la sua esperienza nel satori. Alla fine fu mandato dal piuttosto severo Maestro Shoju.
Essendo arrivato e raccontando la storia della sua illuminazione, sentì una domanda da Shoju: "Dimmi, cosa hai aggiunto al tuo koan?" Hakuin rispose con entusiasmo che l'intero cosmo era scomparso e non c'era nulla a cui aggrapparsi. Non appena pronunciò la sua risposta, Shoju gli afferrò il naso e lo strinse forte. "Come posso aggrapparmi a qualcosa se lo spazio è scomparso?" - chiese ridendo. Poi liberò Hakuin e disse: “Sei solo un monaco morto in una grotta!”
Hakuin sapeva che il maestro non si sarebbe limitato a deriderlo, e quindi la sua depressione non conosceva limiti. Ma, nonostante tutto, la sua profonda convinzione nel suo satori non lo abbandonò. Una sera presentò alla gente comune i suoi ultimi concetti in modo franco al vecchio Shoju, rilassato sulla veranda. "Sciocchezze e sciocchezze!" - disse il maestro. Hakuin imitò subito velocemente il maestro, facendo una smorfia: "Sciocchezze e sciocchezze!" Poi Shoju lo afferrò e lo spinse fuori dalla veranda. A quel tempo era la stagione delle piogge e il povero Hakuin cadde dritto in una pozzanghera fangosa. Ma lui si alzò, si scrollò di dosso e si inchinò al maestro, il quale, fissandolo, disse: "Ebbene, tu sei davvero un abitante di una caverna oscura!"
Hakuin era ormai completamente disperato e stava per lasciare Shoju quando gli venne in mente la vera illuminazione. Arrivò al villaggio per la solita elemosina e, avvicinandosi a una casa dove si trovava la vecchia padrona, non ricevette riso da lei. Concentrò così persistentemente la sua coscienza sulla situazione di ciò che stava accadendo che non si accorse di essere stato rifiutato e continuò a stare vicino alla casa come se nulla fosse successo. Ciò fece infuriare la donna, che pensò che le sue parole fossero state semplicemente ignorate dal mendicante sfacciato, e lo colpì con una scopa tra le mani. Il colpo è stato piuttosto forte e lo ha colpito direttamente alla testa. Hakuin cadde a terra, privo di sensi. Quando tornò in sé, sentì che tutta l'ossessione e l'ossessione erano scomparse e tutto gli era leggero e chiaro. Provando una gioia sconfinata, venne al monastero, dove il maestro riconobbe immediatamente la sua condizione e disse: "Dimmi subito cosa c'è che non va in te". Hakuin spiegò tutto e Shoju, dandogli affettuosamente una pacca sulla spalla, disse: "Ora ce l'hai, ora ce l'hai".
Il modo in cui Shoju tratta Hakuin è ben noto dalla letteratura. La sua crudeltà era necessaria per correggere l'ostinazione di Hakuin nella sua comprensione. Sulla base dei suoi pensieri, Hakuin sembrava essere entrato in una routine profonda in una certa direzione. E in tale stato nessun argomento dell’intelletto potrebbe salvarlo. L'unica cosa che poteva liberarlo da queste grinfie era un forte movimento interno, spazzando via tutte le idee e i pensieri comodamente annidati nella sua coscienza. Quando Hakuin fu colpito piuttosto brutalmente dalla vecchia con un bastone, era in un'intensa concentrazione mentale, e il colpo lo risvegliò e lo salvò dalla sua ossessione ossessiva, dandogli una visione oltre la percezione logica.
Hakuin in seguito notò che un koan può portare all'illuminazione, ma quando ciò avviene con uno sforzo significativo di volontà, sorge il "grande dubbio". Ha detto: “Quando prendi un koan e lo esplori all’infinito, i tuoi pensieri muoiono e le esigenze dell’ego scompaiono. È come se un abisso senza fondo si aprisse davanti a te calore del fuoco. Poi all'improvviso sei tutt'uno con il koan e il corpo e la mente se ne vanno. Questo è noto come guardare nella tua stessa natura. Dovresti andare avanti incessantemente e con questa grande concentrazione penetrerai senza alcun dubbio fonte eterna della tua stessa natura."
Ora che aveva ottenuto il riconoscimento del maestro, Hakuin decise di recarsi allo Shoin-ji, un piccolo tempio nel suo villaggio natale. Ma a causa dello stress eccessivo vissuto, si ritrovò in uno stato di grave esaurimento nervoso. “Il mio coraggio mi è venuto meno ed ero costantemente spaventato. Sentivo di essere spiritualmente esausto: i giorni e le notti passavano come in un sogno, i miei palmi sudavano costantemente e i miei occhi non si asciugavano per le lacrime da cui scappavo da un grande insegnante all'altro, ma tutti i consigli non hanno aiutato."
Alla fine gli fu consigliato di andare dal vecchio eremita, il Maestro Hakuyu, che viveva in alta montagna. Dopo un lungo viaggio, Hakuin trovò la grotta del maestro, dove era seduto meditazione profonda. Il maestro identificò immediatamente la sua condizione come una malattia Zen, che si verifica quando si verifica un'eccessiva concentrazione della coscienza sulla verità e la conseguente perdita dei ritmi vitali della vera crescita spirituale. Consigliò ad Hakuin di mettere da parte tutti i suoi dubbi e di meditare sui canali energetici del corpo, e in particolare sul tanden, il centro sensibile situato appena sotto l'ombelico. Hakuin sentì un sottile flusso di energia inondarlo dalla testa ai piedi e riempirgli la parte inferiore del corpo con il massimo calore. Questa pratica psicofisica, che ha fatto con il suo caratteristico zelo, lo ha aiutato a liberarsi dallo stress e si è completamente ripreso.
Da quel momento in poi, Hakuin non si è mai guardato indietro. La sua esperienza del satori si approfondì e lui stesso iniziò a insegnare alle persone nel vecchio tempio Shoin-ji, ricostruito con le sue stesse mani. Insegnò ai suoi seguaci ad approfondire la loro comprensione attraverso un sistema graduale di koan. Lui stesso creò anche molti koan, il più famoso dei quali è: "Qual è il suono del battito del palmo di una mano?"
Quando i suoi discepoli raggiunsero l’illuminazione, identificarono questo stato come l’inizio e continuarono a cercare la realtà della vita attraverso una penetrazione sempre più profonda nella meditazione. Hakuin disse: “Ora, quando mi viene chiesto cos’è lo spirito della meditazione, rispondo così è il possesso di un cuore apertamente benevolo e compassionevole in ogni momento, non importa se qualcuno chiacchiera o ti spinge per il gomito mentre scrivi, si muove o sta in silenzio, fortunato o no, in gloria o infamia, con guadagno o perdita, o semplicemente buono o cattivo - collegare tutto questo in un verso, portando la concentrazione dell'energia con la forza di una roccia di ferro all'ombelico e al basso addome - questo è lo spirito della meditazione Se hai lo spirito, la tua spada a doppio taglio diventerà per te una tavola da meditazione, sempre davanti a te, un morbido cuscino per la meditazione. Colline, ruscelli, radure: il pavimento della tua sala di meditazione diventeranno per te una grande grotta per la meditazione - e tutto questo diventerà veramente la tua meditazione, la sostanza del tuo vero sé."
Hakuin fu il primo maestro a sistematizzare la formazione Zen. Il suo consiglio ai suoi studenti sulla coscienza era così preciso e diretto che era come una madre che comunica con i suoi figli.
"Per studiare lo Zen sono necessarie tre condizioni fondamentali. La prima è una grande convinzione, la seconda un grande dubbio, la terza è la persistenza nel proposito. Una persona che perde una di queste condizioni è come una teiera con tre gambe, una delle quali è rotto.
Cos’è una grande convinzione? Questa non è altro che la convinzione che ogni uomo ha una propria natura interiore nella quale può indirizzare il proprio sguardo interiore, e che questo è il principio fondamentale per penetrarla completamente. L'unico modo. Ma anche se una persona ha una fede assoluta, se non nutre grandi dubbi sui koan come qualcosa di difficile da penetrare, non sarà in grado di raggiungere la loro profondità ed entrare pienamente nel loro significato. E inoltre, anche se questo grande dubbio fosse fermamente stabilito, se non fosse accompagnato da una grande persistenza nel proposito, alla fine non sarà sconfitto.
Questo articolo descrive le regole di base, i principi e la filosofia del Buddismo Zen.
Ci sono molti rami di religioni diverse. Ognuno di loro ha le proprie scuole e fondatori, insegnanti e tradizioni. Uno di questi insegnamenti è lo Zen. Qual è la sua essenza e cosa tratti caratteriali? Trovi la risposta a questa e ad altre domande nell'articolo.
Insegnamento Zen: direzione di quale filosofia religiosa?
Insegnamento Zen: direzione filosofia religiosa chiamato BuddismoZen è un nome impreciso per una religione che ha subito dei cambiamenti oggi, e non è propriamente una religione. Inizialmente questa filosofia venne chiamata Zen. Tradotto dal giapponese, Zen significa: »; Skt. ध्यान dhyana, kit. »chan. Questa parola è tradotta come "pensa correttamente", "concentrarsi internamente su qualcosa".
L'insegnamento Zen è un ramo della filosofia religiosa del Buddha. Segue l'eredità Mahayana, che ebbe origine nel Celeste Impero e successivamente divenne nota in tutto il mondo. Lontano est(Vietnam, Corea, Giappone). Ma i seguaci credono che lo Zen sia la filosofia del buddismo giapponese, portato in questo paese dalla Cina nel XII secolo.
Cos'è il Buddismo Zen: definizione, idee principali, essenza, regole, principi, filosofia
Dopo il XII secolo, le tradizioni dello Zen giapponese e cinese trovarono il loro posto nella vita separatamente l'una dall'altra, ma fino ad oggi hanno mantenuto l'unità e acquisito le proprie caratteristiche. Lo Zen giapponese viene insegnato in diverse scuole: Rinzai (cinese: Linji), Soto (cinese: Caodong) e Obaku (cinese: Huangbo).
- La parola Zen affonda le sue radici nell’era sanscrito-pali “dhyana/jhana”.
- I cinesi pronunciavano "Zen" come "Chan".
- I giapponesi pronunciavano correttamente "Zen", quindi il nome e il suono di questa parola sono sopravvissuti fino ad oggi.
- Ora lo Zen è una filosofia e pratica popolare di orientamento buddista.
- Questa filosofia viene insegnata nelle scuole Zen. Esiste anche un altro nome ufficiale per questa religione: "Cuore di Buddha" o "Mente di Buddha". Entrambe le opzioni sono considerate corrette.
Le idee principali e l’essenza dell’insegnamento Zen sono le seguenti:
- Lo Zen è impossibile da imparare. Gli insegnanti suggeriscono solo i modi attraverso i quali il discepolo può raggiungere l’illuminazione.
- Vale la pena notare che i maestri di questa religione non usano "per raggiungere l'illuminazione" nel loro vocabolario.. Sarebbe corretto così: “per ottenere insight e vedere il proprio “io””, per cambiare te stesso in meglio.
- È impossibile indicare un percorso per tutti, poiché ogni persona è individuale- con le tue idee su posizioni di vita, esperienze e condizioni di vita. Una persona deve trovare la sua strada senza sostituire la coscienza eseguendo appositamente esercizi pratici o seguendo idee.
- Il linguaggio umano, le immagini e le parole non hanno senso. Con il loro aiuto è impossibile raggiungere l'intuizione. Questo stato diventerà accessibile grazie alle tradizionali istruzioni metodologiche Zen e persino a stimoli esterni: un urlo acuto, un forte colpo e così via.
I principi del Buddismo Zen si basano su quattro verità:
- La vita è sofferenza. Quando una persona lo capisce, darà tutto per scontato. Le persone sono imperfette e il mondo non è perfetto. Se vuoi raggiungere lo Zen, allora devi accettarlo. Buddha lo riconobbe e lo accettò. Si rese conto che una persona deve affrontare molte cose durante la vita: sofferenza, malattia, privazione, situazioni spiacevoli, dolore, dolore.
Nei desideri si trovano le seguenti 3 verità:
- Desiderio di affetto. Il Buddha sosteneva che la causa principale del disturbo psico-emotivo è l'attaccamento ai propri desideri. Se non riusciamo a ottenere qualcosa, la vita non è gentile con noi. Ma non dovresti arrabbiarti e irritarti per questo, devi accettarlo.
- La fine della sofferenza. Se ti sbarazzi dell'attaccamento ai desideri e ti liberi dal tormento, la mente sarà liberata da preoccupazioni e preoccupazioni. Questo stato d'animo è chiamato nirvana in sanscrito.
- Percorrere il cammino verso la fine della sofferenza. Il Nirvana è facile da raggiungere se conduci una vita misurata. Segui l'Ottuplice Sentiero, che rappresenta il miglioramento personale nei tuoi desideri.
Un insegnante deve vedere la propria natura per poterlo insegnare ai suoi studenti. Inoltre, deve vedere il reale stato dello studente. Solo così il maestro può dare buon Consiglio e le indicazioni per la spinta al risveglio.
Filosofia del Buddismo Zen consiste nella dottrina dei tre veleni. È a causa loro che tutti i problemi, i tormenti e le delusioni compaiono nella vita di una persona. Tali mali includono quanto segue:
- L'uomo non comprende la sua natura- la mente è annebbiata, c'è uno stato interno irrequieto costante e appare persino l'ottusità.
- C'è un'avversione per situazioni e cose specifiche- presentazione di qualcosa come un male indipendente, visioni rigide sulla vita.
- Affetto eccessivo- a qualcosa di piacevole, aggrappandosi a cose inutili in questa vita.
Pertanto, le regole del Buddismo Zen sono:
- Calma la tua mente. Sii calmo, non innervosirti per le sciocchezze, affinché la vita possa scorrere pacificamente e senza intoppi.
- Liberati dalle visioni rigide. Comprendi che l'uomo crea il male attorno a sé con le proprie mani. Se guardiamo la vita in modo diverso, tutto intorno a noi cambierà.
- Liberati dall'attaccamento. Comprendi che poco è bene, altrimenti la vita perderà il suo gusto e i suoi colori vivaci. Non dovrebbe esserci una sete inestinguibile di cose piacevoli. Tutto bene con moderazione.
Agli studenti vengono forniti consigli diversi, ma tali da essere comprensibili a una persona specifica. Per esempio:
- Pratica la meditazione per calmare e calmare la tua mente. Allo stesso tempo, prova a seguire tutti i consigli dell’insegnante.
- Non cercare di raggiungere la pace e l'illuminazione, ma lascia andare tutto ciò che accade intorno a te.
I seguaci della pratica Zen praticano molta meditazione seduta e svolgono lavori semplici. Potrebbe trattarsi della coltivazione di alcuni raccolti in montagna o della pulizia regolare. L’obiettivo principale è calmare la mente e unificare i pensieri. Allora l'auto-agitazione si ferma, l'annebbiamento della mente scompare (i maestri Zen lo credono persone moderne la mente di tutti è annebbiata) e lo stato di irrequietezza si stabilizza. Dopo l'illuminazione, è più facile vedere la tua essenza naturale.
Zen giapponese e cinese: sono la stessa cosa?
Zen giapponese o cinese Lo Zen giapponese e quello cinese sono la stessa cosa, ma con le loro caratteristiche distintive.
Il Buddismo Chan è ciò che i cinesi chiamano la religione Zen.. Molti seguaci all'inizio del loro percorso non riescono a comprendere il Buddismo Chan. Sembra che questo sia qualcosa di irraggiungibile, irrazionale e persino mistico. Ma l’intuizione Zen è dotata di caratteristiche universali.
L'influenza dello Zen su eredità culturale Giappone ci fa riconoscere questa scuola come importante e rilevante nello studio delle idee del Buddismo Zen. Aiuta a rivelare le modalità di sviluppo della filosofia e del pensiero.
Aspetti psicologici, psicoterapia del Buddismo Zen: pratica
Psicoterapia del Buddismo Zen Per raggiungere il satori, una persona non dovrebbe semplicemente sedersi sotto un albero Bo e aspettare l'indulgenza e l'illuminazione. Con il comandante si costruisce un rapporto speciale e si attua uno specifico sistema di procedure. Pertanto è importante aspetti psicologici e la psicoterapia del Buddismo Zen per liberare l'individuo per lo sviluppo spirituale.
- Molti psicologi utilizzano i principi del Buddismo Zen nella loro pratica.
- Uno psicologo che si ispira alle idee Zen e le conosce in prima persona è particolarmente bravo.
- Le persone sono complesse per natura. Qualcuno ha idee ossessive di vendicarsi di un'altra persona, un altro si sforza di raggiungere il futuro più velocemente o, al contrario, è preoccupato per ciò che potrebbe accadere e il terzo è assorbito dal suo passato.
- Una persona stessa può ripetere azioni che gli causano problemi, ma nel subconscio e nelle parole vuole uscire da questo circolo.
La psicologia Zen mostra che tutti questi attaccamenti e fissazioni interferiscono con la vita e l’esperienza del presente. Il vero e corretto percorso Zen porterà all'illuminazione e alla corretta consapevolezza dell'esistenza da parte di una persona.
Buddismo Zen come filosofia e arte di vita: esempi
Buddismo Zen: filosofia e arte della vita L'obiettivo principale del Buddismo Zen è raggiungere l'illuminazione o satori. Per gli europei, una filosofia e un'arte di vita come lo Zen è qualcosa di irraggiungibile. Ma non c'è nulla di soprannaturale in questo insegnamento. Queste sono abilità ordinarie che vengono affinate alla perfezione dai maestri Zen.
Ecco alcuni esempi di tale arte di vivere:
Un mentore parla al suo studente:
-Sei affermato nella verità?
- Sì maestro.
- Cosa stai facendo per istruirti?
- Mangio quando ho fame e vado a letto quando sono stanco.
- Ma ogni persona fa così. Si scopre che non ti istruisci, ma vivi allo stesso modo delle altre persone?
- NO.
- Perché?
- Perché mentre mangiano non sono occupati a mangiare, ma sono distratti da conversazioni e da altri oggetti estranei; quando riposano, non si addormentano affatto, ma sognano molto e provano anche emozioni nel sonno. Quindi non sono come me.
Spiegando questa parabola esemplificativa, possiamo dire che le persone comuni sperimentano una paura costante e sentimenti contrastanti di insicurezza, e vivono anche in un mondo illusorio, non in quello reale. Le persone pensano di assaporare e sentire qualcosa piuttosto che provare effettivamente tutte le emozioni.
Un altro esempio di filosofia Zen è rivelato in un'altra parabola:
Il maestro di questo insegnamento racconta di se stesso: “Quando non avevo ancora imparato lo Zen, i fiumi per me erano fiumi e le montagne erano montagne. Con la prima conoscenza dello Zen, i fiumi cessarono di essere fiumi e le montagne cessarono di essere montagne. Quando ho compreso appieno l’insegnamento e sono diventato io stesso un insegnante, i fiumi sono diventati di nuovo fiumi e le montagne sono diventate montagne”.
Questa è la prova che dopo l'illuminazione, ciò che è qui e ora comincia a essere percepito in modo diverso. Consideriamo le ombre come cose plausibili e, essendo al buio in questo momento, è impossibile conoscere la luce. Per lo Zen è importante che una persona conosca se stessa dall'interno e non con la mente. Lo Zen deve penetrare nel profondo dell'animo umano e del suo essere.
Cosa significa conoscere lo Zen, lo stato dello Zen, lo Zen interiore?
Tra le persone puoi sentire: "Ho imparato lo Zen". Cosa significa conoscere lo Zen, lo stato dello Zen, lo Zen interiore? Significa: "uno stato di meditazione costante" E "mente assolutamente imperturbabile". Ma se una persona ne parla e afferma addirittura di sapere cos'è lo Zen, allora vive ingannata. L'apprendimento dell'essenza dello Zen è dato solo a persone selezionate e gli insegnamenti di questa filosofia sono strutturati in modo tale che una persona non parli di se stessa in questo modo.
Lo stato Zen è pace interiore, mente e anima brillanti. Lo Zen dentro una persona è equanimità. Una persona che ha imparato lo Zen non può perdere l’equilibrio. Inoltre, può aiutare autonomamente il suo avversario a trovare la pace interiore.
Come raggiungere uno stato Zen?
Entrare in uno stato Zen non è affatto un gioco. Il seguace si concentra sulla sua posizione quotidiana nella vita. Per raggiungere uno stato zen, tutto intorno a te deve essere allineato.
- L'armonia in ogni cosa è la cosa più importante.
- Sei fiducioso e sai che puoi raggiungerlo.
- Tutti i problemi intorno scompaiono, riempimenti di energia speciale il mondo. Appare qualcosa di ideale che aiuta a risolvere i problemi.
- Le tue abilità corrispondono ai compiti- Tutto funziona in modo armonioso. Per le persone che hanno familiarità con lo sport, questo momento si chiama “essere nella zona”. Nella scienza, questo processo è chiamato “flusso”.
- Dovresti sentirti come se fossi in un sogno. Nel “flusso” il tempo e la coscienza si perdono. Sembri dissolverti in tutto ciò che ti circonda. Per un bambino è più facile entrare in uno stato Zen, ma per gli adulti è più difficile. Capiscono la definizione di tempo. Ma piccolo uomo con la sua psiche instabile è più difficile tornare alla transitorietà, quindi per un bambino lo stato Zen può essere pericoloso.
Quando entrerai in uno stato Zen, ti renderai conto che non hai bisogno di pianificare nulla. È l'abitudine di pianificare piani diversi“soffoca” la creatività in ognuno di noi. Non c'è niente di più risvegliante e tonico che essere nel “flusso”, una “zona” o un “momento bianco” appositamente creato dalla tua mente.
Cos'è la meditazione Zen?
La meditazione Zen lo è tecnica di meditazione rilassamento da Buddha. È la tecnica più popolare al mondo: è il cuore degli insegnamenti buddisti. I benefici della meditazione Zen includono quanto segue:
- Insegnare una buona concentrazione
- Possibilità di conoscenza di sé
- Ottenere pace e gioia
- Salute migliorata
- Emersione della forza di volontà
- Aumentare l'energia interna
Avvertimento: Se fai tutto bene, dentro di te si scatenerà una tempesta emotiva. Questa condizione può verificarsi dopo diversi giorni o settimane di pratica. Le tue emozioni represse saliranno alla coscienza. In questo momento è importante non combatterli, ma dare loro l'opportunità di sguazzare. Dopodiché arriveranno la pace, la chiarezza mentale e la gioia.
Tecniche per eseguire la meditazione Zen:
Esistono due tecniche principali di meditazione Zen: intermedia e avanzata:
Due tecniche base di meditazione Zen Consiglio: Non cercare di realizzare artificialmente il segreto dello Zen. Non lasciarti prendere dall'inspirazione e dall'espirazione. La cosa più importante accadrà tra questi processi: i segreti dell'Universo verranno svelati, conoscerai te stesso e così via. Basta meditare correttamente e tutto accadrà in modo naturale.
Qual è la differenza tra Buddismo Zen e Buddismo: differenza, differenze, caratteristiche
Per quanto riguarda la comprensione del Buddismo Zen, vale la pena notare che se provi a capire, non sarà Buddismo Zen. Una persona deve comprendere la realtà così com'è. Se parliamo delle differenze tra buddismo Zen e buddismo, allora non c'è differenza, poiché tale pratica è buddismo. Tutte le pratiche buddiste si dividono in:
- Samathi- calmare la mente e il corpo, comprendere la pace e la tranquillità.
- Vipassana- consente di osservare l'emergere di fenomeni mentali. Una persona scopre qualcosa di nuovo per se stessa nei sentimenti, nei pensieri, nelle emozioni.
Tutte le pratiche buddiste aiutano la mente a liberarsi dalla sofferenza, a liberarsi dalle visioni errate e a coltivare una visione del mondo corretta. Lo Zen aiuta semplicemente ad acquisire elementi importanti di pensiero e stile di vita corretti, eliminando la distruzione della mente. Non è necessario seguire le regole, è importante comprendere l'ordine mondiale. Nella pratica buddista non ci sono regole, presupposti o ipotesi. Se una persona impara a comprendere lo Zen, si libererà delle illusioni e vivrà in pace e tranquillità.
Simboli del buddismo Zen e loro significato: foto
Il Buddismo, come il Buddismo Zen, ha molti simboli diversi. Ma nello Zen viene considerato il più importante e significativo Enso- circolo di illuminazione e libertà. Questo simbolo del buddismo Zen è realizzato sotto forma di tatuaggi, dipinti sui muri delle case, soprattutto in Cina e Giappone, e gli interni sono decorati con la sua immagine.
Enso significa illuminazione, forza, grazia, vuoto, universo. Il cerchio stesso è una continua rinascita karmica e lo spazio interno è un segno di liberazione dalle difficoltà della vita.
Simbolo del Buddismo Zen Questo simbolo può essere raffigurato con un fiore di loto all'interno, a testimonianza che una persona è diventata più bianca, più maestosa e inseparabile dalla natura: pacifica e calma.
Simboli del buddismo Zen con loto Anzi, in cerchio Enso Puoi raffigurare simboli o persino Buddha. Avrà comunque il significato corretto di Zen: illuminazione, purificazione e pace.
Koan del Buddismo Zen: esempi
I koan buddisti Zen sono brevi racconti con domande e dialoghi. Potrebbero non avere una logica, ma saranno comprensibili a una persona che vuole conoscere lo Zen. Lo scopo del koan è creare un impulso psicologico affinché lo studente comprenda e raggiunga l'illuminazione. Questa è una specie di parabola, ma il koan non ha bisogno di essere tradotto o compreso, serve per comprendere la vera realtà.
Ecco alcuni esempi di koan:
Koan del Buddismo Zen: esempi 
Buddismo Zen Koan: un esempio 
Buddismo Zen Koan Non cercare di capire il Buddismo Zen. Deve essere dentro di te, è la tua vera essenza. Pratica l'autodisciplina, sperimenta la gioia dell'esistenza, credi, accetta e poi sarai in grado di comprendere lo Zen e accettarlo in te stesso.
Video: Conversazione con il Maestro Zen Jinen sulla verità e la meditazione
Oggi ci sono molti modi per fare soldi su Internet. Alcuni richiedono una certa conoscenza ed esperienza. Altri sono facili da implementare, ma non sono in grado di portare profitti tangibili. Altri ancora richiedono un capitale iniziale. Ogni singolo caso ha i suoi pro e contro. È difficile per una persona senza esperienza fare la scelta giusta. In questo caso, Skeptic consiglia di scegliere una direzione in cui le possibili perdite finanziarie siano pari a zero. Secondo me, il servizio Yandex.Zen è una delle fonti di reddito più sicure. Ci sono pagine del blog dedicate a questo argomento. Contiene molto informazioni utili, ma lavorare senza un mentore esperto può rovinare tutti i tuoi sforzi. Vladimir Vysotsky, autore del corso "Maestro Zen" può diventare la persona che ti darà una mano e non ti lascerà solo con i problemi che sono sorti.
Scettico sul corso di Vladimir Vysotsky
Per chi ha già familiarità con la presentazione del corso “Maestro Zen” e vorrebbe ricevere informazioni reali sul programma formativo, consiglio la lettura fino alla fine di questa pubblicazione. Non mi soffermerò sui vantaggi di guadagnare con il servizio Yandex.Zen. Innanzitutto perché ce ne sono molti. In secondo luogo, vengono descritti nella pagina di presentazione. Passiamo quindi direttamente ai materiali di lavoro.
L'accesso al corso Zen Master è presentato in due opzioni:
- Pacchetto Yin include una parte introduttiva e 13 lezioni video su come guadagnare con uno dei servizi in lingua russa più popolari, Yandex.Zen.
- Pacchetto Yan integrato dall'opportunità di unirsi a un gruppo VKontakte chiuso, supporto online e lezioni aggiuntive.
La formazione si svolge su una piattaforma speciale. Tutte le lezioni sono registrate in alta qualità e hanno diversi livelli di protezione contro l'accesso non autorizzato e il furto. L'utente non deve scaricare o installare nulla sul proprio dispositivo. Subito dopo il pagamento riceve un link alla pagina della formazione, una chiave di attivazione e tutte le istruzioni necessarie. IN account personale ha accesso alla parte introduttiva e alla prima lezione del corso. Dopo aver studiato ogni lezione che devi completare compiti a casa e inviarlo per la verifica. Una volta che il mentore dà l'approvazione, si apre l'accesso alla fase successiva.
Lo scettico vede la massa punti positiviè che la connessione tra insegnante e studente esiste inestricabilmente. In primo luogo, aiuta a evitare errori all'inizio. In secondo luogo, disciplina lo studente. In terzo luogo, ti consente di raggiungere l'obiettivo prefissato senza perdere tempo.
Programma del corso Maestro Zen
Il programma del corso Zen Master include tutte le istruzioni necessarie, tenendo conto delle ultime innovazioni e modifiche introdotte dal servizio Yandex. Il materiale stesso è uno schema ben congegnato che ti consente di raggiungere risultati finanziari nel futuro prossimo. Completando tutti i passaggi, l'utente supererà facilmente la soglia per l'avvio del canale per la monetizzazione. E questo è il compito principale che non può essere portato a termine senza la guida chiara di un mentore.
Parlando della personalità dell'autore, vale la pena notare la sua onestà, semplicità e apertura. Dice apertamente di avere poca esperienza di lavoro online. Vladimir Vysotsky ha iniziato la sua carriera nel 2017 e non si attribuisce titoli di “maestro”. Ha risposto volentieri alle domande dello scettico. Nella comunicazione è amichevole e corretto. Ho affrontato la creazione del corso in modo responsabile. Non promette guadagni esorbitanti, ma garantisce risultati.
