Vl.S.Solovjevs

DZĪVES GARĪGIE PAMATI

OTRĀ DAĻA

1. NODAĻA
PAR KRISTIETĪBU

es. Visa pasaule ir ļauna(1. Jāņa 5:19).

Kristietība visai pasaulei parādījās kā laba pestīšanas vēsts. Jo pasaule pilnībā atrodas ļaunumā. Kristus ar Savu varoņdarbu un Savu mācību atklāja glābšanas ceļu no šī pasauli valdošā ļaunuma. Cilvēce ir uzsākusi šo ceļu, taču maz ir to gājuši, un līdz pat šai dienai vispārēja pestīšana ir tikai laba ziņas. Un līdz pat šai dienai pasaule atrodas ļaunumā. Un kristietības vitālo nozīmi cilvēces vadītāji vispirms pārvērta abstraktā mācībā, un pēc tam gandrīz pilnībā izzuda no progresīvo cilvēku apziņas un pazuda tautas dvēseles tumšajos dziļumos. Kristietības nozīme nevar būt skaidra tiem, kas šajā pasaulē jūtas labi. Tādiem cilvēkiem Kristus sludināšana bija kluss vārds, jo viņi neredzēja ļaunumu, no kura Kristus nāca, lai glābtu pasauli. Bet viņi to neredzēja un neredz, jo viņi paši ir no pasaules un ir pilnībā apsēsti ar pasaules ļaunumu. Tie, kas izjūt šī ļaunuma nastu un meklē pestīšanu, tādējādi parāda, ka viņi nav no šīs pasaules, bet gan no Dieva.

Patiešām, visa pasaule slēpjas ļaunumā. Ļaunums ir universāls fakts, jo visa dzīve dabā sākas ar cīņu un ļaunprātību, turpinās ciešanās un verdzībā un beidzas ar nāvi un pagrimumu.

Mēs uzskatām, ka universāls fakts ir likums. Pirmais dabas likums ir cīņa par eksistenci. Visa dabas dzīve noris nepārtrauktā radību un spēku naidīgumā, to ļaunajos pārkāpumos un kāda cita eksistences sagrābšanā. Katrs mūsu pasaules radījums, sākot no mazākās putekļu traipa līdz cilvēkam, ar visu savu dabisko dzīvi saka vienu: es esmu un viss pārējais ir tikai man, un, saduroties ar citu, tas viņam saka: ja es eksistēju, tad tu vairs nevari pastāvēt, tu nevari atrasties pie manis. Un katrs to saka, katrs izmēģina visus un vēlas visus iznīcināt, un visi viņu iznīcina.

Dabas dzīve, ciktāl tā balstās uz egoismu, tāda ir dusmīgs dzīve un tās likums ir likums grēks . Saskaņā ar šo pašu likumu grēks neizbēgami noved pie tā atmaksas, liekot vienam ļaunumam izraisīt citu. Jo, ja katra radība naidīgi iedarbojas uz citiem un izspiež tos ar sevi, tad citi ir tikpat naidīgi pret to, viņi to arī izspiež, un tai neizbēgami ir jāpiedzīvo šī naidīgā ietekme. Ir tāds tests ciešanas- otrais pasaules ļaunuma veids. Tāpat kā dabā viss grēko viens pret otru, tā arī viens neizbēgami cieš no otra.

Pateicoties savam egoismam, kas viņu šķir no visiem pārējiem, katrs radījums parādās viņam svešā vidē, kas viņu no visur spiež un sagrauj, naidīgi ielaužas viņa būtībā un pakļauj daudzām ciešanām. Visa dabas būtnes dzīve ir šajā cīņā ar svešo un naidīgo vidi, aizstāvoties no tās; bet tas nevar sevi aizstāvēt no citu cilvēku spēku spiediena: tas ir viens, bet to ir daudz, un tie ir jāpārvar. Pretstats starp katru un visiem ir neizbēgami atrisināts nāvi visi - naidīgā vide beidzot izšķīdina viņa eksistenci un izstumj no dzīves - cīņa beidzas nāve un pagrimums.

Un tas ir pareizi. Pats radījums savā egoismā atzina, ka nespēj sadzīvot ar citiem, izslēdza sevi no visa un izvirzīja ellišķīgu dilemmu: vai nu es, vai citi. Pretoties visam, tā pati piesauks ikviena spēku, kas galu galā to sasmalcina.

Visa svešo spēku pārņemtā radījuma dzīve bija tikai aizkavēta sabrukšana. Nāve tikai atklāj dzīves noslēpumu – tā parāda to dabas dzīve ir slēpta pagrimums.

Šis ir eksistences ugunīgais ritenis, par kuru runā apustulis; Tāds ir universāls ļaunums, viens savā būtībā, trīskāršs pēc tā veidiem. Tāds ir dzīvības koks izjukušajā dabā: tā sakne grēks, viņa izaugsme slimība, tā augļi nāvi.

II. Pasaules jēga(Jāņa 1, 1–3).

Pasaules ļaunuma būtība slēpjas visu būtņu atsvešinātībā un nesaskaņās, to savstarpējā pretrunā un nesaderībā. Nο šī ir viena un tā pati lieta bezjēdzīgi(iracionāla) pasaules eksistence. Par bezjēdzīgu saucam visu, kas nekam neder un neiet labi, kas ir pretrunā visam un ir ar visu nesavienojams. Tātad ļaunais un bezjēdzīgais būtībā ir viens un tas pats. Tas pats, proti, ikviena egoisms un ikviena nesaskaņas, kas ir ļaunums no iekšpuses (gribas dēļ), ir tas pats, kas ārpusē (prātam un iztēlei), kas ir bezjēdzība. Līdz ar to mūsu praktiskais uzdevums ir padarīt ārējo vidi caurlaidīgu mūsu gribai vai mums paklausīgu, un mūsu teorētiskais uzdevums ir padarīt vienu un to pašu vidi mūsu prātam caurspīdīgu, skaidru vai saprotamu - abi veido vienu un to pašu uzdevumu. Un, lai to piepildītu, pirmkārt, mums pašiem jākļūst gaišiem un visam caurlaidīgiem. Pretējā gadījumā būs iespējama tikai ārēja un vardarbīga, ļauna un bezjēdzīga pakļaušanās. Un, ja visu ļaunā nesaskaņa pasaulē rada bezjēdzību, tad nozīmē miers būs pretējs, t.i., vispārējs izlīgums un Labi Tā ir patiesība vārda nozīmē, jo m iRvai pasaule(kosmoss) nozīmē tieši vienošanos un harmoniju. Vārda "m" nozīmē i p" parāda mums pašas pasaules nozīmi. Un šī nozīme nav mūsu patvaļīga prasība, subjektīvs ideāls, bet gan mums, lai arī ne pilnībā, atklāj pati realitāte. Lai gan pasaules dzīves pamatā ir nesaskaņas un visu nesaskaņas - haoss, lai gan visas būtnes un spēki ļaunā un bezjēdzīgā vēlmē ir naidā un saduras viens ar otru, apspiež un vajā, bet tomēr pret savu gribu, neskatoties universālā dalījuma un pretrunas, - pasaule eksistē un dzīvo kā kaut kas vienots un konsekvents. Uz nesaskaņu un haosa tumšā pamata neredzams spēks izceļ spilgtos universālās dzīves pavedienus un harmonizē Visuma atšķirīgās iezīmes harmoniskos tēlos. M i r nav tukšs vārds; pieejams m i ir jēga, un tas visur lūr cauri un izlaužas cauri nejēdzībai, kas to pārņem. Neskatoties uz savu egoismu, neviena būtne nevar pastāvēt savā individualitātē: ar neatvairāmu spēku to velk un gravitē citam un tikai saistībā ar “visu” atrod savu jēgu un patiesību. Šī universālā nozīme, kas patiešām ir, galvenokārt izpaužas likumā universālā gravitācija, veidojot pasaules materiālo solidaritāti. Cik lielā mērā katra faktiskā esamība ir pretrunā ar visu pārējo un ir; muļķības, tāda ir tā nozīme kā vajāšana vai pievilcība citam, un šī pievilcība, neskatoties uz universālajām nesaskaņām, kas piemīt ikvienam, saista visus vienā un parāda, ka pasaules nozīme ir vienotību. Radības atkāpjas no šīs nozīmes, apliecinot sevi savā individualitātē; bet viņi nevar pilnībā no tā izvairīties, jo tā ir viņu eksistences būtiskā nozīme: viņi var tikai pastiprināt nostiprināties atsevišķi no citiem; šajos centienos viņi kļūst aktīvi spēki, un vienotība, kas veido to nozīmi, tajos atklājas kā cits spēks, kā ārēja nepieciešamība vai vispārējs likums.

Tātad, no vienas puses, egoisms kā centieni norobežoties un pārņemt dzīvi tikai un vienīgi sev, no kurienes nāk visa intensīvā nesaskaņa, vispārējais ļaunums, tumsa, haoss un bezjēdzība, no otras puses, netīša cilvēka pievilkšanās. vienojošais spēks, caur kuru visi attiecas uz visu un šajā cieņu(λόγος, attiecība ) atrod savu nozīmi un iemeslu (λόγος, attiecība).

Šī nozīme kā visa īstā patiesība ir pretrunā pasaules nejēdzībām. Dibināta kā slēpts spēks universālā haosā, tā tiecas pēc atklājumiem, vēlas izlauzties no materiālās tumsas, cīnās ar nesaskaņu naidīgo sākumu un pamazām to pārvar. Atbrīvojot pasaules ciešanu dabu (pasaules dvēseli) no nesaskaņu ļaunā spēka, šī vienojošā nozīme pārņem to savā īpašumā un dzimst no tās dažādos tēlos. Aiz gravitācijas spēka, kas visus vienaldzīgi pievelk viens otram un veido no Visuma vienu lielu ķermenis, seko siltuma, gaismas un elektrības fiziskie spēki, kuros pasaules ķermeņa daļas kļūst viena otrai dažādās pakāpēs pieejamas un caurlaidīgas; Tālāk nāk ķīmiskās afinitātes spēks, ieviešot pasaules ķermeņa elementus noteiktās kombinācijās savā starpā; tad parādās plastiskais spēks, kas reducē visneviendabīgākās vielas līdz dzīva organisma vienotībai, un, visbeidzot, tieši šajos organismos atklājas vispārīgā instinkta spēks, pārvarot indivīdu atšķirtību. Visur aktīvā vienotības patiesība pārņem un saista nesaskaņas viltus centienus un pat ekstrēma egoisma parādībās parāda egoismam pretēju nozīmi. Šī nozīme ir redzama pat radību savstarpējā iznīcināšanā, kad katra radība vēlas uzņemt citus un faktiski uzsūc - barojas ar tiem. Tas nevar dzīvot bez šī. Tas nozīmē, ka tā nevar pastāvēt savā individualitātē: lai būtu šis, tai jāēd citi, un šī viņa pastāvīgā atkarība no cita aizpilda visu viņa faktisko eksistenci: tas dzīvo citiem.

Radījumu izkliedētā, bezjēdzīgā eksistence ir tikai viņu nepatiesa pozīcija iluzors un pārejošs; Viņiem ir patiesa eksistence tikai vienotībā ar visu. Esības prioritāte nepieder atsevišķām daļām, bet uz veselumu. Visas būtnes beznosacījuma izcelsme un avots ir absolūta integritāte no visām lietām, t.i., Dievs. Šis visa veselums, paliekot sevī nemainīgā mūžības mierā, atklājas un izpaužas pasaules visu vienojošā nozīmē, tā ka šī nozīme ir tieša izteiksme vai Vārds(λόγος ) Dievības, manifests un darbīgs Dievs.

Tas nosaka visu reālo būtni; no mazākās matērijas daļiņas, kas gravitējas uz citām daļiņām, un līdz sarežģītām dzīvnieku sugām, kas pārtikā absorbē citus organismus vai savienojas ar savu veidu dzimšanas aktā, izpaužas būtības mūžīgā nozīme, sākotnējais bezsākuma Dieva Vārds. un darbojas visur. Šis Vārds aizliedz jebkādu atsevišķu nesakarīgu eksistenci, savieno vienu ar otru ar nesaraujamām saitēm un katru ar visu un veido vienotu pasauli no haotiskā daudzuma. IN sākumā bija Vārds, un Vārds bija Dievam, un Dievs bija Vārds. Tas ir Dievam no neatminamiem laikiem. Tas viss bija, un bez Viņa nekas nebūtu noticis.

III. Tajā vēderā nav dzīvības, un cilvēka vēderā nav gaismas (Jāņa 1:4).

Dieva Vārds, kas veido pasaules jēgu, nav abstrakta ideja, bet gan reāls un substantīvs spēks, kas aptver un nosaka visu dabas dzīvi. Atsevišķām dabas būtnēm šī kopīgās dzīves definīcija parādās kā liktenīgs spēks, kā piespiedu un neapzināts likums. Sarežģītākie un pilnīgākie dabas radījumi – dzīvnieki neko nezina par universālo nozīmi, kas pārvalda viņu dzīvi; šī nozīme nav viņu pašu mērķis. Tas izpaužas viņu bezjēdzīgās darbībās, pret viņu gribu vai pat pretēji tai; Viņš tiek atklāts caur viņiem, bet ne viņiem. Universālās nozīmes likums, kas prasa no katras būtnes solidaritāti ar visām pārējām, šis likums, kas gan caur uztura instinktu, gan caur vairošanās instinktu saka organiskajam indivīdam: jums ir jāatsakās no savas individualitātes un izolācijas, jums jāskatās. priekš sevis it visā - šis likums tiešā veidā ir pretrunā paša indivīda egoistiskajai vēlmei. Šo pretrunu patiesībā dabā atrisina indivīda nāve – patiesi neapmierinošs risinājums.

Ja pasaules dzīves ļaunums un bezjēdzība sastāv no tā, ka ikviena būtne nostājas un apgalvo pret visu, tad jēga un labais nevar sastāvēt no visa apliecināšanas pret visiem, konkrētā upurēšanas par labu vispārīgajam; jo šī ir tikai tā paša ļaunuma un tās pašas tumsas otra puse – tikai cits skatījums uz vispārēju nesaskaņu. Ikviens vēlas likvidēt visu - tas ir ļaunums un muļķības, bet pats to likvidē visi - šis pēdējais fakts ir tāds pats ļaunums un ir tikpat pretrunā ar pasaules jēgu kā pirmais. Indivīds ir naidīgs pret “visu” un tāpēc iet bojā no visa – šajā šķietamajā taisnīgumā nav ne labā, ne patiesības; jo, ja visi iet bojā, tad “visā” nebūs nekā paliekoša; ja katrs ir tikai aktuāla parādība un izzūdošs spoks, tad viss, kas sastāv no šiem pašiem izzūdošajiem spokiem, būs viens un tas pats spoks.

Ja pasaule muļķības sastāv no visu nesaskaņas, un jēga ir visu vienotībā, tad tas prasa saglabāšana visi, tas ir, visu saglabāšana, jo citādi nebūs tā, kam vajadzētu būt vienotam. Un, ja, neskatoties uz to, katra būtne dabā netiek saglabāta, tad tas nozīmē, ka pasaules jēga, lai arī tā darbojas dabiskajā dzīvē, tajā netiek realizēta, pilnībā nepārvar, bet tikai ierobežo pasaules pamatā esošo tumsu. Nozīme cīnās ar to dabiskajā dzīvē, bet šeit vēl ne triumfē savā uzvarā. Dabā īpašs neviļus un tikai ārēji savienojas ar visu, bet iekšēji ar to nesamierinās; jo tā ir Visi, ar kuru viņu saista un velk liktenīgais dzīvības spēks, ir viņam nezināms un svešs. Dabiska būtne nezina visu un tāpēc nevar pati par sevi vēlēties savienību ar to. Viņa vienīgā sajūta pret visu ir bailes un naids tieši tāpēc, ka tas viņam ir nezināms un svešs. Ar ļaunprātību dzīvnieks saplosa savu laupījumu; nozīmē tas ir vienots ar viņu, bet tas nezina šo nozīmi, tas zina tikai savu izsalkumu. Un, savienojoties ar kopējo dzīvi vispārīgajā instinktā, indivīds neviļus un akli upurē sevi rases labā, pazūd tajā.

Dzimumaktā sajūtu indivīds atsakās no sevis par labu sugai, apgalvo vispārēju vispārīgo eksistenci, taču pat šeit tas nezina savas darbības jēgu: tas zina tikai aklu pievilcību citam indivīdam, un šī pievilcība viņam ir tik tuvu naidīgumam. Šāda piespiedu indivīda atkalapvienošanās ar ģints ir tās noliegums, tās nāve. Lai nepazustu citā, būtnei ir jāsavienojas ar to no sevis, un tāpēc tai jāzina gan par sevi, gan par otru. Bet zināšanas dabā neeksistē. Lai gan visu dabas dzīvi nosaka viena nozīme, pašai dabai šī nozīme ir tumša. Pasaulē nebija pasaules un pasaule nebija pazīstama.Šī tumšā nozīme, kas veido dabas dzīvi, bet tai nav zināma, kļūst par zināšanu gaismu cilvēkā - un dzīve ir viegls cilvēks.

“Viss”, kas iedarbojas uz dzīvnieku dabu kā ārēju spēku, saņem iekšējo realitāti cilvēkam kā ideja. Cilvēks pats, būdams tikai “šis”, idejā aptver “visu”. Pasaules jēga kļūst par cilvēka paša jēgu.

Cilvēkam pašam ir jēga, jo viņš visu saprot vienotībā, tas ir, saprot visa jēgu un šajā cilvēciskajā izpratnē viņš saņem pasaules jēgu. iespēja tā pilnīga realizācija; jo katrs cilvēks ar savu personīgo apziņu var mācīties pati par sevi ir pasaules nozīme un tāpēc var Spiediet(brīvprātīgi) savienoties ar to, un tāda iekšēja un brīva ikviena atkalapvienošanās ar visu ir patiesa pasaules nozīmes apzināšanās. Bet, kamēr tā ir tikai iespēja, kamēr visa vienotība paliek tikai priekšstats cilvēkam, kamēr pasaules dzīves pretruna netiks novērsta, bet tikai iegūst jaunu, dziļāku formu, no ārējās. tas kļūst iekšējs.

IV. Un gaisma spīd tumsā, un tumsa to neaptver (Jāņa 1:5).

Bezjēdzīgās haotiskās eksistences dabiskā dualitāte un ārējais vienotības likums cilvēkā kļūst par iekšēju šķelšanos starp viņa paša jēgu un bezjēdzīgo dabu. Cilvēkā viņa jēga, ar kuru viņš visu izzina vienotībā (idejā), ir pretrunā ar viņa tumšo dzīvi, kurā viņš, tāpat kā citas dabas radības, iestājas par savu privāto, nejaušo eksistenci, tās dēļ, saduroties. un cīņa ar citiem dzīvnieciskā cīņā par eksistenci. Dabiskā cilvēka un cilvēces dzīves pamats paliek tas pats egoisms, tā pati bezjēdzīgā un ļaunā dabas dzīve. Apziņas gaisma, pasaules vienotības ideja spīd šajā tumšajā dzīvē, bet tikai atklāj tās tumsu, tajā neiekļūst un to nepieņem. Un gaisma spīd tumsā, un tumsa to neaptver. Dievišķā Logosa gaisma spīdēja pirmatnējā pagānisma tumsā, kad Dieva spēks cilvēka jūtām parādījās ugunī un zvaigznēs, redzamās saules labvēlīgajā darbībā un cilšu dzīves likumā. Dievišķais prāts spīdēja skaidrāk prātam neaptverams cilvēks senatnes vēsturisko kultūras tautu, galvenokārt hinduistu, grieķu un ebreju, reliģiskajos uzskatos.

Indijā cilvēka dvēsele pirmo reizi tiek atbrīvota no kosmisko ārējo spēku spēka, it kā apreibināta no savas brīvības, savas vienotības un beznosacījuma apziņas; viņas iekšējo darbību nekas nesaista, viņa sapņo brīvi, un šajos sapņos visi cilvēces ideālie radījumi jau ir ietverti embrijā, visi reliģiskie un filozofiskās mācības, dzeja un zinātne, bet tas viss ir vienaldzīgā nenoteiktībā un apjukumā, it kā sapnī viss saplūst un sajūk, viss ir viens un tas pats un tāpēc viss ir nekas. Budisms ir runājis pēdējo Indijas apziņas vārdu; viss esošais un neesošais vienlīdz ir tikai ilūzija un sapnis. Tā ir dvēseles pašapziņa pati par sevi, jo pati par sevi kā tīra spēja neatkarīgi no aktīvā dievišķā principa, kas tai piešķir saturu un realitāti, dvēsele, protams, nav nekas.

Bet, atbrīvojoties no dzīves materiālā satura un vienlaikus atzīstot sevi par neko, dvēselei ir vai nu jāatsakās no esamības, vai jāmeklē jauns nemateriāls saturs. Principā Indijas un Austrumu apziņa apmetās uz pirmo risinājumu, klasiskā cilvēce izvēlējās otro ceļu. Grieķu-romiešu pasaulē cilvēka dvēsele vairs nav brīva ne tikai no ārējiem kosmiskiem spēkiem, bet arī no sevis, no savas iekšējās, tīri subjektīvās paškontemplācijas, kurā tā ir iegrimusi hinduistu vidū. Tagad viņa atkal uztver dievišķā Logosa darbību, taču vairs ne kā ārēju kosmisku spēku vai dimiurģisku spēku, bet gan kā tīri ideālu, iekšēju spēku; šeit cilvēka dvēsele cenšas atrast savu patieso saturu, tas ir, vienotu un vispārīgu, nevis tukšā vienaldzībā par savu potenciālo eksistenci, bet objektīvās radībās, kas apzinās skaistumu un saprātu - tīrā mākslā, zinātniskajā filozofijā un valdībā. likumu.

Šīs ideālās sfēras, šīs “pasaules bez asinīm un asarām” radīšana ir augstākā Saprāta lielais triumfs, patiesais cilvēces un Visuma apvienošanās sākums. Bet šī apvienošanās ir tikai idejā, tā ir idejas kā patiesības atklāsme pār faktisko esamību, nevis tās īstenošana šajā pēdējā. Dievišķā ideja šeit parādās dvēselei kā tās objekts un augstākā norma, bet neiespiežas pašā dvēseles būtībā, nepārņem tās konkrēto realitāti. Zināšanā, mākslā, tīrā likumā dvēsele apcer ideālo kosmosu un šajā apcerē izzūd egoisms un cīņa, zūd materiālā haotiskā principa vara pār cilvēka dvēseli. Bet dvēsele nevar mūžīgi palikt kontemplācijā, tā dzīvo faktiskajā realitātē, un šī tās dzīve paliek ārpus ideālās sfēras, nav tās notverta, ideja dvēselei pastāv, bet neiekļūst tās realitātē. Ar atklāsmi ideālā pasaule cilvēkam ir divas esības kārtas – materiālā, faktiskā esamība (ή γένεσις ) nepamatota vai slikta, kuras sakne ir ļaunā personiskā griba, - un bezpersoniskā tīro ideju pasaule (τό όντως όν ) patiesā un perfektā valstība. Bet šīs divas sfēras klasiskajā pasaules skatījumā paliek viena otrai pretstatā un šeit neatrod savu samierināšanos. Ideju pasaule, ideālais kosmoss, kas veido šī pasaules uzskata patiesību tās augstākajā izpausmē – platonismā, reprezentē absolūti nemainīgu eksistenci, tā mīt netraucētā mūžības mierā, augstu virs materiālo parādību pasaules, atspoguļojotšajā pasaulē kā saule dubļainā straumē, bet atstājot to nemainīgu, neattīrot un neapskaidrojot. Un no cilvēka šāds pasaules uzskats prasa tikai to, lai viņš pagājis no šīs pasaules, iznāca no šīs dubļainās straumes ideālās saules gaismā, lai atbrīvotos no miesas esamības važām kā no cietuma vai zārka. Tādējādi ideālās un materiālās pasaules, patiesības un fakta dualitāte un pretnostatījums šeit paliek neatrisināts, nav izlīguma. Ja patiesi esošās lietas tiek atklātas tikai kontemplējošam prātam kā ideju pasaule, tad līdz ar to personīgajā dzīvē cilvēks, viņa gribas un darbības joma paliek ārpus patiesības, viltus materiālās esamības pasaulē; bet šajā gadījumā cilvēks nevar īsti un pilnībā pamest šo viltus pasauli, jo tas nozīmētu atstāt sevi, no savas dvēseles, kura dzīvo un cieš šajā pasaulē. Ideālā sfēra ar visu tās bagātību var būt tikai kā kontemplācijas objekts novērst uzmanību cilvēku no savas ļaunās un ciešanas gribas, nevis to nodzēst. Šī ļaunā un ciešā griba ir fundamentāls fakts, ko nevar atcelt nedz indiešu apziņa, ka šis fakts ir ilūzija (jo arī šeit tā ir ilūzija tikai apziņai, bet paliek fakts visai dzīvei), nedz ar to, ka cilvēks uz laiku attālināsies no šī fakta ideālās kontemplācijas zonā, jo viņam joprojām būs jāatgriežas no šīs gaišās zonas ļaunajā dzīvē.

Dievišķo principu var izjust trīs veidos ar cilvēka principu, kas no tā atdalīts un nostiprināts ļaunā gribā: to var sajust kā satriecošs to, bet tas var tikai nomākt izpausmēmļaunā griba, nevis pati šī griba, kuru kā iekšēju, subjektīvu spēku nevar iznīcināt neviena ārēja darbība. Tāpēc cilvēka ārējā dievišķā Logosa uztvere, ko mēs atrodam dabiskajā reliģijā, ir nepietiekama, neatbilstoša cilvēces iekšējās atkalapvienošanās ar Dievišķo mērķim. Dabiskās reliģijas kults ierobežo cilvēka principa pašapliecināšanos, piespiež to neviļus pakļauties tiem, kas darbojas dabā. augstākie spēki, liek viņam nest upurus šiem spēkiem, bet viņa dzīvības sakne, viņa ļaunā griba, materiālais princips, kas viņā pacēlies, paliek neskarts, kā svešs un nepieejams šiem ārējiem dabas dieviem.

Mērķim tuvāka, bet arī nepietiekama ir otra veida mijiedarbība starp dievišķo principu un cilvēku, proti, ideālā vai apgaismojošs.Šīs darbības iespējamību nosaka fakts, ka cilvēka dvēsele ir kaut kas lielāks par tai doto faktisko stāvokli. Ja šajā pēdējā tas ir iracionāls princips, kā akls pašapliecināšanās spēks, tad potenciālā tas ir racionāls princips, tieksme pēc iekšējas vienotības ar visu. Un, ja nomācošas darbības veidā (dabiskajā reliģijā) dievišķais Logoss attiecas uz dvēseles iracionālo principu kā spēku piespiest, tad, stimulējot cilvēka racionālo spēku, viņš tajā var darboties kā saprāts vai iekšējais vārds; proti, viņš var novērst dvēseles uzmanību no tās faktiskās realitātes, padarīt šo pēdējo par objektu un parādīt dvēselei tās materiālās esamības iluzoro dabu, tās dabiskās gribas ļaunumu, atklājot tai citas, prātam atbilstošas ​​esamības patiesību. Tā ir dievišķā Logosa ideālā darbība, ko mēs galvenokārt atrodam senās pasaules kultūras tautu vidū to augstākajā attīstības laikmetā. Bet šī darbība, lai arī iekšēja, ir nepilnīga, vienpusēja. Apzināties savas faktiskās realitātes kā objekta nenozīmīgumu kontemplācijā nenozīmē padarīt to par nenozīmīgu būtībā, nenozīmē to faktiski likvidēt. Kamēr patiesība kā ideja ir pretstatā personiskajai gribai un dzīvībai, iegrimusi nepatiesībā, dzīve pēc būtības paliek nemainīga; abstrakta ideja to nevar pārvarēt, jo personīgā dzīve, pat ja ļaunums, joprojām ir reāls spēks, savukārt ideja, kas nav iemiesota dzīvos personiskajos spēkos, parādās tikai kā viegla ēna.

Tātad, lai dievišķais princips patiesi pārvarētu cilvēka ļauno gribu un dzīvību, ir nepieciešams, lai tas pats dvēselei parādās kā dzīvs personiskais spēks, kas spēj iekļūt dvēselē un pārņemt to savā īpašumā; nepieciešams, lai dievišķais Logoss neietekmētu tikai dvēseli no ārpuses, bet dzimst pašā dvēselē, nevis ierobežojot vai tikai apgaismojot, bet viņas atdzimšana. Un tā kā dvēsele dabiskajā cilvēkā ir reāla tikai atsevišķu dvēseļu daudzveidībā, tad dievišķā principa reālajai savienībai ar dvēseli ir jābūt individuālai, personiskai formai, tas ir, dievišķais Logoss piedzimst kā īsts individuāls cilvēks. Tāpat kā fiziskajā pasaulē, dievišķais vienotības princips vispirms izpaužas gravitācijas spēkā, kas saista ķermeņus ar aklu pievilkšanu, pēc tam gaismas spēkā, kas atklāj to savstarpējās īpašības, un, visbeidzot, organiskā spēkā. dzīvība, kurā veidojošais princips iekļūst matērijā un pēc ilgas veidojumu sērijas dzemdē perfektu cilvēka fizisko organismu, tāpēc vēsturiskajā procesā, kas seko, dievišķais princips vispirms ar garīgās gravitācijas spēku saista indivīdu. cilvēkus vienotā vienotībā, tad apgaismo tos ar ideālu saprāta gaismu un, visbeidzot, iekļūstot pašā dvēselē un organiski, konkrēti ar to vienojoties, piedzimst kā jauns garīgs cilvēks. Un tāpat kā pasaulē ideāla cilvēka organisma fiziskajai parādīšanās priekšā bija gara virkne nepilnīgu, bet tomēr organisku dzīvo formu, tā arī vēsturē ideāla dzimšana. garīgs cilvēks pirms tam bija virkne nepilnīgu, bet joprojām dzīvu personisku dievišķā principa atklāsmju cilvēka dvēselei. Šīs dzīvās atklāsmes par dzīvo Dievu ir ierakstītas ebreju tautas svētajās grāmatās.

Katru dievišķā principa izpausmi, katru teofāniju nosaka vides īpašības, kas uztver šo parādību, vēsturē, pirmkārt, nacionālā rakstura īpašums, cilvēku īpatnība, kurā šī dievišķā izpausme. rodas. Ja indiāņu garam dievišķais princips atklājās kā nirvāna, hellēņiem kā ideja un ideāls kosmoss, tad kā personībai, kā dzīvam subjektam, kā “es” tam bija jāparādās ebrejos, jo viņu nacionālie. raksturs ir tieši personiskā subjektīvā principa pārsvarā. Šis raksturs ir redzams visā vēsturiskā dzīve Ebreji, visā, kas tika radīts un tiek radīts caur šo tautu. Tātad no poētiskās formas puses mēs redzam, ka ebreji deva kaut ko īpašu tikai tādā veidā, kas atspoguļo tieši subjektīvo, personīgo dzejas elementu: viņi piešķīra psalmu cildeno lirismu, grezno Dziesmas idilli. no dziesmām; Viņi nevarēja radīt ne īstu eposu, ne drāmu, kādu mēs atrodam hinduistu un grieķu vidū, ne tikai viņu neatkarīgās vēsturiskās pastāvēšanas laikā, bet arī vēlākos laikos. Zīmīgi ir arī tas, ka ebreji izceļas mūzikā, tas ir, tajā mākslā, kas galvenokārt pauž dvēseles iekšējās subjektīvās kustības un nav radījusi gandrīz neko nozīmīgu plastiskajā mākslā. Filozofiskajā jomā ebreji savā uzplaukuma laikmetā netika tālāk par morāles didaktiku, tas ir, jomu, kurā morālās personības praktiskā interese dominēja pār objektīvu apceri un prāta domāšanu. Attiecīgi reliģijā ebreji pirmo reizi pilnībā atzina Dievu kā personu, kā subjektu, kā esošu “es”; viņi nevarēja apstāties pie Dievišķības kā bezpersonisku spēku un bezpersonisku ideju reprezentācijas.

Šis raksturs – subjektīvā elementa apliecinājums it visā – var būt gan lielākā ļaunuma, gan lielākā labuma nesējs. Jo, ja indivīda spēks, kas sevi apliecina savā individualitātē, ir ļaunums un ļaunuma sakne, tad tas pats spēks, pakārtots augstākam principam, tā pati uguns, dievišķās gaismas piesūcināta, kļūst par visas pasaules spēku. -aptverošā mīlestība: bez sevis apliecinošas personības spēka, bez varas egoisma vislabākais cilvēkā ir bezspēcīgs un auksts, parādās tikai kā abstrakta ideja. Katrs aktīvi morāls raksturs paredz ļaunuma, tas ir, egoisma, pakārtoto spēku. Tāpat kā fiziskajā pasaulē zināmam spēkam, lai patiesi izpaustos, kļūtu par enerģiju, ir jāpatērē vai jāpārveido savā formā atbilstošs iepriekš bijušās (citā formā) enerģijas daudzums (piemēram, gaisma tiek pārvērsta no siltuma mehāniskās kustības radītais siltums u.c.), tāpat dabiskajā kārtībā nonākuša cilvēka morālajā pasaulē viņa dvēselē ietvertais labā potenciāls var īsti atklāties, tikai patērējot vai pārveidojot sevī jau esošo enerģiju. dvēseles, kas fiziskajā cilvēkā ir pašapliecinošās gribas enerģija, ļaunuma enerģija, kas un ir jāpārnes potenciālā stāvoklī, lai jaunais labā spēks pārietu no potenciāla uz tēlot. Labuma būtību dod Dieva darbība, bet tā izpausmes enerģija cilvēkā var būt tikai pašapliecinošās personīgās gribas spēka transformācija, kas apgūta un pārveidota potenciālā stāvoklī. Tādējādi svētā cilvēkā faktiskais labums paredz potenciālo ļaunumu: viņš ir tik liels savā svētumā, ka viņš varētu būt liels arī ļaunumā; viņš pārvarēja ļaunuma varu, pakārtoja to augstākam principam, un tas kļuva par labuma pamatu un nesēju. Tāpēc ebreju tauta, parādot cilvēciskās dabas sliktākās puses, “cilvēka tauta” un ar akmens sirdi, šī pati tauta ir svēto un Dieva praviešu tauta, tauta, kurā rodas jauns garīgs cilvēkam vajadzēja piedzimt.

Visi Vecā Derība atspoguļo personīgo attiecību vēsturi starp parādošo Dievu (Logosu vai Jehovu) un ebreju tautas pārstāvjiem - viņu patriarhiem, vadītājiem un praviešiem. Šajās personiskajās attiecībās, kas veido Vecās Derības reliģiju, ir manāma trīs pakāpju pēctecība. Pirmie starpnieki starp ebreju tautu un viņu Dievu, senie patriarhi Ābrahāms, Īzāks un Jēkabs, ticu personīgā Dievā un personīgi dzīvo šo ticību; šādi jūdaisma pārstāvji: Mozus, Dieva gaišreģis, Dāvids, ”cilvēks pēc Jehovas sirds”, un Salamans, lielā tempļa radītājs, saņemot taustāmas atklāsmes par personīgo Dievu, mēģina pārnest šo atklāsmju nozīmi savas tautas sabiedriskā dzīve un reliģiskais kults; viņu personā Jehova slēdz ārēju derību vai vienošanos ar Izraēlu kā personu. Pēdējais jūdaisma pārstāvju rangs, pravieši, apzinoties šīs ārējās savienības nepietiekamību, paredz un pasludina vēl vienu iekšēju dievišķā savienību ar cilvēka dvēseli Mesijas, Dāvida dēla un Dieva Dēla personā, un viņi paredz un pasludina šo Mesiju nevis kā augstāko jūdaisma pārstāvi, bet arī kā “mēļu karogu” kā visas atdzimušās cilvēces pārstāvi un galvu.

Ja šādā veidā vidi dievišķā principa iemiesošanai noteica ebreju nacionālais raksturs, tad tās laikam vajadzēja būt atkarīgam no vispārējās vēstures gaitas. Kad ideālā Vārda atklāsme hellēņu-romiešu pasaulē bija izsmelta un izrādījās nepietiekama dzīvai dvēselei, kad cilvēks, neskatoties uz milzīgajām līdz šim nepieredzētajām kultūras bagātībām, atradās viens tukšā un niecīgā pasaulē, kad šaubas. par patiesību un nepatiku pret dzīvi parādījās visur, un labākie cilvēki no izmisuma nonāca pašnāvībā, kad, no otras puses, tieši tāpēc, ka valdošie ideālie principi izrādījās radikāli neizturami, radās apziņa, ka idejas parasti nepietiek, lai cīnītos pret dzīves ļaunumu, pastāvēja prasība, lai patiesība tiktu iemiesota dzīvā personīgā spēkā, un kad ārējā patiesība, cilvēciskā patiesība, valsts patiesība patiešām koncentrējās vienā dzīvā cilvēkā, dievišķota cilvēka personā. - Romas ķeizars - tad Dieva patiesība, ko sagatavoja Vecās Derības atklāsmes Izraēla patriarhiem, vadītājiem un praviešiem, parādījās iemiesotā Dieva Jēzus Kristus dzīvajā personā.

V. Universālās nozīmes atklāsme (Logos) Kristū (Jāņa 1, 14; 1. Jāņa 4).

Pasaules nozīme, un tajā ir Dieva patiesība, ir ikviena iekšējā vienotība ar visu. Dzīvā personiskā spēka veidā šī vienotība ir Mīlestība. Tāpat kā ar ārējo likumu spēku universālā jēga nomāc un saista tumšo dzīvi cilvēkā, tāpat kā ar tās patiesības gaismu tā atklāj un nosoda šīs dzīves tumsu, apgaismojot cilvēka apziņu, tā ar bezgalīgo mīlestības spēku. tāda pati nozīme iekļūstšajā tumsā, pārņem pašu cilvēka būtni, atjauno viņa dabu un patiesi iemieso viņā. UN Vārds kļuva miesa un iegāja mūsos.

Kad uz zemes pēc daudzu gadu tūkstošu stihijas un kosmiskās cīņas, kurā pasaules jēga atklājās tikai kā ārējā likuma liktenīgais spēks, parādījās pirmā saprātīgā būtne, tā bija jauna atklāsme – pasaules nozīmes atklāsme, kā idejas- pie samaņas. Kad toreiz pēc daudziem tūkstošiem gadu ilgas cilvēces vēstures parādījās pirmais garīgais cilvēks, kurā miesas dabisko dzīvi ne tikai apgaismoja pasaules dzīves dievišķā jēga, bet arī viņš svētīja kā mīlestības gars. , - šī bija jauna atklāsme ar tādu pašu nozīmi kā dzīvam, personiskam spēkam, kas var piesaistīt sev un asimilēt darbaspēku jautājums. Ja pirmais, dabiskais cilvēks bija Dieva attēls un līdzība, tad jaunais garīgais cilvēks ir patiesais Dievs, jo viņā Dieva būtne, kas veido visa esošā patieso jēgu, vispirms parādījās pasaulē pati par sevi, parādīja sevi pasaulei tādu, kāda tā ir neapšaubāmi. Jo Dievs pats par sevi nav ne liktenīgs likums, kas noslogo matērijas dabisko dzīvību, ne saprāts, kas tikai apgaismo šīs dzīves tumsu un savā gaismā parāda tās nepatiesību un ļaunumu: Dievs ir lielāks par to un var vairāk par to, un Kristus patiesībā parādīja šo lielāko lietu, parādīja, ka Dievs ir mīlestība jeb absolūta personība.

Dievišķā Logosa iemiesošanās Jēzus Kristus personā ir jauna garīga cilvēka, otrā Ādama, parādīšanās. Tāpat kā ar pirmo Ādamu, dabisku, mēs domājam ne tikai atsevišķu personu kopā ar citām personām, bet visu individuālu personību, kas satur visu dabisko cilvēci, tā arī otrais Ādams ir ne tikai šī individuālā būtne, bet tajā pašā laikā un universāls, aptverot sevī visu atdzimušo garīgo cilvēci. Mūžīgās, dievišķās esamības sfērā Kristus ir universālā organisma mūžīgais garīgais centrs. Bet, tā kā šis organisms jeb universālā cilvēce, kas iekrīt parādību plūsmā, ir pakļauts ārējās eksistences likumam, un tam ar darbu un ciešanām laika gaitā jāatjauno tas, ko tas atstājis mūžībā, tas ir, tā iekšējā vienotība ar Dievu un tad ar dabu un Kristu kā šīs vienotības aktīvo principu, jo tās reālajai atjaunošanai bija jānolaižas tajā pašā parādību plūsmā, jāiziet viens un tas pats ārējās eksistences likums un no mūžības centra jākļūst par vēstures centru, parādās noteiktā brīdī – laika pilnībā. Ļaunajam nesaskaņas un naidīguma garam, kas ir mūžīgi bezspēcīgs pret Dievu un laika sākumā pārspēj cilvēku, laika vidū ir jāpārvar Dieva Dēls un Cilvēka Dēls kā visas radības pirmdzimtais, lai tikt izraidītam no visas radības laika beigās – tā ir iemiesojumu būtiskā nozīme.

Pirms runāt par Kristus darbu, kura dēļ notika iemiesošanās, ir neizbēgami jāatbild uz diviem jautājumiem: 1) par paša iemiesojuma iespējamību, tas ir, reālu Dievišķā vienotību ar cilvēci un 2) par metodi. no šādas savienības.

Kas attiecas uz pirmo jautājumu, protams, iemiesojums neiespējami, ja uz Dievu raugās tikai kā uz atsevišķu būtni, kas atrodas kaut kur ārpus pasaules un cilvēka. Ar šādu skatījumu (par deismu) Dievišķā iemiesošanās būtu tiešs loģiskā identitātes likuma pārkāpums, t.i., pilnīgi neiedomājama lieta. Bet iemiesošanās ir tikpat neiespējama no viedokļa (panteisms), saskaņā ar kuru Dievs ir tikai; pasaules parādību universālā viela, universālais “viss”, un cilvēks ir tikai viena no šādām parādībām. Ar šo uzskatu iemiesojums būtu pretrunā ar aksiomu, ka viss (viss) nevar būt vienāds ar vienu no tā daļām: Dievs šeit ir tikpat neiespējams kļūt par cilvēku, kā vesela okeāna ūdens nespēj, paliekot tikai ūdenim. tajā pašā laikā esi viens no šī okeāna pilieniem. Bet vai ir nepieciešams saprast Dievu? vai tiklīdz atsevišķa būtne, vai tiklīdz pasaules parādību vispārējā viela? Gluži pretēji, pats Dieva jēdziens kā vesels vai pilnīgs (absolūts) novērš gan vienpusējas definīcijas, gan paver ceļu citam skatījumam, saskaņā ar kuru pasaule kā ierobežojumu kopums atrodas ārpus Dieva ( tās robežās), kā materiāls, tajā pašā laikā būtībā ir saistīts ar Dievu ar jūsu iekšējo dzīvi vai dvēseli. Šis savienojums ir tāds katrs radījums, kas apliecina sevi savās robežās, piemēram ego, ārā Dievs tajā pašā laikā nav apmierināts ar šo robežu, cenšas būt un visi, tas ir, tā tiecas pēc iekšējas vienotības ar Dievu; Attiecīgi, mūsuprāt, Dievs, būtne pats ar pati par sevi transcendentāla (atrodoties ārpus pasaules), tajā pašā laikā saistībā ar pasaulei ir Kā aktīvs radošais spēks, kas vēlas nodot pasaules dvēselei to, ko tā meklē un tiecas, tas ir, esības pilnību vienotības formā, vēlas apvienoties ar dvēseli un dzemdēt no tās dzīvu Dievišķā tēlu. . Tas nosaka kosmisko procesu materiālajā dabā, kas beidzas ar dabiskā cilvēka dzimšanu, un tam sekojošo vēsturisko procesu, kas sagatavo garīgā cilvēka dzimšanu. Tādējādi šis pēdējais, t.i., Dievišķā iemiesojums, nav kaut kas citplanētietis vispārējā esamības kārtība, bet, gluži otrādi, būtībā ir saistīta ar visu pasaules un cilvēces vēsturi, no šīs vēstures ir kaut kas sagatavots un loģiski izrietošs. Tas, kas ir iemiesojies Jēzū, nav Dievišķības pārpasaulīgā puse, nevis absolūtā, sevī ietvertā esības pilnība (kas būtu neiespējami), bet Dievs ir iemiesojies – Vārds, tas ir, princips, kas izpaužas ārēji, iedarbojoties uz esības apkārtmērs un tā personisks iemiesošanās atsevišķā cilvēkā ir tikai pēdējā saite garā citu fizisko un vēsturisko atziņu virknē – šī Dieva parādīšanās cilvēka miesā ir tikai pilnīgāka, pilnīgāka teofānija virknē citu nepilnīgu, sagatavojošu un reprezentatīvu teofāniju. No šī viedokļa garīgā cilvēka parādīšanās, otrā Ādama dzimšana, nav nesaprotamāka par dabiskā cilvēka parādīšanos uz zemes, pirmā Ādama dzimšanu. Abi bija jauni, nepieredzēti fakti pasaules dzīvē, un abi šajā ziņā šķiet brīnumaini, taču šo jauno un nebijušo sagatavoja viss iepriekšējais, tas bija tas, ko visi bijušie gribēja, uz ko tiecās un uz ko gāja: viss daba tiecās un virzījās uz cilvēku, visa cilvēces vēsture bija vērsta uz Dievcilvēku. Jebkurā gadījumā, runājot par Dievišķā iemiesošanās iespējamību vai neiespējamību, galvenais ir tas, kā tiek saprasts gan Dievišķums, gan cilvēcība; un ar mūsu norādīto Dievišķības un cilvēcības jēdzienu Dievišķā iemiesošanās ir ne tikai iespējama, bet arī būtībā iekļauta Visuma vispārējā plānā. Bet, ja iemiesošanās faktam, t.i., Dieva personiskajai savienībai ar cilvēku, ir savs pamats vispārējā vispārējā procesa izpratnē un dievišķās darbības kārtībā, tad tas vēl neatrisina jautājumu par šīs metodes metodi. savienība, tas ir, dievišķā un dabiskā cilvēciskā principa attiecības un mijiedarbība dievišķā-cilvēciskā personībā, vai ka pastāv garīgs cilvēks, otrais Ādams.

Kopumā cilvēkā ir kaut kāda dievišķā kombinācija c materiālā daba, kas tajā paredz trīs veidojošos elementus: dievišķo, materiālo un abus savienojošos – faktiski cilvēciskos; šo trīs elementu kombinācija veido reālu personu, un faktiskais cilvēka princips ir saprāts ( attiecība ), t.i., attiecības starp pārējiem diviem.: Ja šīs attiecības sastāv no dabiskā principa tiešas un tūlītējas pakļaušanas dievišķajam, tad mums ir primitīvs cilvēks(pirmais Ādams) - cilvēces prototips, ieslodzītais, kurš vēl nav atdalījies no dievišķās dzīves mūžīgās vienotības; šeit dabiskais cilvēka princips ir ietverts kā embrijs, potenciālu , dievišķās eksistences realitātē. Šī iespēja vienlaikus ir arī iespēja grēks: neviļus Pakārtots Dievišķajam, primitīvs cilvēks var brīvi izkļūt no šīs pakļautības. Tad viņš kļūst dabisks vai ārēja persona, kurai realitāte pieder viņa materiālajam principam, viņš atrod sevi kā dabas faktu vai parādību, bet dievišķais princips sevī tikai kā citas būtnes potenciāls. Trešais iespējamās attiecības ir tad, kad gan Dievišķajam, gan dabai vienādi ir realitāte cilvēkā un savējā cilvēka dzīve sastāv no dabiskā principa aktīvās saskaņošanas ar dievišķo vai pirmā brīvā pakļaušanā otrajam. Šī attieksme veido garīgu cilvēku. No šī vispārējā garīgā cilvēka jēdziena izriet: pirmkārt, lai dievišķā principa saskaņošana ar dabisko kļūtu par realitāti pašā cilvēkā, ir nepieciešams, lai tas notiktu atsevišķā cilvēkā, pretējā gadījumā būtu tikai reāls vai ideāls mijiedarbība starp Dievu un dabisko cilvēku, un nebūtu garīga cilvēka; lai pastāvētu īsta Dievišķā savienība ar dabu, tas ir nepieciešams seja, kurā šis savienojums notiktu. Otrkārt, lai šis savienojums būtu derīgs divi sākās, ir nepieciešama abu šo principu reāla klātbūtne, ir nepieciešams, lai šis cilvēks būtu īsts Dievs un īsts dabiskais cilvēks - ir nepieciešamas abas dabas. Treškārt, lai pati abu dabu harmonizācija dievišķā-cilvēciskā personībā būtu brīva garīga darbība, nevis ārējs fakts, ir nepieciešams, lai tajā piedalītos cilvēks, kas atšķiras no dievišķās un caur noraidīšanu. par iespējamu pretrunu ar dievišķo gribu, tai brīvi pakārtojot un ievedot cilvēka dabu pilnīgā iekšējā harmonijā ar Dievišķo. Tādējādi garīgā cilvēka jēdziens paredz viena dievišķā-cilvēciskā personība, kas apvieno divas dabas un kam piemīt divas gribas.

Abu principu primitīvo tiešo vienotību cilvēkā — vienotību, ko pārstāvēja pirmais Ādams viņa nevainības paradīzes stāvoklī un kas tika salauzta Krišanā, vairs nevarēja vienkārši atjaunot. Jaunā vienotība vairs nevar būt tūlītēja, nevainība: tai jābūt sasniegts, tas var būt tikai brīva darba, varoņdarba un dubulta varoņdarba – dievišķas un cilvēciskas pašatdeves – rezultāts; jo divu principu patiesai savienošanai vai saskaņošanai ir nepieciešama abu brīva līdzdalība un rīcība. Dievišķā un dabiskā principa mijiedarbība nosaka visu pasaules un cilvēces dzīvi, un visa šīs dzīves gaita sastāv no šo divu principu pakāpeniskas tuvināšanās un savstarpējas iespiešanās, vispirms attālinātos un ārējos, bet pēc tam saplūstot tuvāk. un tuvāk, iekļūstot viens otrā dziļāk un dziļāk, līdz Kristū daba parādās nevis kā cilvēka dvēsele, gatava pilnīgai nesavtībai, bet Dievs - kā mīlestības un žēlsirdības gars, dāvājot šai dvēselei dievišķās dzīves pilnību, nevis saistošā spēkā, ne tikai apgaismojošā prātā, bet arī dzīvinošā labestībā. Šeit mums ir īsta dievišķā-cilvēciskā personība, kas spēj paveikt dubulto varoņdarbu — dievišķā un cilvēka pašatdevi. Šāda pašaizliedzība zināmā mērā šķiet kā vesels kosmisks un vēsturisks process: šeit, no vienas puses, Dieva Logoss ar savas dievišķās gribas vai mīlestības brīvu darbību atsakās no savas dievišķās cieņas izpausmes. Dieva godība), atstāj mūžības mieru un uzsāk cīņu ar ļaunumu un ir pakļauts visam pasaules procesa satraukumam, parādās ārējās eksistences važās, telpas un laika robežās; tad parādās dabiskajai cilvēcei, iedarbojoties uz to dažādās ierobežotās pasaules dzīvības formās, kas drīzāk slēpj, nevis atklāj Dieva patieso būtību; no otras puses, gan pasaulīgā, gan cilvēka daba savā pastāvīgajā nīgrumā un tieksmē pēc arvien jaunām dievišķo tēlu uztverēm nepārtraukti noraida sevi tās dotajās, faktiskajās formās. Bet šeit (t.i., kosmiskajā un vēsturiskais process) šī abu pušu pašupurēšanās nav ideāla, jo Dievišķajam kosmisko un vēsturisko teofāniju robežas ir ārējās robežas, kas nosaka viņa izpausmes citam (dabai un cilvēcei), bet ne mazākā mērā neskar viņa iekšējo sajūtu. sevi ; no otras puses, gan daba, gan dabiskā cilvēce savā nepārtrauktajā progresā noraida sevi nevis ar brīvu darbību, bet tikai ar instinktīvu pievilcību. Antropiskajā personībā pastāv dievišķs princips, tieši tāpēc, ka tā attiecas uz otru nevis ar ārēju darbību, kas nosaka otram robežas, nemainot sevi, bet gan caur iekšēju pašierobežojumu, kas piešķir otram vietu sevī. šāda iekšējā savienība ar citu ir patiesa pašaizliedzīga dievišķā izcelsme; te tā tiešām nolaižas, pazemojas, pieņem verga tēlu. Dievišķais princips šeit nav slēgts tikai ar robežām cilvēka apziņa cilvēkam, kā tas bija iepriekšējās nepilnīgajās teofānijās, bet viņš pats uztver šīs robežas; nevis tas, ka tas pilnībā iekļuva šajās dabiskās apziņas robežās, kas nav iespējams, bet gan jūtasšīs robežas ir aktuālas šobrīd viņu, un šī dievišķības ierobežošana Kristū atbrīvo Viņa cilvēcību, ļaujot Viņa dabiskajai gribai brīvi atteikties no sevis par labu dievišķajam principam nevis kā ārējam spēkam (kura pašaizliedzība nebūtu brīva), bet gan kā iekšējam labumam. , un tādējādi faktiski iegūstiet šo preci. Kristus kā Dievs brīvi atsakās no Dieva godības un tādējādi kā cilvēks saņem iespēju sasniegtšī Dieva godība. Uz šī sasnieguma ceļa neizbēgami saskaras cilvēka daba un Pestītāja griba kārdinājumsļaunums. Dievišķā-cilvēciskā personība pārstāv duālo apziņu: dabiskās eksistences robežu apziņu un savas dievišķās būtības un spēka apziņu. Un tā, patiesi piedzīvojot dabiskās eksistences ierobežojumus, Dievcilvēks var tikt pakļauts ārējā kārdinājums padarīt savu dievišķo spēku par līdzekli mērķu sasniegšanai, kas izriet no šī ierobežojuma.

Pirmkārt, būtnei, kas pakļauta materiālās eksistences nosacījumiem, ir kārdinājums materiālo labumu padarīt par mērķi un savu dievišķo spēku par līdzekli tā sasniegšanai: “Ja tu esi Dieva Dēls, tad būs akmeņu maize un akmeņi”, šeit dievišķā daba ir “ja tu esi Dievs Dēls”, un šīs dabas atklāšanai - vārdiem (“rtsy”) vajadzētu kalpot kā līdzeklim materiālo vajadzību apmierināšanai. Atbildot uz šo kārdinājumu, Kristus apstiprina, ka Dieva vārds nav materiālās dzīves instruments, bet pats par sevi ir patiesas dzīves avots cilvēkam: “Cilvēks nedzīvo no maizes vien, bet no katra Dieva vārda.” Uzvarējis šo miesas kārdinājumu, Cilvēka Dēls saņem varu pār visu miesu.

Otrkārt, Dievcilvēkam, kas ir brīvs no materiāliem motīviem, tiek parādīts jauns kārdinājums - padarīt Savu dievišķo spēku par savas cilvēciskās personības pašapliecināšanās instrumentu, krist prāta grēkā - iedomība: “Ja tu esi Dieva Dēls, skaties uz leju no apakšas, ir rakstīts, it kā Viņa eņģelis būtu pavēlējis Tevi sargāt, un viņi ņems Tevi savās rokās, lai Tu nesasistu savu kāju pret akmeni. Šī darbība (skatīšanās uz leju) būtu cilvēka pašpārliecināts izaicinājums Dievam, cilvēka kārdinājums Dievam, un Kristus atbild: "Arī ir rakstīts: tev nebūs kārdināt To Kungu, savu Dievu." . Uzvarējis prāta grēku, Cilvēka Dēls iegūst varu pār prātiem.

Bet šeit parādās trešais, pēdējais un visspēcīgākais kārdinājums. Tiek likvidēta miesas verdzība un prāta iedomība: cilvēka griba ir augstā morāles līmenī, apzinās sevi augstāk par pārējo radību; morālā auguma vārdā cilvēks var vēlēties valdīšanu pār pasauli, lai vadītu pasauli uz pilnību; bet pasaule slēpjas ļaunumā un brīvprātīgi nepakļausies morālajam pārākumam – tātad, vajag to piespiest pakļauties, vajag izmantot savu dievišķo spēku kā vardarbību, lai pakļautu pasauli. Bet šāda nelikumīgas vardarbības izmantošana laba nolūkos būtu atzīšana, ka labajam pašam par sevi nav spēka, ka ļaunums ir stiprāks par to, tas būtu pielūgt, ka ļaunuma sākums kas valda pār pasauli: “Un viņa viņam parādīja visas pasaules valstības un to godību un sacīja viņam: Es tev to visu atdošu, ja tu noliecies Mani priekšā. Šeit priekš cilvēka griba Tiešā veidā tiek uzdots liktenīgais jautājums: kam viņa tic un kam vēlas kalpot – vai neredzamajam Dieva spēkam vai ļaunuma spēkam, kas nepārprotami valda pasaulē. Un Kristus cilvēciskā griba, uzveikusi viltīgās varaskāres kārdinājumu, brīvi pakļāvās patiesam labumam vai labestībai, noraidot jebkādu vienošanos ar pasaulē valdošo ļaunumu: “Jēzus viņam sacīja: seko man, sātan, jo tā. ir rakstīts: tev būs pielūgt Kungu, savu Dievu, un viens kalpot." Uzvarējis gara grēku, Cilvēka Dēls saņēma augstāko spēku gara valstībā; atteicies pakļauties zemes varai un valdīt pār zemi, Viņš ieguva Debesu spēku kalpošanu: "Un lūk, eņģeļi nāca un kalpoja viņam."

Tādējādi, uzvarējis ļaunā principa kārdinājumus, kas slieca viņa cilvēcisko gribu uz pašapliecināšanos, Kristus parāda šīs cilvēciskās gribas iekšējo vienošanos ar dievišķo gribu, dievišķojot savu cilvēcību pēc savas Dievišķības iemiesošanās. Bet tas neizsmeļ Kristus varoņdarbu. Būdams pilnībā cilvēks, Kristum sevī ir ne tikai viens tīri cilvēcisks elements (racionālā griba), bet arī dabisks materiāls elements: Viņš ne tikai kļuva par cilvēku, bet arī kļuva par iemiesojumu -σάρξ έγένετο . Garīgais varoņdarbs - kārdinājuma iekšēja pārvarēšana, jāpabeidz ar miesas, tas ir, jutekliskās dvēseles, varoņdarbu, izturot ciešanas un nāvi, tāpēc evaņģēlijā pēc stāsta par kārdinājumu tuksnesī ir teikts. teica, ka velns jau agrāk ir aizgājis no Kristus laiks.Ļaunais princips, iekšēji sakauts ar gribas pašaizliedzību, neielaists cilvēka centrā, tomēr saglabāja savu varu pār savu apkārtni – pār juteklisko dabu, un arī šo pēdējo no tās varēja atbrīvot tikai caur pašaizliedzība - ciešanas un nāve; un pēc tam, kad Kristus cilvēciskā griba brīvi pakļāvās Viņa dievišķībai, caur to tā pakļāva Viņa juteklisko dabu un, neskatoties uz šīs pēdējās vājumu (lūgšana pēc kausa), piespieda to realizēt dievišķo gribu sevī līdz galam - ciešanu un nāves fiziskais process. Tas otrajā Ādamā atjauno visu trīs principu normālās attiecības, kuras izjauca pirmais Ādams. Cilvēciskais princips, nostādot sevi pareizās brīvprātīgas pakļaušanās vai vienošanās ar dievišķo principu attiecībās kā iekšējs labums, tādējādi atkal iegūst starpnieka, vienojošā principa nozīmi starp Dievu un dabu, kas pēc nāves attīrīta. no krusta, zaudē savu materiālo atšķirtību un smagumu, kļūst par tiešu dievišķā gara izpausmi un instrumentu, patiess garīgais ķermenis augšāmcēlies Dievcilvēks. Ar savu dzīvi, nāvi un augšāmcelšanos Kristus atklāja, ka Viņā iemiesotais Dievs ir pāri likumam un saprātam un ka Viņš var darīt vairāk, nekā tikai apspiest ļaunumu ar savu spēku vai atklāt to ar savu gaismu, ka Viņš kā bezgalīgais gars dzīvību un mīlestību, atjauno un izglābj bojā ejošo dabu, pārvēršot tās melus par patiesību, tās ļaunprātību labā, un šajā visu uzvarošās mīlestības aktā atrod savu godību. Un mēs redzējām Viņa godību, kā vienpiedzimušā no Tēva godību, piepildītu ar žēlastību un patiesību.

Ka dabīgā miesiskā dzīve ne tikai tās rupjā dzīvnieciskuma formā, bet arī cilvēku sabiedrības formām saistīta ir ļauna un viltus dzīve — tas bija zināms jau pirms Kristus. Indijas gudrie – brahmaņi un budisti – to zināja, un grieķu filozofi – Platons un viņa sekotāji – to zināja. Bet nepietiek tikai zināt un nosodīt šo slikto dzīvi, nepietiek pat domāt par citu patiesu un labu dzīvi, uz kuru platoniskie filozofi norādīja ideālajā pašpastāvošās patiesības, skaistuma un labestības pasaulē, ir nepieciešams patiesībā parādīt, ka šī dzīve Tur ir, jums tas jāievieš cilvēkā un dabā, atklājot viņos šīs patiesās dzīves tēmu. Un ja tā ir taisnība dzīvi, tad tā nevar būt bezspēcīga un neefektīva: tai ir jāuzvar viltus un ļauna dzīve un jāpakārto tās ļaunais likums savai žēlastībai.

Miesīgās dzīves pamatā ir ļaunums, un tās beigas ir nāve un samaitātība. Patiesas dzīves sākums ir mīlestība, kas uzvar ļaunumu, un tās beigas ir augšāmcelšanās, kas uzvar nāvi. Ja nāve un samaitātība ir neuzvarama, tad miesas dzīvības likums, grēka un verdzības likums, ir vienīgais likums pasaulē, tad tas nozīmē, ka miesiskā dzīve ir īsta un patiesa un citas realitātē nav, bet tikai iekšā. cilvēku iztēle un domas: tad tiešām ir tikai matērijas plūsma, un viss pārējais ir tukši sapņi, un ja tā, tad dzīvosim tagadnē, šodien dzersim, ēdīsim un izklaidēsimies: viss vakardienas ir miris un neatgriezīsies, un rīt mēs mirsim.

Un, ja cita garīgā dzīve nav tikai sapnis, tad tai ir jāatklājas ne tikai jūtās un vēlmēs, ne tikai domās un vārdos, bet patiesībā, gara reālā uzvarā pār materiālo dabu. Un šādai garīgā spēka uzvarai pār matēriju ir jābūt pavisam citam raksturam nekā viena materiālā spēka uzvarai pār otru dabiskajā cīņā par eksistenci, kur tiek upurēts, uzsūkts un iznīcināts uzvarētais. Garīgajam principam tieši tā uzvarā pār naidīgo dabu ir jāparāda savs pārākums, nevis iznīcinot vai absorbējot šo uzvarēto dabu, bet gan atjaunojot to jaunā un labākā veidā. Augšāmcelšanās ir matērijas un gara iekšēja samierināšanās, ar kuru tā šeit kļūst par vienu, kā tās īstā izpausme, kā garīgais ķermenis. Kristietības galvenā un atšķirīgā patiesība ir miesas garīgums un dievišķošana. Nekas nav pretrunā šai patiesībai kā vienpusīgs spiritisms. Dievišķā Logosa iemiesošanās un augšāmcelšanās Jēzū Kristū ir trīskāršs triumfs: šeit trīs esamības principi – dievišķais, materiālais un cilvēciskais – atklāj savu beznosacījumu nozīmi. Dievs pasaulē tiek pagodināts, jo atklājas kā īsta visvarena un bezgalīga būtne, kas ne tikai ierobežo matērijas svešo spēku un ne tikai atšķir tās nepatiesību no sevis, bet arī iekļūst tās dziļākajā būtībā kā savējā, iekšēji pakārtojot un pielīdzinot to sev un realizējot. Tas pats ir materiālās dabas piepildījums un uzvara. Jo pirms garīgā cilvēka parādīšanās ikvienā būtnē esošais dabiskais spēks, viņa īpašā dzīves griba, tiecoties pēc bezgalīgas eksistences, tiek nomākta ar vispārīgo likumu, kura jūgā iet bojā katrs indivīds; un, lai gan dabiskais cilvēks jau var iekļūt mūžīgās eksistences sfērā, bet tikai kontemplācijā, viņa personīgā dzīve paliek pakļauta tam pašam materiālās esamības likumam, nāves darbam un samaitātībai, kā citu radību dzīve. Tikai Dieva cilvēka iemiesošanās un augšāmcelšanās laikā dabiskā būtne cilvēka organisma formā pirmo reizi apmierina savu bezgalīgo prasību, iegūstot sev dievišķās dzīves pilnību un integritāti. Pasaules pretrunu starp konkrēto un vispārējo atrisina nevis dabiska indivīda nāve, bet gan tās augšāmcelšanās un mūžīgā dzīvība. Un treškārt, šī atļauja tiek iegūta ar cilvēka gribas saprātīgu un brīvu rīcību. Augšāmcelšanās nosacījums ir varoņdarbs, tas dievišķās-cilvēciskās personības akts, ar kuru Kristus atteicās no grēka likuma un pakļāvās Dieva absolūtajai gribai, padarot Savu cilvēcisko sākumu par materiālās dabas dievišķās darbības vadītāju. Kad pasaules ļaunuma sakne tādējādi tika iedragāta, tad tās augli – nāvi atcēla augšāmcelšanās, kurā līdz ar Dievu un matēriju triumfē arī tos vienojošais cilvēciskais princips.

Pilnīga dievišķās nozīmes iemiesošanās Kristū atbrīvo cilvēka principu jaunai darbībai. Ja tikai senā cilvēce meklēja Dievs un tāpēc nevarēja tiešraide Nē -Dievs, tad jaunajai cilvēcei, kurai patiesais Dievs jau ir atklājies Kristū, kļūst par pienākumu dzīvot saskaņā ar Dievu, tas ir, aktīvi asimilēt un audzēt dievišķās dzīvības sēklu, kas ir atklāta viņā. . Viņam vairs nav nekādas vajadzības meklēt patiesību – patiesība ir dota: viņam tā jāapzinās realitātē; un tā kā šī patiesība ir absolūta, bezgalīga, tā ir jāapzinās visi patiesībā cilvēka un dabiskās eksistences pilnībā, kurai vairs nevajadzētu būt par robežām šai patiesībai, lai Dievs būtu viss visā. Senā pasaule pietika apcerēt Dievišķību kā ideju; jauna pasaule, redzot Dievišķo kā īstu parādību, viņš nevar aprobežoties ar kontemplāciju, viņam jādzīvo un jārīkojas saskaņā ar viņā atklāto dievišķo principu, no jauna radot sevi pēc dzīvā Dieva tēla un līdzības. Cilvēces pienākums ir nevis kontemplēt dievību, bet pašai kļūt dievišķai. Saskaņā ar to jauna reliģija nevar būt tikai pasīva Dieva pielūgšana (θεοσέβεια ), vai pielūgt (θεολατρεία ), un tam vajadzētu kļūt aktīvam Dieva darbs(θεουργία ), t.i., dievišķā un cilvēces kopīga darbība, lai to atjaunotu no miesiskā vai dabiskā par garīgo un dievišķo. Tas nav radīts no nekā, un transformācija vai matērijas pārtapšana garā, miesīgās dzīves – dievišķā dzīvē.

"Neviens, aizdedzis sveci, to neaizklāj ar trauku un neliek zem gultas, bet neliek uz svečtura, lai tie, kas ieiet, redz gaismu..." LABI. 8, 16

Andrejs Desņickis - par to, kāpēc patiesība, ka pasaulē ir pārāk daudz ļaunuma, nav iemesls gulēt uz plīts. It īpaši, ja runa ir par kristiešiem.

"Pasaule slēpjas ļaunumā, vai nezināt? Cilvēki cieš, slimo, mirst. Un viņi arī nopietni grēko. Tātad jūs, iespējams, esat grēcinieks un arī mēģināt kādu par kaut ko pārliecināt..."

Ik pa laikam es dažādos gadījumos dzirdu šādus vārdus no kristiešiem. Patiesībā iemesls ir aptuveni viens un tas pats: mums blakus notiek kāds acīmredzams ļaunums, un kāds iesaka par to padomāt un, ja iespējams, labot. Piemēram, neārstējami slimi nevar saņemt pretsāpju mazināšanu vai nevainīgus cilvēkus nosūta cietumā, kamēr īsti bandīti dzīvo bezrūpīgi...

“Nu ko, pasaule slēpjas ļaunumā, tāpēc es gulēšu uz plīts. Līdz šim tas mani personīgi nav ietekmējis. Jā, tieši ar šo papildinājumu, jo par to kliedz un sagaida palīdzību un līdzjūtību ikviens, kurš piedzīvojis šausmīgas sāpes vai netaisnību, un pirmām kārtām - no tiem, kuri, šķiet, ir aicināti palīdzēt un just līdzi. No kristiešiem.

Bet... “Pasaule slēpjas ļaunumā. Bet mums ir iespēja sākt sakramentus, lūgties un garīgi augt.” Tā saka pareizticīgie. Taču arī protestanti viņiem pilnībā piekrīt: “Galvenais ir pieņemt Jēzu par savu personīgo Glābēju un apliecināt šo ticību citu priekšā! Brāli, vai tu esi nožēlojis grēkus? Aleluja!"

Formas ir dažādas, bet būtība ir viena: iesaisties savā garīgajā dzīvē un nepievērš uzmanību šim ļaunumam. Jūs esat kristietis, ko tas jums nozīmē? Kopumā tas ir pareizi, bet tikai ar vienu nosacījumu: ja esat askēts un vientuļnieks, kurš ir aizgājis no šīs pasaules, lai gavētu un lūgtu tuksnesī. Un, ja jūs izbaudāt visas šīs pasaules priekšrocības, lūdzu, ievērojiet ļaunumu, tāpat kā jūs ievērojat laikapstākļus aiz loga un valūtas kursu pirms atvaļinājuma.

Pasaule slēpjas ļaunumā, bet kas mums rūp? Ja Kristus būtu tā domājis, viņš paliktu Apskaidrošanās kalnā kopā ar saviem izredzētajiem mācekļiem Mozu un Eliju. Kas varētu būt labāks par sarunu ar viņiem patīkamā vientulībā, tālu no ciešanām un grēkiem?

Jā, tomēr kāpēc Viņš piedzima šajā ciešanu un ļaunuma pilnajā pasaulē? Un kādēļ, piedzimstot, bija nepieciešams ”kaitināt zosis”, strīdēties ar rakstu mācītājiem un farizejiem un atmaskot liekuļus? Galu galā pasaule slēpjas ļaunumā, un ir arī daudz attaisnojumu: paskatieties, piemēram, uz šiem pagāniskajiem romiešiem, kuri rada visdažādākos sašutumus, pielūdz elkus un turklāt vēlas ar savu spēku iekarot visu pasauli. leģioni. Vai uz šī fona daži, teiksim, raupjumi visu cienījamo izraēliešu uzvedībā nav attaisnojami?

Un vai Jānis Kristītājs nesāka ar denonsēšanu? Varēja bez ierobežojumiem kristīt un sludināt, sludināt un kristīt... Pats cars pret viņu izturējās ar pilnīgu cieņu - bet nē, Jānis sāka viņu apsūdzēt nelikumīgā laulībā. Vai tā bija pirmā reize, kad viņš dzirdēja, ka pasaulē pastāv netiklība, ka pat ķēniņi nav no tās brīvi? Vai nevarētu vismaz atmaskot kādu mazāk svarīgu?

Nevarētu. Tas, ko daži ēnaini zemnieki darīja tumšā nostūrī, attiecās tikai uz viņiem pašiem, un karaliskā netiklība tika demonstrēta ar visu nepieciešamo valsts līmenī, visas tautas sapulces priekšā. Pārmetums bija tāds pats.

Bet es par to pat nerunāju tagad. Kristietība, ja paskatās tās vēsturē, visā Romas impērijā izplatījās strauji un turklāt pavisam mierīgā ceļā: 1. gadsimta vidū tā bija neliela cilvēku grupa impērijas nomalē, un vidū. 4. gadsimtā tā kļuva par valsts baznīcu ar tempļiem un daudzu tūkstošu kopienu katrā no pilsētām.

Acīmredzot kristietība piedāvāja visvairāk dažādi cilvēki senatne tāds paraugs, kas viņiem likās daudz pievilcīgāks par visiem pārējiem. Taču šiem cilvēkiem netrūka ne sarežģītu filozofisku konstrukciju, ne sarežģītu noslēpumu, vai tautas paražas, nekas cits, kas parasti attiecas uz reliģijas jomu, kas palīdz cilvēkam tiekties pēc augstiem ideāliem un garīgi augt.

Lūk, kā Apustuļu darbu grāmatā (4:32-34) aprakstīta Jeruzalemes kopiena tūlīt pēc Vasarsvētkiem: “Un daudz ticīgo bija ar vienu sirdi un vienu dvēseli; un neviens neko no viņa īpašuma nesauca par savu, bet viņiem viss bija kopīgs. Apustuļi ar lielu spēku liecināja par Kunga Jēzus Kristus augšāmcelšanos; un liela žēlastība bija pār viņiem visiem. Viņu vidū nebija neviena, kam būtu vajadzīga palīdzība.

Protams, tas ir ideāls, bet kur ir vieta personiskajai dievbijībai, kas piever acis uz visu apkārtnē notiekošo ļaunumu un paiet garām cilvēku ciešanām? Un iepriekšējā, Apustuļu darbu 3. nodaļā, ir sniegts vēl viens piemērs: Pēteris un Jānis dodas uz templi lūgties. Kas varētu šķist svarīgāks? Kāpēc novērst uzmanību no ubagiem, kuri vienmēr ir bijuši un, acīmredzot, vienmēr būs? Lai šis nedaudz pacieš, bet pagaidām mēs iesim un lūgsim. Katram savs.

Nē, Pēteris un Jānis viņu dziedina, tāpat kā Jēzus iepriekš dziedināja nomocītos. Viņš neatcēla slimības un nāvi šajā pasaulē, Viņš neizārstēja visus, kam tas bija vajadzīgs. Bet Viņš nekad nepagāja garām cietējiem ar plaši aizvērtām acīm. Un, ja mēs ejam garām, mēs neesam Viņa mācekļi. Un, ja apustuļi toreiz būtu rīkojušies šādi, maz ticams, ka kristietība būtu pārsniegusi viņu šaurā loka robežas.

Šai problēmai ir arī otra puse. Mūsdienās cilvēki arvien vairāk runā par “debaznīcas atcelšanu”, un atkal gan pareizticīgie, gan protestanti. Reiz, kad cilvēks kļuva par kristieti, viņš pamazām iesaistījās draudzes dzīves ritmā - kļuva par draudzes locekli... Un tad viņam tas pēkšņi apnika. Gadu no gada tas ir viens un tas pats, viņš iet pa apli, bet neredz nekādus rezultātus. Viņš joprojām tic Dievam, dažreiz pat dodas uz baznīcu, bet neredz lielu nozīmi tam, kas kādreiz bija viņa dzīves pamatā.

Bet vai tas vismaz dažreiz nav saistīts tieši ar tik vienaldzīgu pieeju: nu, jā, pasaule slēpjas ļaunumā, un es gulēšu uz plīts un strādāšu pie sevis pilnveidošanas? Jūs tik un tā nevarēsit sasniegt pilnību, un tā... Nu jā, visi ir grēcinieki, un es esmu grēcinieks, nu, es dažreiz atzīstos, labi, es dzīvoju tāpat kā visi citi. Pasaule slēpjas ļaunumā, un es meloju ļaunumā. Un nekas, ir labi. Tas ir pat omulīgi.

Es lieliski saprotu, ka visa veida “aktīvisms” tikpat labi var novest pie vilšanās, izdegšanas un visādām citām lietām, un to, ka cilvēciski nav iespējams mainīt pasaule. Bet man šķiet ļoti raksturīga tā “kristietība”, kas negrib būt zemes sāls un pasaules gaisma, kas saka šai pasaulei: tu esi ļaunumā, nu, labi, nu, mēs arī esam Šeit, kaut kur blakus mūsu visdažādākajām vērtībām, tradīcijām, rituāliem un vajadzībām, lūdzu, cieniet tos - šāda "kristietība" drīz pārstāj būt interesanta ne tikai pasaulei, bet arī tiem, kas to ievēro. Un varbūt pat Dievs.

Jā, pasaule slēpjas ļaunumā, bet “celies, kas guļ, un celies no miroņiem, un Kristus jūs apgaismos” (Efeziešiem 5:14). Un dariet kaut ko lietas labā - un vispirms pārtrauciet attaisnot savu bezdarbību, neapdomību, neiejūtību.

“Mēs zinām, ka esam no Dieva un ka visa pasaule ir ļaunā” (Jāņa 5:19).

Daudzu kristiešu apziņā evaņģēlija aicinājumi noraidīt pasauli (t.i., ļaunuma, grēka pasauli) bieži tiek uztverti kā aicinājumi norobežoties no apkārtējās pasaules. Vai tā ir? Mūsu autors Oļegs Točilins piedāvā izprast visas Baznīcas attiecību ar pasauli teoloģiskās izpratnes smalkumus.

Kristīgajā teoloģijā vārdam "pasaule" ir četras galvenās nozīmes. Pirmkārt, tas ir Dieva radītais Visums. Otrkārt, žēlastības pilns miers cilvēka dvēselē. Treškārt, naidīguma neesamība starp cilvēkiem, starp tautām vai valstīm. Un ceturtkārt, grēka valstība uz zemes, cilvēka grēcīgums.

Patristiskā vārda “pasaule” izpratne: “Pasaule ir miesīga dzīve un miesas gudrība”

Ceturto nozīmi, kas atšķirībā no kristietības nav atrodama nevienā citā terminoloģijā, atrodam patristiskā, askētiskā un cita veida baznīcas literatūrā.

Tā, piemēram, mūks Marks askēts raksta:

"Mums nevajadzētu mīlēt pasauli un visu, kas ir pasaulē, mēs saņēmām šādu bausli nevis tādā nozīmē, ka mēs nepamatoti ienīstu Dieva radību, bet gan tāpēc, ka mums vajadzētu nogriezt kaislību iemeslus."

Un mūks Īzāks Sīrietis atzīmē:

“Pasaule ir kolektīvs nosaukums, kas aptver to, ko sauc par kaislībām, mēs tās saucam par “pasauli”, īsi sakot: pasaule ir miesas un gudrības dzīvība no miesas."

Svētais Jānis Hrizostoms norāda, ka "miers" iekšā Svētie Rakstiļaunos darbus bieži sauc.

Svētais Bazils Lielais runā par pasauli kā pretdabiskām, sāpīgām cilvēka dvēseles izpausmēm. Jaunās Derības bauslī nemīlēt pasauli un to, kas ir pasaulē (1. Jāņa 2:15), mūsu aplūkotais termins tiek lietots arī tā ceturtajā nozīmē, jo tas nemaz nerunā par pasauli. ka Dievs tik ļoti mīlēja, ka atdeva Sava vienpiedzimušā Dēla glābšanai (Jāņa 3:16)

Tas, ka pasaule “guļ ļaunumā”, nav iemesls norobežošanās no tās

Diemžēl daudzu kristiešu prātos joprojām pastāv neskaidrības starp vārda “pasaule” pirmo un ceturto nozīmi. Līdz ar to evaņģēlija aicinājumus noraidīt pasauli (t.i., ļaunuma, grēka pasauli) bieži sāka uztvert kā aicinājumus norobežoties no apkārtējās pasaules. Un kristiešu askētu aiziešana no pasaules uz nomaļām vietām ir kā viņu atrautība no Dieva radītās pasaules, kā šīs pasaules aizmirstība un vienaldzība pret to.

Kristus šim nolūkam radīja Baznīcu, lai caur Viņu pasaule tiktu izrauta no maldu un ļaunuma tumsas, dievišķās patiesības gaismas apgaismota un ietu pestīšanas ceļu.

Tas, ka pasaule, kā teikts apustuļa Jāņa 1. vēstulē, “guļ ļaunumā” (5:19), nav iemesls norobežošanās no tā. Gluži pretēji, pasaules grēcīgums kļuva par iemiesojuma cēloni, un tieši Baznīca un tās locekļi ir aicināti būt par pasaules gaismu un zemes sāli (Mateja 5:13, 14). ).

Kristus Baznīca, kalpojot gan tuvu, gan tālu, cenšas svētīt un pārveidot visas dzīves jomas

Pati Baznīcas dievišķā daba padara iespējamu žēlastības pilnu pasaules pārveidošanu un attīrīšanu, kas vēsturē notiek radošā sadarbībā, “sinerģijā” starp draudzes locekļiem un Baznīcas galvas. Baznīca nav no šīs pasaules, tāpat kā viņas Kungs Jēzus Kristus nav no šīs pasaules. Bet Viņš nāca šajā pasaulē, “pazemojās” tās apstākļos – pasaulē, kuru glābt un atjaunot bija Viņa ziņā.

Baznīcai, pildot savu pestīšanas misiju, ir jāiziet cauri vēsturiskas kenozes procesam. Viņas mērķis ir ne tikai glābt cilvēkus šajā pasaulē, bet arī glābt un atjaunot pašu pasauli.

Baznīca ir aicināta darboties pasaulē pēc Kristus līdzības, liecināt par Viņu un Viņa Valstību.

Baznīcas locekļi ir aicināti piedalīties Kristus misijā, Viņa kalpošanā pasaulei, kas Baznīcai ir iespējama tikai kā samierināšanas kalpošana – “lai pasaule tic” (Jāņa 17:21). Baznīca ir aicināta kalpot pasaules pestīšanai, jo pats Cilvēka Dēls “nenāca, lai Viņam kalpotu, bet lai kalpotu un atdotu Savu dzīvību kā izpirkuma maksu par daudziem” (Marka 10:45).

Kristus Baznīca, kalpojot gan tuviem, gan tāliem (Ef. 2:17), cenšas svētīt un pārveidot visas dzīves jomas, visas cilvēka jaunrades formas, visa veida radošās darbības, jo tai ir spējīgs garīgs spēks. uzveikt ļaunuma un iznīcības spēkus pasaulē. Šajos centienos tas palīdz gan indivīdam, gan visai sabiedrībai atbrīvoties no visiem ontoloģiskajiem, morālajiem, sociālajiem traucējumiem, no visām anomālijām kopumā, ko izraisījušas grēkā krišanas sekas.

Baznīca apliecina pasaulei, ka dzīvei ir augstāka jēga, ir attaisnojums, ir cerība

Pirmkārt, Baznīca liecina pasaulei par mūsu Pestītāju Kungu Jēzu Kristu, sludina evaņģēliju par Dievu, Vissvētāko Trīsvienību, šīs pasaules Radītāju, Organizatoru un Apgādnieku. Tādējādi Baznīca pasaulei liecina, ka dzīvei ir augstāka jēga, ir attaisnojums, ir cerība. Šī liecība ir īpaši aktuāla mūsdienās, kad ārpasaulē zūd godbijība pret dzīvību, kad indivīda iekšējo pasauli piepilda vienaldzība pret augstām tieksmēm un garīgiem ideāliem.

Papildus verbālajai sludināšanai Baznīca vienmēr ir iepazīstinājusi ticīgos ar patiesību, ko Viņa sludināja, iepazīstinājusi ticīgos ar Kristu, kurš “ir Ceļš, Patiesība un Dzīve”.

Atrodoties noslēpumainā vienotībā ar Kristu Viņa Baznīcā, ticīgais saņem no Viņa Dievišķās žēlastības dāvanu, kuras spēks rada radikālu Visuma pārveidi.

Divi svarīgākie Baznīcas darbi

Evaņģēlijs un dievišķā žēlastība, ko cilvēks iegūst, pieņemot šo Evaņģēliju, ir divi vissvarīgākie aspekti Baznīcas pestīšanas misijā pasaulē, bez kuras viņa pārstātu būt Viņa pati. Visas pārējās Baznīcas kalpošanas pasaulē, lai arī nepieciešamas, ir sekundāras nozīmes, jo tās visas izriet no iepriekš minētajiem Kristus Miesas būtiskiem darbiem.

Pareizticīgā Baznīca pavēl kalpot visiem, bet kalpot nevis savā labā, nevis sevis mīlošā “es” stiprināšanai, bet kalpot tikai cietēju pestīšanai, tikai Kristus dēļ, kas viņos paliek, pilnībā aizmirstot sevi. šajā pakalpojumā. Tikai ar mūsu pazemīgo upurēšanas raksturu, kalpojot saviem tuvākajiem, Dievs mums dāvā Savu žēlastību, kuras spēkā tiekam pārveidoti gan paši, gan visa pasaule.

Un pasaule (kura viss slēpjas ļaunumā) nenozīmē radīšanu, bet gan pasaulīgus cilvēkus, kas dzīvo iekārē.

Piezīmes par katoļu vēstulēm.

Sv. Džastins (Popovičs)

mēs zinām, ka esam no Dieva, un visa pasaule ir ļaunā

Mēs zinām, ka esam no Dieva- tās ir parastās kristiešu zināšanas, zināšanas, kas padara mūs par kristiešiem, tas ir, reāliem cilvēkiem. Mēs esam no Dieva – mēs esam no Dieva, mēs nākam no Dieva. Kristieši zina, no kurienes viņi nāk, kur viņi atrodas un kurp dodas. Viņi ir vienīgie, kas zina pareizo ceļu cilvēka būtība, no sākuma līdz beigām. Zinot, ka viņi ir no Dieva, viņi dzīvo saskaņā ar Dievu un Dieva dēļ, dzīvo kopā ar mūžīgo un mūžīgā dēļ, dzīvo mūžīgu dzīvi. Tā kā viņos viss ir no Dieva, viņiem izdodas atšķirt un saskatīt robežu starp to, kas ir no Dieva un kas nav no Viņa, starp labo un ļauno, starp patiesību un nepatiesību, patiesību un nepatiesību, dzīvību un nāvi, Dievu un velnu. . Viņiem ir redzējums un zināšanas “Dievā”, tāpēc viņi redz un zina, ka pasaule ir pilnībā ļaunā. Pasaule guļ ļaunumā, jo tā ir pārvarēta un grēku pārņemta, un pasaule nevēlas un nevēlas atgriezties uz patiesības ceļa no sava stāvokļa. Tajā pašā laikā kristieši dzīvo šajā ļaunajā pasaulē ar svētiem spēkiem un tiek izglābti no ļaunuma un grēka.

Visa pasaule slēpjas ļaunumā. Visa pasaule ir iegrimusi ļaunumā, ļaunuma mocīta, ļaunumā iegrimusi un tā pazemota. Un šādu pasauli veido cilvēki, kuri laimīgi izdara grēkus un nododas netikumiem. Kristiešu varoņdarbs, eņģeļu varoņdarbs ir šāds: neskatoties uz to, ka viņi dzīvo šajā pasaulē, kurā viss ir ļaunumā, kas viss ir ellē, kristieši dominē pār visas pasaules ļaunumu un neļaujas sevi pavērst. ļaunos, velnišķīgos pasaules cilvēkos. Un vēl viena lieta: gaisma, kas ir kristiešiem, izgaismo viņiem visas Dieva radības uz zemes: cilvēkus, dzīvniekus utt. Visa šī pasaule, kaut arī Dieva dota, ir izsmelta ļaunuma, kurā (ļaunumā) tas atrodas. it kā smagās slimībās. Tās ir arī lielākās mokas Dieva radībai, jo mēs to zinām visa radība sten un cieš līdz pat šai dienai(Rom. 8:22), gaidot Dieva dēlu krāšņo parādīšanos, kas to (radību) atbrīvos no grēka, ļaunuma, krišanas, nāves un velna verdzības (sal. Rom. 8:19-21). Un Dieva bērni ir kristieši, kuri ar Dieva palīdzība viņi tiks atbrīvoti no ļaunuma un grēka, viņi cīnīsies ar visu savu spēku, lai pasaule tiktu atbrīvota no ļaunuma un grēka, kurā tā atrodas un atrodas, un ar ko tā ir paverdzināta.

Svētā apustuļa Jāņa Teologa Pirmās koncila vēstules interpretācija.

Blzh. Bulgārijas teofilakts

Išodads no Mervas

mēs zinām, ka esam no Dieva un ka visa pasaule ir ļaunā

Pasaule ir pakļauta tieksmei pēc ļauniem darbiem un tāpēc viegli izdara grēku.

komentāri.

Didims Slepets

mēs zinām, ka esam no Dieva un ka visa pasaule ir ļaunā

Pasaule, tas ir, pasaules piekritēji, ir pakļauta postošam sākumam. Jānis saka visu, jo mēs visi esam dzimuši grēkā<…>Mēs zinām, ka šie vārdi, kas tiek runāti par pasauli, nozīmē sliktus cilvēkus, un mēs, tāpat kā ķeceri, neticam, ka pasaule, kuras pamatā ir ļaunums, ir kāda radītāja dievs.

Jāņa 1. vēstulē.

Ep. Mihails (Luzins)

mēs zinām, ka esam no Dieva un ka visa pasaule ir ļaunā

"Tomēr, lai kāds nedomātu, ka viņa (atdzimtā) daba tiek pārveidota un vairs nav grēkam uztverama, viņš piebilst: viņš sargā sevi, tas ir, ja viņš nesaglabā un nepasargā sevi no ļaunā, tad bez šaubos, viņš grēkos. Tātad bezgrēcīgumu viņš nesasniedz pēc dabas, bet ar Dieva lielo dāvanu. Dievs, mūs adoptējis, pagodināja ar tādu žēlastību, ka mēs, saglabājot un ievērojot Viņa doto dāvanu, nevaram grēkot” (Teofilakts). Mēs zinām(19.p.) no Dievišķās atklāsmes, personīgās pieredzes un Svētā Gara liecības, ko mēs, ticīgie Dieva Dēla vārdā

Andrejs Desņickis - par to, kāpēc patiesība, ka pasaulē ir pārāk daudz ļaunuma, nav iemesls gulēt uz plīts. It īpaši, ja runa ir par kristiešiem.

"Pasaule slēpjas ļaunumā, vai nezināt? Cilvēki cieš, slimo, mirst. Un viņi arī nopietni grēko. Tātad jūs, iespējams, esat grēcinieks un arī mēģināt kādu par kaut ko pārliecināt..."

Ik pa laikam es dažādos gadījumos dzirdu šādus vārdus no kristiešiem. Patiesībā iemesls ir aptuveni viens un tas pats: mums blakus notiek kāds acīmredzams ļaunums, un kāds iesaka par to padomāt un, ja iespējams, labot. Piemēram, neārstējami slimi nevar saņemt pretsāpju mazināšanu vai nevainīgus cilvēkus nosūta cietumā, kamēr īsti bandīti dzīvo bezrūpīgi...

“Nu ko, pasaule slēpjas ļaunumā, tāpēc es gulēšu uz plīts. Līdz šim tas mani personīgi nav ietekmējis. Jā, tieši ar šo papildinājumu, jo par to kliedz un sagaida palīdzību un līdzjūtību ikviens, kurš piedzīvojis šausmīgas sāpes vai netaisnību, un pirmām kārtām no tiem, kuri, šķiet, ir aicināti palīdzēt un just līdzi. No kristiešiem.

Bet... “Pasaule slēpjas ļaunumā. Bet mums ir iespēja sākt sakramentus, lūgties un garīgi augt.” Tā saka pareizticīgie. Taču arī protestanti viņiem pilnībā piekrīt: “Galvenais ir pieņemt Jēzu par savu personīgo Glābēju un apliecināt šo ticību citu priekšā! Brāli, vai tu esi nožēlojis grēkus? Aleluja!"

Formas ir dažādas, bet būtība ir viena: iesaisties savā garīgajā dzīvē un nepievērš uzmanību šim ļaunumam. Jūs esat kristietis, ko tas jums nozīmē? Kopumā tas ir pareizi, bet tikai ar vienu nosacījumu: ja esat askēts un vientuļnieks, kurš ir aizgājis no šīs pasaules, lai gavētu un lūgtu tuksnesī. Un, ja jūs izbaudāt visas šīs pasaules priekšrocības, lūdzu, ievērojiet ļaunumu, tāpat kā jūs ievērojat laikapstākļus aiz loga un valūtas kursu pirms atvaļinājuma.

Pasaule slēpjas ļaunumā, bet kas mums rūp? Ja Kristus būtu tā domājis, viņš paliktu Apskaidrošanās kalnā kopā ar saviem izredzētajiem mācekļiem Mozu un Eliju. Kas varētu būt labāks par sarunu ar viņiem patīkamā vientulībā, tālu no ciešanām un grēkiem?

Jā, tomēr kāpēc Viņš piedzima šajā ciešanu un ļaunuma pilnajā pasaulē? Un kādēļ, piedzimstot, bija nepieciešams ”kaitināt zosis”, strīdēties ar rakstu mācītājiem un farizejiem un atmaskot liekuļus? Galu galā pasaule slēpjas ļaunumā, un ir arī daudz attaisnojumu: paskatieties, piemēram, uz šiem pagāniskajiem romiešiem, kuri rada visdažādākos sašutumus, pielūdz elkus un turklāt vēlas ar savu spēku iekarot visu pasauli. leģioni. Vai uz šī fona daži, teiksim, raupjumi visu cienījamo izraēliešu uzvedībā nav attaisnojami?

Un vai Jānis Kristītājs nesāka ar denonsēšanu? Varēja bez ierobežojumiem kristīt un sludināt, sludināt un kristīt... Pats cars pret viņu izturējās ar pilnīgu cieņu - bet nē, Jānis sāka viņu apsūdzēt nelikumīgā laulībā. Vai tā bija pirmā reize, kad viņš dzirdēja, ka pasaulē pastāv netiklība, ka pat ķēniņi nav no tās brīvi? Vai nevarētu vismaz atmaskot kādu mazāk svarīgu?

Nevarētu. Tas, ko daži ēnaini zemnieki darīja tumšā nostūrī, attiecās tikai uz viņiem pašiem, un karaliskā netiklība tika demonstrēta ar visu nepieciešamo valsts līmenī, visas tautas sapulces priekšā. Pārmetums bija tāds pats.

Bet es par to pat nerunāju tagad. Kristietība, ja paskatās tās vēsturē, visā Romas impērijā izplatījās strauji un turklāt pavisam mierīgā ceļā: 1. gadsimta vidū tā bija neliela cilvēku grupa impērijas nomalē, un vidū. 4. gadsimtā tā kļuva par valsts baznīcu ar tempļiem un daudzu tūkstošu kopienu katrā pilsētā.

Acīmredzot kristietība piedāvāja dažādiem senatnes cilvēkiem modeli, kas viņiem šķita daudz pievilcīgāks par visiem pārējiem. Taču šiem cilvēkiem netrūka ne sarežģītu filozofisku konstrukciju, ne sarežģītu noslēpumu, ne tautas paražu, ne arī nekā cita, kas parasti pieder pie reliģijas jomas, kas palīdz cilvēkam tiekties pēc augstiem ideāliem un garīgi augt.

Lūk, kā Apustuļu darbu grāmatā (4:32-34) aprakstīta Jeruzalemes kopiena tūlīt pēc Vasarsvētkiem: “Un daudz ticīgo bija ar vienu sirdi un vienu dvēseli; un neviens neko no viņa īpašuma nesauca par savu, bet viņiem viss bija kopīgs. Apustuļi ar lielu spēku liecināja par Kunga Jēzus Kristus augšāmcelšanos; un liela žēlastība bija pār viņiem visiem. Viņu vidū nebija neviena, kam būtu vajadzīga palīdzība.

Protams, tas ir ideāls, bet kur ir vieta personiskajai dievbijībai, kas piever acis uz visu apkārtnē notiekošo ļaunumu un paiet garām cilvēku ciešanām? Un iepriekšējā, Apustuļu darbu 3. nodaļā, ir sniegts vēl viens piemērs: Pēteris un Jānis dodas uz templi lūgties. Kas varētu šķist svarīgāks? Kāpēc novērst uzmanību no ubagiem, kuri vienmēr ir bijuši un, acīmredzot, vienmēr būs? Lai šis nedaudz pacieš, bet pagaidām mēs iesim un lūgsim. Katram savs.

Nē, Pēteris un Jānis viņu dziedina, tāpat kā Jēzus iepriekš dziedināja nomocītos. Viņš neatcēla slimības un nāvi šajā pasaulē, Viņš neizārstēja visus, kam tas bija vajadzīgs. Bet Viņš nekad nepagāja garām cietējiem ar plaši aizvērtām acīm. Un, ja mēs ejam garām, mēs neesam Viņa mācekļi. Un, ja apustuļi toreiz būtu rīkojušies šādi, maz ticams, ka kristietība būtu pārsniegusi viņu šaurā loka robežas.

Šai problēmai ir arī otra puse. Mūsdienās cilvēki arvien vairāk runā par “”, atkal gan pareizticīgajiem, gan protestantiem. Reiz, kad cilvēks kļuva par kristieti, viņš pamazām iesaistījās draudzes dzīves ritmā - kļuva par draudzes locekli... Un tad viņam tas pēkšņi apnika. Gadu no gada tas ir viens un tas pats, viņš iet pa apli, bet neredz nekādus rezultātus. Viņš joprojām tic Dievam, dažreiz pat dodas uz baznīcu, bet neredz lielu nozīmi tam, kas kādreiz bija viņa dzīves pamatā.

Bet vai tas vismaz dažreiz nav saistīts tieši ar tik vienaldzīgu pieeju: nu, jā, pasaule slēpjas ļaunumā, un es gulēšu uz plīts un strādāšu pie sevis pilnveidošanas? Jūs tik un tā nevarēsit sasniegt pilnību, un tā... Nu jā, visi ir grēcinieki, un es esmu grēcinieks, nu, es dažreiz atzīstos, labi, es dzīvoju tāpat kā visi citi. Pasaule slēpjas ļaunumā, un es meloju ļaunumā. Un nekas, ir labi. Tas ir pat omulīgi.

Es lieliski saprotu, ka visa veida “aktīvisms” tikpat viegli var izraisīt vilšanos, izdegšanu un visu citu, un ka nav cilvēciski iespējams mainīt pasauli ap mums. Bet man šķiet ļoti raksturīga tā “kristietība”, kas negrib būt zemes sāls un pasaules gaisma, kas saka šai pasaulei: tu esi ļaunumā, nu, labi, nu, mēs arī esam Šeit, kaut kur blakus mūsu visdažādākajām vērtībām, tradīcijām, rituāliem un vajadzībām, lūdzu, cieniet tos - šāda "kristietība" drīz pārstāj būt interesanta ne tikai pasaulei, bet arī tiem, kas to ievēro. Un varbūt pat Dievs.

Jā, pasaule slēpjas ļaunumā, bet “celies, kas guļ, un celies no miroņiem, un Kristus jūs apgaismos” (Efeziešiem 5:14). Un dariet kaut ko lietas labā - un vispirms pārtrauciet attaisnot savu bezdarbību, neapdomību, neiejūtību.